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1-Shiurim

‫שיעורים‬ Shiurim

Estudio diario de Torá

No 62

‫שבוע של‬

‫פרשת וישב‬

‫ תשע”ט‬,‫ כ"ג כסלו‬- ‫י"ז‬

‫שבת מברכים‬ SEMANA DE

PARSHAT VAIESHEV

25 de noviembre 1o de diciembre , 2018 SHABAT MEVARJIM

NUEVO: Molad Pág. 158

Comienza un Nuevo Ciclo de Tania y Haiom Iom

‫ב”ה‬

Esencial para la Vida El estudio diario de la Torá repercute en el alma misma, literalmente. No solo en el alma de quien la estudia, sino también en el alma de los miembros de su familia, pues entonces la atmósfera del hogar es una atmósfera de Torá e Irat Shamaim -Temor al Cielo-. —Haiom Iom del 4 de Jeshvan

Agradecemos a las editoriales participantes: Sijot en Español [email protected] Editorial Jerusalém de México jerusalemdemexico.com Editorial Kehot Sudamericana kehot.com.ar Editorial Moaj moaj.com.ar Chabad House Publications chabadhousepublications.org Editorial Bnei Sholem bneisholem.com.ar El material incluido en esta publicación es copyright de las respectivas Editoriales. No puede ser duplicado ni reimpreso en ningún formato y para ningún propósito sin expresa autorización de éstas. SHIURIM obtuvo el debido permiso de cada Editorial para reimprimir su material respectivo. En la actualidad, Shiurim se imprime en: Argentina, Uruguay, Chile, Perú, Colombia, Ecuador, Venezuela, Panamá, México, Miami, España e Israel.

Este cuadernillo contiene Torá y por lo tanto es sagrado. No puede desecharse, requiere guenizá (entierro sagrado).

‫שיעורים‬ Shiurim

Dirección Ejecutiva

Avreimi Sheingarten Rab. David Stoler Shmuel Freedman Diseño y Diagramación General

Yoram Henquin [email protected]

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‫שיעורים‬ Shiurim

contenido

Estudio diario de Torá - VAIESHEV

No 62

Likutei Sijot............................................................5 Jumash................................................................... 11 Haftará.................................................................. 61 Tania....................................................................... 65 Calendario Semanal para Tehilim.............. 88 Rambam-Capítulo Diario.............................. 89 Calendario Semanal 3 Cap. Diarios.......116 Rambam-Sefer Hamitzvot..........................117 Haiom Iom........................................................132 Sabiduría Diaria...............................................141 Sidur.....................................................................150 Tefilat Haderej..................................................157 Molad...................................................................158

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

‫שיעורים‬ Shiurim

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‫לקוטי‬

‫שיחות‬ Likutei Sijot Parshat

19 DE KISLEV - ROSH HASHANÁ DEL JASIDISMO INDICE

El llanto de un niño judío siempre debe ser escuchado Tomo I Parshat Lej Lejá

© Likutei Sijot en Español Material exclusivo cedido a Shiurim por gentileza de: Acerca de cómo educar a nuestros hijos para garantizar la continuidad judía Se publica en ocasión de Shabat Parshat Lej Lejá 5778

EDITORIAL KEHOT SUDAMERICANA

Likutei Sijot: 19 DE KISLEV - ROSH HASHANÁ DEL JASIDISMO -6

VAIESHEV En esta Sijá el Rebe se dirije a los participantes de la Cena Anual de la Ieshivá de Jabad de Nueva York en el año 1962. Sus palabras constituyen el cimiento del espíritu del trabajo comunitario de Jabad.

Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde al original de la Sijá, mientras que las palabras y frases en letra clara son agregados del Editor según su interpretación de la Sijá, puestos de manera tal que si el lector los saltea accede a la Sijá propiamente dicha. Textos originales: Likutéi Sijot vol. III, págs.: 802 - 804. Traducción, Edición y Revisión final: Rabinos David Stoler y Natán Grunblatt. Esta Sijá no fue revisada por el Rabino Natán Grunblatt

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Escuchar el llanto de un niño judío •

D

e mi Suegro, el Rebe anterior –quien fue el que trasladó la Ieshivá (la Academia de Estudios) de Lubavitch desde Europa estableciéndola en los Estados Unidos de América– escuchamos muchos relatos acerca del primer Rebe de Jabad, el Alter Rebe. De estas numerosas historias deseo elegir y detenerme en una de ellas, que considero oportuna para esta ocasión1*, pues se trata de un episodio que caracteriza y permite visualizar la filosofía de vida de Lubavitch y Jabad. Esto sucedió en la época en la que Rabí Dover de Lubavitch, el Miteler Rebe, quien fuera luego el segundo Rebe de Jabad, sucesor de su padre, el Alter Rebe, vivía junto con él en la misma casa. El Miteler Rebe ya tenía entonces varios hijos, entre ellos, uno muy pequeño de pocos meses. El Alter Rebe vivía en la planta alta y su hijo el Miteler Rebe en la planta baja. Cierta vez, cuando el Miteler Rebe estaba sentado estudiando, el bebé que dormía cayó de su cuna, (tal como sucede a veces con los niños), y comenzó a llorar. El Miteler Rebe se encontraba tan absorto en su estudio de Torá que nada escuchó, y continuó estudiando. El Alter Rebe, si bien estaba en el piso de arriba y también abstraído en su estudio, de todos modos, escuchó el llanto del niño. Interrumpió su estudio, descendió a la planta baja, puso al bebé en la cuna y pacientemente lo calmó y lo durmió. Luego, le explicó el Alter Rebe a su hijo, el Miteler Rebe, que no escuchar el llanto del niño, por más concentrado que se esté en el estudio de Torá, no es la senda correcta en el servicio a Di-s. 1* El Rebe pronunció estas palabras en ocasión del Dinner –Cena Anual– a beneficio de la Academia de Estudios de Jabad en el año 1962. En vista de que cita aquí un episodio de la vida del Alter Rebe, y explica sus enseñanzas e implicancias prácticas para nosotros, por eso, esta Sijá se publica en relación al 19 de Kislev, día de la Liberación del Alter Rebe.

Likutei Sijot: 19 DE KISLEV - ROSH HASHANÁ DEL JASIDISMO -8

El Rebe, mi suegro, “tradujo” este episodio, diciendo que por más absortos que estemos en el propio estudio de Torá, o concentrados en la plegaria, o dedicados de lleno haciendo buenas cosas en general, se demanda de nosotros que al mismo tiempo estemos atentos, sintamos y escuchemos cuando un niño judío llora, debemos interrumpir la plegaria o el estudio y procurar que el niño deje de llorar. Él aprendió de esto que por más elevado espiritualmente uno esté, y cuán grandes sean los temas en los que nos encontremos involucrados, sin embargo, el hecho que haya un niño judío que reclama atención y expresa sus carencias, debemos sentirlo, dejar de lado todas las cuestiones personales, y buscar las formas para que el niño deje de llorar. *

*

*

La enseñanza para nosotros, en especial en nuestra época, aplicada a nuestra labor comunitaria, es la siguiente: En los últimos años se siente un fuerte despertar espiritual en los judíos en general, y en particular, en los jóvenes que iniciaron su búsqueda hacia el judaísmo. Esto sucede incluso en los jóvenes de 18 y 20 años, y mucho más en los de 13 años y en los más pequeños. Este fenómeno también abarca a matrimonios jóvenes con niños de 4 o 5 años, en ellos también surgió un especial interés de brindar a sus hijos judaísmo. Como parte de este contexto, también percibimos que finalmente arribaron a la verdad, desean judaísmo verdadero, no diluido, sin psharot –acuerdos hechos a medida–. Por tal motivo, se acrecienta la demanda de brindar a sus hijos una educación del todo fundada y concebida en el espíritu de nuestra Torá Viviente, pues ésta conlleva a experimentar diariamente una vida verdadera, plena y de equilibrio interior. Y esta es la enseñanza del relato antes citado: no importa en qué los judíos podamos estar ocupados –con absoluta certeza estamos siempre dedicados a cosas buenas y cuestiones imperiosas, ya sea si se trata de temas vinculados al propio sustento u otros asuntos indispensables– sin embargo, cuando uno se topa con la dificultad de un niño judío que llora y anhela por educación judía, esta problemática y el trabajo que ello implica tiene prioridad, y está antes que cualquier otra cosa en la que estemos involucrados. De nosotros se demanda realizar el máximo esfuerzo para propiciar los medios a las Instituciones Educativas, Ieshivot y Jedarim, que educan a los niños judíos con educación judía tradicional, para que puedan colmar

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al máximo su capacidad de alumnos. Lamentablemente, ante la situación actual, en la que las Escuelas no cuentan con los medios para abrir más grados o contratar más personal calificado, muchos chicos quedan en la calle… *

*

*

Hay también hogares en los que, lastimosamente, los niños no sienten que algo les falta, y por eso no “lloran”… nuestro trabajo y responsabilidad hacia esos chicos es mucho mayor. Pues el hecho en sí que no saben que por algo deberían “llorar”, ello mismo evidencia que para ellos, educación judía, es algo mucho más imperioso. Esta es la meta que en especial que las Ieshivot e Instituciones Educativas en general deben procurar: Incluir alumnos de todo nivel y sin ninguna restricción, sin distinción si provienen de un medio que al menos reconocen que algo les falta, o si nada saben por qué deberían llorar... y brindarle a cada uno de ellos una educación judía integra, pues es lo que los guiará todas sus vidas en el camino de la felicidad, material y espiritual. *

*

*

Del relato antes citado, también podemos obtener una enseñanza vinculada a la situación del mundo en general: Recién entramos en un nuevo año2. El "nuevo niño" –el mundo en su nuevo año– se asemeja lamentablemente, a un niño pequeño caído de la cuna, que se desvió de la senda correcta y no sabe cómo retornar al camino cierto. Esto se observa en la relación entre las Naciones y también en los vínculos entre los diferentes segmentos de la sociedad. Debemos pensar cómo aprovechar la oportunidad que ahora tiene la humanidad, para construir para mejor y no lo contrario…destruir y arruinar. En este contexto, obtenemos del relato antes citado, una enseñanza que nos ayuda a no incurrir en dos errores, que se contradicen entre sí: por un lado, a veces la persona piensa, mientras está enfrascada en sus propias cuestiones y negocios, que nada de lo que sucede a su alrededor y en el mundo en general, le afecta, y con más razón, no le atañe lo que sucede en otro país. En la actualidad vemos claramente, sin embargo, que incluso lo que acaece en un recóndito lugar del mundo, se vincula con cada uno, y a 2 Estas palabras fueron dichas un 19 de Kislev, a menos de tres meses de Rosh HaShaná de aquel año.

Likutei Sijot: 19 DE KISLEV - ROSH HASHANÁ DEL JASIDISMO -10

menudo afecta incluso temas de la vida privada de la gente. Y por otro lado, se escucha expresar un segundo pensamiento equivocado: "¿Quién soy yo y qué soy yo? ¿Acaso puedo hacer algo...?” y otras ideas por el estilo que se cruzan por la mente del hombre. No obstante, la verdad es que cada uno puede hacer algo y tiene la posibilidad de influir para bien en la realidad, como lo explica el Talmud y Maimónides, y de hecho la idea también está escrita en libros de épocas posteriores a Maimónides, que está vigente la Promesa Divina que cuando cada uno ilumine su propio rincón con la verdadera luz, la luz de la Torá y las mitzvot, no solo se beneficiará la vida de ese individuo en particular transformándose para él todo en mejor y más fácil, sino que incluso su parte del mundo, ya mejorada y refinada, contribuirá para mejorar la vida de toda la humanidad, así, y gracias a la acción de cada individuo en particular, el mundo se acercará más a los valores de justicia y rectitud, bondad y santidad, de modo que las fuerzas que empujan al mundo hacia lo contrario de la paz, a lo contrario de la construcción y a lo contrario de la bondad, se debilitarán. En este contexto, ante todo, y tal como se mencionó antes, se demanda de nosotros fortalecer la educación judía tradicional de todos los niños judíos dondequiera se encuentren. Pues por medio de esto difundimos la luz de la Torá y las mitzvot – “la mitzvá es una luminaria y la Torá es luz" Y tenemos la Promesa de Di-s que esto traerá felicidad a todos los que se involucran en esto, estas acciones fortalecerán las fuerzas del bien en el mundo entero, hasta que finalmente vencerán, y tendremos el privilegio, incluidos dentro de todo el Pueblo Judío, que el Mashíaj Tzidkeinu vendrá y sacará del galut a todos los judíos y al mundo entero, y traerá la Verdadera y Completa Redención. *

*

*

Que el Todopoderoso ayude para que actuemos en consonancia con estas ideas, gozando de buena salud, con alegría y bienestar del corazón, lo que sumará para que esta campaña tenga mucho más alcance. Pues de acuerdo a lo que se visualiza en la situación actual, cuanto más se agranden ediliciamente las Ieshivot y las Escuelas, encontraremos niños que colmarán las aulas de todos los grados. Y encarar de este modo este trabajo aumentará el éxito y la bendición de Di-s. (de la Sijá dicha a los dirigentes de las Ieshivot Tomjei Tmimím Lubavitch, día jueves, Parshat Noaj, 5723 [1962])

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‫חומש‬ Jumash con Rashi

ParshatINDICE VAIESHEV

SHIURIM agradece especialmente al BEIT JABAD DE MEXICO CITY Por su ayuda en las publicaciones semanales

En Zejut de Binyamin Yedidia y su Sra. Yonit junto a sus hijos Menajem Mendel, Mijael Jaim, Adel Yehudit y Liby BEN SHIMON

Extraído del libro de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO Copyright © 2001: EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO La traducción al Español del Jumash y Rashi es de R’ ARIEH COFFMAN, y son impresos en SHIURIM con expresa autorización del Editor Responsable. Casa Central: Ejército Nacional 700, México, D. F. 11560 - Tél: (525) 5203-0909 Fax: (525) 531-1226 - e-mail: [email protected] Todos los derechos reservados. Queda rigurosamente prohibida, sin la autorización escrita del titular del Copyright, bajo las sanciones que establezca la ley, la reproducción partial o total de esta obra por cualquier medio, incluidos la reprografla y el tratamiento informatico, asi como la distribución de ejemplares mediante alquiler o préstamo públicos. Sucursales de la Editorial: En Argentina: Viamonte 2909 2-A, Buenos Aires, Tel: 962-7192 - En Israel: Hajida 12, Bait Vegan, Jerusalem Tel: (02) 6411-580 Venezuela: Tel: (58) 414-2492-288, Caracas. Extraído de LA TORA CON RASHI - En EL PENTATEUCO

37:1 —Domingo ‫ א‬:‫לז‬

‫פ ר ש ת ו י ש ב‬Jumash: — ‫י ת‬VAIESHEV ‫ ב ר א ש‬/ 5 -12 02

Capftui o 37 1Yaacob se asento en la tierra de las ra 1 peregrinaciones de su padre, en la tierra

Aliá

‫בא ו ־ץ‬ ‫ב א רץמג ור י‬

‫ל ז פ רק‬ ‫י^ק־ב‬ A•

‫ו ישב‬ ‫אב י ו‬

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ONKELOS ----------------------------

‫א וי תיב יעק ב ב א תג א תו ת בו ת א בו הי ב א ך ^ א‬ --------------------------------- RASIlf

תשב י‫ ׳‬o«ce estrellas se postraban ‫כ וכב י□ מ^ת ח ו□י‬ ‫ואח ד‬ ante ml ” 10 Y lo conto a su padre y a sus L1 A. L* 5 ‫ ״‬L ‫״‬. . ‫״״‬T!‫״‬ ‫״‬ , ‫־אב י ו ואל־אח י ו ויגער־בו‬ ‫אל‬ ‫׳ י ו ־••יספר‬ , hermanos. Y su padre lo reprendio, •■• ‫••••י ־‬ ‫י ׳י‬ •‫■ י‬ diciendole: "iQue sueno es este que ■" $‫ ? ^ ל‬t ] P ‫א ב י ו ו י א מ ר ל ו מ ה‬ sonaste? jAcaso vendremos yo, tu madre ‫ח ל מ ת ה ב וא נב וא א נ י ןאמ ך‬ ‫•׳‬

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‫חלמתא‬

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‫חלמא‬

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‫ואמר‬

‫א בו הי‬

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‫ונז ף‬

RASHI

‫ ןךב ותנ ו למד ו מכא ן שא י ן‬. ‫ לאחר שספר שגךלת ו כאמ ו‬. ‫ו י ס פ ר א ל א ב י ו ן א ל א ח י ו‬ ‫ ו יעקב נ ונכון‬. ‫ חל ום ב לא דבר ים בטל ים‬:‫ ח זר ןספר ו לאב י ו בפניהם‬, ‫א ות ו לאחי ו‬ ‫ לה וצ יא הדבר מלב בניו ש לא יק נא וה ו‬:‫ לפי שה יה פ ‫־‬

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‫ י א מ ר‬/ PUES dijo, ETC. no pensaba casarla con

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decir, que la rechaz6 con un pretexto cualquiera, pues

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S h e l l 155

153. En el libro de Debarim 25:6, la Tora prescribe el precepto de yibum. En terminos generales es asi: cuando un hombre muere sin dejar descendencia, su hermano se casa con su viuda, y el hijo primogenito de esta union “se levantara en nombre del hermano muerto” (Debarim 25:6). Los comentarios de Ramban y de Mizraji entienden de Rashf que el hijo nacido del yibum llevarfa el mismo nombre que el hermano muerto. Aunque la hataja [la ley] ahora no es asf, segun Mizraji antes de la entrega de la Tord asf era el caso, y por eso Rashf escribe aquf que “serd llamado en nombre del muerto”. Sin embargo, el comentario Gur Arye afirma que este no es el significado de las palabras de Rashf. Simplemente

quiere decir que el hijo nacido del yibum serfa considerado como hijo del muerto en terminos de heredar su patrimonio [ver al respecto, Yebamot 24a]. La razon de ello radica en que, en cierto sentido, el hermano muerto fue la causa directa del nacimiento del hijo, pues debido a ello el hermano vivo tomo a su esposa. 154. Bereshit Raba 85:5; Yebamot 34b. 155. Rashf explica esto porque el versfculo aparentemente se contradice a sf mismo. La frase “permanece viuda en casa de tu padre hasta que crezca mi hijo Shela” implica que Yehudd sf tenfa intention de casar a Shela con Tamar. Pero la frase

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

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3 8Miércoles :1 2 -1 4 — ‫ י ב ־ י ד‬: ‫ל ו ו‬ Martes

5 2 7 / BERESHIT — PARASHAT VAYESHEB 37-Shiurim

como sus hermanos. ” Tamar se fue y ‫ו ת ^ ב ב ית‬ ‫* ת מ ר‬1[ ‫ ות ל‬1‫כ א ח י‬ permanecio en la casa de su padre. n12rTranscurrieron . ‫ן‬ ‫״‬ ‫ ה ימ ים ־ יי■ ו ת מ ת‬:• ‫ יב ■י ו ירב ו ־‬: T ‫אב יה‬T muchos dias, y *1-‫־‬ murio 1a hija de shua, esposa de ‫ו י נחם‬ ‫אש ת ״ י ה ו ך ה‬ ‫ב ת ״ש ו ע‬ Yehudd. Yehudd se consolo y subio a ‫ ״‬T ‫י‬. . ‫״‬ ' [_< ' . Timna a los trasquiladores de su ויעל על גזזי צאנו‬ :‫ ובשמשוץ הו א אומר‬.‫ .‫׳‬ ,, , j‫־‬t ‫יי‬ t ‫״‬t: • dada por esposa. :1‫ל‬ ‫לא ״ נת נה‬ ‫לא ^ זה ןה וא‬ era una ‫ ^ כ י‬L , ‫ךן^ ב הטן ן יראה‬. ‫ ••־‬ ‫ ״‬IT ‫י ״‬ que yo [le] envie este cabrito, pero tu no ‫ ^ ה|ה ^לחתי הגדי הזיה‬27 ‫נהיה‬ lahallaste." ‫ בך ןיהי ן ן א ת ה‬: ‫מ ע א ת ה‬ ‫^' א‬ MY sucedio que como al cabo de tres ( J' !‫־‬ T: J ^ ! meses se anuncio a Yehudd, diciendo: 31#‫חד^י□ וייגד ליהודה לאמר משל‬ ‫*־‬

o n k el

‫׳‬ ‫מ ^ומה ב‬ • j• t : ■••• • l גא‬:‫ של יויסף‬.‫(טז) אדניו‬

TRADUCCION DE RASHI

‫ עברי‬/ h e b r e o . Este nombre designa a una persona originaria del otro lado [‫ ]עבר‬del rfo Perat,231 perteneciente a los descendientes de Eber [232.[‫עבר‬ 16. ‫ אדניו‬/s u s e n o r . De Yosef.233 17. ‫ גא אלי‬/ VINO A Mi. Para divertirse conmigo, el esclavo hebreo que has traido a nosotros.234 19.

‫ ויהי גשמוע אדניו וגו׳‬/ y c u a n d o s u s e n o r e s c u c h 6 , e t c . Mientras tenian relaciones

231. En hebreo, !‫פרו‬. En espanol, este ri'o es el llamado Eufrates, nombre derivado del hebreo ‫ פ תז‬. 232. Mas arriba, en su comentario al v. 14:13, s.v. ‫העבךי‬, Rashi explico que Abraham era llamado ‫עברי‬, “hebreo”, porque era originario del “otro lado” [‫]עבר‬ del rio, sin especificar que este gentilicio tambien se le aplicaba porque dcscendia de Eber [‫]עבר‬, como senala aqui respecto a Yosef. Sin embargo, respecto a Abraham bastaba la primera razon, ya que el efectivamente si procedi'a de alii. Pero cuando nacio Yosef ya habian transcurrido muchos anos desde que su familia habia salido de ese lugar. Por eso aqui anade la segunda razon (Gur Arye). Para mas detalles, ver la nota 143 de la parashat Lej Leja. Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

233. La palabra ‫ אדניו‬tambien podn'a haber sido entendida como “su dueno”, 10 que implican'a que aqui el texto se refiere al dueno de la prenda. Rashi explica que aqui ‫ לדיניו‬significa “su senor” (0 “su amo”), refiriendose al amo de Yosef. 234. En hebreo, el orden sintactico de la frase se presta a confusion. Literalmente dice: “Vino a 1711' el siervo hebreo que nos trajiste para divertirse conmigo”, lo cual podn'a implicar que su esposo trajo el siervo hebreo con la intention de que el se divirtiera con ella. Para aclarar su sentido, Rash! invierte el orden de la frase, colocando la clausula “para divertirse conmigo” [‫ ] לצחק בי‬seguido de “vino a mi” [‫( ] ב א אלי‬Mizraji).

3 9 :2 0 -2 3Viernes — ‫כ־פג‬:‫ל ט‬

‫ ר ש ת ו י ש ב‬Jumash: ‫י ת — פ‬VAIESHEV ‫ ב ר א ש‬/ 5 -52 42

que le dijo: “Cosas como estas me hizo tu siervo ”, se encendid su ira. 20Entonccs Cl el senor de Yosef 10 puso CCS SCYIOT CiC I O oC f lo l u tomo lUTflU lO U U 00 en Crl prision, [en] el lugar donde los presos del rey eran encarcelados; y el permanecid alli en la prision. *Pero el Eterno estaba con Yosefyle doto de agrado, y le otorgo gracia en los ojos del jefe de la prision. 22El jefe de la prision entrego en manos de Yosef a todos los prisioneros que estaban en la prision; y todo 10 que solian hacer alli, era realizado por SI. ‫־־‬El jefe de la prision no supervisaba nada de 10 que

‫א^ר דברה אליו' לאמר כדברים‬

) ‫ ח ר א פ ^ ף ק ן‬.‫ל י ע ב ך ך ן‬ ‫־‬,1-‫ ־ ' ״‬I* ‫ ״‬1•‫> ">י‬A'‫ " ! '׳‬, v♦ ,

*‫־‬W J ‫ל־^ית‬# »1

^‫המ ל‬

‫אסירי‬°

‫ה^לך‬ T VV \ que en espanol, un recien nacido tiene en hebreo un misma parasha.

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

V

40:23 — Shabat ‫ כג‬:‫מ‬

‫ ר ש ת ו י ש ב‬Jumash: ‫י ת — פ‬VAIESHEV ‫ ב ר א ש‬/ 5-60 50

‫את״^סף‬

23Pero el jefe de los coperos no recordo

□ ‫ו ל א ״ ז כ ו * י‬

‫כג‬

‫פפפ‬

a Yosef y lo oivido. o n k el

6s

:‫ ר ב ש ק י י ת י ו ס ף ואנ שי ה‬. ‫כגו ל א ך כ י ר‬ -------------------------- RASHi ------------------------

‫ ןל'א‬,>‫ה‬:‫ה׳ מבטחו ולא פנה א ל רהבים (תהילים מ‬ :1‫ז‬:‫בט ח על מצרים הכןרויים רהב(ישעיה ל‬

‫ לאחר‬.‫ וישפחהו‬:‫ בו ביום‬.‫>פ ולא ןבו שר המשקים‬ ‫ הוזמן ק להיות‬,‫ מפני שתלה בו יוסף לזכרו־‬.‫מכאן‬ ‫ש ם‬T ‫ש ר‬ ‫ב ר א‬V ‫ג‬V ‫ה‬- ‫אשר י‬ :‫שנאמר‬ , ‫שנים‬ ‫שתי‬ ‫זא ס ו ר‬ v “I ‫| ״‬ “ ‫ ־‬VI V V ‫י‬ • T ‫ •י‬S

23. ‫ ןלא זבו שר המשקים‬/

‫־‬

TRADUCC16N DERASIli

pero e l je fe de lo s cop eros no record 6.

En ese mismo dfa.

‫ !ישבחהו‬/ y l o o lv id 6 . Incluso despuds de esto. 274 Porque Yosef habfa confiado en que el jefe de los coperos se acordarfa de 61 e intercederla por 61 ante el Fa1 a6n para que 10 liberara, le fue necesario permanecer preso otros dos afios m&s. 275 Pues se declara: “Venturoso es el hombre que ha puesto su confianza en el Eterno, y no se dirigi6 a los arrogantes.” 276 Este versiculo habia de alguien que no pone su confianza en los mitzrim, quienes son Uamados “arrogantes” . 277 274. Las frases “no se acord6” y “10 01vid6” parecen redundantes, a menos que se entienda cada una en referencia a dos eventos distintos (Masquil leDavid). “No se acordo” se refiere especificamente a aquello que Yosef le habi'a pedido: recordarlo el dia que volviera a ocupar su puesto. Ahora bien, una vez que el copero hubo decidido desentenderse de Yosef y no acordarse de 61, 10 borr6 completamente de su mente, y a eso se refiere “ 10 0lvid6” (Mizraji). J 275. Yosef permaneci6 en prision doce aflos en total. Los primeros diez anos le habian sido decretados como correcci6n por haber contado a su padre habladurias de sus diez hermanos (excepto

Binyamin). Los dos anos adicionales le fueron decretados por haber confiado en que su salvacitin vendria de un ser humano, hecho que hallo su expresion en sus peticiones de ser recordado en el v. 40:14: “Entonces, si me recuerdas [‫ ]ןכךתני‬cuando gj beneficie, y por favor haces bondad conmigo y mg mencionas [‫ ]והןכרתני‬ante el Faraon...” (Najalat y‫ ״‬acoi) Esta p; rmanencia adicional en prisi6n

, , , , . .. , .. tema como proposito darle tiempo a desarrollar su confianza en Dios. 276. Tehilim 40:5. 277. Yeshayahu 30:7.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

‫הפטרה‬ Shabat

61-Shiurim

Haftará

CON COMENTARIOS

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

Shabat

Jumash: VAIESHEV -62

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

63-Shiurim

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

Shabat

‫שיעורים‬ Shiurim

‫תניא‬ Tania DIARIO

INDICE

Texto español extraído del Tania Completo © Kehot Sudamericana 4964-0060 • [email protected] Reimpreso aquí con permiso El Tania puede ser adquirido en www.kehot.com.ar y en los showrooms: KEHOT SHOP - Cabrera 3102 (esq. Agüero) KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el Templo Wolfsohn. Para recibir un video del Tania diario en español enviar la palabra INSCRIPTO al WhatsApp +507 6409-3494 Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

Tania-66

TANIA

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goga. Comp. con Meguilá 29a, comentando a Ezequiel 11:16. 3. Berajot 32b.

TANIA © Editorial Kehot Sudamericana

Domingo

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KUNTRÉS AJARÓN / Ensayo 7-8

del corazón de modo que la persona se anulará totalmente en la Unidad Divina desde las profundidades de su corazón, tras la remoción de la [oscurecedora] orlá (prepucio) de las apetencias físicas, etc.6 Ahora bien, en el presente, durante el exilio de esta gente7, también se ofrece consejo acerca de cómo llevar un poco de la iluminación de la luz de Di-s del nivel de eitán al punto más interior del corazón, al estilo de como será en el Futuro Venidero. Esto es: despertando las abundantes Misericordias Divinas Supremas por la chispa Divina dentro de su alma. Pues, en verdad, mientras la persona no sea privilegiada con la revelación de la luz de Di-s del nivel de eitán en el núcleo más interior de su corazón de modo que se torne anulada en la unidad Divina, hasta la expiración misma del alma, la chispa dentro de su alma es verdaderamente digna de compasión. Pues ésta se deriva del nivel de Sabiduría Suprema, tal cual, y cuando no puede iluminar desde su propio nivel, [del nivel de jojmá que está totalmente anulado a Di-s,] dentro del núcleo más interior del corazón —que es el lugar para la revelación de esta iluminación—, está real y verdaderamente en exilio. A través de las abundantes Misericordias Supremas [que se atraen sobre el alma], sin embargo, ésta sale del exilio y la prisión, e ilumina el núcleo más interior del corazón con este gran amor, como se sabe del ver-

6. Cuando la orlá metafórica sea retirada en esa época (como en el versículo “Y circuncidarán la orlá de su corazón” (Deuteronomio 10:16), y asimismo “Di-s, tu Señor, circuncidará tu corazón” (ibíd., 30:6)), nada ocultará el núcleo más interior del corazón. 7. Ovadiá 1:20. 8. Isaías

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sículo8 “Por... Iaacov quien redimió a Avraham”9, como está escrito en Likutéi Amarím, cap. 45. Es sabido10 que el estímulo de lo Alto depende específicamente del estímulo desde abajo, lo que significa [que las misericordias abundantes de lo Alto se logran] mediante el estímulo de abundantes misericordias en los corazones de [los que fueron caracterizados como] “los compasivos... y bondadosos”11 para conferir obsequios físicos, oro y plata y similares. Por eso el efecto de la tzedaká es realmente el efecto del “poderoso río” (najal eitán). Todos conocen el versículo12 “Piel por piel [—es decir, la persona protegerá un órgano a expensas de otro—], y todo lo que el hombre posee dará por su alma” Divina, para iluminarla con la luz de la vida, el Ein Sof, bendito sea.

ENSAYO 8 z No es bueno lo que he escuchado, y me apena profundamente, que el pueblo de Di-s impide1 al hombre que anhela la vida y la longevidad de todos nuestros hermanos liderar los servicios en este pequeño santuario2 de nuestra fraternidad [jasídica]. [La plegaria lenta y meditada tiene este efecto, pues,] como enseñan nuestros Sabios3: “Tres cosas prolongan los días del hombre”, y una de ellas es extenderse en la plegaria. Incluso aquel individuo al que

29:22. 9. El Midrash (véase Bereshit Rabá, ibíd.) enseña que Avraham fue salvado por el mérito futuro de Iaacov, quien estaba destinado a descender de él. En términos espirituales: Cuando el atributo característico de Avraham, bondad y amor, queda latente dentro del judío, es revelado

y redimido por el atributo característico de Iaacov, la misericordia. 10. Zohar I, 88a, y en otros lugares. 11. Ievamot 79a. 12. Iyov 2:4. Ensayo 8 1. Comp. con I Samuel 2:24. 2. La sina-

Kislev 17 Kislev 17

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la hora apremia y le es totalmente imposible aguardar [en la sinagoga] hasta [el momento de] la respuesta congregacional de la Kedushá en la repetición [de la Shemoné Esré] por parte de este Oficiante [que conduce las plegarias lentamente] — es mucho mejor para él que no escuche [del todo] la Kedushá y Barjú, a manipular corruptamente las vidas de aquellos que desean vida [y por lo tanto quieren orar extensamente]. La Torá exonera4, [después de todo,] al compelido por fuerza mayor. [Además:] El Oficiante lo exime de su obligación [de escuchar Kedushá y Barjú5] incluso si no escuchó [su recitación]6, como si hubiera escuchado, lo que es [—escuchar del Oficiante, aun sin recitar—] tal como responder7. Así figura en la Guemará8 respecto de “el pueblo en los campos” que, considerados como estando bajo compulsión, cumplen su obligación de recitar la plegaria Shemoné Esré misma [y no sólo las respuestas de Barjú y Kedushá,] con la repetición del Oficiante como si realmente la hubieran escuchado de él. Kedushá y Barjú también están incluidas [en las obligaciones que se cumplen con la plegaria del Oficiante]. Esto lo hemos indagado y verificado, incluso respecto de las generaciones tempranas de los Sabios de la Mishná y Guemará, cuyo estudio de la Torá, no su plegaria, era su servicio constante y primario. Es todavía más [enfáticamente cierto] ahora, en la época de los Talones Mesiánicos [que precede a la venida del Mashíaj], cuando nuestro estudio de la Torá no es constante debido a las dificultades de los tiempos. El servicio primario

4. Nedarím 27a, comentando a Deuteronomio 22:25-27. 5. Shulján Aruj del Alter Rebe, Oraj Jaím 124:1. 6. Ibíd. 591:2. 7. Ibíd. 124:2. 8. Rosh HaShaná 35a. 9. Prí Etz Jaím, Sháar HaTefilá, cap. 7. 10. La plegaria prolongada afianzada por la disciplinada contemplación de

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en la época de los Talones Mesiánicos es el de la plegaria, como escribe Rabí Jaím Vital —sea su memoria bendición— en Etz Jaím y Prí Etz Jaím9. Con más razón y lógicamente, corresponde y es adecuado dedicarnos totalmente a ella. Esta10 es concretamente un imperativo ordenado por la Torá para quienes comprenden el beneficio de [al menos] una pequeña meditación profundamente concienzuda —cada cual conforme su medida11— en la ordenada enumeración de las alabanzas de Di-s12, bendito sea, en Psukéi DeZimrá y en las dos bendiciones que preceden al Shemá —Iotzer (Iotzer Or) y Ahavá (Ahavat Olam)— a fin de despertar por intermedio de ellas el amor latente en el corazón de cada judío, de modo que éste logre un estado de revelación durante la apertura del corazón en la Lectura del Shemá mismo [que sigue a estas dos bendiciones]. Este es el [significado del] precepto de amor que aparece en el versículo13 “Y amarás [a Di-s, tu Señor,] con todo tu corazón...”, listado primero entre las 613 mitzvot, como escribió el Rambam14, que éste es el fundamento de la Torá y su raíz, y la fuente de todos los 248 preceptos positivos15. Pues [respecto de] el amor latente innato y natural en el corazón de todo Israel es absolutamente imposible la ordenanza [ya que éste existe de todos modos]. Para el que discierne, esto es [fácilmente] aparente: que mientras el amor está oculto, todavía se aloja dentro del Alma Divina exclusivamente. Sólo cuando alcanza un estado de revelación en el alma vitalizadora,

la grandeza de Di-s. 11. Como se analizara en el cap. 41 de la Primera Parte. 12. Tur Oraj Jaím, secc. 52. 13. Deuteronomio 6:5. 14. Hiljot Iesodéi HaTorá, comienzo del cap. 2. 15. El Alter Rebe declara (en el cap. 4 de la Primera Parte) respecto de estos mandamientos: “Porque

aquel que los cumple en verdad, es el que ama el Nombre de Di-s”.

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se encuentra revelada en el corazón, en la cámara izquierda, el lugar de residencia del alma vitalizadora. Este es el significado de la “elevación de las chispas” mencionada allí en Etz Jaím y Prí Etz Jaím en referencia a la plegaria16. Y por esta razón la plegaria es el servicio primario en la época de los Talones Mesiánicos: a fin de buscar y elevar las chispas, etc. Esto puede tener lugar ya sea por medio de la transformación (ithafjá), o el sometimiento (itkafiá), del Alma [Animal] vitalizadora al Alma Divina, como es sabido. “Pues la sangre es el alma...”17 [y por lo tanto la fuerza vital del hombre], y la sangre se renueva diariamente por medio del alimento y la bebida, y [el hombre] es afectado y mejorado por sus vestimentas y su vivienda, etc. Fue diferente, sin embargo, en generaciones más tempranas, cuando las Almas Divinas eran de una calidad superior, y el refinamiento y elevación de las chispas resultaba de manera instantánea por medio de la Lectura del Shemá solamente18 y las bendiciones que le preceden, y el abreviado Psukéi DeZimrá19, etc. Esto será suficiente para quien discierne.

ENSAYO 9 Kislev 18 Kislev 18

z [Está escrito1:] “Reprender has de reprender a tu camarada”, [y nuestros Sabios agregan2:] “incluso cien veces”. Por lo tanto, no puedo contenerme ni guardar

16. Que por medio de la plegaria se elevan las chispas de santidad que cayeron de Tóhu. 17. Deuteronomio 12:23. 18. Berajot 13b, citando el caso de Rabí Iehudá HaNasí. 19. Shulján Aruj del Alter Rebe, Oraj Jaím 52:1.

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silencio de clamar otra vez más, con voz de [dolorosa] debilidad3. Os lo suplico con profunda compasión, apiadaos de vuestras almas. Cuidad, sed extremadamente vigilantes, en lo que atañe al estudio de la Torá y el servicio del corazón, que es la plegaria4 con la intención apropiada. Que todos comiencen [las plegarias] al unísono, como uno, palabra por palabra, no uno aquí y otro en otra parte, éste permanece mudo y el otro conversando en charla banal, Di-s nos proteja. La principal causa e instigado de [este] daño proviene de aquellos [Oficiantes que conducen los servicios] que se acercan al púlpito. Esta función es abandonada a quienquiera desee adelantarse a grandes trancos y arrebatar el honor, o porque ni siquiera hay uno que desea... Por esta razón, éste [mencionado a continuación] es el consejo ofrecido y la regulación establecida como ley a no ser violada más, Di-s libre. O sea, que se elijan individuos fijos aptos para este oficio [de liderar las plegarias,] por sorteo o el consentimiento de la mayoría de los feligreses. [¿Quién, de hecho, es apto para esta tarea? Personas] que oran palabra por palabra, a paso moderado, en voz alta, sin extenderse demasiado ni abreviar arrebatando [por la prisa], Di-s libre. Sobre ellos recae el deber de conducir las plegarias, cada cual cuando llegue el día que le toque. Este reunirá alrededor de sí, cerca, a todos los que rezan al menos un tanto audiblemente,

Ensayo 9 1. Levítico 19:17. 2. Bavá Metziá 31a. 3. Comp. con Exodo 32:18. 4. Taanit 2a; Sifrí, comentando a Deuteronomio 11:13.

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el aspecto interior de “cuida” es el cese y descanso del habla acerca de asuntos materiales. 17. Comp. con Eclesiastés 7:14.

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ni susurrando ni precipitándose, Di-s libre, como se expone en las antiguas regulaciones comunales de muchas localidades. Ahora vengo yo a renovarlas, fortalecerlas y vigorizarlas, [para que] nunca jamás vuelvan a debilitarse, Di-s libre. (5¡Guevald! ¡Guevald!6) ¿Hasta cuándo será esto un obstáculo para nosotros?7 ¿No nos basta con todos los reproches y opresiones que nos han pasado? — Di-s nos proteja y consuele con redoblado apoyo8, y purifique nuestros corazones para servirlo con sinceridad. Fortaleced y vigorizad vuestros corazones, todos los que aguardan a Di-s9. También: Que se complete el estudio de todo el Talmud año tras año, y que en cada comunidad se distribuyan los Tratados por sorteo o por consentimiento. En una ciudad con numerosas sinagogas, cada congregación lo completará. Y si alguna congregación es demasiado pequeña como para implementar este programa, unirán a sí personas de otra más grande. Este estatuto [—que se estudie el Talmud entero cada año—] no ha de alterarse ni violarse. Además, cada uno de los participantes en este estudio completará individualmente cada semana la lectura del óctuple Salmo 11910.

5. Paréntesis en el original. 6. Estas dos palabras aparecen en idish (véase Likutéi Sijot, Vol. XXIII, pág. 415) en el manuscrito original del Alter Rebe, y son una angustiada exclamación de consternación. 7. Exodo 6:7. 8. Comp. con Iyov 11:6. 9. Comp. con Salmos 31:25.

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Además, dado que debido a la fragilidad de nuestros tiempos no cada cual tiene la fuerza necesaria para ayunar como debiera, el consejo ofrecido es como dijeran nuestros Sabios11: “A quienquiera observa el Shabat conforme su ley, se le perdonan todos sus pecados” — específicamente “conforme su ley”. Por lo tanto, recae sobre cada individuo [el deber de] obtener maestría en la “gran ley”12 de Shabat. También, ha de ser muy cuidadoso de no conversar charla banal alguna [en Shabat], Di-s libre. Pues, como es sabido a los iniciados en la sabiduría mística, [la Cabalá,] todas las mitzvot tienen un aspecto interior y uno exterior13. El aspecto exterior de [la mitzvá de] Shabat es el cese de la actividad física, tal como Di-s cesó el hacer los cielos y tierra físicos; y la dimensión interior del Shabat es la intención [que el individuo pone] en las plegarias de Shabat y el estudio de la Torá, de unirse al Di-s Unico, como está escrito14: “Es Shabat para Di-s, tu Señor”. Este [nivel interior de la mitzvá de Shabat] es su elemento “recuerda”15. Y la dimensión interior del elemento “cuida” es el cese del habla acerca de cuestiones materiales, tal como Di-s cesó de las Diez Aserciones mediante las cuales fueron creados los cielos y la tierra físicos16. Pues17 “uno opuesto al otro”...

10. Nota del Rebe: “No he observado que la gente ponga énfasis en hacer esto”. 11. Shabat 118b. 12. Véase Shabat 12a. 13. La espiritualidad de la mitzvá, y el acto físico que demanda. 14. Exodo 20:10. 15. “Recuerda el día Shabat para santificarlo” (ibíd., vers. 8) y “Cuida el día

Shabat para santificarlo” (Deuteronomio 5:12). La elevación del alma en Shabat por medio de la intención (kavaná) apropiada durante la plegaria y el estudio de la Torá es un acto en el espíritu de “recuerda”. 16. El aspecto exterior de “cuida” es refrenarse de la labor activa;

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SÉFER SHEL BEINONÍM / Portada

z SEFER

Kislev 19 Kislev 19

LIKUTEI AMARIM (“Recopilación de Enseñanzas”1) PRIMERA PARTE TITULADO

SEFER SHEL BEINONÍM (“Libro de los Intermedios”2)

Compilado de Libros [Sagrados] y de maestros de santidad celestial3, cuyas almas están en Edén; basado en el versículo4 “Porque esta cosa está muy cercana a ti, en tu boca y en tu corazón, para que la hagas”; explicando claramente cómo es que está excesivamente cerca, tanto de un modo extenso como breve, con ayuda del Santo, bendito sea.

1. En su modestia, el Alter Rebe llamó al libro Likutéi Amarím, “Recopilación de Enseñanzas”, pretendiendo no haber hecho más que reunir enseñanzas “de libros y maestros”. 2. El libro es popularmente llamado Tania, por su palabra inicial. 3. La tradición jasídica

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entiende que “libros” es una referencia a las obras del Maharal de Praga y el Shnéi Lujot HaBrit, en tanto que “maestros” alude al Baal Shem Tov y al Maguid (Predicador) de Mezritch. 4. Deuteronomio 30:14.

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shíaj”. Rabí Zusil predijo: “El pueblo judío saldrá a recibir al Mashíaj con el Tania”. 2. Véase Iebamot 49b. 3. Escribir el Tania. 4. El primero era yerno del Alter Rebe y padre del tercer Rebe, el Tzemaj Tzedek; el segundo era Rabí Mordejái Gorowitz, el imprentero de

Shklov. 5. De Génesis 41:44. Es decir, “se tome la libertad”. 6. Ibíd. 1:10, 12. 7. De II Samuel, 23:8. 8. El Maguid de Mezritch, autoridad en la Torá. 9. Algunos interpretan “del pozo/x`am” como una alegroría a Rabí Abraham, el hijo del Maguid de Mezritch, cuyo

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nombre se escribe con las mismas letras (nxa`). 10. Alusión al Baal Shem Tov, llamado Israel.

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SÉFER SHEL BEINONÍM / Aprobaciones

Del célebre Rabí y jasid, hombre Divino, APROBACION1 de santo renombre, nuestro maestro Del célebre Rabí y jasid, hombre Divino, Rabí Iehudá Leib Hakohén. de santo renombre, nuestro maestro Rabí Meshúlam Zusil de Anípoli. La sabiduría del hombre ilumina la faz de la tierra — cuando uno ve los manuscritos del He visto los escritos de este Rabí y Gaón; autor, el Rabí y Gaón, este hombre Divino, este hombre Divino y puro, esta lente lumisanto y puro, piadoso y humilde, cuyos oculnosa2. El [con sus propios talentos] ha hecho tos [poderes] han sido revelados hace mucho bien, y [lo que es más,] Di-s, en Su maravitiempo cuando ocupaba el sitial de la sabidullosa bondad, ha puesto en su corazón puro ría7 con nuestro señor, amo y maestro, el [fuerza adicional] para hacer todo esto3, a fin Gaón mundial8, y abrevó agua del pozo9 de de mostrar al Pueblo de Di-s Sus sagradas las aguas vivas. Ahora se regocijará Israel10 sendas. con la revelación de sus sagradas palabras Fue su intención [la del Alter Rebe] no que fueron compiladas como preparación publicar estos escritos, porque no es esa su para la imprenta, para enseñar a la nación de costumbre. Pero dado que estos cuadernos Di-s las sendas de la santidad, como cualfueron diseminados entre todo [el pueblo de] quiera podrá percibir en el sentido interior de Israel en numerosas copias por diversos colas palabras [del autor]. pistas —y debido a la gran cantidad de transAquello que es de conocimiento común cripciones variadas se han multiplicado exno requiere prueba, pero ante el temor del tremadamente los errores de los copistas—, perjuicio, para que no se cause daño a los se vio obligado a llevar estos cuadernos a la impresores, por la presente expreso una firprensa. me advertencia —que ningún hombre levanDi-s ha despertado el espíritu de los [dos] te su mano o su pie5 para imprimir [el Tania] socios, el excepcional y distinguido erudito, durante un período de cinco años a partir de Rabí Shalom Shajna, hijo de Rabí Noaj, y el la fecha que figura abajo. Que sobre aquél excepcional y distinguido erudito, Rabí Morque atiende estas palabras mías recaiga la dejái, hijo de Rabí Shmuel HaLeví4, para llebendición del bien. Estas son las palabras de var estos cuadernos a la imprenta de Slavita. quien así habla por la gloria de la Torá, en Los felicito por esta buena acción. Desconfiaeste día, martes de la Sección Semanal Tavó, ban, sin embargo, del creciente número de en el año 556 del [sexto] milenio. imprentas que suelen causar daño y arruinar a aquellas acreditadas, por lo que hemos IEHUDÁ LEIB HAKOHÉN resuelto dar esta aprobación para que ningún hombre alce su mano o su pie5 para causar daño, Di-s no lo permita, a los mencionados impresores, usurpando de manera alguna su derecho exclusivo. Se prohíbe a cualquier persona reimprimir este libro sin el conocimiento de los mencionados impresores durante un período de cinco años completos, a partir de la fecha que figura abajo. Que sobre aquel que atiende estas palabras mías recaiga la bendición del bien. Estas son las palabras de quien lo demanda por la gloria de la Torá, en este día, martes —el día en el cual el Creador vio dos veces que “es bueno”6— de la Sección Semanal Tavó, en el año eoizecs ([5]556) del [sexto] milenio. El insignificante MESHÚLAM ZUSIL de Anípoli 1. Según una tradición originida en el Míteler Rebe, hijo del autor del Tania, el Alter Rebe escribió su obra durante 20 años, revisando, añadiendo y eliminando, examinando críticamente cada palabra y letra, de manera que no faltara ni hubiera alguna superflua. Sólo enton-

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ces permitió que se copiara y difundiera. Las numerosas copias y copistas, sin embargo, introdujeron errores en el texto (a veces premeditadamente). Fue entonces que el Alter Rebe envió a Rabí Moshé Vilenker, Rabí Pinjás de Shklov y Rabí Itzjak Moshé de Yass

a estos dos tzadikím para consultarles acerca de la impresión del Tania y pedir su aprobación. Ambos expresaron gran entusiasmo. Rabí Iehudá Leib dijo: “Es un incienso para contrarrestar todas las plagas espirituales que acosan a las generaciones previas a la venida del Ma-

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antecede (según aparece en el texto de todas las ediciones a partir de 5660 [1900]” — Comentario del Rebe. Se ha sugerido que al firmar esta Aprobación, el primero era él mismo un Rebe (sucesor del Alter Rebe), un “santo de Israel”. El segundo era

entonces un Rabino, por lo que alaba al autor como “nuestro maestro y amo”. El tercero era un gaón y jasid, por lo que enfatiza su grandeza como “gaón y jasid”. Y como la tradición da cuenta de que el segundo era extraordinario en su piedad religiosa y humildad, agrega “sea

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la memoria del tzadík bendecida”.

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Miércoles

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SÉFER SHEL BEINONÍM / Aprobación de los Rabinos

 APROBACION de los Rabinos, que gocen de larga vida, hijos del autor de bendita memoria cuya alma está en Edén. Por cuanto ha sido acordado por nosotros conceder permiso y autorización para llevar a la imprenta, como recordatorio para los Hijos de Israel, las obras de rectitud y verdad escritas1, “las palabras del Di-s viviente”2 de nuestro señor y padre, amo y maestro, de memoria bendita, registradas personalmente por su propia mano santa en su propia sagrada expresión, cuyas palabras son cual llameante brasa ardiente que enciende los corazones de la gente, para acercarla a nuestro Padre en el cielo; estos discursos fueron titulados [colectivamente] Igueret HaKodesh (“Epístola Sacra”), pues mayormente fueron epístolas enviadas por su santa eminencia para enseñar al pueblo de Di-s la senda por la que deben caminar y las acciones que deben hacer. En vista de que [nuestro padre] ha hecho referencia, en muchos lugares3, a su Sefer Likutéi Amarím, y dado que “las palabras de la Torá son parcas en un lugar y abundantes en otro”4, [de modo que algunos temas de Igueret HaKodesh se explican con más claridad en Likutéi Amarím], además de que [en Igueret HaKodesh] introduce nuevo material [referente al Likutéi Amarím] en la forma de un Kuntrés Ajarón (“Tratado Posterior”) sobre ciertos capítulos, que escribió cuando compuso el Sefer Likutéi Amarím —y que consiste de profundo análisis y examen crítico de pasajes del Zohar, Etz Jaím y Prí Etz Jaím, que parecerían contradecirse entre sí y que en su espíritu comprensivo [el autor] resuelve cada cual según su contexto como está explicado en Likutéi Amarím—. En con1. Parafraseando a Eclesiastés 12:10. 2. g”`c, los Discursos Jasídicos. 3. Capítulos 3, 5, 6, 17, 18, 20, (25?), 29, y en Kuntrés Ajarón, Epístola 7. 4. Paráfrasis de Ierushalmí, Rosh HaShaná 3:5, citado por Tosafot en Keritot 14a. 5. `zmy ,nxg ,ieco — tres formas de exco-

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secuencia, hemos visto adecuado unir [los discursos de Igueret HaKodesh] al Sefer Likutéi Amarím e Igueret HaTeshuvá de su santa eminencia nuestro señor padre, amo maestro [e imprimirlos juntos]. Por lo tanto, por la presente imponemos un gran cerco [—prohibición—] el y”go5 de los rabinos, para la cual no hay remedio, que ningún hombre alce su mano para imprimir [estos discursos] en su forma presente, o uno sin el otro, durante un período de cinco años desde la fecha indicada abajo6. Esto, sin embargo, debe conocerse: para nuestra desventura7, los manuscritos escritos por su propia mano santa, de gran precisión sin letra superflua o deficiente alguna, han desaparecido. Todo lo que ha quedado del abundante material es esta pequeña cantidad de escritos, recolectados uno a uno de las copias dispersas entre los discípulos. Por lo tanto, de encontrarse un error —pues, “¿Quién puede evitar los errores?”8— el error obvio será identificado como derivado de un desliz del escriba, pero el significado estará claro. Declarado por Dov Ber, hijo de mi señor padre, maestro y amo, gaón y jasid, santo de Israel, nuestro maestro y amo Shneur Zalman, de memoria bendita, cuya alma descansa en los ocultos tesoros celestiales. Declarado también por Jaím Avraham, hijo de mi señor padre, maestro y amo, gaón y jasid, nuestro maestro y amo Shneur Zalman, sea la memoria del tzadík bendecida, cuya alma descansa en los ocultos tesoros celestiales. Declarado también por Moshé, hijo de mi señor padre, maestro y amo, gaón y jasid, Shneur Zalman, de memoria bendita, cuya alma descansa en los ocultos tesoros celestiales9.

munión, que también forman el acróstico de nájash/ygo, “serpiente”; de ahí la expresión “[mordedura] para la que no hay remedio” (comp. con Shabat 110a). 6. La fecha de edición de Shklov, “Martes 22 de Iyar, 5574”, fue suprimida posteriormente. 7. Lit.: “a causa de nuestros

abundantes pecados”. 8. Salmos 19:13. 9. “Hasta la fecha no he hallado explicación a la variación en los títulos con que cada uno de los hijos del Alter Rebe describe a su padre en su firma, y por qué cada uno, sucesivamente, omite dos palabras respecto de la firma del que le

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Jueves

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10 Kislev 20 Kislev 21

SÉFER SHEL BEINONÍM / Prefacio del Compilador

z PREFACIO DEL COMPILADOR Y es una carta enviada a todo Anash1, que [Di-s] nuestro Bastión los bendiga y cuide. A vosotros, hombres [dignos], llamo. Escuchadme, vosotros que procuráis rectitud, que buscáis a Di-s, y que el Todopoderoso os escuche, tanto a los grandes [en estatura espiritual] como a los pequeños, todo Anash en nuestra tierra y países vecinos que cada uno en su propio lugar logre paz y vida eterna. Amén. Sea así Su Voluntad. * * * Bien se sabe que todo Anash suele decir que escuchar palabras de conducción moral2 no es lo mismo que verlas y leerlas en los libros3. Ya que el lector leerá de acuerdo a su propio modo de ser y su mente, y [absorberá el mensaje] conforme su percepción mental y comprensión de ese momento particular. Por lo tanto, su intelecto y su mente están confundidos y deambula en la oscuridad en el servicio a Di-s, hallará difícil ver la benéfica luz oculta en los libros, aún cuando esta luz es placentera a los ojos y terapéutica para el alma. Aparte de esta [dificultad ligada al lector]: Aquellos libros de piedad fundados en la inteligencia humana seguramente no afectan a toda la gente por igual, porque no todos los intelectos y las mentes son iguales, y el intelecto de una persona no se ve afectado y estimulado por lo que afecta y estimula el intelecto de otra, como dijeron nuestros Sabios4, refiriéndose a la bendición de “Aquel que es sabio en secretos” [que los Sabios instauraron pronunciar] por [ver] 600.000 judíos [juntos], “Porque sus mentes [pensamientos, opiniones y sentimientos] difieren todas entre sí” [y] como escribió Rambán (de bendita memoria) [explicando el motivo de la bendición] en sus Miljamot5, elaborando el comentario del Sifrei sobre el versículo6 que 1. y”o`, Anshéi shlomeinu, “los miembros de nuestra fraternidad” jasídica. 2. O sea, de un maestro dirigiéndose a su alumno individual y directamente. 3. Por estar dirigidas en forma impersonal y a un público lector amplio. 4. Berajot 58a. 5. Comentando la omi-

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describe a Iehoshúa como “un hombre en el cual hay espíritu —“que él logró hacer frente al espíritu de cada hombre”. Pero incluso aquellas obras de musar cuyo fundamento se encuentra en las cimas de la santidad, [es decir, se basan en] los Midrashím de nuestros Sabios “en quienes habla el espíritu de Di-s y Su palabra está sobre sus lenguas”7 [la dificultad persiste, pues aunque] “La Torá y el Santo, bendito bea, son uno”, y todas las 600.000 almas generales de Israel y las almas individuales que son sus ramificaciones8, aún [descendiendo] hasta la chispa [del alma] que reside dentro de los miembros más indignos y menos estimables de nuestro pueblo, los Hijos de Israel, todos están ligados a la Torá y la Torá es la que los une a Di-s, como se sabe por el santo Zohar9 — esto es de un modo general para el pueblo judío como un todo. Es cierto que la Torá se presta a la interpretación por regla de “principios generales y aplicaciones específicas”, y estas aplicaciones pueden todavía desglosarse en detalles aún más específicos para aplicarse a cada alma individual de Israel arraigada en la Torá. Sin embargo, no cada hombre tiene el privilegio de reconocer su lugar específico en la Torá [para extraer de él enseñanza específica]. Aun en las leyes [de la Torá] que gobiernan lo prohibido y lo permitido, que han sido “reveladas a nosotros y a nuestros hijos10 [por igual”, incluso en ellas] hemos sido testigos de discusiones de un extremo al otro entre tanaím y amoraím aunque “éstas, igual que aquellas, son las palabras del Di-s viviente”11, en plural12, en virtud de [la diversidad de las opiniones en la Halajá que proviene de la pluralidad existente en] la fuente de vida de las almas de Israel — divididas en tres categorías generales: derecha, izquierda

sión de este pasaje de la Guemará por parte de Alfasi. 6. Números 17:18. 7. Parafraseando a II Samuel, 23:2. 8. Ver Tania, cap. 37. 9. III, 73b. 10. Basado en el versículo (Deuteronomio 29:28): “Las cosas ocultas son para Di-s Todopoderoso, y las reveladas son para nosotros y

nuestos hijos. 11. Eruvín 13b. 12. Las palabras “Di-s viviente” figuran en su forma plural, niig niwl`, en lugar de dwl` ig.

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Viernes

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y centro, representando Bondad (Jésed), Severidad (Guevurá) [y Belleza (Tiféret)]. Aquellas almas que están arraigadas en el atributo [Divino] de Bondad tienden a ser clementes en sus decisiones halájicas, inclinándose hacia la bondad, etc., como es sabido. Con seguridad, con más razón [habrá diferencias entre los individuos] en las “cosas ocultas del Di-s Todopoderoso”, a saber, el temor y el amor a Di-s que están en la mente y el corazón de cada persona según su propia medida (su shaar/xry), según la estimación de su corazón (dxryd), y según el “portón/xry” que hace en su corazón13, como comenta el Zohar14 sobre el versículo, “Su esposo es conocido en los portones...”15. Kislev 21 Kislev 22

Shabat

* * * z Sin embargo, yo hablo de aquellos que me conocen bien, todos y cada uno de Anash de nuestro país y de los [países] cercanos, con los cuales frecuentemente se han intercambiado palabras afectuosas16, y que me revelaran todos los recovecos ocultos de su corazón y de su mente en cuestiones relacionadas con el servicio a Di-s que depende del corazón. A ellos broten mis palabras y mi lengua [tome la forma de] una pluma de escriba17, en estos cuadernos denominados Likutéi Amarím (“Recopilación de Enseñanzas”), compilados de libros y maestros, santos celestiales, bien conocidos a nosotros. Los sabios observarán que se alude a algunas de estas enseñanzas en las sagradas epístolas de nuestros maestros en la Tierra Santa18. Algunas las he escuchado de sus santas bocas, cuando estaban aquí con nosotros. Todas son respuestas a las muchas preguntas formuladas continuamente por Anash de nuestro país en procura de consejo, cada uno según su estatura [espiritual], para recibir instrucción de cómo servir a Di-s, porque el tiempo ya no [me] permite responder a cada 13. Permitiendo de esa manera que su comprensión intelectual (de la Divinidad) permée su corazón y genere dentro de él amor y temor a Di-s. 14. 103a y b. 15. Proverbios 31:23. 16. En audiencias privadas. 17. Salmos 45:2. 18. El Alter Rebe consideraba a algunos de los prin-

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uno individualmente sobre su pregunta particular, y también porque el olvido es común. Por lo tanto, he anotado todas las respuestas a todas las preguntas, para ser preservadas como señal, y para que sirva de recordatorio en la mente de cada uno. Ya no hará más falta apremiar por una audiencia privada conmigo, porque en estos Likutéi Amarím la persona encontrará sosiego para su alma, y genuino consejo sobre todo lo que le resulte difícil en el servicio a Di-s. Así, su corazón estará firmemente confiado en Di-s, Quien completa y perfecciona todo para nosotros. Aquel cuya mente es demasiado limitada para comprender cómo lograr consejo de estos cuadernos, que exponga su problema a los grandes [eruditos] de su pueblo y ellos lo iluminarán. A estos [eruditos] pido que no tapen su boca con la mano para comportarse con falsa modestia y humildad, Di-s libre. Es bien sabido cuán amargo es el castigo de aquél que “niega alimento”19, también cuán grande es la recompensa20, del comentario de nuestros Sabios21 sobre el versículo22 “Di-s ilumina los ojos de ambos”. Entonces Di-s hará que Su rostro brille sobre ellos con la luz del semblante del Rey [que proporciona] vida. Que Aquél que proporciona vida a los seres vivientes nos otorgue el privilegio de vivir para ver los días en que “ya no enseñará más un hombre a otro... [a conocerme a Mí], porque todos ellos Me conocerán, [...desde el más pequeño al más grande]”23 “porque el conocimiento de Di-s llenará la tierra [como las aguas cubren el mar]”24. Amen. Así sea Su Voluntad. * * *  Como los citados cuadernos han sido distribuidos entre todo Anash mencionado antes a través de numerosas transcripciones a manos de varios y diversos copistas,

cipales discípulos del Maguid como sus mentores, especialmente a Rabí Mendel de Vitebsk, quien en ese momento residía en Tierra Santa. 19. Véase Sanhedrín 91b sobre Proverbios 11:26. Alude a quien niega el conocimiento de la Torá a quien lo procura. 20. De quien

sí provee ese conocimiento. 21. Véase Temurá 16a sobre Proverbios 29:13. 22. Proverbios ibíd. 23. Jeremías 31:33. 24. Isaías 11:9.

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la multitud de transcripciones ha incrementado excesivamente el número de errores de texto. Por lo tanto, el espíritu de los nobles hombres mencionados en la página anterior los ha inducido generosamente a hacer un esfuerzo personal y económico para que estos cuadernos se publiquen, sin impurezas ni errores de los copistas25, y verificados a conciencia. Los felicito por esta digna acción. Si bien el versículo declara explícitamente “Maldito aquel que usurpa los límites de su prójimo”27, y donde se emplea la expresión de “maldito” se implica tanto maldición como excomunión, Di-s nos

25. Otra posible alusión a los dos tipos de errores, los inocentes y los malintencionados, refiriéndose “impurezas” a las falsificaciones. 26. Deuteronomio 27:17. 27. Shevuot 36a (en orden inverso); y Rambam, Iad HaJazaká, Hiljot Sanhedrín, 26:3.

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guarde, vengo —[como cita el Talmud] una mera práctica de Judá a fin de reforzar una afirmación explícita de las Escrituras— a invocar estricta prohibición sobre todas las editoriales para que no impriman estos cuadernos —ni ellos, ni por intermedio de sus agentes— sin el permiso de los mencionados previamente, por un lapso de cinco años a partir del día en que esta impresión ha sido completada. Que plazca a quienes cumplan y que sean bendecidos con bien. Estas son las palabras del compilador del Likutéi Amarím previamente mencionado.

Tehilim

Calendario semanal para la recitación diaria de Salmos Domingo, 25 de noviembre, 2018

83-87

Lunes, 26 de noviembre, 2018

88-89

Martes, 27 de noviembre, 2018

90-96

Miércoles, 28 de noviembre, 2018

97-103

Jueves, 29 de noviembre, 2018

104-105

Viernes, 30 de noviembre, 2018

106-107

Shabat, 1o de diciembre, 2018

108-112

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‫רמב”ם‬

Rambam UN CAPÍTULO DIARIO INDICE

Extraido de MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL Traducción al español: Rab. Moty Segal © Editorial Moaj - www.moaj.com.ar - editorial.moaj@ gmail.com - Reimpreso con permiso El Rambam en español es un proyecto que todavía está en proceso para ser completado en su totalidad. Para donar al proyecto comuniquese a: [email protected] El Rambam en español puede ser adquirido en www.moaj.com.ar y en Librería Sigal, [email protected] IMPORTANTE: Los capítulos de Rambam expuestos son a modo de “borrador”; los libros correspondientes a estas leyes aún no fueron impresos. En los libros, el texto estará totalmente corregido y revisado, tanto en gramática, redacción, como así también el contenido. Además tendrá los títulos, los comentarios y gráficos. Por lo cual, agradeceremos nos informen cualquier inexactitud o comentario a: [email protected]

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Leilui Nishmat Azriel Tzvi ben Mordejai Herbert Dornbusch Z"L

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Domingo, 17 de Kislev - 25 de noviembre, 2018

1.

CAPÍTULO 10

Es un precepto positivo darle al kohén la lana de la primera esquila, como expone: “le darás la lana de la primera esquila” (Devarim/Deut. 18:4). Los leviim para este precepto están incluidos entre los israel. Esto no tiene una medida establecida por la Torá, y por institución rabínica no debe ser menor de 1/60. Y solo rige en la Tierra de Israel, tanto en existencia como en ausencia del Gran Templo, como los primeros frutos del cereal (terumá guedolá). Y rige en los productos mundanos y no en los consagrados.

2.

¿Qué significa ello? Si uno consagra animales al mantenimiento del Gran Templo y los esquila, ¿tiene el deber de redimirlos para darle (la primera esquila) al kohén? O si uno consagra un animal excepto su esquila, ¿tiene el deber de dar la lana de la primera esquila? Para negar esto la Torá dice: “tus ovejas” (Devarim/ Deut. 18:4), y estas no son sus ovejas.

3.

Todos los animales que teniendo un defecto físico son consagrados, y son redimidos, están sujetos a la primera esquila (es decir, a darle su lana al kohén). Pero si la consagración fue previa al defecto físico, o si tenían un defecto físico pasajero antes de que fueran consagrados y después les surge un defecto físico permanente, y son redimidos, están exentos de la primera esquila.

4.

Solo la lana del ganado lanar está sujeta a la primera esquila, machos como hembras, porque su lana es apta para vestimentas. Si su lana es dura y no apta para vestimenta, está exento de la primera esquila, porque este obsequio es para el kohén para vestimenta.

5.

Por cuando que Hashem le concedió (al kohén) las terumot, que constituyen su pan y vino, y le concedió los obsequios de los animales (que se faenan para consumo) y de los consagrados (al Gran Templo como ofrenda para el altar), que constituye su carne, le concedió también la lana de la primera esquila para su vestimenta, “lo robado por un converso (ver cap. 1)”, las consagraciones, el campos consagrados (y no redimidos) y el (dinero del) rescate de los primogénitos, para sus gastos y necesidades, ya que no tiene parte en la herencia (de la Tierra) ni en el botín (de una eventual guerra).

6.

Si su lana es roja, negra o marrón, están sujetos a la primera esquila. Pero si esquila su lana y la tiñe antes de entregarla al kohén, queda exento de la primera esquila. Si la blanquea antes de entregarla, tiene el deber de separar (la primera esquila para el kohén) después del blanqueamiento. El que arranca lana de sus ovejas

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Rambam: Un Capítulo Diario-92

con su mano sin esquilar, está sujeto a la primera esquila.

7. 8.

La primera esquila rige en los animales que son producto de mezcla (de especies), en el koi, y en animales terefá. Pero el que esquila un animal muerto, está exento.

Si uno separó la lana de la primera esquila y se pierde, es responsable hasta entregarla al kohén (y debe restituirlo). El que dice: “todas mis esquilas son consideradas primeras” sus palabras tienen validez (y debe darle todas las esquilas al kohén, no solo la primera).

9.

El que compra la esquila del ganado lanar de un no-judío, aunque uno mismo lo esquile, está exento de la primera esquila. Si compra el ganado lanar para esquilar, está sujeto. A pesar de que la lana creció bajo dominio del no-judío, y aunque luego del esquileo los animales regresen al no-judío, siendo que el esquilador es israelita y las esquilas son de él, está sujeto, porque el deber recae en el momento del esquileo.

10.

En caso que uno compra la esquila del ganado lanar de otra persona: si el vendedor se quedó algunos animales para esquilar él, el vendedor tiene el deber de separar (la lana de la primera esquila para el kohén) de todo, y a pesar de que el vendedor no haya comenzado a esquilar, nos basamos en la presunción de que la persona no vende los obsequios destinados a los kohanim; pero si no dejó para sí ningún animal, el comprador tiene el deber de separar.

11.

Si hay dos tipos de esquilas, por ejemplo una blanca y otra marrón, una de machos y otra de hembras, y uno vendió una de las especies y se queda con la otra: este entrega (al kohén la primera esquila) de los que compró, y el otro entrega de lo que se quedó.

12.

Si una persona se convierte teniendo esquilas, y no se sabe si fueron esquiladas antes o después de su conversión, está exento; “el que reclama debe presentar la prueba”.

13.

¿Cuánto ganado lanar uno debe tener para que esté sujeto a (entregar al kohén) la lana de la primera esquila? No menos de cinco animales; si hay en su esquila (de los cinco) no menos del peso de 60 sela (que en total sería aprox. 1 kg), y que en la esquila de cada uno (independientemente) haya no menos del peso de 12 sela (aprox. 200 gr). Si la esquila de uno de los animales constituye menos de 12 sela, a pesar de que entre los cinco animales llegan a 60 sela o más, están exentos de entregar la primera esquila. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

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14.

Los socios (de animales de ganado lanar) están sujetos a entregar la lana de la primera esquila; siempre que en la parte de cada uno haya la medida (mínima establecida). Pero si hay solo cinco animales de ganado lanar pertenecientes a dos socios, están exentos

15.

El precepto consiste en separar la lana de la primera esquila; no obstante, si uno separó en el medio o al final, cumplió con su deber. Si uno tiene cinco animales de ganado lanar, y esquila uno solo y vende su lana, y luego esquila el segundo y vende su lana, y después esquila el tercero y vende su lana, todos se acumulan respecto del precepto de la primera esquila y está sujeto aunque pasen varios años. Y se puede separar de lo nuevo por lo viejo, y de un tipo de esquila por otro. Pero si uno tiene una oveja, la esquila y deja su lana, y después compra otra, la esquila y deja su lana, no se acumulan.

16.

El que tiene muchas esquilas de la primera esquila, y quiere repartirlas a los kohanim, no debe darle a cada uno menos del peso de cinco sela de lana blanqueada, que alcanza para una pequeña vestimenta. No significa que debe blanquearla y después dársela, sino que le da una cantidad de la lana de la esquila (incluso) sucia de modo que luego del blanqueamiento quede (un peso de) cinco sela (aprox. 85 gr) o más, como expone: “le darás”, es decir que tiene que tener una medida que sirva (para algo).

17.

La lana de la primera esquila es mundana en todos los aspectos. Por consiguiente, yo opino que se le puede dar a una kohenet, aunque esté casada con un israel, como los obsequios (partes) del animal, y mi parecer es que la norma aplicable a estas dos leyes es la misma.

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Rambam: Un Capítulo Diario-94

Lunes, 18 de Kislev - 26 de noviembre, 2018

1.

CAPÍTULO 11

Es un precepto positivo para todo hombre israelita redimir a su hijo que es primogénito de madre israelita, como expone: “todo primogénito (varón) es para Mí” (Shemot/Éx. 34:11) y expone: “pero deberás redimir a los primogénitos humanos” (Bamidbar/Núm. 18:15),

2. 3. 4.

Y la mujer no tiene el deber de redimir a su hijo, porque (solo) el que tiene el deber de redimirse a si mismo tiene el deber de redimir a su hijo. Si transgrede el padre y no lo redime, cuando crezca debe redimirse a sí mismo. Si un hombre tiene que redimirse a sí mismo (porque su padre no lo hizo) y también a su hijo, que se redima primero a sí mismo y después a su hijo. Y si solo le alcanza para redimir a uno, que se redima a sí mismo.

Si uno tiene que redimir a su hijo y llega el momento de peregrinar a Ierushalaim para la Festividad, y no le alcanza para ambas cosas, debe redimir a su hijo y después peregrinar por la Festividad, como expone: “a todo hijo primogénito redimirás” y después “Nadie podrá presentarse ante Mí con las manos vacías” (Shemot/Éx. 34:20).

5.

El que redime a su hijo recita la siguiente bendición: “… que nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó respecto de redimir al hijo”, y luego bendice Shehejeianu, y después le da el dinero del rescate al kohén. Y cuando uno se redime a sí mismo bendice “… redimir al primogénito” y Shehejeianu.

6.

Este precepto rige en todo lugar y toda época. ¿Y con cuánto se redime? Con cinco sela, como expone: “En cuanto a la redención, deberás redimirlos a la edad de un mes, (por cinco shekel)” (Bamidbar/Núm. 18:16); sirve tanto plata, como cosas de equivalente valor de bienes muebles que tienen valor intrínseco como los shekalim. Por consiguiente no se puede redimir con terrenos, ni con esclavos porque son considerados como terrenos, ni con documentos porque no tienen valor intrínseco; y si igualmente alguien redime con una de estas cosas, no se considera redimido.

7.

Si le escribe (al kohén) un documento en el que consta que le debe cinco sela, está obligado a dárselos pero su hijo no está redimido. Si le da un objeto que no vale en el mercado cinco sela (sino menos) y el kohén lo recibe por cinco sela, su hijo está redimido. Si le da cinco sela a diez kohanim (medio sela a cada uno), tanto conjuntamente como consecutivamente, cumplió con el deber. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

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8.

Si el kohén quiere devolverle el valor de la redención puede hacerlo. Pero no debe dárselo teniendo en mente de que se lo devuelva. Y si se lo da con esa intención y en efecto se lo devuelve, el hijo no está redimido, hasta que determine en su corazón a darlo absolutamente; y si el kohén después quiere devolverlo, puede hacerlo. Y si explicita y se lo da con la condición de que lo devuelva, el hijo está redimido.

9. 10. 11.

Los kohanim y leviim están exentos de redimir al hijo, por el siguiente razonamiento de kal vajomer: si ellos eximieron a los israelitas en el desierto, ¡seguro que se eximen a ellos mismos! Un israel que proviene de madre kohenet o leviá, está exento, porque no depende del padre sino de la madre, como expone: “el primer nacido de la matriz” (Shemot/Éx. 13:2) Si una leviá se embaraza de un no-judío, el hijo está exento. Una kohenet que se embaraza de un no-judío, su hijo está sujeto, porque ella queda invalidada de la kehuná al tener relaciones con el no-judío (por lo que se considera como cualquier israel).

12.

En caso que a un kohén le nace un hijo jalal: si muere el padre dentro de los treinta días (desde el nacimiento del hijo) el hijo está obligado a redimirse a sí mismo, porque el padre no adquirió (el deber) de la redención; si el padre muere después de los treinta días, el hijo no tiene el deber de redimirse a sí mismo, porque el padre adquirió (el deber de) la redención.

13.

Una esclava que fue liberada o una no-judía que se convirtió estando embarazadas, y dan a luz, a pesar de que la concepción no fue en santidad, siendo que nació en santidad, está sujeto (al deber de ser redimido), como expone: “el primer nacido de la matriz en Israel” (Shemot/Éx. 13:2), y en efecto es un bebé nacido de un vientre israelita. En caso que no se sabe si dio a luz antes o después de la conversión, se aplica la ley “el que le quiere extraer al otro es el que debe presentar la prueba”.

14.

En caso que una no-judía o esclava dan a luz, luego se convierte o es liberada respectivamente y dan a luz otro hijo, está exento, como expone: “el primer nacido de la matriz”, y este no es el primer nacido de la matriz. Asimismo, el que nace después de un aborto: siempre que la madre queda impura por dar a luz ese feto, el que viene tras él no se considera “el primer nacido de la matriz”; y siempre que la madre no queda impura por darlo a luz, como la que expulsa como una especie de pez o langosta o la que aborta en el día cuarenta (desde la concepción, o antes,) o similar, el que nace después es considerado primogénito, es para el kohén, y debe ser redimido. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

Rambam: Un Capítulo Diario-96

15.

Si un feto trozado en el vientre es extraído de a partes, el que nace después no se considera “primer nacido de la matriz”. Si un feto de ocho meses saca su cabeza estando vivo y la regresa y muere, o si un feto de nueve meses saca su cabeza y la vuelve a ingresar, y después su hermano mellizo sale a luz, este que nació no se considera “primer nacido de la matriz”, porque quedó eximido por la extracción de la cabeza del primero. Desde que el feto saca la frente ya exime al siguiente que nace.

16. 17.

El nacido por cesárea y el que nace después por parto normal, ambos están exentos; el primero porque no salió por la matriz y el segundo porque nació otro antes que él. ¿Desde qué momento queda obligado a la redención? Desde que complete los treinta días (de edad), como expone: “En cuanto a la redención (de los hijos primogénitos), deberás redimirlos a la edad de un mes” (Bamidbar/Núm. 18:16). Si el hijo muere dentro de los treinta días, o incluso en el día treinta mismo, o si tiene enfermedad o herida terminal, no está sujeto a los cinco sela; y si (el padre) se anticipó y le dio al kohén, se lo debe devolver. Si muere después de los treinta días, está sujeto a la redención, y si no la pagó, debe hacerlo.

18.

En caso que uno redimió a su hijo antes de los treinta días: si le dijo (al kohén) “desde ahora”, su hijo no está redimido; y si le dijo: “luego de los treinta días”, su hijo está redimido, aunque las monedas ya no estén disponibles (en las manos del kohén) luego de los treinta días.

19.

Cuando hay duda de si un niño debe ser redimido o no, está exento, “el que le quiere extraer al otro es el que debe presentar a prueba” (es decir el kohén; y si no la presenta, no debe ser redimido). Si muere el padre dentro de los treinta días (desde su nacimiento), el hijo tiene presunción de no haber sido redimido, hasta que presente pruebas de que su padre lo redimió antes de fallecer. Si el padre muere después de los treinta días, tiene presunción de redimido, a menos que le hayan notificado que no fue redimido.

20.

Si una mujer nunca dio a luz, y por primera vez da luz a un varón y una niña (mellizos o gemelos), y no se sabe cuál nació primero, al kohén no le corresponde nada. Si da a luz a dos varones, aunque no se sepa cuál de los dos es el primogénito, le debe dar los cinco sela al kohén. Si uno de los dos muere dentro de los treinta días, está exento, porque “el que le quiere extraer al otro es el que debe presentar a prueba” (es decir el kohén; y si no la presenta, no debe ser redimido). Si muere el padre, ya sea dentro o después de los treinta días, tanto si los hermanos se dividieron (la herencia) como si no, se debe entregar de sus bienes cinco sela al kohén, porque los bienes ya habían quedado sujetos a ellos de antes.

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21.

Si uno tiene dos esposas que nunca habían dado a luz, y por primera vez cada una da a luz un varón, le debe dar diez sela al kohén. Si le dio diez sela al kohén y muere uno de ellos dentro de los treinta días: si se los dio a un mismo kohén, le debe devolver cinco; y si le dio a dos kohanim (cinco sela a cada uno), no se los puede extraer, ya que no definió una redención específica por cada hijo por lo que cada kohén puede argumentarle: “que te devuelve el otro (kohén)”.

22.

Si uno tiene dos esposas que nunca habían dado a luz, y por primera vez dan a luz a un varón y una niña o dos varones y una niña, debe darle cinco sela al kohén, ya que es imposible que uno de ellos no sea “el primer nacido de la matriz”.

23. 24.

Si dan a luz dos niñas y un varón o dos varones y dos niñas, y no se sabe cuál nació primero, al kohén no le corresponde nada en este caso, porque digo: primero nació la niña y después el varón. Si uno tiene dos esposas, una que ya había dado a luz y la otra no, y dan a luz dos varones y se mezclan, debe darle cinco sela al kohén. Si uno de ellos muere dentro de los treinta días el padre está exento (de redimirlo). Si muere el padre, se debe entregar de sus bienes cinco sela (a un kohén).

25.

Si dan a luz un varón y una niña o dos varones y una niña, al kohén no le corresponde nada, porque digo: la que nunca había dado a luz habrá dado a luz a la niña primero y después al varón, y la que ya había tenido hijos habrá dado a luz al varón.

26.

En caso que dos hombres tienen sendas esposas que nunca antes habían dado a luz, y dan a luz dos varones y se mezclan, cada uno debe dar cinco sela. En caso que los dieron y después muere uno de los hijos dentro de los treinta días: si se lo dieron a dos kohanim, no les pueden extraer; y si le dieron ambos al mismo kohén, uno le escribe al otro un poder, y él va con ese poder al kohén para que le devuelva cinco sela.

27.

Si dan a luz un varón y una niña, y se mezclan, los padres están exentos, y el hijo debe redimirse a sí mismo, Asimismo una mujer que nunca había dado a luz que no espera luego de (finalizar el matrimonio con) su esposo (tras un divorcio o fallecimiento) los tres meses reglamentarios, y da a luz, y no se sabe si el hijo es de nueve meses y es del primer esposo o si es de siete meses del segundo esposo, ambos están exentos, ambos están exentos y el hijo tiene el deber de redimirse a sí mismo.

28.

Si dan a luz dos niñas y un varón o dos varones y dos niñas, al kohén no le corresponde nada.

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Rambam: Un Capítulo Diario-98

29. 30.

Dos esposas de sendos esposos, una ya había dado a luz y la otra no, y dan a luz dos varones, aquel cuya esposa no había dado a luz debe darle cinco sela al kohén. Si dieron a luz un varón y una niña, al kohén no le corresponde nada. Si dan a luz dos varones y una niña, aquel cuya esposa nunca antes había dado a luz, debe dar cinco sela, porque la exención implica dos dudas: si su esposo dio a luz solo un varón, tiene el deber; y si dio a luz el varón y la niña, también tiene el deber, a menos que haya dado a luz primero a la niña. Y siendo que la posibilidad es lejana, debe dar la redención.

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99-Shiurim

Martes, 19 de Kislev - 27 de noviembre, 2018

CAPÍTULO 12

1.

Es un precepto positivo para todo israelita redimir la primera cría del asno por un cordero; y si uno no lo quiere hacer, es un precepto positivo “en el caso de la primera cría de asno deberás entregar un cordero en su lugar; y si no lo entregas, deberás decapitarlo” (Shemot/Éx. 34:20). Estos dos preceptos rigen en cualquier lugar y en cualquier época. El precepto de redimirlo precede al de decapitarlo.

2. 3. 4.

El cordero con el cual se lo redime debe entregarse al kohén; como expone: “todo primer nacido…”.

“y al primogénito del animal impuro debes redimir” (Bamidbar/Núm. 18:15); “animal impuro” expuesto acá se refiere solo al burro.

Está prohibido derivar beneficio de la primera cría del asno hasta que sea redimida; y si uno la vende antes de redimirlo, el dinero está prohibido. Y si muere antes de la redención, o si lo decapita, debe enterrarse, porque está prohibido derivar beneficio incluso luego de su decapitación, porque no fue redimido. Por consiguiente, si no lo redimió, y da la primera cría del asno misma al kohén, el kohén tiene prohibido usarlo hasta redimirlo por un cordero y quedárselo para sí mismo o bien decapitarlo y enterrarlo. Y los kohanim son sospechados respecto de esto; por consiguiente, el israelita tiene prohibido darle al kohén la primera cría del asno al kohén a menos que el kohén lo redima ante él.

5.

Si uno separó la primera cría dl asno, y muere el cordero antes de que se lo entregue al kohén, no es responsable, y le da al kohén el cadáver del cordero para que derive beneficio. Si la primera cría del asno muere luego de la redención, le da el cordero al kohén, y (el dueño) tiene permitido derivar beneficio de la cría muerta, porque ya fue redimida.

6. 7.

¿Desde qué momento queda obligado a redimirla? Desde que nace hasta los treinta días. Luego de los treinta días, si quiere decapitarlo, lo hace, y si quiere redimirlo, lo hace; el único tema es el retraso del precepto. Si no quiere redimirla, debe decapitarla con un hacha de carnicero desde atrás, como expone: “si no la redimes la decapitarás” (Shemot/Éx. 13:13). Y no se la mata ni con un palo, una caña, un hacha ni con una sierra, sino con un hacha de carnicero. No se la debe ingresar a una sala y encerrarla hasta que muera, como expone: “y la decapitarás”.

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Rambam: Un Capítulo Diario-100

8.

No se la debe redimir ni con un becerro, con una bestia, con un cordero ya degollado, con uno terefá, ni con uno constituido de una mezcla, ni con un koi, como expone: “debes redimirlo con un cordero”, y no se denomina “cordero” sino a corderos o cabras vivos solamente.

9.

No se redime con un cordero que se parece a otra especie; y si alguien lo hace, queda redimida. Y se puede redimir con el cordero encontrado en el vientre de su madre ya fallecida. Y no se redime con animales consagrados invalidados, porque está dicho sobre ellos: “como gacela o ciervo” (Devarim/Deut. 15:22); así como no se puede redimir con la gacela o ciervo, tampoco se puede redimir con ellos.

10. 11.

Se puede redimir con corderos, ya sean machos o hembras, íntegros o con defectos físicos, y ya sean grandes o pequeños.

Un cordero que fue comprado con dinero (de comercio con frutos) del año sabático, no debe usarse para redimir un caso certero (de primera cría de asno,) pero puede usarse para un caso dudoso. Si uno no tiene un cordero para redimir (la cría de asno), lo redime por el valor y le da el valor al kohén; la Torá no dijo “cordero” para ser rigurosa, sino para facilitarle a la persona, que si tiene una cría de asno que vale 10 sela, puede redimirla con un cordero que vale un dinar; y esto no puede ser más severo que lo consagrado, que puede redimirse con dinero.

12.

¿En qué caso se aplica lo antedicho? Cuando el valor de la cría del asno de tres zuz para arriba. Pero si el valor es menos de tres zuz, no se lo redime sino con un cordero o con tres zuz. Un “buen ojo” no debe aminorar de un sela; un “mal ojo” medio sela; un término medio tres zuz.

13. 14.

El que redime una cría de asno de su compañero, se considera redimida, y la cría de asno es para sus dueños (y no para el que lo redimió).

Los kohanim y leviim están exentos de dar la primera cría de asno, como expone: “deberás redimir a los primogénitos humanos y a los primogénitos de animales impuros” (Bamidbar/Núm. 18:15), es decir, todos aquellos que están obligados a redimir a un primogénito humano están obligados a redimir al primogénito de un animal impuro. Los que están exentos de redimir a un primogénito humano están exentos de redimir al primogénito de un animal impuro.

15.

Si uno compra el feto de un asno que pertenece a un no-judío o vende el feto de su asno a un no-judío, aunque no se le permite hacerlo, está exento de redimir al primogénito. No lo penalizamos por tal acto. Si el no-judío era socio propietario del asno madre o del primogénito, incluso si él solo poseía una parte de mil, el animal está exento. Si el no judío poseía solo una extremidad u órgano del feto o la madre asno, por ejemplo, la pata delantera o la pata trasera, incluso la oreja, cualquier extremidad u órgano que, si se corta, causaría que el animal sea defectuoso, está exento de redimirse MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

101-Shiurim

como primogénito. Pero si al cortarse la parte que le pertenece al no-judío, el animal no se consideraría defectuoso para el altar, está sujeto. Asimismo, quien recibe un asno de un no-judío para que lo cuide con la condición de que divida a la descendencia o si un no-judío lo recibe de un israelita (bajo el mismo arreglo), está exento de redimirse como primogénito, como expone: “todo primogénito de los israelitas, que abre la matriz, Me pertenece, igual que toda primera cría de sus animales” (Shemot/Éx. 13:2). O sea, cuando pertenece enteramente a un israelita.

16.

Cuando uno se convierte, y no se sabe si su asno nació antes o después de su conversión, tiene el deber de decapitarlo o redimirlo. Y si lo redime con un cordero, el cordero es para el converso, “porque el que le quiere extraer algo al otro debe presentar la prueba”.

17. 18.

Si un no-judío separa la primera cría de asno, se le notifica que no tiene el deber de hacerlo, y que tiene permitido esquilarlo y usarlo para trabajo.

Si una vaca da a luz como una especie de asno, o si un asno da a luz como una especie de caballo, está exento, como expone: “la primera cría de asno” (Shemot/Éx. 34:20) y “la primera cría de asno” (Shemot/Éx. 13:13), dos veces, es decir, hasta que tanto la progenitora como el nacido sean “asno”. Y si tiene algunos signos de asno, está sujeto a la primogenitura (y debe ser redimido).

19.

Si un asno que nunca ha dado a luz antes da a luz a dos machos, el dueño debe dar un cordero al kohén. Si da a luz a un macho y a una hembra, debe separar un cordero para remover su santidad para que se le permita beneficiarse de él, porque quizás el macho nació primero. Y este cordero es para el dueño y no para el kohén; ya que “el que desea expropiarle algo a alguien debe presentar la prueba”.

20. 21.

Si dos asnos que nunca antes han dado a luz dan a luz dos machos, el dueño debe dar dos corderos al kohén. Si dan a luz a un macho y una hembra o dos machos y una hembra, él debe dar un cordero al kohén. Si dieron a luz a dos hembras y un macho o dos machos y dos hembras, al kohén no le corresponde nada. Además, el dueño no precisa siquiera separar un cordero para sí mismo, porque hay varias dudas involucradas: quizás uno dio a luz a un macho y el otro dio a luz a dos hembras; o quizás uno dio a luz a una hembra y el otro a un macho y luego a una hembra o una hembra y luego un macho. Asimismo, hay muchas dudas cuando nacen dos machos y dos hembras. Si hubiera dos asnos, uno que había dado a luz previamente y el otro no, y dieron a luz a dos machos y se mezclaron, el dueño debería dar un cordero al kohén. (Si dieron a luz) un macho y una hembra, debe separar un cordero para sí mismo y no para el kohén, porque se trata de una duda, y “el que desea expropiarle algo a alguien debe presentar la prueba”. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

Rambam: Un Capítulo Diario-102

22. 23.

Asimismo, el que compra un asno de un no-judío y da a luz a un macho, pero no se sabe si dio a luz previamente o no, debe redimirlo por un cordero, que puede conservar, porque se trata de una duda. Si uno posee diez corderos, cada uno de ellos separado debido a una duda de primogénito de asno, todos son considerados mundanos en todos los aspectos. Deben ser diezmados como cualquier animal. Separa uno de ellos como diezmo y todos los demás son de él como antes.

24.

Si un israelita posee en su casa diez asnos primogénitos certeros, que heredó de su abuelo materno que era kohén, que a su vez los heredó de su abuelo materno que era un israel, debe separar diez corderos por ellos; y los puede conservar, y están sujetos al diezmo.

Fin de las Leyes de Bikurim

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103-Shiurim

Miércoles, 20 de Kislev - 28 de noviembre, 2018 Las leyes de Shemitá (séptimo año; año sabático) y Iovel (Jubileo). Incluyen 22 preceptos: 9 preceptos positivos y 13 preceptos negativos, a saber: (1) que en el séptimo año la tierra repose de trabajos; (2) no trabajar la tierra en ese año; (3) no trabajar los árboles en ese año; (4) no cosechar de la manera propia de los cosechadores lo que brota espontáneamente de la tierra; (5) no cosechar los viñedos como la manera habitual de los vendimiadores; (6) ceder lo que produzca su tierra en ese año; (7) renunciar a todos sus préstamos; (8) no presionar al deudor ni exigir el pago de un préstamo; (9) no dejar de hacer préstamos antes del séptimo año, (siquiera) ante la eventualidad de perder su dinero; (10) contar los años de siete en siete; (11) santificar el año cincuenta; (12) hacer sonar el shofar el diez de tishrei (Iom Kipur del año cincuenta) para que los esclavos salgan en libertad; (13) no trabajar la tierra durante ese año; (14) no cosechar como la forma habitual de los vendimiadores lo que en ese año brote espontáneamente de la tierra; (15) no cosechar en ese año los viñedos de la forma propia de los vendimiadores; (16) reintegrar la tierra a sus dueños originales en ese año. Ésa es la ley tanto para la propiedad recibida en herencia como para la propiedad adquirida; (17) no vender la tierra a perpetuidad; (18) la ley que rige las viviendas en las ciudades amuralladas; (19) que la tribu de Leví no tenga herencia en la Tierra de Israel. En cambio, se debe obsequiarles ciudades (dispersas por el territorio) para que se asienten en ellas; (20) que la tribu de Leví no tenga parte en el botín; (21) ceder a los levitas ciudades donde residir, y áreas suburbanas; (22) que estás áreas suburbanas no se vendan a perpetuidad, sino que siempre puedan ser redimidas, tanto antes del Jubileo como después. La explicación de estos preceptos se halla en los capítulos a continuación.

CAPÍTULO 1

1.

Es un precepto positivo reposar en el séptimo año (año Sabático) el trabajo de la tierra y de los árboles, como expone: “la tierra deberá observar un período de descanso sabático consagrado a Hashem” (Vaikrá/Lev. 25:2) y expone: “debes desistir de arar y cosechar” (Shemot/Éx. 34:21). Y todo el que trabaja la tierra o los árboles en este año, omite un precepto positivo y transgrede un precepto negativo (prohibición), como expone: “Tu campo no deberás sembrar ni tu viñedo podar” (Vaikrá/Lev. 25:4).

2.

No recibe la pena de azotes por la Torá sino por sembrar, podar, cosechar o vendimiar; ya sea un viñedo como otros árboles.

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Rambam: Un Capítulo Diario-104

3.

Podar está incluido en sembrar, y vendimiar está incluido en cosechar, ¿entonces por qué el versículo los desglosó? Para enseñarte lo siguiente: solo por estos dos derivados (de trabajos madre) es penado, pero por los otros derivados del trabajo de la tierra junto a los otros trabajos madre que no fueron explicitado en este asunto, no recibe la pena de azotes, sino la “pena de azotes por rebeldía”.

4.

¿Qué significa ello? El que ara o cava en beneficio de la tierra, o el que saca piedras, abona o trabajos agrícolas similares, así como el que inclina una rama y la replanta, el que hace un injerto, planta u otro trabajo de árboles, se le aplica la pena de azotes por rebeldía por institución rabínica.

5.

En el año sabático no se debe plantar siquiera un árbol infructuoso. Tampoco se permite cortar un bulto (anormal) de un árbol, quitar las hojas y ramas secas, aplicar polvo en las ramas de un árbol, ni hacer humo para que mueran los gusanos (que dañan al árbol). Tampoco debe aplicarse algo que huele mal a las plantaciones para evitar que las aves las coman cuando están blandas. Tampoco se debe untar ni perforar las frutas inmaduras; ni unir plantaciones, ni recortar (los extremos de las ramas), ni podar los árboles; tampoco se puede hacer cualquier otro trabajo del árbol. Si uno realiza cualquiera de estas labores en el año sabático, se le aplica la “pena de azotes por rebeldía”.

6.

(En el séptimo año) no se debe encender un fuego en un matorral porque es un trabajo agrícola. Se permite entrenar a una vaca para arar en la arena solamente. No probamos la viabilidad de las semillas en una maceta llena de tierra, pero se puede probar en una maceta llena de excremento. Se permite remojar semillas en el año sabático para plantarlas en el año siguiente. Se permite mantener las plantas de aloe encima del techo, pero no regarlas.

7. 8.

Se permite aplicar pintura roja a un árbol, cargarlo con piedras y escardar bajo las viñas. En el caso de escardar bajo olivos: Si es para sanar a los árboles (para que crezcan más), está prohibido; si es para cerrar sus grietas, está permitido.

En el año sabático está permitido regar un bet hashlahín, que es un campo muy árido de siembra (de granos). Similarmente, en el caso de un campo de árboles: si están alejados entre sí, habiendo diez árboles en un área de un bet seá, se permite hacer fluir el agua de un árbol a otro, para no se debe regar todo el campo; y si los árboles están más uno del otro, se permite regar todo el campo por ellos. De manera similar, en el caso de un campo en el que los árboles están plantados alejados entre sí, podemos rociar la tierra con agua para que no se arruinen los árboles.

9.

Se permite cavar hoyos para las vides (para riego). Se permite cavar una canaleta de irrigación desde el principio y llenar los hoyos con agua. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

105-Shiurim

10.

¿Y por qué permitieron hacer todas estas cosas (en el año sabático)? Porque si no lo riega, la tierra se volverá salada y todo árbol que contenga morirá; y dado que la prohibición de estas cosas y similares es por institución de los Sabios ellos no decretaron prohibición sobre estas cosas, porque su prohibición no es de la Torá sino los dos trabajos madre y sus dos derivados, como hemos explicado (incisos 2 y 4).

11.

Cuando se incrementó la cantidad de personas violentas y los reyes nojudíos impusieron a los israelitas a que hagan alimentos para sus tropas, (los Sabios) permitieron sembrar en el año sabático solo lo necesario para los esclavos del rey. Asimismo, en caso que una persona violenta fuerza a alguien a que le trabaje (su campo) en el año sabático gratuitamente, como el trabajo del rey y similares, puede hacerlo.

12.

El que planta en el año sabático, ya sea inadvertidamente como adrede, debe arrancarlo. Porque los israelitas son sospechados respecto del año sabático, por lo cual si decimos que el que lo hizo inadvertidamente puede mantener (lo que plantó en su lugar), el que lo haga adrede dirá que lo hizo inadvertidamente.

13.

El que ara su campo, revuelve la tierra o lo abona en el año sabático para que esté idóneo para siembra al finalizar el año sabático, se lo penaliza y no puede sembrarlo al finalizar el año sabático. No se permite alquilarle en aparcería el campo para sembrarlo, sino que debe quedar sin labrar ante él. Y si muere, su hijo puede sembrarlo.

14.

El que saca espinas de su tierra en el año sabático para prepararla para cuando finalice el año sabático, o si saca piedras de la tierra, a pesar de que no está autorizado, no lo penalizaron, y tiene permitido sembrarlo cuando finaliza el año sabático.

15.

El que entierra nabos, rábanos y similares en el año sabático: si parte de las hojas quedan descubiertas, no hay problema; de lo contrario, está prohibido. El que entierra luf (cala negra) o algo similar, no debe enterrar menos de cuatro kav y una altura de un téfaj, y un téfaj de tierra encima (y si entierra menos de eso no se considera que está depositando sino que está sembrando). Y debe enterrarlo en un lugar donde las personas pisan, para que no crezca. Está permitido humedecer (la tierra en la que crece) arroz en el año sabático, pero no cortarlos.

16.

Al principio, (los Sabios) decían: Una persona puede recoger madera, piedras y pasto de su campo, siempre que tome solo los más grandes, de modo que su intención no sea limpiar la tierra; pero del campo de otra persona uno puede tomar tanto las pequeñas como las grandes. Cuando hubo un aumento en el número de transgresores que teniendo la intención de limpiar sus campos decían: MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

Rambam: Un Capítulo Diario-106

“Solo estamos tomando las piezas más grandes”, prohibieron que uno recolecte nada de su campo, sino del campo de otra persona. Esto es siempre y cuando no lo haga a modo de favor, es decir, no debe decirle a esa otra persona: “Mira cuánto favor te hice, porque he limpiado tu campo”.

17.

Si su animal está en su campo, puede recolectar y llevar ante el animal, porque el animal demuestra (que lo hace para el animal). Asimismo, si está allí su cocina, puede recolectar todo y encender, porque la cocina demuestra (que lo hace para encender y cocinar allí).

18.

El que corta un árbol o dos para obtener madera (por ejemplo para encender fuego), tiene permitido arrancarlo de raíz. Si corta tres o más que están uno al lado del otro, no debe arrancarlo de raíz, porque así mejora la tierra, sino que debe cortar al ras de la tierra y dejar las raíces en la tierra. ¿En qué caso se aplica esto? Cuando uno corta dentro de su propiedad. Pero del campo de otra persona está permitido que lo arranque de raíz.

19. 20. 21.

El que corta ramas de un olivo para obtener madera, no debe cubrir el lugar del corte con tierra, porque esto implica un trabajo. Pero puede cubrirlo con piedras o con paja.

quiera.

El que corta los extremos de las ramas de la vid y corta las cañas, puede hacerlo como de costumbre con un hacha, una hoz, una sierra, o con lo que

No se debe cortar madera de una higuera silvestre (sicómoro) virgen de la manera en que se corta madera en otros años, ya que cortarla implica un trabajo con el árbol, ya que con este corte el árbol crecerá y aumentará su tamaño. Si necesita su madera, debe cortarla de una manera inusual.

22.

¿Qué significa ello? La corta al ras de la tierra o a diez tefajim de altura. Si un árbol se agrieta, se lo puede atar en el año sabático; no para que el corte sane sino para que no crezca.

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Jueves, 21 de Kislev - 29 de noviembre, 2018

1.

CAPÍTULO 2

No se permite sacar los desechos de su patio y ponerlos en el campo durante el año sabático, porque aparente que fertiliza su campo para que sea idóneo para sembrar. Y si alguien los saca y forma un basural, está permitido. Y no debe hacer un basural en su campo antes de que pase la época en la que se fertilizan los campos, que es desde que la tuera se anuda. Y no debe formar un basural de menos de ciento cincuenta seá de desechos, para que se perciba que es un basural; y si quiere incrementar, puede hacerlo. Si tiene poca cantidad, debe ir aumentando. No se debe formar en cada área de un bet seá más de tres basurales. El que quiere hacer a lo largo de todo su campo tres basurales en cada área de bet seá, puede hacerlo. Si uno quiere juntar sus desechos y formar un gran basural, puede hacerlo. Si uno está colocando los desechos sobre una piedra, o si cavó en la tierra tres tefajim y acumuló allí los desechos, o si construye sobre la tierra algo con una altura de tres (tefajim) y coloca los desechos allí, no está limitado a una medida. Incluso si hace así varios basurales dentro de un área de bet seá, ya sean grandes como pequeños, está permitido, porque es notorio que no son para labrar la tierra sino para acumular la basura. La persona tiene permitido sacar los desechos del redil y ponerlo en su campo, del mismo modo de todos los que acumulan los desechos (tal como se expuso en los incisos anteriores). Y el que establece un redil dentro de su campo durante el año sabático no debe hacerlo de más de dos bet seá; e ingresa al rebaño allí, y cuando abonan todo el redil deja una de las paredes del redil (y mueve las otras tres hacia otra dirección del campo) y forma otro redil al lado; resulta que fertiliza en su campo una medida de cuatro bet seá. Si todo el campo mide cuatro seá, debe dejar una parte (sin fertilizante), por la apariencia que podría ocasionar, para que todos sepan que el ganado menor depusieron allí y fertilizaron, y que no digan: la persona fertilizó todo su campo en el año sabático. Una persona no debe comenzar a cortar rocas (grandes que hay) en su campo en el año sabático, porque (si lo hace) quizás digan que pretendía mejorar su campo quitando las rocas. Y si comenzó a hacerlo antes del año sabático y extrajo de la roca veintisiete piedras –dispuestas en tres por tres, multiplicado por tres (niveles)– cada piedra de un codo por codo y un codo de alto o más, está permitido extraer todo lo que uno desea durante el año sabático. En caso que hay un cerco de piedras de diez tefajim de altura o más, y uno quiere sacar todas sus piedras: si tiene diez piedras o más, cada una de un peso por el

2. 3.

4. 5.

6. 7.

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Rambam: Un Capítulo Diario-108

cual se necesitan dos personas para cargarlas o más grandes aún, puede tomarlas, porque el que lo ve sabe que lo hace porque necesita las piedras. Si es de menos de diez (tefajim de altura), o si hay menos de diez piedras, o si las piedras pesan menos de lo mencionado, puede ir tomando hasta que quede un téfaj del suelo. ¿En qué caso se aplica lo antedicho? Cuando tuvo la intención de mejorar su campo y comenzó a tomarlas en el año sabático. Pero si no pretendía mejorar su campo o si comenzó antes del año sabático, puede tomar durante el año sabático todo lo que quiere de cualquier ubicación, y desmontar el cerco hasta el suelo. Asimismo si está tomando del campo de otra persona, aunque sea un aparcero, puede desmontarlo hasta el suelo. En caso de piedras que serían dislocadas por un arado o que estaban cubiertas y fueron descubiertas: Si hay dos piedras que son lo suficientemente grandes como para requerir que dos personas las carguen, está permitido quitarlas. Si son más pequeños que esto, no se las debe quitar. El que remueve piedras de su campo en el año sabático porque necesita las piedras, puede tomar las superiores y deja las que tocan el suelo. Asimismo, si tiene en su campo un montículo de piedritas o de piedras (grandes), puede tomar las superiores y deja las que tocan el suelo. Y si debajo de ellas hay una roca o paja, puede tomar todas (porque queda evidente que no tiene intención de sembrar).

8.

9.

10. 11.

Una persona no debe llenar una pendiente (de su campo) con tierra o labrarla con tierra, porque así mejora la tierra (y ello está prohibido durante el año sabático). Pero puede construir una división antes de la pendiente, teniendo permitido tomar para la misma toda piedra que alcanza al extender su mano estando en la orilla de la pendiente.

12.

Las piedras del hombro, y son las que se llevan de a dos o tres sobre el hombre, está permitido transportarla en cualquier caso, ya sea del campo del compañero como del propio campo. Asimismo el aparcero transporta en cualquier caso, incluso piedras pequeñas, ya sea de un campo recibido en aparcería como de un campo no recibido en aparcería. En caso que una brecha (en un cerco de piedra rellenada) con tierra: si no causa problema al público, está prohibido reconstruirla; y si causa problemas a la gente, o si no estaba rellenada con tierra, está permitido reconstruirla. Está prohibido construir una cerca en el año sabático entre un campo y el del vecino, pero se permite construir una cerca entre el campo y el dominio público. Y (para hacer esta cerca) está permitido cavar hasta tierra dura y extraer el polvo y acumularlo dentro del campo, tal como todos los que acumulan desechos. Asimismo, si uno cava un pozo, una canaleta o una cueva en el año sabático, debe acumular la tierra dentro de su campo, como todos los que cavan.

13. 14.

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Viernes, 22 de Kislev - 30 de noviembre, 2018

CAPÍTULO 3

1.

El trabajo de la tierra ya queda prohibido en el sexto año los treinta días previos al año sabático, lo cual es una ley transmitida a Moshé en el Sinai (y de ahí transmitida de generación en generación), porque así la estaría preparando para el año sabático. Esto fue prohibido por Tradición respecto de la época en que el Gran Templo existe. Y los Sabios decretaron que no se are un campo de árboles en la víspera del año sabático en época del Gran Templo sino hasta Shavuot, y un campo destinado a grano hasta Pesaj. Y en época que no está el Gran Templo, se permite el trabajo de la tierra hasta Rosh Hashaná (que da comienzo al año sabático), de acuerdo a la ley de la Torá.

2.

¿Qué se considera un campo de árboles? Cualquier campo en el que hay tres árboles en un área de un bet seá, ya sean árboles infructuosos como árboles frutales, y aunque les pertenezcan a tres personas diferentes, se hace de cuenta que son higueras: sin son aptos como para producir una masa de higos de un peso de sesenta mané (aprox. 25 kg) se puede arar todo el bet seá por ellos; siempre y cuando haya distancia entre ellos como para que los vacunos puedan pasar con sus instrumentos (de arado; que es aprox. una distancia de dos metros).

3.

Si hay menos de tres (árboles) en un bet seá, o si son tres, pero uno sería capaz de producir sesenta mané o más y los otros dos no son capaces de producir, o dos son capaces de producir incluso cien mané y uno no es capaz de producir nada (porque es pequeño), no se permite arar sino lo necesario, que es toda la medida necesario para una persona recogiendo higos y su cesta.

4. 5.

Si son de tres y hasta nueve (árboles), y son capaces de producir sesenta mané (entre todos), se permite arar todo el bet seá por ellos, aunque haya entre ellos algunos que no son capaces de producir nada.

Si hay diez o más árboles en un área de un bet seá, tanto si producen como si no, se permite arar todo el bet seá por ellos. Si hay diez plantaciones esparcidas dentro de un área de bet seá, se ara todo el bet seá hasta Rosh Hashaná; y esto es una ley transmitida a Moshé en el Sinai.

6. 7.

Si están dispuestos en hilera o en medio círculo, no se permite arar sino lo necesario para cada árbol. Y plantaciones de calabazas con las plantaciones se acumulan a los diez. ¿Qué se considera “plantación”? Un árbol pequeño, siempre que se lo llame “plantación”.

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Rambam: Un Capítulo Diario-110

8. 9.

En caso que un árbol haya sido cortado y un nuevo árbol creció en su lugar: Si se cortó desde un téfaj o más (desde el suelo), se considera como un árbol; Si se cortó por debajo de un téfaj, se considera una plantación.

Todas estas cosas se aplican en la época del Gran Templo, como hemos expuesto (en inciso 1). Pero en la actualidad se permite el trabajo de la tierra hasta Rosh Hashaná. Incluso en época del Gran Templo se permite extraer piedras de los campos, fertilizarlos, y podar calabacines, calabazas y tierra árida hasta Rosh Hashaná. Asimismo, se permite extraer los crecimientos anómalos del árbol, quitarles las hojas y ramas secas, aplicarles polvo, ahumarlos, arrancarles los tallos, recortar sus ramas muy extendidas y secas o en mal estado y aplicarles materia maloliente. Y envolver sus ramas, recortarlas, hacer como un techo sobre ellos, regarlos, untar los frutos inmaduros y perforarlos. Todas estas labores están permitidas en la víspera del año sabático hasta Rosh Hashaná que da comienzo al mismo, incluso en la era del Gran Templo.

10.

Si los frutos sin madurar del sexto año entran en el año sabático o los frutos del año sabático entran en el octavo año, no se permite untarlos ni perforarlos (para acelerar su maduración). En la era del Gran Templo, no se permite construir escalones sobre pendientes en la víspera del año sabático después de que cesen las lluvias, porque estaría preparando para el año sabático.

11.

Incluso en la actualidad, no podemos plantar árboles, injertar ni extender ramas y replantarlas en el sexto año, a menos que haya tiempo para que la plantación se arraigue y haya después de ello treinta días antes de Rosh Hashaná que da comienzo al año sabático. Por lo general, toma dos semanas el arraigado. Esto está prohibido siempre debido a la impresión que podría crearse, no sea que un observador piense que fue plantado en el año sabático. Resulta entonces, que el que plantó, injertó o extendió una rama para replantar durante la víspera del año sabático cuarenta y cuatro días antes de Rosh Hashaná, se le permite mantenerlo. Menos de ello, debe arrancarlo. Sin embargo, si no lo arrancó, los frutos que produce están permitidos. Si la persona muere antes de arrancarlo, obligamos al heredero a arrancarlo.

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111-Shiurim

Shabat, 23 de Kislev - 1o de diciembre, 2018

1.

CAPÍTULO 4

Todo lo que produce la tierra durante el año sabático, ya sea de semillas que hayan caído en ella de antes del año sabático como de las raíces que fueron cosechadas de antes y volvieron a producir, en ambos casos se denomina “safíaj (sefijim en plural)”, y ya sea de las hierbas y verduras que crecieron espontáneamente sin semilla, todo esto está permitido de comer por la Torá, como expone: “(lo que la tierra produzca) espontáneamente en el año sabático será para que lo coman ustedes” (Vaikrá/Lev. 25:6). Incluso un campo que fue mejorado durante el año sabático (lo cual está prohibido) y produce, sus frutos están permitidos de comer. Y lo que dice: “Tampoco deberás segar lo que siga creciendo espontáneamente de tu cosecha (anterior)” (Vaikrá/Lev. 25:5) alude a que no debe cosechar de la misma manera en que lo hace todo el año. Y si cosecha de la forma de los cosechadores se le aplica la pena de azotes. ¿Qué significa ello? Por ejemplo si cosechó todo el campo, preparó un montículo de granos y lo trilló con ganado o si lo cosechó por el bien del labrado de la tierra, como explicamos (en cap. 1 incisos 1 y 2). En lugar de ello, debe cosecharlo de a poco, golpearlo (para trillarlo) y comerlo.

2.

Por institución rabínica todas los sefijim están prohibidos de comer. ¿Y por qué decretaron sobre ellos? Por los transgresores; para que no vayan de incógnito a sembrar granos, legumbres y vegetales de huerta en su campo y cuando crezcan las coman argumentando que son sefijim. Por ello (los Sabios) prohibieron todos los sefijim del año sabático.

3.

Has aprendido que no se permite comer de los frutos del año sabático sino los frutos de los árboles y las hierbas que no son sembradas por la mayoría de las personas, como ruda, amaranto y similares. Pero las verduras que la mayoría de las personas suelen sembrar en las huertas, y tipos de cereales y legumbres, todo lo que crece de ello está prohibido por institución rabínica, y al que los recolecta se le aplica la “pena de azotes por rebeldía”.

4.

Los sefijim que surgen en un campo incultivable, en un campo arado, en un viñedo y en un campo de cosecha, están permitidos de comer. ¿Y por qué no se decretó prohibición sobre ello? Porque uno no siembra estos lugares: el campo incultivable, porque la persona no se dirige a él; el campo arado, porque quiere que permanezca sin sembrar para que se repare; el viñedo, la persona no prohibirá su viñedo (sembrando ahí otra especia, causando que sea kilaim); el campo de cosecha, MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

Rambam: Un Capítulo Diario-112

los sefijim lo dañan. Asimismo la paja del año sabático se permite en cualquier caso, y no decretaron sobre ello.

5. 6.

Los sefijim del año sabático que permanecen al finalizar ese año, están prohibidos de comer; no se los debe arrancar con la mano, sino que se debe arar como de costumbre, y que los animales pasten como de costumbre.

¿Y hasta cuándo están prohibidos los sefijim del año sabático una vez que finaliza ese año? Desde Rosh Hashaná hasta Janucá; desde Janucá en adelante los sefijim están permitidos. Si uno siembra sefijim del año sabático al finalizar ese año, lo que crece de ello está permitido.

7.

Las cebollas del año sabático que permanecen hasta que finaliza ese año: si cebollas similares que fueron plantadas (en el octavo año) fueron producidas, están permitidas; si no, están prohibidas. Asimismo, el resto de los frutos, no se los puede comprar al finalizar el año sabático sino desde el momento en que es posible que se produzcan frutos similares que fueron plantados al finalizar ese año. Cuando algunos frutos del octavo año se anticipan y maduran se permite comer los frutos del año sabático que tardaron en madurar. Se permite comprar verdura apenas finaliza el año sabático.

8. 9.

¿Desde qué momento uno tiene permitido de comprar luf (tipo de cebolla) al finalizar el año sabático? Desde que haya más (luf) de la nueva (cosecha que de la anterior, la del año sabático).

El primer día de Tishrei es Rosh Hashaná respecto de shemitá y iovel. Con respecto a los frutos del sexto año que ingresan al año sabático: si se trata de cereales, legumbres, o frutos de árbol, y llegaron a estar sujetos a los diezmos antes de Rosh Hashaná, están permitidos, incluso si los recolecta en el año sabático se consideran frutos del sexto año en todos los aspectos; pero si no llegaron a estar sujetos a los diezmos sino después de Rosh Hashaná (que dio comienzo al año sabático), se consideran frutos del año sabático.

10. 11.

Los granos y las legumbres están prohibidos de comer por sefijim, y los frutos del árbol pueden comerse con la santidad del año sabático.

El arroz, el mijo, la amapola, el sésamo, las habas egipcias que fueron sembrados para las semillas, nos guiamos tras la maduración del fruto: si maduran antes de Rosh Hashaná están permitidos en el séptimo año como frutos del sexto; y si maduran después de Rosh Hashaná, aunque hayan enraizado antes de Rosh Hashaná, están prohibidos por sefijim.

12.

La verdura: depende del momento en que es recolectada. El Etrog, aunque antes de Rosh Hashaná sea como un haba y durante el séptimo año se hizo MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

113-Shiurim

(grande) como una vasija, está sujeto a diezmos como los frutos del sexto año; e incluso si era como una vasija en el sexto año, siendo que fue recolectado en el séptimo, se considera como los frutos del séptimo año y, como exigencia, debe ser diezmado como los frutos del sexto.

13.

Asimismo, cuando los frutos del séptimo año se cosechan en el octavo año: En el caso de granos, legumbres y (frutos de los) árboles, depende de cuándo quedaron sujetos para los diezmos. En el caso de la amapola, sésamo, arroz, mijo, y habas egipcias que fueron sembrados para producir semillas, de pende de cuando maduró el fruto; En el caso de la verdura, depende de cuándo es cosechada.

14.

Cuando uno sembró habas egipcias para producir semillas en el sexto año y su fruto madura antes de Rosh Hashaná del séptimo año, tanto sus verduras como sus semillas están permitidas en el séptimo año. Si uno lo sembró para obtener la verdura, y entró en el séptimo año, tanto sus verduras como sus semillas están prohibidas como los sefijim del séptimo año. Asimismo, si lo sembró tanto por su semilla como para utilizarlo como vegetal, está prohibido.

15.

Si uno transgredió y sembró en el año sabático y permanecieron hasta el octavo año: si fueron sembrados para las semillas, tanto la semilla como las verduras están prohibidas en el octavo año como otros sefijim. Y si lo sembró para las verduras, siendo que se cosechó en el octavo año, se permiten tanto sus vegetales como sus semillas. Si lo sembró tanto para su semilla como para la verdura, su semilla está prohibida como sefijim y sus vegetales están permitidos.

16.

En el caso de bnot shuaj (higos blancos), dado que tardan tres años en madurar, si llegan a la etapa en la que están sujetos a los diezmos antes de Rosh Hashaná del octavo año, deben comerse en el segundo año del ciclo de siete años de acuerdo con las restricciones que rigen en el año sabático.

17.

Las cebollas que requieren riego constante y las habas egipcias, si se les impide el agua por treinta días antes de Rosh Hashaná, y en el caso de cebollas comunes que se nutren de la lluvia a las que se le impide el agua durante tres períodos (de lluvia) antes de que Rosh Hashaná, se consideran frutos del sexto año. Si se les retuvo el agua por un período más corto, se consideran como sefijim del año sabático.

18.

Las calabazas que fueron mantenidas (en la tierra) para producir semillas: Si se endurecieron antes de Rosh Hashaná y, por lo tanto, no eran aptos para el consumo humano, se permite mantenerlas en el año sabático, porque son frutos del sexto año. Si no se endurecieron, están prohibidas como los sefijim del año sabático. Asimismo, en el caso de todas las verduras que se endurecieron antes de Rosh Hashaná pueden ser mantenidas en el año sabático. Si son blandas, está prohibido MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

Rambam: Un Capítulo Diario-114

mantenerlas, por sefijim. No requerimos que una persona desarraigue el luf (tipo de cebolla), más bien, que la deje en la tierra como está: Si crecen en el octavo año, están permitidas. Tampoco requerimos que desarraigue el alcaucil (alcachofa), más bien, que corte sus hojas. Si vuelve a crecer en el octavo año, está permitido.

19. 20.

El luf (tipo de cebolla) de la víspera del año sabático, las cebollas muy secas, y puá (rubia roja) que maduraron antes del año sabático, está permitido arrancarlas durante el año sabático con hachas de metal. Y no se considera trabajo de la tierra.

En caso que en el año sabático llueve sobre las cebollas y brotan hojas: siempre que las hojas sean verdes, están permitidas; y si ennegrecieron, se considera que están plantadas en la tierra, y esas plantas están prohibidas por sefijin. En cualquier caso, las propias cebollas quedan permitidas.

21.

Una cebolla que fue arrancada en el séptimo año y replantada en el octavo, y lo nuevo que crece supera en cantidad a lo anterior, ello anula lo anterior (que era prohibido) y queda todo permitido; siendo que la prohibición del séptimo año es mediante la tierra, también se anula mediante la tierra.

22.

Uno no debe recolectar los frutos que produce el árbol durante el año sabático de la misma manera en que se lo hace durante todo el año, como expone: “ni recoger las uvas que te hayas reservado en tu viñedo” (Vaikrá/Lev. 25:5). Y si alguien recoge las uvas para fortalecer el árbol o si las recoge del modo en que lo hacen los vendimiadores, se le aplica la pena de azotes.

23.

¿Y cómo se hace? Los higos del año sabático no se los puede poner a secar en el lugar destinado (habitualmente) para eso, pero se los puede poner a secar en un lugar descampado. No se debe pisar las uvas en el lagar pero se las puede pisar en un recipiente de amasado. No se debe procesar las aceitunas dentro del lagar (grande habitual), pero las machaca y las coloca en un lagar muy pequeño; y las tritura y las coloca en un lagar pequeño (para prensarlas otra vez y extrae más aceite). Y lo mismo se aplica a las otras cosas: todo lo que se puede modificar (el proceso), se lo debe hacer.

24.

Es un precepto positivo abandonar el derecho sobre todo lo que produzca la tierra en el año sabático, como expone: “pero el séptimo año (el año sabático) deberás dejarla libre y sola” (Shemot/Éx. 23:11). Y todo el que cierra su viñedo o cerca su campo en el año sabático omite un precepto positivo; y lo mismo se aplica si recolecta todos los frutos hacia su casa. Más bien, debe hacer hefker todo, y cualquier persona tiene igual derecho en cualquier lugar, como expone: “y comerán los necesitados de tu pueblo” (Shemot/Éx. 23:11). Y puede llevar un poco adentro de su casa, del mismo modo que uno se lleva de lo que es hefker: cinco vasijas de aceite, quince de vino. Y si lleva más de ello, (el vino y el aceite) no quedan prohibidos. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

115-Shiurim

25. 26.

El año sabático rige solamente en la Tierra de Israel, como expone: “Cuando lleguen a la tierra que Yo les entrego” (Vaikrá/Lev. 25:2), es decir tanto durante la existencia del Gran Templo como cuando no existe. Está prohibido el trabajo (agrícola) en toda el área en la que los que subieron de Babilonia se asentaron hasta Keziv, y todos los sefijim que crecen allí están prohibidos de comer. Y toda área en la que solo se asentaron los que salieron de Mitzraim, que es desde Keziv hasta el río y hasta Amaná (ver mapa), a pesar de que está prohibido de trabajarla durante el año sabático, los sefijim que crecen allí están permitidos de comer. Y desde el río hasta Amaná en adelante está permitido el trabajo (agrícola) durante el año sabático.

27.

A pesar de que en Suria las leyes del año sabático no rigen por ley de la Torá, (los Sabios) decretaron que esté prohibido el trabajo de la tierra durante ese año tal como en la Tierra de Israel, para que no se vayan de la Tierra de Israel y vayan a establecerse allí. Pero Amón, Moab, Mitzraim y Babilonia, a pesar de que están sujetos a los diezmos por institución rabínica, el año sabático no rige.

28.

En Transjordania las leyes del año sabático rigen por institución rabínica. Los sefijim de Transjordania y los de Suria están permitidos de comer; no sea que estas tierras sean más severas que la Tierra de Israel en donde se asentaron los que subieron de Egipto.

29.

Si un no-judío compra una tierra en la Tierra de Israel y la siembra en el año sabático, sus frutos están permitidos; porque no se decretó prohibición (de comer) los sefijim sino por los transgresores, y los no-judíos no están ordenados respecto del año sabático como para decretarles.

30.

En las ciudades de la Tierra de Israel que están cerca del límite se debe designar un guardia para evitar que los no-judíos se infiltren y tomen frutos del año sabático.

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Calendario Semanal para el Estudio 3 CAPÍTULOS DIARIOS del RAMBAM Domingo, 25 de noviembre, 2018

Hiljot Sotá cap. 1-3

Lunes, 26 de noviembre, 2018

4 / Hiljot Isurei Biá cap. 1-2

Martes, 27 de noviembre, 2018

3-5

Miércoles, 28 de noviembre, 2018

6-8

Jueves, 29 de noviembre, 2018

9-11

Viernes, 30 de noviembre, 2018

12-14

Shabat, 1o de diciembre, 2018

15-17

117-Shiurim

‫רמב”ם‬ SeferEL LIBRO Hamitzvot DE LOS PRECEPTOS INDICE

Texto extraído de El Libro de Los Preceptos © Kehot Sudamericana 4964-0060 • [email protected] - Reimpreso con permiso El Libro de Los Preceptos puede ser adquirido en www.kehot.com.ar y en los showrooms: KEHOT SHOP - Cabrera 3102 (esq. Agüero) - KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el Wolfsohn. Extraído de LA TORA CON RASHI - Templo EL PENTATEUCO

Rambam: Sefer Hamitzvot-118

Domingo, 17 de Kislev - 25 de noviembre, 2018

E

P223. Ley de la Sospechosa de Adulterio ("Sota")

s el precepto con el cual se nos ordenó la ley de Sotá. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Cuando la mujer de un hombre se aparte...

Todas las leyes de este precepto —cómo se la hace beber, cómo trae su sacrificio, y el resto de sus requerimientos— han sido explicadas ya en el Tratado (Talmúdico) específico a ellas, vale decir: el Tratado de Sotá.

E

N104. No Embeber en Aceite la Ofrenda de la ‘Sota’ (“Shemen Beminjat Sota”)

s la advertencia con la cual se nos previno de no embeber la ofrenda de la Sotá en aceite.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y traerá su ofrenda por ella... no verterá sobre ella aceite. Si ofrendó con aceite — recibe (la pena de) Malkut. Lunes, 18 de Kislev - 26 de noviembre, 2018

E

N105. No Poner Incienso en la Ofrenda de la ‘Sota’ (“Levona Beminjat Sota”)

s la advertencia con la cual se nos previno de no poner incienso en la ofrenda de la Sotá. Es lo que El, exaltado sea, dijo: ...ni pondrá sobre ella incienso. En la expresión del Sifrá: "(El versículo) nos dice que si puso aceite o incienso — transgrede un Precepto Negativo; tal como transgrede por su aceite, así transgrede por su incienso". De modo, pues, que también quien transgrede este Precepto Negativo, recibe (la pena de) Malkut. En el Mejilta (fue dicho): "No verterá sobre ella aceite ni pondrá sobre ella incienso — nos dice que son dos advertencias".

E

N330. No Mantener Relación Intima con su Madre

s la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación (carnal) con la (propia) madre.

Es lo que El dijo: Es tu madre, no descubrirás su desnudez.

Quien transgrede este Precepto Negativo — es (castigado) con Caret. Y si el testimonio en su contra fue comprobado (ante el Tribunal): si fue adrede — es lapidado; si fue ignorando que comete una prohibición — debe traer un (sacrificio) Jatat. EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

119-Shiurim

E

N331. No Mantener Relación Intima con su Madrastra

s la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la esposa del padre (aun si no es su madre).

Es lo que El dijo: La desnudez de la esposa de tu padre no descubrirás.

Quien transgrede este Precepto Negativo — es (castigado) con Caret. Y si fue comprobado el testimonio en su contra (ante el Tribunal): si fue adrede, (se lo castiga) con lapidación si fue ignorando que comete una prohibición — debe traer un (sacrificio) Jatat. Se te ha explicado, pues, que quien tiene aproximación carnal con su madre, es pasible de pena por ésta por (ser) 'madre' y por (ser) 'esposa del padre', ya sea en vida del padre o luego de su muerte, tal como fuera explicado en (el Tratado Talmúdico de) Sanhedrín.

E

N332. No Mantener Relación Intima con su Hermana

s la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la hermana.

Es lo que El dijo: La desnudez de tu hermana, hija de tu padre... no descubrirás la desnudez de ellas.

Quien transgrede adrede este Precepto Negativo es pasible de (la pena de) Caret. Si ignoraba que cometía una transgresión — (debe traer una ofrenda) Jatat.

E

N333. No Mantener Relación Intima con la Hija de la Esposa de su Padre

s la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la hija de la esposa del padre, si es su (media) hermana.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: La hija de la esposa de tu padre, nacida de tu padre, es tu hermana. No descubrirás su desnudez.

Este Precepto Negativo (que bien podría haberse incluido en el precedente) tiene por cometido conferir a la hija de la esposa del padre el carácter de (otra) mujer prohibida individual. La evidencia de que la hija de la esposa del padre es una mujer prohibida individual, es que el que tiene aproximación carnal con su hermana (que es) hija de la (mujer) casada con su padre, es pasible de dos (penas): (Una) por (la prohibición de mantener relación con) 'su hermana' y (otra pena) por (la prohibición de mantener relación con) 'la hija de la esposa de su padre', tal como el que tiene aproximación carnal con su madre, que es pasible de dos (penas): (Una) por (la prohibición de mantener relación con) 'su madre' y (otra) por (la prohibición de mantener relación con) 'la esposa de su padre', tal como hemos explicado. Y ésta es su expresión (—la de nuestros Sabios): Dijeron en el Capítulo Segundo EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

Rambam: Sefer Hamitzvot-120

(del Tratado Talmúdico) de Iebamot: "Estudiaron nuestros Sabios: 'Quien tiene aproximación carnal con su hermana, y ésta es hija de la esposa del padre, es pasible de pena por (la transgresión a) hija de la esposa de su padre'. Rabí Iosi, hijo de Rabí Iehudá, dice: 'No es pasible (de pena) salvo por 'su hermana' solamente'. ¿Cuál es la razón de (lo que expresaron) los Sabios? Dijeron: 'Si ya fue dicho (antes) la desnudez de tu hermana hija de tu padre, ¿para qué preciso (que se me repita en otro versículo) la desnudez de la hija de la esposa de tu padre, nacida de tu padre? Entiendo de ello, que (se repite) para hacerlo pasible (de pena) por su hermana y por la hija de la esposa de su padre". Quien transgrede este Precepto Negativo —es decir, (se aproxima carnalmente a) su hermana hija de la (mujer) casada con su padre— es (castigado) con Caret, únicamente si ha sido adrede; si ignoraba que cometía una transgresión, trae un (sacrificio) Jatat.

E

N334. No Mantener Relación Intima con la Hija de su Hijo

s la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la hija del hijo (—la nieta).

Es lo que El dijo: La desnudez de la hija de tu hijo... no descubrirás. Martes, 19 de Kislev - 27 de noviembre, 2018

E

N336. No Mantener Relación Intima con su Hija

s la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la hija propiamente dicha.

Esto no fue explicado textualmente en la Torá. No se nos dijo 'la desnudez de tu hija no descubrirás', sino que (la Torá) calló su mención por lo tácito del caso: puesto que ya prohibió a 'la hija del hijo" y a 'la hija de la hija' — con más razón (es así con) la hija.

En la Guemará (—Talmud, Tratado de) Iebamot dijeron: "La prohibición de (mantener relación con) 'su hija', fundamentalmente, surge de la interpretación. Pues dijo Rába: 'Me dijo Rav Itzjak el hijo de Abdimi: viene (el concepto de ley idéntica donde se dice) 'son ellas' (de la ley enunciada en otro caso donde fue dicho) 'son ellas' y viene 'perversión' (de donde fue dicho) 'perversión'". Vale decir: El dijo, en (el caso de) 'la hija de tu hijo' y 'la hija de tu hija' tu propia desnudez son ellas, y dijo, en la prohibición de (tomar a) 'la mujer y la hija de ella' (o 'la mujer) y la hija de su hijo' o ('la mujer y) la hija de su hija', parientes consanguíneas son ellas, perversión es — (de modo que) tal como en la prohibición de 'mujer y la hija de su hijo' y ('mujer) y la hija de su hija' fue prohibida (también) 'la hija de ella', así (tamEL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

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bién) en la prohibición de 'la hija de su hijo' y 'la hija de su hija' se ha prohibido también 'su (propia) hija'. Respecto del castigo dijo: ...que tomare a una mujer y a su madre, perversión es ello, en el fuego quemarán a él y a ellas; así también (al transgredir la prohibición de) 'una mujer y la hija de su hijo' o ('una mujer) y la hija de su hija', (son castigados) con Sreifá, pues respecto de ellas se dijo son ellas tal como se dijo en (el caso de) 'una mujer y la hija de ella'. En expresión de la Guemará (—Tratado Talmúdico de) keritot: "Que la guezerá shavá no sea ligera a tus ojos, pues (la prohibición de) 'su hija' es del cuerpo central de la Torá, y el versículo no lo enseñó de otro modo que con guezerá shavá: viene son ellas (de) son ellas y viene perversión (de) perversión". Medita acerca de lo que dijeron 'el versículo no lo enseñó', mas no dijeron 'no hemos de aprenderlo', pues todas estas cosas son recepción de boca del Emisario, y ésta es una interpretación aceptada, según hemos explicado en la Introducción a nuestra (otra) obra, el Comentario a lá Mishná. El versículo calló su mención sólo puesto que es dado aprenderla mediante guezerá shavá, Y es suficiente con lo que dijeron 'es del cuerpo central de la Torá'. De todo lo aquí precedente surge que quien transgrede (la prohibición de) 'su hija' o 'la hija de su hija' o 'la hija de su hijo' — es (castigado) con Sreifá si no se supo, o sino se comprobó el testimonio en su contra (en el Tribunal) — si era adrede, es (castigado) con Caret; si fue ignorando que cometía transgresión con alguna de ellas, ofrenda (un sacrificio) Jatat.

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N335. No Mantener Relación Intima con la Hija de su Hija

s la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la hija de la hija (—la nieta).

Es lo que El dijo: La desnudez de la hija de tu hija... no descubrirás su desnudez, pues tu desnudez son ellas.

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N337. No Mantener Relación Intima con la Hijastra

s la advertencia con la cual se nos previno de no hacer rivalizar a una mujer con la hija de ésta.

Es lo que El dijo: La desnudez de una mujer y su hija no descubrirás.

Quien transgrede esto —sólo si una de ellas fuera su mujer y tuvo aproximación carnal con la otra— es pasible de (la pena de) Sreifá, si el testimonio en su contra fue comprobado (en el Tribunal). (Si no hubo testimonio:) si fue adrede, es (castigado) con Caret; si fue ignorando que cometía una transgresión, trae un (sacrificio) Jatat. EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

Rambam: Sefer Hamitzvot-122

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N338. No Mantener Relación Intima con la Hija de su Hijastro

s la advertencia con la cual se nos previno de no hacer rivalizar a una mujer con la hija del hijo de ésta.

Es lo que El dijo: A la hija de su hijo.

También éste es (castigado) con Sreifá y Caret si fue adrede, o la ofrenda de un (sacrificio) Jatat si fue ignorando que cometía una transgresión.

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N339. No Mantener Relación Intima con la Hija de su Hijastra

s la advertencia con la cual se nos previno de no hacer rivalizar a una mujer con la hija de la hija de ésta.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y a la hija de su hija no tomarás.

(Su castigo) es con Caret y Sreifá — si fue adrede; si fue ignorando que cometía una transgresión — ofrenda un (sacrificio) Jatat. Miércoles, 20 de Kislev - 28 de noviembre, 2018

E

N340. No Mantener Relación Intima con la Tía Paterna

s la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la hermana del padre.

Es lo que El dijo: La desnudez de la hermana de tu padre no descubrirás.

Quien transgrede esto, si era adrede — es pasible de (la pena de) Caret; y si fue ignorando que cometía una transgresión — ofrenda un (sacrificio) Jatat.

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N341. No Mantener Relación Intima con la Tía Materna

s la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la hermana de la madre.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: La desnudez de la hermana de tu madre no descubrirás.

Quien transgrede este Precepto Negativo adrede — es pasible de (la pena de) Caret; y si fue ignorando que cometía una transgresión — ofrenda un (sacrificio) Jatat.

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N342. No Mantener Relación Intima con la Tía Política

s la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la esposa del hermano del padre.

Es lo que El dijo: A su mujer no te aproximarás, tu tía es.

Quien transgrede este Precepto Negativo: si fue adrede — es (castigado) con Caret. Si fue ignorando que cometía una transgresión — ofrenda un (sacrificio) Jatat. EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

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N343. No Mantener Relación Intima con la Nuera

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s la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la esposa del hijo.

Es lo que El dijo: La desnudez de tu nuera no descubrirás.

Quien transgrede este Precepto Negativo es (castigado) con lapidación. Sino se comprobó el testimonio (en su contra en el Tribunal), o no se supo, es (castigado), pues, con Caret, si fue adrede; si fue ignorando que cometía una transgresión — ofrenda un (sacrificio) Jatat.

N344. No Mantener Relación Intima con la Esposa de su Hermano

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s la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la esposa del hermano (—la cuñada).

Es lo que El dijo: La desnudez de la esposa de tu hermano no descubrirás.

Quien transgrede este Precepto Negativo: si fue adrede — es (castigado) con Caret; si fue ignorando que cometía una transgresión — ofrenda un (sacrificio) Jatat.

N345. No Mantener Relación Intima con la Hermana de su Esposa

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s la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la hermana de la esposa (—la cuñada) en vida de la esposa.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y a una mujer con su hermana no tomarás.

Quien transgrede este Precepto Negativo adrede, es pasible de (la pena de) Caret. Si fue ignorando que cometía una transgresión, ofrenda un (sacrificio) Jatat.

Jueves, 21 de Kislev - 29 de noviembre, 2018

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N348. Prohibición —Para el Hombre— de Relación Íntima con Animales ("Mishkav Behema")

s la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con un animal, sea macho o hembra.

Es lo que El dijo: Y en todo animal no pongas tu simiente.

Quien transgrede esto premeditadamente — es pasible de (la pena de) Sekilá —lapidación—. Si no fue lapidado, es, pues, (castigado) con Caret. Si fue desconociendo que cometía una transgresión — ofrenda un (sacrificio) Jatat.

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Rambam: Sefer Hamitzvot-124

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N349. Prohibición —Para la Mujer— de Relación Íntima con Animales

s la advertencia con la cual se previno a las mujeres de no aproximar carnalmente animales a ellas.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Que una mujer no se pare delante de un animal para ser apareada. También éste es un precepto individual y no se incluye en el precepto que le precede, pues al prohibir El a los varones la aproximación carnal con animales, no se prohibió a las mujeres traer animales sobre sí, de no ser por el Precepto Negativo (éste) que vino específicamente para ello.

Al comienzo (del Tratado Talmúdico) de Keritot dijeron: "Hay treinta y seis (casos de) Caret en la Torá"; los enumeraron, y entre ellos enumeraron a quien tiene aproximación carnal con un animal y a la mujer que trae a un animal sobre sí, a pesar de que (en otros casos) mencionaron allí (sólo) las categorías generales, como hemos explicado en nuestro Comentario (a la Mishná). Ha quedado explicado, pues, que (éste) es un Precepto individual en el conjunto de los Preceptos Negativos. La mujer que transgrede este Precepto Negativo — es (castigada) con lapidación. Si el testimonio (en su contra) no fue confirmado — es, pues, (castigada) con Caret, si lo hizo adrede; si fue ignorando que cometía una transgresión — ofrenda un (sacrificio) Jatat.

E

N350. Prohibición de Relación Íntima entre Hombres

s la advertencia con la cual se nos previno (a los hombres) de no tener aproximación carnal con hombres.

Es lo que El dijo: Y con varón no tendrás contacto íntimo como si fuera mujer, abominación es ello. El Precepto Negativo en este mismo sentido ha sido repetido ya (en la Torá), cuando dijo: Y no habrá libertino entre los Hijos de Israel. La opinión acertada es que este Precepto Negativo fue repetido para darle énfasis, y no que es advertencia para el participante pasivo (en esa unión prohibida). Y de lo que fue dicho: No tendrás contacto íntimo, fue aprendida la advertencia para el participante activo y el participante pasivo. En la Guemará (—Talmud, Tratado de) Sanhedrín se explicó que es Rabí Ishmael quien confiere a No habrá libertino el carácter de advertencia para el participante pasivo; de modo que quien tiene aproximación carnal (activa) con un hombre y (también) trae un hombre sobre sí sin enterarse en el ínterin de que EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

125-Shiurim

está cometiendo una transgresión — es pasible de dos (penas), en opinión de Rabí Ishmael. Y Rabí Akivá dice: No es necesario (aquel versículo para advertir al participante pasivo). Ya dice El en la Torá: Y con un hombre no tendrás contacto íntimo (en hebreo: Lo tishkav) — léase: Lo tishajev (traerás a otro hombre sobre ti). Por ende, quien tiene contacto íntimo con otro hombre y trae a otro hombre sobre sí sin enterarse en el ínterin de que está cometiendo una transgresión — según su opinión no es pasible más que de una (pena). Como razón de esto dijeron: No tendrás contacto íntimo ('Lo tishkav') y No traerás a otro hombre sobre ti ('lo tishajev') son una misma prohibición y, según él, no habrá libertino entre los Hijos de Israel viene a darle más vigor, tal como dijo: No cometerás adulterio y éste es advertencia para la (relación con una) mujer casada —como hemos explicado— y dijo: Y a la mujer de tu prójimo no darás tu simiente; y muchos como éste, como hemos explicado en el Noveno Fundamento. Quien transgrede este Precepto Negativo — es (castigado) con lapidación. Si no fue lapidado — es (castigado) con Caret si fue adrede; si fue ignorando que cometía una transgresión — ofrenda un (sacrificio) Jatat.

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N351. No Mantener Relación Intima con su Padre

s la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con el padre.

Es lo que El dijo: La desnudez de tu padre no descubrirás.

También quien transgrede este Precepto Negativo es (castigado) con lapidación, de modo que quien tiene aproximación carnal con su padre es pasible de (castigo) por 'contacto íntimo con un hombre' y por 'descubrir la desnudez de su padre'. En la Guemará (—Talmud, Tratado de) Sanhedrín fue explicado que lo dicho La desnudez de tu padre no descubrirás, (se refiere a) tu padre, literalmente. Y allí preguntaron y dijeron: "¿(Para qué se precisa esta prohibición) si ella surge de Con varón no tendrás contacto íntimo?" Y respondieron "Para hacerlo pasible de dos (penas), de acuerdo con Rabí Iehudá, quien dijo: 'un gentil que tuvo aproximación carnal con su padre, es pasible de dos (penas)". Y allí explicaron y dijeron: "Las palabras de Rabí Iehudá se refieren, presumiblemente, al judío, cuando fue (transgresor) sin querer, en cuanto a la ofrenda (Jatat). Y el hecho de que dijera 'gentil' es sólo (un eufemismo) para emplear una expresión delicada (hacia el judío)". Vale decir: si transgredió con su padre ignorando que cometía una transgresión — que traiga dos (sacrificios) Jatat, como quien transgredió (pecando) con dos mujeres prohibidas ignorando que transgredía; no así es el caso de contacto íntimo con cualquier otro varón, cuando debe traer sólo un único (sacrificio) Jatat.

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Rambam: Sefer Hamitzvot-126

Viernes, 22 de Kislev - 30 de noviembre, 2018

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N352. No Mantener Relación Intima con el Hermano de su Padre

s la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con el hermano del padre (—el tío).

Es lo que El dijo: La desnudez del hermano de tu padre no descubrirás.

De modo que también quien transgrede con el hermano de su padre ignorando que cometía una transgresión es pasible de dos (sacrificios) Jatat, tal como hemos explicado respecto de (la transgresión con) 'su padre'. En la Guemará (—Talmud, Tratado de) Sanhedrín dijeron: Quien tiene aproximación carnal con el hermano de su padre — según todos (los Sabios) es pasible de dos (penas), pues está escrito: La desnudez del hermano de tu padre no descubrirás. Sabe, que cuando digo 'si se confirmó el testimonio (en su contra)' la idea es que hubieran allí dos o más testigos aptos que (antes de la transgresión) le advirtieran (que ello está prohibido y penado), y (que hubiera) un Tribunal calificado de veintitrés (jueces) ante los cuales se recoge el testimonio, y esto fuera en la época en que son vigentes las leyes de pena capital. Está claro que en (los casos de transgresión con) todas estas mujeres prohibidas —cuya mención ha precedido— se ha enunciado Caret en expresión de la Torá, y es lo que El dijo luego de enumerarlas: Pues cualquiera que cometiere alguna de todas estas abominaciones, cercenadas serán las almas actuantes. Asimismo, todo (caso) de ellos en el que hemos mencionado que por él se es pasible de (la pena de) muerte a manos del Tribunal, (ello) es expresión de la Torá. Mas la variación de los tipos de muerte que hemos mencionado —algunos (penados) con lapidación, otros con Jének, y otros con Sreifá—, algunos han sobrevenido por Tradición y algunos están explícitos en el versículo. Las leyes de todas estas mujeres prohibidas han sido explicadas ya en los Tratados (Talmúdicos) de Sanhedrín y keritot, y en varios lugares de (los de) Iebamot, Ketubot y Kidushín. Ya se explicó al comienzo (del Tratado Talmúdico) de keritot que por toda transgresión por la que se es pasible de Caret por su transgresión premeditada y de Jatat por su transgresión involuntaria, en el caso de culpabilidad dudosa será pasible de (ofrendar) un (sacrificio) Asham. Y lo que dijeron (que debe traer) 'un (sacrificio) Jatat fijo' — significa que debe ser exclusivamente del animal: oveja o cabra. Si has de observar con detenimiento todos los Preceptos Negativos y reflexioEL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

127-Shiurim

naras acerca de los castigos mencionados en cada uno de ellos, hallarás que por toda transgresión por la que de cometerse adrede se es pasible de Caret y de ser involuntaria (se es pasible de traer una ofrenda) Jatat — este Jatat es un 'Jatat fijo'. A excepción de dos transgresiones por las que de cometerse adrede se es pasible de Caret por cada una de ellas, y de ser involuntarias (se es pasible de traer un sacrificio) Jatat que no es fijo, sino Olé veIored. Estas dos transgresiones son: Impurificación del Santuario e Impurificación de sus Santidades. Cuando digo 'Impurificación del Santuario', me refiero a un impuro que ingresó al Atrio del Templo; y (cuando digo) 'Impurificación de sus Santidades' (me refiero a) un impuro que comió carne de las (ofrendas) consagradas. Asimismo, te será explicado que por todo Precepto Negativo por el que de cometerse adrede se es pasible de Caret, será pasible de Jatat de ser (acto) involuntario, salvo un único Jatat, y éste es el de la blasfemia, instancia en la que su transgresión premeditada es (penada) con Caret pero no se es pasible de (una ofrenda) Jatat por su transgresión involuntaria. Del mismo modo te será explicado que toda persona que fuera pasible de (la pena de) muerte a manos del Tribunal —cualquier (tipo de) muerte que fuere—, también este individuo será (penado) con Caret si el Tribunal no le aplicó la muerte o no supieron de él, a excepción de diez (transgresores) que son pasibles de (la pena de) muerte a manos del Tribunal pero no hay sobre ellos Caret. Estos son: el que instiga (a un único judío a la idolatría), el que convoca (a muchos a cometer idolatría), el falso profeta, quien profetiza en nombre de un ídolo, el 'Anciano Rebelde', el 'hijo testarudo y rebelde', el que secuestra a un judío, el asesino, quien golpea a su padre o a su madre, y quien maldice a su padre o a su madre. Cada uno de estos, si se confirmó (en el Tribunal) el testimonio en su contra — es ejecutado. Y si no supieron de él o el Tribunal estuvo imposibilitado de ejecutarlo, se ha expuesto a la muerte pero no es (castigado) con Caret. Sabe estas reglas y recuérdalas.

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N347. Prohibición de Adulterio ("Eshet Ish")

s la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la mujer de otro hombre.

Es lo que El dijo: Y a la mujer de tu prójimo no darás tu simiente.

En el castigo de quien transgrede este Precepto Negativo hay una variante: si esta mujer de otro hombre era una naará meorasá — ella es pasible de lapidación, tal cual explicó el versículo si era hija de un kohén (sacerdote), ella es castigada con Sreifá, y él —es decir, el que la poseyó— es (castigado) con (la pena de muerte de) Jének. Si era hija de un Israel (—no de un kohén), y ya fue poseída, ambos son pasibles de (la pena de) Jének. EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

Rambam: Sefer Hamitzvot-128

Todo esto, si se confirmó el testimonio (en su contra, en el Tribunal). Mas si no se confirmó, es (castigado) con Caret. ¿En qué caso se dijo esto? Cuando fue adrede. Si fue ignorando que cometía una transgresión — ofrenda un (sacrificio) Jatat. El Precepto Negativo de esta transgresión ya ha sido repetido (en la Torá), y es lo que El dijo en los Diez Mandamientos: No cometerás adulterio, Precepto Negativo éste que se refiere a la aproximación carnal con la mujer de otro hombre. Dice el Mejilta: "¿Para qué fue dicho No cometerás adulterio? Pues por cuanto que El dice: Morirán el adúltero y la adúltera — hemos oído castigo, mas no advertencia. Para enseñárnosla fue dicho No cometerás adulterio". Y en el Sifrá: "...que cometiera adulterio con la mujer de otro hombre, que cometiera adulterio con la mujer de su prójimo... — hemos oído castigo mas no advertencia; para enseñárnosla fue dicho No cometerás adulterio ('lo tináj') — tanto el hombre como la mujer". Pero no convirtieron a (el versículo) Y a la mujer de tu prójimo no darás tu simiente en advertencia, pues es un Precepto Negativo que no incluye al adúltero y a la adúltera, sino sólo advertencia para el adúltero. Asimismo, para el resto de las mujeres prohibidas no es posible que (los Sabios) no aprendan advertencia también para la mujer. Dijeron: "No os acerquéis para descubrir desnudez — hay aquí, pues, (un plural, 'os acerquéis', que implica) dos: para advertir al hombre por la mujer, y a la mujer por el hombre". En la Guemará (—Talmud, Tratado de) Sanhedrín dijeron: "Todos estaban incluidos en 'adúltero'; (mas) el versículo excluyó a la hija de un kohén para (aplicarle la pena de) Sreifá, y a la naará meorasá para (aplicarle la pena de) lapidación". Ya se nos ha anticipado la explicación de esto en la Introducción a esta obra.

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N346. No Mantener Relación Intima con la Mujer Menstruante ("Nida")

s la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la mujer menstruante (Nidá) durante el período de impureza, vale decir, durante los siete días (siguientes).

Es lo que El dijo: Y a la mujer, durante la impureza de su menstruación, no te aproximes. Incluso en todo el tiempo en que no se haya sumergido (en la Mikvé) luego de los siete días, es (considerada) 'menstruante'. Quien transgrede este Precepto Negativo: si fue adrede — es pasible de Caret; si fue involuntariamente — es pasible de (ofrendar) un (sacrificio) Jatat.

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129-Shiurim

Shabat, 23 de Kislev - 1o de diciembre, 2018

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N52. Prohibición de Matrimonios Mixtos (“Lo Titjatem Bam”)

s la advertencia con la cual se nos previno de no contraer matrimonio con los infieles.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Ni te cases con ellos. (El versículo) explicó cuál es este casamiento, y dijo: No entregarás tu hija a su hijo, y su hija no tomarás para tu hijo. Explícitamente dijeron en el Tratado (Talmúdico) de Avodá Zará: "El modo matrimonial es lo que prohibió la Torá" Existe una variante en el castigo de quien transgrede este Precepto Negativo: en el caso de aproximación carnal con una no-judía, si lo hizo en público — quien lo mata en el momento en que comete la transgresión ya dio con ello cumplimiento a su castigo, como hizo Pinjás con Zimri.

Dijeron: "Si alguien posee a una Aramit, los celosos se hacen cargo de él", exclusivamente bajo las condiciones que he enunciado: que la posea en público, que sea en el momento mismo del acto, y como en aquel episodio. Si no supieron de él, o se separó y los celosos no se hicieron cargo de él, empero, es pasible de (la pena de) Caret, mas este Caret no ha sido explicado literalmente en la Torá. Dijeron: "Si no se hicieron cargo de él los celosos, ¿qué pasa?" y fue explicado que él es (castigado) con Caret, pues fue dicho: Pues profanó Iehudá lo sagrado de Di-s que amó (y poseyó a la hija de un dios extraño); extirpe Di-s al hombre que lo hiciere, hijo y nieto— dijeron: "surge, pues, que es (castigado) con Caret (— ser extirpado)". Cuando se verifica, en consecuencia, que una persona poseyó a una no-judía ante testigos y con advertencia previa — recibe (la pena de) Malkut por ley de la Torá; sábelo. Las leyes de todos estos temas han sido explicadas ya en (el Tratado Talmúdico de) Avodá Zará y en (el Tratado Talmúdico de) Sanhedrín.

N53. Prohibición de Matrimonio con los Varones de Amon y Moav (“Jatnut Bezijrei Amon Umoav”)

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s la advertencia con la cual se nos previno de que no contrajéramos matrimonio con los varones de (los pueblos de) Amón y Moav específicamente, incluso luego de que se convirtieron (al judaísmo). Es lo que El, exaltado sea, dijo: No vendrá amonita y moabita en la comunidad de Di-s. EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

Rambam: Sefer Hamitzvot-130

El que transgrede este Precepto Negativo — recibe (la pena de) Malkut. Vale decir que si un converso amonita o moabita poseyó a una mujer judía con fines de matrimonio — ambos son pasibles de Malkut por ley de la Torá. Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Octavo (del Tratado Talmúdico) de Iebamot y al final (del Tratado Talmúdico) de Kidushín.

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N55. No Despechar al Egipcio

s la advertencia con la cual se nos previno de no alejar a los egipcios ni de alejarnos de casarnos con ellos luego de que se hubieran convertido (al judaísmo).

Es lo que El, exaltado sea, dijo: No aborrezcas al egipcio.

Las leyes de estos dos preceptos —es decir: la ley del egipcio y la ley del edomita— han sido explicadas ya en el Capítulo Octavo (del Tratado Talmúdico) de Iebamot y al final (del Tratado Talmúdico) de Kidushín.

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N54. No Despechar al Edomita

s la advertencia con la cual se nos previno de no alejar a la simiente de Eisav —Esaú— luego de su conversión (al judaísmo). Vale decir: se nos ha advertido que no nos alejemos de ellos negándonos a casarnos con ellos luego de que se han convertido (al judaísmo). Es lo que El, exaltado sea, dijo: No aborrezcas al edomita, pues él es tu hermano.

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N354. Prohibición de Relación Intima entre un 'Mamzer' y una Mujer Judía

s la advertencia con la cual se previno al mamzer (—bastardo—) de no tener aproximación carnal con una hija de Israel.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: No vendrá 'mamzer' en la comunidad de Di-s. Quien transgrede este Precepto Negativo, recibe (la pena de) Malkut.

Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Octavo (del Tratado Talmúdico) de Iebamot y al final (del Tratado Talmúdico) de Kidushín.

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N360. Prohibición de Matrimonio para el Hombre Castrado

s la advertencia con la cual se previno a aquél que tuviera los órganos genitales destruidos de modo tal que no pudiera tener hijos, de tener aproximación carnal con una hija de Israel. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Quien tuviere los testículos machacados o el miembro cercenado, no vendrá en la comunidad de Di-s. Si poseyó a una hija de Israel luego de contraer enlace, es pasible de Malkut. Las leyes de este Precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Octavo (del Tratado Talmúdico) de Iebamot. EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

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N361. Prohibición de Castración ("Sirus")

s la advertencia con la cual se nos previno de no destruir los órganos reproductores masculinos de toda especie de seres vivos, y también del ser humano.

Es lo que El, exaltado sea, tras mencionar (de testículos) machacados manualmente, o con instrumento, o desligados manualmente o con instrumento, dijo: Y en vuestra tierra no haréis. Como explicación vino: "Y en vosotros no haréis". Quien transgrede este Precepto Negativo —vale decir: el que castra a alguien, de cualquier especie que fuera— recibe (la pena) de Malkut. En el Capítulo Shmoná Sheratzím dijeron: "Estudiamos (en una Baraita): ¿De dónde (sabemos) que la castración humana está prohibida? Para enseñároslo fue dicho: Y en vuestra tierra no haréis. Incluso el que castra luego de que (otro) castrara — es pasible (de pena), pues dijo Rabí Jiá bar Abún en nombre de Rabí Iojanán: 'Todos concuerdan en que quien fermenta lo fermentado es pasible (de pena) pues fue dicho: No será horneada jametz y fue dicho: No será hecha jametz; en el caso de uno que castra luego de que (otro) ya lo haya hecho (sabemos) que es pasible (de pena) pues fue dicho: (de testículos) machacados manualmente o con instrumento... Si por machacado con instrumento es pasible de pena, por desligados ¿no es (seguro pasible de pena) con más razón (y para qué, entonces, fue dicho desligados luego de machacados)? Pues para incluir al que desligó luego de que machacara con instrumentos, (y decir) que (también él) es pasible (de pena)". Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en algunos lugares (del Tratado Talmúdico) de Shabat y (del Tratado Talmúdico) de Iebamot.

EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

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Jumash: VAIESHEV -132

‫היום יום‬

Haiom Iom INDICE

“...éste es un libro pequeño en formato... pero colmado de perlas y diamantes de la más selecta calidad. Es, a Di-s gracias, una legítima obra cultural jasídica. El Di-s bendito ha agraciado —on áin hore— a mi yerno, HaRav HaGaón Rabí Menajem Mendel shlitá, con la habilidad de poder erigir tan espléndido palacio de jasidismo, con 383 cámaras de las que día a día fluye el habla, comunicando, cada día, algo de importancia. Es un verdadero Haiom Iom (“Hoy es el día...”), cada día es un día”. Igrot Kodesh Admur HaRaiatz, vol. 7, pág. 231.

Texto español extraído del Haiom Iom © Kehot Sudamericana 4964-0060 • [email protected] Reimpreso aquí con permiso El Haiom Iom puede ser adquirido en www.kehot.com.ar y en los showrooms: KEHOT SHOP - Cabrera 3102 (esq. Agüero) KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el Templo Wolfsohn.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

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3

HAIOM IOM - DE DÍA EN DÍA © Editorial Kehot Sudamericana

naturaleza innata domina al corazón , debe subordinar al corazón al servicio de Di-s empleando la intelectualización4, el entendimiento5 y la meditación profunda6, en la grandeza del Creador del universo. Haiom Iom-134

MARTES

KISLEV 17

5704

Lecciones: Jumash: Vaieshev, shlishí con Rashi / Tehilím: 83-87 / Tania: Ensayo 8. (pág. 642)... quien discierne (pág. 646).

Jasidut Jabad abre los portales de las cámaras de jojmá y biná7, permitiendo que uno sepa y reconozca —con comprensión intelectual— a Aquel que habló y con DOM Su palabra el mundo fue llamado a ser8. Despierta los sentimientos del corazón DOM 25 nov para que se excite con la emoción generada por aquella captación intelectual par- 25 nov ticular9. Y Jasidut Jabad señala el camino para que cada individuo —en proporción a sus talentos innatos— pueda “aproximarse a lo Sagrado”, servir a Di-s con su mente y corazón.

MIÉRCOLES

KISLEV 18 5704 Lecciones: Jumash: Vaieshev, revií con Rashi / Tehilím: 88-89 / Tania: (Está escrito (pág. 646)... al otro...” (pág. 648). 3

LUN

26 nov

En Minjá no se dice Tajanún. Escribe el Rebe Tzemaj Tzedek: El amor expresado por “Contigo nada deseo”10 significa que uno no debe desear nada fuera de Di-s, ni siquiera “Cielo” o “tierra”, es decir, el Gan Edén Superior y el Gan Edén Inferior, pues estos fueron cre________

(Continúa en la página siguiente)

LUN

26 nov

1. El Alter Rebe llamaba “abuelo” al Baal Shem Tov, por cuanto aquel fue el Rebe del Maguíd, su Rebe. 2. Lit.: “desde el nacimiento”. 3. V. Tania, cap. 12. 4. Haskalá, el poder creativo de la mente, relacionado con jojmá (v. Notas del Traductor). 5. Havaná; de biná, el segundo estado del intelecto. 6. Dáat, el tercer estado del intelecto. 7. V. notas precedentes, 4 y 5. 8. V. Sidur, pág. 30, línea 37 (Baruj sheamár); comp. con Tehilím 33:9. 9. De Di-s. Una meditación específica despierta (o genera) una emoción especifica relacionada a ésta. 10. Tehilím 73:25.

De una carta del Rebe, Rabí Iosef ltzjak, de bendita memoria: En el presente tiempo, cuando el mundo tiembla, cuando todo el mundo se agita con los dolores de parto del Mashíaj, pues Di-s ha puesto fuego a las paredes del Exilio... es obligación de cada judío, hombre y mujer, anciano y joven, preguntarse: ¿QUÉ HE HECHO YO, Y QUÉ ESTOY HACIENDO PARA ALIVIAR LOS DOLORES DE PARTO DEL MASHÍAJ, Y PARA SER MERITORIO DE LA REDENCIÓN COMPLETA QUE HABRÁ DE VENIR MEDIANTE NUESTRO JUSTO MASHÍAJ?

HAIOM IOM - DE DÍA EN DÍA © Editorial Kehot Sudamericana

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HAIOM IOM... — “DE DÍA EN DÍA...”

Haiom Iom-136

4

De una carta de mi padre* (el Rebe Rashab): El 19 de Kislev... la fiesta en la que “El rescató nuestra alma en paz”1 y la iluminación y vitalidad de nuestra alma nos fue concedida — este día es el Rosh HaShaná del Jasidut que nos legaran nuestros sagrados ancestros2, las enseñanzas del Baal Shem Tov3. “Este día es el inicio de Tus obras”4, el cumplimiento de la real intención detrás de la creación del hombre sobre la tierra: atraer la revelación de la luz de la parte interior5 de nuestra sagrada Torá. En este día esa luz se proyecta a nosotros de modo general, para todo el año. Es nuestro deber despertar en este día nuestros corazones con un deseo y anhelo interior y más elemental, en el mismísimo núcleo de nuestro corazón, para que Di-s ilumine nuestras almas con la luz de Su Torá Interior. “De las profundidades llamo a Ti, Di-s”6, para proyectar sobre nosotros la profundidad e interioridad de la Torá de Di-s y las mitzvot de Di-s desde la interioridad y la esencia del Infinito (sea Él bendito), para iluminar el interior de nuestras almas. Para que todo nuestro ser (es decir, nuestra existencia total, la esencia y la expansión7) sea devoto sólo a El, para erradicar de nuestro interior toda característica natural que es negativa e indigna. En cambio, que todo nuestro quehacer y nuestras cuestiones (tanto en nuestra avodá —o sea, el esforzado servicio mediante la plegaria, la Torá y las mitzvot— como en nuestros emprendimientos mundanos imprescindibles para preservar nuestro cuerpo), sean con sincera intención en aras del Cielo, como lo desea Di-s. Que Di-s, el Padre Misericordioso, Se apiade de nosotros y nos conduzca por la senda buena y de rectitud, y que podamos “ver Su semblante erguidos”8... * Con fecha miércoles 16 de Kislev, 5662 [1901].

SHABAT

KISLEV 19

5703

Haftará: Jazón Ovadiá. No se recita Av HaRajamím (después de la Lectura de la Torá; pág. 191), ni Tzidkatjá (después de Minjá; pág. 209). Lecciones: Jumash: Vaishlaj, shvií con Rashi / Tehilím: 90-96 / Tania: Pág. titular. Aprobación de a) Rabí Meshulam... b) Rabí... HaKohén (p. VIII).

El Jazán no viste el Talít para las plegarias de Minjá o Maarív, sean en un día Shabat, Iom Tov, o Rosh HaShaná. MAR de semana, MAR Aniversario de la desaparición —Iórtzait— del Maguíd (“predicador”) de Mez- 27 nov 27 nov 9 ritch , sucedida el día martes de la semana en que se lee Parshat Vaieshev, en el año hebreo 5533 (1772). Está enterrado en la localidad de Anípoli (Ucrania). El Alter Rebe10 fue liberado de su primer arresto el martes 19 de Kislev, Parshat Vaieshev, 5559 (1789), hacia el atardecer. De una carta del Alter Rebe: Esto, pues, ha de hacerse saber: que en el día que Di-s hizo para nosotros, el 19 de Kislev, martes (el día en que en la Torá se dijo dos veces “y es bueno”11), Iórtzait de nuestro sagrado maestro cuya alma está en ________

(Continúa en la página siguiente)

1. Tehilím 55:19. 2. Los Rebes de Jabad. En el hebreo, tras “ancestros”, aparece lo siguiente: “Sea la memoria de estos hombres santos bendición para vida en el olám habá — el más allá espiritual; sus almas descansan en edén; que su mérito nos proteja”. 3. En el hebreo: “...del Baal Shem Tov — sea su memoria bendición”. 4. Sidur, pág. 288. 5. V. “Sobre Las Enseñanzas del Jasidut”, Ed. Kehot NY. 6. Tehilím 130:1. 7. V. Notas del Traductor. 8. Tehilím 11:7. 9. Rabí Dovber, el Maguíd de Mezritch, sucesor del Baal Shem Tov. 10. Rabí Shneur Zalman de Liadí, fundador de Jabad. 11. V. Rashi, Bereshít 1:7.

HAIOM IOM - DE DÍA EN DÍA © Editorial Kehot Sudamericana

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. . . m e i m e i d

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

HAIOM IOM... — “DE DÍA EN DÍA...”

Haiom4a Iom-138

Edén, mientras yo leía del Libro de Salmos el versículo “El redimió mi alma en paz”12, antes de comenzar el versículo siguiente, salí en paz por (acto de) el Di-s de la paz. * * * Este es un día de farbrenguen y buenas decisiones para fijar tiempos para el 13 MAR estudio de la Torá Revelada y el Jasidut públicamente, y para fortalecer las cos- MAR 27 nov tumbres de los jasidím con cariñosa amistad. 27 nov Es costumbre adjudicar tratados del Talmud para su estudio, conforme el procedimiento dispuesto en Igueret HaKodesh “Hojéaj Tojíaj”14. En Lubavitch, desde el año 5663 (1902-1903) esta adjudicación se hacía el 24 de Tevet, Iórtzait del Alter Rebe, a falta de tiempo el 19 de Kislev. ________ 12. Tehilím 55:19. 13. Talmud, halajá,Ietc. 14.— Tania, HAIOM OM... “Dpág. E D645. ÍA EN

DOMINGO

KISLEV 20

DÍA...”

5

5703

Lecciones: Jumash: Vaieshev, primera parshá con Rashi / Tehilím: 97-103 / Tania: Aprobación... tesoros celestiales (pág. 8).

La primera impresión del “Libro de los Intermedios” —el Tania— se terminó el martes 20 de Kislev de 5557 (1796) en Slavita. Incluía la Parte I, Séfer Shel MIÉ Beinoním, y la Parte II, Jinuj Katán y Sháar HaIjud VeHaEmuná. MIÉ 28 nov [La Parte III,] Igueret HaTeshuvá, primera edición, se imprimió en Zolkvi en 28 nov 5559 (1799); la segunda edición, primera impresión, en Shklov en 5566 (1806). [La Parte IV,] Igueret HaKodesh, primera impresión, en Shklov, 5574 (1814). La edición corregida de todas las cuatro partes se imprimió en Vilna (edición Rom) en 5660 (1900), y desde entonces se reimprimió muchas veces.

LUNES

KISLEV 21 5703 Lecciones: Jumash: Veieshev, sheiní con Rashi /Tehilím: 104-105 / Tania: Prefacio (pág. 10).... en los portones (pág. 12).

Que se estudie Mishná de memoria, cada cual según su capacidad, y enton- JUE JUE 29 nov ces, al andar por la calle, repasar Mishná de memoria; con ello seremos merece- 29 nov dores de recibir al Mashíaj. Los jasidím deben estudiar jasidut; todos los jasidím, los días lunes, jueves y Shabat; los Tmimím1, una hora cada día.

MARTES

KISLEV 22 5703 Lecciones: Jumash: Vaieshev, shlishí con Rashi / Tehilím: 106-107 / Tania: Sin embargo... sea Su voluntad (pág. 12). Una práctica instaurada por el Rebe [Raiatz]: Cada mañana, luego de las ple-

VIE VIE 30 nov garias —también en el santo Shabat, Rosh HaShaná y Iom Kipur— hay que reci- 30 nov tar una porción de Tehilím —Salmos2— conforme éste fuera dividido para los días del mes. Cuando se concluye el recitado de Tehilím con minián, se recita el Kadísh de Duelo. En un mes hebreo de 29 días, el día 29 se recitan los capítulos de ambos días (el 29 y el 30).

MIÉRCOLES

KISLEV 23 5703 Lecciones: Jumash: Vaieshev, revií con Rashi / Tehilím: 108-112 / Tania: Como los citados (pág. 12)... previamente mencionado (pág. 14).

De las Sijot —alocuciones— de mi abuelo (el Rebe Maharash), de Elul 5635 (1875): Los tres días previos a Shabat son el preparativo para Shabat. El Zohar3 dice sobre el Shabat que “de él se bendicen todos los días”, y “todos los días” son los seis días de la semana, sobre los que Di-s dio una bendición global: “Y el Señor, tu HAIOM IOM - DE EN DÍA © Sudamericana Di-s, te bendecirá en todo lo que harás”4. La bendición delDÍA Shabat esEditorial para Kehot los días que le preceden y los que le suceden. Los preparativos para Shabat comienzan el miércoles, y el anuncio es el pequeño Lejú Neranená5 de tres versículos. ________

139-Shiurim

HAIOM IOM - DE DÍA EN DÍA © Editorial Kehot Sudamericana

tar una porción de Tehilím —Salmos2— conforme éste fuera dividido para los días del mes. Cuando se concluye el recitado de Tehilím con minián, se recita el Haiom Iom-140 Kadísh de Duelo. En un mes hebreo de 29 días, el día 29 se recitan los capítulos de ambos días (el 29 y el 30).

MIÉRCOLES

KISLEV 23

5703

Lecciones: Jumash: Vaieshev, revií con Rashi / Tehilím: 108-112 / Tania: Como los citados (pág. 12)... previamente mencionado (pág. 14).

De las Sijot —alocuciones— de mi abuelo (el Rebe Maharash), de Elul 5635

(1875): Los tres días previos a Shabat son el preparativo para Shabat. El Zohar3 dice SHA SHA o o

1 dic sobre el Shabat que “de él se bendicen todos los días”, y “todos los días” son los seis 1 dic días de la semana, sobre los que Di-s dio una bendición global: “Y el Señor, tu Di-s, te bendecirá en todo lo que harás”4. La bendición del Shabat es para los días que le preceden y los que le suceden. Los preparativos para Shabat comienzan el miércoles, y el anuncio es el pequeño Lejú Neranená5 de tres versículos. ________ 1. En este contexto, ex alumnos de Tomjéi Tmimím, la Ieshivá de Lubavitch. V. Elul 15, pág. 87. 2. V. “Diciendo Tehilím”, Ed. Kehot NY, 1975. 3. Zohar II, 63b. 88a. 4. Devarím 15:18. 5. Sidur, pág. 78. Primeros tres versículos del Salmo 95, anexados al Salmo 94 del miércoles. Inician las oraciones inaugurales del Shabat el viernes por la noche (Sidur, pág. 128).

HAIOM IOM - DE DÍA EN DÍA © Editorial Kehot Sudamericana

‫חכמה‬

DIARIA Sabiduría Parshat VAIESHEV

La lectura semanal de la Torá a la luz de las enseñanzas del REBE DE LUBAVITCH

INDICE

Adaptado por: Rabino Moshé Wisnefsky Edición en español: Rabino Eliezer Shemtov © Chabad House Publications, 2016 Los Angeles, California, USA [email protected] www.chabadhousepublications.org Reimpreso con permiso Publicado por: KEHOT PUBLICATION SOCIETY 770 Eastern Parkway, Brooklyn New York (11213) U.S.A. (+1) 718-774-4000 / Fax (+1) 718-774-2718 [email protected] Pedidos: 291 Kingston Ave., Brooklyn New York (11213) U.S.A. - (+1) 718-778-0226 / Fax (+1) 718-778-4148 www.kehot.com - [email protected] También se puede adquirir en www.kehot.com.ar

Sabiduría: VAIESHEV -142

Vaiéshev Iosef en Egipto Génesis 37:1–40:23 La novena sección del libro Génesis comienza con la crónica de Iosef, hijo de Iaacov. Iosef comparte sus sueños a sus hermanos; en ellos se ve a sí mismo como el futuro líder de la familia. Esto convence a los hermanos de que Iosef representa una amenaza para la misión divina de la familia y deciden eliminarlo. Iosef es vendido a Egipto como esclavo, donde primero asciende a un cargo de responsabilidad en casa de su amo y luego es apresado en razón de acusaciones falsas. Interrumpiendo esta narrativa aparece el relato sobre uno de los hijos de Iaacov, Iehudá, quien es excluido por su familia y luego engañado para engendrar hijos con su nuera, la viuda Tamar.

143-Shiurim

68

Génesis – Vaiéshev

Domingo

Primera lectura Génesis 37:1–11

Tras llegar a salvo a Hebrón, Iaacov asumió el manto del liderazgo. Iosef compartió dos sueños con su familia: en uno, las gavillas de sus hermanos se inclinaban hacia la suya; en el segundo, el sol, la luna y once estrellas se inclinaban ante él. Los hermanos de Iosef tomaron estos sueños como una descarada muestra de arrogancia y como la evidencia de que Iosef en realidad era el heredero espiritual del egoísta Esav más que el heredero de Iaacov. Este, sin embargo, aprobó los sueños de Iosef, dado que él mismo ya lo había visto como su sucesor.

La necesidad de mentores espirituales (‫ו‬:‫שר ָחלָ ְמ ּ ִתי )בראשית לז‬ ֶ � ‫ֹאמר ֲאלֵ ֶיהם � ִש ְמע ּו נָא ַה ֲחלוֹ ם ַה ֶ ּזה ֲא‬ ֶ ‫וַ ּי‬

[Iosef] dijo [a sus hermanos:] “Por favor, escuchad este sueño que tuve”. Los dos sueños de Iosef parecen transmitir una misma idea. La razón de su aparente repetición es que simbolizan dos etapas distintas en la relación de cada generación con sus líderes. Las gavillas de trigo están formadas por espigas individuales, las cuales crecen separadamente una de otra, cada una en su propio canal. Unirlas en gavillas simboliza nuestra primera tarea en la vida: reunir todos nuestros talentos y capacidades para unificarlos en la tarea de la santidad. Una vez que nos hemos convertido en una “gavilla”, necesitamos buscar la guía y la inspiración de un “Iosef”, un líder espiritual. A medida que maduramos espiritualmente, vamos alcanzando niveles superiores: al elevarnos por encima de la conciencia mundana recuperamos la conciencia celestial original del alma y brillamos como una “estrella”. Pero aun en este nivel no debemos confiar en los logros que obtengamos por obra de la inspiración, porque esto puede llevarnos al estancamiento y la complacencia. Por el contrario, debemos continuar dirigiéndonos a nuestro “Iosef ”, es decir, a nuestro mentor espiritual, en busca de más ideas e inspiración.1 1. Likutei Sijot, vol. 3, págs. 805–810. Ver también Hitva’aduiot 5744, vol. 2, pág. 715; Likutei Sijot, vol. 15, pág. 345, subnota *.

Sabiduría: VAIESHEV -144

Iosef en Egipto 69

Segunda lectura Mientras pastoreaban sus rebaños, los hermanos de Iosef tramaron la mejor forma de eliminar a su hermano y, con ello, la amenaza que creían que este presentaba. Iaacov envió a Iosef tras ellos.

Confiar en la Providencia divina (‫יח‬:‫וגו� )בראשית לז‬

ֹ‫וּבְ ֶט ֶרם יִ ְק ַרב ֲאלֵ ֶיהם וַ ִ ּי ְתנ ְַּכל ּו אֹתו‬

Antes que [Iosef] llegara [a sus hermanos,] ellos conspiraron contra él. A pesar de que no lo pretendieron ni lo previeron, las acciones de los hermanos de Iosef condujeron al final ascenso de este al poder y a la supervivencia de toda la familia de Iaacov. La experiencia de Iosef demuestra vívidamente que, más allá de que nos demos o no cuenta de ello, todo lo que nos sucede está orquestado por D-os para nuestro beneficio. Por lo tanto, es tonto e improductivo enojarse con aquellos que parecen hacernos daño. A pesar de que realmente son culpables de sus acciones, no nos pueden hacer nada que D-os no permita. Por el contrario, debemos aprender de Iosef, quien pagó con bondad la maldad de sus hermanos y continuó amándolos a pesar del odio que sentían por él.2

2. Ver Tania, final de capítulo 12. Likutei Sijot, vol. 20, págs. 187–191.

Lunes

Génesis 37:12–22

145-Shiurim

70

Génesis – Vaiéshev

Martes

Tercera lectura Génesis 37:23–36

Shimón y Leví sugirieron matar sin más a su hermano Iosef, pero el hermano mayor, Reuvén, sugirió arrojarlo a un pozo y dejar su destino librado a la Providencia divina. El pozo que eligieron estaba seco y lleno de serpientes y escorpiones.

Evitar la negatividad (‫כד‬:‫ָמיִ ם )בראשית לז‬

ֹ‫וְ ַהבּ וֹ ר ֵרק ֵאין בּ ו‬

El pozo estaba vacío de agua. De manera alegórica, el pozo representa la mente humana y el agua, la Torá. Así, este incidente nos dice que la forma más segura de mantener nuestra mente libre de “serpientes y escorpiones” (o bien, nociones negativas y destructivas) es asegurarnos de que esta siempre se encuentre llena de contenido relacionado con la Torá, porque “la Torá de D-os es perfecta, restaura el alma”.3

3. Salmos, 19:8. Likutei Sijot, vol. 15, págs. 324–325, basado en Bereishit Rabá, 84:16 y Tzavaat HaRibash 76 (ed. Kehot).

Sabiduría: VAIESHEV -146

Iosef en Egipto 71

Génesis 38:1–30

Iehudá convenció a sus hermanos de vender a Iosef como esclavo. Entonces ellos enviaron a Iaacov la túnica de Iosef manchada con sangre de cabra. Creyéndolo muerto, Iaacov hizo duelo por su hijo desconsoladamente. Los hermanos se distanciaron de Iehudá por no haber insistido en devolver Iosef a Iaacov. Iehudá abandonó Hebrón, se casó y tuvo tres hijos. Casó a su hijo mayor con Tamar, quien estaba ansiosa por tener descendientes de él. El hijo mayor muere, y entonces Iehudá casa con ella a su segundo hijo; cuando el segundo hijo también muere, Iehudá temió casar con ella a su tercer hijo. Tamar se disfraza luego de prostituta para engañar a Iehudá y tener hijos con él.

El propósito del mal (‫כט‬:‫ּ ָפ ֶרץ )בראשית לח‬

ֹ‫וַ ִ ּי ְק ָרא � ְשמו‬

[Iehudá] lo nombró [al primogénito de Tamar] Péretz. El Mesías desciende de Iehudá a través de Péretz, el hijo que engendró con Tamar. Para entender por qué fue necesario que el Mesías entrara al mundo de esta forma aparentemente escandalosa, debemos recordar que D-os solo creó el mal para que haya libertad de elección. Para que exista libertad de elección, las fuerzas del mal y las fuerzas del bien tienen que estar perfectamente balanceadas. Cuando la línea mesiánica se disponía a entrar al mundo, las fuerzas del mal “argumentaron” que la balanza se estaría inclinando en contra de ellas. Es por ello que la unión que habría de engendrar al ancestro del Mesías debía ocurrir de una forma que las fuerzas del mal considerasen benéfica para ellas. Así como, en una estrategia militar, un ejército a veces simula retirarse para guiar al enemigo a una posición vulnerable, aquí también las fuerzas de santidad concedieron una aparente victoria a las fuerzas del mal en la forma de este acto aparentemente pecaminoso con el objetivo de lograr la victoria final.4 4. Dérej Mitzvoteja 32a, 32b; Or HaTorá, Bereishit vol. 6, 1096b, 1097a.

Miércoles

Cuarta lectura

147-Shiurim

72

Génesis – Vaiéshev

Jueves

Quinta lectura Génesis 39:1–6

Entretanto, Iosef fue vendido como esclavo al egipcio Potifar, jefe de los carniceros del faraón. Al reconocer la inteligencia, la integridad, la piedad y el porte real de Iosef, Potifar lo designó como encargado de los asuntos de su casa.

Cuidar nuestra belleza interior (‫ו‬:‫יפה ַמ ְר ֶאה )בראשית לט‬ ֵ ִ‫וַ יְ ִהי יוֹ ֵסף יְ ֵפה ת ַֹאר ו‬

Iosef era hermoso en forma y complexión. La belleza física de Iosef era un reflejo de su belleza espiritual interior, que se traducía en su firme dedicación a los ideales de la Torá. En virtud de su propia perfección espiritual, Iosef era capaz de cumplir con su misión divina: acercar a los otros a D-os. Tal como Iosef, todos somos llamados a traer a los demás más cerca de D-os. Para tener el éxito que tuvo Iosef debemos, como él, intentar ser espiritualmente “hermosos en forma y complexión.” Esto no significa que hayamos de esperar hasta alcanzar la perfección espiritual para acercarnos a los demás; la perfección es relativa y, comparándonos con aquellos que saben menos que nosotros, somos lo suficientemente “hermosos” como para brindarles inspiración. Sin embargo, también debemos recordar que si somos negligentes con nuestro propio crecimiento espiritual, otros tomarán nota de ello, y por consiguiente se verán menos inclinados a tomar en serio nuestras palabras.5

5. Likutei Sijot, vol. 1, pág. 79.

Sabiduría: VAIESHEV -148

Iosef en Egipto 73

Génesis 39:7–23

La esposa de Potifar supo por medio de la astrología que estaba destinada a ser ancestra de descendientes de Iosef. Ignorando que esto sucedería a través de su hija, buscó seducirlo.

Enfrentar las tentaciones (‫ט‬:‫אתי לֵ ֱאל ִֹקים )בראשית לט‬ ִ ‫ה ָה ָר ָעה ַה ְ ּגדֹלָ ה ַה ּזֹאת וְ ָח ָט‬

ֶ�‫וְ ֵא ְיך ֶא ֱעש‬

[Dijo Iosef a la esposa de Potifar:] “¿Cómo voy a cometer esta gran maldad y pecar contra D-os?”. En tanto esclavo, Iosef obviamente se hallaba a merced de la esposa de su amo. La esposa de Potifar intimidó a Iosef con todo tipo de amenazas, incluyendo la muerte, si él no accedía a sus encantos.6 Iosef vio entonces frente a él la imagen del rostro de su padre, Iaacov, lo que lo hizo comprender que estaba obligado a resistir las tentaciones. El rostro de Iaacov le recordó a Iosef que nuestros pecados individuales no son un mero asunto personal para los que puedan existir justificaciones exculpatorias, sino que afectan la balanza moral de toda la realidad. Cuando nos enfrentamos a una tentación, atrae pensar que nadie se va a enterar, que podemos justificarla “técnicamente”, que sucumbir a ella es apenas un retroceso temporario y que después nos podemos arrepentir, y así sucesivamente. En dichos momentos, nosotros también debemos “visualizar la imagen de Iaacov”, es decir, recordar que nuestras acciones no son meras acciones aisladas de individuos en momentos y lugares también aislados. Nuestras acciones tienen ramificaciones cósmicas; pueden dañar o curar el mundo entero.7

6. Ver Talmud, Iomá 35b; Bemidbar Rabá, 14:18. 7. Hitva’aduiot 5721, vol. 1, págs. 262–265.

Viernes

Sexta lectura

149-Shiurim

74

Génesis – Vaiéshev

Shabat

Séptima lectura Génesis 40:1–23

Frustrada por su fracaso en seducirlo, la esposa de Potifar calumnió a Iosef y su esposo lo envió a prisión. Aquí también Iosef ascendió rápidamente a un cargo de responsabilidad. Poco después de su encarcelamiento, el jefe de los coperos y el jefe de los panaderos del faraón cayeron en prisión. En la mañana posterior a su encierro, ambos dijeron haber tenido unos sueños perturbadores. Iosef notó ansiedad en ellos y se ofreció a ayudarlos. Ellos le contaron sus sueños, que Iosef interpretó correctamente: afirmó que en tres días el copero sería repuesto en su cargo y el panadero, ejecutado. Iosef pidió al copero que, cuando fuera liberado, intercediera por él ante el faraón, pero el copero se olvidó de él.

El poder de la acción (‫ז‬:‫ לֵ אמֹר ַמדּ ו ַּע ּ ְפנֵיכֶ ם ָר ִעים ַה ּיוֹ ם )בראשית מ‬. . . ‫יסי ַפ ְרעֹה‬ ֵ ‫וַ ִ ּי � ְש ַאל ֶאת ְס ִר‬

[Iosef] preguntó a los sirvientes del faraón: “¿Por qué sus rostros están tan abatidos hoy?”. Iosef había sufrido terribles humillaciones. Hubiera sido lógico que permaneciera sumido en su propio dolor, hostil al mundo. Pero Iosef no se amargó, sino que permaneció sensible a los demás y a su misión divina en la vida. No solo percibió la angustia en los sirvientes del faraón sino que se acercó a ayudarlos. Para Iosef, el hecho de que D-os lo hubiera llevado a percatarse de la necesidad de una persona indicaba que era su deber ayudar. Como resultado de esta única y aparentemente pequeña buena acción, Iosef se convirtió en virrey de Egipto, y fue capaz de salvar de la hambruna al mundo civilizado. Una vez más, vemos aquí los inimaginables resultados – por su largo alcance – que pueden provenir de una pequeña buena acción.8

8. Mishné Torá, Teshuvá, 3:4; Sijot Kódesh 5734, vol. 1, págs. 208–213.

Jumash: VAIESHEV -150

‫סידור‬

Sidur

ILUMINADO POR JASIDUT INDICE

Shajarit para los días de semana © Editorial Bnei Sholem Para adquirir este libro y muchos más sobre judaísmo y tradición puede entrar en www.bneisholem.com.ar. o visitar el local al público: EDITORIAL BNEI SHOLEM T. M. de Anchorena 762 (C1170ACN) Bs. As Tel.: +54 11 4962-9831 Prohibida su reproduccián total o parcial sin autorizacián escrita de la Editorial. Derechos Reservados. © EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

apéndices 151-Shiurim

234 Sidur: PSUKEI DEZIMRÁ -151

Sus hijos respondieron que todos ellos estaban aferrándose a la unidad de Di-s al igual que Iaakov, pero la misión de ellos —y, de este modo, su nivel de unidad— era diferente. La misión de Iaakov era revelar la unidad sublime, demostrar de qué modo incluso este mundo material no es nada más que una expresión de la infinidad de Di-s (el tema del primer versículo del Shemá). Por el contrario, la misión de sus hijos era mostrar que incluso cuando el mundo permitiera la existencia individual —es decir, un estado donde la Divinidad está oculta y las limitaciones de la existencia material son evidentes— es aun así uno con Di-s. En la analogía mencionada previamente de la hija del rey que desea la comida pegada a la olla está implicado un concepto similar. Ella está buscando las sobras; por consiguiente, es algo vergonzoso, pero sin embargo siente el deseo de comerlas. Mas el deseo por lo inferior es en última instancia un reflejo del deseo Divino de tener una morada en los reinos inferiores: que el mundo como existe, con su materialidad burda y deseos egoístas, cosas que parecerían vergonzosas, se convertirá en una morada para Él (Tania;245 Torá Or;246 Likutéi Torá;247 Torat Jaím;248 Likutéi Sijot;249 Torat Menajem;250 Séfer HaMaamarim Melukat).251

págs. 102-103

‫וְָאהַבְ ּתָ אֵת ה' אֱֹל ֶהֽיָך‬

Amarás a Di-s tu S-ñor — El mandato de VeAhavtá, «amarás», está supeditado al Shemá, la meditación en la unicidad de Di-s; pues es imposible ordenar tener una emoción: o bien se ama o bien no se lo hace. No se puede apretar ningún botón que genere amor. Sin embargo, por medio de la reflexión en conceptos que motiven el amor, es posible provocar el surgimiento de aquellos sentimientos en el corazón (Maamaréi Admur HaRaiatz).252

‫ּבְ כָל ְלבָבְ ָך‬ Con todo tu corazón — La tendencia natural del ventrículo izquierdo del corazón es el fuego; es decir, un calor físico y una vehemencia apasionados. Amar a Di-s con «tus dos corazones» implica desarrollar una sed y anhelo ardiente por vincularse con Di-s que sientan incluso las dimensiones de orientación

material de nuestro ser (Torá Or).253 El aspecto fundamental del alma Divina es su dimensión intelectual, que se centra en la contemplación de la Divinidad. Sus emociones son fruto del entendimiento resultante de aquella contemplación. Por el contrario, las emociones del alma animal se centran en la satisfacción mundana. Éstas son dos corrientes opuestas. Sin embargo, cuando el alma Divina profundiza la contemplación de Di-s con una profunda sinceridad según lo ordenado por el mandato del Shemá, esto también generará un cambio dentro del alma animal. Entonces también ella deseará la Divinidad y, ciertamente, lo hará con todo el poder bestial del alma animal. En lo anterior está implicado que debe anularse la orientación material del alma animal. Debe llegar a la comprensión de que la verdad última es la Divinidad. Sin embargo, su poder esencial de deseo es un potencial positivo y puede —y por consiguiente debe— ser empleado en aras de la santidad, lo cual llevará a un acrecentamiento sustancial de la actividad positiva, como lo implica el versículo:254 «Muchas cosechas llegan con la fuerza de un buey» (Torá Or;255 Torat Menajem).256 El valor numérico de ‫ואהבת‬, «Y amarás», es el doble del equivalente numérico del término ‫אור‬, «luz»,257 lo cual implica que el mandato de amar a Di-s exige dos tipos de luz: or iashar (‫)אור ישר‬, la luz directa que desciende por medio del amor natural del alma Divina; y or jozer (‫)אור חוזר‬, la luz retornante que es resultado de los esfuerzos del alma Divina por hacer uso del alma animal y motivarla a amar a Di-s (Imréi Biná).258

‫ ּובְ כָל מְ א ֶ ֹֽדָך‬,‫ּובְ כָל נַפְ ׁשְ ָך‬ Con toda tu alma y con todo tu poder — Amar a Di-s «con todo tu corazón» refleja de qué modo todos los aspectos del yo —incluso los deseos del alma animal— están consagrados al amor a Di-s. AmarLo «con toda tu alma» lleva a la persona absolutamente más allá de su egocentrismo. En aquel momento, lo único que siente es el deseo natural del alma Divina de aferrarse a su origen, elevándose por encima de las limitaciones del cuerpo en el que está contenida. Sin embargo, incluso tal amor a Di-s no refleja la verdadera infinidad del alma. La persona percibe de qué modo la naturaleza Divina de su alma es

pág. 436, y las fuentes citadas allí. 245. Tania, Shaar HaIjud VehaEmuná, cap. 7. 246. Torá Or, pág. 115c. 247. Likutéi Torá, Devarim, pág. 11c. 248. Torat Jaím, Shmot, Vol. 2, pág. 404c-d. 249. Likutéi Sijot, Vol. 36, pág. 151. 250. Torat Menajem, Vol. 14, pág. 69. 251. Séfer HaMaamarim Melukat, Vol. 2, págs. 389-390. 252. Séfer HaMaamarim 5699, pág. 20. 253. Torá Or, pág. 49c. 254. Mishléi 14:4. 255. Torá Or, pág. 38b-c. 256. Torat Menajem, Vol. 7, pág. 349. 257. El valor numérico de ‫ אור‬es 207; el valor numérico de ‫ ואהבת‬es 414. 258. Imréi Biná, Shaar HaTefilín, pág. 16a. SIDUR ILUMINADO POR EL JASIDUT

© Editorial BNEI SHOLEM

Sidur: PSUKEI DEZIMRÁ70 -152

‫שחרית לחול‬ 152-Shiurim

‫ וְזֹוקֵ ף ְלכָל‬,‫ סֹומְֵך יְי ָ ְלכָל ַהּנ ֹפְ לִים‬:‫ּומֶמְ ׁשַ לְּתְ ָך ּבְ כָל ּדֹור ָוד ֹר‬ ‫ וְַאּתָ ה נֹותֵ ן ָלהֶם אֶת ָא ְכלָם‬,‫ עֵינֵי כ ֹל ֵא ֶל ֽיָך יְׂשַ ֵּבֽרּו‬:‫הַּכְ פּופִ ים‬ ‫ צ ִַּדיק יְי ָ ּבְ כָל‬:‫ ּומַ ׂשְ ִּבֽיעַ ְלכָל חַי רָ צֹון‬,‫ּפֹות ַח אֶת י ֶ ָֽדָך‬ ֽ ֵ :‫ּבְ עִ ּתֹו‬ ‫ ְלכ ֹל ֲאׁשֶר‬,‫ קָ רֹוב יְי ָ ְלכָל ק ְֹרָאיו‬:‫ ְוחָסִ יד ּבְ כָל מַ ֲעׂשָיו‬,‫ְּדרָ כָיו‬ ‫ ְואֶת ׁשַ ְועָתָ ם יִׁשְ מַ ע‬,‫ ְרצֹון יְרֵ ָאיו יַ ֲעׂשֶה‬:‫יִקְ רָ ֻאֽהּו ֶב ֱאמֶת‬ :‫ ְואֵת ּכָל ה ְָרׁשָעִ ים יַׁשְ מִ יד‬,‫ ׁשֹומֵר יְי ָ אֶת ּכָל א ֹ ֲהבָיו‬:‫וְיֹוׁשִ יעֵם‬ :‫ וִיבָרֵ ְך ּכָל ָּבׂשָר ׁשֵם קָ ְדׁשֹו לְעֹולָם ָועֶד‬,‫ּתְ הִ ּלַת יְי ָ יְדַ ּבֶר ּפִ י‬ :‫ ַהלְלּוי ָּה‬,‫ מֵעַ ּתָ ה וְעַ ד עֹולָם‬,‫ַו ֲאנַ ֽחְ נּו ְנבָרֵ ְך י ָּה‬ j