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1-Shiurim

‫שיעורים‬ Shiurim

Estudio diario de Torá

No 71

‫שבוע של‬

‫פרשת משפטים‬ ‫שבת מברכים‬

‫ תשע”ט‬,‫ כ"ז שבט‬- ‫כ"א‬ SEMANA DE

PARSHAT MISHPATIM SHABAT MEVARJIM

27 de enero - 2 de febrero, 2019

NUEVO:

NUEVO: Molad Pág. 198

Horario del Encendido de Velas de Shabat

Pág. 196

‫ב”ה‬

Esencial para la Vida El estudio diario de la Torá repercute en el alma misma, literalmente. No solo en el alma de quien la estudia, sino también en las almas de los miembros de su familia, pues entonces, la atmósfera del hogar es una atmósfera de Torá e Irat Shamaim -Temor al Cielo-. —Haiom Iom del 4 de Jeshvan

Agradecemos mucho a las editoriales participantes: Sijot en Español [email protected] Editorial Jerusalém de México jerusalemdemexico.com Editorial Kehot Sudamericana kehot.com.ar Editorial Moaj moaj.com.ar

‫שיעורים‬ Shiurim

Chabad House Publications chabadhousepublications.org

Avreimi Sheingarten Fundador y Director Ejecutivo

Editorial Bnei Sholem bneisholem.com.ar

Rab. David Stoler Jefe de EdiciÓn

El material incluido en esta publicación es copyright de las respectivas Editoriales. No puede ser duplicado ni reimpreso en ningún formato y para ningún propósito sin expresa autorización de éstas. SHIURIM obtuvo el debido permiso de cada Editorial para reimprimir su material respectivo. En la actualidad, Shiurim se imprime en: Argentina, Uruguay, Chile, Perú, Colombia, Ecuador, Venezuela, Panamá, México, Miami, España e Israel.

Este cuadernillo contiene Torá y por lo tanto es sagrado. No puede desecharse, requiere guenizá (entierro sagrado).

Shmuel Freedman Asistente Yoram Henquin Diseño y Diagramación General

3-Shiurim

‫שיעורים‬ Shiurim

Estudio diario de Torá - MISHPATIM

No 71

contenido

Likutei Sijot............................................................5 Jumash................................................................... 17 Haftará................................................................113 Tania.....................................................................117 Calendario Semanal para Tehilim............132 Rambam-Capítulo Diario............................133 Calendario Semanal 3 Cap. Diarios.......156 Rambam-Sefer Hamitzvot..........................157 Haiom Iom........................................................176 Sabiduría Diaria...............................................181 Sidur.....................................................................190 Encendido Velas de Shabat.........................196 Tefilat Haderej..................................................197 Molad...................................................................198

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

‫שיעורים‬ Shiurim

5-Shiurim

‫לקוטי‬

‫שיחות‬ Likutei Sijot

Parshat MISHPATIM INDICE

Todos los judíos, sin excepción, son aptos para el estudio de Jasidut Tomo I Parshat Lej Lejá

© Likutei Sijot en Español Material exclusivo cedido a Shiurim por gentileza de: Acerca de cómo educar a nuestros hijos para garantizar la continuidad judía Se publica en ocasión de Shabat Parshat Lej Lejá 5778

EDITORIAL KEHOT SUDAMERICANA

MISHPATIM En esta Sijá el Rebe enfatiza que no hay excusas para esquivar el estudio de Jasidut –Filosofía Jasídica– pues Di-s concede fuerzas extraordinarias a cada judío sin excepción para que pueda servir a Di-s desde los más profundo de su alma acompañado del estudio diario de Jasidut.

Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde al original de la Sijá, mientras que las palabras y frases en letra clara son agregados del Editor según su interpretación de la Sijá, puestos de manera tal que si el lector los saltea accede a la Sijá propiamente dicha. Textos originales: Likutéi Sijot vol. I, págs.: 158 - 162. Traducción, Edición y Lectura Final: Rabinos David Stoler y Natán Grunblatt.

Todos los judíos, sin excepción, son aptos para el estudio de Jasidut •

9.

En la Sección de la Torá de esta semana, Mishpatím, dice el versículo1: “Cuando (en hebreo: im) prestes dinero a Mi pueblo, al pobre [que está] contigo...”. Dicen nuestros Sabios2 que a pesar de que el versículo dice im (lo que normalmente en la Torá se traduce como “si [es que...]”), ello no significa que prestar dinero a quien lo precisa sea optativo, sino que ésta es una mitzvá y por lo tanto una obligación ineludible3.

Ahora bien, sobre el versículo4 “Di-s dice Sus palabras a Iaacov, Sus estatutos y ordenanzas a Israel”, nuestros Sabios enseñan5 que “aquello que Di-s ordena a los judíos hacer, también Él mismo lo hace”. Y éste es el sentido de “Sus estatutos y Sus ordenanzas”, es decir, los estatutos y ordenanzas que son de Él, que Él mismo cumple. De esto se entiende que también Di-s cumple el precepto “Cuando prestes dinero a Mi pueblo, al pobre contigo”.

10.

El concepto que constituye la definición de “préstamo” es la entrega de dinero a otra persona a pesar de que aquella no se hizo acreedora al mismo; no es una retribución por algo que aquella hubiera hecho o algún servicio que prestara. Él receptor del préstamo nada entrega por ello a cambio. Pero el préstamo no constituye, no obstante, un regalo, sino que

1 Éxodo 22:24. 2 Mejiltá, citado por Rashi en su comentario sobre la Torá. 3 “Rabí Ishmael dice: ‘Todo im que aparece en la Torá, es arbitrario –algo que puede suceder o no, o hacerse o no (por ejemplo, apenas dos versículos antes (el 22), dice: Im ané teané otó (“si [llegara a suceder que] lo mortificas, [cuídate,] ya que im tzaok itzak eilái, si él clamara a Mí...”); así también un versículo después (el 24): Im javol tajbol (“si [sucediera que] tomas su vestimenta como prenda de garantía...”)), fuera de este caso y otros dos” (estos son: Im takrív minjat bikurím... (“Cuando traigas una ofrenda de primicias...”; Levítico 2:14) y Im mizvaj avaním taasé Li (“Cuando hagas un altar de piedra para Mí”; Éxodo 20:25); ambos son preceptos obligatorios y no opcionales. 4 Salmos 147:19. 5 Shemot Rabá 30:9.

Likutei Sijot: MISHPATIM -8

aquel, el receptor, tiene el deber de devolverlo más adelante, una vez vencido el plazo acordado inicialmente con el prestamista. Del mismo modo, Di-s concede al judío cosas y fuerzas, pero al mismo tiempo demanda que todas ellas se aprovechen para llevar a cabo Su shlijut –misión–, es decir, devolverlas mediante su utilización en el cumplimiento de “Sus estatutos y Sus ordenanzas”.

11.

En la entrega de algo a condición de que posteriormente sea devuelto6 hay dos modalidades: sheeilá y halvaá. La diferencia entre estas es la siguiente: en el caso de una sheeilá, quien solicitó el préstamo de un objeto debe devolver exactamente el mismo artículo que recibió7; éste no se vuelve suyo. Pero si el préstamo fuera dinero, eso es una halvaá, y en ese caso la norma establece que milvé lehotzaá nitná –un préstamo monetario se hace con la intención de que esos fondos sean gastados para lo que el prestatario desee (y no para que conserve intacto el dinero)–8; en una situación tal, ese dinero que es objeto del préstamo se torna propiedad absoluta del prestatario, pudiéndolo utilizar para toda función, limitándose su obligación a la devolución de la suma prestada.

Por lo tanto, el motivo de que también el “préstamo”, la concesión de fuerzas al judío por parte de Di-s –el késef talvé que también Di-s cumple– se denomina halvaá (y no sheeilá), es que el judío puede tomar esa fuerza y utilizarla para el logro de sus intereses personales, incluso cuando estos fueran cuestiones inferiores (no necesariamente de santidad, sino incluso físicas, terrenales y mundanas).

12.

El significado de lo antedicho, aplicado a la práctica, y en particular en cuanto al estudio de Jasidut –la Filosofía Jasídica– es el siguiente:

Hay quienes piensan que para estudiar Jasidut es preciso esperar hasta ser primero un judío en extremo puntilloso, cuidadoso incluso en un dikduk kal –disposición sutil– de los Sabios, y en hidur mitzvá –el cumplimiento embellecido de las mitzvot, más allá de lo que demanda la ley–. Sólo entonces podrá estudiar Jasidut. En cambio, mientras tanto él sospeche no haber llegado todavía a ese nivel espiritual –y cuánto más si sabe que en alguna oportunidad puede “caer” en la omisión de un hidur mitzvá y en la de un dikduk kal de los Sabios, y con más razón si cae aun en el incumplimiento 6 Con excepción de los casos de sjirut, el alquiler de un objeto (instancia en la que quien lo recibe debe pagar por su uso) o un pikadón, un depósito puesto en su custodia (cuando el receptor, a quien se confió el cuidado del objeto, tiene prohibido hacer uso de éste) – del registro de los oyentes durante el farbrenguen (Torat Menajem, vol. 4, pág. 337, nota 15). 7 Por ejemplo, si pidió prestado un martillo, debe devolver el mismo martillo. 8 Ketuvot 84a; Kidushín 47a.

9-Shiurim

de una disposición rabínica, y a veces hasta en el de una de carácter bíblico, ya sea por acción u omisión– estando en ese estado –piensa él– ¡no puede dedicarse al estudio de la Filosofía Jasídica ni a avodat hatefilá –el esforzado servicio espiritual durante la plegaria–, y en general, no puede dedicarse a cuestiones espirituales excelsas! A este judío se le dice en respuesta: “¡Un préstamo de tipo halvaá es dado para ser usado!”. Sin importar lo excelso de la Filosofía Jasídica, para la que el Alter Rebe dio la analogía de una piedra preciosa que se encuentra en el centro y ubicación principal de la corona del rey”9, y tan sublime y especial es ésta joya que de hecho, sin esa piedra preciosa, la corona no es corona – no obstante ello, se permite a cada judío tomar para sí la “Corona Real” (la faceta más profunda e interna de la Torá), y utilizarla para sus cuestiones personales. De cada judío, no importa cuán bajo sea su nivel espiritual, se demanda que no deje pasar siquiera un único día sin el shiur –estudio diario–de Jasidut que tiene. Incluso el día que tuvo un “traspié” en el cumplimiento de una mitzvá bíblica –ya sea por acción o por omisión–, que tampoco ese día pase por alto su clase de Jasidut, y no sólo si es sobre un tema que lo inspira en su avodá –el esforzado servicio a Di-s– sino también si es sobre uno de haskalá –análisis intelectual profundo– en aspectos de la Divinidad, e incluso un tema tal de haskalá que debido a su elevado grado de intelectualización ignora cómo “bajarlo” para sí y hacerlo propio; incluso en una instancia tal, cuando a simple vista no parece que obtendrá beneficio práctico alguno de su estudio, no debe permitirse prescindir de la clase diaria de Jasidut.

13.

El motivo de esta especial concesión de fuerzas por parte de Di-s, el késef talvé, lo expresa el propio versículo a continuación de las palabras im késef talvé, “cuando prestes dinero...”, diciendo: et amí –“...a Mi pueblo”–. Nuestros Sabios señalan10 que estas palabras aparentemente innecesarias enseñan que “Si amí –un integrante de Mi pueblo, un judío– y junto con él un gentil, vienen a solicitarte al mismo tiempo un préstamo, amí –Mi pueblo– tiene prioridad”. Ahora bien, en vista de que la Torá considera que es necesario advertir que “Amí tiene prioridad”, de ello se entiende que es concebible decir de otro modo, que tal vez no tenga prioridad, y por eso, no obstante ello, se dice que “Amí, el integrante de Mi pueblo, el judío, tiene prioridad”. De esto que tiene cabida “decir de otro modo” y por eso el versículo debe refutarlo, se entiende que esta concesión de fuerzas –im késef talvé– 9 Véase HaTamím, fascículo 2, pág. 47; Bitaón Jabad, fascículo 5; Igrot Kodesh del Rebe Raiatz, vol. 3, pág. 326 y ss. 10 Bavá Metziá 71a, citado por Rashi sobre el versículo.

Likutei Sijot: MISHPATIM -10

proviene de un plano de la Divinidad sumamente excelso, al que no llega y en el que no repercute el servicio de los inferiores seres creados (o la ausencia de este servicio); éste es: el nivel Divino denominado Adón Iajíd Shóresh kol HaShorashím –Soberano Único, Raíz de todas las Raíces–11, como dice el Midrash12 en referencia a esta categoría: “No sé los actos de quién desea Di-s, si las acciones de los tzadikím –justos y rectos– o las acciones de los pecadores”, y para dilucidar esta incógnita se requiere, de hecho, una enseñanza específica de las Escrituras al respecto, para conocer en cuáles está puesto el deseo de Di-s, pues “allí”, en ese plano de excelsa altura en la Divinidad, la de Soberano Único, Raíz de todas las Raíces que está por encima de la raíz de los seres creados, tiene en efecto cabida que potencialmente sea diferente a como finalmente es en la realidad creada. Sólo debido a Su poder de Elección Esencial, un plano en el que no hay “influencia” ni “inclinación” de ninguna índole13, desde el cual Di-s eligió a las almas del pueblo de Israel, exclusivamente en virtud de él, “Amí –Mi pueblo– tiene prioridad”. Este es el plano de la Divinidad al que se refieren las Escrituras cuando afirman14: “‘¿No es acaso Eisav hermano de Iaacov?’, dice Di-s, ‘pero a Iaacov amé, y a Eisav odié’”. Allí, en ese excelso plano Divino, los actos de los seres creados no tienen efecto ni relevancia alguna, por lo que “Eisav es hermano de Iaacov”, ambos son iguales. No obstante, debido a Su elección y amor esencial, “A Iaacov amé…”. Y esto es también lo que se alude en el versículo cuando dice im késef 11 Avodat HaKodesh, Segunda Parte, cap. 3, citado en Shnéi Lujot HaBrit (31b). El concepto fue explicado en el Discurso Jasídico Tzeéna Ureéna 5677 (pág. 195 y ss.); Discurso Jasídico Lo Tihié Meshakelá 5712 (pronunciado en este mismo farbrenguen). Allí se explica, en síntesis, que los seres creados sólo pueden llegar con fuerzas propias hasta su propia raíz espiritual. Como el Orden Creativo comienza con la sefirá de Jojmá, llegan hasta allí. Incluso más alto, llegan hasta el plano externo de Kéter, raíz de los neetzalím, llamado Aríj, pero no a su plano interior, Atík (véase con más detalle y desarrollo Torat Menajem, vol. 4, al pie de la pág. 324 y ss.). 12 Bereshit Rabá, final de la secc. 2. “Dijo Rabí Avahu: Desde el comienzo de Su creación del mundo, vio Di-s las acciones de los justos y las acciones de los pecadores. Es lo que está escrito: ‘Di-s conoce el camino de los justos’ (Salmos 1:6). Ahora bien, ‘Y la tierra estaba desolada y vacía’ – éstas son las acciones de los pecadores. ‘Y dijo el Señor: Haya luz’ – éstas son las acciones de los justos. Pero todavía no sé cuál de ellas desea... Una vez que está escrito: ‘Y vio el Señor que la luz era buena’ (Génesis 1:4), aprendo que desea las acciones de los justos y no desea las acciones de los pecadores”. 13 Cada persona tiene, por naturaleza innata, preferencias conocidas o desconocidas, que lo llevan a elegir, consciente o inconscientemente, una cosa o situación por sobre otra. De hecho, ese es el principio básico de las estrategias de marketing. De modo que cuando cree estar eligiendo sin coerción alguna, eso no necesariamente es tan así. Es la “virtud” de lo elegido lo que lo llevó a ello. Pero cuando de Di-s se trata, la cuestión es diferente. En Su nivel esencial, como Di-s es en Sí Mismo, nada hay que pueda “influir” en Él, para un lado u otro. El “sí” y el “no” Le son exactamente iguales. Por lo tanto, cuando Di-s “elige”, lo hace porque así lo quiere Él, con auténtica libertad y no por alguna virtud del elegido que influya en Su decisión. Véase en detalle Likutéi Sijot, vol. 11, pág. 5. 14 Malaji 1:2-3. Véase Séfer HaMaamarím 5679, pág. 641, y Likutéi Sijot, vol. 17, pág. 89 y ss.

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talvé –“Cuando prestes késef (dinero; lit.: plata)”–15. La palabra késef sugiere el sentimiento de un amor anhelante, pues es un término ligado a nijsof nijsafta leveit avíja16 –“[Pero ahora te fuiste] porque has añorado tu casa paterna”–. De modo que la interpretación mística del versículo es que im késef talvé significa que el “préstamo”, la concesión de fuerzas por parte de Di-s, no es consecuencia de la avodá, el esfuerzo de la persona sirviendo a Di-s, siendo, en por lo tanto, algo merecido y ganado, sino del amor esencial de Di-s por los judíos.

14.

Entonces, en vista de que la mencionada concesión de fuerzas se origina en un “lugar” de la Divinidad donde no tiene efecto ni repercusión alguna el accionar humano, ésta es para cada judío sin excepción, no importa su desempeño espiritual, pues de todos modos en el sublime plano Divino del que estas fuerzas provienen, tampoco la ausencia de avodá por parte de la persona produce mella, haciendo que aun siendo deficiente puedan serle concedidas de todos modos.

Y esto es también el significado de lo que continúa diciendo el versículo citado: “[Cuando prestes dinero] al pobre contigo”: sin importar que él es realmente un “pobre” –pues esta persona reflexiona acerca de su estado y situación espiritual y se siente abrumado y quebrantado por eso; y este judío, en efecto, ¡tiene motivos genuinos para sentirse quebrantado!–, aun así debe saber que no obstante su deplorable condición espiritual también él tiene esta fuerza concedida desde de lo Alto (“im késef talvé”), porque el amor esencial de Di-s (“késef”) no se mide con la acción del ser creado sino que llega y alcanza a todos, a cada judío, incluso a él. Y es más: precisamente dada su condición de “pobre” Di-s está con él en mayor medida, pues es sabido que Di-s está, precisamente, en un corazón quebrantado y abatido17. El versículo que estamos analizando1 continúa diciendo: “No seas para él como un acreedor”. Esto significa que si el deudor no tiene con qué pagar su deuda, por lo que exigírselo de nada ayudará, no hará más que causarle angustia – en dicha circunstancia está incluso prohibido exigirle el pago18. Es más: está prohibido pasar delante del deudor de un modo que le cause angustia19. Y en vista de que tal como se mencionara antes, en la secc. 9 de esta sijá, que “Di-s dice Sus palabras a Iaacov, Sus estatutos y ordenanzas a Israel”, y se 15 Véase también Or HaTorá, vol. 8, pág. 3024 y ss. 16 Génesis 31:30; Tania, al final del cap. 50. 17 Comp. con Salmos 51:19. 18 Rambam, Hiljot Malvé veLové 1:2; Shulján Aruj del Alter Rebe, Jóshen Mishpat, Leyes de Préstamos, inciso 2. 19 Rambam, ibíd., 1:3; Shulján Aruj ibíd., inciso 3, basado en Bavá Metziá 75b.

explicó que esto significa que “aquello que Di-s ordena a Sus hijos, los judíos, hacer, también Él mismo lo hace”, también en lo Alto, en lo que respecta a Di-s, rige el mismo principio prohibitivo que con el pobre: si cuando se exige al judío por medio del kav hasmol20 y mediante sufrimientos, nada se logra – respecto de una exigencia y presión porque sí, sin ninguna utilidad concreta, ¡Di-s, aplica Tu propio principio: “No seas para él como un acreedor”! Esto es en el espíritu de como fuera dicho: “¿Por qué son ustedes golpeados, cuando aumentan en su rebeldía?”21, lo que es interpretado también del siguiente modo22: ¿“para qué sirve golpearlos”, en vista de que eso no produce el efecto esperado, y aun luego de los golpes, por el contrario, pecan todavía más y “aumentan en su rebeldía”? Por eso, cuando Di-s observa que por vías del riguroso kav hasmol no se obtienen los logros pretendidos, comenzará a aplicar nuevamente el bondadoso kav haiemín, con una actitud de acercamiento con bondad y misericordia, con bien visible y manifiesto. (de una Sijá de Shabat Parshat Mishpatím 5712 [1952])

15.

El Midrash Tanjumá dice sobre el versículo “Cuando prestes dinero a Mi pueblo, al pobre [que está] contigo”1 que en realidad, por así decir, el “préstamo” se lo estamos haciendo a Di-s, como dicen las Escrituras23: “Presta a Di-s quien se apiada del pobre”, es decir, por medio de apiadarnos del pobre –dándole tzedaká, caridad– le estamos “prestando” dinero a Di-s. Y cuando el Altísimo paga el préstamo que se Le hizo, lo hace de acuerdo a Su medida. Y como Él es Bli Gvul –Ilimitado– Su retribución también es Bli Gvul (sin límite).

Como se mencionara en el farbrenguen de Iud (10 de) Shvat de este año 5718, en cuanto al concepto que el Rebe Tzemaj Tzedek explica al comienzo de su libro Séfer HaJakirá, que el bli gvul –el infinito– no tiene cabida en la práctica en los seres creados que son limitados, pues incluso si se agregaría en ellos, una y otra vez mayores cantidades de objetos y seres, estos seguirían estando, en definitiva, sujetos a su condición de limitados. Pues entonces, ¿qué significa que Di-s salda el préstamo de un modo ilimitado? La respuesta es que esto, que no hay bli gvul en los seres creados, es tan sólo en la práctica –o sea, como el Altísimo dispuso la capacidad de la realidad 20 “El lado izquierdo”, en la terminología cabalística, representa el aspecto de guevurá y din (juicio riguroso), tal como “el lado derecho” (kav haiemín) representa el aspecto de jésed (bondad, benevolencia); Zohar III, 142a y 179a. 21 Isaías 1:5. 22 Comentario de Rabí David Kimji (Radák) sobre el versículo (citando a “algunos comentaristas”). 23 Proverbios 19:17.

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creada–, pero por parte de Di-s, desde Su habilidad potencial, Él puede dar continuamente más y más, una generación tras otra, sin límite. Desde una perspectiva más profunda: una cosa cuya existencia está limitada en el tiempo, el comienzo de su fin –su alteración y debilitamiento– se inicia mucho tiempo antes de que esos cambios se perciban en la cosa, como expresa la bien conocida frase24: “Los seres creados25, ya desde el día de su creación, van ‘resecándose’, envejeciendo”. De esto se entiende que ver un flujo de vitalidad Divina que no sufre alteración ni debilitamiento26 a lo largo de mucho tiempo, sino todo lo contrario, se fortalece – esto pertenece a la dimensión del Ein Sof –lo ilimitado de Di-s– en la práctica, de un modo evidente y no solo potencial. En esto consiste, en términos generales, el concepto de “proyección del bli gvul dentro del gvul”, la manifestación de lo ilimitado en lo limitado, y su percepción por parte de este último. En cuanto a la tzedaká, una mitzvá que “es equivalente a todas las demás mitzvot juntas”27, el modo más alto de cumplirla es en la forma de guemilut jasadím –el préstamo–, como dicen nuestros Sabios28: “Guemilut jasadím (el préstamo) es más grande que la tzedaká (la limosna)”, pues esta última es específicamente a los pobres mientras que la primera es tanto para pobres como para ricos. Desde el ángulo de la tzedaká, para ponerla en práctica debe haber inevitablemente pobres y ricos, pues si todos los seres humanos fuesen ricos, “¿Quién preservará y practicará la bondad y la verdad?”29, y 24 Véase Serie de Discursos Jasídicos Máim Rabím 5636, cap. 33. Véase también Séfer HaMaamarím 5711, del Rebe anterior, pág. 142. 25 Se hace alusión aquí a las criaturas cuya existencia y durabilidad a lo largo de los tiempos es sólo en cuanto a su especie, que es la que perdura en el tiempo (los progenitores tienen vástagos que tienen vástagos, etc.), pero no a aquellos componentes individuales de la Creación cuya existencia se mantiene intacta, como es el caso, por ejemplo, de los cuerpos celestes. 26 Véase Talmud Ierushalmí, al comienzo de Berajot 1:1 (y así también en Bereshit Rabá 12:13): Los cuerpos celestes “a toda hora se ven como en el momento en que fueron moldeados”. A ello añade allí Rabí Azariá: “Está escrito: ‘Y fueron terminados los cielos y la tierra y todas sus huestes. Y concluyó el Señor el séptimo día... y bendijo el Señor al séptimo día’ (Génesis 2:1-3). ¿Qué está escrito a continuación? ‘Esta es la cronología de los cielos [y la tierra al ser creados, el día en que el Señor, Di-s, hizo tierra y cielos]’ (Génesis 2:4). ¿Qué tiene que ver una cosa con la otra? Es que un día entra (se inicia) y un día sale (termina), una semana entra y una semana sale..., y está escrito: ‘Esta es la cronología de los cielos y la tierra al ser creados, el día en que el Señor, Di-s, hizo tierra y cielos’”. Esto significa que [Rabí Azariá declara que] también el movimiento de los cuerpos celestes, del cual depende la extensión de días y semanas, meses y años [y no sólo su mera existencia], no se alteró ni debilitó en absoluto [con el paso del tiempo] y perdura tal cual como cuando fueron creados por Di-s... (nota del Rebe en Likutéi Sijot (ídish), vol. 1, pág. 161, complementada con el texto del Ierushalmí y la nota del Rebe al pie de Séfer HaMaamarím 5711, pág. 142). 27 Bavá Batrá 9a; y véase Tania, cap. 37. 28 Sucá 49b; Shulján Aruj, Ioré Deá 249:6. 29 Shemot Rabá 31:5. “[Está escrito: ‘Cuando prestes dinero a Mi pueblo’]. Preguntó Israel a Di-s: ¿Y quién es ‘Tu pueblo’?’ Respondió Di-s: los pobres, pues fue dicho: ‘Pues Di-s ha consolado a Su pueblo,

por lo tanto, “No dejará de haber menesteroso en medio de la tierra”30. En cambio, desde el ángulo de la práctica de guemilut jasadím no es preciso que existan pobres, como dice el versículo: “Sin embargo, no habrá menesteroso en ti”31, pues guemilut jasadím, el préstamo, es también para una eventual necesidad de los hombres pudientes. La razón de esta exposición es que esta noche tiene lugar la reunión anual del Fondo solidario de la Asociación Guemilut Jasadím Shomréi Shabat”32 (la expresión Shomréi Shabat –observantes del Shabat– en realidad no es correcta porque tal como en guemilut jasadím no debe haber diferencia alguna entre pobres y ricos, del mismo modo no debe existir ninguna otra clase de diferencia. La intención de este nombre, entonces, no es la de restringir la actividad del Fondo de Préstamos únicamente a quienes ya son respetuosos del Shabat, sino que es seguramente un objetivo al que se desea llegar, es decir, que quienes reciban la ayuda del Fondo, con el tiempo, se vuelvan shomréi Shabat) por lo tanto, que cada uno de los presentes participe en esto. Que se deposite dinero en este Fondo por el lapso más extendido posible, pues así el Fondo podrá prestar sumas mayores con plazos más amplios, y de ese modo todos los participantes cumplirán la mitzvá de guemilut jasadím. Y tal como en guemilut jasadím no hay restricción ni selectividad de pobres y ricos en cuanto a quién prestar, del mismo modo no debe haber limitación alguna en cuanto a quiénes participan en esta obra de bien, por lo que cada uno debe aportar a este Fondo. Y esto concuerda con la sección de Shkalím33 que se da lectura en este Shabat –y en particular como es conocida la máxima del Alter Rebe, que y Se apiadará de sus pobres’ (Isaías 49:13). El ser humano, de tener parientes pobres y él ser rico, no los reconoce, pues fue dicho: ‘Todos los parientes de un pobre lo odian’ (Proverbios 19:7), pero Di-s no actúa así, pues fue dicho: ‘La riqueza y el honor son de delante de Ti’ (I Crónicas 29:12) pero Él no abriga sino a los pobres, como fue dicho: ‘Pues Di-s cimentó a Tzión y en él se cobijarán los pobres de Su pueblo’ (Isaías 14:32). Por eso fue dicho: ‘Cuando prestes dinero a Mi pueblo’. Dijo [el rey] David: ¡Amo del Universo! ¡Iguala a Tu mundo!, pues fue dicho: ‘Asiéntese el mundo ante el Señor...’ (Salmos 61:8). Le respondió el Santo, bendito sea: Si igualo a Mi mundo, ‘...¿quién preservará la bondad y la verdad?’ (Salmos ibíd.)”. 30 Deuteronomio 15:11. Y esto brinda la oportunidad de tzedaká, poner en práctica “el amor y la verdad”. 31 Ibíd. 15:4. 32 Véase también la carta del Rebe con fecha 23 de Shvat 5718 (Igrot Kodesh, vol. 16, pág. 298) dirigida “a la Junta Directiva de la Asociación Guemilut Jasadím Shomréi Shabat”. 33 Éxodo 30:11-16. Esta sección se suma siempre a la lectura semanal del Shabat que precede al comienzo del mes de Adar o coincide con el día de su inicio (o de Adar II, si es un año hebreo de 13 meses).

15-Shiurim

“hay que vivir con la época”34, es decir, imbuidos con el espíritu de la lectura de la Torá de este momento del año– pues en la mitzvá de contribuir con el medio Shékel de aquel entonces también participaron todos los judíos, sin excepción. (de una Sijá de Shabat Parshat Mishpatím, Parshat Shkalím, 5718 [1958])

34 Séfer HaSijot 5702, pág. 29 (citado en Haiom Iom, 2 de Jeshván).

‫שיעורים‬ Shiurim

17-Shiurim

‫חומש‬ Jumash con Rashi

ParshatINDICE MISHPATIM

SHIURIM agradece especialmente al BEIT JABAD DE MEXICO CITY Por su ayuda en las publicaciones semanales

En Zejut de Binyamin Yedidia y su Sra. Yonit junto a sus hijos Menajem Mendel, Mijael Jaim, Adel Yehudit y Liby BEN SHIMON

Extraído del libro de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO Copyright © 2001: EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO La traducción al Español del Jumash y Rashi es de R’ ARIEH COFFMAN, y son impresos en SHIURIM con expresa autorización del Editor Responsable. Casa Central: Ejército Nacional 700, México, D. F. 11560 - Tél: (525) 5203-0909 Fax: (525) 531-1226 - e-mail: [email protected] Todos los derechos reservados. Queda rigurosamente prohibida, sin la autorización escrita del titular del Copyright, bajo las sanciones que establezca la ley, la reproducción partial o total de esta obra por cualquier medio, incluidos la reprografla y el tratamiento informatico, asi como la distribución de ejemplares mediante alquiler o préstamo públicos. Sucursales de la Editorial: En Argentina: Viamonte 2909 2-A, Buenos Aires, Tel: 962-7192 - En Israel: Hajida 12, Bait Vegan, Jerusalem Tel: (02) 6411-580 Venezuela: Tel: (58) 414-2492-288, Caracas. Extraído de LA TORA CON RASHI - En EL PENTATEUCO

Domingo

Jumash: MISHPATIM -18

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‫תניא‬ Tania DIARIO

INDICE

Texto español extraído del Tania Completo © Kehot Sudamericana 4964-0060 • [email protected] Reimpreso aquí con permiso El Tania puede ser adquirido en www.kehot.com.ar y en los showrooms: KEHOT SHOP - Cabrera 3102 (esq. Agüero) KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el Templo Wolfsohn. Para recibir un video del Tania diario en español enviar la palabra INSCRIPTO al WhatsApp +507 6409-3494 Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

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superior al que ilustra la “carroza”. Esta, está totalmente sometida a su conductor, pero no unida a él. 7. Bereshit Rabá 47:6. 8. Se vuelven uno y lo mismo; a diferencia de la unión de cuerpo-alma, cuando conservan sus identidades independientes incluso cuando

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son unidos y forman una unidad. 9. Aquí hay un contraste entre el pensamiento y el poder del habla dedicados al estudio de la Torá, por un lado, y el cerebro y la boca que ejecutan las acciones de pensar y hablar.

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en que se ha suscitado su voluntad [de hacerlo]—, así también la fuerza vital que anima la ejecución y el cumplimiento de los mandamientos está completamente sometida a la Voluntad Divina investida en ella y [esta fuerza vital] se vuelve, [para la Voluntad Divina,] como un cuerpo para el alma.  Del mismo modo, la vestimenta externa del Alma Divina de la persona que cumple y practica el mandamiento —es decir, su facultad de acción—, se inviste en la vitalidad de la ejecución de la mitzvá, y así también, en consecuencia, se vuelve como un cuerpo para el alma en relación con la Voluntad Divina5 y está totalmente sometida a la Voluntad Divina. De esta manera, aquellos órganos del cuerpo humano que cumplen la mitzvá —es decir, aquellos órganos en los cuales la facultad de acción del Alma Divina está investida durante la ejecución y el cumplimiento de la mitzvá—, también ellos se transforman en una verdadera “carroza” (vehículo) para la Voluntad Divina6. Por ejemplo, la mano que distribuye caridad a los pobres, o cumple con otro mandamiento [se vuelve, en el acto de cumplir la mitzvá, un vehículo de la Voluntad Divina]. Similarmente, los pies que caminan con el fin de cumplir una mitzvá, o la boca y la lengua que hablan palabras de Torá, o el cerebro meditando en [cosas de] la Torá o del temor al Cielo, o acerca de la grandeza de Di-s, bendito sea. Esto es lo que [han querido decir] los Sabios [cuando] expresaron7 que “Los Patriarcas son verdaderamente la carroza [Divina], porque todos sus órganos eran completamente sagrados y estaban apartados de los

5. El poder de acción del alma se une a la Voluntad Divina tal como el cuerpo de la persona está unido a su alma. 6. Nótese que el órgano físico sólo se vuelve una carroza para la Voluntad Divina, pero no se somete ni anula a ella como sí lo hace la facultad de acción

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asuntos mundanos, y durante todas sus vidas no sirvieron de vehículo [a ninguna otra cosa] sino a la Voluntad Divina exclusivamente. z Pero el pensamiento y la meditación en las palabras de Torá, que se logra en el cerebro, y el poder del habla [ocupado] en las palabras de Torá, que está en la boca —que son las vestimentas más interiores del Alma Divina —, y con más razón el Alma Divina misma que está investida en ellos, todos se fusionan realmente en perfecta unión8 con la Voluntad Divina, y no son meramente un vehículo, una ”carroza” para ella9 [como lo son la boca y el cerebro en que tiene lugar el habla y el pensamiento del estudio de la Torá]. [¿Por qué tiene la Torá la capacidad de producir este nivel de unión?] Porque la Voluntad Divina es exactamente ese tema de la halajá del cual uno piensa y habla, en cuanto todas las leyes de la halajá son expresiones particulares de la más interior Voluntad Divina misma; porque Di-s, bendito sea, así lo quiso: que esta cosa [determinada] sea permisible o kasher, o que [este individuo] sea exonerado y [aquel otro declarado] inocente, o a la inversa. Análogamente, todas las combinaciones de letras del Pentateuco (Torá), los Profetas (Neviím) y las Sagradas Escrituras (Ketuvím) también son la expresión de la Voluntad y la sabiduría de Di-s que están unidas al bendito Ein Sof en una unión perfecta — ya que El es el Conocedor, el Conocimiento [y lo Conocido]. Esto es lo que se quiere decir con la declaración de que “La Torá y Di-s son absolutamente uno” — no son meramente “órganos” del Rey,

del Alma Divina, comparada antes con la unidad entre cuerpo y alma. Estos, si bien originalmente dos entidades separadas y dispares, se convierten en una entidad al ser unidos. Ninguna parte del cuerpo está desporvista de alma, y ésta se adapta por entero al cuerpo volvién-

dose una fuerza vital corporal. La facultad de acción del Alma Divina, siendo un poder Divino, puede lograr esta unidad con Di-s al emplearse para cumplir una mitzvá. Los órganos del cuerpo, si bien también invlucrados en la mitzvá, no pueden alcanzar un nivel

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el estudiante un mayor temor que el que las mitzvot crean en quienes las cumplen. Esta cualidad es más importante que la anterior: Como el objeto de todas las mitzvot (y la resultante unión con la Voluntad de Di-s) es llevarnos a temer a Di-s, la superioridad de la Torá sobre

las mitzvot en el logro de este objetivo es más importante que su superioridad intrínseca, su unión con la Voluntad Suprema. Y la relevancia de esto aquí radica en que todo este análisis pretende demostrar cómo “es una cosa muy cercana a ti... en tu boca y en tu corazón...”.

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Obviamente, cuanto más grande es el temor a Di-s por parte de la persona, tanto más “cosa muy cercana” le es.

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como lo son las mitzvot. Ahora bien, puesto que la Voluntad Divina, que está en perfecta unión con [Di-s Mismo,] el bendito Ein Sof, está totalmente revelada en el Alma Divina y en sus vestimentas interiores —es decir, su pensamiento y su palabra— mientras que la persona se ocupa con las palabras de la Torá, y no hay absolutamente nada que oscurezca la Voluntad Divina en ese momento, resulta que en ese momento el alma y estas vestimentas [de pensamiento y palabra] también están verdaderamente unidas a Di-s, en una unión comparable a la que hay entre la palabra y el pensamiento de Di-s con Su esencia y ser, como se explicara antes10, porque nada está separado de Di-s, a menos que Su Semblante se oculte, como se dijera11. Lo que es más, su unidad12 está aún más exaltada y es más poderosa que la unidad de la luz infinita de Di-s con los mundos [espirituales] superiores. Porque la Voluntad Suprema se manifiesta realmente en el alma y en sus vestimentas dedicadas al estudio de la Torá, ya que [la Voluntad Divina] es, ella misma, la Torá. Todos los mundos reciben su vitalidad por medio de la luz y la vida derivada de la Torá que es la Voluntad y la sabiduría de Di-s, bendito sea, como está escrito13: “Con Tu sabiduría Tú los has hecho a todos”. Entonces, [se deduce que] la sabiduría de Di-s, es decir la Torá, los trasciende a todos [ya que es su fuente]. Efectivamente, [la Torá], que es la Voluntad de Di-s, es des-

10. En el cap. 21. 11. Sólo en ese caso los seres creados pueden percibirse a sí mismos como entidades independientes (según se explicara en el cap. 22). 12. La del Alma Divina y sus facultades con Di-s, lograda mediante el estudio de Torá. 13. Salmos 104:24. 14. Véanse los caps.

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cripta como que “abarca” todos los mundos, queriendo decir que está en un nivel que no puede investirse dentro de los mundos, sino que más bien los anima y los ilumina [como si fuera a distancia, desde arriba,] de un modo que los trasciende y los “abarca”14, y es éste [nivel, el que trasciende los mundos,] el que está investido de un modo totalmente revelado en el alma y en sus vestimentas cuando [la persona] se dedica al estudio de la Torá, a pesar de que no lo ve15. [16En efecto, éste es precisamente el motivo por el cual puede soportar [semejante unión con Di-s]: precisamente porque no la puede sentir, a diferencia de los mundos superiores]. z Esto explica por qué el estudio de la Torá es de una virtud más elevada que la de los demás mandamientos, inclusive el de la plegaria, que provoca unidad dentro de los mundos superiores. [16Aunque la ley requiere de la persona cuya dedicación absoluta no es el estudio de la Torá que interrumpa su estudio para rezar17, esto se debe únicamente a que de todos modos haría una pausa y lo interrumpiría].  De esto, el hombre sabio podrá producir para sí un [sentimiento de] gran temor [a Di-s]18 mientras se dedica al estudio de la Torá, cuando considere de qué manera su alma y sus “vestimentas” [de pensamiento y palabra] que están en su cerebro y en su boca se fusionan realmente en una unión perfecta con la Voluntad Suprema y la luz [Infinita] del Ein Sof

41, 46, 48 y 51. 15. Comp. con Meguilá 3a. 16. Corchetes en el original. 17. Shabat 11a; Rambam, Hiljot Tefilá 6:8; Shulján Aruj del Alter Rebe, 106:4. 18. El Rebe explica de la siguiente manera la relevancia del análisis siguiente acerca de temor a Di-s generado por la

Torá en el estudiante: El Alter Rebe señaló que la unión con la Voluntad de Di-s presente en el estudio de la Torá es mayor que la lograda con las mitzvot. Ahora continuará diciendo que como resultado de esta cualidad superior, también es superior en otro aspecto: crear en

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temor de nivel superior que con éste se logra. En contraste, la declaración “si no hay temor no hay sabiduría” se refiere al nivel inferior de temor que es requisito previo para el estudio de la Torá. 24. Shabat 31b; Iomá 72b. 25. En el cap. 41.

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Capítulo 24 1. En el cap. 22. 2. Números 22:18.

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que se manifiesta en ellos, que [es de un nivel tan excelso que] todos los mundos superiores e inferiores son verdaderamente como la nada en comparación con ella; son, realmente, tan nada, que sólo pueden soportar un leve resplandor de ella que se inviste en ellos sin que se anule totalmente su identidad. Su principal fuerza vital que reciben de ella, sin embargo, no está investida dentro de ellos, sino que los anima desde el exterior, por así decirlo, de un modo trascendente y abarcante19. Este es el significado del versículo20 “Y Di-s nos ordenó [cumplir] todos estos estatutos, a fin de temer a Di-s” [16y fue respecto de este gran temor21 que nuestros Sabios han dicho22: “Si no hay sabiduría no hay temor”23. En [relación con] este nivel de temor, la Torá es llamada24 “una entrada para la casa”, como se explica en otra parte]. Sin embargo, no toda mente puede soportar un temor tal. No obstante, incluso aquel cuya mente no puede soportar un temor tal, ni siquiera una pequeña fracción del mismo, porque la raíz y la fuente de su alma se deriva de un nivel inferior —las gradaciones inferiores de las Diez Sefirot del Mundo de Asiá—, este temor no debe desanimarlo en el estudio de la Torá y el cumplimiento práctico de las mitzvot, como se explicará más adelante25. Shvat 14 Shvat 24

z CAPITULO

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Todo [en la santidad] tiene su contra-

19. Cuando considere que esa mismísima luz que está totalmente más allá de la capacidad de todos los mundos se manifiesta abiertamente en el estudio de la Torá, la persona pensante experimentará natularmente una sensación de temor mientras la estudia. 20. Comp.

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partida [en la impureza]: las 365 prohibiciones de la Torá y todas las prohibiciones rabínicas [cuya transgresión provoca desunión de Di-s]. Como son contrarias a la Voluntad y sabiduría de Di-s y totalmente opuestas a ellos, implican una separación total y completa de Su unidad y unicidad. Son lo mismo que la sitrá ajará y la kelipá, llamadas “idolatría” y “otros dioses”, porque el aspecto interno de la Voluntad Divina está oculto a ellas, como se ha explicado antes1. Así también [implican separación de Di-s] las tres vestimentas del Alma [Animal] del judío que proviene de la kelipá de noga que son el pensamiento, la palabra y la acción que están investidos en las 365 prohibiciones de la Torá y [en cualquiera de las prohibiciones] rabínicas, y similarmente la esencia del alma misma que está investida en sus vestimentas [con que en ese momento piensa, habla o actúa] —todas ellas se unen totalmente con esta sitrá ajará y kelipá denominada “avodá zará” (idolatría). Lo que es más, [no sólo se unen a la kelipá, y en consecuencia son iguales a ella, sino que, además,] se vuelven secundarias y subordinadas a ella, y mucho peores e inferiores que ella. Porque la kelipá no está investida en un cuerpo material; reconoce a su Amo y no se subleva contra El —Di-s libre— a través de algún acto independiente, enviar a sus mensajeros de mal fuera de la misión [que recibiera encomendada] de Di-s, tal como dijera Bilám2: “No puedo violar la Palabra

con Deuteronomio 6:24. 21. De éste versículo se desprende que el cumplimiento de mitzvot sería el primer paso, y eso lleva al temor a Di-s. Pero por lógica, el cumplimiento de mitzvot debería ser su resultado y no a la inversa. Por eso el Alter Rebe explica que el versículo ha-

bla de un nivel superior de temor a Di-s, por encima del temor que es prerrequisito para el cumplimiento, y que sólo puede lograrse como resultado de la observancia por parte de la persona. 22. Avot 3:17. 23. Aquí, “sabiduría” representa el estudio de la Torá, y “temor” el

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de Di-s...”3. Aunque las kelipot son denominadas avodá zará, idolatría, [lo que es una negación de Di-s,] se refieren a El como “el Di-s de los dioses” [indicando que no Lo niegan completamente]. No pueden violar la Voluntad de Di-s, porque saben y perciben que El es su vida y su sustento, pues derivan su nutrición del “aspecto más trasero” de la Voluntad Divina que los abarca, sólo que es el sustento y la fuerza vital que está dentro de ellos4 el que se encuentra en un estado de exilio, por lo que se consideran dioses — y ésta es una negación de la unidad de Di-s. Pero de todos modos no son tan totalmente heréticos como para negar y desmentir a Di-s y afirmar que El no existe. Por el contrario, Lo consideran como “el Di-s de los dioses”, [reconociendo] que la vida y existencia que fluye y desciende sobre ellos es, a fin de cuentas, de Su Voluntad. Por lo tanto, nunca se rebelan contra la Voluntad de Di-s. Entonces, el hombre que sí viola la Voluntad de Di-s, es mucho peor y más inferior que la kelipá y la sitrá ajará que se denominan avodá zará y “otros dioses”. El está completamente separado de la unidad y unicidad de Di-s aún más que ellas, como si estuviera negando Su unidad todavía más radicalmente que ellas, Di-s libre. Esto es similar a lo que está escrito en Etz Jaím, Portal 42, al final del cap. 4, que el mal en este mundo corpóreo es la escoria de las kelipot burdas, es el sedimento del

3. Si bien Bilám era una kelipá investida en un cuerpo, no obstante ello, cuando habló en nombre de la kelipá espiritual que estaba dentro de él —los impuros poderes proféticos con los que deseaba maldecir al pueblo judío—, dijo: “No puedo violar la palabra de Di-s”. 4. O sea,

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proceso purificador, etc. Por este motivo, todas las cuestiones de este mundo son duras y malas, y los malvados predominan en él, etc. z Esto explica el comentario de nuestros Sabios5 sobre el versículo6: “Si la esposa de un hombre se apartare [y cometiera adulterio]...” — ‘Ningún hombre comete transgresión alguna a menos que un espíritu de necedad se haya introducido en él’7. Porque incluso una mujer adúltera, cuya naturaleza es frívola, podría haber controlado su apasionado impulso si no fuera por el espíritu de necedad dentro de ella, el que tapa y encubre el amor oculto dentro de su Alma Divina que ansía aferrarse a la fe en Di-s de ella y a Su unidad y unicidad, y que resiste, aun a expensas de la muerte, toda separación de Su unidad por causa de la adoración de ídolos, Di-s libre, incluso si [esta adoración de ídolos] consistiera meramente en [el vacío acto de] postrarse [ante el objeto idolatrado] sin fe alguna en su corazón. [Si el amor oculto en ella tiene la fuerza de permitirle enfrentar la muerte antes que separarse de Di-s] con más razón, entonces, [tiene la fuerza necesaria] para superar la tentación y el apetito por el adulterio, sufrimiento éste que es menor que el de la muerte —¡Di-s nos proteja!—. Su distinción entre la prohibición de idolatría y aquella de adulterio tampoco es otra cosa que un “espíritu de necedad” proveniente de la kelipá, la que envuelve el Alma Divina hasta su facultad de jojmá —pero sin

la fuerza vital interior que constituye la identidad de todo ser creado, como se explicara en el cap. 22. 5. Sotá 3a. 6. Números 5:12. 7. Los Sabios relacionan la raíz de la palabra tisté/dhyz, ‘se apartare’, con shtut/zehy, ‘necedad’.

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Lo que parecería indicar que la violación del Shabat es más grave que las ofensas sexuales. 21. De modo que no se puede argumentar que el requerimiento de ofrendar la vida antes que transgredir las ofensas de orden sexual se deba a la gravedad de éstas, pues vemos que la pro-

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fananción del Shabat es todavía más grave que ellas con respecto a la shejitá. Por lo que debemos concluir que las leyes que rigen el auto-sacrificio no son patrón de medición para la gravedad relativa de las mitzvot.

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incluirla, en virtud de la luz Divina que se inviste en la facultad de jojmá8, como se explicara antes9—. En verdad, sin embargo, quien comete siquiera un pecado menor transgrede la Voluntad Divina y está totalmente separado de la unidad y unicidad de Di-s aún más que [como lo están] la sitrá ajará y la kelipá, que se denominan “dioses extraños” e “idolatría”10, y más que todas las cosas de este mundo que se derivan de ellas, como ser los animales impuros, las bestias y pájaros impuros, y los insectos y reptiles, como han dicho nuestros Sabios11: [“Cuando el hombre peca, le dicen:] ‘El mosquito te ha precedido’”. Esto significa que incluso el mosquito que [como dice el Talmud,] consume [alimentos] pero no excreta12, la forma más baja de kelipá, muy alejada de la santidad —que característicamente da de sí misma incluso a aquellos alejados de ella13—, precede al individuo pecador en el orden de descenso de la fuerza vital Divina de la Voluntad Divina. Y con más razón las demás criaturas impuras y hasta las bestias feroces [son superiores al pecador]. Ninguno de estos altera su objetivo [en el designio Divino], sino que guardan el mandato de Di-s. Aunque no lo puedan percibir, su “espíritu” sí lo percibe14, como está escrito15: “Vuestro temor y pavor estará sobre cada bestia de la tierra”, como lo explican nuestros Sabios16: ‘La bestia salvaje nunca se atreve contra un ser humano, a menos que éste le parezca un animal’. De hecho, al enfrentar tzadikím, de cuyo rostro nunca se retira la imagen Divina, las bestias malvadas se humillan ante ellos, como

8. No incluye a la facultad de jojmá pues ella representa, como se explicara en el cap. 18, el poder de la fe en Di-s; esta fe no se ve afectada por el “espíritu de necedad” en razón de la luz Divina investida en jojmá. 9. En el cap. 19. 10. Porque la kelipá no viola la voluntad de Di-s en

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se declara en el Zohar respecto de Daniel en la guarida de los leones17. Por lo tanto [está claro que] aquel que peca y transgrede la Voluntad de Di-s siquiera con una ofensa menor, en el momento de cometerla está totalmente alejado de la Santidad Superior —que es la unidad y la unicidad de Di-s—, aun más que todas las criaturas impuras, los bichos y los reptiles, quienes obtienen su sustento de la sitrá ajará y la kelipá de avodá zará. z Es cierto que encontramos un principio de que salvar una vida prevalece sobre las otras prohibiciones [aunque no sobre la de idolatría] y así también [la ley propone a veces] que la persona cometa la transgresión para no ser muerta [mientras que la ley es inversa si las transgresiones son idolatría, incesto u homicidio], esto es, como lo explican los Sabios18, porque: “La Torá dijo: ‘Profana un Shabat por él, para que [viva y] observe otros Shabatot’”, y no a causa de la relativa lenidad [del Shabat] o gravedad de los pecados [tales como idolatría]. [19Ten presente que [este argumento es apoyado por el siguiente hecho: la violación de] el Shabat es una ofensa grave y equiparada a la idolatría en cuanto a la ley de Shejitá de cualquiera que habitualmente viola un precepto determinado, en [la codificación de] Ioré Deá, Sección 2, lo que no es así respecto de un infractor sexual habitual [a quien no se aplica la misma ley que a un idólatra habitual]20. Y con todo, [la consideración por] salvar una vida suprime [las prohibiciones de] el Shabat, pero no las prohibiciones sexuales21, sino que éstas son simplemente cuestiones del decreto

tanto que él sí lo hace. 11. Sanhedrín 38a. 12. Es el pináculo del egoísmo, no da nada de sí misma. 13. Santidad implica humildad, lo que conduce a la bondad y a la benevolencia. 14. Comp. con Meguilá 3a. 15. Génesis 9:2. 16. Sanhedrín ibíd. 17. “El temor y el pavor de los hombres” de-

muestra que las criaturas no se desvían de su misión, no se atreven a desafiar a ningún ser humano. “Su espíritu percibe” demuestra que pueden discernir si la imagen Divina decansa sobre el rostro de la persona o está ausente. 18. Shabat 151b; Iomá 85b. 19. Corchetes en el original. 20.

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Jueves

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SÉFER SHEL BEINONÍM / Capítulo 24-25

Bíblico]. Sin embargo, después del acto pecaminoso, si el pecado es del tipo que no conlleva la penalidad de karet (extinción espiritual del alma), o muerte a manos del Cielo —en cuyo caso el Alma Divina no perece totalmente y no es completamente cercenada de su fuente en el Di-s viviente, sino que por este pecado se ha debilitado un tanto su vínculo y conexión con su fuente*— * NOTA (22Y de acuerdo a la proporción y a la naturaleza específica de la mancha [ocasionada por el pecado] en el alma y en su fuente en los mundos superiores son los diferentes procesos purificadores y los castigos en el purgatorio o en este mundo, para cada transgresión y pecado su castigo específico, con el objetivo de limpiar y quitar la mancha y el defecto [causado por ese pecado específico]. Análogamente, la mancha causada por los pecados que conllevan las penalidades de muerte [a manos del Cielo] o karet varían de un pecado a otro). tanto el Alma Animal del pecador, que anima su cuerpo y está investida en él, como así también su cuerpo mismo, vuelven y se alzan de la sitrá ajará y la kelipá, y se acercan a la santidad del Alma Divina que los permea. [El Alma Divina] siempre cree en el Di-s Unico, y continúa fiel a El incluso mientras se está cometiendo el pecado23, sólo que en ese momento se

22. Paréntesis en el original. 23. Pues es sólo el Alma Animal, por intermedio del cuerpo, la que ejecuta el acto pecaminoso. 24. En el cap. 2. Capítulo 25 1. Deuteronomio 30:14.

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encontraba en un estado de verdadero exilio dentro del Alma Animal —que se deriva de la sitrá ajará— que lleva al cuerpo a pecar y lo arrastra consigo hacia los abismos más profundos; tan bajo, incluso más bajo que la impureza de la sitrá ajará y la kelipá de la idolatría —¡Di-s nos preserve!—. No hay mayor exilio que éste, [una caída] “de un techo elevado [a un pozo profundo]”, pues, como se explicara antes24, la fuente y raíz de todas las almas judías está en la Sabiduría Divina, y Di-s y Su sabiduría son uno y lo mismo. Es comparable a aquel que sujeta la cabeza del rey, la arrastra hacia abajo y sumerge su rostro en un excusado lleno de suciedad, la peor de las humillaciones, aun si hace así sólo por un instante. Porque las kelipot y la sitrá ajará se denominan “vómito y suciedad”, como se sabe. z CAPITULO

25

Este, entonces, es el significado del versículo1 “Porque esta cosa está muy cercana a ti...”. Porque en cualquier tiempo y momento la persona es capaz y tiene el poder de librarse del espíritu de necedad y el olvido, para recordar y despertar su amor por el Di-s Unico, que ciertamente está, sin duda, latente en su corazón. Esto es [el significado de] lo que está escrito: “en tu corazón”. Este amor lleva dentro de sí también el temor, es decir, el miedo de verse separado, por cualquier motivo, de la unidad y la unicidad de Di-s,

Shvat 17 Shvat 25

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que duró apenas un instante (y que, juzgada bajo pautas temporales, carece de valor) puede ser más trascendental que una que tarda más. 8. Véase el cap. 1. 9. Avodá Zará 5b.

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Viernes

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Shabat

SÉFER SHEL BEINONÍM / Capítulo 25

bendito significa ofrendar su es gobernada por las25 leyes del tiempo, sino 122 sea. Aun si ello SÉFER SHEL BEINONÍM / Capítulo vida, [lo hará,] sin razón ni lógica alguna, que, por el contrario,] rige y domina el sino exclusivamente debido a su propia natiempo, como se sabe7. bendito sea. Aun es gobernada por las leyes tiempo, sino 2 si ello significa ofrendar su z Del mismo modo endel el plano de “haz turaleza Divina . Luego, con más razón, [es vida, [lo hará,] sin razón ni lógica alguna, que, por 3 el contrario,] rige y domina el la fuerza del mucho más fácil] someter los apetitos [proel bien” , [puede emplear . sino exclusivamente debido aunsusufrimiento propia natiempo, como separa sabe7fortalecerse “amor oculto”] como un pios], ya que ello involucra 2 Luego, con[Es más razón, [es Delelmismo modo en el plano de “haz turaleza Divina leónz con vigor y la determinación del más liviano que. la muerte. fácil] domi[puede emplear la[defuerza del mucho más fácil]alsometer los en apetitos [proel bien”3,contra corazón, la naturaleza mal] que nar la inclinación mal, tanto el plano de “amor oculto”] para fortalecerse pios], ya que 3 [como enunelsufrimiento de “haz el trae pesadez a su cuerpo y arrojacomo sobreun él “apártate del ello mal”involucra león el vigor y del la determinación más queselahablará muerte.luego]. [Es fácil] domibien”,liviano del que [Específiperezacon —proveniente elemento Tierradel de corazón, contra la [de su mal] que nar la inclinación al mal,setanto el una plano de 8 —naturaleza para esforzar cuerpo camente] Aun cuando trataende prosu Alma Animal 3 [como en el de “haz el trae pesadez a su cuerpo y arroja sobre “apártate del mal” con entusiasmo con todo tipo de esfuerzo él y hibición rabínica menor [es fácil dominar la bien”, del que se hablará luego]. [Específipereza delservicio elemento de trabajo —proveniente agotador8 en el a Tierra Di-s que inclinación al mal] para no violar la Volunesforzar cuerpo camente] Aun de una su Alma Animal requiere esfuerzo—y para denuedo. Porsuejemplo, tad de Di-s, yacuando que en se el trata momento en proque con todo tipo y hibición menor [essefácil dominar la paraentusiasmo laborar concon denuedo endelaesfuerzo Torá con ejecuta elrabínica acto [prohibido] separa con ello trabajo agotador en el servicio a Di-s que inclinación al mal] para no violar la Volunconcentración profunda y también oralde la unidad de Di-s, tanto como si fuera requiere esfuerzo y denuedo. Por ejemplo, tad de Di-s, ya que Y entambién el momento mente, para que “su boca nunca deje de realmente idolatría. en lo en queque se para laborar con—como denuedo la Torá con ejecuta el [prohibido] se separa con ello estudiar [Torá]” hanen dicho nuestros refiera a acto la idolatría, puede arrepentirse concentración y también oralde la unidad de Di-s, tanto como si fuera 4 . hombre siempre se someta Sabios9: “Que elprofunda después mente, para que “su como boca el nunca de realmente idolatría. tambiéndeclara en lo que se 5 que]  —Aunque [elYTalmud a las palabras de Torá buey deje al yugo estudiar [Torá]” —como han dicho nuestros refiera a la idolatría, puede arrepentirse “A quien dice ‘pecaré y me arrepentiré’ no y la mula a la carga”—. Del mismo modo 4 9 . : “Quea el hombre con siempre se someta Sabios después le conceden [oportunidad para hacerlo]”, con respecto la plegaria devoción, [que 5 —Aunque [elque Talmud declara aselas palabrasrealmente de Torá como el buey al yugo estosignifica [sólo] Di-s no ayuda que] a un esfuerce] con toda su energía. “A quiencomo dice ‘pecaré y me arrepentiré’ no y la también mula a la mismo modo pecador ese otorgándole una ocasión Así concarga”—. respecto Del a servir a Di-s en le conceden [oportunidad para hacerlo]”, con respecto a la plegaria con devoción, [que venturosa para arrepentirse. Sin embargo, cuestiones relacionadas con el dinero, como esto [sólo] quelaDi-s no ayuda ay un se esfuerce] realmente con toda su energía. si él significa mismo arrebató oportunidad se ser la obligación de caridad. pecador como ese otorgándole una ocasión Así  también con respecto a servirsimilares a Di-s en arrepiente, “No hay cosa que pueda interAsí también en cuestiones a venturosa para arrepentirse. Sin embargo, cuestiones relacionadas con el dinero, como ponerse en el camino del arrepentimienéstas, en las que uno debe luchar contra la si ser la obligación de caridad. 6 mismo arrebató la oportunidad y se —. to”él inclinación al mal y sus artimañas para arrepiente, “No hay que pueda inter Asíeltambién cuestiones No obstante, cadacosa judío está preparado enfriar [ardor en del] alma delsimilares hombre,a ponerse en el camino del arrepentimienéstas, en las que uno debe luchar contra su la y dispuesto para sufrir el martirio por la [arguyendo] que no debería dilapidar 6 —. to” inclinación al mal y sus artimañas para santificación del Nombre de Di-s, y no dinero [en el caso de la caridad] o su salud No obstante, cada está preparado enfriar el [ardor alma del hombre, cometerá un acto dejudío idolatría, siquiera [en cuestiones que del] exigen esfuerzo físico]. y dispuesto para sufrir por de la [arguyendo] quefácil no adebería dilapidar temporariamente, con ella martirio intención Le será muy la persona resistirsu y santificación del Nombre dedebe Di-s,a la y luz no dinero [ensu el naturaleza, caso de la caridad] su salud arrepentirse después. Esto se subyugar cuando oconsidere cometerá de idolatría, siquiera [en cuestiones que físico]. Divina queun estáacto investida en su alma, como profundamente queexigen venceresfuerzo a su naturaleza temporariamente, con la intención de Le será muy fácil a la persona resistir y se explicara antes, que no tiene en absoluen todo esto [previamente mencionado] arrepentirse después.sino Estoque se debe a la luz subyugar considere to el plano temporal, trasciende el y aún más,suy,naturaleza, de hecho, cuando hacer exactamenDivina está investida en su alma, como profundamente a su naturaleza tiempo,que además [esta luz Divina no sólo no te lo opuesto, esque [unvencer sufrimiento] mucho se explicara antes, que no tiene en absoluen todo esto [previamente mencionado] to el plano temporal, sino que trasciende el y aún más, y, de hecho, hacer exactamentiempo, además [esta luz Divina no sólo no te lo opuesto, es [un sufrimiento] mucho 2. Como se ilustrara en el cap. 19. 3. Salmos 34:15. 4. Como parecería haber una diferencia entre la idolatría y el pecado menor que nos concierne —pues con la ido2. Como se ilustrara en el cap. 19.de3. Di-s Sallatría el pecador queda separado mos 34:15. 4. Como parecería el haber incluso después de ejecutado acto,una en diferencia entre la idolatría ymenor el pecado tanto que en la transgresión esta menor que nos concierne —pues con la idolatría el pecador queda separado de Di-s incluso después de ejecutado el acto, en tanto que en la transgresión menor esta

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separación sólo dura el tiempo del acto mismo—, el Alter Rebe aclara que también en la idolatría es posible asegurar que la separación sólo dure el tiempo del acto: separación sólo dura el tiempo del todo, acto con teshuvá, arrepentimiento. Y con mismo—, el Alter aclara que tampese a contar con Rebe este recurso, el judío bién en laser idolatría posible preferirá muertoesantes queasegurar practicarque la la separación sólo dure el tiempo del acto: con teshuvá, arrepentimiento. Y con todo, pese a contar con este recurso, el judío preferirá ser muerto antes que practicar la

idolatría, pues no puede aceptar ser separado de Di-s siquiera momentáneamente. Y bien podría aplicar esta consideración a la abstención de un pecado menor, idolatría, pueséste no puede ser sepapues también imponeaceptar una separación rado de Di-smomentáneo. siquiera momentáneamende carácter 5. Mishná Iote. bien aplicar esta una consideramáY8:9. 6. podría Iomá 85b. 7. Así, acción ción a la abstención de un pecado menor, pues también éste impone una separación de carácter momentáneo. 5. Mishná Iomá 8:9. 6. Iomá 85b. 7. Así, una acción

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Tehilim

Calendario semanal para la recitación diaria de Salmos DOMINGO

104-105

LUNES

106-107

MARTES

108-112

MIÉRCOLES

113-118

JUEVES

CapÍtulo 119, VersÍculos 1-96

VIERNES

CapÍtulo 119, VersÍculos 97-176

SHABAT

120-134

133-Shiurim

‫רמב”ם‬

Rambam UN CAPÍTULO DIARIO INDICE

Extraido de MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL Traducción al español: Rab. Moty Segal © Editorial Moaj - www.moaj.com.ar - editorial.moaj@ gmail.com - Reimpreso con permiso El Rambam en español es un proyecto que todavía está en proceso para ser completado en su totalidad. Para donar al proyecto comuniquese a: [email protected] El Rambam en español puede ser adquirido en www.moaj.com.ar y en Librería Sigal, [email protected] IMPORTANTE: Los capítulos de Rambam expuestos son a modo de “borrador”; los libros correspondientes a estas leyes aún no fueron impresos. En los libros, el texto estará totalmente corregido y revisado, tanto en gramática, redacción, como así también el contenido. Además tendrá los títulos, los comentarios y gráficos. Por lo cual, agradeceremos nos informen cualquier inexactitud o comentario a: [email protected]

MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

Leilui Nishmat Azriel Tzvi ben Mordejai Herbert Dornbusch Z"L

Leilui Nishmat Machlia bat Elihau (Z"L) Amelia Sterental Wainberg (Z"L)

135-Shiurim

DOMINGO CAPÍTULO 14

1.

La persona puede donar y prometer ofrendas olá y shelamim, y cualquier tipo de ofrenda Minjá de las que se presentan por promesa o donación. Y puede donar o prometer una ofrenda Minjá de libaciones de manera independiente, de cualquiera de los tres tipos de ofrendas Minjá de libaciones que hemos expuesto. Y puede donar o prometer de forma independiente ya sea vino, aceite, olíbano, madera para el Altar, porque se considera ofrenda, como expone: “la ofrenda de las maderas”.

2. 3. 4.

Dos personas pueden donar o prometer una ofrenda, olá o shelamim. Incluso una unidad de tórtolas o palomas pueden presentarla en sociedad. Pero la ofrenda Minjá no se presenta en sociedad. Estas leyes son por Tradición Oral. Si uno deja una ofrenda Minjá para sus dos hijos y fallece, ellos pueden presentarla.

¿Qué es una promesa y qué es una donación? El que dice: “Asumo una ofrenda olá”, “Asumo una ofrenda shelamim”, “Asumo una ofrenda Minjá”, o “Asumo como ofrenda olá –o shelamim– el valor de este animal”, se considera promesa. Pero el que dice: “Este animal –o el valor de este animal–, es olá o shelamim”, o “este isarón (de harina) es ofrenda Minjá”, se considera donación.

5.

¿Cuáles son las diferencias (de las leyes) de las promesas y las donaciones? El que promete, si designa su ofrenda y esta se pierde o es robada, es responsable hasta que la ofrende tal como prometió; en cambio cuando uno dona y dice “este (animal)”, si este muere o es robado, no es responsable.

6.

El que dice: “Asumo el valor de este toro como ofrenda olá”, “Asumo el valor de esta casa como ofrenda”, y muere el toro o se derrumba la casa, tiene el deber de pagar. Si dice: “Asumo una ofrenda olá con la condición de que no sea responsable (si se pierde o muere el animal)”, en efecto no es responsable.

7.

Ya hemos explicado que el que construye una casa fuera del Gran Templo para presentar ofrendas, no se considera una casa de idolatría. Y el que dice: “Asumo una olá para ofrendarla en el Gran Templo” y la ofrenda en esta casa, no cumple con su deber. “… para ofrendarla en este casa”, si la ofrenda en el Gran Templo, cumple con su deber. Si la ofrenda en esa casa, cumple con su deber; es como el que promete una ofrenda olá con la condición de no responsabilizarse por cualquier eventualidad, y es penado con karet por presentarla fuera (del Gran Templo).

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Rambam: Un Capítulo Diario-136

Asimismo, si dice: “soy nazir con la condición de que me rasure en esta casa”, y lo hace allí, cumple con su deber; es como quien promete causarse sufrimiento, y sufrió, pero no se considera nezirut.

8.

La ofrenda jatat y asham solo se presentan por transgresiones, y no se presentan por promesa o donación. Si uno dice “asumo una ofrenda jatat” o “asham”, o si dice “este (animal) es un jatat” o “asham”, sus palabras se consideran nulas. Si uno tiene el deber de presentar una ofrenda jatat o asham, y dice “este (animal) es para mi jatat” o “para mi asham”, o “estas monedas son para mi jatat” o “para mi asham”, sus palabras son válidas.

9.

El que dice: “asumo la ofrenda de este metzorá” o “de esta parturienta”, entonces, si ese metzorá o esa parturienta son pobres, el que prometió debe presentar “ofrenda del pobre”, y si son ricos, el que prometió debe presentar “ofrenda del rico”, incluso si es pobre.

10.

El que dice “asumo la ofrenda jatat, asham, olá o shelamim de fulano”, si ese fulano acepta, le deja presentar la ofrenda por él y con ello recibe expiación. Si acepta en el momento de la separación (del animal) pero luego, en el momento de la ofrenda no acepta, sino que se arrepintió, entonces, en el caso de la ofrenda olá y shelamim, las ofrenda igual y aquel recibe expiación, a pesar de que no acepta ahora, siendo que aceptó en el momento de la separación (del animal como ofrenda); pero en el caso de jatat y asham, no obtiene expiación a menos que acepte de principio a fin.

11.

El que dice: “Asumo las promesas de los malvados, que prometen nazir, ofrendas y juramentos”, está obligado (a presentar) todas (estas). “... las promesas de los rectos”, no está obligado a nada. “Asumo las donaciones de los rectos”, prometió sobre nazir y sobre la ofrenda. Todos los términos utilizados para referirse a ofrendas tienen la misma vinculación que el término “ofrenda”.

12.

El que hace la promesa y el que dona no queda obligado a menos que su palabra y su corazón coincidan. ¿Qué significa ello? El que tiene la intención de decir “Asumo una ofrenda olá” y en cambio dijo “shelamim”, o si tuvo la intención de decir “olá” y dijo “shelamim”, sus palabras son intrascendentes. Si tenía intención de prometer una olá y dijo “ofrenda”, hacer un jérem (segregación) y dijo hekdesh (consagración), sus palabras son vinculantes, porque la olá es una ofrenda, y el jérem es hekdesh. Y lo mismo se aplica en casos similares. En el caso de promesas y donaciones no es necesario pronunciarlo verbalmente, más bien, si uno toma la decisión en su corazón y no pronunció nada verbalmente, es responsable. ¿Cómo es ello? si uno decide en su corazón que (tal animal) es olá, o que presentará una ofrenda olá, tiene el deber de presentarlo, como expone: “todo aquel que sea generoso de corazón presentará”, o sea que con la donación del corazón ya queda obligado a presentarlo. Y lo mismo se aplica a promesas similares respecto de santidades y donaciones. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

137-Shiurim

13.

Tanto las promesas, donaciones y las otras cosas que uno debe como tasaciones, valores, diezmos y obsequios para los necesitados, es un precepto positivo de la Torá presentar todo en la primera Festividad que se tope, como expone: “e irás allá… y lo llevarás etc.”, es decir, cuando vayas a festejar lleva todo lo que debes, y paga toda deuda que tengas para con Hashem. Si llega la Festividad y no lo presenta, omite un precepto positivo. Si pasan tres Festividades y no presentó las ofrendas que prometió o donó, o si no dio las tasaciones, segregaciones y los valores (que se auto-comprometió), transgrede un precepto negativo, como expone: “no demores en pagarlo”, no transgrede el precepto negativo hasta que pasen las tres Festividades de todo el año. Y no se es pasible de la pena de azotes pos esta prohibición, porque no implica una acción.

14.

Si uno consagra un animal para el Altar, y pasan dos Festividades, y entonces el animal adquiere un defecto físico, y lo redime por otro animal, no transgrede por el precepto negativo hasta que pasen tres Festividades desde el segundo animal. Tanto el hombre como la mujer son responsables de la transgresión por la demora (en presentar las ofrendas), pero el heredero no.

15.

Todas las ofrendas sobre las cuales pasaron tres Festividades, no se invalidan, sino que se ofrendan y son aptas. Transgrede por “no demores” en cada día que pasa luego de las tres Festividades. El Tribunal Rabínico tienen que coaccionarlo inmediatamente para que ofrende sus ofrendas en la primera Festividad que se tope.

16. 17.

A pesar de que está dicho: “a voluntad”, se lo coacciona hasta que siga “quiero”. Tanto si prometió y no separó (el animal) como si lo separó y no lo ofrendó, se lo obliga hasta que lo ofrende. Se toma garantía de todos los que deben ofrendas olá y shelamim (hasta que ofrenden). A pesar de que no le causa expiación hasta que la persona quiera ofrendarlo, se lo obliga para que diga “quiero (ofrendarlo)”. Pero no se toma garantías de los que deben ofrendas jatat y asham, siendo que es imprescindible para su expiación, no se sospecha que pequen y demoren sus ofrendas, excepto de la ofrenda jatat del nazir, siendo que no le es imprescindible para poder tomar vino, quizás la demore, por ello se le toma una garantía.

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Rambam: Un Capítulo Diario-138

LUNES

1.

CAPÍTULO 15

Si uno dice: “La cría de este (animal) es olá y él (animal) es shelamim”, sus palabras son vinculantes. “Él (animal) es shelamim y su cría olá”: si en efecto esa fue su intención, sus palabras son vinculantes; y si luego de tomar la decisión en su corazón y pronunciar verbalmente que será shelamim se retracta y dice: “y su cría (también) será olá”, a pesar de que se arrepintió dentro del lapso de kedé dibur, la cría es shelamim, porque no hay retractación en lo consagrado, ni siquiera dentro del lapso de kedé dibur.

2.

Si uno dice: “la pata delantera de este (animal) es olá”, o “la pata trasera de este (animal) es olá”, (el animal) deber ser vendido a los que deben ofrendas olá, y el dinero es mundano, excepto el valor de esa extremidad. Esto es si el que debe la ofrenda que compró el animal, prometió una ofrenda olá de un valor determinado. Si uno dice: “El corazón o la cabeza de este (animal) es olá”, siendo que consagró algo en lo que depende la vida, todo (el animal) es olá. Si consagra un miembro de un ave, es duda si queda todo consagrado o no.

3.

Si uno dice: “mitad de este animal es olá y mitad shelamim”, queda consagrada pero no se ofrenda, sino que debe dejárselo pastar hasta que contraiga un defecto físico y entonces se lo vende; y con la mitad del dinero presentará una ofenda olá y con la otra mitad una shelamim. Si uno debe un jatat y dice: “mitad (del animal) es jatat y mitad olá” o “shelamim”, o si dice “mitad es jatat y mitad olá” o “shelamim” y la otra mitad jatat, se lo deja morir, como se explicará en (las leyes de) las ofrendas jatat muertas.

4.

En el caso de un animal perteneciente a socios, uno de los cuales consagra la mitad que le corresponde, y luego compra la segunda mitad y la consagra, el animal queda consagrado y es ofrendado; a pesar de que al principio era rechazado cuando consagró la mitad, no queda en esa condición, a pesar de que (al principio) su valor quedó consagrado (y no el cuerpo del animal); siendo que es un animal, no quedan rechazados, y he aquí está apto totalmente para ofrendar, por ello, se ofrenda; y se aplica la ley de intercambio (es decir que si lo intercambia a este animal por otro, ambos animales quedan consagrados).

5.

En caso que uno dice: “el valor de este animal es olá” o “este (animal) es para olá”: si es apto para ofrendarse como olá, queda consagrado el cuerpo también y ese animal mismo debe ofrendarse como olá; y si no es apto, debe venderse y con el dinero se presenta una ofrenda olá. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

139-Shiurim

6.

Si uno dice sobre un animal impuro o similar que está prohibido como ofrenda, en cuyo caso la santidad no recae sobre estos: “este es olá”, su palabra se considera intrascendente, como explicamos en las leyes de las prohibiciones para el Altar. Si dice: “estos son para olá”, deben venderse y presentar con el dinero una ofrenda olá.

7.

Si uno dice: “el valor de esta vaca es para una ofrenda olá durante treinta día, y después para ofrenda shelamim”, o viceversa, sus palabras son vinculantes; y dependiendo de si ofrenda su valor dentro de los treinta días o después será la condición (de la ofrenda, olá o shelamim).

8.

Si uno tiene un animal preñado, y dice: “si la cría que da a luz es macho, es olá, y si es hembra, shelamim”: si nace un macho, se presenta como olá; si nace una hembra, se ofrenda como shelamim; si nace un macho y una hembra, el macho se ofrenda como olá y la hembra como shelamim; si da a luz dos machos, uno se presenta como olá y el segundo se vende para los que precisan una ofrenda olá y el dinero es mundano. Asimismo, si da a luz dos hembras, una se presenta como shelamim y la segunda se vende para los que necesitan una ofrenda shelamim y el dinero es mundano. Si da a luz un animal tumtum (que tiene los genitales cubiertos por piel y no se sabe si es macho o hembra) o androguinos (que tiene ambos sexos), no quedan consagrados y son mundanos, como hemos explicado. Y si uno consagra un feto que está en el vientre de un animal defectuoso, queda consagrado.

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Rambam: Un Capítulo Diario-140

MARTES

1.

CAPÍTULO 16

El que promete un (animal) grande y presenta uno pequeño, no cumple con su deber. Si promete uno pequeño y presenta uno grande, cumple con su deber. ¿Cómo es ello? Si dice: “Asumo como ofrenda olá o shelamim un cordero” y presenta un carnero, o si promete un “becerro” y presenta un toro, o “cabrito” y presenta un chivo, cumple con su deber.

2.

Si promete una ofrenda olá de cordero o de carnero, y presenta un palgás (cordero en el mes en el que dejó de llamarse cordero pero todavía tampoco se llama carnero), es duda su cumplió o no con su deber. Asimismo, el que promete una ofrenda de ave de tórtolas o palomas, y presenta una al comienzo del brotado de plumas, es duda. Si promete negro y presenta blanco o viceversa, macho y presenta hembra o viceversa, no cumple con su deber.

3.

El que promete (un animal como ofrenda pero) sin detallar (el tamaño, color, etc.), debe presentar del más grande de la especie que prometió. Y si en aquel lugar suelen llamar así a una especie, debe presentar ello. ¿Qué significa ello? Si prometió una ofrenda olá del vacuno, presenta un toro. Si dijo: “Asumo una ofrenda olá”: si la gente del lugar suele llamar olá sin más especificación incluso a una olá de ave, presenta un ave, tórtola o paloma; y si suelen llamar olá sin más especificación a un vacuno, presenta un toro. Lo mismo se aplica a casos similares.

4.

El que promete un toro, un carnero, un cordero, un becerro o similar, no debe presentar el más débil de esa especie, porque es barato, y tampoco tiene el deber el mejor y más engordado de todos, sino uno intermedio. Y si presenta el débil, cumplió con su deber.

5. 6.

El que dice “Asumo un toro del valor de un mané”, presenta un toro que vale un mané en ese lugar; las libaciones son aparte. Si presenta dos por un mané, no cumplió con su deber. El que dice: “este toro es olá”, y este luego adquiere un defecto físico, si quiere, puede traer con el valor de ese, dos animales (de la mitad del precio). Incluso si con el dinero presenta un carnero, cumple con su deber. Si dice: “estos dos toros son olá”, y los dos adquieren un defecto físico, presenta con el dinero uno. “Este carnero es olá”, y adquiere un defecto físico, si quiere, presenta con el dinero un cordero. Asimismo, si promete un cordero, y se invalida, si quiere, presenta con su valor un carnero. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

141-Shiurim

7. 8.

Si dice: “Asumo una ofrenda olá”, y separa un toro, y es robado, se exime a si mismo con un sé (cordero o cabrito). Si dice: “Asumo este toro y su valor como olá”, es vinculante, y si se invalida, no presenta con su valor sino un toro.

El que dice: “uno de mis corderos es consagrado” o “uno de mis toros es consagrado”, y tiene dos, el más grande es el que queda consagrado. Si tiene tres, el más grande es el que queda consagrado, y se sospecha del intermedio. ¿Cómo se hace? Espero que el intermedio adquiera un defecto físico, y entonces la santidad recae solo sobre el más grande. Y si dijo: “El toro de mis toros es consagrado”, el más grande queda consagrado, y no se sospecha sobre el intermedio.

9.

Si explicita uno de esos animales y se olvida, o si su padre le dijo “consagro uno de ellos”, debe consagrar el más grande para cumplir el deber. Asimismo, el que promete una ofrenda olá de vacuno, y lo designa, y luego se olvida si era un toro o un becerro, debe presentar un toro. Asimismo si designa de los ovinos y se olvida qué designó, presenta un carnero. Si designó de los caprinos, presenta un chivo. Si se olvida de qué especie de animal designó su ofrenda olá, presenta un toro, un carnero y un chivo. Y si tiene dudas de si designó un ave, debe agregar una tórtola y una paloma.

10.

Si promete una ofrenda Todá o shelamim, y designa su ofrenda en un vacuno, y se olvida qué animal exactamente, presenta un novillo y una vaca. Asimismo, si tiene duda de qué ovino, presenta un carnero y una oveja. Si tiene duda de qué caprino, presenta un macho cabrío y una cabra. Si se olvida qué especie designó, presenta un novillo y una vaca, un carnero y una oveja, un macho cabrío y una cabra. El que dice: “asumo una ofrenda olá de ave”, presenta una tórtola o paloma. Si explicitó, y se olvidó de qué especie, presenta una tórtola y una paloma.

11.

El que dice: “Asumo (algo) para el Altar”, presenta un puñado de olíbano, ya que no hay algo que se ofrenda íntegramente sobre el Altar tal como está sino el olíbano. Si explicitó su promesa pero se olvida qué explicitó, debe presentar todo aquello que se ofrenda íntegramente sobre el Altar. Por eso debe presentar un animal como olá, un ave, una libación de harina, olíbano y vino, cada cosa independientemente.

12.

Si uno dice: “Asumo algo de un sela para el Altar”, que presente un cordero, ya que no hay algo que se ofrenda al Altar por un sela sino un cordero. Si lo explicitó pero se olvidó qué era, presenta cada una de las cosas que se pueden presentar al Altar por un sela.

13.

El que dice: “Asumo olíbano”, no debe presentar menos de un puñado. “Asumo maderas”, no debe presentar menos de dos troncos, de grosor como la vara de nivelación y de largo un amá. “Asumo madera”, presenta un tronco, de un amá de largo. Y si quiere presentar el valor de las maderas, puede hacerlo. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

Rambam: Un Capítulo Diario-142

14.

El que promete o dona aceite, ¿qué se hace? Se toma un puñado (del aceite), se le coloca sal, y se lo arroja sobre los fuegos (del Altar), y el resto lo consumen los kohanim, como el remanente de las ofrendas Minjá. ¿Y qué se hace con el vino que se presenta de forma independiente? Se le coloca sal, y lo vierte todo sobre los orificios (que habían en el Altar) como todas las libaciones. El olíbano que se presenta independientemente, se le coloca sal, y (arroja) todo sobre el fuego.

15. 16. 17.

El que hace una promesa, no debe presentarlo con los fondos de segundo diezmo, ya que tiene el deber de esa ofrenda, y todo el que debe una ofrenda debe presentarla de lo mundano. Si uno dice: “Asumo presentar una ofrenda Todá de lo mundano, y su pan del diezmo”, no debe presentar su pan sino de lo mundano, porque prometió una ofrenda Todá, y la Todá solo se presenta con pan.

Si explicitó y dijo: “Asumo presentar una ofrenda Todá con dinero de segundo diezmo, y su pan de lo mundano”, presenta tal como ofrendó. Y si presenta todo de lo mundano, cumple con su deber. Asimismo, si explicita y dice: “Asumo presentar una ofrenda Todá, tanto esta como el pan de fondos de diezmo”, puede hacerlo. Y no debe presentar el pan de trigos de segundo diezmo, sino del dinero (obtenido por la venta de frutos) del segundo diezmo, como el animal que es adquirido con dinero (obtenido de la venta) del segundo diezmo. Y a pesar de que explicitó que presentará su pan de fondos del diezmo, no debe presentar las libaciones del dinero del segundo diezmo, porque las libaciones siempre deben presentarse de lo mundano, como hemos explicado, porque está dicho respecto de ellas “y ofrendará el que ofrende su ofrenda para Hashem”, es decir, (debe ofrendarlas de) lo que le pertenezca (a la persona totalmente), sobre lo que no le corresponde en absoluto al Altísimo.

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MIÉRCOLES

1. 2.

CAPÍTULO 17

El que promete una ofrenda Minjá horneada en horno, no debe presentar una ofrenda horneada en un kupaj (cocina en el que también se puede hornear,) con piedras candentes, ni con la “olla” árabe. El que dice: “Asumo (una ofrenda Minjá horneada) en sartén plana” y presenta una hecha en sartén, o “en sartén” y presenta una hecha en sartén plana, lo que presentó, presentó, pero no cumplió con su deber. Y si dice: “esta (harina) es para presentar (como ofrenda hecha) en sartén” y la presenta (hecha) en sartén plana, es inaceptable. Y lo mismo se aplica en casos similares. Asimismo, el que dice: “Asumo dos isarón (de harina) para presentarla en un recipiente” y lo presenta en dos recipientes, o “en dos recipientes” y lo presenta en un recipiente, lo que presentó, presentó, pero no cumple con su deber, como expone: “como prometiste a Hashem tu Dios” (Devarim/Deut. 23:24).

3.

(Si uno dice:) “Estos (isarón de harina) son para presentar (como ofrenda) en un recipiente” y las presenta en dos, o viceversa, son inválidas. Si no lo estableció en el momento de la promesa, sino que dijo: “asumo dos isarón (de harina como ofrendas)”, y al separarla lo estableció y la separó en dos recipientes, y luego lo coloca en un recipiente, es apto, como expone: “como has prometido”, y no “como has separado”. Si dice: “Asumo dos isarón para presentar en un recipiente”, y lo presenta en dos recipientes, y le dicen: “prometiste hacerlo en un recipiente”: si lo presenta en dos recipientes, es inválido, y si lo presenta en un recipiente, es válido.

4.

Si dice: “Asumo dos isarón para presentar en dos recipientes”, y los presenta en un recipiente, y le dicen “has prometido que sería en dos recipientes”: si lo presenta en dos recipientes, es válido; si lo presenta en un recipiente, son como dos ofrendas Minjá que se mezclaron.

5.

El que dice: “Asumo una ofrenda Minjá”, debe presentar una de los cinco tipos de Minjá que se presentan mediante promesa y donación. Si dice: “asumo ofrendas Minjá”, presenta dos tipos de ofrendas Minjá de los cinco que hay. Si dice: “Asumo un tipo de ofrendas Minjá” debe presentar dos ofrendas Minjá del mismo tipo. “Asumo tipos de ofrendas Minjá” debe presentar dos ofrendas Minjá de dos tipos. Asimismo, si dijo: “Asumo tipos de Minjá” debe presentar dos tipos. Si establece su promesa en uno de los tipos, y olvida cuál era, debe presentar los cinco tipos.

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Rambam: Un Capítulo Diario-144

6.

Un particular no puede presentar una ofrenda Minjá en un recipiente más de sesenta isarón. Y si promete más de sesenta isarón, presenta sesenta en un recipiente y el resto en un segundo recipiente, porque no se puede mezclar correctamente (el aceite con la harina) sino sesenta (isarón), pero más de sesenta, no se mezcla bien. A pesar de que la mezcla no es indispensable, como explicamos, los Sabios dijeron: “todo lo que es apto para mezclarse, la mezcla no lo impide; y todo lo que no es apto para mezclarse, la mezcla lo impide”.

7.

Si uno dice: “Asumo 121 isarón”, presenta 120 en dos recipientes, sesenta en cada uno, y un isarón en un tercer recipiente. Si uno dice: “Asumo isarón”, presenta un isarón. “Asumo esronot”, presenta dos. Si explicitó su promesa pero se olvidó que cantidad de isarón dijo, presenta sesenta isarón en un recipiente. Si se olvida cuántos isarón explicitó y de qué tipo, debe presentar sesenta isarón de cada uno de los cinco tipos.

8.

Si uno especificó su promesa y se olvidó cuántos isarón prometió y en cuántos recipientes prometió (ofrendarlos), debe presentar en sesenta recipientes consecutivos, desde 1 hasta 60. ¿Qué significa ello? Presenta un isarón en un recipiente, dos isarón en un segundo recipiente, tres en un tercer recipiente, hasta que en el último recipiente (el 60) habrán 60 isarón. Y si se olvidó también de qué tipo (de ofrenda Minjá) especificó, presenta de acuerdo a este procedimiento, sesenta de cada especie, resulta que presentará 1830 isarón de cada una de las especies (y en total 9150 isarón).

9.

El que dice: “Asumo una ofrenda Minjá de cebada” o “una ofrenda Minjá de medio isarón” o “una ofrenda Minjá sin aceite ni olíbano”, está exento, porque no donó algo que se pueda ofrendar. Si dice: “Asumo una ofrenda Minjá, de cebada” o “de lentejas” o “una ofrenda Minjá, sin aceite ni olíbano” o “una ofrenda Minjá, de medio isarón”, se lo consulta: si responde “no prometí sino pensando que está permitido ofrenda ello, y si hubiese sabido que no se ofrenda un isarón completo, de harina, con aceite y olíbano, no hubiese prometido”, está exento; y si responde: “si hubiese sabido hubiese prometido de la manera en que se ofrenda”, tiene el deber de ofrendar de acuerdo a la forma en que se ofrenda.

10.

Si uno promete un isarón y medio, y dice: “si hubiese sabido, hubiese donado del modo de los que donan”, presenta dos (isarón). Si dice: “Asumo harina”, “Asumo medio isarón”, sin mencionar la palabra Minjá, está exento, como si fuera que nunca lo prometió. Asimismo, el que dice: “asumo una ofrenda Todá sin pan” o “un sacrificio sin libaciones”, está exento. Y si dice: “si hubiese sabido que no se ofrenda así, hubiese prometido del modo de los que prometen”, tiene el deber de ofrendar de acuerdo al modo que se ofrenda. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

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11.

El que dice: “Asumo los panes de la ofrenda Todá”, presenta la Todá y su pan, porque es sabido que no se presenta el pan sin la Todá, y él mencionó el final de la ofrenda. Si dice: “asumo pan para eximir la ofrenda Todá de fulano” presenta un pan de Todá con la ofrenda Todá de esa persona.

12.

Uno puede donar o prometer vino independientemente. No se dona un log de vino ni dos, porque no hay las libaciones de un log ni de dos; y no se dona cinco, porque no son aptos ni para libación de un animal ni para el de dos animales, sino que se puede donar tres, cuatro, seis, y de ahí en adelante, porque sirven para las libaciones de (ofrendas de) animales.

13.

¿Cómo es ello? Si uno promete siete (los de vino), son como las libaciones para un cordero y un carnero. Si promete ocho, son como las libaciones para dos carneros. Nueve, como las libaciones para un toro y un cordero, o como las libaciones de tres corderos. Si promete diez, son como las libaciones de un toro y carnero, o dos corderos y un carnero. Y así sucesivamente.

14.

Si promete cinco log, se le dice: “completa hasta seis”, porque los especificó para ofrenda (y la única manera para que pueda ofrendar los cinco es agregando uno). Pero si promete un log o dos, está exento, porque no son aptos en absoluto, ni ellos ni parte de ellos. Y no se debe donar ni prometer menos de un log de aceite, porque no hay ofrenda Minjá de menos de un isarón (de harina) la cual requiere un log de aceite.

15.

El que dice: “Asumo (ofrendar) vino”, no debe dar menos de tres log. “Asumo aceite”, no debe dar menos de un log. Si especificó su promesa y se olvidó cuántos log prometió de vino o de aceite, debe presentar 140 log; porque no hay día en que se presentan más ofrendas que en el primer día de la Festividad (de Sukot) que coincide con Shabat, día en el cual las libaciones requieren 140 log de aceite, y la misma cantidad en vino, como se explicará en las leyes de las ofrendas diarias y adicionales.

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Rambam: Un Capítulo Diario-146

JUEVES

1.

CAPÍTULO 18

Respecto de todas las ofrendas, ya sean de animal, ave o de harina (Minjá), es un precepto positivo ofrendarlas en la Casa Elegida (el Gran Templo), como expone: “Allí harás todo lo que Yo te ordeno”. Asimismo, es un precepto positivo que toda persona se ocupe y lleve las ofrendas de animal que quedó obligado a presentar, desde la diáspora a la Casa Elegida, como expone: “Sin embargo, las cosas que hayas consagrado (como donación) y las promesas de ofrendas, deberás tomarlas e ir etc.”. Por Tradición Oral aprendieron (los Sabios) que no habla sino sobre las santidades de la diáspora, que debe ocuparse hasta llevarlas a la Casa Elegida.

2.

El que sacrifica una ofrenda afuera de la Azará, omite un precepto positivo y transgrede un precepto negativo, como expone: “Ten cuidado de no ofrecer tus ofrendas olá en cualquier lugar que veas”. Y si alguien lo hace adrede, es pasible de la pena de karet, como expone: “el que ofrende un sacrificio olá u otro sacrificio, y no lo lleve a la entrada de la Tienda del Encuentro para ofrendarlo a Hashem, ese hombre será cortado (karet) de su pueblo” (karet: muere prematuramente). Y si lo hace inadvertidamente, debe presentar una ofrenda fija jatat (por la falta).

3.

Asimismo, el que degüella (ritualmente, mediante shejitá,) santidades fuera de la Azará, aunque no los ofrenda: si lo hizo adrede, es pasible de la pena de karet, como expone: “El que sacrifique un vacuno, un ovino o un caprino en el campamento, o que sacrifique… será responsable de derramamiento de sangre y será cortado (espiritualmente)”; y si lo hizo inadvertidamente, debe presentar una ofrenda fija jatat (por la falta).

4.

¿Y de dónde se deriva la advertencia contra el degüello afuera (de la Azará)? De una comparación (de versículos), como está dicho: “allí ofrendarás tus olá” y “allí harás todo lo que yo te ordeno”, así como sobre la ofrenda afuera, que es penalizada, fue advertida explícitamente, como expone: “Ten cuidado de no ofrecer tus ofrendas olá (en cualquier lugar)”, también el procedimiento, entre lo que se encuentra el degüello, sobre lo cual la pena está explícita, está advertido sobre ello, porque el versículo no penaliza a menos de que haya previamente hecho una advertencia.

5.

El que degüella santidades y las ofrenda afuera, es culpable de dos: una por el degüello y otra por la ofrenda. Si degüella adentro y la ofrenda afuera, es culpable por la ofrenda. Asimismo, si degüella afuera y ofrenda adentro, es culpable por el degüello. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

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6.

No es culpable sino por el degüello de santidades aptas para ofrendarse en el Altar, pero el que degüella afuera una de las cosas prohibidas para el Altar o una de las ofrendas jatat (que no se pueden ofrendar y) que tienen que morir, está exento, como expone: “ante la morada de Hashem”, por todo lo que no es apto para ingresar a la morada de Hashem, no se es culpable.

7. 8.

Si uno degüella cuando le falta tiempo al animal (ver siguiente inciso) o a los dueños (ver inciso 9), siendo que no es apto para ser ingresado en ese momento adentro, está exento.

¿Qué significa que le falta tiempo al animal (para poder ser ofrendado)? Cuando el animal se encuentra en sus primeros siete días de vida; las tórtolas cuando no llegó su momento; cuando se degolló al animal madre o hijo de este animal en un día, que el otro no es apto sino al día siguiente.

9.

¿Qué significa que le falta tiempo a (el deber de) los dueños? Cuando todavía no llegó el momento en que sus dueños deban ofrendarlo. ¿Cómo es ello? El zav, la zavá y la parturienta que degüellan su ofrenda jatat afuera (de la Azará) dentro de los días de la cuenta (en el proceso hacia su purificación) están exentos; asimismo el metzorá que degüella afuera (de la Azará) su ofrenda jatat y asham dentro de los días de la cuenta, están exentos, porque los dueños de estas ofrendas todavía no son aptos para la expiación (sino al final de la cuenta). Pero si degollaron sus ofrendas olá afuera (de la Azará) dentro de los días de la cuenta, son culpables, por la ofrenda olá es a modo de presente; en cambio la ofrenda jatat y asham son la parte principal de la expiación. Asimismo, el nazir que degüella a su ofrenda jatat afuera (de la Azará) dentro de los días de su nezirut, está exento (porque todavía no tiene el deber de ofrendarlo). Si presenta su ofrenda olá o shelamim afuera, es culpable, porque la ofrenda jatat es lo que lo obstaculiza y es lo que completa su nezirut.

10.

Si uno ofrenda (afuera de la Azará) una ofrenda asham pendiente o la ofrenda jatat de ave que se presenta ante una duda, está exento, porque no se determinó la prohibición (es decir, no es certero que debe una ofrenda, y si está exento, en caso que se entera de que no había pecado, el animal no es apto para ofrendarse, y por ello está exento de haber ofrendado una santidad afuera). Si uno degüella una ofrenda asham de metzorá afuera (de la Azará) sin que sea en aras (de esa ofrenda), es culpable, porque cuando no es en aras (de esa ofrenda) es apta para presentarse adentro (de la Azará) y es válida, como se explicará. Y toda ofrenda de la que uno queda exento de su degüello afuera (de la Azará,) también queda exento de su ofrenda.

11.

Si uno degüella los dos chivos de Iom Kipur afuera (de la Azará): si lo hizo antes de la confesión que se hace sobre ellos, es pasible de la pena de karet

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Rambam: Un Capítulo Diario-148

por los dos, porque son aptos para ser presentados ante Hashem para la confesión; y si lo hizo luego de la confesión, está exento por el que se envía (a Azazel), porque no es apto para ser presentado ante Hashem.

12.

El que degüella una ofrenda shelamim afuera (de la Azará) antes de que sean abiertas las puertas del Hejal, está exento, porque falta una acción (la apertura) para que sea apta de ofrendarse ante Hashem, como hemos explicado. Y el que degüella la ofrenda de Pesaj afuera (de la Azará), aunque sea en otro día del año, ya sea en aras de ella misma como si no, es culpable, porque la ofrenda de pesaj en otro día del año es una ofrenda shelamim.

13.

Un animal mundano cuyo feto es una santidad para el Altar (porque solo el feto fue consagrado como ofrenda), está prohibido degollarlo afuera (de la Azará); y si lo hizo, no es azotado, porque no es apto para ser presentado ante Hashem.

14.

Si uno roba (un animal) y lo consagra, y después lo degüella afuera (de la Azará), es culpable. ¿Y desde qué momento la consideran en su poder como para que merezca la pena de karet? Desde el momento que lo consagra. Esto es si lo degolló luego de que los dueños hayan desistido (de la esperanza de recuperar el animal que les robaron); pero antes de ello, (el animal) no queda consagrado (por lo cual el ladrón no recibe la pena de karet).

15.

Si todo el cuerpo del animal está fuera (de la Azará) y el cuello está dentro, y lo degüella, es culpable, como expone: “que sacrifique un vacuno, un ovino o un caprino dentro del campamento, o que lo sacrifique fuera del campamento”; tanto el que degüella en el Gran Templo y el resto del cuerpo del animal afuera, o si el cuerpo está dentro y el cuello fuera, es culpable, hasta que todo el animal esté en el Gran Templo, como expone: “y a la puerta de la Tienda del Encuentro no debe llevarlo”. Pero el que degüella en el techo del Hejal, a pesar de que no es apto para sacrificio en absoluto, está exento.

16.

Si dos personas sostienen un cuchillo y degüellan afuera (de la Azará), están exentos, como expone: “que degüelle” y “o que degüelle”, una persona, y no dos. Y uno que degüella afuera, a pesar de que no tuvo intención de degollar estas santidades para Hashem, es culpable, como expone: “sangre se le considera a esa persona, sangre derramada”; a pesar de que en su mente esta sangre es como sangre derramada, no de ofrenda, es culpable.

17.

El que hace shejitá (degüello) afuera (de la Azará) de noche, es culpable, porque la shejitá (de un animal mundano) es apta a la noche afuera (de la Azará). Asimismo, si uno ofrenda un animal a la noche del que degolló afuera a la noche, es culpable por ofrendarlo. Pero si lo degüella adentro a la noche y lo ofrenda MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

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afuera, está exento, porque no ofrendó sino algo inválido, porque no existe shejitá apta a la noche en el Gran Templo. Asimismo, si recibe (la sangre de la ofrenda) en un recipiente mundano adentro y la salpica afuera, está exento.

18.

Asimismo, el que le hace meliká (corte con la uña) a un ave afuera (de la Azará) está exento, y si lo ofrenda, está exento. Si le hace meliká adentro y lo ofrenda afuera, es culpable por ofrendarlo. Si lo degüella adentro y lo ofrenda afuera, está exento, porque no ofrendó sino algo no apto para ofrendarse. Si degüella al ave afuera y lo ofrenda afuera, es culpable por dos, porque la shejitá (degüello ritual) afuera es válida, y es como la meliká hecha adentro (de la Azará).

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Rambam: Un Capítulo Diario-150

VIERNES CAPÍTULO 19

1.

El que ofrenda afuera (de la Azará) no es culpable hasta que eleve su ofrenda arriba del Altar que construya afuera. Pero si la eleva sobre una piedra (grande) o roca, está exento, porque no se llama ofrenda sino sobre un Altar, incluso afuera, como expone: “Y Noaj construyó un Altar para Hashem”. Y no es culpable hasta que la eleve para Hashem, como expone: “hacerlo para Hashem”, es decir que tenga intención de ofrendársela a Hashem.

2.

Y no es culpable sino por ofrendar algo apto para los fuegos o para el Altar, como la ofrenda olá, como expone: “que ofrende una olá”, así como la olá es apta para los fuegos, también se es culpable por ofrendar afuera por todo lo que es apto para los fuegos.

3.

De esto dijeron: el que afuera de la Azará hace alguna de las siguientes cosas: salpica la sangre, el que quema los miembros de la ofrenda olá, los órganos, el puñado, el olíbano, el incienso, la ofrenda Minjá de kohanim, la ofrenda Minjá de libaciones, o el que hace libación de tres log de vino o de aceite, es culpable, como expone: “no lo llevará para hacerlo”, es decir, toda ofrenda (cuya sangre) se recibe dentro (de la Azará), se es culpable por ello afuera.

4.

Pero el que salpica el remanente de la sangre afuera (de la Azará), aunque sea el remanente de las “sangres interiores”, está exento, porque el salpicado del remanente de la sangre es a modo de precepto y no obstaculizan. Asimismo, el que hace una libación de agua o vino de menos de tres log afuera, está exento, tanto si lo hace en cualquier día del año como si lo hace en Sukot, siendo que falta de la medida, no es apta para recibirse adentro. Asimismo, el que ofrenda de la carne de la ofrenda jatat, asham, o shelamim, ya sea particular como comunitaria, del remanente de las ofrendas Minjá, de los dos panes, del lejem hapanim, afuera, está exento, porque todas estas cosas son aptas para comer, no para los fuegos.

5.

El que ofrenda todo un animal afuera, es culpable, por los órganos. Incluso si no los separó, la carne del sacrificio no se interpone, y se considera como si hubiese ofrendado los órganos independientemente. Pero el que ofrenda un Minjá de la que no se sacó el puñado, está exento, porque el puñado no está delimitado ni separado. Si saca un puñado, y luego vuelve a mezclarse con el resto, y ofrenda todo afuera, es culpable.

6.

El que vierte, mezcla, troza, sala, mece, acerca, ordena la Mesa, prepara las luminarias, saca un puñado o recibe la sangre (de la ofrenda), afuera, está MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

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exento, porque todas estas cosas no constituyen el final del servicio, y está dicho “que eleve”: así como elevarlo (ofrendarlo al Altar) es el final del servicio, también se es culpable por todo aquello que constituye el final del servicio.

7.

Si uno quema la vaca roja fuera del lugar de su quema, asimismo si ofrenda el chivo enviado (a Azazel) afuera luego de la confesión, está exento, como expone: “y a la puerta del Patio del Encuentro no debe llevarlo”; es decir, todo lo que no es apto para ser presentado en la puerta del Patio del Encuentro, no se es culpable por ello. Pero santidades inválidas cuya invalidación tuvo lugar en el Gran Templo, si ofrenda de ellas afuera, es culpable. ¿Cómo es ello? Por ejemplo la (ofrenda) que pasa la noche, es extraída (de la Azará), se impurifica, o la que se invalida por un pensamiento inapropiado del (kohén) que hace su procedimiento, que la ley en todos estos casos es que debe quemarse, como se explicará en las leyes de santidades inválidas, si transgrede y ofrenda de ello afuera, es culpable, como expone: “hacerlo para Hashem”, es decir, por todo lo que se hace para Hashem (que se ofrenda afuera), se es culpable, y estos se hicieron para Hashem (solo que después quedaron inválidos).

8.

Todo aquello por lo que se es culpable por ofrendar afuera, una vez que ofrenda de ello un kazait afuera, ya es culpable, tanto si primero ofrenda adentro y deja un kazait y eso lo ofrenda afuera, como si dejó todo adentro y tomó un kazait y lo ofrendó afuera. Pero si la entidad de la ofrenda se redujo adentro (por ejemplo que se perdió una parte), y ofrenda el remanente afuera, está exento.

9.

¿Cómo es ello? El puñado, el olíbano, los órganos, la olá, la ofrenda Minjá que se quema, las libaciones, que se reducen un poco adentro y la persona ofrenda el resto afuera, está exenta, como expone: “hacerlo”, es decir, por lo completo es culpable, y no por lo faltante. Si lo saca (de la Azará) completo, y se reduce afuera, y lo ofrenda, es duda, por lo cual, no es azotado.

10. 11.

Si uno ofrenda un miembro de menos de un kazait de carne, y el hueso lo completa al kazait, es culpable, porque están unidos. Si la sal lo completa al kazait, es duda, por ello no es azotado. La ofrenda olá y sus órganos se acumulan al kazait. Si ofrenda (afuera) y luego lo hace de vuelta, es culpable por cada miembro. Si salpica (la sangre) y luego ofrenda (un miembro), es culpable por dos, porque el versículo separó entre ofrendar y el procedimiento, como expone: “que ofrende una olá” y dice “para hacerlo”. Si ofrenda con un miembro faltante, está exento, como expone: “para hacerlo”, es decir, es culpable por uno entero.

12.

Si dos personas sostienen un miembro y lo ofrendan afuera, son culpables, como expone: “persona, persona que ofrende una olá u otro sacrificio”, de lo que se desprende que incluso si dos personas lo hacen son culpables. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

Rambam: Un Capítulo Diario-152

13.

El que salpica parte de los salpicados afuera, es culpable. El que recibe la sangre de la ofrenda jatat en un vaso: y la salpica afuera y luego adentro, es culpable por lo salpicado afuera, porque toda es apta para ofrendarse adentro; y si salpica adentro y luego afuera, está exento, porque es el remanente. Pero si la recibe en dos vasos, tanto si salpica ambos afuera, uno afuera y el otro adentro, o viceversa, es culpable.

14.

Si o el puñado o el olíbano de la ofrenda Minjá es ofrendado afuera, o si uno ofrenda uno adentro y el otro afuera, es culpable. Asimismo, si de los dos incensarios de olíbano del lejem hapanim una persona lo ofrenda afuera, o uno adentro y otro afuera, es culpable.

15.

El que en la actualidad hace shejitá a santidades y las ofrenda afuera de la Azará, es culpable, porque es apta para ser ofrendada adentro, porque está permitido ofrendar a pesar de que no hay Gran Templo, porque la primera santificación (del Primer Templo) tuvo efecto en su momento y también para el futuro, como hemos explicado.

16.

El que hace shejitá santidades de no-judíos afuera, es culpable; y también el que las ofrenda afuera. Los no-judíos tienen permitido ofrendar sacrificios olá para Hashem en cualquier lugar, si lo hacen en un altar que construyen. Y está prohibido ayudarlos y ser emisarios de ellos (para ofrendar), porque tenemos prohibido ofrendar afuero; y está permitido instruirlos y enseñarles cómo se ofrenda para Hashem, bendito es. Bendito el Misericordioso que nos provee Su ayuda

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153-Shiurim

SHABAT Leyes de las ofrendas cotidianas y adicionales Incluyen 19 preceptos: 18 preceptos positivos y 1 precepto negativo, a saber: (1) ofrendar dos corderos por día como ofrenda olá (holocausto); (2) encender diariamente fuego sobre el altar; (3) no apagarlo; (4) quitar las cenizas diariamente; (5) quemar incienso todos los días; (6) encender las luminarias (del Candelabro, en el Gran Templo) diariamente; (7) que el Sacerdote Principal ofrende una ofrenda de cereal diariamente, llamada Javitín; (8) ofrendar dos corderos adicionales en Shabat como olá (holocausto); (9) elaborar el Pan de la Presencia; (10) la ofrenda adicional de los Rosh Jodesh (comienzo del mes); (11) la ofrenda adicional de Pésaj; (12) ofrendar el Ómer de mecimiento. (El Ómer era una ofrenda de cebada que se ofrendaba el segundo día de Pesaj); (13) que todo hombre cuente siete semanas desde la ofrenda del Ómer; (14) la ofrenda adicional de Shavuot; (15) traer los Dos Panes junto con los sacrificios que se ofrendan por ellos en el día de Shavuot; (16) la ofrenda adicional de Rosh Hashaná; (17) la ofrenda adicional del Día de Ayuno (Iom Kipur); (18) la ofrenda adicional de Sucot; (19) la ofrenda adicional de Sheminí Atzéret. La explicación de estos preceptos se halla en los capítulos a continuación.

1. 2.

CAPÍTULO 1

Es un precepto positivo ofrendas dos corderos como ofrenda olá diariamente, y se denominan temidin, uno a la mañana y otro a la tarde, como expone: “dos por día, como ofrenda olá cotidiana”.

¿Cuál es el horario de su shejitá? El de la mañana, antes de la salida del sol, desde que se ilumine todo el lado Este. Una vez hubo una dificultad comunitaria en el Segundo Templo, y ofrendaron el Tamid matutino a la cuarta hora de haber comenzado el día.

3.

La ofrenda cotidiana de la tarde se le hace shejitá desde que (se va haciendo tarde) y las sombras se alargan, lo cual es notorio para todos, que es desde la sexta hora y media en adelante, hasta el final del día. Y no se le hacía shejitá todos los días sino desde la octava hora y media, y se ofrendaba a la novena y media. ¿Y por qué se atrasaba dos horas luego del comienzo del horario apto para su shejitá? Por las ofrendas de individuales o comunitarias, porque está absolutamente prohibido ofrendar antes de la ofrenda cotidiana de la mañana, y tampoco se hace

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Rambam: Un Capítulo Diario-154

shejitá a una ofrenda después de la ofrenda cotidiana de la tarde. Excepto de la ofrenda de Pesaj, porque es imposible que todos los israelitas presenten sus ofrendas de Pesaj en el transcurso de dos horas.

4.

No se hace shejitá a la ofrenda de Pesaj sino luego de la ofrenda cotidiana de la tarde; asimismo, aquellos a los que le falta (presentar la ofrenda para) su expiación, presentan su expiación después de la ofrenda cotidiana de la tarde en el día 14 (de Nisán), para que estén puros para comer sus ofrendas de Pesaj al anochecer.

5.

En la víspera de Pesaj, ya sea día de semana como en Shabat, se le hacía shejitá a la ofrenda cotidiana a la séptima hora y media, y se ofrendaba a la octava y media, para que tengan tiempo para hacerle shejitá a sus ofrendas de Pesaj. Y si la víspera de Pesaj cae un viernes, se le hacía shejitá al comienzo de su horario, la sexta hora y media, y se ofrendaba a la séptima hora y media, para que tengan tiempo de asarlo antes de que comience Shabat.

6.

A pesar de que no se hace shejitá (a ninguna ofrenda) luego de la ofrenda cotidiana de la tarde, se quema todo aquello que es apto para quemar, durante todo el día. Y se queman los miembros de las ofrendas y los órganos (internos) hasta la medianoche, como hemos explicado en el Procedimiento de las Ofrendas. Y los miembros y órganos que no se consumieron, ya sea de la ofrenda cotidiana como de las otras ofrendas, se los puede dar vuelta durante toda la noche, hasta la mañana, como expone: “toda la noche hasta la mañana”.

7.

Los miembros de la ofrenda cotidiana relegan a la impureza, y no relegan al Shabat; más bien, todos los miembros de la ofrenda cotidiana del viernes se queman solamente el viernes. Porque solo el comienzo de la ofrenda cotidiana relega la restricción de Shabat, pero no el final. Si un Iom Tov cae al finalizar Shabat, se queman los sebos de (la ofrenda cotidiana de) Shabat a la noche del Iom Tov, pero no se ofrendan en la noche de Iom Kipur, como expone: “La ofrenda olá de un Shabat, en su Shabat”, y no en otro Shabat; ni una ofrenda de día de semana en un Iom Tov.

8. 9.

Si el día 14 (de Nisán) cae en Shabat, se queman los sebos de las ofrendas de Pesaj en la noche del Iom Tov, porque son como los sebos de Shabat.

No debe haber menos de seis corderos que hayan sido inspeccionados en la Sala de los Corderos del Gran Templo. Deben estar listos cuatro días antes de su sacrificio. Aunque eran inspeccionados de antemano, no se le hace shejitá a la ofrenda cotidiana hasta que la inspeccionen nuevamente antes de su shejitá a la luz de las antorchas. Se les da agua de una copa de oro, para que sea más fácil desollarlos. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

155-Shiurim

10.

El procedimiento de la ofrenda cotidiana de la tarde es como el de la mañana, y todo es de acuerdo al procedimiento de la ofrenda olá que escribimos en (las Leyes de) el Procedimiento de las Ofrendas. Y no se ataba al cordero (para la shejitá), para no copiar a los herejes, sino que con las manos se sostienen sus patas. Así se lo sostenía: su cabeza hacia el Sur y su rostro hacia el Oeste.

11.

La ofrenda cotidiana de la mañana era degollada en la esquina noroeste del matadero, en la segunda argolla, y el de la tarde en la esquina noreste en la segunda argolla, para que esté frente al sol; por Tradición Oral se le debe hacer shejitá ante el sol.

12.

Si no ofrendaron la ofrenda cotidiana de la mañana, ya sea por error, inadvertidamente e incluso adrede, se ofrenda el de la tarde. ¿En qué caso se aplica esto? Cuando ya se había inaugurado el Altar. Pero si es un Altar nuevo que todavía no se ofrendó nada en él, no comienzan a ofrendar a la tarde, porque solo se inaugura al Altar de sacrificios con la ofrenda cotidiana matutina.

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Calendario Semanal para el Estudio 3 CAPÍTULOS DIARIOS del RAMBAM DOMINGO

LUNES

Hiljot Beit Habejirá cap. 5-7 8/ Hiljot Klei Hamikdash cap. 1-2

MARTES

3-5

MIÉRCOLES

6-8

JUEVES

9-10 / Hiljot Biat Hamikdash cap. 1

VIERNES

2-4

SHABAT

5-7

157-Shiurim

‫רמב”ם‬ SeferEL LIBRO Hamitzvot DE LOS PRECEPTOS En querida memoria de: INDICE R' Raphael ben R' Nissen Isaac a"h Andrusier 24 de Av, 5760

• Dedicado por: Yankie y Devorah Leah Andrusier y familia

Texto extraído de El Libro de Los Preceptos © Kehot Sudamericana 4964-0060 • [email protected] - Reimpreso con permiso El Libro de Los Preceptos puede ser adquirido en www.kehot.com.ar y en los showrooms: KEHOT SHOP - Cabrera 3102 (esq. Agüero) - KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el Wolfsohn. Extraído de LA TORA CON RASHI - Templo EL PENTATEUCO

Rambam: Sefer Hamitzvot-158

DOMINGO

E

P21.Temor del Santuario ("Moraat Mikdash")

s el precepto con el cual se nos ordenó tener gran temor a aquella Casa mencionada, hasta que le fijemos en nuestro corazón el espacio del trémulo temor — y éste es el "Temor del Santuario". Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y a Mi Santuario temerán.

La definición de este temor es tal cual han mencionado en el Sifrá: "¿Cuál es el temor? Que no ingrese al Monte del Templo con su bastón, con su calzado, con su camiseta, con el polvo que hay sobre sus pies; que no lo utilice como atajo y, por supuesto, que no salive (allí)" Ya se ha explicado en varios lugares del Talmud que (nos) está terminantemente prohibido sentarnos en el Atrio, salvo a los reyes de la Casa de David únicamente; todo esto, pues El, exaltado sea, dijo: Y a Mi Santuario temerán. Esta es una obligación permanente, incluso en esta época cuando está destruido por nuestros cuantiosos pecados. En la expresión del Sifrá: "No tengo (indicio de estas prohibiciones) salvo cuando el Santuario está en pie. ¿De dónde (sé que también está prohibido) cuando no hay Santuario? Para enseñárnoslo fue dicho: Mis Shabat han de cuidar y a Mi Santuario temerán — así como el cuidado del Shabat es (ordenanza) para siempre, también el temor del Santuario es para siempre". Y allí dijeron también: "No es al Santuario al que temes tú, sino a Aquel que ordenó lo referente al Santuario".

LUNES

E

P22. Exaltar y Guardar el Santuario ("Shimirat Mikdash")

s el precepto con el cual se nos ordenó cuidar el Santuario, rondar en él siempre —cada noche durante toda la noche— a fin de honrarlo, exaltarlo y enaltecerlo.

Es lo que El, exaltado sea, dijo a Aharón: Y tú y tus hijos contigo, delante del 'Ohel HaEdut'. Vale decir: ustedes estarán ante él, siempre. Esta ordenanza se repitió ya (en la Torá) con otra expresión, y es lo que El dijo: Y resguardarán el cuidado del 'Ohel Moed'.

En la expresión del Sifrí: "Tú y tus hijos contigo, delante del 'Ohel HaEdut' — los Sacerdotes desde adentro, y los Levitas desde afuera". Es decir: para cuidado y andar alrededor de él. En el Mejilta dijeron con esta expresión: "Y resguardarán el cuidado del 'Ohel EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

159-Shiurim

Moed' — no tengo (indicio) más que (para decir que transgrede) con (su incumplimiento) un Precepto Positivo. ¿De dónde (sé que transgrede también) un Precepto Negativo? Para enseñárnoslo fue dicho: Y resguardarán el cuidado de lo Santo". Te ha sido explicado, pues, que su cuidado es un Precepto Positivo. Y allí dijeron: "Constituye enaltecimiento para el Santuario el que tenga guardias; no se asemeja un Paltorín —y es sabido que Paltorín es una denominación de 'Palacio'— que tiene guardias a un Paltorín que carece de guardias". (Con ello) pretende decir que: es de la grandeza del Palacio y su enaltecimiento que tenga guardianes fijos sobre él. Todas las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Primero del Tratado de Tamid y en el Tratado de Midot.

N67. No Interrumpir la Guardia del Santuario (“Shmirat Hamikdash”)

E

s la advertencia con la cual se nos previno de no cesar en el cuidado del Santuario y de ir a su alrededor toda noche.

Es lo que El dijo: Y resguardarán el cuidado de lo santo.

Ya hemos explicado en la Mitzvat Asé 22 —de los Preceptos Positivos— que el cuidado del Santuario e ir alrededor de éste constituye un Precepto Positivo; y así hemos de explicar aquí que la supresión de ello — constituye un Precepto Negativo. En la expresión del Mejilta: "Y resguardarán el cuidado de la Tienda de Reunión — no tengo (indicio) más que (para decir que con su incumplimiento transgrede) un Precepto Positivo. ¿De dónde (sé que transgrede) con un Precepto Negativo? Para enseñárnoslo fue dicho: Y resguardarán el cuidado de lo santo". Las leyes de este precepto han sido explicadas ya al comienzo de (los Tratados de) Tamid y Midot.

E

P35. Elaborar Oleo para Ungir al Sumo Sacerdote ("Shemen Hamishja")

s el precepto con el cual se nos ordenó que tengamos óleo elaborado de una forma específica dispuesto para ungir con él a todo Sumo Sacerdote que sea nombrado, tal como El dijo: Y el Sacerdote más grande de sus hermanos, sobre cuya cabeza ha sido vertido el óleo de unción...

Asimismo, se unge con él también a algunos reyes como ha de ser explicado en las leyes de este precepto. Con él ya se ungió el Santuario (Móvil del desierto) y todos sus enseres; no se unge con él, empero los enseres (del Templo) para las generaciones (posteriores) , pues como explicación dijeron en el Sifrí que con la unción de estos —es decir, de los enseres del Tabernáculo— fueron consagrados todos los enseres del futuro venidero. EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

Rambam: Sefer Hamitzvot-160

Dijo El, exaltado sea: Oleo de sagrada unción será éste para Mí, para vuestras generaciones. Las leyes de este precepto han sido explicadas ya al comienzo (del Tratado Talmúdico) de Keritot.

E

N83. No Hacer Óleo como el Óleo de Unción (“Asiat Shemen Hamishja”)

s la advertencia con la cual se nos previno de no elaborar óleo como el Oleo de Unción.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y según su fórmula no haréis como él.

Quien transgrede este Precepto Negativo: si fue adrede — es pasible de (la pena de) Caret, tal como estipuló el versículo: todo hombre que preparase como él... (cercenado será de su pueblo). Si fue sin premeditación — debe traer un (sacrificio) Jatat. Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Primero (del Tratado Talmúdico) de Keritot.

E

N84. No Ungir Con el Óleo Elaborado por Moisés a otros que no sean Sumos Sacerdotes o Reyes (“Meshija”)

s la advertencia con la cual se nos previno de no ungir con el Oleo de Unción elaborado por Moisés a otros fuera de los Sumo Sacerdotes y reyes exclusivamente. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Sobre la carne de todo hombre no ha de ser vertido.

Está claro que quien es ungido con él adrede es pasible de (la pena de) Caret. Dijo: Y que ha de poner de él sobre ajeno (a quien le fuera destinado) y será extirpado. Si fue sin premeditación — debe traer un (sacrificio) Jatat. También las leyes de este precepto han sido explicadas ya al comienzo (del Tratado Talmúdico) de Keritot.

MARTES

E

N85. No Imitar el Incienso para Lograr su Aroma

s la advertencia con la cual se nos previno de no hacer incienso conforme la fórmula del incienso (del Santuario) —es decir: que tenga los mismos [ingredientes] en su mezcla y (lo haga) con la proporción de sus mismas medidas, y pretenda aromatizarse con él—. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y con su fórmula no haréis para vosotros. Nos explicó que quien transgrede y hace (incienso) como él, y su intención es oler su ascendente (aroma) — es pasible de (la pena de) Caret. Dijo: Todo hombre EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

161-Shiurim

que haga como él para oler de él, extirpado será de su pueblo — si fue adrede. Si fue sin premeditación — debe ofrendar un (sacrificio) Jatat. También las leyes de este precepto han sido explicadas ya al comienzo (del Tratado Talmúdico) de Keritot.

N82. No Traer Ofrendas Sobre el Altar de Oro (“Hakrava Al Mizbeaj Hazav”)

E

s la advertencia con la cual se nos previno de no traer ofrenda alguna sobre el Altar de Oro que está en el heijál.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: No haréis ascender sobre él incienso ajeno, holocausto y ofrenda, y libación no vertiréis sobre él. Quienquiera ofrende en él o arroje sobre él algo fuera de lo que le es específico — recibe (la pena de) Malkut.

P34. Que los Sacerdotes Transporten el Arca Sobre sus Hombros ("Nesiat Haaron")

(E

s el precepto con el cual) se nos ordenó que los Sacerdotes carguen el Arca sobre sus hombros cuando deseemos transportarlo de un lugar a otro.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Pues la sagrada labor está sobre ellos, con el hombro cargarán. A pesar de que esta ordenanza fue enunciada entonces a los Levitas, ello se debía sólo al reducido número de Sacerdotes en aquel momento, pues Aharón es el que inicia (el linaje Sacerdotal); para las generaciones (sucesivas), empero, el precepto es, pues, obligación (que recae) sobre los Sacerdotes, y ellos son los que lo transportan, como fue explicado en el Libro de Josué y en el Libro de Samuel. Y cuando David ordenó transportar el Arca por segunda vez, dijo en Crónicas: Y cargaron los hijos de los Levitas el Arca de Di-s —tal cual ordenó Moisés, acorde a la palabra del Señor— con sus hombros, con varillas, sobre ellos. Asimismo, cuando en Crónicas mencionó la división de los Sacerdotes en veinticuatro turnos, y dijo a continuación: Este es su nombramiento para su labor, para venir a la casa del Señor según su ley en manos de Aharón su padre, como le ordenó el Señor, Di-s de Israel — explicaron los Sabios que alude a (esto) que la labor de los Sacerdotes consiste en cargar el Arca sobre los hombros; y ello es lo que ordenó el Señor Di-s de Israel.

En la expresión del Sifrí: "Según su ley... como le ordenó el Señor, Di-s de Israel — ¿dónde se lo ordenó? (En) Ya los hijos de Kehat no dio... con el hombro cargarán. Ha sido aclarado pues, que éste (cargar con el hombro) integra los (613) preceptos

EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

Rambam: Sefer Hamitzvot-162

E

N86. No Retirar las Varas de las Argollas del Arca (“Hotzaat Badei Haaron”)

s la advertencia con la cual se nos previno de no extraer de la argolla las varas del Arca.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: En las argollas del Arca estarán las varas, no serán quitadas de él. Quien transgrede este Precepto Negativo — recibe (la pena de) Malkut.

Al final (del Tratado Talmúdico) de Makot, al enumerar a quienes son pasible de (la pena de) Malkut, dijeron: "¡Pero si también está el que extrae las varas del Arca!" — vale decir: que también él recibe (la pena de) Malkut. Y su advertencia (surge) de aquí, de no serán quitadas. Te ha sido explicado, pues, que constituye Precepto Negativo y por él se recibe (la pena de) Malkut.

MIÉRCOLES

E

P23. Que los Levitas Cumplan ciertas Labores Específicas ("Avodat Haleviim")

s el precepto con el cual se ordenó trabajar en el Santuario, en labores determinadas —como ser la clausura de los Portones y la entonación del Cántico en el momento del Sacrificio, — a los Levitas únicamente. Es lo que El dijo: Y servirá él, el Levita, el servicio del 'Ohel Moed'. Dice el Sifrí: "Oigo yo que si quiso — que sirva; y si no quiso — que no sirva. Para enseñarnos (que no es así) fue dicho: Y servirá él, el Levita — a la fuerza". Vale decir, ésta es una obligación (impuesta) sobre él, y un precepto impuesto a él por deber. Ya se ha explicado en algunos lugares de (los Tratados de) Tamid y Midot cuál es este servicio de los Levitas. .También se ha explicado en el Capítulo Segundo (del Tratado Talmúdico) de Arajín que no entonan el Cántico salvo los Levitas. La ordenanza de este precepto ya ha sido repetida (en la Torá) con otra expresión: Y servirá en nombre del Señor, su Di-s, tal como todos sus hermanos los Levitas; y dijeron en el Capítulo Segundo (del Tratado Talmúdico) de Arajín: "¿Cuál es servicio 'en nombre del Señor'? Di, pues: éste es el Cántico".

N72. No Intercambiar entre si,Sacerdotes y Levitas, las Labores que les han sido Destinadas (“Isuk Beavoda Meiujedet Lezulato”)

E

s la advertencia con la cual se advirtió a los Levitas de que no se dedicaran a ninguna labor de las labores específicas a los sacerdotes, y los sacerdotes EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

163-Shiurim

(fueron advertidos de) que no se dedicaran a ninguna labor de las labores específicas a los Levitas, pues estas dos familias —es decir, los sacerdotes y los levitas— poseen, cada una de ellas, una labor específica en el Santuario. En consecuencia, sobrevino de El la advertencia a ambos conjuntamente, que una no sirva con la labor de la otra, sino que cada grupo (debe dedicarse) con lo que le fue encomendado a él, como dijo El: Cada hombre sobre su labor y sobre su carga. La expresión del Precepto Negativo que devino para ellos es lo que El, exaltado sea, dijo a los Levitas: Mas a los enseres sagrados y al Altar no se acercarán y (así) no morirán. Luego volvió a hablar a los sacerdotes y dijo: ...y no morirán, ni ellos ni vosotros. Vale decir que (las palabras) ni vosotros (significan: 'se os) incluye a ustedes en este Precepto Negativo. Tal como Yo les advertí (a los levitas) que no se dedicaran a vuestro servicio —y éste es: los enseres sagrados y el Altar—, así estáis advertidos vosotros (los sacerdotes) de no dedicaros a sus labores'. En la expresión del Sifrí: "Mas a los enseres sagrados y al Altar no se acercarán — (es la) advertencia: y no morirán — (es el) castigo. No tengo (de aquí indicio) salvo de que los Levitas son castigados y están advertidos por las labores de los sacerdotes. (De que también lo están) los sacerdotes por las labores de los Levitas ¿de dónde (lo se)? Para enseñárnoslo fue dicho: ni ellos. (Y) de una labor (específica) a otra, ¿de dónde (sé que hay advertencia y castigo)? Para enseñárnoslo fue dicho: ni vosotros. (Sucedió una vez que) quiso Rabí Iehoshúa, hijo de Jananiá, ayudar a (su colega) Rabí Iojanán, hijo de Gurgada. Díjole (el segundo): '¡Regresa hacia atrás! Ya te haces pasible por tu vida; pues yo soy de los Porteros y tú de los Cantores" Se te ha explicado, pues, que todo Levita que se aboca a una labor que no les es específica — es pasible de (la pena de) muerte por Mano Celestial. Tampoco los sacerdotes han de acercarse a las labores de los Levitas, mas si transgredieron no son (castigados) con la muerte sino con Malkut. En el Mejiltá: "mas a los enseres sagrados y al Altar no se acercarán — Podría (yo pensar) que si tocaron serían pasibles (de pena). Para enseñarnos (que no es así) fue dicho: mas — por el servicio (que no les corresponde) son pasibles (de pena, mas no por el contacto). No tengo (indicio) mas que (para prohibir) a los Levitas por (la labor de) los sacerdotes. (Para castigar a) los sacerdotes por (la labor de) los Levitas, ¿de dónde (lo se)? Para enseñárnoslo fue dicho: ni ellos ni vosotros". Y allí fue dicho: "Los Levitas, por (realizar labores que corresponden ser desempeñadas por) los sacerdotes— (son penados) con muerte; los sacerdotes, empero, por (realizar labores que corresponden ser desempeñadas por) los Levitas — sólo (transgreden) un Precepto Negativo". EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

Rambam: Sefer Hamitzvot-164

E

P32. Honrar a los Descendientes de Aharon Hakohen

s el precepto con el cual se nos ordenó engrandecer a la simiente de Aharón, honrarlos, enaltecerlos y atribuirles virtudes de santidad y honra; e incluso si se negasen a ello — no hemos de oírles, todo ello en aras de honra a Di-s, exaltado sea, por cuanto los tomó para Su servicio y la ofrenda de Sus sacrificios. Es lo que El dijo: Y lo santificarás, pues el pan de tu Di-s él ofrenda; sagrado será para ti. Sobrevino como explicación: "Y lo santificarás — para toda cosa sacra: para comenzar primero [en la (lectura de la) Torá, para bendecir primero, y para tomar una buena porción primero". También en la expresión del Sifrá: "Y lo santificarás — contra su voluntad"; vale decir, que este precepto nos ha sido ordenado a nosotros y no depende de la voluntad del Sacerdote. Y así dijeron: "Sagrados serán para su Di-s — contra su voluntad; Y serán sagrados — (viene) para incluir a los (Sacerdotes) que poseen defectos". Que no digamos: puesto que éste no es adecuado para ofrendar el pan de su Di-s, ¿por qué hemos de considerarlo mejor y brindarle gloria y grandeza? Por ello dijo: Y serán sagrados — la simiente honrada toda: íntegro y defectuoso. Las condiciones que les corresponden—y es entonces cuando se debe actuar con ellos de este modo—ya han sido explicadas en lugares dispersos en la Guemará (—Talmud, Tratados de) Makot, Julín, Bejorot, Shaba y demás.

E

P36.Turnos Sacerdotales ("Mishmarot")

s el precepto con el cual se nos ordenó que los Sacerdotes hagan el servicio por turnos. Es decir: que en cada semana sirva un turno y que la mano de todos no esté entremezclada salvo en las (Tres) Peregrinaciones solamente, cuando todos los turnos trabajan por igual y todo el que viene (tiene derecho a hacer la) ofrenda. Ya fue explicado en Crónicas que (el Rey) David y (el Profeta) Samuel los dividieron y los constituyeron en veinticuatro turnos. Se explicó en (el Tratado Talmúdico de) Sucá, que en las (Tres) Peregrinaciones, el derecho de todos es igual. El versículo que fue dicho respecto de este precepto es lo que El dijo: Y cuando ha de venir el Levita.., y vendrá con todo el anhelo de su alma... y servirá en nombre del Señor, su Di-s, tal como todos sus hermanos —los Levitas— que allí se yerguen delante del Señor; por partes iguales comerán.

Dice el Sifrí: "Y vendrá con todo el anhelo de su alma — podría (yo pensar) que (así es) siempre. Para enseñarnos (que no es así) fue dicho: De uno de tus portones — en el momento en que todo Israel se halla reunido en un mismo portón, en las Tres Peregrinaciones. Podría (yo pensar) que todos los turnos son iguales (para tomar EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

165-Shiurim

parte) en las ofrendas de la Peregrinación que no vienen en virtud de la Peregrinación. Para enseñarnos (que no es así) fue dicho: A excepción de (las porciones que les corresponden por) su venta ancestral. ¿Qué es lo que los ancestros vendieron unos a otros? 'Tú en tu semana y yo en mí semana". Es decir, su acuerdo respecto del orden de los turnos de servicio: cada semana — su turno. Y así también lo interpretó el Targúm: "A excepción del turno cuya semana llega, pues así fijaron sus padres" Las leyes de este precepto han sido explicadas ya al final de la Guemará (—Talmud, Tratado de) Sucá.

JUEVES

E

P33. Las Vestimentas Sacerdotales ("Bigdei Kehuna")

s el precepto con el cual se ordenó a los sacerdotes vestir prendas determinadas, para gloria y esplendor, y (sólo) luego han de servir en el Santuario.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y harás prendas sagradas para tu hermano Aharón, para gloria y esplendor; y a sus hijos acercarás y los vestirás con túnicas. Estas son las vestimentas sacerdotales: ocho prendas para el Sumo Sacerdote y cuatro para el Sacerdote Común. Cada vez que el sacerdote cumple su servicio con menos o más prendas que las determinadas para el mismo — su servicio es inválido; en adición a ello, es pasible de (la pena de) muerte por Mano Celestial — me refiero al (sacerdote) carente de (alguna de las) prendas, que rindió servicio. Y así lo enumeraron a éste en la Guemará (—Talmud, Tratado) de Sanhedrín, entre los que son pasibles de (la pena de) muerte por Mano Celestial. Al respecto no sobrevino versículo, sino que en el versículo fue dicho: Y los ceñirás con un cinto... y será para ellos sacerdocio — sobre lo que se explicó: "Mientras sus prendas están sobre ellos, su sacerdocio está sobre ellos; si sus prendas no están sobre ellos, su sacerdocio no está sobre ellos, y son considerados como ajenos (al mismo)". Y se explicará más adelante que un ajeno (al sacerdocio) que hizo servicio — es (castigado) con muerte. Dijeron en el Sifrá: "Y colocó sobre él el pectoral — esta Sección enseñó para su momento y enseñó para las generaciones (siguientes); enseñó para el servicio diario y para el servicio de Iom Kipur. Cada día hace el servicio con las prendas de oro, y en Iom Kipur hace el servicio con prendas blancas".

Ya se explicó en las palabras del Sifrá que el vestir estas prendas constituye un Precepto Positivo, y es lo que ellos dijeron: "¿Y de dónde (sabemos) que Aharón no viste las prendas para gloria propia sino como quien cumple un decreto del Rey? Para enseñárnoslo fue dicho: E hizo tal cual ordenó Di-s a Moisés". Es decir, que con Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

Rambam: Sefer Hamitzvot-166

estas vestimentas —a pesar de ser de la más absoluta belleza pues son de oro, piedras de ónix, jaspe, y otras de las piedras preciosas— que no pretenda embellecerse con ellas, sino solamente el cumplimiento del precepto que ordenó Di-s a Moisés y (éste) es que siempre vista estas prendas en el Santuario. Las leyes de este precepto han sido explicadas ya, todas, en el Capítulo Segundo (del Tratado Talmúdico) de Zebajím y en algunos lugares (de los Tratados Talmúdicos) de Kipurím y Sucá.

E

N88. No Romper la Boca de la Toga del Sumo Sacerdote

s la advertencia con la cual se nos previno de no rasgar la boca de la toga del Sumo Sacerdote, sino que ha de ser tejida con orla.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Como la boca del coselete tendrá, no ha de ser rasgada. Quien la rasga con tijeras o similares — es pasible de (la pena de) Malkut.

N87. No Desmontar el ‘Joshen’ de Sobre el ‘Efod’ (“Piruk Hajoshen”)

E

s la advertencia con la cual se nos previno de no desmontar el Jóshen de sobre el Efod.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y no ha de correrse el 'Jóshen' de sobre el 'Efod', sino que ha de estar unido a él. Al final (del Tratado Talmúdico) de Makot, cuando enumeraron a los que son pasibles (de la pena) de Malkut, también (dijeron): "¿Pero si está (también) quien corre el Jóshen? Y su advertencia (surge) de aquí, de No ha de correrse el 'Jóshen".

Te ha sido explicado, pues, que quien corre (el Jóshen) — recibe (la pena de) Malkut.

N73. No Ingresar al Santuario ni Emitir Juicio en Estado de Ebriedad (“Kenisa Lamikdash O Lehorot,Shatui”)

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s la advertencia con la cual se nos previno de no ingresar al Santuario o instruir (es decir, dar un dictamen,) en absoluto de las leyes de la Torá cuando estamos en estado de ebriedad. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Vino y licor no has de beber... cuando vengáis a la Tienda de Reunión... y para enseñar a los hijos de Israel... En la expresión del Talmud: "Si bebió un reviít — que no instruya".

En el castigo de este Precepto Negativo hay una variante: quienes están ebrios por el vino tienen prohibido ingresar desde entre el ulám y el Altar, junto con todo el heijal si ingresó — es pasible de (la pena de) Malkut. Y si hizo servicio en tanto estaba ebrio — es pasible de (la pena de) muerte por Mano Celestial. Si bebió algo EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

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de los demás elementos embriagadores—a excepción de vino— y sirvió, es pasible sólo de (la pena de) Malkut, y no de muerte. Todo el que instruye estando ebrio — ya sea un sacerdote o un Israel— transgrede, pues, un Precepto Negativo —ya sea si está ebrio por el vino o por cualquier otra (bebida) embriagadora—. Dice el Sifrá: "vino no has de beber — no tengo (indicio) salvo para vino. ¿De dónde (sé indicio) para incluir los demás embriagantes? Para enseñárnoslo fue dicho: licor. Si es así, ¿para qué fue dicho vino? (Para enseñar que) por el vino (es castigado) con (la pena de) muerte, y por los demás embriagantes (es transgresor) a una advertencia" Y allí dijeron: "¿De dónde (sé) que no es pasible (de pena) a menos que sea en momento de servicio? Para enseñárnoslo fue dicho: Tú y tus hijos contigo, cuando vengáis a la Tienda de Reunión" Y allí dijeron: "Podría (yo pensar) que (un) Israel sería pasible de (la pena de) muerte por la instrucción (en estado de ebriedad). Para enseñarnos (que no es así) fue dicho: Tú y tus hijos contigo (...) y no moriréis — tú y tus hijos (son penados) con muerte, pero Israel no son pasibles de (pena de) muerte por la instrucción (en estado de embriaguez)". Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Cuarto (del Tratado Talmúdico) de Keritot.

N163. Que los Sacerdotes no Ingresen al Santuario con el Cabello Desgreñado (“Knisa Lamikdash Besaar Menuval Lakohanim’)

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s la advertencia con la cual se previno a los Sacerdotes de no ingresar al Santuario en tanto sus cabellos están desgreñados, al estilo de como lo llevan quienes están de duelo, que no recogen ni ordenan su cabello.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Vuestras cabezas no dejaréis sueltas. Dijo el Targúm: "('Sueltas' quiere decir:) dejando crecer el cabello en abundancia". En Iejezkel explicó y dijo: Ni dejen que su cabello crezca largo —asimismo (es) lo que El, exaltado sea, dijo respecto del Metzorá: Su cabeza estará suelta; dijeron en el Sifrí: "dejará crecer su cabello"—. Otra expresión del Sifrá: "Vuestras cabezas no dejaréis sueltas — no dejen crecer". Este Precepto Negativo ya fue reiterado respecto del Sumo Sacerdote, y dijo: Su cabeza no dejará suelta. Lo repitió para que no pienses que aquello que dijo a Elazar e Itamar, Vuestras cabezas no dejaréis sueltas, es por el (duelo por el) muerto únicamente, mas si así hizo no a modo de luto estaría permitido. Por eso explicó, en el Sumo Sacerdote, que es debido al servicio que ha de estar con el cabello cortado. Quien transgrede este Precepto Negativo —o sea, si rindió servicio con el cabello crecido— es (penado) con (la) muerte (a manos del Cielo). Entre quienes son (castigados) con muerte están los (sacerdotes que hacen el servicio) con cabello EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

Rambam: Sefer Hamitzvot-168

crecido, pues fue dicho: y no moriréis. Pero si (el sacerdote) entró al Santuario con el cabello crecido y no hizo servicio — éste, pues, transgrede un Precepto Negativo, pero no (es pasible de) muerte.

N164. Que los Sacerdotes no Ingresen al Santuario con Vestimentas Rasgadas (“Knisa Lamikdash Bibgadim Keruim Lakohanim”)

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s la advertencia con la cual se previno a los Sacerdotes de no ingresar al Santuario con vestimentas rasgadas.

Es lo que El dijo: Y vuestras ropas no destramaréis, y no moriréis. En expresión del Sifrá: "Vuestras ropas no destramaréis — no desgarren vuestras vestimentas". También este Precepto Negativo fue reiterado respecto del Sumo Sacerdote: Y sus ropas no destramará. Sabe, que el Sumo Sacerdote, aun si no es momento de servicio, tiene prohibido desgarrar sus ropas por alguien que se le hubiera muerto, y en virtud de este (aspecto) adicional reiteró este Precepto Negativo. En el Sifrá (se dijo): "Su cabeza no dejará suelta y sus ropas no destramará — por su muerto, al modo de como la gente deja crecer largo (su cabello) y desgarra (sus vestimentas) por sus muertos. ¿Cómo es esto? El Sumo Sacerdote destrama en la parte inferior de ellas y el (sacerdote) ordinario en la superior". Quienquiera rindió servicio con sus vestimentas desgarradas — también éste es pasible de (la pena de) muerte, pues la ley del los de cabello desgreñado y los de vestimentas desgarradas es una. Pero el ingreso al Santuario en este estado es (transgresión a) un Precepto Negativo, y sólo el Sumo Sacerdote tiene prohibido para siempre dejar su cabello largo y desgarrar sus vestimentas, y ésta es la diferencia que hay entre él y el sacerdote ordinario en esto.

VIERNES

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N68. Que el Sumo Sacerdote no Ingrese Indiscriminadamente al Santuario (“Kenisa Lamikdash”)

s la advertencia con la cual se previno al Sumo Sacerdote de no ingresar al Mikdash en cualquier momento, [en razón de la] honra (debida) al Santuario y el temor ante la Presencia Divina. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Que no venga en cualquier momento al Santo (más allá de la cortina, ante la cubierta que está sobre el Arca, para que no muera). En este Precepto Negativo hay diferentes grados restrictivos, y estos son: al Sumo Sacerdote se ha advertido de no entrar al Sancta Sanctórum, siquiera en el Día del Perdón salvo en el consabido horario para el servicio. Asimismo, se ha adEL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

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vertido a todo Kohén (sacerdote ordinario) que no ingrese al Santuario en cualquier día del año fuera del momento de servicio. La síntesis conceptual de este Precepto Negativo: Que ningún Kohén ingrese al lugar al que puede entrar, salvo en momento de servicio, ya sea un Sumo Sacerdote al interior (del Sancta Sanctórum) o un sacerdote ordinario al exterior (de éste, es decir, al Santuario). Si transgredió este Precepto Negativo, e ingresó fuera del momento de servicio — si entró al Sancta Sanctórum, es pasible de (la pena de) muerte; y si entró al heijál, es éste pasible de (la pena de) Malkut. En expresión del Sifrá: "Que no venga en cualquier momento... — esto es en Iom Kipur; ...al Santo... — (viene) para incluir los demás días del año; ...más allá de la cortina... — (viene) para advertir (respecto de) el resto de la Casa (Santa). Podría (pensar yo) que por (ingresar a cualquier parte de) toda la Casa es (penado) con la muerte. Para enseñarnos (que no es así) fue dicho: ...ante la cubierta que está sobre el Arca, para que no muera. ¿Cómo es esto? (Por ingresar a la parte interior del Santuario, es decir,) hasta ante la cubierta, (es castigado) con la muerte; y por (el ingreso a) el resto de la Casa, (ha transgredido una) advertencia". En la Guemará (—Talmud, Tratado) de Menajot dijeron explícitamente: "Por el (ingreso al) Heijál, (es castigado con) cuarenta (latigazos)".

N165. Prohibición —para los Sacerdotes— de Abandonar el Santuario Durante el Servicio (“Ietzia Min Hamikadsh Bishaat Avoda Lakohanim”)

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s la advertencia con la cual se previno a los Sacerdotes de no salir del Santuario en momento de servicio.

Es lo que El dijo: Y de la puerta de la Tienda de Reunión no salgáis. También este Precepto Negativo fue reiterado respecto del Sumo Sacerdote, y dijo El: Del Santuario no saldrá. En expresión del Sifrá: "Y de la puerta de la Tienda de Reunión... — podría (yo pensar que la prohibición rige) ya sea en momento de servicio, ya sea cuando no es momento de servicio. Para enseñarme (que no es así) fue dicho (respecto del Sumo Sacerdote): Del Santuario no saldrá y no profanará — digo, entonces, 'en momento de servicio'. (Luego, está escrito:) pues el óleo de unción de Di-s está sobre vosotros — no tengo de aquí (indicio) sino para Aharón y sus hijos —quienes fueron ungidos con el óleo de unción— que si salieron (del Santuario) en momento de servicio son pasibles de (la pena de) muerte (por Mano Divina). ¿De dónde (lo sé) para todos los sacerdotes de todas las generaciones? Para enseñármelo fue dicho: pues el óleo de unción de Di-s está sobre vosotros". Has de saber que para el Sumo Sacerdote hay una (prohibición) adicional: que EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

Rambam: Sefer Hamitzvot-170

no acompañe el féretro (de un pariente fallecido). Ese es el sentido literal del versículo, cuando dice: Del Santuario no saldrá. Así se explicó en el Capítulo Segundo (del Tratado Talmúdico) de Sanhedrín, que si le falleció alguien, no sale tras el féretro. Y lo aprendieron de lo que fuera dicho: Del Santuario no saldrá. De esto se aprende que (el Sumo Sacerdote) puede rendir servicio en el día en que le falleció alguien. Tal es la expresión de ellos (—los Sabios) en (el Tratado Talmúdico de) Sanhedrín. Dijeron: "Del Santuario no saldrá y no profanará — de modo que otro que ha de salir, profanó". Es decir, (se refiere a) el sacerdote ordinario, quien tiene prohibido rendir servicio cuando es onén. Y se le ha advertido al respecto —o sea, que no rinda servicio siendo onén— de esta interpretación (del versículo). Y ya se te ha explicado esta norma al final (del Tratado Talmúdico) de Horaiot: que el sacerdote común no rinda servicio (estando onén), y el Sumo Sacerdote (sí) rinde servicio estando onén. Te ha sido explicado, pues, que lo que El dijo aquí y no profanará es negación (de una penalidad estipulada previamente) y no advertencia; o sea, (se pretende declarar) que el servicio del Sumo Sacerdote no se vuelve profano aun si es onén (mientras lo realiza). El sentido literal del versículo, (en consonancia,) es que lo que El dijo y no profanará proporciona la razón del Precepto Negativo precedente, o sea: No saldrá (si se volvió onén) porque (de todos modos) no profanará (su servicio con ello). De ambas formas no corresponde listar este Precepto Negativo de manera individual, como resulta claro a quien comprendió los Fundamentos que preceden a esta obra. Ya se explicó que estos tres Preceptos Negativos—que son: Su cabeza no dejará suelta, sus ropas no des tramará y del Santuario no saldrá— fueron repetidos respecto del Sumo Sacerdote para explicar un concepto específico, tal como se repitió su advertencia respecto de la mujer divorciada, profanada y prostituida, para explicar un concepto específico; y que las tres cosas por las que advirtió en estos tres Preceptos Negativos son las mismas que las que advirtió al decir El: Vuestras cabezas no dejaréis sueltas, vuestras ropas no destramaréis y de la puerta de la Tienda de Reunión no salgáis; y que Moisés —sea sobre él la paz— les hizo saber —es decir, a Elazar e Itamar— que "Con vuestro espanto por esta enorme desgracia no os han sido permitidas las cosas que os estaban prohibidas, sino que seguís advertidos como lo estabais, de no dejar crecer el cabello, no rasgar las vestimentas, ni salir del Santuario en momento de servicio". Y el Precepto Negativo fue reiterado respecto del Sumo Sacerdote para explicarnos que el mismo es en momento de servicio, y que (por su transgresión) en momento de servicio exclusivamente se es pasible de (la pena de) muerte, como ves que aprendieron la interpretación de (lo dicho respecto del sacerdote ordinario:) de la puerta de la Tienda de Reunión no EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

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salgáis, de (lo dicho respecto del Sumo Sacerdote:) Del Santuario no saldrá. Y a pesar de que en cada prohibición de estos Precepto Negativos que se reiteró respecto del Sumo Sacerdote hay un aspecto adicional, como hemos explicado, no se incrementará por ello el número de los preceptos para quien comprendió lo que hemos anticipado, pues el cuerpo del versículo es que (el sacerdote) no ha de hacer cosa alguna de éstas durante el servicio. Esto, compréndelo.

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P31.Sacar del Santuario a los Impuros ("Shiluaj Temeim")

s el precepto con el cual se nos ordenó sacar del Santuario a los impuros.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y enviarán (fuera) del campamento a todo afectado de 'Tzaráat', a todo 'zav' y a todo impuro por muerto. Este 'campamento' que se menciona aquí es el 'Campamento de la Presencia Divina', cuyo equivalente para las generaciones (posteriores) es la Azará —como hemos explicado al comienzo del Orden (Mishnaico) de Taharot, en el "Comentario a la Mishná"—. En expresión del Sifrí: "Y enviarán del campamento — es advertencia para los impuros, que no ingresen al Santuario en (estado de) impureza".

Esta ordenanza fue repetida ya (en la Torá) con otra expresión, y es lo que El, exaltado sea, dijo: Cuando haya en ti hombre que no esté puro de polución nocturna, saldrá fuera del campamento. Al decir aquí fuera del campamento, aludió al 'Campamento de la Presencia Divina', tal como dijo en esta ordenanza misma: hacia fuera del campamento los enviarás. Y en la Guemará (— Talmud, Tratado de) Pesajím (dijeron): "Y saldrá fuera del campamento — éste es el 'Campamento de la Presencia Divina". Dice el Mejilta: "Ordena a los hijos de Israel y enviarán del campamento — (está ordenado) con un Precepto Positivo. ¿Y de dónde (sé que también lo está) con un Precepto Negativo? Para enseñárnoslo fue dicho: Y no impurificarán su campamento". Yen el Sifrá: "Y saldrá fuera del campamento — es un Precepto Positivo".

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N77. Que Ningún Impuro Ingrese al Santuario (“Kenisa Lamikdash Betuma”)

s la advertencia con la cual se previno a todo impuro de no ingresar al Santuario, cuyo equivalente para las generaciones (futuras es): Todo el Atrio desde el Portón de Nicanor hacia adentro, que es el comienzo del Sector de Israel. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y no impurficarán su campamento — es decir, el Campamento de la Presencia Divina. En la Guemará (—Talmud, Tratado de) Makot dijeron: "(Sobre) quien ingresa EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

Rambam: Sefer Hamitzvot-172

impuro al Santuario hay escrito castigo y hay escrita advertencia. Castigo: (Quien esté impuro...) el Santuario de Dí-s impurificó; cercenada será (esa alma). Advertencia: Y no impurificarán su campamento". En el Mejilta (dijeron): "(Está escrito:) Ordena a los hijos de Israel, y enviarán (fuera) del campamento (a todo afectado de 'tzaráat') — es un Precepto Positivo. ¿Y de dónde (sabemos) que es también (transgresor a) un Precepto Negativo? Dijo (el versículo): Y no impurificarán su campamento". El Precepto Negativo al respecto fue reiterado ya en otros términos, y es lo que El dijo en (el caso de) la Parturienta: Al Santuario no vendrá. En el Sifrá dijeron: "Puesto que fue dicho: Y apartaréis a los hijos de Israel por su impureza, y no morirán, escucho yo (que se hace pasible de pena) ya sea (tocando el Santuario) por dentro como por fuera —es decir, que también quien toca el Santuario por fuera mientras está impuro se hace pasible de (la pena de) Caret—. Para enseñarnos (que no es así) fue dicho respecto de la Parturienta: Al Santuario no vendrá". Y allí se explicó que la ley de la Parturienta y la de los demás impuros es análoga en esto. Más dijeron en el Sifrá —respecto de lo que El, exaltado sea, dijo: Y de no lavar (su ropa), y no bañar su carne, cargará su pecado—: "¿Cómo es esto? Por (no) bañar su cuerpo, merece Caret; por (no) lavar su ropa, (es castigado) con cuarenta (latigazos). ¿Y de dónde (sabemos) que (el versículo) no habla sino de la impurificación del Santuario y sus santidades? (Porque en los versículos encontramos que) advirtió y castigó, etc." Ya se ha explicado el castigo de quien transgrede este Precepto Negativo. Si es premeditado, es pasible de (la pena de) Caret. Y si es sin querer, es pasible de (ofrendar) un sacrificio Olé veIoréd, como hemos explicado en la Mitzvá 72 de los Preceptos Positivos. Las leyes de este precepto han sido explicadas ya al comienzo de (los Tratados Talmúdicos de) Shevuot, Horaiot, Keritot, y en varios lugares de Zevajím.

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N78. Que Ningún Impuro Ingrese al Monte del Templo (“Kenisa Lehar Habait Betuma”)

s la advertencia con la cual se previno a todo impuro de no ingresar al Campamento de los Levitas, cuyo equivalente para las generaciones (futuras es) el Monte del Templo, como explicáramos al comienzo (del Tratado Mishnaico) de Keilím, y allí se explicó la prohibición de ingreso de los impuros al Monte del Templo. El versículo que sobrevino para este Precepto Negativo es lo que El dijo sobre el impuro por polución nocturna: No vendrá dentro del Campamento. EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

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En la Guemará (— Talmud, Tratado de) Pesajím dijeron también: "Y saldrá fuera del Campamento — éste es el Campamento de la Presencia Divina — como hemos explicado en la Mitzvá 31 de los Preceptos Positivos—; no vendrá dentro del Campamento — éste es el Campamento de los Levitas. Preguntó Ravina: ¿Digamos que ambos (fragmentos del versículo hablan) del Campamento de la Presencia Divina, y (que se han dado dos expresiones) para hacerlo transgresor por ello a un Precepto Positivo y a un Precepto Negativo? (Al respecto se respondió:) De ser así, que el versículo diga 'no vendrá a su interior' —es decir, debería haber escrito 'y no vendrá a su interior' (omitiendo la repetición de la palabra 'Campamento'); ¿para qué preciso yo (que se escriba también la palabra) 'Campamento'? (Debo decir que) es para asignarle un Campamento adicional (del que debe apartarse), esto es, el Campamento de los Levitas" —es decir, que tampoco en éste 'vendrá dentro del Campamento'—. En expresión del Sifrí: "No vendrá dentro del Campamento — éste es un Precepto Negativo". También las leyes de este precepto han sido explicadas ya al comienzo del Tratado de Keilím en nuestro Comentario.

SHABAT

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N75. Que el Sacerdote Impuro no Rinda Servicio en ese Estado (“Avoda Betuma”)

s la advertencia con la cual se previno al sacerdote impuro de que no rinda servicio mientras está impuro.

Es lo que El, exaltado sea, dijo a los sacerdotes: (Habla a Aharón y a sus hijos) que se aparten de las santidades de los hijos de Israel, y no profanarán Mi santo Nombre. En el Capítulo Noveno (del Tratado Talmúdico) de Sanhedrín dijeron: "¿De dónde (sabemos) que un impuro que rindió servicio es (penado) con la muerte? Dado que está escrito: Habla a Aharón y a sus hijos que se aparten... y no profanarán, y en otro lugar dijo (El): Y morirán porque las han profanado — tal como aquella profanación es (penada) con la muerte, del mismo modo (es con) lo que El dijo aquí, y no profanarán Mi santo Nombre, si lo hicieron y rindieron servicio en (estado de) impureza — merecen la muerte a manos del Cielo.

N76. Que el Sacerdote ‘Tevul Iom’ no Rinda Servicio Antes de Caer la Noche (“Avodat Tevul Iom”)

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s la advertencia con la cual se previno al sacerdote tevúl iom de no rendir servicio, pese a que ya se purificó, hasta tanto no caiga el sol.

EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

Rambam: Sefer Hamitzvot-174

Es lo que El, exaltado sea, dijo a los sacerdotes: Y no profanarán el Nombre de su Señor. Quien transgrede este Precepto Negativo — es decir, el tevúl iom que rindió servicio— es pasible de (la pena de) muerte a manos del Cielo. Sobre éste (—el tevúl iom—) no se dijo versículo explícito en la Torá, sino que se trata de una interpretación recibida. En el Capítulo Noveno (del Tratado Talmúdico) de Sanhedrín, como interpretación de lo que El, exaltado sea, dijo: Santos serán para su Señor, y no profanarán el Nombre de su Señor, dijeron: "Si no es tema (que sea aplicable) al impuro —pues (la ley de su caso) ya ha sido explicada (por otro versículo)— ponlo por tema (aplicable) al tevúl iom que rindió servicio, y aprende 'profanación' de 'profanación'". Y allí lo nombraron entre los que merecen (la pena de) muerte (por mano Divina).

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P24. Lavado de los Sacerdotes antes de su Ingreso al Santuario ("Kidush Iadaim Veraglaim")

s el precepto con el cual se ordenó (solamente) a los Sacerdotes lavar sus manos y pies en toda oportunidad en que precisen ingresar al Atrio (del Templo) o se aproximen para el servicio. Este es el precepto de 'santificación de manos y pies' Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y de él lavarán Aharón y sus hijos sus manos y sus pies cuando vengan al 'Ohel Moed'. Por la transgresión a este Precepto Positivo (el Sacerdote) es pasible de (la pena de) muerte a manos del Cielo. Es decir: el sacerdote que rindió servicio en el Santuario, si no lavó (sus) manos y pies, es pasible de (pena de) muerte a manos del Cielo. Y es lo que El, exaltado sea, dijo: Lavarán con agua y no morirán. Las leyes de este precepto, íntegramente, han sido explicadas ya en el Capítulo Segundo (del Tratado Talmúdico) de Zebajím.

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N69. Que un Sacerdote Defectuoso no Ingrese al Santuario (“Kenisat Kohen Baal Mum”)

s la advertencia con la cual se previno al sacerdote defectuoso de no ingresar al Heijál en general, es decir, (el lugar donde se alza) el Altar, entre el ulám y el Altar, y (entre) el ulám y el heijál. Es lo que El, exaltado sea, dijo: mas, hasta la cubierta (del Arca) no vendrá, y al Altar no se acercará. Ya se explicó al comienzo (del Orden Talmúdico) de Toharot que los defectuosos y quienes lleven el cabello desgreñado tienen prohibido el ingreso (al sector comprendido) entre el ulám y el Altar, incluyendo todo el heijál. También se explicó en el Sifrá que estos dos Preceptos Negativos —es decir: (1) EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

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hasta la cubierta (del Arca) no vendrá, y (2) al Altar no se acercará— no bastarían uno sin el otro, y ambos son complemento necesario para la integridad del concepto, esto es, la delimitación del lugar al que tienen prohibido ingresar. Quien adrede ingresó más allá del Altar, aun sin intención de (rendir) servicio, recibe la pena de Malkut. 70. Que un Sacerdote Defectuoso no Rinda Servicio en el Santuario (“Avodat Kohen Baal Mum”) Es la advertencia con la cual se previno al defectuoso de no hacer servicio (en el Santuario). Es lo que El, exaltado sea, dijo: (Hombre...) que tenga defecto, no se acercará. La intención: que no se acerque al servicio. Cuando el defectuoso rinde servicio, recibe (la pena de) Malkut. Y así dijeron en Sifrá: "El defectuoso no es (penado) con la muerte, sino con Malkut".

N71. Que un Sacerdote Temporariamente Defectuoso no Rinda Servicio en el Santuario (“Avodat Kohen Baal Mum Over”)

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s la advertencia con la cual se previno al (kohén) que tiene un defecto pasajero de rendir servicio (en el Santuario) todo el tiempo que tenga el defecto.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Todo hombre que tenga defecto, no se acercará.

En la expresión del Sifrá: "(De lo que está escrito:) que tenga defecto — no tengo (indicio) sino de (que le está vedado el servicio a aquél) que tiene un defecto permanente. (Quien tiene) un defecto pasajero, ¿de dónde (sé que tampoco puede rendir servicio)? Para enseñárnoslo fue dicho: Todo hombre que tenga defecto, no se acercará. También él, si transgredió y rindió servicio poseyendo defecto, recibe (la pena de) Malkut. Las leyes de este precepto —los defectos pasajeros y los defectos permanentes del hombre— han sido explicadas ya en el Capítulo Séptimo (del Tratado Talmúdico) de Bejorot.

EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

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Jumash: MISHPATIM -176

‫היום יום‬

Haiom Iom INDICE

“...éste es un libro pequeño en formato... pero colmado de perlas y diamantes de la más selecta calidad. Es, a Di-s gracias, una legítima obra cultural jasídica. El Di-s bendito ha agraciado —on áin hore— a mi yerno, HaRav HaGaón Rabí Menajem Mendel shlitá, con la habilidad de poder erigir tan espléndido palacio de jasidismo, con 383 cámaras de las que día a día fluye el habla, comunicando, cada día, algo de importancia. Es un verdadero Haiom Iom (“Hoy es el día...”), cada día es un día”. Igrot Kodesh Admur HaRaiatz, vol. 7, pág. 231.

Texto español extraído del Haiom Iom © Kehot Sudamericana 4964-0060 • [email protected] Reimpreso aquí con permiso El Haiom Iom puede ser adquirido en www.kehot.com.ar y en los showrooms: KEHOT SHOP - Cabrera 3102 (esq. Agüero) KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el Templo Wolfsohn.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

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. . . m e i m e i d

HAIOM IOM - DE DÍA EN DÍA © Editorial Kehot Sudamericana

ak

Mi padre (el Rebe Rashab) escribe en una de sus cartas: De acuerdo a las notas del Ashri6, el lavado de manos para la comida (Netilat Iadáim) se hace vertiendo agua tres veces consecutivas sobre cada mano. Así solía hacer mi abuelo (el RebeIom-178 Haiom Maharash). Y conservaba un poco de agua de la tercera vez dentro de su palma izquierda, y con esta agua frotaba ambas manos entre sí.

MIÉRCOLES

SHVAT 21 5703 Lecciones: Jumash: Itró, revií con Rashi / Tehilím: 104-105 / Tania: Pero el pensamiento (pág. 110)... son las mitzvot (pág. 112).

Es deber de las esposas e hijas jasídicas —que tengan vida— estar a la vanguardia de toda actividad dedicada al fortalecimiento de la religión y el judaísmo en general, y en particular en el área de Taharat HaMishpajá7. Ellas deben organizar una Sociedad de Hijas Jasídicas para reforzar todas las prácticas jasídicas relacionadas con la crianza y la educación de niños, como era habitual antaño en los hogares H jasídicos. AIOM IOM... — “DE DÍA EN DÍA...” 22 ________

1. V. Rabí Shneur Zalman of Liadi, index sobre “Menajem Mishné JUEVES SHVAT 22*Mendel of Vitebsk”. 2. Maimónides: 5703 Torá, Iesodéi HaTorá 1:1. 3. V. “Sobre el Estudio del Jasidut”; Ed. Kehot NY. 4. I Divréi Haiamím, 28:9. Lecciones: Itró,8,jamishí con47, Rashi / Tehilím: / Tania: Ahoradescribe bien... las lo 5. Devarím 4:9. Jumash: 6. Julín, cap. Rosh, secc. citando a Rivá. 106-107 7. Lit.: “Pureza Familiar”; 112). leyesinterrumpiría) de la Torá que(pág. hacen al matrimonio, en particular las de mikvé, y todas las observancias que hacen a la santidad familiar. Kislev 29.a) pág. Nisán 10,que pág. crea 44. vida, y b) un decreto que Existen dos tipos deV.decreto: Un7;decreto

es creado por la vida. Las leyes humanas son creadas por la vida, y por eso difieren de un país a otro, según las circunstancias particulares. La Torá de Di-s es la Ley Divina que crea la vida. La Torá de Di-s es la Torá de la verdad, la misma en todos los lugares y en todas las épocas. La Torá es eterna.

DOM

LUN

VIERNES

SHVAT 23 5703 Lecciones: Jumash: Itró, shishí con Rashi / Tehilím: 108-112 / Tania: De esto (pág. 112)... más adelante (pág. 114).

Cierta vez, mientras el Alter Rebe salía de su cuarto, oyó a su mujer decir a algunas mujeres: “El mío1 dice...“. Dijo el Rebe: “Con una mitzvá soy tuyo, ¡con cuántas se es de Di-s!” Dichas estas palabras, cayó sobre la jamba en éxtasis. Al “despertar” de su deveikut2 dijo: “Salid y ved...3 — salir del propio Yo y ver Divinidad, es algo que se logra con (las palabras siguientes del versículo:) ...hijas de Tzión3 — maljut despertando a z”a4. En el Futuro Venidero será realidad que ‘La mujer virtuosa es la corona de su marido’5”.

SHABAT

SHVAT 24

MAR

5703

Durante la lectura de los Diez Mandamientos se está de pie, mirando hacia el Séfer Torá. Haftorá: Bishnát... matzavtá. Se bendice Rosh Jodesh Adar I. Se recita todo el Tehilím temprano por la mañana. Día de farbrenguen. Lecciones: Jumash: Itró, shvií con Rashi / Tehilím: 113-118 / Tania: Capítulo 24. Todo (en la santidad) (pág. 114)... como se sabe (pág. 120).

“Y vio el pueblo y se movió”6. No bien ellos percibieron Divinidad, ya se produjo el “y se movió”, hubo un movimiento de vida. *** Si tan sólo supierais —dijo el Rebe Tzemaj Tzedek— el poder de los versículos de Tehilím y su efecto en las Alturas Celestiales, los recitarías constantemente. Sabed que los capítulos de los Salmos quiebran todas las barreras, y ascienden más y más alto sin interferencia alguna; estos se prosternan en súplica ante el Amo de todos los mundos y surten su efecto con bondad y misericordia. ________

MIÉ

*Este día marca el fallecimiento, en 5748 (1988), de la Rébetzn Jaia Mushka, hija del Rebe Anterior, y esposa —durante 60 años— del Rebe. 1. “Mío”, en ídish, se entiende como referencia al propio esposo. 2. Concentración profunda, una comunión con Di-s que aparta a la persona de la consciencia física. 3. Shir HaShirím 3:11. 4. Maljut (lit.: “realeza”) es el décimo atributo para el que la luna es metáfora, pues ésta no tiene luz propia sino reflejada (v. “El Tzemaj Tzedek y el Movimiento Haskalá, pág. 110, nota 3). Maljut, entonces, es un atributo “femenino”, HAIOM receptor. Z”a, o zeéir anpín, el “semblante IOM - DE DÍA EN DÍA © Editorial Kehot Sudamericana menor”, representa los seis atributos precedentes, a partir de jésed (bondad), guevurá (severidad), etc. Los seis actúan a través de maljut, que los torna efectivos. “Salir del Yo”, negar el ego, y el resultante “percibir lo Divino”, se logran a través de “las hijas de Tzión”, el aspecto “femenino”, maljut. 5. Mishlei 12:4. Mientras en apariencia el atributo femenino es receptor, su verdadera condición se revelará en el

179-Shiurim

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. . . m e i m e i d

HAIOM IOM - DE DÍA EN DÍA © Editorial Kehot Sudamericana

den más y más alto sin interferencia alguna; estos se prosternan en súplica ante el Amo de todos los mundos y surten su efecto con bondad y misericordia. ________ Haiom Iom-180

*Este día marca el fallecimiento, en 5748 (1988), de la Rébetzn Jaia Mushka, hija del Rebe Anterior, y esposa —durante 60 años— del Rebe. 1. “Mío”, en ídish, se entiende como referencia al propio esposo. 2. Concentración profunda, una comunión con Di-s que aparta a la persona de la consciencia física. 3. Shir HaShirím 3:11. 4. Maljut (lit.: “realeza”) es el décimo atributo para el que la luna es metáfora, pues ésta no tiene luz propia sino reflejada (v. “El Tzemaj Tzedek y el Movimiento Haskalá, pág. 110, nota 3). Maljut, entonces, es un atributo “femenino”, receptor. Z”a, o zeéir anpín, el “semblante menor”, representa los seis atributos precedentes, a partir de jésed (bondad), guevurá (severidad), etc. Los seis actúan a través de maljut, que los torna efectivos. “Salir del Yo”, negar el ego, y el resultante “percibir lo Divino”, se logran a través de “las hijas de Tzión”, el aspecto “femenino”, maljut. 5. Mishlei 12:4. Mientras en apariencia el atributo femenino es receptor, su verdadera condición se revelará en el Futuro Venidero como Corona, trascendencia, por encima del más superior de los atributos del intelecto, tal como la corona rodea la cabeza. 6. Shemot 20:15. HAIOM IOM... — “DE DÍA EN DÍA...” 23

DOMINGO

SHVAT 25

5703

Lecciones: Jumash: Mishpatím, primera parshá con Rashi / Tehilím: 119, 1-96 / Tania: Capítulo 25. Este, entonces (pág. 120)... después (pág. 122).

Estudiar cada día una parshá de jumash con el comentario de Rashi (el domingo hasta sheiní, el lunes hasta shlishí, etc.), recitar Tehilím todos los días, y todo el Tehilím en Shabat Mevarjím — son cosas que deben cuidarse. Es crucial para uno mismo, sus hijos, y los hijos de sus hijos.

SHVAT 26 5703 Lecciones: Jumash: Mishpatím, sheiní con Rashi / Tehilím: 119, 97 hasta el final / Tania: —Aunque [el Talmud... como se sabe (pág. 122).

JUE

LUNES

Ahavá, cariño, es el halo de vida en la avodá del jasidismo. Es el lazo que liga a los jasidím entre sí, al Rebe con los jasidím, y a los jasidím con el Rebe; lo hace tanto en forma directa (amor iniciado) como refleja (respondiendo al amor del otro). Carece de toda frontera y trasciende las limitaciones de tiempo y espacio.

SHVAT 27 5703 Lecciones: Jumash: Mishpatím, shlishí con Rashi / Tehilím: 120-134 / Tania: Del mismo modo... caridad (pág. 122).

VIE

MARTES

Mi padre (el Rebe Rashab) escribe en uno de sus maamarím: Los jasidím de antaño decidieron firmemente en sus almas que se abstendrían de toda cosa que, aunque permitida por la Torá, ellos sintieran por ésta deseo o anhelo en su corazón. Esto quebranta la pasión.

SHA

MIÉRCOLES

SHVAT 28 5703 Lecciones: Jumash: Mishpatím, revií con Rashi / Tehilím: 135-139 / Tania: Así también (pág. 122)... explicara antes (pág. 124).

Una de las enseñanzas del Baal Shem Tov: Cuando veas al jamor/xFn�g (burro)...”1 — cuando observes minuciosamente tu jómer/x�nFg (materia), tu cuerpo, verás que... “...de tu enemigo...” — que tu jómer odia a tu Alma Divina que añora Divinidad y espiritualidad; más aún, verás... “...que yace bajo su carga...” — aquella carga que Di-s impuso al cuerpo, a saber, refinarse con Torá y mitzvot; pero el cuerpo es remolón para cumplirlo. Quizás se te ocurra entonces que... “...y te abstendrás de ayudarle...” a cumplir su misión, y en lugar de ello comenzarás a mortificar el cuerpo2 para quebrar su burda materialidad. Sin embargo, no es con este sistema que morará la luz de la Torá. Más bien... “...ayudar, ayudarás con él” — purifica al cuerpo, refínalo, pero no lo quiebres con mortificaciones. ________

1. Shemot 23:5. 2. Existía, de hecho, un método de subordinar el cuerpo afligiéndolo con prácticas ascéticas, pero el Baal Shem Tov rechazó este camino. El no vio al cuerpo como un obstáculo al espíritu, algo intrínsecamente perverso y sin Divinidad, sino como un vehículo potencial para lo espiritual, HAIOM IOM - DE DÍA EN DÍA © Editorial Kehot Sudamericana un medio para que el alma logre alturas de otro modo inaccesibles. El “enemigo” debe transformarse en aliado, un instrumento. En gran medida, las mitzvot emplean materia física burda para cumplir la voluntad de Di-s, p. ej. cuero para los tefilín, lana para los tzitzít, etc.

‫חכמה‬

DIARIA Sabiduría Parshat MISHPATIM

La lectura semanal de la Torá a la luz de las enseñanzas del REBE DE LUBAVITCH

INDICE

Adaptado por: Rabino Moshé Wisnefsky Edición en español: Rabino Eliezer Shemtov © Chabad House Publications, 2016 Los Angeles, California, USA [email protected] www.chabadhousepublications.org Reimpreso con permiso Publicado por: KEHOT PUBLICATION SOCIETY 770 Eastern Parkway, Brooklyn New York (11213) U.S.A. (+1) 718-774-4000 / Fax (+1) 718-774-2718 [email protected] Pedidos: 291 Kingston Ave., Brooklyn New York (11213) U.S.A. - (+1) 718-778-0226 / Fax (+1) 718-778-4148 www.kehot.com - [email protected] También se puede adquirir en www.kehot.com.ar

Sabiduría: MISHPATIM -182

Mishpatim Las leyes Éxodo 21:1–24:18 Tras entregar la Torá al pueblo judío, D-os pidió a Moshé que ascendiera nuevamente al monte Sinaí para enseñarle los detalles de las leyes de la Torá. Moshé permanecerá allí cuarenta días. La sexta sección del libro Éxodo consiste principalmente en una selección de las leyes (mishpatim, en hebreo) que D-os enseñara a Moshé mientras este se encontraba en el monte Sinaí.

183-Shiurim

142 Éxodo – Mishpatim

Domingo

Primera lectura Éxodo 21:1–19

D-os precedió su explicación de las leyes diciendo que el pueblo judío debía establecer un sistema de cortes para juzgar los casos criminales, civiles y relativos a la ley ritual. A continuación, D-os explicó las leyes concernientes a la servidumbre, las obligaciones maritales, el asesinato, la honra a los padres, el secuestro y la compensación por daños.

Médicos físicos y espirituales (‫יט‬:‫יִ ּ ֵתן וְ ַר ּפֹא יְ ַר ּ ֵפא )שמות כא‬

ֹ‫ַרק � ִש ְב ּתו‬

[Si alguien daña a otro, el ofensor] debe pagar la cura completa [de la parte damnificada]. Siempre que caemos enfermos, D-os requiere que busquemos la ayuda de un médico calificado y sigamos sus instrucciones. A la vez, D-os ha facultado a los médicos para curar al enfermo. Pero mientras que los médicos están únicamente exhortados a curar a todo aquel que esté enfermo, están claramente obligados a intentar salvar a alguien cuya vida se encuentre en peligro. Las enfermedades del cuerpo pueden amenazar (o no) la vida; lo mismo ocurre con las “enfermedades” espirituales. En sentido espiritual, una persona se halla en “peligro mortal” cuando su condición ha comenzado a afectar su capacidad o deseo de cumplir con los mandamientos de la Torá, dado que es precisamente a través del cumplimiento de los mandamientos que nos llega la vitalidad espiritual. Las reglas que se aplican a un médico físico también se aplican a un “médico” espiritual, es decir, a quienquiera sea capaz de ayudar a una persona espiritualmente “enferma”. Cuando una persona sufre de una “dolencia” espiritual menor, se nos exhorta a que le ofrezcamos asistencia espiritual. Pero cuando esa persona se encuentra en “peligro mortal” en el plano espiritual, es decir, cuando está en riesgo de no cumplir con los mandamientos de D-os, estamos obligados a ofrecerle asistencia, sin permitir que consideración alguna entorpezca el camino.1 1. Likutei Sijot, vol. 2, págs. 529–530.

Sabiduría: MISHPATIM -184

Las leyes 143

Segunda lectura D-os también enseñó a Moshé las leyes relativas a los daños causados por los animales o la propiedad de una persona, incluyendo el caso de un pozo que alguien haya cavado en el espacio público.

Cuidado al recibir; cuidado al dar ‫ וְ נ ַָפל � ָש ָּמה‬. . . ‫וְ כִ י יִ ְפ ַּתח ִא �יש בּ וֹ ר אוֹ ִּכי יִ כְ ֶרה ִא �יש בּ ֹר‬ (‫לג�לד‬:‫ש ֵ ּלם וגו� )שמות כא‬ ַ � ְ‫ּ�שוֹ ר אוֹ ֲחמוֹ ר ַ ּב ַעל ַהבּ וֹ ר י‬ Si una persona descubre o cava un pozo . . . y un buey o burro cae en él, aquel responsable por el pozo debe pagar [por el daño]. La misma ley que se aplica a un pozo (es decir, un peligro hundido) se aplica a una barrera alzada u otro obstáculo (o sea, un peligro evidente). En el sentido espiritual, el pozo representa nuestra capacidad de recibir; la saliente, nuestra capacidad de dar. Usadas correctamente, estas capacidades pueden ser benéficas, pero sin supervisión apropiada pueden resultar dañinas. Si damos y recibimos al azar, sin prestar atención a qué o cuánto estamos dando o recibiendo, a quién estamos dando o de quién estamos recibiendo, nos convertiremos en un peligro para la sociedad. Pero si elegimos aceptar únicamente influencias positivas y difundimos puro positivismo a nuestro alrededor, nos convertiremos en una fuente de bendición para todos los que nos rodean.2

2. Hitva’aduiot 5747, vol. 1, págs. 488–489.

Lunes

Éxodo 21:10–22:3

185-Shiurim

144

Éxodo – Mishpatim

Martes

Tercera lectura Éxodo 22:4–26

A continuación, D-os entregó las leyes que rigen los casos siguientes: robo; responsabilidades de prestatarios, guardianes e inquilinos; seducción; brujería; zoofilia; idolatría; y préstamos.

Enmendar reencarnaciones anteriores (‫כד‬:‫ִאם ֶּכ ֶסף ּ ַתלְ וֶ ה ֶאת ַע ּ ִמי וגו� )שמות כב‬

Cuando prestes dinero . . . El mandamiento de prestar dinero se aplica incluso si el prestatario tiene posesiones que en teoría podría vender. Por lo tanto, a diferencia del mandamiento de dar caridad, se pretende que el mandamiento de prestar dinero beneficie no solamente al pobre sino también al rico. Si en algunos casos nos sentimos reticentes a prestar dinero a una persona que no sea pobre, debemos considerar la posibilidad de que, en una vida pasada, los roles presentes hayan estado invertidos: podemos haber sido los beneficiarios de un préstamo u otra forma de ayuda dada por la persona que ahora nos está pidiendo un préstamo. Esta es nuestra oportunidad de compensar su buena acción.3

3. Sijot Kódesh 5713, pág. 191.

Sabiduría: MISHPATIM -186

Las leyes 145

Éxodo 22:27–23:5

D-os continuó con las leyes que rigen el respeto a la autoridad, las donaciones a la tribu de Leví, la verdad en la administración de justicia y el comportamiento hacia los enemigos.

Ayudar al cuerpo, ayudar al alma (‫ה‬:‫)שמות כג‬

ֹ‫ ָעזֹב ַּת ֲעזֹב ִע ּמו‬. . . ֹ‫ִּכי ִת ְר ֶאה ֲחמוֹ ר ש� ֹנ ֲַא ָך ר ֵֹבץ ַּת ַחת ַמ ּ �ָשאו‬

Cuando veas al burro de tu enemigo agacharse bajo su peso . . . debes ayudarlo. D-os nos dio la Torá y sus mandamientos tanto para el beneficio de nuestros cuerpos como de nuestras almas. Sin embargo, dado que nuestro cuerpo (nuestro “burro” o bestia de carga) naturalmente busca la comodidad, es muy propenso a considerar como una carga el estudio de la Torá de D-os y el cumplimiento de Sus mandamientos. Se puede rebelar (“agacharse”) y posicionarse como “enemigo” del alma. Por lo tanto, dado que para muchos de nosotros la voz del cuerpo es más fuerte que la del alma, en un primer momento podemos tender a considerar la Torá como una carga opresiva. Esto significa nada más que aún no hemos integrado la Torá a nuestras vidas. El Rabí Israel Baal Shem Tov, fundador del jasidismo, enseñó que no debemos despreciar el cuerpo por su actitud natural. Más bien debemos trabajar con él y fortalecer su salud mientras lo “educamos” para que reconozca que los dictados de la Torá obran en su mejor interés. Una vez que comprendamos que la Torá de D-os y sus mandamientos son nuestra verdadera fuente de vida, nuestro cuerpo pasará a verlos como un regalo y se unirá con entusiasmo a nuestra alma en pos de su cumplimiento.4

4. Hitva’aduiot 5710, págs. 111–112.

Miércoles

Cuarta lectura

187-Shiurim

146

Éxodo – Mishpatim

Jueves

Quinta lectura Éxodo 23:6–19

D-os continuó con las leyes que rigen el año sabático, el ciclo anual de las festividades y la mezcla de leche con carne.

El pecado de la crueldad (‫יט‬:‫)שמות כג‬

ֹ‫ל ֹא ְת ַב ּ� ֵשל ְ ּג ִדי ַ ּב ֲחלֵ ב ִא ּמו‬

No debes comer un cabrito cocinado en la leche de su madre. Cocinar una cría animal en la leche de su madre es un acto de extrema crueldad. Es por ello que la Torá nos prohíbe no solo cocinar una cría en la leche de su madre, sino también cocinar ningún animal en la leche de ningún otro animal, ingerir dicha mezcla, o siquiera derivar de ella ningún otro beneficio. A partir de esto vemos hasta qué extremos llega la Torá en lo relativo a prohibir la crueldad hacia los animales. Las precauciones que toma la Torá para distanciarnos de causar sufrimiento a un animal demuestra cuánto cuidado debemos tener en evitar causar sufrimiento al prójimo.5

5. Likutei Sijot, vol. 6, pág. 151.

Sabiduría: MISHPATIM -188

Las leyes 147

Éxodo 23:20–25

D-os continuó con las leyes referentes a la conquista de la Tierra de Israel y la erradicación de la idolatría.

Vida sobrenatural (‫כה‬:‫וַ ֲע ַב ְד ּ ֶתם ֵאת ה� ֱאל ֵֹקיכֶ ם וגו� )שמות כג‬

[En vez de servir ídolos] debes servir a D-os, tu D-os. Cuando creó el mundo, D-os estableció las leyes de la naturaleza; algunas veces Él actúa dentro de ellas y otras veces las anula. Los dos nombres de D-os que se emplean en este versículo se refieren a esas dos formas en las que se relaciona D-os con las leyes de la naturaleza. El primer nombre (‫ )ה׳‬se refiere a Él cuando ignora las limitaciones de la naturaleza; el segundo (‫)אלקים‬, a cuando obra dentro de las leyes de la naturaleza. Así es como, en este versículo, D-os nos está diciendo que nos depuremos espiritualmente (“servir”) al punto de que lo sobrenatural se vuelva para nosotros natural y pase a ser nuestra “segunda naturaleza”. Cuando nos elevamos a este nivel de conciencia, vemos todo en la vida desde la perspectiva de D-os, y percibimos todo lo que sucede como parte de Su omnipresente Providencia.6

6. Torá Or 78d–79a.

Viernes

Sexta lectura

189-Shiurim

148 Éxodo – Mishpatim

Shabat

Séptima lectura Éxodo 23:26–24:18

Luego de concluir el relato acerca de cómo D-os enseñó a Moshé las leyes de la Torá en el monte Sinaí, la narrativa regresa al relato sobre la Entrega de la Torá. Este se centra ahora en el pacto forjado por D-os entre Él mismo y el pueblo judío con la Entrega de la Torá. El día anterior a ese acontecimiento, Moshé informó al pueblo que recibir la Torá implicaría tanto estudiarla como cumplir los mandamientos de D-os.

Compromiso incondicional (‫ז‬:‫ִש ָמע )שמות כד‬ ְ � ‫ה וְ נ‬

ֶ�‫ֹאמר ּו כּ ֹל ֲא � ֶשר דִּ ֶ ּבר ה� נ ֲַעש‬ ְ ‫וַ ּי‬

[El pueblo] respondió: “Haremos y aprenderemos todo lo que D-os ha hablado”. Al decir “haremos” antes de “aprenderemos”, el pueblo judío declaró que estaba preparado para cumplir con la voluntad de D-os de manera incondicional, y que aceptaba sus mandamientos incluso antes de saber de qué se trataban. Aún hoy D-os continúa “dándonos la Torá” a condición de cumplir con ese compromiso; en otras palabras, Él se revela a sí mismo y nos revela Su voluntad en la medida en que estudiemos la Torá y cumplamos Sus mandamientos. El pensamiento convencional puede considerar irracional comprometerse a un contrato sin haber establecido sus términos de antemano. De hecho, es posible conectarse a D-os tal como Él se revela a Sí mismo dentro de la Creación sin comprometerse previamente a hacer nada de lo que Él quiera. Sin embargo, la única forma de conectarnos con D-os mismo – esto es, tal como Él es, más allá de la Creación y la racionalidad – es elevándonos también por encima de los límites de la racionalidad. Y, al igual que cuando la Torá fuera entregada por primera vez, aún hoy la forma de conectarse con D-os mismo es comprometiéndose con Su Torá de manera incondicional.7 7. Likutei Sijot, vol. 23, pág. 92 y ss.; Sijot Kódesh 5739, vol. 3, págs. 295–297; Igrot Kódesh, vol. 7, pág. 28; Hitva’aduiot 5748, vol. 3, págs. 234–235; Sijot Kódesh 5741, vol. 4, págs. 31–32.

Jumash: MISHPATIM -190

‫סידור‬

Sidur

ILUMINADO POR JASIDUT INDICE

Shajarit para los días de semana © Editorial Bnei Sholem Para adquirir este libro y muchos más sobre judaísmo y tradición puede entrar en www.bneisholem.com.ar. o visitar el local al público: EDITORIAL BNEI SHOLEM T. M. de Anchorena 762 (C1170ACN) Bs. As Tel.: +54 11 4962-9831 Prohibida su reproduccián total o parcial sin autorizacián escrita de la Editorial. Derechos Reservados. © EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

Sidur: BIRKOT KRIAT SHMÁ -96 191

‫שחרית לחול‬ 191-Shiurim

‫ מְ ל ֹא‬,‫קָדֹוׁש | קָדֹוׁש קָדֹוׁש ְייָ צְ בָאֹות‬ :‫כָל ָה ָאֽרֶ ץ ּכְ בֹודֹו‬ ‫פּנִים ְוחַּיֹות הַּקֽ ֹדֶ ׁש ּבְ ַ ֽרעַ ׁש ּגָדֹול מִ תְ נַּׂשְ אִ ים ְלעֻּמַ ת‬ ַ ‫ְוהָאֹו‬ :‫ ְלעֻּמָ תָ ם מְ ׁשַ ּבְ חִ ים וְאֹומְ ִרים‬,‫הַּׂשְ רָ פִ ים‬

:‫ּבָרּוְך ּכְ בֹוד ְייָ מִ ּמְ קֹומֹו‬

‫ זְמִ רֹות י ֹא ֵמֽרּו‬,‫ ָל ֶ ֽמלְֶך אֵל חַי וְקַ ּי ָם‬,‫ָלאֵל ּבָרּוְך נְעִ ימֹות י ִֵּתֽנּו‬ ‫ ּפֹועֵל‬,‫ ּכִ י הּוא ְלבַּדֹו מָרֹום וְקָ דֹוׁש‬,‫וְתִ ׁשְ ּבָחֹות יַׁשְ ִמֽיעּו‬ ‫ מַ צְ ִמֽי ַח‬,‫זֹורֽעַ צְ דָ קֹות‬ ֵ ,‫ ַּבֽעַ ל מִ ְלחָמֹות‬,‫ עֹוׂשֶה חֲדָ ׁשֹות‬,‫ּגְבּורֹות‬ ‫ הַמְ חַּדֵ ׁש‬,‫ אֲדֹון ַהּנִפְ לָאֹות‬,‫ נֹורָ א תְ הִ ּלֹות‬,‫ ּבֹורֵ א ְרפּואֹות‬,‫יְׁשּועֹות‬ ‫אֹורים‬ ִ ‫ ְלעֹׂשֵה‬,‫ ּכָָאמּור‬.‫ּבְ טּובֹו ּבְ כָל יֹום ּתָ מִ יד מַ ֲעׂשֵה בְ רֵ אׁשִ ית‬ :‫ יֹוצֵר הַּמְ אֹורֹות‬,ָ ‫ ּבָרּוְך ַאּתָ ה יְי‬:‫ ּכִ י לְעֹולָם חַסְ ּדֹו‬,‫ְּגדֹלִים‬

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