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1-Shiurim

‫שיעורים‬ Shiurim

Estudio diario de Torá

‫שבוע של‬

‫פרשת אמור‬ )‫)לכל העולם‬

‫ כ’ אייר תשע”ח‬- ‫י”ד‬ SEMANA DE

PARSHAT EMOR (Fuera de Israel)

29 de april - 5 de mayo, 2018

No 32

‫ב”ה‬

Esencial para la Vida El estudio diario de la Torá repercute en el alma misma, literalmente. No solo en el alma de quien la estudia, sino también en el alma de los miembros de su familia, pues entonces la atmósfera del hogar es una atmósfera de Torá e Irat Shamaim -Temor al Cielo-. —Haiom Iom del 4 de Jeshvan

Agradecemos a las editoriales participantes: Sijot en Español [email protected] Editorial Jerusalém de México jerusalemdemexico.com Editorial Kehot Sudamericana kehot.com.ar Editorial Moaj moaj.com.ar Chabad House Publications chabadhousepublications.org El material incluido en esta publicación es copyright de las respectivas Editoriales. No puede ser duplicado ni reimpreso en ningún formato y para ningún propósito sin expresa autorización de éstas. SHIURIM obtuvo el debido permiso de cada Editorial para reimprimir su material respectivo. En la actualidad, Shiurim se imprime en: Argentina, Uruguay, Chile, Perú, Colombia,Venezuela, Panamá, México, Miami, España e Israel.

Este cuadernillo contiene Torá y por lo tanto es sagrado. No puede desecharse, requiere guenizá (entierro sagrado).

‫שיעורים‬ Shiurim

Dirección Ejecutiva

Avreimi Sheingarten Rab. David Stoler Shmuel Freedman Diseño y Diagramación General

Yoram Henquin [email protected]

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‫שיעורים‬ Shiurim

contenido

Estudio diario de Torá - EMOR

No 32

Likutei Sijot.................................................... 5

Jumash........................................................... 17 Tania.............................................................. 87 Calendario Semanal para Tehilim..........102 Rambam-Capítulo Diario.......................103

Calendario Semanal 3 Cap. Diarios......156

Rambam-Sefer Hamitzvot......................157 Haiom Iom.................................................161

Sabiduría Diaria........................................167

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

DEDICACIONES SEMANALES VAIERÁ

‫לעילוי נשמת צבי בן פנחס‬ ‫ע”י משפחת שוועטץ‬

VAISHLAJ

‫לעילוי נשמת הרה"ג והרה"ח הרב צדוק בן הרב משה זאב ע"ה נלב"ע א׳ כסלו‬ ‫תשס״ו וזוגתו האשה החשובה מרת רייזל בת הרב יחיאל ע"ה נלב"ע ו' כסלו‬ ‫תשס״ה למשפחת שיינגארטען‬ *** ‫נדפס ע"י בני משפחתם שיחיו‬

VAIESHEV

‫נתרם ע"י ולזכות ר׳ מכאל וזוגתו מרת שרה לזכות ב"ב‬ ‫ל שיחיו‬-‫ אהרן יצחק ולוי אליא‬,‫ מנחם מענדל ניסים‬,‫חי׳ תמר & יוסף יצחק‬ ‫למשפחת שב‬ ‫לאריכות ימים ושנים טובה בבריאות הנכונה בגו"ר‬

MIKETZ

En zejut de los novios Eliyahu y Dvoiri Schvartzman en ocasion de su boda, 10 de Kislev 5778. ¡Que sea un Binian Adei Ad!

VAIGASH

En zjus de nuestro querido hijo Ilan '‫ שי‬en ocasión de su Bar Mitzve con nuestras brojes que sea un Josid, Irei Shomaim y Lamdan. Dedicado por sus padres: R. Ioram y Guila '‫ שיחיו‬Rosenthal

VAIEJI

Leilui Nishmat Metie Bat Teresa - Dedicado por sus hijos Familia Feldman - Argentina

SHEMOT

En Zejut de Menuje Rojel Soriano - En ocasión de su cumpleaños Que Hashem la bendiga con un año colmado de éxitos y en Zejut de su hermano Boruj Nissim para fortalecer el Hitkashrut con el Rebe. Familia Soriano - Argentina

VAERÁ

En Zejut de Familia Salama - Buenos Aires, Argentina

BO

En Honor a Iud (10 de) Shvat - Para fortalecer nuestro Hitkashrut con el Rebe, Nesí Doreinu - Dedicación anónima

‫שיעורים‬ Shiurim

Dedica un número semanal de SHIURIM en "mérito de", "ocasión de", "memoria de". Comunícate con nosotros por: WhatsApp +13479277099 o email [email protected]

‫לקוטי‬

‫שיחות‬ Likutei Sijot Parshat EMOR

Tres etapas en el “Éxodo de Egipto” personal Tomo I Parshat Lej Lejá

© Likutei Sijot en Español Material exclusivo cedido a Shiurim por gentileza de: Acerca de cómo educar a nuestros hijos para garantizar la continuidad judía Se publica en ocasión de Shabat Parshat Lej Lejá 5778

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

EDITORIAL KEHOT SUDAMERICANA

Likutei Sijot: Tazría-Metzorá-6

En esta Sijá el Rebe nos transporta a la dimensión espiritual de la salida de Egipto. Después de estudiar esta Sijá, el dicho de nuestros Sabios: “En cada generación la persona está obligada a verse a mismá como si hubiera salido de Egipto”, se vuelve tangible y práctico para la avodá diaria de cada uno. Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde al original de la Sijá, mientras que las palabras y frases en letra clara son agregados del Editor según su interpretación de la Sijá, puestos de manera tal que si el lector los saltea accede a la Sijá propiamente dicha. Textos originales: Likutéi Sijot Vol. I (ídish), págs.: 265 – 270. Traducción, Edición y Revisión final: Rabinos David Stoler y Natán Grunblatt. * Esta Sijá no fue revisada por el Rabino Natán Grunblatt.

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EMOR •

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. Acerca de la mitzvá de Sefirat HaOmer –la Cuenta del Omer– señala el versículo1: “A partir del día siguiente al Shabat, desde el día que traigan el omer… contarán siete semanas completas”. La Guemará2 relata que los Baitosím3, equivocadamente interpretaron que “desde el día que sigue al Shabat” alude al día siguiente del séptimo día de la semana, llamado habitualmente Shabat Bereshit, (es decir, el domingo), y los Sabios tuvieron que debatir con ellos y demostrarles con varias evidencias que la palabra Shabat en este caso, se refiere a Iom Tov, el primer día de Pesaj4. Esto requiere ser comprendido, ¿Por qué la Torá se expresa precisamente así, “desde el día siguiente al Shabat”, dando lugar a interpretar erróneamente que se refiere al Shabat Bereshit? ¿¡Si podría haber escrito explícitamente “desde el día siguiente a el primer día de Pesaj”!?

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. En relación a Ietziat Mitzraim –el Éxodo de Egipto– el versículo declara: “Cuando saques al pueblo de Egipto servirán a Di-s en este Monte”, es decir, el propósito y la finalidad del Éxodo de Egipto es llegar al Monte Sinaí, en donde sería Matán Torá –la Entrega de la Torá–. Ahora bien, entre el Éxodo y Matán Torá se realiza la Cuenta del Omer, esto quiere decir, que para consumar por completo el Éxodo de Egipto, antes, se debe contar Sefirat HaOmer, pues esta Cuenta es el paso intermedio entre el comienzo del Éxodo y su finalización – la Entrega de la Torá. Esta es la razón por la cual en estos tres meses del Calendario Hebreo, Nisán, Iyar y Siván, es mencionado el Éxodo de Egipto, sin perjuicio del concepto específico que destaca a cada uno de ellos, a saber: Nisán – en este caso, todo el mes es llamado época del Éxodo de Egipto; Iyar – es la

1 Levítico 23:15. 2 Menajot 65a. 3 Grupo de alumnos y seguidores de Baitos, quienes negaban la existencia de la Torá Oral y se guiaban exclusivamente por la traducción literal de los versículos bíblicos. 4 La palabra Shabat se puede interpretar también como “día de cese” de actividades, y de hecho el primer día de Pesaj es un día de cese de actividades.

Likutei Sijot: Tazría-Metzorá-8

época de la Cuenta del Omer, (todos los días de este mes están ligados a la Cuenta, como se explicó antes), y Siván – época de la Entrega de la Torá, (si bien los primeros días de Siván son todavía parte de la Cuenta del Omer, no obstante, es sabido el concepto5 que Rosh Jodesh Siván –el primer día del mes de Siván– acaece ya habiendo transcurrido los tres primeros días de la séptima semana de la Cuenta, correspondientes a las Sefirot de Jesed, Guevurá y Tiferet que abarcan e incluyen en sí a las Siete Midot subsiguientes, y el tema principal de Siván, no es Sefirat HaOmer, sino, Matán Torá, conforme lo expresa el versículo6: “En el tercer mes… llegaron al Desierto del Sinaí”, y así lo expresan también los Sabios, como fuera mencionado antes: “La Torá que se divide en tres fue entregada en el tercer mes”. No obstante la particularidad específica de cada mes), en cada uno de estos tres meses es mencionado el Éxodo de Egipto, como se verá a continuación: En relación a Nisán la Escritura enfatiza7: “…siete días comerás matzot… en el momento indicado en el mes de la primavera, pues en éste saliste de Egipto”. En cuanto a Iyar reza el versículo8: “En el segundo mes, del segundo año, desde que salieron de la Tierra de Egipto”. (Si bien la semántica de la frase indica que “desde que salieron de Egipto” va sobre “el segundo año” y no sobre “el segundo mes”, no obstante, es sabido que el Zohar9 afirma que “el segundo mes” y “el segundo año” constituyen una misma cosa, de modo que la referencia “desde que salieron de Egipto” alude incluso a “el segundo mes”). Y acerca de Siván, la Torá señala10: “En el tercer mes desde el Éxodo de los Hijos de Israel de la Tierra de Egipto”. Si bien en la Torá todos los meses se cuentan a partir del mes de Nisán, pues es el Rosh Jodashím –Cabeza de Meses– la época del Éxodo de Egipto, y partir de éste comienzan a contarse los meses hebreos, entonces, en función de esto todos los meses del año mantienen un vínculo intrínseco con el Éxodo, sin embargo, de modo explícito, en la Torá se menciona el Éxodo exclusivamente en estos tres meses. Esto se debe a que los tres conceptos de: Éxodo de Egipto, Cuenta del Omer y Entrega de la Torá, constituyen todos, estilos y niveles del Éxodo espiritual de mitzraim, pues el Éxodo, la liberación espiritual de mitzraim, es un proceso en el servicio a Di-s que consta de tres etapas: Comienza en Nisán con Pesaj, continúa en Iyar con la Cuenta del Omer, y finaliza en Siván, con la Festividad de Shavuot, el momento de Matán Torá. 5 Torá Or, 67c. 6 Éxodo 19:1. 7 Éxodo 23:15. 8 Números 1:1. 9 Vol. III, 117b. 10 Éxodo 19:1.

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. En estos tres momentos, al analizar la característica propia de cada uno, nos percatamos que, por un lado, Pesaj se vincula con la ingesta de matzá –pan ázimo sin elevar –; la Cuenta del Omer con cebada, conforme lo señalan los Sabios11: “Todas las menajot –ofrendas vegetales– se componen de trigo, y ésta (la ofrenda de la sotá)…y la ofrenda del Omer…de cebada”; y Shavuot, se asocia con los Dos Panes, que como dice el versículo: “… llevarán (a Jerusalén) dos panes… que serán horneados como jametz” –masa elevada–12. Esto requiere ser comprendido: a) ¿Por qué, a diferencia de las demás ofrendas vegetales, la ofrenda de el Omer se compone de cebada? Acerca de la ofrenda de la sotá –la mujer sospechada de ser infiel– la Mishná13 fundamenta, que así como su acción fue un acto irracional, animal, también su ofrenda es de alimento animal, pero ¿cuál es la razón de que la ofrenda del Omer sea de cebada?; b) La razón por la cual en Pesaj está prohibido el jametz, es que éste representa el ieshut –el sentimiento del propio yo– y la Inclinación al Mal14, siendo así, ¿Por qué es permitido a lo largo de todo el año? ¡Hasta el punto que en Shavuot no solo está permitido, sino es más, la mitzvá de los Dos Panes se cumple exclusivamente con jametz!

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. Estos tres conceptos están insinuados también en el versículo15: “Arrástrame, tras de ti correremos, el rey me llevó a su cámara”. “Arrástrame” alude al momento de la salida de Egipto, “tras de ti correremos” se refiere a los días de Sefirat HaOmer, y “el rey me llevó a su cámara”, es en alusión a Matán Torá. La explicación es la siguiente: La diferencia entre “arrástrame” y “correremos” se expresa en varios puntos: a) la disimilitud literal entre arrastrar y correr; b) “arrástrame” significa “tú llévame a mí”. Las almas judías le ruegan al Altísimo, llévame – es decir, le piden a Di-s ser asistidas desde lo Alto y ser extraídas del bajo nivel espiritual en el que se encuentran. “Tras de ti correremos”, significa que correremos por nuestros propios medios – con iniciativa propia, esto es, la persona, haciendo uso de su capacidad humana, desde “abajo”, intenta ir hacia lo “Alto” y acercarse a Di-s; c) “arrástrame” está en singular, y “correremos” se expresa en plural.

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. Cuando los judíos salieron de Egipto, estaban inmersos en los 49 Portales de Impureza, no eran, de modo alguno, receptores aptos

11 Sotá 14a. 12 Levítico 23:17. Menajot 52b. 13 Sotá allí. 14 Véase en Likutéi Sijot Tomo I (ídish), pág. 129 en adelante. 15 Cantar de los Cantares 1:4.

Likutei Sijot: Tazría-Metzorá-10

para la Divinidad, conforme la metáfora del versículo: “Tu estas desnuda y descalza”, los judíos estaban “desnudos” de mitzvot para conectarse con Di-s. Salieron de Mitzraim exclusivamente en virtud de que se “se reveló a ellos el Santo Bendito Sea Él, en Su Gloria, El Mismo” y los “arrastró” sacándolos de Egipto. Debido a que el Éxodo se produjo, no en virtud del esfuerzo de los judíos, sino por una revelación desde lo Alto, por eso, esta revelación no se internalizó en ellos pasando a ser parte de su ser y carácter, pues no eran aun receptores adecuados para ello, lo único que sí, tras la revelación de Luz Infinita fueron “arrastrados” hacia la Divinidad. Asimismo, se comprende, que la revelación involucró solo al Alma Divina, dado que ésta sí es receptora apta para sentir Divinidad, pero no involucró al Alma Animal, es decir, al momento del Éxodo, no se liberaron del Mal interior, pues el Alma Animal permaneció con toda su potencia. Considerando los conceptos expuestos, el Alter Rebe16 responde la aparente contradicción en relación a lo que dice la Escritura que “el pueblo judío se escapó” de Egipto, ¡de hecho, esta actitud es incomprensible…! Pues si se le hubiere ordenado al Faraón liberarlos para siempre, en la coyuntura devastadora de las Plagas y en medio de la Plaga de Muerte de los Primogénitos, estaba forzado a acceder, entonces, ¿Por qué debieron de huir? El Alter Rebe explica, en vista de que al salir de Egipto el Mal interior en los judíos permanecía intacto, debieron aprovechar el momento de revelación Divina en sus propias mentes y corazones, en esa ocasión se les permitió visualizar la verdad de Di-s, y escapar, liberándose de su propio Mal interior, al que verdaderamente le temían que no les permitiera emprender el nuevo camino de conexión con Di-s17.

10.

En consonancia con lo explicado, comprenderemos la expresión “arrástrame” en todos los detalles mencionados: a) Según el significado literal de “arrastrar”, “mover”. La forma de adquirir un objeto por medio de meshijá –arrastrarlo o moverlo– no es idéntica al modo de jazaká –producir un cambio en el objeto adquirido–. Con meshijá, nada cambia en el objeto en cuestión, la cosa queda tal cual como antes de la transacción, solo cambia de dueño, pasa de ser propiedad del vendedor a estar en poder del comprador. Así, en idéntica situación estaban los judíos al momento del Éxodo de Egipto, nada había cambiado en su ser interior, únicamente se produjo en ellos el paso de ser presos de Mitzraim, el país donde reinaba el espíritu más insolente de la Tierra, al 16 Tania cap. 31. 17 Así visto, el abandono geográfico de Egipto y su cultura, fue una mera consecuencia directa de la liberación espiritual interior que Di-s les concedió

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dominio de la Santidad de Di-s, con posibilidad de estar unidos a Su Luz Infinita. b) “Desde lo Alto”, pues no hubo ningún tipo de avodá –esforzado servicio a Di-s por parte de la persona–. c) “Arrástrame” dicho en singular – esto responde a que la manifestación de Luz Divina involucró solamente al Alma Divina y no al Alma Animal.

11.

El propósito Divino de la Creación es que sí el Alma Divina refine incluso al Alma Animal. Pues si fuera solo por el Alma Divina, ésta podría haber permanecido en lo Alto, en el lugar espiritual en el que habitan las Almas. Esto es así, dado que el Alma misma no precisa en absoluto enmienda alguna, y el objetivo de su descenso “abajo”, al mundo material vistiéndose de cuerpo físico, es para refinar y elevar el Alma Animal18, conforme lo señalan nuestro Sabios sobre las palabras de el versículo bejol lebabeja –con todo tu corazón– es decir, “con tus dos Instintos”19, y por medio de que el Alma Divina refina y eleva el Alma Animal, el Alma Divina también se eleva, pues el Alma Animal le provee su potente cualidad, tal como está escrito20: “Cuantiosas cosechas se realizan con la fuerza del toro”. La disimilitud entre la persona y el animal es la siguiente: en vista de que el ser humano posee inteligencia y raciocinio, su deseo y emociones no son tan impetuosos, impulsivos, pues se debilitan al estar controlados por el intelecto. En contraste el animal, todos sus deseos son impulsivos. Así también es en la persona, el deseo del Alma Divina no es tan fogoso y apasionado como el del Alma Animal. Y cuando el Alma Divina involucra al Alma Animal, de modo que su deseo, que por naturaleza es impulsivo, se oriente hacia lo Divino, por medio de esto, se genera también en el Alma Divina un firme y fogoso deseo por la Divinidad21. En base a lo expuesto, comprenderemos también la razón por la que la Ofrenda del Omer se compone de cebada, alimento animal, pues el concepto espiritual de la Ofrenda del Omer, así como la Cuenta del Omer, consiste en la refinación del Alma Animal y emplear su ímpetu en el servicio a Di-s.

12.

De acuerdo a Jasidut JaBaD –las enseñanzas jasídicas JaBaD– el modo cómo controlar y refinar las emociones es mediante la reflexión profunda. Cuando el judío reflexiona profundamente en los diferentes aspectos de la Divinidad, tal como éstos se hayan extensamente explicados en 18 Tania cap. 37. 19 Deuteronomio 6:5. Berajot 54a. 20 Proverbios 14:4. 21 Véase Discurso Jasídico que comienza con las palabras Vaigdelu HaNeharim, Séfer HaMaamarím 5665, pág. 95 en adelante. Allí el Rebe Rashab explica en extenso el concepto místico cabalístico de Shebirat HaKelim –la “Rotura de los Recipientes”– que es la base del concepto que el Rebe explica en el interior de esta Sijá.

Likutei Sijot: Emor-12

las enseñanzas jasídicas JaBaD, se despierta en él el amor y temor a Di-s. Al inicio del servicio a Di-s, mientras se está aún inmerso en los “portales de la impureza”, es decir, cuando el hombre todavía está predispuesto a realizar una transgresión, protéjanos de ello el Misericordioso, no es momento para reflexión, en esa instancia, de inmediato se debe generar la huida – “huyó el pueblo”, en otras palabras, es menester doblegarse a sí mismo y escaparse del Mal interior. Pero una vez que ya salió de su propio mitzraim, ya se liberó de la máxima y descarada insolencia que reinaba en su ser interior, en ese estado, el judío, ya no se vincula en absoluto con deseos prohibidos, él solo debe doblegar sus deseos para no abusarse en cuestiones permitidas, en esa instancia, sí es momento propicio para practicar la reflexión en temas Divinos profundos y lograr un cambio, internalizando en él la transformación de sus emociones.

13.

En base a lo explicado, comprenderemos la expresión “correremos”, en todos los detalles antes mencionados: a) Correr y no caminar. Los deseos del Alma Animal son apasionados, “corren”, como se explicó antes. Cuando el judío logra, por medio de su avodá, que incluso el Alma Animal desee Divinidad, entonces, el deseo de ésta por la Divinidad, es más fuerte y apasionado que el deseo inherente al Alma Divina misma. b) “De ‘abajo’ hacia lo “Alto’”. Esto significa que el deseo por lo Divino provino en virtud del esforzado servicio a Di-s de la persona. c) “Correremos” en plural. El servicio a Di-s no involucra solo al Alma Divina, sino que se logró asociar incluso al Alma Animal. Y sobre ambas Almas recae la expresión “correremos”, puesto que también en el Alma Divina se genera un “correr”, tal como se explicó antes, que no obstante la limitación intrínseca del Alma Divina, por medio de haber generado el ansioso deseo por la Divinidad en el Alma Animal, se produce también en ella un “correr”, un fogoso deseo por lo Divino. Y en esto consiste la elevación que se origina en el Alma Divina al haber invertido fuerzas en la refinación y elevación del Alma Animal, hace suyo el ‘ímpetu animalesco’ y lo emplea en la Santidad22.

14.

Una vez finalizada la avodá de Sefirat HaOmer, accedemos a la revelación Divina de Matán Torá, de ésta resultó un estado de bitul bimetziut –la transformación y sumisión absoluta de la persona hacia la Divinidad–. La refinación de las emociones no es bitul bimetziut, pues, dado que la persona accedió a ese estado de refinación por medio del raciocinio y reflexión propios, se siente aun su propia existencia, no así, en el momento de la Entrega de la Torá, “por cada Palabra Divina sus Almas los abandonaban en vuelo”23, desprendiéndose del cuerpo24. 22 Ídem nota anterior. 23 Shabat 25b. 24 Los judíos estaban absolutamente despojados de sus propios intereses y voluntad, el yo de ellos era una sola cosa con el Yo de Di-s, es decir, el Deseo y Voluntad de Di-s era su propio deseo. Pues al revelarse en ellos el punto más esencial de sus

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Tomando en cuenta lo explicado, también comprenderemos el motivo por el cual el jametz es permitido a lo largo de todo el año, hasta el punto de que en Shavuot realizamos con éste una mitzvá, y no obstante en Pesaj está prohibido. En el inicio de la avodá, “Pesaj”, cuando el Mal interior aún está con todo su ímpetu, es menester descartar el uso del intelecto, conforme lo señala el Profeta, que en ciertas circunstancias “los sabios perjudican”25. En los días de la Cuenta del Omer, cuando el individuo ya incursionó en el servicio a Di-s y se halla ocupado e inmiscuido en el servicio a Di-s, está sí capacitado para emplear su capacidad intelectual y descartamos la advertencia “los sabios perjudican”26. Así, a través de prologar la avodá de la Cuenta del Omer se produce la refinación de todo el Mal, hasta el punto de gozar de un estado de bitul bimetziut de forma tal que toda la existencia y ser del judío es exclusivamente Divinidad, entonces, y solo entonces, el jametz es un instrumento para hacer una mitzvá, pues su intelecto y raciocinio ya son receptores aptos no solo para comprender, sino incluso para ser canales de expresión de lo Divino.

15.

Nuestros Sabios dicen27: “En cada generación, y en cada día, el hombre debe verse a sí mismo como si él hubiera salido hoy de Egipto”, cada día debemos revivir la salida de Egipto. Resulta obvio entonces, que las tres facetas mencionadas de la salida de mitzraim, hallan expresión incluso en la avodá personal diaria. El inicio de la avodá diaria, no bien la persona se despierta y toma conciencia de Di-s, es con el recitado del Modé aní –“Doy gracias a Ti…pues Tu has restituido mi alma...”–. Luego continúa con la plegaria matutina que comienza con Hodú LaHashem –Ofreced alabanzas a Di-s– el judío inicia su día en un estado de reconocimiento y sumisión a Di-s. En ese momento, la persona carece aún de comprensión y sentimientos, se trata solo de un reconocimiento y entrega general hacia lo Divino. Esto es análogo a la avodá del comienzo del Éxodo de Egipto, el estilo de avodá que se identifica con el mes de Nisán. Luego, en la plegaria matutina, se desarrolla el servicio de Pesukei DeZimbrá –Cánticos de Alabanzas– seguido de las bendiciones previas al Shemá Israel y la Lectura del Shemá, todo esto constituye el servicio de la mente con profunda reflexión, (incluso ya en el primer versículo de la Lectura del Shemá se nos invita a meditar, pues Shemá, significa comprensión y captación profunda), y el propósito de todo este esfuerzo es transformar las emociones y deseos naturales hasta llegar a los niveles más elevados de amor a Di-s, bejol lebabjá –con todo tu corazón– bejol nafshejá –con toda tu alma– ubejol meodeja –y con toda tu fuerza–. Esto es análogo a la avodá de todo el mes de Iyar – Sefirat HaOmer.

Almas que trasciende tiempo y espacio, Di-s era su realidad tangible, y todo el mundo, incluso su propio ser, era visto y sentido como Divinidad, o sea, una extensión directa de lo Divino. Ese es el significado de bitul bimetziut, que la propia realidad física se vuelve Divinidad 25 Jeremías 4:22. 26 Véase Zohar, vol. II, 183b. 27 Pesajím 116b. Tania cap. 47.

Likutei Sijot: Emor-14

La avodá hasta aquí expuesta encuadra a la persona dentro de los límites de su propio ser y existencia. Pero un paso más adelante, el judío llega a la Shemoná Esré –la plegaria en silencio– que es cuando se haya “como un sirviente delante de su amo”28, en un estado de bitul bimetziut, no puede hablar, apenas si dice “Di-s, abre mis labios y mi boca dirá tu alabanza”, es como si no estaría hablando él, sino repitiendo palabras que le dicen. Esto es análogo a la avodá del mes de Siván.

16.

En base a todo lo explicado, también comprenderemos por qué el versículo dice “al día siguiente del Shabat” y no explicita “al día siguiente de Pesaj”. Para poder refinar el Alma Animal, es menester poseer y emplear una fuerza de lo más elevada, conforme establece el axioma29: “Lo más elevado, desciende hacia lo más bajo”. Y así como sucedió en el Éxodo de Egipto, que debido a que los judíos se hallaban inmersos en los 49 Portales de Impureza, fue imperioso que se revele Él en Su Gloria, Él Mismo, pues sólo Él los podía “arrastrar” desde, y sacar de, allí. Y en el mismo espíritu se explica en los escritos del ArizaL30, que ni un Malaj, siquiera un Saraf, etc., ninguna categoría de Angel Celestial, no solo que escapaba de su alcance extraerlos de allí, sino por el contrario, ellos mismo hubieran quedado allí atrapados. Y esto, el hecho de que Di-s Mismo los liberó, fue únicamente para extraerlos del Mal, entonces, con más razón, en Sefirat HaOmer que se demanda de nosotros no solo “escaparnos” de las tendencias negativas, sino, transformar el Alma Animal propiamente dicho en bien, con certeza es menester poseer una fuerza espiritual de lo más elevada, facultada para poder descender, involucrarse e influenciar positivamente sobre el Mal. Tomando en consideración lo recién expuesto, entenderemos cómo, la siguiente es la razón por la que el versículo señala “al otro día del Shabat”: en la estructura del tiempo que Di-s organizó a partir del Génesis, el Shabat es la categoría más sublime y espiritual del tiempo, no obstante, se mantiene dentro de la estructura natural de los límites del tiempo, pues se encuadra en los “Siete Días del Hekef ’31, y de hecho es, en este marco, el nivel de tiempo más sublime y excelso. En el Shabat, el judío puede experimentar una conexión con lo atemporal a pesar de estar sujeto al “correr del reloj”, conforme el dicho de los Sabios32 sobre el versículo “‘Y Di-s culminó en el Séptimo día Su Obra…’, ¿Qué le faltaba al mundo? Descanso. Vino el Shabat y vino el descanso”. El momento de descanso del Shabat está sujeto a, y es una cuestión del, mundo creado. “Al día siguiente del Shabat” sin embargo, denota la espiritualidad que trasciende incluso al Shabat, es la Luz que trasciende, está “por fuera” como si fuera, de todos los niveles y categorías de el

28 Shabat 10a. 29 El concepto es explicado en extenso en Shaarei Orá, Discurso que comienza con iabiu lebush, Cap. 13 en adelante. Cap. 32 en adelante. Véase Likutéi Sijot vol. I (ídish), pág. 249 en adelante. 30 Sidur del Arizal en la Hagadá, y más citas. 31 Sheelot uTeshubot del Rashbá, vol. I, Simán 9. Y Véase Discurso Jasídico que comienza con Vaiehí baiom hashminí 5704. 32 Bereshit Rabá, final del Cap. 10 (expresado de diferente manera).

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Seder Hishtalshelut –el Orden Gradual Descendente de la Luz Divina Creadora, el macro-marco de la Creación–. Y a esto alude el versículo cuando dice: “A partir del día siguiente del Shabat, contarán…” – para que sea factible la Cuenta del Omer en los términos explicados, es decir, tomar los 49 aspectos de las emociones del Alma Animal, reflejados cada uno de ellos en los 49 días de la Cuenta, refinarlos y elevarlos, (la palabra usfartem 33 –y contarán– se puede interpretar también como sefirut –brillo–) , para ello, es menester tomar las fuerzas del nivel espiritual que trasciende al Shabat, o sea, “del día siguiente al Shabat”, inspirarse en la Luz Divina que si bien se encuentra dentro de cada uno, pero de modo oculto, no investido y revelado en los seres creados34, ésta, está “por encima” por así decirlo del Seder Hishtalshelut, de allí hay que tomar esa Luz que Di-s pone a nuestra disposición para refinar y transformar el Alma Animal, y así, no solo el Alma Divina se beneficiará haciendo propio el entusiasmo del Alma Animal, sino que más aun, accederán ambas a “la cámara del Rey”, bitul bimetziut –un estado de sumisión total de la propia existencia hacia la Divinidad –. (Basado en el Maamar Usfartem Lajem 5711 – 1951, y en el Maamar Lehabin Inian Matán Torá 5713 -1953)

33 Likutéi Torá Vaikrá 35b. 34 Véase Tania Cap. 48. el significado de la Luz Abarcadora (sobeb kol almin), que no significa que rodea por fuera, Di-s no permita, sino que está dentro de cada criatura y cosa creada, pero permanece oculta. Y desde lo oculto provee de existencia a todo. Esta Luz es la que llama a ser y sostiene todo lo que existe en todas las dimensiones, ya sea espirituales y física. Si bien lo atraviesa y permea todo, de todos modos, se llama que “rodea los mundos” porque no es sentida por estos. Es decir, así como en el caso de algo que verdaderamente rodea a otra cosa no es sentido dentro de la cosa rodeada, exactamente así, la presencia de la manifestación Infinita de Di-s no es sentida en ningún nivel, incluso ni en los más espirituales y excelsos. A pesar que los permea por dentro, es como si los rodeara.

DEDICACIONES SEMANALES BESHALAJ

‫נתרם ע"י ולזכות ר׳ מכאל וזוגתו מרת שרה לזכות ב"ב‬ ‫ל שיחיו‬-‫ אהרן יצחק ולוי אליא‬,‫ מנחם מענדל ניסים‬,‫חי׳ תמר & יוסף יצחק‬ ‫למשפחת שב‬ ‫לאריכות ימים ושנים טובה בבריאות הנכונה בגו"ר‬

ITRO

En Zejut del Soldado de Tzivot Hashem Ariel Jaim Menajem HaCohen - En ocasión de su Opsherenish Dedicado por sus padres Levi HaCohen y Raia Waisman - Argentina

TETZAVÉ

En Zejut de Familia Salama - Argentina Mashíaj Ya!

KI TISÁ

‫נתרם ע"י ולזכות ר׳ מכאל וזוגתו מרת שרה לזכות ב"ב‬ ‫ל שיחיו‬-‫ אהרן יצחק ולוי אליא‬,‫ מנחם מענדל ניסים‬,‫חי׳ תמר & יוסף יצחק‬ ‫למשפחת שב‬ ‫לאריכות ימים ושנים טובה בבריאות הנכונה בגו"ר‬

PESAJ-SHEMINÍ

Leilui Nishmat Shelomo Ezra Jaim Sutton Dabah Ben Esther

AJARON SHEL PESAJ-SHEMINÍ

Leilui Nishmat Shelomo Ezra Jaim Sutton Dabah Ben Esther

SHEMINÍ

Leilui Nishmat Shelomo Ezra Jaim Sutton Dabah Ben Esther

TAZRIA-METZORA

‫מוקדש לזכות‬ ‫ישראל שמואל דוד בן שיינא צביה‬ ‫לאריכות ימים ושנים טובות בבריאות הנכונה בשמחה ובטוב לבב‬‎ Para completa y pronta curación de Isroel Shmuel Dovid ben Sheina Tzivia

EMOR

Leilui Nishmat Toba bat Shloime Leiv

‫שיעורים‬ Shiurim

Dedica un número semanal de SHIURIM en "mérito de", "ocasión de", "memoria de". Comunícate con nosotros por: WhatsApp +13479277099 o email [email protected]

17-Shiurim

‫חומש‬ Jumash con Rashi

Parshat EMOR SHIURIM agradece especialmente al BEIT JABAD DE MEXICO CITY Por su ayuda en las publicaciones semanales

En Zejut de Binyamin Yedidia y su Sra. Yonit junto a sus hijos Menajem Mendel, Mijael Jaim, Adel Yehudit y Liby BEN SHIMON

Extraído del libro de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO Copyright © 2001: EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO La traducción al Español del Jumash y Rashi es de R’ ARIEH COFFMAN, y son impresos en SHIURIM con expresa autorización del Editor Responsable. Casa Central: Ejército Nacional 700, México, D. F. 11560 - Tél: (525) 5203-0909 Fax: (525) 531-1226 - e-mail: [email protected] Todos los derechos reservados. Queda rigurosamente prohibida, sin la autorización escrita del titular del Copyright, bajo las sanciones que establezca la ley, la reproducción partial o total de esta obra por cualquier medio, incluidos la reprografla y el tratamiento informatico, asi como la distribución de ejemplares mediante alquiler o préstamo públicos. Sucursales de la Editorial: En Argentina: Viamonte 2909 2-A, Buenos Aires, Tel: 962-7192 - En Israel: Hajida 12, Bait Vegan, Jerusalem Tel: (02) 6411-580 Venezuela: Tel: (58) 414-2492-288, Caracas. Extraído de LA TORA CON RASHI - En EL PENTATEUCO

‫— פ ר ש ת א מ ו ר‬Jumash: ‫ו י ק ר א‬Emor-18 / 372

21:1 — ‫א‬14 : ‫ א‬de ‫ כ‬Iyar - 29 de abril, 2018 Domingo,

capi t ul o 21

‫כא פ ר ק‬ 7 ‫ א מ ר א ל ־‬vfr‫א ו י יאמר ידזוה א ל ־ מ‬

1El Eterno dijo a Moshe: Di a los

‫א להס‬

kohanim, hijos de Aharon, y diies: ‫*׳‬

v

••

‫ ־‬:

‫ואמ רת‬ jt

‫הבה נ ים ב נ י אה ר ן‬

: -

1: • ‫ ז‬7

ONKELOS

‫ מ ר יי ל מ ש ה א מ ר ל כוזני א בגי אוזרין ו תי מ ר‬$ ‫א ו‬ --------------------------------- RASHI

‫יכול‬ :‫הכיהנים‬

.‫אהלן‬

:‫לומר‬

‫בני‬

‫תלמ וד‬

:‫הקט נ ים‬ , ‫סללים‬

‫אמר‬ ‫?גל‬

.‫הבוזנים‬

‫גדולים‬

‫אל‬

‫לה זה יר‬

)‫(א‬ ‫ואמך? ׳‬ ‫אמר‬

------------------------------------------- TRADUCC16NDERASHI 21

1. ‫ א מ ר א ל הפהנינז‬/ Di a l o s k o h a n im . La expresion “di” seguida de “y les d iras” 1 fixe enunciada para advertir a los adultos con respecto a los menores. 2 ‫ ני אהרן‬h ij o s d e a h a r o n . De 10 que se implica en esta frase3 se podria haber pensado que esta / 3

prohibicion tambien incluye a los jalalim.4 Para indicar que no es asi, el versiculo enfatiza que solo se refiere &“los kohanim”. 5 1. En general, cuando Dios dice algo a Moshe para que este 10 transmita a otros, la Tora utiliza la frase ‫ליהם‬$ ‫ דבר אל בני ישךאל ןאמךת‬, “habla [‫ ]דבר‬a los Hijos de Israel y diles [‫”] ןאמךת‬. Los verbos ‫דבר‬ ‫ ]]לבר‬y ‫ ] ואמרה] אמר‬denotan ambos dos formas diferentes de comunicacion. ‫ דבר‬implica una comunicacion tersa, precisa y ‫אמר‬ una comunicacion mas suave. Pero cuando ambos aparecen como elementos de una misma frase, ‫דבר‬ y ‫ אמר‬indican, respectivamente, el contenido general de la comunicacion y los detalles de la misma. Asi, pues, ‫דבר אל בני מץךאל ואמרת אליה ם‬ generalmente quiere decir que Dios comunico a Moshe un enunciado general [‫ ]ולדבר‬con sus detalles especificos [‫]לאמ יר‬. El proposito de dividir la comunicacion en estos dos elementos es para cada enunciado que Dios transmitiese a Moshe fuese ensefiado por este dos veces al destinatario y garantizar que el mensaje fuese comprendido cabalmente. En este versiculo, 10 particular es que en vez de aparecer el verbo ‫דבר‬, aparecen dos expresiones verbales de ‫אמר‬, ‫אמיר‬, “di” y ‫וא מר ת‬, “y [les] diras”. Puesto que una de ellas ya alude a los detalles del mensaje, la otra solo puede tener como proposito enfatizar que la advertencia misma debe ser tambien aplicada a otros, en este caso a los menores (Gur Arye). Otra forma posible de entender esta repetition consiste en considerar la primera

expresion, ‫“ אמיר‬di”, como dirigida a Moshe, y la segunda, ‫ןאמךה‬, “y [les] diras” como 10 que Moshe debera decir a los kohanim para que ellos digan (Mizraji). 2. Yebamot 114a. Es decir, no solo que los kohanim mismos deben cuidarse de no contaminarse a traves del contacto flsico con cadaveres, sino que ademas deberan cuidar de que sus hijos menores tampoco 10 hagan (Sefer haZikarori). 3. La frase simplemente habla de los “hijos de Aharon” en terminos generales. Puesto que no especifica a que clase de hijos se refiere, por logica incluiria a todos. 4. Jalal (en plural, jalalim ; lit. “profanados”) es el nombre que se da al producto de una union prohibida para los kohanim (ver mas adelante el v. 21:7). El estado de ja la l se transmite a los descendientes de los varones nacidos de tal union. A pesar de ser “hijos de Aharon”, no son considerados “kohanim” en el sentido de que estan intrinsecamente descalificados desde su nacimiento para realizar el servicio sacerdotal del Templo. 5. Torat Kohanim 21:1,2. Al enfatizar “los kohanim”, el versiculo necesariamente excluye a los jalalim , ya que estos no poseen el estado de kohanim, a pesar de pertenecer a la descendencia de Aharon.

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

:

‫י‬

>‫«י‬-: ‫ ז‬-

373 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR 19-Shiurim

21:2-3 — ‫ ב־ג‬:‫פ א‬

Domingo, 14 de Iyar - 29 de abril, 2018

[Ninguno de ustedes] se hard, impuro entre su gente por una persona jallecidaj; *sino solo por su pariente que le sea cercano, por su madre y por su padre, por su hijo, por su hija y por su hermano; 3_y por su hermana virgen que le sea cercana, la cual no haya sido

:‫ל א ״ י ט מ א‬ ‫ל נ פש‬ ‫בעמ י ו‬ ‫־ א״לין‬ * ‫ ל ? )א‬- ‫א ם‬ >‫־ ' כ‬ ‫״‬T‫־־‬ ‫־‬ ‫■ ־־‬ ‫ו לבת ו‬ ‫ולב נ ו‬ ‫ולאצ י ו‬ ‫לאמ ו‬ '! ‫ו לאחת‬ ‫ג‬ : ‫ה בת ו ל ה ולאח י ו‬ T : rt : ‫ל יא״ה יתה‬ ‫א^ ר‬ ‫ה ק ר ו בה אל י ו‬

ONKELOS

‫ ב א ל הן לכןךיביה ךנןךיב לי ה ל א מ י ה ו ל א בו הי‬:‫ל הון על מי ת ל א יקזונאב בעמיה‬ ‫ ג ו ל א ח תי ה ב ת ל ת א ז־קריב א ל ה די ל א הו ת לג ב ר‬:‫_רתיה ול אהוהי‬5 ‫ול א רי ה ן ל‬ RASHI

‫ אין שאר ו‬.‫ »> פי אס לתאריו‬:‫ יצא מת מצוה‬,‫עמיו‬ : ‫ לרב ות את האר וסה‬.‫ (ג> הקרובה‬:‫א לא אשת ו‬

‫ ולא‬.‫ גני אהיין‬: ‫ אף בעל י מומין במשמע‬.‫גני א?זרן‬ ‫ בע וד שהמת בת וך‬.‫ לא יטמא !*עטיו‬:‫בנ ות אהרן‬

TRADUCCION DE RASHI

‫ גני אהרן‬/ HIJOS d e a h a r o n . Esta frase tambien implica a los kohanim que posean un defecto fisic o .6

‫ גני אהרן‬/ h i j o s d e a h a r o n . Pero no las hijas de Ahar6n.7 ‫ לא יטמא געמיו‬/ !n in g u n o d e u s t e d e s ] s e h a r a im p u ro e n t r e su g e n t e . Esta frase implica que no se debera contaminar mientras que el cadaver todavia esta “entre su gente”, 10 cual excluye a un met mitzvd. 8

2. ‫ פי א ס לשארו‬/ s in o s o l o p o r su p a r ie n t e . Aquf la palabra ‫ שארו‬s610 puede referirse a su esposa.9 3. ‫ הקרובה‬/ q u e [LE] s e a c e r c a n a . Esto fue enunciado para incluir a una arusd. 10 6. Torat Kohanim 21:1,2. La expresion “kohanim” excluye a los jalalim , puesto que estos no son considerados “kohanim”. Ahora bien, si la Tora solo hubiese enunciado esta expresion, se hubiera podido pensar que se debe excluir a cualquiera que no pudiese desempenar el servicio sacerdotal. Pero al enunciar la expresion “hijos de Aharon”, con ello se incluye a cualquier kohen, incluso si tiene un defecto fisico a consecuencia del cual no pueda realizar el servicio (Mizraji). 7. Torat Kohanim 21:1,2. 8. Torat Kohanim 21:4. M et mitzvd es el nombre que se da a un fallecido que no tiene nadie que se ocupe de su funeral. A un kohen no solo le esta permitido volverse impuro para enterrarlo, sino que esta obligado a hacerlo. Esto se aprende de la frase, aparentemente superflua, “entre su gente”, la cual implica que el kohen no debe contaminarse por un fallecido que tenga gente que podria ocuparse de el.

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

De ahf que si no la tiene, esta obligado a hacerlo. 9. Torat Kohanim 21:5; Yebamot 32b. La palabra ‫ שאר‬tambien es utilizada en otros contextos para indicar a otros parientes, no solo a la esposa. Aqui, sin embargo, la Tora ya especifica a los demas parientes cercanos a un hombre (su padre, madre, hijos y hermanos), por lo que en este caso particular solo puede referirse a la esposa (Najalat Yaacob). 10. Torat Kohanim 21:5; Yebamot 60a. El termino arusd designa a una mujer que ha realizado erusin (o kidushin), el primer proceso del lazo matrimonial; ya es una mujer casada en el sentido de que esta prohibida para los demas hombres, pero puesto que todavia la falta realizar el segundo proceso, nisuin, sigue permaneciendo en la casa paternal y todavia no puede vivir con el esposo. Es por esto que se la sigue considerando “cercana” a su hermano en el sentido de que este puede volverse impuro por ella. Pero una vez que la hermana ya haya realizado la

‫— פ ר ש ת א מ ו ר‬Jumash: ‫ו י ק ר א‬Emor-20 / 374

21:4-5 — ‫ ד ־ ה‬:‫כ א‬

Domingo, 14 de Iyar - 29 de abril, 2018

de un hombre; por ella se hard impuro. 4 Un marido no se hard impuro entre su ^ gente para profanarse. 5No se dejaran una parte calva en sus

‫ ד ל א יטמא‬: ‫יטמא‬ •t_ ‫לא ־ ב ע ל‬ ‫ה‬ : ‫להח ל ו‬ ‫י‬-7

‫־‬

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‫“ ח ה‬1‫ק‬

}‫יקרחו‬

*‫״ ־‬

‫לה‬

‫ל א יש‬ l ‫בעמ י ו‬ ‫יג‬ v.t

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‫ *חה‬1‫יק‬

:‫{קרי‬

ONKELOS

‫ ה לא ימךטון מרט‬:‫ ד לא יקזהאב רבא בעמיה לארזלותיה‬:‫לה יקזהאב‬ -------------------------------------------------- RASHI

‫בעל בשאר ו ?ע וד שה יא בת וך‬ ‫שא י נה מת‬ ‫ש יש לה קובו־יו‬ ‫ובא יזה שאר אמרת י י בא ות ו‬ :1‫ה וא מ?ה נת‬ ‫ להתחלל‬, ‫להחל ו‬ S

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‫יטמא‬ .‫לה ?שמא‬: ‫ למשכב‬.‫אשר לא היתה לאיש‬ ,‫ לא עמיו‬.‫ לא יטמא בעל !צעמיו לההלו‬:‫מצוה‬ . ‫ שה וא מחלל בה מצוה‬, ‫יטמא לאשת ו פס ולה‬ ‫ לא שה יא‬:‫ ןכן פש וט ו של מקו־א‬. ‫בע ודה עמו‬ T :

‫־‬

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‫־‬

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TRADUCCION DE RASHI

‫ אשר לא היתה לאיש‬/ l a c u a l n o h a y a s id o d e u n h o m b r e . Para las relaciones sexuales.11 ‫ לה יטמא‬/ p o r e l l a s e h a r a im p u r o . Esta frase debe entenderse como una obligacion. 12 4. ‫ לא יטמא בעל בעמיו ?החלו‬/ u n m a r i d o n o s e h a r a im p u r o e n t r e s u g e n t e p a r a p r o f a n a r s e . Esto quiere decir que un kohen no debera hacerse impuro por una esposa no apta para el a causa de la cual el se profana mientras este con ella.13 Asi, pues, el sentido simple de la frase es: un marido kohen no debera hacerse impuro por su esposa mientras que ella todavia este “entre su gente”, es decir, que tenga quienes la sepulten aparte del esposo y, por 10 tanto, no sea met mitzva. 14 iY con respecto a que esposa te dije que no puedes hacerte impuro? Con respecto a aquella que es “para profanarse‫״‬, es decir, aquella a causa de la cual el kohen se profana a si mismo de su status sacerdotal \kehuna). etapa de nisuin,

a! kohen le

esta

prohibido

contaminarse por ella si fallece. 11. Cuando de una mujer se dice que “es de un hombre” [como en este caso, ‫]היתוז‬, ello generalmente indica que ya realizo incluso la segunda etapa del lazo matrimonial, nisuin y esta completamente casada. Pero ya que la frase “que [le] sea cercana” incluye a una hermana arusa, la expresion ‫ היתה‬solo puede significar que todavia no “fue” del hombre en el sentido de que todavia no ha tenidorelaciones Arye).

sexuales

con el (Gur

12. Torat Kohanim 21:8; Sota 3a. Mas arriba la Tora ya habia impuro entre

dicho que ningun kohen “se hara sugente por una persona

[fallecida]... sino solo por su pariente que le sea cercano, etc.” Esto se podria entender como un permiso, no como una obligacion. Pero el enfatizar aqui

que“porella se

implica que en el caso de ella no solo le esta permitido, sino que tiene la obligacion de hacerlo

hara impuro”

(Sifte Jajamim). Y 10 mismo se aplica a los demas casos. A pesar de que la frase literalmente dice “por ella”, esto se hace extensivo a todos los demas parientes mencionados (M asquil leDavid). 13. Torat Kohanim 21:10; Yebamot 22b. Cuando un kohen se casa con una mujer prohibida para el [pesuld\ lit, “invalida” o “inapta”], el mismo no pierde su status de “kohen”, pero los hijos que tenga

de

tal

union

quedaran

“profanados”

[jalalim] y si perderan su status sacerdotal. Es en este sentido que el “se profana”. Si un kohen se caso con una mujer tal, no puede volverse impuro por ella si fallece, ya que ei versiculo prohibe contaminarse por una mujer a traves de la cual e! profana su status de kohen. 14. Ver mas arriba la nota 8.

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— 2018 ‫ ה‬:‫ב א‬ Domingo, 14 de Iyar - 2921:5 de abril,

3 7 5 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR 21-Shiurim

cabezas y no se rasuraran el borde

‫ל א‬J

de sus barbas, y en su carne no

‫ל יא‬

o n k el

‫נם‬W‫זק‬ T :

‫א ת‬J-‫ פ‬:‫ו‬ ‫ו ב בש ר ם‬

‫אש ם‬ ‫ב ר‬: T ‫י גלח ו‬

6s

‫בךיקוהון ופאתא ךדמהון לא יגלחון ובבקורהון לא‬ ------------------------------------ RASHI

‫ אף‬, ‫ מה כא ן כל הראש‬, ‫להלן ב ישראל קרחה‬ ‫ כל מק ום ש יקרח‬, ‫להלן כל הראש במשמע‬ ‫ ופאת‬:‫ אף כא ן על מת‬, ‫ ומה להלן על מת‬. ‫בראש‬ ‫ ולא תשח ית‬:‫ לפי ש נאמר ? ישראל‬.‫זקנם לא יגלחו‬ , ‫ יכול לקט ו במלקט וו־היטני יהא חיב‬,>‫כז‬:‫(לעיל יט‬

‫ על מת• ירזליא אף ישךאל‬.‫ לא יקךחו קרחה וגו׳‬ ‫ בין‬:‫ לפי ש נאמר ב?שךאל‬, ‫הזהר ו על כך? אלא‬ ‫ יכול ליא יהא ח יב על כל‬,1‫א‬:‫עיניכם (דברים מ־‬ ‫ ןילכ קד שים‬5 : ‫ ואני יודע שה יא שרטת‬, ‫ ישרטו‬,)‫כח‬:‫ ושרט ל נפש לא תת נ ו (לעיל יס‬:‫ב ישראל‬ :‫ על כרחם יקד יש ום בת דין בכך‬.‫יכול ש_רט חמש שר יט ות לא יהא ח יב יהיו‬ TRADUCCION DE RASHI

transgredir esta prohibicion.21 Para indicar que no es asi, este versiculo declara: “No rasuraran”, 10 cual implica que solo sera culpable por la utilization de un objeto cuya accion sea llamada “rasurar” y al mismo tiempo implique la “destruccion” del pelo. Y eso solo puede referirse a una navaja u hoja de rasurar.22 ‫ ו בג ש ר ם ל א י שרטו שרטת‬/ y e n s u s c a r n e s n o s e h a r a n u n r a s g u n o . 23 Puesto que con respecto

a los israelitas se declara: “Y no te haras un rasguno por un alma”, 24 se podria haber pensado que si en senal de duelo una persona se hizo cinco rasgunos solo se hara culpable de cometer una sola transgresion. Para indicar que no es asi, este versiculo dice literalmente, “no se rasgunaran [‫ ]י שרטו‬un rasguno {‫”]ש ר ט ת‬, a fin de hacer culpable al transgresor por cada rasguno. Pues esta palabra [‫ ]שו־טת‬es superflua para la comprension de la frase y solo es enunciada aqui para interpretarla del modo anterior. Pues la Tora solo debio haber escrito “no se rasgunaran [‫לא‬ ‫”] ישרט ו‬, y con ello yo ya sabria que se refiere a un rasguno.25 6. ‫ קד שי ם יהיו‬/ SANTOS s e r a n . Incluso contra su voluntad la corte de justicia [bet din] los consagrara en esta cuestion de no hacerse impuros por los difuntos.26 pinzas y rehitani de tijerillas (Sefer haZikarori).

un rasguno”.

21. Ya que estos dos instrumentos “destruyen” el pelo desde la raiz.

24. Supra, v. 19:28.

22. Macot 21a. Tomando ambos enunciados juntos -tanto el dirigido especificam ente a los israelitas, que habla de “destruccion”, como el enunciado aqui para los kohanim, que habla de “rasurar”- , se aprende que la prohibicion solo se aplica si el acto de “rasurar” la barba tambien conlleva su “destruccion”. Tanto el malket como el rehitani “destruyen” la barba, pero no la “rasuran”. Por otro lado, tijeras normales “rasuran” la barba pero no la

25. Torat Kohanim 21:12. 26. Torat Kohanim 21:13. La advertencia general dirigida a los kohanim m ismos de no contaminarse por un difunto (excepto en los casos permitidos) ya fue enunciada en el v. 21:1. Puesto que esta frase no esta formulada en segunda persona [‫ קד שי ם תהיי‬, “ustedes seran consagrados”], no esta dirigida a los kohanim, sino que constituye una prescription que enfatiza que de ningun modo pueden perder su

“destruyen” . Solamente una navaja u hoja de rasurar realiza ambas cosas.

estado de consagracion, y es la corte de justicia

23. Literalmente, “y en sus carnes no se rasgunaran

Heteb).

[bet din ] la encargada de velar por ello ( Baer

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

21:7 —2018 ‫ז‬:‫כא‬ Domingo, 14 de Iyar - 29 de abril,

23-Shiurim 3 7 7 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR

de su Dios,* ellos ofrecen, por ello deberan permanecer santos. , , . 7No desposaran a una mujer ilicita o a una mujer profanada, '

‫מה ר י ב ם‬ v

•I:

‫אש ה‬ T' ‫ילןחו‬

DH J"

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‫ז‬

‫לא‬

: ‫ק דש‬ , 7' ‫וח ל לה‬

□‫א לה י ה‬ y v

•‫״‬

j

vi

‫והיו‬

ONKELOS

‫ זאתתא מכ\נה‬, zo n a Las relaciones prohibidas bajo pena de karet son, por ejemplo, todas las relaciones incestuosas o adulteras descritas al final de la parashat Ajare Mot, capitulo 18. 28. Natin es un miembro de los guibonim, un pueblo kenaani que se convirtio al judai'smo con enganos. Puesto que pertenecian a los siete pueblos kenaanim, esta prohibido casarse con ellos. Yehoshua les dio la condition de esclavos. Ver al respecto el capitulo 9 del libro de Yehoshua. 29. Un mamzer es el fruto de una relacion prohibida

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

que conlleva la pena de karet (excepto con una mujer nida), asi como sus descendientes. Ningun judi'o puede casarse con un mamzer, como expresamente se indica en Debarim 23:3. 30. Torat Kohanim 21:14; Yebamot 61b. Cualquier mujer que tenga relaciones con un hombre que pertenezca a cualquiera de estas tres categorias: un judio prohibido bajo pena de karet, un natin o un mamzer, automaticamente se convierte en zona y quedard prohibida para un kohen. 31. A la viuda de un Kohen Gadol (el Kohen Mayor) le esta prohibido contraer matrimonio con otro hombre despues del fallecimiento de su esposo. 32. Jalutza es el nombre dado a la mujer que ha realizado el procedimiento de jalitza. Segun la ley de la Tora, cuando un hombre muere sin dejar hijos, su esposa debe casarse con uno de los hermanos del difunto. A esto se le llama yibum o matrimonio de levirato. Si por alguna razon el hermano y la esposa del difunto no se pueden casar, se realiza un procedimiento llamado jalitza, el cual es equivalente, en cierto sentido, a un divorcio. Una mujer que ha realizado la ja litza es, pues, equivalente a una mujer divorciada y su matrimonio con un kohen esta prohibido. 33. A cualquier kohen le esta prohibido casarse con una mujer divorciada.

‫ וי ק ר א — פר ש ת א מו ר‬/ 3 7 8

21:8-9 — ‫ ח ־ ט‬: ‫כ א‬

Jumash: Emor-24

Domingo, 14 de Iyar - 29 de abril, 2018

no desposaran a una mujer divorciada de su marido, ya que [cada kohen] es santo para su Dios. 8Lo consagraras, ya que el ofrece el alimento de tu Dios;

y

consagrado sera para ti, pues Yo, el Etemo que los santiflca, soy Santo. 9La , un kohen , , , que se projane , hija de por medio de relaciones ilicitas, a su padre

‫ילןחו‬

‫לא‬ ^ ‫ ־ •י‬, ‫•־ ־‬

‫ו אש ה ג ר ושה מ א יש ה‬ ^‫’ ה ןא כ י ־ ק ך‬ * 17 / ‫י‬ v, T r 2 3 ‫מל ןר י‬ >^‫* וש‬1‫ק‬ ‫י‬3 ‫יה יה ־ לך‬ ' ‫א קדש‬ ' ‫י‬ ■ > T ^ _ T. ‫ ' ׳‬r ‫ א יש •*יה וה‬- ‫ו בת‬ ‫ט‬ :: ‫ישבם‬ -1- : ‫ מק ז‬vr : 3 ‫ ת א ת ״ א ב י ה‬1‫ת ח ל ל ז נ‬ ‫י‬

--------------------------------------------------------------------------- ONKELOS

‫ ותקךשניה ארי ית קךבן אלהך הוא‬n :‫ןאועתא ךמתךכא מבעלה לא יקזבון ארי ?!דיש הוא כןךם אלהיה‬ ‫בוהא‬$ ‫רי תתחל למק\עי מפןךשת‬$ ‫ ט ובת ?בר כהן‬:‫ךי קדיש ^נא יי מכןךקוכון‬$ ‫מקרב נזדיש ןהי לד‬

------------------------------------------------------------------------------ RASHI ------------------------------------------------------------------:

‫ נהוג בו קדשה לפת וח‬.‫ קדש יהיה לך‬:‫ ה על ידי ב יאת אחד שיגרש‬2‫ש נתחללה מן ה?ה‬ :‫ וקדשי*!׳• על כרוזי׳ ראש ו ן ?כל דבר ולברד ראש ו ן בסע וךה‬cn< :‫מן הפס ול ים לפנהפה‬ ,‫ כשתתהלל על ידי זנות‬.‫ת‬1‫שאם לא ךצה לגרש הלקה ו ויסרה ו עד (»> כי תחל לזנ‬ TRADUCCION DE RASHI

mujer que ha sido profanada -es decir, descalificada- de Ia kehund por haber tenido relaciones sexuales prohibidas para Ia kehund. 34 8. ‫ יקדשתו‬/ l o c o n s a g r a r a s . Incluso contra su voluntad. Esto implica que si un kohen no quiere divorciar a la mujer prohibida para el con la que se caso, la Tora instruye a la Corte: dale azotes y castigalo hasta que Ia divorcie.35 ‫ קדיש יהיה לך‬/ c o n s a g r a d o s e r a p a r a t i . Tratalo con deferencia,3610 cual implica que el tendra prioridad para ser el primero en cualquier asunto en que ser el primero implique un honor, asi como ser el primero en bendecir en una comida.37 9. ‫ פי תחל לזנות‬/ q u e s e p r o f a n e p o r m e d io d e r e l a c i o n e s i l i c i t a s . Esta frase significa: Cuando ella se profana por medio de relaciones ilicitas.38 Aqui se habla del caso en que la hija de un kohen 34. Kidushin 77a. Por ejemplo, si una viuda -originalmente permitida para los kohanim comunes- tuvo relaciones con un Kohen Gadol, entra en la categoria de ja la la y desde ese momento quedara prohibida tambien para todos los kohanim. O tambien, si una zona tiene relaciones con un kohen, ademas de su condicion de zona adquiere la de jalala. En terminos legales, esto implica que si despues tiene relaciones con otro kohen, ambos estaran violando dos prohibiciones (Sifte Jajamim). 35. Torat Kohanim 21:19; Yebamot 88b. 36. Puesto que la notion de ‫קדוקוה‬, que generalmente traducimos por “consagracion” 0 “santidad”, dependiendo del contexto, en realidad se refiere a la actitud de separar algo o alguien del trato comun, conferirle un estado aparte, hemos

optado por traducir aqui “deferencia” para designar esta actitud y no simplemente “santidad”. Todas las expresiones que en espanol connotan “santidad” o “consagracion” se derivan del latin sancire, que etimologicamente significa sancionar en el sentido de conferir a algo o a alguien un status aparte. 37. Guitin 59b. Es por esta razon que en la lectura comunitaria de la Tora que se hace en la sinagoga, el kohen es llamado primero para leerla. 38. Rashi precisa esto porque ei verbo ‫ תחל‬se pudo haber entendido en el sentido de “cuando ella comience", derivado de ‫להו^חל‬, “comenzar”. Si fuera entendido de este modo, la frase estaria diciendo que cuando comience a tener relaciones ilicitas seria castigada con la pena de ser efa, quema, pero no cuando ya lo haya hecho, 10 cual no tendria sentido.

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3 7 9 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR 25-Shiurim

2 1 :1-029 -1 1de— ‫י א‬2018 ‫כ אזי ־‬ Domingo, 14 de Iyar abril,

ella mantilla; al fuego la quemaran. ‫ י‬V :‫ א ש ת ^ ך ף‬3 ‫ה יא מ ח ל ל ת‬ >»£/ kohen que sea exaltado por ‫־‬ ‫ \ אש ר ^ צ ק ע‬, * ‫ה ג ^ י ' מ א‬ ‫ ־‬1 ••• ‫ ־־׳‬t Tencima de sus nermanos, sobre cuya cabeza se vertio el aceite de la uncion y ‫שמ ן ה מש ח ה ומ לא א ת ־ י א ל לב יש‬ fue investido para llevar las vestiduras,‫^ י ־‬ ' ‫ ך א^ך‬- ‫את ־ ך ב ג ך י ס א ת‬ no se dejara crecer el cabello y no T: ‫׳‬ j v *‫־‬T: ‫־‬ ‫״‬ desgarrara sus vestiduras. 11A ningun ‫ יא מ ל ? ל ־‬: ‫ל א יפרם‬ ‫ובגד י ו‬ ---------------------------------------------------------------------- ONKELOS

‫ יוכהנא ךאתרבא מ^חוהי די יתרק על רישיה משחא דרבותא‬:‫היא מתחלא בנוךא תתוכןד‬ ‫ יא ועל כל‬:‫ןיתןרב ית קךבניה למלבש ית לבושיא ית רישיה לא ידבי פרוע ולבושוהי לא יבזע‬ RASHI

‫ אר ור‬:‫ שא ומר ים עליו‬, ‫ א ו מן האר וס י ו א ו חללה וב זתה את כבודו‬, ‫שה יתה בה ז יקת בעל וזנתה‬ ‫רע‬# ‫ לא יגדל‬.‫ ל־א יפרע‬w :‫ אר ור ש ז ו גדל‬,‫ גרב ותע ו נחלק ו בדבר ׳ והכל מ וד ים ש ז ו ילד‬. ‫מן הנשיאין‬ :‫ על א ב ל ואיזהו גדול פרע? יותר משלש ים יום‬.‫ את אביה היא ניחללת‬:‫ש לא דבר הכת וב בפנויה‬ TRADUCC16NDE RASHI

estaba sujeta a su esposo, ya sea por medio de erusin39 0 por medio de nisuin. 40 Y nuestros Maestros tuvieron-una diferencia de opinitin con respecto a este asunto, pero todos concuerdan en que este versiculo no habla de una mujer soltera.41 ‫ ללת‬1‫ את אביה היא כ*ר‬/ a su p a d r e e l l a m a n c i l l a . Mancillo e inj uri6 el honor de el, ya que la gente dice de el: “Maldito el que engendro a esta mujer; maldito el que cuido de esta mujer.”42 10. ‫ לא יפרע‬/ n o s e d e j a r a c r e c e r e l c a b e l l o . Esto quiere decir que no debera dejarse el cabello largo en senal de duelo. ^Que es 10 que constituye dejarse el cabello largo? No cortarselo durante mas de treinta dias.43 Por eso, Rashi precisa que ‫ תחל‬es un verbo pasivo nifal, relacionado con la palabra ‫חול‬, “profano”, y por ello significa aqui “cuando ella se profane a s i misma,‫( י‬Mizraji).

39.

El primer proceso del matrimonio, mediante el

cual la mujer queda prohibida para los demas hombres pero todavia no puede vivir con su esposo. Ver tambien la nota 10. 40. El proceso final que sella el lazo matrimonial, a partir del cual la mujer ya puede vivir con el esposo. En ambos casos, ya sea que la hija del kohen ya haya realizado nisuin 0 solamente erusin, el tener relaciones con otro hombre es considerado adulterio. Ver tambien la nota 10. 41. Sanhedrin 51b. Dos sabios talmudicos, Rabi Ishmael y Rabi Akiba, discreparon en cuanto a la pregunta de en cual de estas dos etapas se le aplica la pena de serefa, quema. A una mujer israelita (es

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

decir, no hija de kohen) que haya cometido adulterio se le aplica la pena de sekila, lapidacion. A la hija de un kohen, segun se senala aqui, la pena de serefa, quema. Segun Rabi Ishmael, esta pena se le aplica cuando ya haya realizado el proceso de erusin, pero antes de nisuin (despues de nisuin recibiria el mismo castigo que una mujer israelita). Segun Rabi 'Akiba, se le aplica incluso habiendo realizado el proceso de nisuin. . 42. Sanhedrin 52a. En este contexto, el verbo ‫ כזחללת‬no quiere decir que ella “profana” a su padre, pues este no pierde su estado de kohen a causa de la promiscuidad de su hija. El sentido aqui de ‫מחללת‬ es que ella “mancilla’5 el honor de su padre (Najalat Yaacob). 43. Sanhedrin 22b. A pesar de que a los demas judios les esta prohibido cortarse el cabello durante el duelo, al Kohen Gadol le esta prohibido dejarselo crecer (Najalat Yaacob).

21:12 — 14 ‫יב‬:‫פא‬ Domingo, de Iyar - 29 de abril, 2018

‫— פ ר ש ת א מ ח ־‬Jumash: ‫י ק ר א‬Emor-26 ‫ י‬/ 380

alma difunta se acercard; por su padre

‫לאמ ו‬

‫ בל איש אשר‬:‫לרב ות קז־שי כירזנים עצמן‬

TRADUCCION DE RASHI

Por 10 tanto,87 el versiculo hay que entenderlo com o si estuviera escrito: “Que se aparten de las cosas consagradas de los Hijos de Israel que ellos me consagran, para que no profanen Mi santo Nombre”. Para ello, invierte este versiculo y expllcalo tal como he senalado.88

‫ א שר ה ם מקדשים לי‬/ q u e e l l o s m e c o n s a g r a n . Esta frase foe enunciada para incluir las cosas consagradas por Ios kohanim mismos.89 3. ‫ פ ל איש >?שר י ק רב‬/ c u a l q u i e r h om b re... q u e s e a c e r q u e . Este “acercamiento” solo referirse a comer las ofrendas. Y asimismo hallamos que se enuncio la prohibicion de comer las cosas consagradas en estado de impureza en terminos de “tocar” en el versiculo: “No podra tocar nada consagrado”, 90 frase que enuncia Ia prohibicion de comer de las ofrendas mientras se esta en estado de impureza. Nuestros Maestros infirieron que ese versiculo habla de comer y no solo de para hacerlo, que es cuando estan impuros. Por esta razon, era casi innecesario explicitarlo (Gur Arye).

Rashi precisa que la frase “que ellos me consagran” es el complemento de “las cosas consagradas de los Hijos de Israel” (Gur Arye). En la traduccion al

87. En algunas ediciones de Rashi, aqui aparece la frase “Otra explicacion...” Sin embargo, 10 que

espanol se ha invertido la sintaxis tal como Rashi senala.

Rashi comenta a continuation no constituye una explicacion adicional, sino el modo en que debe entenderse la primera, por 10 que esa frase

versiculo textualmente dice que durante su estado de

89. Torat Kohanim 22:64. A pesar de que el impureza los kohanim deben separarse de las

seguramente se debe al error de un copista (Lebush

ofrendas consagradas por los israelitas, de esta frase

haOra).

se aprende que tambien deben separarse de 10 que ellos mismos consagran. Esto se aprende de la aparente redundancia de la frase “que ellos me consagran”. Puesto que aqui se habla explicitamente

88. La sintaxis de la frase en hebreo es ambigua y se presta a confusion, pues literalmente dice: “...que se aparten de las cosas consagradas de los Hijos de Israel y no profanen Mi santo Nombre que ellos me

de ofrendas “consagradas”, obviamente fueron

consagran...” Segun esto, no seria claro que es 10

consagradas (Masquil leDavid).

que ellos consagran, si el Nombre o las cosas santas.

90. Supra, v. 12:4.

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22:3 — 2018 ‫ג‬:‫בב‬ Lunes, 15 de Iyar - 30 de abril,

3 8 9 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR 35-Shiurim —

----------------------------------------------------------------------------- RASHI -----------------------------------------------------------------------------------

‫נדרש בת ורת‬ ‫ וכן‬. ‫על האכ ילה‬ ‫ מה‬,‫אם כן‬ ‫וכי יש נוגע חיבל‬ ‫ל ומר יקרב? מש י?שר לנןךב שא י ן‬ ‫א לא אם כן‬ ‫עליו מש ום טמאה‬

‫לחיב ו‬ :‫כהנים‬ ‫תלמ וד‬ ‫חיבין‬

‫ ןאי אפשר ל ומר‬.‫ממרה ש וה {הכןשו‬ ‫ שהר י נאמר כרת על‬, ‫שח יב על הנגיעה‬ ‫האכ ילה בצ ו את ארזרין שת י כרת ות זו‬ ‫ לא הצרך‬, ‫ ןאם על הנגיעה חיב‬,‫אצל זו‬

TRADUCCION DE RASHI

tocar las ofrendas por m edio d e una guezera shava91 {hekesh}.92 Y es im posible d ecir que un individuo se h aria sujeto a la pena de karet meramente por tocar las ofrendas consagradas, puesto que en la parasha que com ienza con las palabras “O rdena a A haron”, 93 se enunci6 Ia pena de karet con respecto a com er las ofrendas en estado de impureza, dos m enciones del castigo de karet uno

jun to a o tr o .94 Y si por meramente tocar las ofrendas uno estaria sujeto al castigo de karet, no

hubiera sido necesario declarar explicitamente que se le aplica la m isma pena p or comer, ya que comerlo forzosamente primero implica tocarlo. Y en el midrash Torat Kohanim 95 este versiculo es interpretado d el sigu ien te m odo: ^podria h aber un individuo que toca q u e estaria sujeto al

castigo de karet? 96 N o, com o se demostro anteriormente. Siendo asi, que no recibe ka ret meramente por tocar 10 sagrado en estado de impureza, ‫} ‫שר ת אכל נבלה‬ ‫ו?\ךפה‬.) 121. Sanhedrin 83a. Esta advertencia se relaciona

especificamente con la teruma aludida en el v. 22:7, puesto que aquf se dice “para que no porten pecado por ello”, implicando que se habla de algo ya mencionado anteriormente. A pesar de que en el v. 22:7 no se menciona expHcitamente a la teruma, sino que solo habla en general de “las cosas consagradas”, Rashi' ya senalo que se refiere a ella

(Najalat Yaacob).

122. A pesar de que el versiculo no especifica a que tipo de muerte se refiere (si por intervention divina o por imposition del tribunal), el hecho de que antes de la frase ‫ ומתו בו‬, “y mueran a causa de ello” la Tora haya dicho “para que no porten pecado por ello”, ello implica que el sentido de la frase es: si guardan Mi encargo, no portaran pecado por ello ni moriran a causa de ello. Esto implica que el tipo de muerte aqui aludido depende directamente de Dios y no del ser humano (Beer Itzjak). 123. Sanhedrin 83 b.

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T

:

3 9 5 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR 41-Shiurim

22:11 — ‫א‬2018 ‫י‬:‫ב ג‬ Lunes, 15 de Iyar - 30 de abril,

y el empleado no podran comer de 10 sagrado. 11Si un kohen adquiere a una persona -una adquisicion de su dineroella podra comer de el, y el nacido en su casa; ellos podran comer de su alimento.

‫וכה ן‬

‫יא‬

: ‫ק ידש‬

‫ל יא ־ י יאכל‬

‫ושכ יר‬

‫ ו ה וא י יאכל‬£‫כ י ־ יק נה נפש ' ק נ ין כס‬ . :‫ב ו ו יל יד ב ית ו ה□ יאכל ו ב ל חמ ו‬

ONKELOS

:‫ יא ו כ הן א ךי י קני נפ ש קניו פקזפיה הו א יי כו ל בי ה וילי ד בי תי ה אנון יי?לון ?לרזמיה‬:‫ו ^גיך א ל א יי כיל קוך שא‬ ----------------------------------------------------------------------------------- RASHI

‫ עבד‬.‫ (יא> וכיהן פי יקנה נפש‬:‫ לפיכך לאכ ול בתרומתו‬,‫ ת ושב ו של כיהן ושכירו‬.‫מושג פיהן ושביר‬ ‫ אל ו בני השפח ות‬.‫ ויליד גיתו‬:‫ ואיזהו כנעני שקנוי לגופו‬. ‫ לפי שה וא ךבוק‬, ‫ ונושב זה נקוד פתה‬. ‫תושב? זה נו־צע שה וא קנוי לו עד היובל• ואיזהו ואשת כיהן א וכלת בקנרומה מן המקךא ה זה‬, ‫ בא שאף ה יא קניו כקזפי• ועוד למד ממקרא אחר‬. ‫שכירי זהו קנוי קניו ש נ ים ש י וצא בשש‬ ‫ בספך י‬,)‫יא‬:‫הכת וב ולמלך כא ן שא ין גופו קנוי לאדוניו כל טה ור בב יתך וגו׳ ובמדבר יח‬: TRADUCCION DE RASHf

‫ וגיושג כיהן ושכיר‬/ e l r e s i d e n t e d e UN k o h e n y e l e m p l e a d o . Este versiculo habla acerca del residente [toshab] de un kohen 0 su empleado.124 Por eso este vocablo ‫תושג‬, “residente”, esta vocalizado con pataj en la letra v [‫ ־[ש‬ya que esta en estado constructo con respecto al sustantivo ‫פיהן‬. quien es el “residente”? Es el siervo hebreo que se ha negado a salir al termino de sus anos de servicio y, en consecuencia, es perforado en la oreja. Se le llama “residente” porque ha sido adquirido por el amo hasta el Jubileo. ;,Y quien es el “empleado”? Es el siervo hebreo que ha sido adquirido en adquisicion de anos fijos, el cual sale libre al termino de seis anos, que es el tiempo habitual de servicio. Este versiculo viene para ensenarte aqui que el cuerpo del residente 0 el asalariado no es adquirido por su amo en terminos de poder comer de su teruma. 125 11. ‫ ;וכהן פי יקנה נפש‬/ s i u n k o h e n el cual es adquirido en su cuerpo mismo.

a d q u ie re a u n a p e rso n a .

Esto se refiere a un esclavo kena

‫ ויליד גיתו‬/ y e l n a c i d o e n s u c a s a . Estos son los hijos de las esclavas kenaaniot.126 Y tambien aprendemos que la mujer de un kohen puede comer de la terumd de este mismo versiculo, ya que ella tambien constituye una adquisicion del dinero del kohen.127 Esta ley referente a la esposa tambien es aprendida de otro versiculo: “Cualquiera que sea puro en tu casa podra comerla [la terumd], etc.” 128 en el midrash Sifri. 129 124. No habla de un residente o asalariado que es kohen, tal como se podria haber entendido del texto hebreo, ya que no habria ninguna raz6n para prohibir que un kohen residente comiera de la terumd (Sifte Jajamim).

siervo hebreo o con un esclavo kenaani. Segun Rashi senala en Shemot 21:4, un amo puede disponer de la prerrogativa de darle una esclava kenaanit a su siervo hebreo para que engendre hijos de ella, los cuales seran considerados propiedad del amo.

125. Torat Kohanim 22:86; Yebamot 70a. El siervo hebreo [ebed ibri\ no es adquirido en su persona misma, sino solo sus servicios, a diferencia del esclavo kenaani [ebed kenaani], cuya persona misma es adquirida y, por 10 tanto, puede comer de la terumd de su amo kohen, como se indicara en el pr6ximo versiculo.

127. Segun la ley de la Tora, la mujer es adquirida mediante cualquiera de tres cosas: dinero, relation sexual o documento, segun senala la mishna en Kiduskin 2a.

126. Rashi aqui se refiere a los hijos que las esciavas kenaaniot de un kohen tuvieron con un

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

128. Bemidbar 18:11. 129. Sifri 18:29. Aprender que la mujer de un kohen puede comer de la terumd porque ella, en cierto sentido, tambien es una adquisicion monetaria del kohen al igual que un esclavo kenaani, resulta

‫— פרשת אמור‬Jumash: ‫ויקרא‬Emor-42 / 396

22:12-13 — Iyar ‫ב־יג‬- ‫י‬:‫ב‬ Lunes, 15 de 30 ‫כ‬de abril, 2018

12Si la hija de un kohen esta casada ‫ ?ר ה וא‬# ‫י ת ה י ה ל א י‬3 ?‫יב ובת ־כ יה‬ con un extrano, e// > 1 1 ‫ ז י‬. . ■■■■■■^ 1 ‫ל‬ ‫ ?ל‬:^ ‫ בצ יאלא ן‬1‫ל נ ך^ ה ב ב ל ר א‬ יגורת‬:‫ להפר יש בז־בורו‬.‫ ל א נדר‬3< )‫(בא‬ ‫ ןכן קופתו ש נסדקה‬. ‫ שנקזדק א ו שנפגם‬, ‫ עורון בלש ון נקבה‬. ‫שם דבר של מ ום‬ . ‫בלע״ז‬ ‫וירוא״ה‬ .‫יבלת‬ :‫נפגמה‬ ‫ או א ו‬:‫שליא יהא בו מ ום של ?גורת‬ TRADUCCION DE RASHI

21. ‫ לפלא נדר‬/ p a r a e x p r e s a r u n v o t o . El verbo ‫ ל פ ל א‬significa aqui para separar un animal en ofrenda por medio de su declaracion.151 22. ‫ יגורה‬/ c e g u e r a . Este es un sustantivo femenino que designa el defecto de la ceguera.152 La frase quiere decir que no debe haber en el animal defecto de ceguera.153 ‫ או שבור‬/ o q u e b r a d o . N o se ra .154 ‫ חרוץ‬/ p a r t i d o . Esto se refiere a que tiene una pestana partida 0 estropeada. E igualmente si tiene el labio partido 0 estropeado.155 ‫ יבלת‬/ v e r r u g a s . Este termino significa 10 mismo que verrue en francos antiguo. 151. Uno de los significados basicos de la raiz ‫פלא‬ (o ‫פלה‬, con la cual esta relacionada) de la cual se deriva el verbo ‫ לפלא‬que Rashi define es “separar” o “poner de lado”. De hecho, asi es como Rashi mismo la definio en su comentario a Debarim 17:18, 30:11 y en Shemot 8:18. Sin embargo, este acto de “poner aparte” puede adoptar diversas acepciones segun el objeto al que se refiere. Aqui se refiere al acto de poner aparte a un animal con el proposito de destinarlo a servir de ofrenda. Este “acto” se realiza mediante una declaracion. 152. El versiculo enuncia cinco defectos que no debe tener el animal. De estos, ‫שבור‬, “quebrado” y ‫חרוץ‬, “partido”, son adjetivos. Rashi precisa aqui que ‫ עוו־ת‬no se trata de un adjetivo femenino, “ciega”, ya que el versiculo entero habla en el

genero masculino. Por ello, senala que se trata aqui de un sustantivo, “ceguera” (Mizraji). 153. Con estas palabras, Rashi explica como integrar ‫עוו־ת‬, “ceguera” en el versiculo. Puesto que se trata de un sustantivo, no se corresponde con los adjetivos siguientes. Por ello, Rashi senala aqui que ‫ עורת‬debe entenderse como continuation de la ultima frase del versiculo precedente: “no debera haber en el [‫ ] ל א יחיה בו‬defecto de ceguera” (Sefer haZikarori). 154. Este termino es un adjetivo, por 10 que no puede estar conectado con la frase ‫ לא יהיה בו‬del versiculo precedente. Este adjetivo pertenece a una clausula [“ «0 sera quebrado”] que el texto deja imph'cita, y Rashi la proporciona (Mizraji). 155. Torat Kohanim 22:113.

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401 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR 47-Shiurim

22:23 — ‫כג‬:‫כ ב‬

Martes, 16 de Iyar - 1o de mayo, 2018

0 con ulcera seca o ulcera humeda; de estos no ofreceran al Eterno, y de estos no pondran una ofrenda ignea sobre

‫ר•עי ב ו‬I:‫ ק‬1‫לא ״ת‬ ‫־‬

‫פת‬v‫ל‬v‫א ו ־י‬j ‫ ג ר ב‬1‫ על הלחם‬: ‫ק ודם לשת י הלחם‬ ....

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.‫ ל ח ם תנופה‬:‫ ולא מח וצה לארץ‬.‫(יז) ממו שבתיכם‬ ‫ ה יא‬i n , ‫לחם תר ומה המ ורם לשם גבוה‬ .‫ בפורים‬:‫המ נחה החדשה האמ ורה למעלה‬

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TRADUCC16NDE RASHI

17. ‫ ממו שבתיכם‬/ d e s u s l u g a r e s d e a s e n t a m ie n t o . Pero no de los asentamientos de fuera de la Tierra de Israel.239 ‫ ל ח ם תנופח‬/ p a n d e e l e v a c io n . En este caso ‫ תנופה‬no significa pan “mecido en vaiven”, sino pan “de elevacion” [‫]תר ומה‬, elevado en aras del Altisimo. Y esto se refiere a la oblation nueva mencionada mas arriba.240 ‫ ב כו רי ם‬/ p r i m ic ia s . Es decir, la primera de las oblaciones, incluso previa a cualquier “oblation de celos”, 241 la cual es de cebada. La “oblacion de celos” no puede ser ofrecida de la nueva cosecha \jadash] antes que los Dos P anes.242 18. ‫>גל הלחם‬/ p o r e l p a n . Aqui la preposition ‫ על‬significa a causa del pan. La frase quiere decir que 239. Menajot 83b. En el v. 14, Rashf cito una diferencia de opinion entre los sabios talmudicos con respecto a la frase ‫“ בכל מ שבתיכם‬en todos sus lugares de asentamiento”. En este versiculo, sin embargo, todos concuerdan en que ‫ ם‬3 ‫ ממושבתי‬aquf unicamente se refiere a los asentamientos en la Tierra de Israel. La diferencia es que en aquel la frase dice “en todos sus lugares de asentamiento”, mientras que aquf solo dice “de sus lugares de asentamiento” (Lifshuto shel Rashi). 240. En el v. 23:11, hablando de la ofrenda del omer, la Tora utiliza el verbo ‫והניף‬, el cual tiene ahf el sentido de “mecer en vaiven”. Aquf, sin embargo, el sustantivo ‫תנופה‬, bien que derivado de la misma raiz, no significa que el pan es mecido en vaiven. Por dos razones: primera, porque el acto de mecer en vaiven se aplica solamente despues de que una ofrenda ha sido llevada al Templo, no antes, y este versiculo habla de un procedimiento anterior. Segundo, porque es precisamente en el v. 23:20 que la Tora hablara de que este pan debera ser mecido

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

en vaiven, por 10 que no seria logico que 10 mencionara aqui (Gur Arye; M izraji). Aqui el termino ‫ ובנופה‬es sinonimo de ‫ינרומה‬, denotando que se 10 pone aparte y se eleva su condition. 241. En hebreo, minjat kenaot. Es la oblacion ofrecida por una mujer sospechosa de adulterio. Ver al respecto Bemidbar 5:15 y 14:15. 242. La ofrenda de los Dos Panes, shete halejem, es la ofrenda aludida en este versiculo. Cronologicamente, la ofrenda del omer -ofrecida en Pesaj- precede a la ofrenda de los Dos Panes -ofrecida en Shabuot. Ami asi, esta ofrenda es llamada ‫בפורים‬, “primicias”. Pero ello no quiere decir que es la primera ofrenda de la nueva cosechatal honor le corresponde a la ofrenda del omer-, sino que es la primera de todas las ofrendas de harina de trigo que se ofrecen en el ano. Y precede incluso a las “ofrendas de celos” aunque esta, al igual que la ofrenda del omer, es de cebada y por ello en principio no deberia esperar hasta que fuera ofrecida la ofrenda de los Dos Panes (Mizraji).

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T *‫־‬.‫־ ־‬

‫— פרשת א מור‬Jumash: ‫ויקר א‬Emor-64 / 418

23:19 — ‫י ט‬:‫כג‬

Miércoles, 17 de Iyar - 2 de mayo, 2018

siete corderos sin defecto de un ano, un novillo y dos carneros, seran ofrenda de ascension al Eterno; y sus oblaciones y 7.7 . . . ? sus libaciones, fragancia placentera para el Etemo. 19 Ofreceran un macho 7

‫׳‬

.

T 'j.

7

7

•

cabrio como ofrenda de pecado y dos

‫שבעת‬

‫כ בש י□ ת מ י מ ם ב נ י‬ ‫ א י ל ם ופר‬1 ‫ב?״בל זר א ח ל‬ _‫״״‬ ‫= ״‬ ‫י‬. l l ■‫_ ״ ״‬. ‫יהםיהיו‬ ‫נחתם ו נספ‬ ‫וה ומ‬t ‫< ל יה‬:‫עדה‬ ••••7 :•:‫ ־‬t : • t ‫־‬‫־‬ ^ ‫ יט ו^ש ית‬. ‫ה‬1‫ יה‬7 ‫אשה ר יח ניחח‬ 'fit I

‫ושני‬

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‫לחטאת‬

‫אחד‬

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‫שע יר־ע* ים‬

--------------------------------------------------------------- ONKELOS

‫שבעא א מריו שלמין בני שנא ותור בר תורי חד ןך?רין תרין יהון על ת א סןךם יי ומ?חתהון‬ ‫ יט ןתעבדון ^פיר בר עזי חד ל ח ט א ת א ותרין‬:‫ןנקזכיהון קו־בן ךמתכןבל ברעו א לןךם יי‬

------------------------------------------------------------------ RASHf

‫והבעיר‬ ‫שבעת הכבשים‬ ,‫יכול‬ .‫ כמשפט מנחה יגזים‬.‫מ?חתם ונקוביהם‬-‫ ו‬:‫חובה ללחם‬ ‫ ןהשעיר‬,‫ונסכים המפורשים בכל ?המה בפךשת האמורים כאן הם שבעת הכבשים‬ ‫ כשאתה מגיע‬,‫ ושני עשרונים רזאמורים בחומש הפקודים‬,‫ שלשה עירונים לפר‬,‫נסכים‬ ‫ אמור‬.‫ןאילים אינן הם‬ ‫ אצל פרים‬.‫ זו היא המנחה‬.‫ ועשרון לכבש‬,‫לאיל‬ ‫ אלו‬,‫ אלו לעצמן ואלו לעצמן‬,‫ ושלישית ההין מעתה‬,‫ חצי ההין לפר‬,‫והנסכים‬ :‫למוספים‬ ‫ואלו‬ ‫הלחם‬ ‫בגלל‬ ‫ ניט) ועשיתם שעיר קךבו‬:‫ ורביעית ההין לפבש‬,‫לאיל‬ TRADUCCION DE RASHI

estas ofrendas son una obligacion para el pan.243 ‫ ומגחתם ןנ־‬t :

‫ ה על ״^ נ ית נ ופה‬1‫לפ נ י יה‬

‫י‬.‫״‬:

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‫ בא וק ו־אתם‬:‫ה לכיהן‬1‫ יהיו ל יה‬#*!|? ‫ מ ק ך א “ ק ך ש י ה י ה‬H-TH □ r HI □3 ^ ‫צ‬ 1. ‫ח‬ r1*,v L n . L^ n ^ L A

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‫לם‬

‫^ ב כ ל ״ מ ו יש ב ת י כ ם‬ : ' J ‫י‬ ‫זע‬ ‫ כב ו ב ק צ ר כ ם א ת ״ ק צ י ר‬: ‫ל ד ר ת י כ ם‬

ONKELOS

‫ כ וי רי ם כוזנ א י ת הוו על ל ח ם ב כו רי א א ר מו ת א לןךם יי על‬:‫אפ(רין בני שנ א ל נ כ ס ת קיך שיא‬ ‫גרעוו ב כ ת יו מ א הדין מ^רע קדי ש יהי לכון‬/‫ כ א ווג‬:‫תרין א מ ריו קו ך ש א יהוו כןךם יי ל כ הנ א‬ ‫ כב ו ב מ ח צ ך כון ית חצז־א‬:‫^כל מוקנבניפון לךךיכון‬1 ‫בל ע בי ך ת פ ל חן ל א תע^דון קי ם גגלם‬ RASHI

,‫קלים‬ ‫שהם‬ ‫ושנה‬

‫ לפי ששלמי ןחיד לןךשים‬.‫מלמד יהיו‬ ‫צבור‬ ‫בשלמי‬ ‫לומר‬ ‫ הזקק‬,‫כלם‬ ‫ חזר‬.‫ T . ! es un estatuto perpetuo para sus‫ימ ים ב^ נ ד חל ןת ע ו לם ל ד ךת י כ ם‬ generaciones, en el septimo mes 10; ‫ מב ב ס כ ך‬:1 ‫ב ח דש הט ב יע י תח ג ו א ת‬ celebrardn. 42Habitaran en chozas durante un periodo de siete dias; todo ^ ‫ ל הא ז ך‬3 ^‫ימ י‬ ‫^ ב^ ת‬ ^‫ת^ ב‬ nativo en Israel habitara en chozas. 43A :j‫־‬fr>p2 ‫ב יש ר א ל י^ב ו‬ fin de que sus generaciones sepan que en J 1‫ ־־‬: ! ‫■י ך •־־‬: ‫ ׳׳ ־־י‬T: ‫ ׳‬: chozas Yo hice habitar a los Hijos de ‫ד רת י כ ם כ י ב ס כ ות ה וצ בת י את ״ ב נ י‬ ‫י‬

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‫־ ■י־‬

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••‫ ע ־‬-

--------------------------------------------------------------------- ONKELOS

‫ מא וקנחגון י תי ה ח ג א כןךם יי שבעת‬:‫ווזדסין ן ע ך בין מ ו ז ל ן ת חדון לןךם זי א ל ס כון ש?עת יומין‬ ‫ מב ב מ ט לי א תי ת בון שבע ת יומין‬:‫ גון יתיה‬1‫יומין ? ש ת א ק י ם ע ל ם ל ד רי כון ביךר!א (יוביעאה הר‬ ‫ מג ב די ל דידעון ד רי כון א רי ב מ ט ל ת ענני או ת בי ת י ת בני‬:‫פ ל י צי ב א ?י ש ך א ל יקנביו ב מ ט לי א‬ ------------------------------------------------------------------------ RASHf

‫לרב ות את‬ :‫ענני כבוד‬

.‫בישראל‬

:‫זה אזרח‬

.‫הושבתי‬

‫ב ספו ת‬

‫פי‬

‫יו קל וע ים כעב ות ות‬:‫ שע?פ‬.‫וענף עץ עבת‬ :‫ הגרים‬:‫ העש ו י כמין קליעה‬, ‫ וזהו וזךס‬, ‫וכסבל ים‬

.‫ האזךח‬ca«(

m

TRADUCCION DE RASHI

‫ וענף עץ עבת‬/ Y r a m a s d e l a r b o l d e m ir t o . Esto se refiere a un arbol cuyas ramas esten entrelazadas como cordones [‫ ]עבותות‬y cuerdas; este arbol es el mirto, ei cual tiene forma “trenzada”. 281 42. ‫ האזרה‬/ n a t iv o . Este termino designa el nativo.282 ‫ בישראל‬/ EN I s r a e l . Esto incluye a los proselitos.283 43. ‫ ?י ב ספו ת ה ושבת י‬/ q u e e n c h o z a s y o h ic e h a b it a r . Las “chozas” son una alusion metaforica a las Nubes de G loria.284■285 281. Sued 32b. Su forma “trenzada” se expresa en el hecho de que sus ramas se sobreponen entre si. La cidra [etrog], la fronda de palmera datilera [lulab], las ramas de mirto [kadds] y las ramas de sauce del arroyo [arabot] forman parte de las Cuatro Especies de plantas [arbaat haminim] que se toman durante los siete dias de la festividad de Sucot. 282. Es decir, el judio por nacimiento, a diferencia del proselito, que es judio por election. 283. Sued 28b. La frase “en Israel” implica a todo aquel que se halle dentro de pueblo de Israel, 10 cual obviamente incluye a los conversos o proselitos (Gur Arye). 284. Las Nubes de Gloria [anane kabod\ eran nubes que milagrosamente acompanaron en todo momento

el campamento de los israelitas en el desierto, desde su salida de Mitzraim hasta su entrada a la Tierra de Israel. Segun el Talmud en Taanit 9a, estas nubes -que representaban el cuidado y conduction de Dios hacia Israel- fueron gracias al merito de Aharon. 285. Sued 1 lb. La palabra ‫ ס כ ת‬se deriva de la raiz ‫ ס כ ך‬, “cubrir” 0 “proteger”. En el Talmud hay una diferencia de opinion con respecto al significado de las ‫ סכית‬mencionadas aqui. Segun Rabi Eliezer, se refiere literalmente a “chozas” o “cobertizos” en los que Dios hizo que los israelitas habitasen durante su trayecto en el desierto. Segun Rabi Akiba, ese vocablo constituye una alusion metaforica a las nubes con las que Dios rodeo el campamento de Israel para protegerlo. Rashi explico ‫ ספית‬en

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429 / VAYIKRA — PARASHAT EMOR 75-Shiurim

23:44-24:2 — ‫ ב‬:‫ מ ד־ ב ד‬:‫כג‬

Shabat, 20 de Iyar - 5 de mayo, 2018

‫מ א ר ץ יש ר א ל‬ □‫א ות‬ ‫בה ו יצ יא י‬ Mitzraim; Yo soy el Eterno, su Dios. □‫ מד ו ידבר מצ ר י‬: ‫א נ י יה וה אל יה יכם‬ 44Moshe declaro las festividades ‫ ־ "נ‬/ ‫י‬ "‫ י‬v: ‫ ך־‬: v‫!־‬ designadas del Eterno a los Hijos de v ‫י‬ : ‫פ ש רא ל‬ Israel. Israel cuando los saque de la tierra de

T :

Capi t ul o 24

‫פ רק כד‬

1El Eterno hablo a Moshe, para decir: x

2 Ordena

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‫עי‬-‫א ל ־שכ‬ V

‫יש ר א ל‬

a los Hijos de Israel que tomen

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a ti aceite de oliva claro, machacado

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‫יהו־ה‬

:

‫את ־ ב נ י‬

‫זך‬

‫ז ית‬

‫צו‬

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‫ו ידבר‬

‫א‬

‫ ־‬: -

‫ב‬

| ‫אל יך שמ‬

: ‫לאמ יר‬

‫ויקחף‬

--------------------------------------------------------------------------- ONKELOS

‫ מד ו מ לי ל מישה ית ס ד רי מו ע די א דיי‬:‫;ישראל ב א פ קו תי י ת הוו מ א ת ג א ך מ צ רי ם א נ א זי אל הכון‬ ‫ ב פכןד ית בני יקח־אל ןי ס בון ל ך מ ש ח זי ת א ד כי א‬:‫ א ו מ לי ל יי ע ם מ שה למימר‬:‫ו א ל פנון ל בני ישו־אל‬ RASHI

‫ שמן‬:‫> צו את ^ני ישיאל• זו פרשת מצ ות הנרות ׳ ואתה ס ופך לצ ו ות את בני ישראל על כך‬3< ‫ הראש ו ן‬. ‫ופרשת ואתה תצ וה לא נאמרה א לא על סדר זית זך• שלשה י ומנים י וצא ים מן הזית‬ :‫ והם כיפורשין בא נח ות ובת ורת כיהנים‬,‫ קרוי זך־‬: ‫ ןכן משמע‬, ‫כ(לאכת המשכ ן לפרש צ ורך המנ ודה‬ TRADUCCION DE RASHI

24

2. ‫ צו א ת בגי ישראל‬/ ORDENA a LOS HIJOS d e ISRAEL. Esta es la section de la Tora que especificamente sobre el precepto de encender las candelas del Candelabro. La section VeAtd Tetzave, 286 que tambien trata el mismo tema, s610 fue enunciada en relation con el orden de la labor de construction del Tabernaculo, para explicar la necesidad del Candelabro. Y asi es 10 que se implica del versiculo en Shem ot que dice: “Y en cuanto a Ti, ordenaras” : Tu, Moshe, eventualmente habras de ordenar a los Hijos de Israel con respecto a este precepto.287 ‫ שמן זית זך‬/ a c e i t e d e o l i v a c l a r o . Tres tipos de aceites salen de la oliva. El primero es Ilamado “claro”. Estos tres tipos de aceite son explicados en el tratado de M enajot288 y en el midrash Torat Kohanim. 289 relation a estas nubes y no en relation a las chozas porque el verbo ‫הוצבתי‬, “Yo hice habitar”, que se refiere a Dios, implica mas la idea de un acto supra-natural realizado por Dios que el mero acto mundano de habitar en chozas (Mizraji).

Ello implica que aquel enunciado no constituia una orden de encender las candelas del Candelabro, sino meramente un aviso de que eventualmente Moshe ordenaria hacerlo. Es en este versiculo que se enuncia el mandamiento mismo.

286. Ver Shemot 27:20.

288. Menajot 86a.

287. En Shemot 27:20, se dice: “Y tu [Moshe] ordenaras [‫ ]וינצוה‬a los Hijos de Israel que tomen para ti aceite de oliva puro, majado, para el alumbrado, para encender la candela continuamente.” A diferencia de aqui, que explfcitamente se dice en imperativo ‫צו‬, “ordena”, all! se utiliza el verbo en fiituro: ‫תצוה‬, “ordenaras”.

289. Torat Kohanim 24:210. En su comentario a Shemot 27:20, Rashi explico brevemente el procedimiento para obtener el aceite de oliva claro que es necesario para el Candelabro. Este aceite debe ser tan puro que nunca haya contenido sedimentos, en ninguna etapa de su preparation. El oliVo es cosechado tres veces al afio. La primera

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

‫ ויקרא — פרשת א מור‬/ 430

24:3 — ‫ג‬:‫כד‬

Jumash: Emor-76

Shabat, 20 de Iyar - 5 de mayo, 2018

para el alumbrado, a fin de encender una candela continuamente. 3Fuera ,, ‫״‬, , ‫^ ז‬ ^ del Velo del Testimomo, en la Tienda de la Cita, Aharon la dispondra

:‫נר‬ ‫להע לת‬ ‫ת מ י ד למא ן יר‬ j • _