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• Ericka Morales Flores

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1-Shiurim

‫שיעורים‬ Shiurim

Estudio diario de Torá

No 47

Con los Tehilim adicionales de Elul Pág. 88

‫שבוע של‬

‫פרשת‬ ‫שופטים‬

‫ ז’ אלול תשע”ח‬- ’‫א‬ SEMANA DE

Parshat SHOFTIM

12 - 18 de agosto , 2018

SHIURIM agradece especialmente al BEIT JABAD DE MEXICO CITY Por su ayuda en las publicaciones semanales

En Zejut de Binyamin Yedidia y su Sra. Yonit junto a sus hijos Menajem Mendel, Mijael Jaim, Adel Yehudit y Liby BEN SHIMON

‫ב”ה‬

Esencial para la Vida El estudio diario de la Torá repercute en el alma misma, literalmente. No solo en el alma de quien la estudia, sino también en el alma de los miembros de su familia, pues entonces la atmósfera del hogar es una atmósfera de Torá e Irat Shamaim -Temor al Cielo-. —Haiom Iom del 4 de Jeshvan

Agradecemos a las editoriales participantes: Sijot en Español [email protected] Editorial Jerusalém de México jerusalemdemexico.com Editorial Kehot Sudamericana kehot.com.ar Editorial Moaj moaj.com.ar Chabad House Publications chabadhousepublications.org Editorial Bnei Sholem bneisholem.com.ar El material incluido en esta publicación es copyright de las respectivas Editoriales. No puede ser duplicado ni reimpreso en ningún formato y para ningún propósito sin expresa autorización de éstas. SHIURIM obtuvo el debido permiso de cada Editorial para reimprimir su material respectivo. En la actualidad, Shiurim se imprime en: Argentina, Uruguay, Chile, Perú, Colombia,Venezuela, Panamá, México, Miami, España e Israel.

Este cuadernillo contiene Torá y por lo tanto es sagrado. No puede desecharse, requiere guenizá (entierro sagrado).

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Dirección Ejecutiva

Avreimi Sheingarten Rab. David Stoler Shmuel Freedman Diseño y Diagramación General

Yoram Henquin [email protected]

3-Shiurim

‫שיעורים‬ Shiurim

contenido

Estudio diario de Torá - SHOFTIM

No 47

Likutei Sijot.................................................... 5

Jumash........................................................... 17 Haftará.......................................................... 72

Tania.............................................................. 75 Calendario Semanal para Tehilim............ 88 Rambam-Capítulo Diario......................... 89

Calendario Semanal 3 Cap. Diarios......118

Rambam-Sefer Hamitzvot......................119 Haiom Iom.................................................127

Sabiduría Diaria........................................135 Sidur............................................................145

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

DEDICACIONES SEMANALES VAIERÁ

‫לעילוי נשמת צבי בן פנחס‬ ‫ע”י משפחת שוועטץ‬

VAISHLAJ

‫לעילוי נשמת הרה"ג והרה"ח הרב צדוק בן הרב משה זאב ע"ה נלב"ע א׳ כסלו‬ ‫תשס״ו וזוגתו האשה החשובה מרת רייזל בת הרב יחיאל ע"ה נלב"ע ו' כסלו‬ ‫תשס״ה למשפחת שיינגארטען‬ *** ‫נדפס ע"י בני משפחתם שיחיו‬

VAIESHEV

‫נתרם ע"י ולזכות ר׳ מכאל וזוגתו מרת שרה לזכות ב"ב‬ ‫ל שיחיו‬-‫ אהרן יצחק ולוי אליא‬,‫ מנחם מענדל ניסים‬,‫חי׳ תמר & יוסף יצחק‬ ‫למשפחת שב‬ ‫לאריכות ימים ושנים טובה בבריאות הנכונה בגו"ר‬

MIKETZ

En zejut de los novios Eliyahu y Dvoiri Schvartzman en ocasion de su boda, 10 de Kislev 5778. ¡Que sea un Binian Adei Ad!

VAIGASH

En zjus de nuestro querido hijo Ilan '‫ שי‬en ocasión de su Bar Mitzve con nuestras brojes que sea un Josid, Irei Shomaim y Lamdan. Dedicado por sus padres: R. Ioram y Guila '‫ שיחיו‬Rosenthal

VAIEJI

Leilui Nishmat Metie Bat Teresa - Dedicado por sus hijos Familia Feldman - Argentina

SHEMOT

En Zejut de Menuje Rojel Soriano - En ocasión de su cumpleaños Que Hashem la bendiga con un año colmado de éxitos y en Zejut de su hermano Boruj Nissim para fortalecer el Hitkashrut con el Rebe. Familia Soriano - Argentina

VAERÁ

En Zejut de Familia Salama - Buenos Aires, Argentina

BO

En Honor a Iud (10 de) Shvat - Para fortalecer nuestro Hitkashrut con el Rebe, Nesí Doreinu - Dedicación anónima

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‫שיחות‬ Likutei Sijot Parshat SHOFTIM INDICE

Acerca de por qué las Ciudades de Refugio estaban exclusivamente en Israel, a diferencia de los jueces y policías que se encontraban en todas las comunidades judías del mundo. Tomo I Parshat Lej Lejá

© Likutei Sijot en Español Material exclusivo cedido a Shiurim por gentileza de: Acerca de cómo educar a nuestros hijos para garantizar la continuidad judía Se publica en ocasión de Shabat Parshat Lej Lejá 5778

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

EDITORIAL KEHOT SUDAMERICANA

Acerca de por qué las Ciudades de Refugio estaban exclusivamente en Israel, a diferencia de los jueces y policías que se encontraban en todas las comunidades judías del mundo En esta Sijá el Rebe explica conceptualmente la diferencia entre las Ciudades de Refugio, que estaban exclusivamente en Israel, y los jueces y policías, que se encontraban en todas las comunidades judías del mundo. Y tal como es su costumbre, nos enriquece con profundas enseñanzas e indicaciones para nuestro servicio a Di-s, principalmente relacionadas con el mes de Elul.

Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde al original de la Sijá, mientras que las palabras y frases en letra clara son agregados del Editor según su interpretación de la Sijá, puestos de manera tal que si el lector los saltea accede a la Sijá propiamente dicha. Textos originales: Likutéi Sijot Vol. II (ídish), págs.: 378-380. Traducción, Edición y Revisión final: Rabinos David Stoler y Natán Grunblatt.

SHOFTIM •

1.

Ya se mencionó en detalle en otra oportunidad1 que el significado conceptual del mes de Elul es el de Aréi Miklat –las Ciudades de Refugio–2. A lo ya expuesto se puede agregar lo siguiente:

Acerca de los shoftím y shotrím –jueces y policías– (el tema del comienzo de la Sección Semanal, Shoftím3), está escrito en Sifrí4 que la designación y presencia de los jueces y policías5 no se limitaba a la Tierra de Israel, sino que estos estaban en todo lugar donde había una comunidad judía, como señalan las Escrituras: “En todos vuestros poblados”6, es decir, incluso fuera de Israel. Luego de esta aseveración, Sifrí continúa: “¿Tal vez, tal como había jueces y policías fuera de Israel, también había Ciudades de Refugio fuera de las 1 Véase Likutéi Sijot (ídish), vol. II, pág. 623. 2 Acerca del propósito de estas Ciudades y las enseñanzas que de sus pormenores se infieren en el servicio a Di-s, véase Likutéi Sijot (ídish), vol. II, pág. 363 y ss. 3 Deuteronomio 16:18. 4 Sifrí Zutá sobre Números 35:29, ed. Horowitz, pág. 335. Ialkut Shimoní, Maséi 788, nota 71, citado por Maimónides en Séfer HaMitzvot, Precepto Positivo 176 (Libro de los Preceptos, ed. Kehot Lubavitch Sudamericana, Bs. As. 2015, vol 1, pág. 349). 5 De lo escrito en Sifrí, Shoftím 144, y al igual en Sanhedrín 16b, donde se presentan deducciones separadas de los versículos para las obligaciones de designar jueces y policías, se entiende aparentemente que la expresión “en todos vuestros poblados” (Números 35:29) –de la cual aprendemos que la obligación también rige para fuera de la Tierra de Israel (Makot 7a y Sifrí)– habla sólo de los jueces. No obstante, de las palabras de Rabí Elazar (Tanjumá, Shoftím 2, y también Sifrí, Shoftím 144), “si no hay policía no hay juez”, se entiende que en todo lugar en que se designen jueces también deben haber policías. (Nótese que la afirmación de Rabí Elazar aparece en Ialkut Shimoní (Shoftím 907) sin mencionar al autor, lo que implica que es una opinión indiscutida). En este contexto podemos comprender fácilmente: a) la pregunta del Talmud en Makot 7a de por qué las Escrituras deben mencionar “en todos tus portones” (Deuteronomio 16:18), pues la designación de los policías también rige para fuera de la Tierra de Israel; b) por qué la designación de jueces y policías no es contada como dos mandamientos separados (véase Torá Temimá sobre Deuteronomio 16:18, y el comentario de Rabí Ierujám F. Perla sobre el Séfer HaMitzvot de Rabí Saadiá Gaón, fin de parshá 1); y c) las palabras de Maimónides en Séfer HaMitzvot: “¿Cómo sabemos que las Cortes son designadas para todo Israel? Las Escrituras dicen: ‘Jueces y policías...’. Estas leyes rigen tanto para la Tierra de Israel como fuera de ella”. Véase también Likutéi Sijot (texto original hebreo), vol. XXXIV, pág. 103 y ss. 6 Números 25:29.

Likutei Sijot: SHOFTIM -8

fronteras de la Tierra de Israel?”. Y responde: “Para enseñarnos que no es así fue dicho: ‘Estas serán...’7: solo las nombradas en el versículo eran Ciudades de Refugio, y se encontraban únicamente dentro de la Tierra de Israel”. No obstante Sifrí dice en otro lugar8: “Estas Ciudades de Refugio protegían incluso al eventual asesino que provenía de fuera de los límites de Israel, pero las Ciudades de Refugio propiamente dichas se encontraban en la Tierra de Israel, exclusivamente”. El hecho de que Sifrí vincule a el tema de los jueces y policías con el de las Ciudades de Refugio –sugiriendo que tal como los primeros cumplían sus funciones incluso fuera de Israel, del mismo modo podríamos pensar que también había Ciudades de Refugio fuera de ésta– demuestra que hay una relación intrínseca entre ambos temas. La explicación del concepto es la siguiente: La función de los jueces, e incluso la de los policías que reprendían9 a la gente, no era la de impartir castigo sino, más bien, su propósito era lograr a través de ello, de su reprimenda, una refinación10 en los hábitos y la conducta de las personas. Lo mismo sucede también con las Ciudades de Refugio que, para el asesino involuntario que debía recluirse en una de ellas, constituía un estado de galut –exilio– y, de hecho, el exilio es mejaper11 – produce expiación–. El significado de kapará –lit. expiación– es tal cual lo explica el Alter Rebe en Igueret HaTeshuvá12: “Es un término que denota limpieza13 del alma, la remoción del pecado”, y su efecto positivo es tan grande que restituye a el judío a su estado original, y éste es merutzé –aceptado– ante Di-s como antes del pecado14. Así expuesto, es obvio que uno podría pensar que también había Ciudades de Refugio fuera de la Tierra de Israel. Pues sobre Éretz (la Tierra

7 Ibíd. 8 Sifrí, Maséi 160, sobre Números 35:13. 9 Véase Rashi sobre Deuteronomio 16:18; compárese con Tanjumá, Shoftím 2. 10 Véase Likutéi Torá, Nasó 25c; ibíd., Matot, fin de 86b; y compárese con el comentario de Rashí sobre Levítico 26:41, “veáz”. Véase Tanjumá, Shoftím 6: “Juzgarán al pueblo con justicia recta”: esto enseña que así se realiza justicia (tzedaká) con ambos: con el litigante victorioso por el hecho de que recibe lo que es suyo, y con la parte culpable por el hecho de que el objeto robado es quitado de su posesión”. Véase allí también la continuación. 11 Makot 11b; y véase allí Tosafot, sobre la palabra “midéi”. 12 Capítulo 1. 13 Véase Rashi sobre Génesis 32:21. 14 Véase Igueret HaTeshuvá, cap. 2.

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de) Israel, que también es llamada tan sólo éretz15, el Midrash declara16: “¿Por qué fue llamada éretz? Porque ratztá –quiso– concretar el ratzón –deseo– de su Hacedor”; y en consecuencia jutz laártez –fuera de Éretz Israel– alude, en este contexto, a lo que está por “fuera” de la Voluntad, el ratzón de Di-s. Por lo que es de suponer que habría que prever y estar atento a situaciones indeseadas fuera de Israel y establecer también allí Ciudades de Refugio, e incluso con más razón que dentro de los límites de la misma. No obstante, más allá de las fronteras de Israel sólo había jueces y policías, mientras que las Ciudades de Refugio debían establecerse exclusivamente dentro de los límites de ésta.

2.

La explicación de esta aparente paradoja, en el marco del servicio a Di-s por parte del judío, es la siguiente:

La mitzvá de teshuvá –retorno a Di-s– comprende dos aspectos: a) el arrepentimiento por el pasado; y b) la firme decisión de no pecar a futuro17. ¿Y cuándo se considera que el arrepentimiento es óptimo? Cuando la persona asume que de ahora en más se comportará como es debido, pues si no existe dicho compromiso, ¿cuál es el alcance de su arrepentimiento? Sería como “aquel que se sumerge en una mikvé para purificarse mientras al mismo tiempo sujeta un reptil impuro en su mano”18.

Esta es la razón por la cual las Ciudades de Refugio estaban exclusivamente en la Tierra de Israel. Pues si eventualmente la persona quiere corregir sus actos, y por eso busca asilo en una de esas Ciudades, pero al mismo tiempo continúa, siquiera con una minúscula parte de su ser interior, sin aceptar totalmente la Voluntad de Di-s, es decir, sigue estando por “fuera” de “Éretz Israel, la tierra que deseó cumplir la Voluntad de su Hacedor”, ¿de qué sirvió su arrepentimiento? Por esta misma razón las Ciudades de Refugio daban asilo incluso al homicida que provenía de fuera de Israel; también a él el exilio lo asistía espiritualmente, pero el exilio propiamente dicho, el trabajo consigo mismo para “limpiar” su alma, debía incluir todos los aspectos espirituales de su personalidad interior, sin dejar nada por “fuera” de 15 Véase Taanit, comienzo de 10a. 16 Bereshit Rabá 5:8; Ialkut Shimoní, Bereshit, párr. 8, nota 9. Compárese con Midrash Lékaj Tov, ed. Buber, sobre Génesis 1:1, y nota 63 allí. 17 Maimónides, Hiljot Teshuvá 2:2. Tania, Igueret HaTeshuvá, cap. 1. Nótese sin embargo que el arrepentimiento por el pasado no debe ser sólo en el “pensamiento” (mente y corazón) sino también con la palabra: es precisa la confesión verbal (Hiljot Teshuvá 1:1 (y véase Kiriat Séfer allí), y Séfer HaMitzvot 1:73. Y véase Mitzvat Vidúi uTeshuvá, 38a, en Séfer HaMitzvot del Rebe Tzemaj Tzedek; Minjat Jinuj, mitzvá 364). Y en cuanto a la resolución a futuro, la mitzvá de teshuvá consiste en no más que abandonar el pecado. Véase Likutéi Sijot (ídish), vol. XVII, pág. 197 (y forzosamente debemos explicar así las palabras de Maimónides en ibíd 1:1; Rabí Ioná, Shaaréi Teshuvá 1:19, y otras fuentes), tal como la ley es clara en Jóshen Mishpat, fin de la secc. 34, y otras fuentes. Véase también Kidushín 49b. Este tema, no obstante, requiere de más análisis. 18 Taanit 16a; Maimónides, Hiljot Teshuvá 2:3.

Likutei Sijot: SHOFTIM -10

la Voluntad de Di-s, por lo que tenía que ser en Éretz Israel exclusivamente, como declara el versículo: “Allí huirá”19. En contraste, había jueces y policías incluso más allá de las fronteras de Israel. Esto se debe a que, al juzgar a otro, se aplica la máxima de nuestros Sabios que declara: “No juzgues a tu prójimo hasta no estar en su lugar”20. Un tribunal de la Tierra de Israel no puede saber y empatizar con los obstáculos e impedimentos reinantes en jutz laáretz; es decir, no tiene una idea cabal de cómo estando fuera de la santidad de la Tierra de Israel, cada acción, y hasta cada palabra y pensamiento en aras de Di-s, demanda tremendos esfuerzos, y que allí existen muchas más pruebas y tentaciones. En la Tierra de Israel, en cambio –en la que el estado espiritual reinante está bajo el efecto de “Los ojos de Di-s, tu Señor, están sobre ella desde el inicio del año hasta el final del año”21–, allí, no se tiene idea de aquello que aqueja espiritualmente a los judíos del resto del mundo que viven por fuera del halo de santidad que provee Israel. Por eso era preciso designar jueces y policías también fuera de Israel, para juzgar correctamente a los judíos de allí, conforme la particularidad individual de cada caso, también teniendo en cuenta su entorno hostil. Este concepto recién explicado es al estilo del conocido relato acerca del Míteler Rebe22 –y también sobre el Rebe Tzemaj Tzedek23 se cuenta un episodio similar– que una vez interrumpió por cierto lapso de tiempo un iejidut24 –una audiencia privada con un jasíd– y luego de un rato continuó. Cuando le preguntaron a qué se debía tan inusual comportamiento, explicó que cuando alguien viene a encontrarse con él en iejidut para buscar un tikún –una rectificación espiritual para su alma–, él, el Rebe, debe encontrar bedakut dedakut –de una manera sumamente sutil– ese mismo problema dentro de su propio ser, y sólo luego puede responder. Y resultó que en aquel iejidut se había recurrido al Rebe para consultarle acerca de una cuestión, una conducta, muy “baja” y burda, y él no pudo encontrar con facilidad un aspecto que reflejara aquella cuestión en sí mismo, siquiera en un modo muy sutil y minúsculo. Ante esa situación, interrumpió el iejidut, y solo tras hallar en su propia alma algo que se asemeje, siquiera de un modo extremadamente sutil, a la situación de quien recurrió a él, sólo entonces volvió al encuentro y le aconsejó y lo bendijo. 19 Números 35:11. 20 Avot 2:4. 21 Deuteronomio 11:12. 22 Rabí Dovber de Lubavitch, segundo Rebe de Jabad. 23 Rabí Menajem Mendel de Lubavitch, tercer Rebe de Jabad. Séfer HaMaamarím Kuntreisím, vol. II, pág. 712. 24 Iejidut es una audiencia privada con el Rebe, en la que el jasid busca el consejo y la bendición del Rebe para sus necesidades materiales y espirituales. Para un detallado resumen histórico y filosófico del concepto de iejidut en el Jasidismo Jabad, véase Séfer HaIejidut, ed. A.J. Glitzenstein, Kehot Israel, 1989.

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El mismo concepto observamos también en el momento del pecado del Becerro de Oro, cuando Di-s dijo a Moshé25: “Desciende, pues tu pueblo se ha corrompido”. Moshé estaba en aquel momento en las esferas Celestiales más sublimes, ¡sin comer pan ni beber agua26 durante 40 días! Y, por el otro lado, los judíos estaban en un nivel espiritual muy bajo… Sin embargo, Di-s le dijo: “Tu pueblo se ha corrompido” – ellos son tu pueblo, lo que permitió a Moshé establecer un nexo con ellos y así poder interceder en su favor. En este espíritu, el Míteler Rebe27 escribe en Bad Kodesh28 que él no quería que su juicio sea llevado a cabo por sarím –ministros del Zar–, ya que no es factible confiar en ellos. En cambio se pide: “Que mi juicio provenga de Ti (exclusivamente), que Tus ojos observen mi rectitud”29. Los ‘ministros’ no perciben la realidad de los obstáculos e impedimentos de este mundo terrenal, por lo que el juicio a un ser humano, compuesto por alma y cuerpo, debe provenir únicamente “de Ti”. Este es un motivo adicional por el que debía haber jueces y policías fuera de la Tierra de Israel. Es decir, los jueces eruditos en la Sabiduría Divina, la Torá, sólo ellos están capacitados para entender y juzgar a un judío teniendo en cuenta su situación particular sea donde sea que éste se encuentre.

3.

Si bien las Ciudades de Refugio estaban solamente en la Tierra de Israel, de todos modos hay diferentes niveles en cuanto a éstas: a) algunas estaban en la margen oriental del río Jordán, zona en la que abundaban los asesinos30; b) otras estaban en Éretz Israel, la Tierra de Israel propiamente dicha, así llamada, como se explicó, porque es la tierra que “quiso cumplir la Voluntad de su Hacedor”31; y c) en la Era Mesiánica, cuando “Di-s, tu Señor, expandirá tus fronteras”32, incluso allí, en esos nuevos territorios, habrá Ciudades de Refugio33. 25 Éxodo 32:7. 26 Deuteronomio 9:9. 27 Si bien en el texto original de esta Sijá (en ídish) dice “el Alter Rebe”, se enmienda aquí por “el Míteler Rebe” de acuerdo a la Introducción del Rebe en la publicación de Bad Kodesh, Ed. Kehot N. Y., del año 5707 (1947). Véase también la nota siguiente.

28 Bad Kodesh, caps. 7-8. El Míteler Rebe fue arrestado por las autoridades rusas en el otoño de 1826 bajo cargos difamatorios de estar llevando a cabo una conspiración contra el gobierno. El Rebe envió una petición al gobernador general de la provincia de Vitebsk, pidiéndole ser enjuiciado por éste personalmente, ofreciendo un extenso motivo en términos del concepto cabalístico de Maljut (soberanía, reinado) tal como éste se refleja en el reinado terrenal. Esta petición fue más tarde publicada bajo el título de Bad Kodesh (atribuida erróneamente en las primeras ediciones al Alter Rebe). Para una reseña del arresto y la liberación del Míteler Rebe, véase el prefacio, la introducción y el anexo, en la edición Ed. Kehot N. Y. de Bad Kodesh, y Séfer HaToldot - Admur HaEmtzaí, cap. 8. 29 Salmos 17:2. 30 Makot 9b. Comentario de Rashi sobre Números 35:14. 31 Véase arriba, fin de la secc. 1. 32 Deuteronomio 19:8; Ierushalmí, Makot 2:6; Sifrí, Shoftím 165. 33 Véase el comentario de Rashi sobre Deuteronomio 19:8; Maimónides, Hiljot Rotzéaj 8:4 e Hiljot Melajím 11:2.

Likutei Sijot: SHOFTIM -12

Esto significa que el concepto de el versículo “Quien derrama la sangre del Adám –hombre– a manos del hombre, su sangre será derramada...”34 – razón por la cual se precisan Ciudades de Refugio– alude a una mirada más profunda del tema, pues además de la aplicación de sus palabras en el sentido más literal, estas aluden también al “derramamiento de sangre” que existe en cada nivel del servicio del hombre a Di-s conforme la esencia interior de la categoría espiritual de cada uno. Así, incluso en el Futuro Venidero, en la Era Mesiánica –cuando el servicio a Di-s de la persona, y también la falta de servicio, será en un nivel totalmente más elevado–, también en esa instancia existirá el concepto de “Derramar la sangre del Adám de Santidad a manos del Adám inicuo”35 por lo que será necesario el asilo protector de las Ciudades de Refugio para proveer a la persona de un lugar adecuado para reflexionar y elevarse espiritualmente más aún, según los parámetros espirituales del Futuro Venidero. Esto es así porque en cada nivel espiritual de avodá, existe el concepto de la ausencia de avodá y de lo opuesto a esta, es decir, servir o no servir a Di-s no se mide como valor absoluto sino que es algo que atañe a cada tipo específico de servicio; en otras palabras, en relación al nivel espiritual de cada uno, su estado se calificará como avodá insuficiente, o no. Y esto es válido incluso en los niveles más sublimes de avodá, pues si quien ya está en un nivel donde correspondería la avodá de “A Él se unirán”36 sólo lleva a cabo la avodá también sublime de “A Él servirán”, se demandaría de ese judío hacer teshuvá –“retornar” a Di-s– conforme su verdadero potencial espiritual.

4.

En el mismo sentido, el jeshbón hanéfesh –balance espiritual del alma– que se lleva a cabo en el mes de Elul –cuyo significado conceptual es el mismo que el de las Ciudades de Refugio– debe realizarlo cada judío conforme su nivel espiritual y estilo de avodá individual. La persona debe

El concepto de “Ciudades de Refugio” en la Era Mesiánica presenta un problema obvio: en el Futuro Venidero “No dañarán ni destruirán... pues la tierra estará llena del conocimiento de Di-s…” (Isaías 11:9); se decretará el final del mal y el pecado (véase Ezequiel 37:23; Tzefania 3:13, y otras citas), y será una época de paz universal (Isaías 2:4, y otras citas). ¿Por qué habrá necesidad entonces de “Ciudades de Refugio” que sirvan de asilo a los asesinos? El Rebe procede ahora a dar una respuesta. (Para otras exposiciones sobre el tema, véase Likutéi Torá y Sháar HaMitzvot, de Rabí Jaím Vital, sobre Deuteronomio 19:8-9; Shnéi Lujot HaBrit, introd., Beit David, 18a-b; Záit Raanán sobre Ialkut Shimoní, Deuteronomio 19; y el análisis extenso del Rebe, refiriéndose también a estas y otras fuentes, en Likutéi Sijot (ídish), vol. XXIV, págs. 107-114). 34 Génesis 9:6. 35 Likutéi Torá, Bamidbar 13c. 36“Marcharán detrás de Di-s, su Señor, a Él temerán, observarán Sus mandamientos, obedecerán Su voz, a Él servirán, y a Él se unirán” (Deuteronomio 13:5). Este versículo habla de seis formas de avodá, en orden ascendente. Véase Likutéi Torá, Reé 19b-22d; Sidur im Perush HaMilot 25d; y Dérej Mitzvotéja 185b. Estar en cualquiera de los niveles inferiores, sin importar cuán sublimes estos son, implica estar por debajo de uno de los superiores, y por ende todavía es necesario elevarse y hacer teshuvá. Esto continuará vigente también en la Era Mesiánica, aunque de una manera más sublime y refinada.

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hacer un análisis introspectivo de todos sus pensamientos, palabras y acciones a lo largo de todo el año, si es que fueron acordes al Shulján Aruj –Código Judío de Leyes–, e incluso más allá de lo que indica la ley, y si se desarrollaron de acuerdo al máximo de su capacidad37. Si este no fue el caso, hay que hacer teshuvá. De acuerdo a esto se entiende que el mes de Elul no es sólo la “Ciudad de Refugio” para los hombres de negocios sino también para los estudiosos de la Torá, aquellos que todo el año “moran en las tiendas” de la Torá y la plegaria38, en el espíritu del versículo: “Bétzer, la Ciudad de Refugio en el midbar –desierto –”39, pues sobre la Torá40 se ha dicho: “Umimidbar mataná” –un regalo desde el desierto41–, y lo mismo se aplica a la plegaria. Estos conceptos se relacionan y son válidos en relación con lo hablado hace dos años (en el día de Jái –18 de– Elul) acerca de la costumbre de este país, los Estados Unidos, que los estudiantes de las Ieshivot –Casas de Estudio de Torá– viajan a sus hogares durante los meses de Elul y Tishrei. Esta actitud es contraria a la Torá y al sentido común. Pues en vez de seguir la instrucción que en Elul uno debe dedicarse menos al estudio de la Ley Judía y asimismo ocupar menos tiempo en la escritura de libros sobre temas de Torá, y en lugar de ello consagrarse más a la teshuvá42… ¡los estudiantes dejan la Ieshivá y viajan a sus casas! En el mes de Elul se demanda de cada alumno estar en la Ieshivá, y cada uno de ellos debe tener firmemente internalizada la decisión de que “¡sea lo que fuere, en las pocas semanas del mes de ‘Busquen Mi rostro’43 yo debo ser como es debido!”.

5.

Esto es también una enseñanza para los hombres de negocios, que si bien durante todo el año están inmersos en sus ocupaciones mundanas, sin embargo, en el mes de Elul –o al menos desde Jái (18 de) Elul, que marca 37 Literalmente “de acuerdo con (la capacidad de) el camello”, basado en el Proverbio: “La carga va de acuerdo a la capacidad del camello”, es decir, las órdenes Divinas al hombre están ajustadas a su capacidad. Ketuvot 67a y 104a; Sotá 13b. 38 Los Batéi Knesiot –Sinagogas– y los Batéi Midrashot –Casas de Estudio de Torá– son llamados las tiendas del pueblo judío. Aquellos que se reúnen allí para estudiar Torá y rezar son llamados ioshvéi óhel –quienes moran en la ‘tienda’ (comp. con Génesis 25:27 y Rashi allí)–. Véase Ialkut Shimoní y Midrash Lékaj Tov sobre Números 24:5; y compárese con Berajot 16a y Sanhedrín 105b. 39 Deuteronomio 4:43. Bétzer es la Ciudad de Refugio en el territorio de la tribu de Reuvén. 40 Véase Makot 10a, interpretando la yuxtaposición del versículo “Bétzer en el desierto”, con el versículo que le sigue, “ésta es la Torá que Moshé puso ante los Hijos de Israel”, lo que nos enseña que la Torá brinda asilo. 41 Números 21:18. Esto se refiere a la Torá que fue dada como un regalo en el desierto de Sinaí: véase Otiot deRabí Akivá bajo la palabra samaj (Ed. Batéi Midrashot, vol. II, pág. 385); Tanjumá, Jukat 21; Bamidbar Rabá 19:26. Compárese con Eruvín 54a y Nedarím 55a. 42 Birkéi Iosef, Oraj Jaím 581:6, citado abajo, Jái Elul, secc. VIII. 43 Salmos 27:8. Este es el Salmo que se recita desde Rosh Jodesh –primer día de– Elul hasta Shminí Atzéret.

Likutei Sijot: SHOFTIM -14

el comienzo del balance personal de “un día por cada mes”, o como mínimo en los días de Selijot– deben huir a las “Ciudades de Refugio” (que también habían en la margen oriental del Jordán, más allá de las fronteras de Éretz Israel). En concreto, la idea es que se instalen en un lugar de Irat Shamáim – Temor al Cielo–, como ser una Ieshivá, o un sitio por el estilo, y establezcan allí su morada. De ellos se demanda el “Huirá allí”44, es decir, escapar45 de todos los asuntos en los que se hallan inmersos durante todo el año, para asentarse en las Ciudades de Refugio de modo que “Allí será su morada”, ¡allí se asentará y vivirá! Y expresado en el estilo literario del Zohar: “Su entierro (el de Moshé) fue en las enseñanzas de la Mishná”46, o sea, que en el mes de Elul incluso el hombre de negocios debe sumergirse en el estudio de la Torá y la plegaria, sin que haya otra cosa en su cabeza, al grado de sentir que “allí será kevurató” 47 –su lugar de ‘entierro’–. El sentido de kevurató es alegórico, al estilo de aquel expresado por la Mishná48: “A los 100 años, es como si hubiera muerto, partido, y perdido conexión con el mundo”. Su interpretación alegórica es que cuando la persona tiene “cien años”, y con “cien años” se alude a que logró la perfección de todos los aspectos específicos de las facultades de su alma (que son “diez facultades compuestas a su vez, cada una de ellas, por diez sub-facultades”), en esa instancia ya “partió y perdió conexión con el mundo”, es decir, ese judío ya no precisa ocuparse de las cuestiones mundanas, pues ya las superó, y de retirar el velo del hélem –ocultación espiritual– que produce el olam49 – mundo–, y por lo tanto puede disfrutar de muchos más días y años de vida, pues ya no tiene más de qué temer50. 44 Números 35:11. 45 Así como “el pueblo huyó de Egipto” (Éxodo 14:5), conforme se explica en Tania, cap. 31. 46 Zohar I, fin de 27b. Véase Biuréi HaZohar, Bereshit 1d. 47 Makot 11b: “Allí será su morada, allí será su muerte, allí será su entierro”. Sifrí, Shoftím 181, y Toseftá, Makot 2:2 deducen esto por el uso triple de la palabra shama –allí– (en la Ciudad de Refugio); véase allí en los comentarios al respecto. 48 Avot 5:22. 49 Las palabras hebreas hélem –ocultación– y olam –mundo– comparten la misma raíz. La Filosofía Jasídica explica que la Creación del mundo por parte de Di-s implica una ocultación de Su manifestación infinita, y solo en virtud de esa ocultación, el mundo es mundo tal cual lo conocemos y percibimos, es decir, material y con criaturas que albergan un sentimiento autónomo, percibiéndose como independientes de la Divinidad. La tarea de la persona es quitar ese velo de ocultación y revelar la verdadera realidad: que todo lo que existe en definitiva es la Palabra Creadora de Di-s. 50 La Mishná enumera diferentes etapas en la vida de la persona, cada una de las cuales es positiva y aporta lecciones para la conducta humana. Esta última, relativa a la edad de cien años, aparenta ser sólo descriptiva y negativa. La Filosofía Jasídica, sin embargo, explica que también ella es positiva y aleccionadora, pues alude a la madurez espiritual: existen diez kojot hanéfesh –poderes o facultades del alma– que se corresponden con las Diez Sefirot de Jojmá, Biná, Dáat, etc. (véase Tania, cap. 3, e ibíd. Igueret HaKodesh secc. XV). Cada una de éstas se compone a su vez de diez sub-poderes (Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá, etc.) sumando un total de cien sub-poderes.

15-Shiurim

En base a lo explicado, el significado de kevurató en el servicio a Di-s consiste en la “separación” y pérdida de fuerza e importancia de los cuatro elementos básicos que componen la faceta corpórea de la Creación, retornando y uniéndose cada uno de ellos a su raíz espiritual51, como expresa el versículo: “Pues polvo eres, y al polvo volverás”52. Es decir, las Escrituras aluden a el bitul –la auto-anulación– de éretz53 –la tierra, lo físico– de donde resulta el binián hamaljut54 –la “construcción” de Maljut– de Rosh HaShaná55. La avodá del balance espiritual del mes de Elul, incluido el “Huirá allí”, es la preparación adecuada para la ketivá vajatimá tová de Rosh HaShaná, para un año bueno y dulce en lo que respecta a hijos, salud y sustento, y todos ellos en abundancia. (de la Sijá de Shabat Parshat Reé, Mevarjím Jodesh Elul 5714 [1954])

Así, la Mishná se refiere a la persona de “cien años” como aquella que ha refinado y elevado todos los poderes de su alma: ésta es considerada como si hubiese trascendido este mundo, es decir, como si fuera que ya no pertenece a este plano terrenal; no tiene relación con las cuestiones mundanas, por lo que no precisa temer de ellas, pues ya no tiene Iétzer Hará –Instinto del Mal– (véase Ierushalmí, Berajot 9:5; Zohar II, 107b). Véase Or HaTorá, Jaiéi Sará, pág. 20; Sidur Tefilá im Perush Maharíd sobre Avot 5:22, vol. II, 96a; Likutéi Sijot, vol. I (ídish), Bereshit, Vaierá, secc. VII. 51 Compárese con Likutei Sijot (ídish), vol. I, Bereshit, Jaiéi Sará, secc. I. 52 Génesis 3:19. 53 Luego de la muerte y el entierro, el cuerpo se descompone y sus elementos constituyentes se separan uno del otro. El elemento físico básico de “tierra” retorna así a su fuente original. El término áretz significa tierra, en el sentido geográfico específico de espacio terrestre, o también suelo, en su sentido general. En el primer caso, ello alude –como explicamos arriba– a la auto-anulación de someterse a la Voluntad del Creador. En el sentido de suelo o polvo, también alude a la auto-anulación, como se evidencia en el hecho de que “todos pisan sobre ella” (Bereshit Rabá 41:9). El “entierro” metafórico de “al polvo volverás”, mencionado arriba, es simplemente el estado de máxima auto-anulación como en Génesis 18:27; véase Julín 89a y Tania, Igueret HaKodesh, secc. II; y como decimos al final de la Amidá: “que mi alma sea como el polvo para todo”. Nótese también que en la terminología cabalística, áretz está identificado con la Sefirá de Maljut, “que no tiene nada de sí misma”; véase Conceptos Místicos en el Jasidismo, cap. III, secc. 7. 54 Que “tierra” es el aspecto femenino [de la Divinidad], Maljut, se menciona en varios lugares del Zohar, y es algo frecuentemente repetido en la Literatura Sacra; hay una alusión a ello en el Talmud, Sanhedrín 74b, respecto de la reina Ester (Séfer HaMaamarím 5651, pág. 90). 55 “No hay rey sin pueblo” (véase Pirkei deRabí Eliezer, cap. 3). El atributo de Divino de Maljut (reinado) se manifestó sólo después de la creación de Adám: “En el momento que todas las cosas fueron creadas por Su Voluntad - entonces Su nombre fue proclamado como Rey” (himno Adón Olam). Esto sucedió el primero de Tishrei, que luego se convirtió en Rosh HaShaná. Así, cada Rosh HaShaná se renueva el Reinado Divino: uno de los temas centrales de la liturgia de Rosh HaShaná es el recitado de versículos Bíblicos que se refieren al Reinado de Di-s, “para que Me proclames como Rey sobre ti” (Rosh HaShaná 16a). En la terminología Cabalística esto se llama binián haMaljut, la “construcción” o “establecimiento” del atributo Divino de Maljut (véase Pri Etz Jaim, Shaar Rosh HaShaná; compárese con Sidur im Pirush Hamilot, Shaar HaTekiot, pág. 246a; Séfer HaMaamarím 5703, pág. 5). La auto-anulación de “tierra” o “aretz” (véase nota anterior) alude a la máxima aceptación y proclamación del Reinado Divino; de esta manera ello genera la renovación del binián haMaljut de Rosh HaShaná.

DEDICACIONES SEMANALES BESHALAJ

‫נתרם ע"י ולזכות ר׳ מכאל וזוגתו מרת שרה לזכות ב"ב‬ ‫ל שיחיו‬-‫ אהרן יצחק ולוי אליא‬,‫ מנחם מענדל ניסים‬,‫חי׳ תמר & יוסף יצחק‬ ‫למשפחת שב‬ ‫לאריכות ימים ושנים טובה בבריאות הנכונה בגו"ר‬

ITRO

En Zejut del Soldado de Tzivot Hashem Ariel Jaim Menajem HaCohen - En ocasión de su Opsherenish Dedicado por sus padres Levi HaCohen y Raia Waisman - Argentina

TETZAVÉ

En Zejut de Familia Salama - Argentina Mashíaj Ya!

KI TISÁ

‫נתרם ע"י ולזכות ר׳ מכאל וזוגתו מרת שרה לזכות ב"ב‬ ‫ל שיחיו‬-‫ אהרן יצחק ולוי אליא‬,‫ מנחם מענדל ניסים‬,‫חי׳ תמר & יוסף יצחק‬ ‫למשפחת שב‬ ‫לאריכות ימים ושנים טובה בבריאות הנכונה בגו"ר‬

PESAJ-SHEMINÍ

Leilui Nishmat Shelomo Ezra Jaim Sutton Dabah Ben Esther

AJARON SHEL PESAJ-SHEMINÍ

Leilui Nishmat Shelomo Ezra Jaim Sutton Dabah Ben Esther

SHEMINÍ

Leilui Nishmat Shelomo Ezra Jaim Sutton Dabah Ben Esther

TAZRIA-METZORA

‫מוקדש לזכות‬ ‫ישראל שמואל דוד בן שיינא צביה‬ ‫לאריכות ימים ושנים טובות בבריאות הנכונה בשמחה ובטוב לבב‬‎ Para completa y pronta curación de Isroel Shmuel Dovid ben Sheina Tzivia

EMOR

Leilui Nishmat Toba bat Shloime Leiv

‫שיעורים‬ Shiurim

Dedica un número semanal de SHIURIM en "mérito de", "ocasión de", "memoria de". Comunícate con nosotros por: WhatsApp +13479277099 o email [email protected]

17-Shiurim

‫חומש‬ Jumash con Rashi

INDICE

Parshat SHOFTIM

Extraído del libro de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO Copyright © 2001: EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO La traducción al Español del Jumash y Rashi es de R’ ARIEH COFFMAN, y son impresos en SHIURIM con expresa autorización del Editor Responsable. Casa Central: Ejército Nacional 700, México, D. F. 11560 - Tél: (525) 5203-0909 Fax: (525) 531-1226 - e-mail: [email protected] Todos los derechos reservados. Queda rigurosamente prohibida, sin la autorización escrita del titular del Copyright, bajo las sanciones que establezca la ley, la reproducción partial o total de esta obra por cualquier medio, incluidos la reprografla y el tratamiento informatico, asi como la distribución de ejemplares mediante alquiler o préstamo públicos. Sucursales de la Editorial: En Argentina: Viamonte 2909 2-A, Buenos Aires, Tel: 962-7192 - En Israel: Hajida 12, Bait Vegan, Jerusalem Tel: (02) 6411-580 Venezuela: Tel: (58) 414-2492-288, Caracas. Extraído de LA TORA CON RASHI - En EL PENTATEUCO

‫פרשת שופטי ם‬ — ‫ם‬SHOFTIM ‫ דברי‬/ 246 Jumash: -18

16:18 — 1‫יח‬:‫טז‬ o Domingo, de Elul - 12 de agosto, 2018

n Jueces y oficiales nombraras para

‫ת תן ״ ל ך‬

□ ‫ו ש ט רי‬

ti en todas tus ciudades que el Eterno

Hi rT*‫אש ל בכל״ש? (ך* יך‬

tu Dios te otorgue, para tus tribus,

‫לש ב ט י ך‬

o nk el

‫לך‬

‫ש פ טי ם‬

‫נת ן‬

‫יח‬

‫אלה יף‬

6s

‫יט דיניו ו פ ך ^ניו מ מ נ י ל ך ?כיל ק ךוי ך די יי א ל ה ך י ה ב ל ך ל מ ב ט י ך‬ RASHf

‫ש ופט ים‬ ‫שער י ך‬

:‫לך‬ ‫בכל‬

‫תת ל‬

‫על‬

‫לש ב ט י ך‬

‫לך‬

‫מ וסב‬ ‫תת ן‬

‫ כ לא תטה משפט‬: ‫לש פ וט צדק‬

: ‫ א פ י ל ו ל ^ פ ו ט צדק‬.‫ ולא ת?ןח שחד‬: ‫טע נ ות י ו‬

‫ א ז ה ר ה לד י ן ש ל א י ה א‬. ‫ א ף בש ע ת הטע נ ות‬.‫פגים‬

-----------------------------------------------

TRADUCC16N DE RASHI

‫ ושפטו את ה^ם וגו׳‬/ PARA q u e JUZGUEN a l p u eb lo, e t c . Esto quiere decir que deberas nombrar jueces expertos y ju stos p ara que juzguen con rectitud . 5

19. ‫ לא תטח משפט‬/ n o in c lin a r A s e l ju ic io .6 E sta frase debe ser entendida tal com o suena literalm ente . 7

‫ לא תפיר פנים‬/ n o MOSTRARAS fa v o r itis m o . Incluso en el m om ento de presentar las dem andas . 8 Esto constituye una p roh ibicion para el ju ez de que no actue con suavidad hacia uno de los litigantes y con dureza hacia el otro, y tam bien que uno de ellos este parado m ientras el otro esta sentado.9 Pues cuando uno de los litigantes ve que el juez honra a su prdjim o, sus argum entos se bloquean . 10

*‫ ולא תקח שחן‬/ y n o ACEPTARAS so b o rn o . Incluso para juzgar con rectitud . 11 nales en cada tribu” . Por ello, Ramban especula que si una ciudad esta localizada en el territorio de dos tribus, por ejemplo Yerushalaim, una parte de la cual pertenece a Yehuda y la otra a Binyamin, en tal caso habria que nombrar dos tribunales. 5. Sifri 144. A diferencia de la frase ‫ ל א ה ט ח מ שפט‬, “no inclinaras el juicio”, que como esta enunciada en segunda persona claramente constituye un mandato a los jueces mismos para que apliquen la ley con justicia recta, la frase ‫וישפטו א ת ה^ם מ ש פ ט‬ ‫צד ק‬, “para que juzguen al pueblo con justicia recta”, esta enunciada en tercera persona. Eso implica que esa exhortation no esta dirigida a los jueces mismos, sino a todo el pueblo de Israel. Por tanto, aqui la Tora quiere decir que constituye una obligation que incumbe a todo el pueblo asegurarse de nombrar jueces expertos en las leyes y de un caracter etico superior (Sefer haZikaron). 6. Literalmente, “no inclinaras el juicio”. 7. La frase “no inclinaras el juicio” y la frase “no mostraras favoritismo” parecen repetirse, ya que no mostrar favoritismo obviamente implica no pervertir la justicia. Por ello, Rashi explica que la primera Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

frase, “no inclinaras el juicio”, constituye una exhortation general de juzgar con rectitud, mientras que la segunda frase se refiere especificamente al momento en que los litigantes presentan sus casos, como explicara en su comentario siguiente (Baer Heteb). 8 . Ver la nota anterior. 9.

Tanjumd 7.

10. Shebuot 30b. Es decir, que no es capaz de presentar sus argumentos en forma clara y eficaz. Por tanto, la prohibici6 n de mostrar favoritismo a uno de los litigantes no solo se debe a la posibilidad de que a causa de ello el juez obnubile su imparcialidad y eventualmente llegue a tergiversar la justicia, sino tambien a que con ello provoca que los litigantes se ofusquen y pierdan la claridad de juicio necesaria para presentar su caso eficazmente. 11. Sifri 144; Ketubot 105b. La prohibicion de aceptar soborno no se refiere a un caso en que el juez quiere ser sobornado para pervertir el juicio, pues eso ya queda prohibido en la frase “no inclinaras el juicio”. La prohibici6 n de aceptar

16:20 — ‫כ‬:‫שז‬ Domingo, 1o de Elul - 12 de agosto, 2018

‫ר ש ת ש ו פ ט י ם‬Jumash: ‫ם — פ‬SHOFTIM ‫ ד ב ר י‬/ 2 -20 48

c ie g a lo s o jo s d e lo s s a b io s y te r g iv e r s a la s p a la b r a s j u s ta s . 20J u s tic ia , j u s t i c i a h a s d e p r o c u r a r , a j \ n d e q u e v iv a s y to m e s p o s e s io n d e la tie r r a q u e e l E t e m o tu D io s te e n tre g a .

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‫ כ קש ט א ק (ץטא‬:‫מע ור עיני חפ ימ י ן וכ(?ןל?ןל פתגמ י ו תךיצין‬ :‫ ד יל ךת יח י ןת ירת ית א ך ע א די יי א לה ד יהב לך‬3 ‫תה י ךד יף‬ ----------------------------------------------------------------------- KASHI -----------------------------------------------------------------------

‫ למען‬:‫ ה ל ד א ח ר ב י ת דין יפה‬.‫) צדק צדק תודיף‬3(

‫ מ ש ק ב ל ש יחד מ מ נ ו א י א פ ש ר‬.‫« חשחד ♦עור‬8

‫ כ ד א י ה ו א מ נ ו י סד י נ י ן ה כש ר י ם‬.‫מחיה וירשת‬

‫ דגרי‬: ‫ש ל א י ט ה א ת ל ב ו א צ ל ו ל ה פ ך ב זכ ות ו‬

: ‫א ךמת ן‬

: ‫אמת‬

‫על‬

‫ולה וש יב ו‬

‫יש ר א ל‬

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‫לה ח י ות‬

‫מש פ ט י‬

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