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• Ericka Morales Flores

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1-Shiurim

‫שיעורים‬ Shiurim

Estudio diario de Torá

No 49

Con los Nuevo: Tehilim adicioHAFTARÁ nales de Elul Pág. 75 Pág. 98

‫שבוע של‬

‫פרשת‬ ‫כי־תבא‬

‫ כ”א אלול תשע”ח‬- ‫ט”ו‬ SEMANA DE

Parshat KI TAVÓ

26 de agosto - 1o de septiembre, 2018 SHIURIM agradece especialmente al BEIT JABAD DE MEXICO CITY Por su ayuda en las publicaciones semanales

En Zejut de Binyamin Yedidia y su Sra. Yonit junto a sus hijos Menajem Mendel, Mijael Jaim, Adel Yehudit y Liby BEN SHIMON

‫ב”ה‬

Esencial para la Vida El estudio diario de la Torá repercute en el alma misma, literalmente. No solo en el alma de quien la estudia, sino también en el alma de los miembros de su familia, pues entonces la atmósfera del hogar es una atmósfera de Torá e Irat Shamaim -Temor al Cielo-. —Haiom Iom del 4 de Jeshvan

Agradecemos a las editoriales participantes: Sijot en Español [email protected] Editorial Jerusalém de México jerusalemdemexico.com Editorial Kehot Sudamericana kehot.com.ar Editorial Moaj moaj.com.ar Chabad House Publications chabadhousepublications.org Editorial Bnei Sholem bneisholem.com.ar El material incluido en esta publicación es copyright de las respectivas Editoriales. No puede ser duplicado ni reimpreso en ningún formato y para ningún propósito sin expresa autorización de éstas. SHIURIM obtuvo el debido permiso de cada Editorial para reimprimir su material respectivo. En la actualidad, Shiurim se imprime en: Argentina, Uruguay, Chile, Perú, Colombia,Venezuela, Panamá, México, Miami, España e Israel.

Este cuadernillo contiene Torá y por lo tanto es sagrado. No puede desecharse, requiere guenizá (entierro sagrado).

‫שיעורים‬ Shiurim

Dirección Ejecutiva

Avreimi Sheingarten Rab. David Stoler Shmuel Freedman Diseño y Diagramación General

Yoram Henquin [email protected]

3-Shiurim

‫שיעורים‬ Shiurim

contenido

Estudio diario de Torá - KI TAVÓ

No 49

Likutei Sijot.................................................... 5

Jumash........................................................... 27 Haftará.......................................................... 77

Tania.............................................................. 79 Calendario Semanal para Tehilim............ 98 Rambam-Capítulo Diario......................... 99

Calendario Semanal 3 Cap. Diarios......126

Rambam-Sefer Hamitzvot......................127 Haiom Iom.................................................143

Sabiduría Diaria........................................149 Sidur............................................................159

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

DEDICACIONES SEMANALES VAIERÁ

‫לעילוי נשמת צבי בן פנחס‬ ‫ע”י משפחת שוועטץ‬

VAISHLAJ

‫לעילוי נשמת הרה"ג והרה"ח הרב צדוק בן הרב משה זאב ע"ה נלב"ע א׳ כסלו‬ ‫תשס״ו וזוגתו האשה החשובה מרת רייזל בת הרב יחיאל ע"ה נלב"ע ו' כסלו‬ ‫תשס״ה למשפחת שיינגארטען‬ *** ‫נדפס ע"י בני משפחתם שיחיו‬

VAIESHEV

‫נתרם ע"י ולזכות ר׳ מכאל וזוגתו מרת שרה לזכות ב"ב‬ ‫ל שיחיו‬-‫ אהרן יצחק ולוי אליא‬,‫ מנחם מענדל ניסים‬,‫חי׳ תמר & יוסף יצחק‬ ‫למשפחת שב‬ ‫לאריכות ימים ושנים טובה בבריאות הנכונה בגו"ר‬

MIKETZ

En zejut de los novios Eliyahu y Dvoiri Schvartzman en ocasion de su boda, 10 de Kislev 5778. ¡Que sea un Binian Adei Ad!

VAIGASH

En zjus de nuestro querido hijo Ilan '‫ שי‬en ocasión de su Bar Mitzve con nuestras brojes que sea un Josid, Irei Shomaim y Lamdan. Dedicado por sus padres: R. Ioram y Guila '‫ שיחיו‬Rosenthal

VAIEJI

Leilui Nishmat Metie Bat Teresa - Dedicado por sus hijos Familia Feldman - Argentina

SHEMOT

En Zejut de Menuje Rojel Soriano - En ocasión de su cumpleaños Que Hashem la bendiga con un año colmado de éxitos y en Zejut de su hermano Boruj Nissim para fortalecer el Hitkashrut con el Rebe. Familia Soriano - Argentina

VAERÁ

En Zejut de Familia Salama - Buenos Aires, Argentina

BO

En Honor a Iud (10 de) Shvat - Para fortalecer nuestro Hitkashrut con el Rebe, Nesí Doreinu - Dedicación anónima

‫שיעורים‬ Shiurim

Dedica un número semanal de SHIURIM en "mérito de", "ocasión de", "memoria de". Comunícate con nosotros por: WhatsApp +13479277099 o email [email protected]

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‫שיחות‬ Likutei Sijot Parshat KI TAVÓ INDICE Acerca del legado de los Rebes de Jabad sobre lo significativo del día de Jai (18 de) Elul, natalicio del Baal Shem Tov y del Alter Rebe Tomo I Parshat Lej Lejá

© Likutei Sijot en Español Material exclusivo cedido a Shiurim por gentileza de: Acerca de cómo educar a nuestros hijos para garantizar la continuidad judía Se publica en ocasión de Shabat Parshat Lej Lejá 5778

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

EDITORIAL KEHOT SUDAMERICANA

Acerca del legado de los Rebes de Jabad sobre lo significativo del día de Jai (18 de) Elul, natalicio del Baal Shem Tov y del Alter Rebe En esta publicación presentamos dos Sijot del Rebe dichas en Jai Elul. La primera de ellas perteneciente la serie de Likutéi Sijot que se publican semanalmente, mientras que la segunda es la primera que el Rebe dijera en un 18 de Elul luego de la partida física de su suegro, el Rebe anterior en el año 5710 (1950). De las extraordinarias palabras que el Rebe dice en esta última en relación al hitkashrut –la conexión– con su suegro aun luego de su partida física, podemos extraer maravillosas enseñanzas e inspiración para nuestra época, luego del 3 de Tamuz de 5754 (1994). Dado que la misma esta traducida de una versión no corregida por el Rebe, toda la letra de su publicación esta en color clarito y los agregados de la edición española van entre corchetes.

Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde al original de la Sijá, mientras que las palabras y frases en letra clara son agregados del Editor según su interpretación de la Sijá, puestos de manera tal que si el lector los saltea accede a la Sijá propiamente dicha. Textos originales: Likutéi Sijot Vol. II (ídish), págs.: 378-380. Traducción, Edición y Revisión final: Rabinos David Stoler y Natán Grunblatt.

KI TAVÓ •

1.

Jai –el 18 de– Elul es el día del nacimiento del Baal Shem Tov y el del Alter Rebe.

En relación al natalicio del Baal Shem Tov en Jai Elul, mi suegro, el Rebe anterior, nos transmitió1 que en esa misma fecha se produjo su nacimiento físico, el de su alma, y también ese día, años más tarde, a los 36 años, el Baal Shem Tov se dio a conocer2 al mundo como tzadík –hombre justo y piadoso de talla espiritual superior–. Todo esto sucedió en Jai Elul. Asimismo, en cuanto al Alter Rebe, además de ser el día de su nacimiento físico, hubo muchos acontecimientos de suma importancia en su vida que, a lo largo de los años, sucedieron en Jai Elul.

2.

En los Escritos del Arízal –Rabí Itzjak Luria– encontramos, acerca del versículo “Y estos días son nizkarím –recordados– venaasím –lit.: y celebrados–”3, que los días que tienen un contenido especial, cuando llegan esos días cada año y uno los recuerda –nizkarím– tal como la Torá entiende el significado de recordar, estos son naasím –lit.: se hacen–, es decir, en ellos se produce y proyecta nuevamente el flujo espiritual original4 que irradió la primera vez en que se produjo dicho acontecimiento. Así, por ejemplo, el 15 de Nisán, cuando se observan puntillosamente los detalles del Séder de Pesaj, la ingesta de matzá, la no ingesta de jametz, etc., vuelve a generarse en el alma del judío el Éxodo de Egipto. Este principio se aplica a todas las festividades y días especiales del calendario judío. 1 Sijá del 20 de Kislev de 5693 [1932] (impresa en Likutéi Diburím, pág. 64). 2 Rabí Najúm de Chernobyl dijo: “En Jai Elul nació el cuerpo del Baal Shem Tov, su néfesh –alma– y su rúaj –espíritu– ‘Nació su cuerpo’ se refiere a su nacimiento físico; ‘nació su alma’ alude a la revelación de su maestro, Ajía haShiloní a él, que también fue en Jai Elul; y el ‘nacimiento de su espíritu’ es su revelación al mundo” (Likutéi Diburím, ibíd.). 3 Ester 9:28. 4 Rabí Moshé Zacuto, en Séfer Tikún Shovevím, citado en Jidat Lev David, cap. 29. Véase también Shomer Emuním, de Rabí Iosef Ergas, Responsa 5; Liutéi Iekarím, Iósher Divréi Emet, caps. 48 y 53 (citado parcialmente en Kéter Shem Tov, par. 401). Este principio se aplica no sólo a los aspectos espirituales sino que también se refleja en el nivel físico y natural, como es evidente de Guitín 3:8 (31a), véase Séfer HaMaamarím 5704, pág. 13.

Likutei Sijot: KI TAVÓ -8

Lo mismo es válido también para el día de Jai Elul cada año: al recordar y vivenciar como corresponde lo acontecido ese día como se mencionara, todas las cuestiones vinculadas al Baal Shem Tov y al Alter Rebe vuelven a suceder espiritualmente cada año en ese momento. Con esto en mente podremos comprender el dicho de mi suegro5, el Rebe anterior, que “Jai Elul introduce vitalidad en el mes de Elul”. En otra oportunidad, el Rebe lo dijo en la siguiente versión: “Jai Elul introduce vitalidad en la avodá de Aní LeDodí veDodí Li –Yo soy para mi Amado y mi Amado es para mí–” (cuyas letras hebreas iniciales forman la palabra Elul). En Igueret HaKodesh6 del Tania se menciona que en cada Rosh HaShaná se produce la emanación de una nueva Luz Divina que jamás antes había estado presente en la Creación. De esto se infiere también en relación a Jai Elul, que su contenido espiritual se intensifica cada año, de modo que la luz espiritual de cada Jai Elul es incomparablemente superior a la de años anteriores. Si bien ello no se vislumbra en la realidad manifiesta, y de hecho es más, parecería que estos aspectos se debilitan con el paso del tiempo, sin embargo, la verdad es que bipnimiut –a nivel interno espiritual– (que eventualmente debe emerger y estar beguilúi –manifiesto–) todos estos temas y contenidos son cada vez más excelsos e intensos.

3.

Es conocida la parábola citada numerosas veces en Jasidut –la Filosofía Jasídica– acerca de alguien que posee un tesoro cerrado que nunca vio, pero como sabe que el tesoro le pertenece y la llave está en su poder, por lo que puede verlo cuando lo desee, aunque momentáneamente no lo vea siente, de todos modos, una alegría inmensa7 por el mero hecho de poseerlo.

Lo mismo sucede en nuestro contexto. En vista de que la llave está en nuestras manos, cuando sea que queramos podemos abrir el tesoro espiritual incluso “Hoy, (si habrás de escuchar Su voz)”8, ¡en un instante! Si bien puede ser que uno no tenga el sentimiento conscientemente de su gran potencial espiritual, el mero hecho de saber que es verdad, junto con la certeza de que el tesoro está efectivamente en su interior, debe causarle un estado de elevación espiritual.

4.

Mi suegro, el Rebe, contó que en tiempos pasados Jai Elul era una de las “celebraciones secretas”9 de los Rebes y su familia; el Rebe Tzemaj

5 Sijá de Jai Elul de 5705 [1945] (impresa también en Likutéi Diburím, vol. III, pág. 946). 6 Epístola 14. 7 Véase Torá Or, Bereshit 8c. 8 Salmos 95:7; véase Sanhedrín 98a. 9 Véase Séfer HaMaamarím 5708, pág. 292. Compárese con Likutéi Diburím, vol. III, págs. 870 y 874 (Séfer HaSijot 5703, págs. 88-90).

9-Shiurim

Tzedek se lo reveló a sus santos hijos, y el Rebe Maharash solía pronunciar un Maamar –Discurso Jasídico– del Alter Rebe cuando Jai Elul coincidía con Shabat o, de no ser así, en el Shabat previo. En épocas posteriores, Jai Elul pasó a ser una fiesta conocida por todos. Esto, el conocimiento mismo de estos conceptos, debe fortalecer a cada uno para que pueda exteriorizar los aspectos del interior de su alma que por el momento se encuentran ocultos. Y tal como se mencionó antes, que Jai Elul introduce vitalidad en Elul y en la avodá de ‘Aní Ledodí Vedodí Li’, esto se convierte en fuente de vitalidad para todas las cuestiones espirituales del año. Y a su vez, esto se manifestará de por sí incluso en los asuntos y necesidades físicos, materializándose en “hijos, salud y sustento” en abundancia. (de una Sijá de Shabat Parshat Tavó, Jai Elul 5716 [1956])

JAI ELUL JAI (EL 18 DE) ELUL DA FUERZAS ESPECIALES PARA PODER SUBIR POR LA ESCALERA QUE ALZARON EL BAAL SHEM TOV Y EL ALTER REBE

1.

En relación a Jai –18 de– Elul, mi suegro, el Rebe, escribe10 que es el día del nacimiento de Rabí Israel Baal Shem Tov11 y el del Alter Rebe12. Dado que en el día del nacimiento de la persona su mazal (influencia espiritual) se intensifica13, se desprende que en Jai Elul se intensifican las energías relacionadas con el Baal Shem Tov y el Alter Rebe. Mi suegro explica14 que el Baal Shem Tov allanó el camino a cada judío, aun el más simple, para que pueda servir a Di-s. Y el Alter Rebe mostró cómo cada judío, aun el más simple, puede servir a Di-s. En otro lugar15 se menciona que el Baal Shem Tov alzó una escalera para que todos (también las personas simples) puedan subir por ella, y el Alter Rebe indicó cómo subirse en la misma. 10 HaIom Iom, 18 de Elul, y en otros lugares. 11 Fundador del Movimiento Jasídico, en el año 5458 (1698). 12 Rabí Shneur Zalman de Liadí, primer Rebe y fundador de Jabad, en el año 5505 (1745). Autor del Tania y el Shulján Aruj.

13 Talmud Ierushalmí, Rosh HaShaná 3:8 y comentario de Korbán HaEdá. Véase Séfer HaSijot 5748, vol. 1, pág. 331 y ss.; vol. 2, pág. 398 y ss. 14 HaTamím, vol. 2, pág. 58. Séfer HaMaamarím 5708, pág. 292. Véase Likutéi Sijot (ídish), vol. 19, pág. 246 y ss., y 251 y ss. 15 Séfer HaSijot 5705, pág. 120.

Likutei Sijot: KI TAVÓ -10

Aunque allí no se explica cuál es el camino o la escalera, ello puede comprenderse de lo que el Rebe (anterior) escribe16 acerca del Baal Shem Tov, cuyo atributo principal era su amor a Di-s, su amor a la Torá y su amor a cada judío, o (como se enumera a veces) en orden inverso: su amor a cada judío, su amor a la Torá y su amor a Di-s (en orden descendente o ascendente).

2.

Estas tres categorías de amor –el amor a cada judío, el amor a la Torá y el amor a Di-s– se relacionan entre sí al grado de conformar una unidad17. Expresado en términos de la Mishná18: “Todo aquel de quien se complacen las criaturas, Di-s Se complace con él; mas todo aquel de quien no se complacen las briot –criaturas–, Di-s no Se complace con él”. En cuanto a la expresión briot, el Alter Rebe escribe en el Tania19 que “aun aquellos individuos alejados de la Torá de Di-s y Su servicio, por lo que son llamados simplemente briot –criaturas– es decir, que no poseen ninguna virtud además de la de ser seres creados por Di-s20, deben ser atraídos con gruesas sogas de amor... a fin de acercarlos a la Torá y el servicio a Di-s”. La Mishná recién mencionada transmite el mismo concepto: que aun respecto de las personas simples los Sabios dijeron: “Todo aquel de quien se complacen las criaturas, Di-s Se complace con él; mas todo aquel de quien no se complacen las criaturas, Di-s no Se complace con él”. De lo antedicho se entiende que cuando a uno le falta el Ahavat Israel – amor hacia otro judío– (“aquel de quien no se complacen las criaturas”), ello es prueba fehaciente de que en él también falta el amor a la Torá y a Di-s (por lo que “Di-s no Se complace con él”). Expresado con mayor detalle, el concepto es el siguiente: Si una persona sólo desarrolla amor a Di-s, ello puede llevarla a un estado de aislamiento social, en especial de la gente simple. Asimismo, el amor a la Torá puede hacer que la persona se considere excesivamente preciada ante sus propios ojos y a raíz de ello busque aislarse de los demás judíos. Es por ello que se enfatiza que no basta con el amor a Di-s y el amor a la Torá, sino que también es preciso fomentar el Ahavat Israel, el amor a otro judío. Más aún, la falta de amor a otro judío pone de manifiesto la falta de amor a Di-s y a la Torá. Ahavat Israel fortalece el amor a la Torá y hace que el amor a Di-s sea 16 Véase Séfer HaMaamarím 5710, págs. 105 y 160. 17 Véase Séfer HaArajím Jabad, bajo el concepto de Ahavat Israel, inciso 6 (pág. 827 y ss.). 18 Avot 3:10. Véase HaIom Iom para el 6 de Tishrei. 19 Cap. 32, explicando el dicho de nuestros Sabios (Avot 1:12): “...ama a tus semejantes y acércalos a la Torá...”. 20 El Talmud (Taanit 20b) cuenta que Rabí Elazar se topó con un hombre excesivamente feo y dijo: “Qué horrible es ese hombre”, a lo que aquel respondió: “Ve y díselo al artífice que me creó...”. [O sea, que por más “fea” que sea una persona, siempre mantiene su virtud esencial, existir como ser creado por Di-s].

11-Shiurim

auténtico. El amor a Di-s y el amor a la Torá deben conducir a Ahavat Israel, al amor a otro judío.

3.

En Jai Elul se nos provee de una energía especial para que nuestro ser interior esté en armonía con este concepto. Aunque en el transcurso del año pueden haber habido fallas con respecto a estos tres tipos de amores y su interrelación, al llegar Jai Elul –el día del nacimiento del Baal Shem Tov y del Alter Rebe, día en que sus energías se intensifican– se suma también una fuerza especial desde lo Alto para que el judío sienta estos tres amores y su relación entre sí. En realidad [cuando la persona se conecta desde su fuero íntimo con el significado profundo de Jai Elul] se genera en el corazón un reconocimiento intelectual y un sentimiento [genuino] de que no es posible separar entre estas tres clases de amor, el amor a otro judío, el amor a la Torá y el amor a Di-s; pues [en esencia] estos son un único [e inseparable sentimiento de] amor, tal como el pueblo de Israel, la Torá y Di-s conforman una única unidad indivisible. LOS TZADIKÍM CONTINÚAN VIVOS AUN LUEGO DE SU PARTIDA DE ESTE MUNDO

4.

Mi suegro dice21 que en los 12 días que hay entre el 18 de Elul y Rosh HaShaná se debe realizar un jeshbón hanéfesh (balance del estado espiritual) por los 12 meses del año, un día por cada mes, comenzando desde el mismo 18 de Elul, Jai Elul, en que se hace el jeshbón hanéfesh por el mes de Tishrei pasado, cuando muchos de los presentes hoy aquí estaban junto a mi suegro, el Rebe, mientras éste aún estaba en vida en este mundo.

Y dado que el Rebe menciona que Jai Elul es el día en que se hace el jeshbón hanéfesh por el mes de Tishrei pasado, ciertamente él mismo también hace el balance por el mes de Tishrei pasado. Hay quienes temen que después de la desaparición física [del Rebe] se pasó a un estado de “los muertos liberados”22, una alusión a que los muertos están libres de cumplir con los preceptos. Pero la verdad es que ello no se dijo respecto de toda persona. Como se explica en Séfer Jasidím23, los tzadikím, llamados ‘vivos’ incluso luego de dejar este mundo24, no son como las demás personas (como cualquier individuo25) en el sentido de que quedan libres del 21 Séfer HaSijot 5703, págs. 177 y 179. 22 Salmos 88:6. Shabat 30a. 23 Simán 1129. 24 Berajot 18a. 25 Como se enfatiza en la expresión “cuando el hombre –‘adám’– muere, se libera de la Torá y las mitzvot”: esto es así exclusivamente en el caso de un adám, o sea, un individuo común, pero no con los tzadikím, que están en un nivel superior... (al estilo de lo que escribe Maharshá en Jidushéi Agadot, Bavá Batrá 164b) – Shem HaGdolím del Jidá, vol. 1, Maaréjet Guedolím, bajo “raaván”.

Likutei Sijot: KI TAVÓ -12

cumplimiento de las mitzvot, sino que estos, incluso luego de su paso por este mundo, conservan todas las obligaciones igual que antes. En base a esto podemos explicar lo que declara la Guemará26, que luego del fallecimiento de Rabeinu HaKadosh, Rabí Iehudá HaNasí27, éste se presentaba en su casa cada viernes en la noche para recitar el kidush. Séfer Jasidím28 agrega que él “eximía de la obligación de kidush a los demás miembros de la familia”29 porque Rabeinu HaKadosh no era como los demás difuntos que estaban libres de cumplir las mitzvot, sino que sobre él recaía la obligación de recitar el kidush (y cuidar todos los demás preceptos) tal como antes de partir de este mundo. Del mismo modo se puede entender lo escrito en Émek HaMélej30 acerca de que “consideraron a Avraham Avinu [aun luego de su desaparición] como el décimo del minián”, pues su condición no es como la de los demás difuntos que están libres de cumplir las mitzvot. La explicación de ello es que con respecto a las ‘almas colectivas’31, cuyas vidas fueron dedicadas íntegramente a sus alumnos, adherentes y a todo el pueblo de Israel en general, no existe causa tangencial alguna que pueda desligarlas de su tarea principal, por lo que incluso ahora no se separan de su ‘rebaño’32 ; se encuentran incluso ahora en este mundo, sujetas al cumplimiento de toda la Torá y las mitzvot, y ayudan y asisten [a su ‘rebaño’] en todo cuanto requiera, como se dijera, para eximirlo de su obligación. Este es el motivo por el cual no se aplica a estos tzadikím el concepto de “los difuntos liberados”, sino que ellos conservan las mismas responsabilidades que antes, y aún más, pues ahora no tienen las limitaciones que [antes] imponía el cuerpo33 (tal como menciona el Tania34, que incluso el Tzadík Perfecto, que sirve a Di-s con temor y un amor apasionado, sigue considerándose “un alguien que ama”, lo que no sucede cuando desaparecen las barreras del cuerpo). De ello se comprende que también luego de su desaparición física, sobre el Rebe recae el deber de realizar en Jai Elul un balance por el mes de Tishrei pasado, cosa 26 Ketuvot 103a; Jidushéi Agadot Maharshá, ibíd. 27 El recopilador y autor de la Mishná. 28 Véase Shulján Aruj del Alter Rebe, Oraj Jaím 271:7. Véase también Sijá de Ajarón shel Pesaj 5710 (1950), inciso 6, Torat Menajem, vol. 1, pág. 26. 29 Aquel que no está obligado a recitar el kidush no puede liberar de su obligación a quienes sí lo están. Véase la cita talmúdica de nota 13. 30 Cap. 10, trascripto en Toldot Jabad BeÉretz HaKodesh, cap. 15 (pág. 88). 31 Se llama así a las “Cabezas de Israel”, los líderes espirituales de cada generación que cumplen la función de “cerebro de la generación”, pues desde sus almas se alimentan espiritualmente el resto de las almas judías. Véase el desarrollo del tema en Tania, cap. 2. 32 Véase Igrot Kodesh Admur HaRaiatz, vol. 1, pág. 141. 33 Véase Tania, Igueret HaKodesh, explicación de la Epístola 27. 34 Capítulo 35. Véase también el Capítulo 37.

13-Shiurim

que lleva a cabo al igual que antes, al igual que el año pasado, que hace dos y tres años, y que hace treinta años, desde que se entregó por completo a sus discípulos y a quienes se ligaron a él para ayudarles y asistirlos en todos sus asuntos.

5.

El balance que mi suegro, el Rebe, hace en Jai Elul por el mes de Tishrei pasado también es en relación a todas las bendiciones que él dio en ese mes de Tishrei.

El Rebe me dijo que nunca cayó en bancarrota, Di-s libre, y siempre confiaba y estaba seguro de que saldaría todos sus compromisos, por lo que ciertamente completará todas sus bendiciones35. Él, por su parte, dado que lo aseveró, con seguridad tiene la posibilidad de cumplirlo, pues si no fuera así no lo hubiese asegurado. Pero para que ello suceda, hay una condición: el hitkashrut –la conexión y unión– con el Rebe y la fe de que también ahora puede consumar, con seguridad, sus bendiciones. Mi suegro cierta vez habló sobre los pensamientos ajenos al rezo que se le presentan a la persona durante este, y lo comparó con quien golpea a la puerta del rey, y cuando éste se dispone a abrirla se retira y se va a otra parte. El ejemplo se comprende conforme el dicho de nuestros Sabios36: “Que la persona siempre disponga primero las alabanzas a Di-s y luego rece”, donde la disposición de las alabanzas a Di-s se compara con tocar a la puerta del Rey, y la tefilá –plegaria– misma es el momento de Favor Divino en que el Rey abre la puerta. Así, cuando la persona piensa en asuntos ajenos a la tefilá, es como si se fuera del lugar en el momento en que el Rey le abre la puerta37. En lo que respecta a nuestro tema: Luego de que todos nos hemos sumergido hoy en la mikvé y nos hemos congregado para este farbrenguen, conforme la voluntad del Rebe, y no sólo eso sino que éste se realiza entre las cuatros paredes del Rebe – es como si estuviéramos tocando a la puerta del Rebe, por lo que no es apropiado pararse e irse... sino todo lo contrario: debemos aprovechar esta oportunidad para conectarnos [y unirnos] al Rebe por medio del estudio de su Torá y la contemplación de la imagen de su rostro. Todos los que vieron al Rebe [y desean conectarse ahora con él y estar compenetrados con sus enseñanzas] que contemplen mentalmente su rostro, con más razón que como se desprende de lo escrito en la Guemará38, que Rabeinu HaKadosh dijo: “El motivo por el cual soy más agudo intelectualmente que mis compañeros es que observé a Rabí Meír de espaldas; si lo hubiese visto 35 El Rebe se refiere al mes de Tishrei de 5710 (1949), el último Tishrei de vida terrenal de su suegro. 36 Berajot 32a.

37 Véase también Séfer HaMaamarím 5699, pág. 95. 38 Eruvín 13b.

Likutei Sijot: KI TAVÓ -14

de frente...”. En el mismo sentido dice el Talmud Ierushalmí39: “El bastón de Rabí Meír se hallaba en su mano (en la de uno de los Sabios del Galil) y le transmitía conocimientos”. Por medio del hitkashrut con el Rebe, seguro que se cumplirán sus bendiciones. EXILIO, PERO NO PRISIÓN

6.

Es sabido que el nombre “Elul”, el mes del balance sobre el servicio espiritual de todo el año, comprende las iniciales que aluden a todos los tipos de servicio espiritual en los tres aspectos de Torá, Avodá (servicio a Di-s en la plegaria) y Guemilut Jasadím (actos caritativos).

La palabra ‫( אלול‬Elul) es acróstico de40 “‫“( ”אני לדודי ודודי לי‬yo para mi Amado y mi Amado para mí”)41, que se refiere a la tefilá (plegaria), el aspecto de servicio a Di-s que evoca el amor a Él, como declaran nuestros Sabios42: “¿Cuál es el servicio del corazón? Este es la Tefilá”. ‫( אלול‬Elul) también es acróstico de43 “‫“( ”איש לרעהו ומתנות לאביונים‬cada hombre a su prójimo y dádivas a los necesitados”)44, que representa el aspecto de Tzedaká y Guemilut Jasadím, actos de bondad. También es acróstico de45 “‫[“( ”אנה לידו ושמתי לך‬Di-s] lo provocó en su mano y te proveeré”)46, que se refiere a las Ciudades de Refugio y alude al aspecto de Torá, como veremos a continuación.

7.

Previamente, debemos explicar el concepto general de las Ciudades de Refugio, hacia donde debía huir todo el que involuntariamente ocasionara la muerte de otra persona. En palabras del versículo: “Pero si no lo hizo intencionalmente, sino que Di-s lo provocó en su mano, Yo te proveeré un lugar para huir allí”47.

Entre las naciones no-judías del mundo existe la pena de encarcelamiento como castigo. Diferente es la ley de la Torá –salvando las distancias–, sobre la que fue dicho48: “Pues ella es la sabiduría y el entendimiento de ustedes ante los ojos de las naciones”; en ella no hallamos este tipo de castigo. Si bien la Mishná 39 Moed Katán 3:1; Nedarím 9:1. 40 Cantar de los Cantares 6:3. 41 Sháar HaPsukím, sobre el versículo; Prí Etz Jaím, Sháar Rosh HaShaná, cap. 1, y en otros lugares. 42 Taanit 2a. 43 Ester 9:22. 44 Arugat HaBósem. Eliá Rabá (Simán 581) en nombre de Séfer Amarkol. 45 Éxodo 21:13. 46 Likutéi Torá [del Arízal], Sháar HaPsukím; Séfer HaLikutím sobre el versículo. Prí Etz Jaím, ibíd. 47 Véase también Hitvaaduiot 5745, vol. 4, pág. 2274. 48 Deuteronomio 4:6.

15-Shiurim

dice49: “Se lo encierra en la celda”, ello no se refiere a la pena de prisión, sino que es simplemente un preparativo e inicio de otro castigo (la pena de muerte). El motivo de ello es el siguiente: Los gentiles sólo conocen (y tienen) un mundo, este mundo, en el que vivimos “setenta u ochenta años”50, y como máximo “serán sus días ciento veinte años”51. Por ende, cuando el individuo peca y arruina el camino, causando daño y deterioro en el mundo (el único mundo que para él existe), lo arrestan y encierran en prisión, solo, para que no ocasione más daño y deterioro en el mundo. Si bien de esta forma se lo está privando de la libertad que precisa para cumplir con su misión, suprimiéndose para él todo el concepto de recompensa y castigo y todo el propósito de su existencia por el resto de sus años, perdiendo su “condición humana”, esto es no obstante algo absolutamente necesario a fin de evitar el daño y perjuicio a la gente en general. Pues [en el juicio de las naciones gentiles] cuando se sopesa el beneficio de los muchos frente al de los pocos, los muchos tienen prioridad y por lo tanto forzosamente se desestima al individuo en beneficio de la comunidad. Sin embargo, según la Torá, salvando las distancias, que es la Torá de Vida y la Torá de Bondad, no es posible desestimar una cosa en función de otra, ni siquiera a un único individuo, y provocarle daño, a fin de evitar un perjuicio público52. La Torá no causa daño, y los castigos de la Torá tampoco tienen como propósito el castigar meramente, sino enmendar el pecado53. Por ello no puede existir la pena de encarcelamiento, ya que con ella se le niega a la persona la posibilidad y oportunidad de cumplir con su misión y propósito en la vida. “Los días de cada persona están determinados”54. A cada uno le fue fijado, por la Corte Celestial, un número limitado de días para cumplir con su misión y propósito, por lo que hay que aprovechar cada instante de la vida a fin de cumplir esa misión y propósito. Por este motivo no se puede castigar a la persona encerrándola en la cárcel, pues así se le estaría impidiendo completar su misión y propósito en la vida. En cualquier situación y condición, aunque haya pecado, transgredido, y se haya desviado del camino, sobre el individuo recae la obligación de continuar 49 Sanhedrín 81b. 50 Como dice el versículo (Salmos 90:10): “Nuestros años en él son setenta años, y con vigor ochenta años”. 51 Génesis 6:3. 52 Usando una expresión de niglé –la faceta exotérica, revelada, de la Torá– (pues para todo existe una fuente en el segmento niglé de la Torá): “Todo lo que está fijo [en su lugar] se considera como siendo mitad [de un modo, positivo, y mitad del otro, negativo,] y [su condición dudosa] no se anula con [su mezcla dentro de] la mayoría [certera]”, Ketuvot 15a. 53 Véase Likutéi Sijot (ídish), vol. 22, pág. 71 y ss. 54 Salmos 139:15.

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completando su misión en la vida. Y [de preguntar “¿por qué se me puso en semejante situación?”, la respuesta es:] “¡no te inmiscuyas en los asuntos privados de Di-s!”55 — como escribe el Rebe Rashab56, que nosotros no tenemos comprensión alguna del sod habirurím –el misterio místico de las refinaciones57– y por eso la persona debe cumplir toda mitzvá que esté a su alcance, sin considerar su situación y condición. Tampoco ha de plantearse: “¿Cómo cumpliré una ley del Jóshen Mishpat58, cuando aún me faltan cumplir leyes del Oraj Jaím59?”. – Con respecto a la pena de muerte que dictamina la Torá, la situación es diferente, pues: 1) en ese caso no estamos apartando de la existencia a un ser humano en beneficio de los muchos, sino que ello representa una pena que el individuo mismo merece (como ser humano independiente) para [que su alma pueda] lograr su propia rectificación; y 2) de esta forma no se le niega la posibilidad de cumplir su propósito en la vida, pues una vez que la Torá (y por ende también la Corte Celestial) decreta que aquel individuo no debe vivir más, ya no tiene misión alguna que cumplir –. De ello se entiende que el castigo de residir en la Ciudad de Refugio para aquel que mató involuntariamente no es similar a la pena de prisión, sino que se trata más bien de una pena de exilio, como escribe Séfer HaJinuj60: “A fin de que sufra la aflicción del exilio… cuando el hombre es separado de sus seres queridos y de su tierra natal…”. Pero en el exilio mismo se le debe proporcionar todo lo necesario para que pueda cumplir con su misión y propósito al igual que un hombre libre; incluso se debe “desterrar a su maestro con él”61, no importa cual pudiera ser el nivel del alumno – de todas formas se envía a su maestro a exilio con él para que pueda estudiar Torá de su maestro tal como lo hacía antes. QUIEN MATA INVOLUNTARIAMENTE, SU ALMA HUIRÁ A ALGUNA DE AQUELLAS CIUDADES

8.

La explicación del concepto de “Ciudad de Refugio”, en el servicio del hombre a Di-s, es la siguiente:

Quien ‘mató’ se refiere a aquel que pecó, estropeó y se desvió del camino, con lo que dañó a su alma, tanto el Alma Divina como el Alma Animal. Pero 55 Berajot 10a. 56 Igrot Kodesh del Rebe Rashab, vol. 1, pág. 266. 57 Sobre el concepto de birurím, véase Tania, cap. 37, entre otras citas. 58 El cuarto y último tomo del Shulján Aruj –Código Judío de Leyes– que encara las leyes comerciales, monetarias, los derechos civiles, legales y similares. 59 El primer tomo del Código Judío de Leyes, que trata las leyes de la conducta diaria, como los deberes a cumplir al despertar por la mañana, las leyes del rezo, de las bendiciones sobre los alimentos, del Shabat y las Festividades, entre otras. 60 Mitzvá 410. 61 Makot 10a. Mishné Torá del Rambam, Leyes del Asesino y Cuidado del Alma, cap. 7. Véase Likutéi Sijot (ídish), vol. 29, pág. 33 y ss.

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[hay una diferencia:] como el Alma Divina tiene una existencia eterna y es imposible separarla de la Divinidad, [la lesión es apenas superficial,] pues incluso en el momento mismo del pecado permanece fiel a Él62. En cambio, en lo que respecta al Alma Animal, sí podemos considerar a aquel que pecó como un ‘maké néfesh’ –alguien que ‘mata un alma’–, la suya. El motivo de que en el versículo se lo llame maké néfesh bishgagá – asesino involuntario– [aunque es posible que este individuo haya pecado deliberadamente,] obedece a lo que expresan nuestros Sabios63, que “una persona no peca a menos que un espíritu de insensatez se introduzca en ella”. Y como de no ser por este “espíritu de insensatez” no habría pecado, [es inimputable y] no se la puede juzgar ni castigar por matar. Ni siquiera los tribunales no-judíos castigan a quien no está en su sano juicio –Di-s libre–. [64Con este principio podemos explicar la cita talmúdica que sostiene que “un Sanhedrín que dicta una sentencia de muerte una vez en 70 años es considerado dañino... Rabí Tarfón y Rabí Akivá dijeron: ‘Si hubiéramos formado parte del Sanhedrín, nadie habría sido sentenciado a muerte’”65. A simple vista no se entiende: si de acuerdo a la Ley de la Torá hay instancias en las que debe aplicarse la pena de muerte, ¡no es posible renunciar a ello y absolverlo! En este espíritu afirmaron nuestros Sabios66: “Quienquiera dice que Di-s pasa por alto todas las transgresiones, ¡su vida será pasada por alto [pues enseña a la gente a pecar]!”. [¿Cómo se entiende entonces que se considere dañino a un Sanhedrín que aplica la pena de muerte siquiera una vez en setenta años?] Ello se debe a que dado que los Tanaím –los Sabios de la era mishnaica– y los Amoraím –los Sabios de la era talmúdica–estudiaron la Torá (conjuntamente con [su faceta mística,] la Luminaria de la Torá) tal como la Torá se encuentra en su raíz espiritual en lo Alto67, brillaba en ellos la Luz de la Torá tal como ésta es una Torá de Jésed –bondad –, por lo que siempre podían hallar en cada judío algún mérito (al estilo de la conducta del tzadík Rabí Leví Itzjak de Berdichev), comenzando por el mérito común a todos, que “una persona no peca a menos que un espíritu de insensatez se introduzca en ella”]. [Retomando el hilo previo, resta por aclarar lo siguiente: si el individuo mismo no es culpable de su pecado, pues este fue consecuencia del espíritu de insensatez que se introdujo en él, ¿por qué se lo castiga? La respuesta es que] aun así no se lo exonera del todo, pues es culpable por haber permitido que el 62 Tania, fin del cap. 24. 63 Sotá 3a. 64 Corchetes en el original. 65 Makot 7a, en la Mishná. 66 Bavá Kamá 50a. 67 Véase Biuréi HaZohar del Míteler Rebe, Vaishlaj 20:2.

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espíritu de insensatez se introduzca en él y lo domine, por lo que se lo juzga, al menos, como alguien que mató involuntariamente. Ahora bien, ¿cómo puede hallar enmienda aquel que “mató un alma”? [La Torá da la receta:] “Huirá a una de aquellas ciudades”68, las Ciudades de Refugio: La Guemará señala69: “¿De dónde sabemos que las palabras de Torá ofrecen refugio? Pues está escrito70: ‘Bétzer (así se llamaba una de las ciudades de refugio) en el desierto...’ y luego dice71: ‘...ésta es la Torá’”. O sea, que Ciudad de Refugio se refiere [también] a la Torá. La explicación de esto se entenderá en base al dicho de nuestro Sabios72: “Dijo Di-s al hombre: Mi luminaria está en tu mano y tu luminaria está en Mi mano. ‘Mi luminaria en tu mano’ es la Torá —como expresa el versículo73: ‘Pues la vela es la mitzvá y la Torá es luz’—, y ‘tu luminaria en Mi mano’ es el alma —como está escrito74: ‘la luminaria de Di-s es el alma del hombre’—. Si tú cuidas Mi luminaria, Yo cuidaré la tuya”. De esto se entiende que la Torá es la vitalidad del alma, incluso la vitalidad del Alma Animal [que fue herida o matada por el pecado], pues en el pueblo judío también la vitalidad del cuerpo físico proviene del Alma Divina (como se explica en Tania75 y más extensamente en el Kuntrés uMaaián76). Así, cuando el judío se refugia en la Torá, de la que se proyecta vida al alma, se produce la rectificación por haber “matado (involuntariamente) un alma” –maké néfesh (bishgagá)–. A este concepto alude el acrónimo de ‫”אנה לידו ושמתי לך“ – אלול‬: cuando hacemos el balance espiritual de todo el año y notamos que falta aquí y allá, y encontramos aspectos no deseables que caen en la categoría de maké néfesh bishgagá –aquel que mata involuntariamente–, no debemos caer en la desesperanza, Di-s libre, pues Él nos dice: “Yo te proveeré un lugar al que huir” — las Ciudades de Refugio, es decir, la Torá, pues: “Las palabras de Torá ofrecen refugio”. LA TORÁ INFLUYE EN EL DESIERTO Y LO TRANSFORMA EN UN LUGAR HABITABLE

9.

Sobre el análisis del Talmud, “¿Cómo sabemos que las palabras de Torá ofrecen refugio? Pues el versículo expresa ‘Bétzer en el desierto... ésta es

68 Deuteronomio 4:42. 69 Makot 10a. 70 Deuteronomio 4:43. 71 En el versículo siguiente, 4:44. 72 Devarím Rabá 4:4. Véase Séfer HaMaamarím Melukat, vol. 5, pág. 295 y ss. 73 Proverbios 6:23. 74 Ibíd. 20:27. 75 Igueret HaTeshuvá, cap. 6. 76 Maamar 7 (Superando Impulsos, ed. Kehot Lubavitch Sudamericana, Bs. As. 2008, pág. 86 y ss.).

19-Shiurim

la Torá’”, debemos agregar un punto más: El Talmud transcribe también las palabras “en el desierto” (aunque para el análisis mismo bastaría con escribir sólo “Bétzer... ésta es la Torá”, sin las palabras “en el desierto”), para indicarnos que el refugio de la Torá también es efectivo cuando el judío se encuentra en el desierto. La idea es la siguiente: Cuando nos dirigimos a un judío americano y [con la intención de acercarlo al judaísmo] le contamos acerca de la existencia de la Torá, éste pregunta: “Esta Torá, ¿hace cuántos años existe?”. A lo que se le responde: “Aproximadamente unos 3300 años”. “Siendo así”, replica con asombro, “¡es historia antigua!”. “¿En qué consiste esta Torá?”, continúa preguntando. Y se le responde: “La Torá indica al hombre cómo comportarse en la mañana, y dice que al despertar debe lavar sus manos de una manera específica, y luego ir a la sinagoga para rezar con un minián –un quórum de diez personas– en comunidad”. “Este rezo, ¿cuánto tiempo dura?”. “No mucho, alrededor de treinta minutos”. “Y después”, sigue preguntando, “¿qué se hace?”. “Después, el Rebe dice que se debe recitar la sección diaria de tehilím – Salmos–”. “¿Y luego qué?”, pregunta aquel. “Luego deben fijarse tiempos para estudiar Torá”. “¡Terrible! ¡Eso es una pérdida de tiempo!... ¿Y qué más?”, continúa preguntando. “Luego, hay que comer pat shajarit –‘pan de la mañana’, el desayuno– para evitar diversas enfermedades”77. “¿Qué cuento me están ‘vendiendo’?”, pregunta con sorpresa. “¡En estos tiempos se han descubierto nuevas cosas! ¡¿Qué me vienen a contar acerca de una Torá escrita hace 3300 años?!”... “Como sea”, sigue preguntando, “después de todo esto, ¿ya estoy libre?”. “Sí, después de todo esto ya puedes dirigirte a tus ocupaciones comerciales, pero debes cuidarte de no robar, no invadir el ámbito de tu prójimo, no hablar mal de la gente, separar el 10% de las ganancias para tzedaká, cerrar el negocio en Shabat y Festividades, e incluso en días de semana debes interrumpir en la mitad e ir de nuevo a la sinagoga para reunirte con un minián y rezar Minjá, y por la noche debes rezar Maariv, y luego de Maariv puedes cenar”. 77 Bavá Kamá 92b.

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“Y luego de todos estos inconvenientes por los que hay que pasar a lo largo del día entero, ¿ya estoy totalmente libre? ¿Puedo ver televisión, ir al cine, jugar al bridge?”. “No. La Guemará dice78 que “la noche no fue creada... sino para estudiar”, o sea, que en la noche se debe estudiar Torá”. “¿La Guemará? ¿Qué es eso? ¿Hace cuánto que existe?”. “Hace aproximadamente 1900 años Ravina y Rav Ashi ordenaron la Guemará, y allí está escrito, como se dijera, que debemos aprovechar la noche para estudiar Torá. Y luego debemos recitar el Shemá antes de ir a dormir y ¡hacer un jeshbón hanéfesh –balance concienzudo– sobre lo actuado en todo el día!”. “Siendo así”, retruca él al final de la conversación, “esto no es para mí. Con una agenda así ¡es imposible hacer negocios!...”. A simple vista esta persona [que sale a la calle para acercar a otros al modo de vida judaico] podría argüir: “Dado que estoy ‘en el desierto (espiritual)’ solo, ¿cómo puedo protegerme de las ‘serpientes najásh, las víboras saráf y los escorpiones’, y encima influir en el prójimo?”. La respuesta a ello es que cuenta con la fuerza de Avraham Avínu – “Avraham era uno solo”79, y fue llamado Avraham haivrí –lit.: ‘el Avraham del otro lado’80– pues “todo el mundo se hallaba de un lado y él del otro”81. La misma idea transmite el énfasis [del Talmud] que recalca las palabras en el desierto [del versículo]: “Bétzer en el desierto... ésta es la Torá”: Incluso cuando nos encontramos en el desierto, por medio de la Torá (“ésta es la Torá”) tenemos la fuerza para situarnos en un estado de Bétzer” [que en hebreo significa ‘protección, fortificación’], es decir, en una ciudad fortificada, amurallada con portones y travesaños para trabarlos: una muralla por cuyo intermedio se logra la protección de las influencias negativas del desierto, y portones y travesaños que se abren de vez en cuando a fin de que el Bétzer influya sobre el desierto (siguiendo las instrucciones y supervisión de los centinelas, que son quienes establecen cuándo y por cuánto tiempo deben abrirse los portones, quiénes deben salir del Bétzer al desierto, y a quiénes se debe hacer entrar del desierto al Bétzer). Por medio de esto se logra el propósito de “Bétzer en el desierto”. No sólo que el Bétzer preserva su integridad sino que, además, éste influye sobre el 78 Eruvín 65a. 79 Ezequiel 33:24. 80 Génesis 14:13. “Ivrí” se traduce usualmente como “hebreo”, pero ese término mismo deriva de su procedencia geográfica natal, “del otro lado –éver–” del río Éufrates. De ahí la expresión, “el Avraham [que vino] del otro lado”. En este contexto, se cita el Midrash que destaca que él estaba “del otro lado” también ideológicamente. 81 Bereshit Rabá 42.

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desierto, de modo que en vez de que el desierto, que por sí mismo es “una tierra... donde no mora el hombre”82, se cumpla allí finalmente el “convierte el desierto en un lago... asienta allí a los hambrientos y ellos fundan una ciudad para habitar; siembran campos y plantan viñas, etcétera”83. LA TORÁ ES REFUGIO CUANDO SE LA APLICA DE ACUERDO A LO INDICADO POR EL MOSHÉ DE LA GENERACIÓN

10.

Sin embargo, para que la Torá ofrezca refugio y salve a aquel que “mata involuntariamente”, hay una condición: “Ésta es la Torá que Moshé puso...” — que sea específicamente la Torá de Moshé.

[Esto significa que] para salvarse del “vengador”84, el Iétzer Hará –la Inclinación al Mal; “él es el Satán, él es el Iétzer HaRá, él es el Ángel de la Muerte”85– no basta con la decisión de conducirse de acuerdo con lo que indica la Torá porque el Iétzer Hará –llamado ‘el astuto’– puede desviar el raciocinio del ser humano (por medio de [encaminar] su voluntad [en otra dirección,] provocando así un giro en la razón) haciéndole pensar que se comporta de acuerdo a la Torá [cuando en realidad no es así], como escribe Rambán –Najmánides86– que es posible que la persona sea un “perverso con el ‘permiso’ de la Torá”. El consejo para evitar esto es: “Ésta es la Torá que Moshé puso ante el pueblo judío...”. O sea, que el comportamiento de acuerdo a la Torá esté guiado precisamente por las instrucciones de Moshé, y [obviamente, también las de] la extensión de Moshé en cada generación87, [y en cuanto a nosotros, tomar seriamente las indicaciones de] el Moshé de nuestra generación. Debemos conducirnos según las instrucciones de Moshé en toda cuestión. Por ejemplo, en lo que respecta al estudio de Torá (“Ésta es la Torá que Moshé puso”), este estudio debe ser con Irát Shamáim –Temor al Cielo–, cosa que se logra rezando previamente –como expresan nuestros Sabios88: “[La persona debe ir] de la sinagoga a la Casa de Estudios” (o sea, primero rezar y luego estudiar Torá)– y la plegaria requiere a su vez el preparativo previo de “La persona únicamente debe disponerse a rezar en un marco de sumisión”89. Mediante el cumplimiento de las instrucciones de Moshé (“la Torá de Moshé”) lograremos atravesar con éxito el desierto (“Bétzer en el desierto... ésta es la Torá que Moshé puso”) y salvarnos de las “serpientes najásh, víboras 82 Jeremías 2:6. 83 Salmos 107:35-37. 84 Deuteronomio 19:6. 85 Bavá Batrá 15a. 86 Comienzo de Parshat Kedoshím. 87 Tikunéi Zohar 469, 112a, 114a. 88 Fin del Tratado de Berajot. 89 Berajot, comienzo del cap. 5 (30b).

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saráf y escorpiones” [las malas influencias de la calle]. — Durante la [Segunda] Guerra [Mundial] había un grupo de Anash – miembros de la fraternidad jasídica– en cierto lugar desde donde no era posible comunicarse con el Rebe para consultar su opinión acerca del próximo paso a seguir. Aquellos hombres se comportaron siguiendo la famosa regla [y consejo dado por el Rebe anterior] de que en un caso así hay que preguntar a un “hombre de mundo cualquiera” qué se debe hacer y luego proceder de manera contraria... y de esta forma lograron salvar sus vidas, etcétera —. Y así se debe proseguir, cumpliendo las instrucciones del Moshé de nuestra generación y uniéndonos a él, hasta la llegada del Mashíaj, y también después. — Hay quienes alucinan y piensan que cuando llegue el Mashíaj habrá otro Rebe… pero lo cierto es que también entonces tendremos a nuestro Rebe. Será el mismo Rebe y los mismos jasidím. El Rebe me contó que su padre, el Rebe Rashab, solía colocar el afikomán de los miembros de su familia junto al suyo. Cuando [mi suegro, el Rebe anterior,] le preguntó cuál era el motivo, aquel respondió que el afikomán evoca a la Ofrenda de Pesaj que se comía grupalmente con toda la familia, y lo mismo sucederá cuando venga el Mashíaj. De esto se desprende que también cuando venga el Mashíaj, todos los que guardan relación con el Rebe ([que en definitiva son] los benéi báit –miembros de su casa–) estarán juntos con el Rebe.

11.

Ahora pasaremos a explicar la continuación del versículo analizado, “Esta es la Torá que Moshé puso lifnéi –ante– los Hijos de Israel”:

La palabra hebrea lifnéi se relaciona (también) con el término pnimiut, el aspecto interno, la interiorización; así, la explicación de “Esta es la Torá que Moshé puso lifnéi los Hijos de Israel” es que Moshé procuró llegar al aspecto interior de los Hijos de Israel (y cada uno sabe lo difícil que es alcanzar el ‘aspecto interior’ de algo).

De lo antedicho se entiende que dado que “tal como las aguas reflejan el rostro [así sucede con el corazón de un hombre con otro]”90, debemos conectarnos con el aspecto interior de Moshé. En la terminología de las Escrituras91 [podemos observar la misma idea]: “Por Ti dice mi corazón: ‘Buscad Mi rostro – Panái’, Tu rostro, Di-s – panéja Hashem, procuro”, o sea, que por medio de revelar panái –el aspecto interior del alma– llegamos al aspecto interior [esencial] de lo Alto, panéja Hashem92. De manera similar es 90 Proverbios 27:19. 91 Salmos 27:8. 92 Véase Séfer HaMaamarím Melukat, vol. 3, pág. 281 y ss.

23-Shiurim

con el Rebe, el Moshé de la generación, que es el ‘mediador que conecta’93 [a cada judío con Di-s]. Aquellos que hasta el momento han “tomado” el aspecto externo del Rebe deben procurar “tomar” ahora su aspecto interior; y aquellos que en el pasado ya tomaron su aspecto interior, deben unirse a su pnimiut depnimiut –su aspecto interior más profundo–. JAI ELUL ES UN MOMENTO PROPICIO PARA LA CONEXIÓN (HITKASHRUT) CON EL REBE

12.

Para ello existe un flujo de energía espiritual especial en Jai Elul – el día del nacimiento de nuestro maestro el Baal Shem Tov, y del Alter Rebe:

Nuestros Rebes y Líderes, cada uno en su generación, ocuparon el lugar del Baal Shem Tov y del Alter Rebe. Por ende, todos los que están conectados al Rebe (incluso aquellos que se apegaron al Rebe luego de su partida física ya que no podían quedarse sin Rebe94), están ligados al Baal Shem Tov y al Alter Rebe, pues el Rebe es quien ocupa el lugar de aquellos. Así, Jai Elul –el día del nacimiento del Baal Shem Tov y del Alter Rebe, cuando sus energías espirituales se intensifican– es un momento propicio para reforzar nuestra conexión con el Rebe, sucesor del Baal Shem Tov y el Alter Rebe.

13.

No obstante, el Iétzer Hará –llamado ‘el astuto’–, puede presentarse en atavíos de humildad y argüir: “¡Jai Elul! ¡Día del nacimiento de nuestro maestro el Baal Shem Tov, luminaria de luz y fuego! ¿Qué relación tienes tú con Jai Elul?”. Un “judío de mundo”, incluso cuando entra a iejidut –audiencia privada con el Rebe– para pedir algún consejo, no sabe en qué consiste la grandeza del Rebe, qué es un Rebe y, por el contrario, también cree que él mismo es un “alguien”... Es aceptable que piense así. Aunque sabe que el Rebe está en un nivel superior al suyo, no considera que sea un nivel desproporcionado, y piensa que también él, si se esfuerza (pues tiene buena cabeza, así que si duerme bien y se levanta con la mente clara, con un poco de esfuerzo) puede llegar al nivel del Rebe...

Incluso los Sabios, argumenta él, dicen de manera explícita95: “Cada persona, sin excepción, debe decirse a sí misma: ‘¿cuándo llegarán mis actos a [ser como] los actos de los Patriarcas, Avraham, Itzjak y Iaacov?’”. ¡Y él, que tiene buena cabeza, con más razón!... 93 Séfer HaSijot [del Rebe Rashab], Torat Shalom, pág. 158. 94 Véase Likutéi Torá, Reé 32c, donde el Alter Rebe describe la reconexión del alma de una persona que ha perdido contacto con su Raíz Divina, por medio de una analogía: “Si por ejemplo, la ciencia médica podría reconectar un cuerpo a la cabeza...; y esto se aplica aun a aquellos que son pasibles de la pena de karet –escisión–...”. 95 Taná deBéi Eliahu Rabá 25.

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Pero tú, en tu condición de jasíd, y en especial un jasíd Jabad que sabe qué es un Rebe… y por el otro lado es consciente de su bajo estado espiritual cuando hace un balance espiritual sincero, pues a los jasidím no les gusta el engaño... [A sabiendas de qué es un Rebe y cuán lejos está él de ese nivel,] el jasíd se pregunta: “¿Qué relación tengo yo con Jai Elul, como para poder tomar en este día un crecimiento en Torá y temor al Cielo por medio de fortalecer mi conexión [con el Rebe]?”. Y continúa diciéndose: “Con respecto al Baal Shem Tov, en cierto Discurso Jasídico96 se menciona que ‘el alma del Baal Shem Tov descendió a este mundo con el fin de despertar a los judíos de su letargo, un profundo desmayo... el remedio para ello es susurrar el nombre [del desmayado] en su oído y entonces despertará... así susurró [Di-s] su nombre, ‘Israel’ [Baal Shem Tov] en los oídos [del pueblo judío y así lo despertó]...’”. — Un episodio similar sucedió con el Rebe97, quien dijo que susurraran su nombre [el del Rebe] al oído de una mujer que se había desmayado y así ella despertó. Ahora bien, a primera vista, ¿qué tiene que ver con esa mujer el nombre de un Rebe que vive en Brooklyn y al que ella nunca vio? [La explicación es que] el alma del Rebe es el conducto de vitalidad espiritual de todo el pueblo judío. — Entonces, como el alma del Baal Shem Tov es el conducto de vitalidad de todo el pueblo judío, este jasíd tiene una conexión con él. Pero con respecto al Alter Rebe, argumenta el jasíd, como el Alter Rebe es un alma nueva98 —no como el resto de las almas de nuestra época, que ya se habían reencarnado en este mundo (como se menciona en los Escritos del Arizal99)— “¿qué relación puedo tener yo”, dice este jasíd (en especial reconociendo su bajo nivel), “con alguien de un nivel de alma tan extraordinariamente sublime, un alma nueva, como el Alter Rebe?”.

14.

La respuesta a ello es que, no obstante todos los argumentos mencionados acerca de la grandeza de los Rebes y lo bajo de la propia condición espiritual de uno, la persona no debe perder las esperanzas, Di-s libre, pues nos encontramos en el mes de Elul, el Mes de Misericordia: Es conocida la explicación100 acerca de la característica particular de este mes “en base a la parábola de un rey que, antes de llegar a la ciudad, los habitantes de esta salen a su encuentro y lo reciben en el campo, y entonces,

96 Publicado en los apéndices de Séfer HaMaamarím 5663 (pág. 251 y ss.), de un manuscrito anónimo. 97 Véase también Likutéi Sijot (ídish), vol. 2, pág. 516. 98 Sijá de Jai Elul 5705, inciso 8 en adelante (Likutéi Diburím, vol. 3, pág. 478 y ss.; Séfer HaSijot, pág. 127 y ss.). Séfer HaMaamarím 5707, pág. 256. 99 Véase Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 6. 100 Likutéi Torá, Reé 32b, y en otras lugares.

25-Shiurim

todo el que quiere puede salir a encontrarse con él y éste los recibe a todos con semblante afable y muestra a todos un rostro sonriente”. En el palacio del rey hay límites. “No se entra si no es con permiso, y aun así sólo [puede presentarse ante él] la gente más selecta e individuos exclusivos”. Pero cuando el rey sale al campo puede cada uno, tal cual es, ser su “pariente”. En lo que respecta a nuestro tema: Incluso aquel que se halla en el campo, un lugar no residencial sino donde crecen hierbas —alimento de animales, lo que alude al Alma Animal y [peor aún] a “Eisav... hombre de campo”101— en el mes de Elul el Rebe viene a él mientras él está en el campo, y no solo que no se enoja por la molestia de hacerle ir a un lugar tan bajo, sino todo lo contrario, lo recibe con semblante afable y le muestra un rostro sonriente, con una alegría que endulza los diním –los aspectos de severidad– (como es conocida la historia del Alter Rebe en la cárcel102). Cuando el Rebe va al campo, todo aquel que desee puede recibirlo, y todos están dispuestos a hacerlo, ni siquiera hace falta amontonarse... porque el Rebe mismo recibe a todos con rostro afable y confiere bendiciones a todos. Sólo es preciso no ser tonto. Y gritar “Padre sálvame...”. No se están exigiendo prodigios ni maravillas, sino tan solo un único grito [genuino, que brote de lo más profundo del ser] interior: “¡Tate! ¡Tate!, ¡padre! ¡padre!, ¡sálvame! – ¡Tate! ¡Tate!, ¡padre! ¡padre!, ¡apiádate de mí!”... Y entonces con certeza se cumplirá el versículo103: “Yo soy para mi Amado y sobre mí recae Su anhelo”, “el anhelo de Di-s es sólo hacia el pueblo judío”104, o sea, que el deseo vehemente de Di-s es pura y exclusivamente derramar bondades sobre el pueblo judío, y particularmente el bien primordial de la Redención Completa, cuando pronto el Rebe nos conducirá al encuentro del Mashíaj. Amén. (de la Sijá de Jai [18 de] Elul de 5710 [1950])

101 Génesis 25:27. 102 Véase Beit Rebe, cap. 18, nota 1. 103 Cantar de los Cantares 7:11. 104 Ialkut Shimoní sobre el versículo (Rémez 992).

DEDICACIONES SEMANALES BESHALAJ

‫נתרם ע"י ולזכות ר׳ מכאל וזוגתו מרת שרה לזכות ב"ב‬ ‫ל שיחיו‬-‫ אהרן יצחק ולוי אליא‬,‫ מנחם מענדל ניסים‬,‫חי׳ תמר & יוסף יצחק‬ ‫למשפחת שב‬ ‫לאריכות ימים ושנים טובה בבריאות הנכונה בגו"ר‬

ITRO

En Zejut del Soldado de Tzivot Hashem Ariel Jaim Menajem HaCohen - En ocasión de su Opsherenish Dedicado por sus padres Levi HaCohen y Raia Waisman - Argentina

TETZAVÉ

En Zejut de Familia Salama - Argentina Mashíaj Ya!

KI TISÁ

‫נתרם ע"י ולזכות ר׳ מכאל וזוגתו מרת שרה לזכות ב"ב‬ ‫ל שיחיו‬-‫ אהרן יצחק ולוי אליא‬,‫ מנחם מענדל ניסים‬,‫חי׳ תמר & יוסף יצחק‬ ‫למשפחת שב‬ ‫לאריכות ימים ושנים טובה בבריאות הנכונה בגו"ר‬

PESAJ-SHEMINÍ

Leilui Nishmat Shelomo Ezra Jaim Sutton Dabah Ben Esther

AJARON SHEL PESAJ-SHEMINÍ

Leilui Nishmat Shelomo Ezra Jaim Sutton Dabah Ben Esther

SHEMINÍ

Leilui Nishmat Shelomo Ezra Jaim Sutton Dabah Ben Esther

TAZRIA-METZORA

‫מוקדש לזכות‬ ‫ישראל שמואל דוד בן שיינא צביה‬ ‫לאריכות ימים ושנים טובות בבריאות הנכונה בשמחה ובטוב לבב‬‎ Para completa y pronta curación de Isroel Shmuel Dovid ben Sheina Tzivia

EMOR

Leilui Nishmat Toba bat Shloime Leiv

‫שיעורים‬ Shiurim

Dedica un número semanal de SHIURIM en "mérito de", "ocasión de", "memoria de". Comunícate con nosotros por: WhatsApp +13479277099 o email [email protected]

27-Shiurim

‫חומש‬ Jumash con Rashi

INDICE

Parshat KI TAVÓ

Extraído del libro de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO Copyright © 2001: EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO La traducción al Español del Jumash y Rashi es de R’ ARIEH COFFMAN, y son impresos en SHIURIM con expresa autorización del Editor Responsable. Casa Central: Ejército Nacional 700, México, D. F. 11560 - Tél: (525) 5203-0909 Fax: (525) 531-1226 - e-mail: [email protected] Todos los derechos reservados. Queda rigurosamente prohibida, sin la autorización escrita del titular del Copyright, bajo las sanciones que establezca la ley, la reproducción partial o total de esta obra por cualquier medio, incluidos la reprografla y el tratamiento informatico, asi como la distribución de ejemplares mediante alquiler o préstamo públicos. Sucursales de la Editorial: En Argentina: Viamonte 2909 2-A, Buenos Aires, Tel: 962-7192 - En Israel: Hajida 12, Bait Vegan, Jerusalem Tel: (02) 6411-580 Venezuela: Tel: (58) 414-2492-288, Caracas. Extraído de LA TORA CON RASHI - En EL PENTATEUCO

‫פרשת כי ת בו א‬Jumash: — ‫רי ם‬ ‫ ד‬/ 370 KI‫ב‬TAVÓ -28

2Domingo, 6 :1 -2 — 15 ‫־ ב‬de ‫ א‬: ‫ו‬Elul ‫ צ‬- 26 de agosto, 2018

Capi t ui o 26

‫פרק בו‬

1Y sucederd que cuando entres a la ‫א וה יה כ י ־ ת ב ו א א ל ־ ה א ר ץ א ^ ר‬ tierra que el Eterno tu Dios te entrega en j ‫ י‬j‫א ל ה י ך‬ ‫{ |־ יה וה‬ heredad, y tomes posesion de ella y te , ‫ף ־ ״‬ : ‫"׳־‬ . v v: " '■ asientes en ella, 2deberas tomar de 10 ‫ב‬ primero de todos los frutos del suelo que *1^‫ כ ל ״ פ ר י ה א ל מ ה א‬I ‫מ ר א י י ת‬ V

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‫ ב ותסב מריש בל אבא ךאר^א די‬:‫א ויהי ארי תעול לאךעא די יי אלהך;הב לך אחסנא ןתךתה ןתיתב בה‬ --------------------------------------------------------------------- RASHl

,‫בבכורים‬ ‫נאמר‬ ‫חטה‬

‫חיבץ‬ . ‫ב לב ד‬

‫ארץ‬

‫הפרות‬

‫כל‬

‫הטיניו‬ :‫להלן‬

‫תאמר‬

‫שא י ן‬ ‫שבעת‬ , ‫ארץ‬

.‫&ה‬

,‫ראשית‬. ‫אלא‬

‫וישבת‬

‫שכבשו‬

:‫כאן‬

‫כל‬

‫ןל־א‬

‫עד‬

‫ וירשוה‬.‫תבוא״‬

‫פי‬

‫(א) והיה‬

‫בבכורים‬

‫נלנחיבו‬

‫שליא‬

. ‫ ‫ל י ר ו ש ל י ם‬

‫זה‬

‫העלם‬

.‫ו ג ם נ ת מי ו ל ליי‬

‫ןל'א‬

‫שנים‬

‫שתי‬

:‫ל ה ע ל ו ת ם עכשיו‬

‫של‬

‫שצר יך‬

‫שנתת‬ ‫מע שר‬

‫ ל ר ב ו ת ת ר ו מ ו ת ו ב כ ו ר י ם‬.‫ ו ג ם‬:‫מ ע ש ר ראשון‬

‫הקנודה‬

.‫א ליזי ך‬

‫ה׳‬

‫ל פני‬

*‫ואמף‬

‫זה‬. .1‫ י ו‬1 ‫ * ש כ בנה‬, ‘se acostard con ella’”, es precisamente 10 opuesto de 10 que ocurre, ya que es en el texto escrito (la “Escritura”) donde aparece ‫י שגלנה‬, mientras que ‫ י(י\כבנה‬es la forma leida, no escrita. Por ello, Yeriot Shelotnd comenta que quizd el sentido de las palabras dc Rashf sea que la Tord misma (la “Escritura”) mand6 que iuera lefda ‫ יג׳ופבנה‬en vez de ‫יקוגלגה‬. En todo caso, como Rashi mismo explica en Meguila 25b, la expresi6n ‫ ישג^נה‬tiene un sentido denigrante para la mujer, ya que ‫ שגל‬es si!16 nimo de “prostituta”. En

cambio, la expresi 611 ‫מץפבנה‬, “se acostard con ella”, tiene un sentido menos fuerte, ya que alude a la 1‫׳‬elaci6 n intima sin la connotaci 6!1 de uso sexual. 161. Rashi literalmente dice que se trata de “un embellecimiento lingiiistico de los escribas” [tikun sojrim]. Ahora bien, esta frase no quiere decir que los sofrim, escribas, modificaron el texto de la Tord. Gur Arye explica que el “embellecimiento lingiiistico de los escribas” se refiere a cuando la Tord misma em plea una expresidn que modifica el sentido literal segun el contexto con el prop 6 sito de evitar una exp 1‫׳‬esi6 n que, aunque literalmente exacta, serfa denigrante o irreverente (asf tambidn explican este concepto Rashbd y Mizraj{). En este caso, 10 que esto implica es que la Tord misma dete 1‫׳‬min 6 que el texto fuera lefdo ‫ י^וכבנה‬en vez de ‫י שגלנה‬. En Bereshit 18:22. s .v . ‫ד לפגי‬# ‫ ךנו ע‬1‫ןאגוי־תם ע‬ ‫ ה׳‬, Rashi comenta que la frase “pero Abraham aun estaba de pie delante del Eterno” tambi&i se trata de un eufemismo para evitar una expresi 6 n irreverente hacia Dios. 162. La expresidn ‫ תחל^נו‬literalm ente significa “la profanards”. En Vayikrd 19:23-25, la Tord prescribe que durante los primeros tres aflos de un drbol, los frutos quedan prohibidos para la ingesti 6 n; en el cuarto aflo, los frutos son considerados sagrados [‫ךT

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