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• Ericka Morales Flores

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1-Shiurim

‫שיעורים‬ Shiurim

Estudio diario de Torá

‫שבוע של‬

‫פרשת וירא‬

‫ תשע”ט‬,‫ י”ח מרחשון‬- ‫י”ב‬ SEMANA DE

PARSHAT VAIERÁ 21 - 27 de octubre, 2018

No 57

Nuevo: TEFILAT HADEREJ Pág. 171

‫ב”ה‬

Esencial para la Vida El estudio diario de la Torá repercute en el alma misma, literalmente. No solo en el alma de quien la estudia, sino también en el alma de los miembros de su familia, pues entonces la atmósfera del hogar es una atmósfera de Torá e Irat Shamaim -Temor al Cielo-. —Haiom Iom del 4 de Jeshvan

Agradecemos a las editoriales participantes: Sijot en Español [email protected] Editorial Jerusalém de México jerusalemdemexico.com Editorial Kehot Sudamericana kehot.com.ar Editorial Moaj moaj.com.ar Chabad House Publications chabadhousepublications.org Editorial Bnei Sholem bneisholem.com.ar El material incluido en esta publicación es copyright de las respectivas Editoriales. No puede ser duplicado ni reimpreso en ningún formato y para ningún propósito sin expresa autorización de éstas. SHIURIM obtuvo el debido permiso de cada Editorial para reimprimir su material respectivo. En la actualidad, Shiurim se imprime en: Argentina, Uruguay, Chile, Perú, Colombia,Venezuela, Panamá, México, Miami, España e Israel.

Este cuadernillo contiene Torá y por lo tanto es sagrado. No puede desecharse, requiere guenizá (entierro sagrado).

‫שיעורים‬ Shiurim

Dirección Ejecutiva

Avreimi Sheingarten Rab. David Stoler Shmuel Freedman Diseño y Diagramación General

Yoram Henquin [email protected]

3-Shiurim

‫שיעורים‬ Shiurim

contenido

Estudio diario de Torá - PARSHAT VAIERÁ No 57

Likutei Sijot.................................................... 5

Jumash........................................................... 17 Haftará.......................................................... 95

Tania.............................................................. 99 Calendario Semanal para Tehilim..........114 Rambam-Capítulo Diario.......................115

Calendario Semanal 3 Cap. Diarios......138

Rambam-Sefer Hamitzvot......................139 Haiom Iom.................................................151

Sabiduría Diaria........................................157 Sidur............................................................167

Tefilat Haderej...........................................171

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

DEDICACIONES SEMANALES VAIERÁ

‫לעילוי נשמת צבי בן פנחס‬ ‫ע”י משפחת שוועטץ‬

VAISHLAJ

‫לעילוי נשמת הרה"ג והרה"ח הרב צדוק בן הרב משה זאב ע"ה נלב"ע א׳ כסלו‬ ‫תשס״ו וזוגתו האשה החשובה מרת רייזל בת הרב יחיאל ע"ה נלב"ע ו' כסלו‬ ‫תשס״ה למשפחת שיינגארטען‬ *** ‫נדפס ע"י בני משפחתם שיחיו‬

VAIESHEV

‫נתרם ע"י ולזכות ר׳ מכאל וזוגתו מרת שרה לזכות ב"ב‬ ‫ל שיחיו‬-‫ אהרן יצחק ולוי אליא‬,‫ מנחם מענדל ניסים‬,‫חי׳ תמר & יוסף יצחק‬ ‫למשפחת שב‬ ‫לאריכות ימים ושנים טובה בבריאות הנכונה בגו"ר‬

MIKETZ

En zejut de los novios Eliyahu y Dvoiri Schvartzman en ocasion de su boda, 10 de Kislev 5778. ¡Que sea un Binian Adei Ad!

VAIGASH

En zjus de nuestro querido hijo Ilan '‫ שי‬en ocasión de su Bar Mitzve con nuestras brojes que sea un Josid, Irei Shomaim y Lamdan. Dedicado por sus padres: R. Ioram y Guila '‫ שיחיו‬Rosenthal

VAIEJI

Leilui Nishmat Metie Bat Teresa - Dedicado por sus hijos Familia Feldman - Argentina

SHEMOT

En Zejut de Menuje Rojel Soriano - En ocasión de su cumpleaños Que Hashem la bendiga con un año colmado de éxitos y en Zejut de su hermano Boruj Nissim para fortalecer el Hitkashrut con el Rebe. Familia Soriano - Argentina

VAERÁ

En Zejut de Familia Salama - Buenos Aires, Argentina

BO

En Honor a Iud (10 de) Shvat - Para fortalecer nuestro Hitkashrut con el Rebe, Nesí Doreinu - Dedicación anónima

‫שיעורים‬ Shiurim

Dedica un número semanal de SHIURIM en "mérito de", "ocasión de", "memoria de". Comunícate con nosotros por: WhatsApp +13479277099 o email [email protected]

5-Shiurim

‫לקוטי‬

‫שיחות‬ Likutei Sijot Parshat VAIERÁ INDICE

Acerca de la mitzvá de hajnasat orjím –recibir huéspedes cordialmente– Tomo I Parshat Lej Lejá

© Likutei Sijot en Español Material exclusivo cedido a Shiurim por gentileza de: Acerca de cómo educar a nuestros hijos para garantizar la continuidad judía Se publica en ocasión de Shabat Parshat Lej Lejá 5778

EDITORIAL KEHOT SUDAMERICANA

Likutei Sijot: VAIERÁ -6

VAIERÁ En esta Sijá el Rebe realiza un apasionante análisis del gran efecto que causa la mitzvá de recibir huéspedes, mostrando cómo no hay discrepancia entre Maimónides junto al Talmud Bablí con Tikunéi Zohar.

• En esta Sijá el Rebe explica, basándose en una enseñanza del Baal Shem Tov, por qué es imprescindible y vital la unión de todos los judíos para generar en lo Alto la bendición de un año bueno y dulce para todos.

Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde al original de la Sijá, mientras que las palabras y frases en letra clara son agregados del Editor según su interpretación de la Sijá, puestos de manera tal que si el lector los saltea accede a la Sijá propiamente dicha. Textos originales: Likutéi Sijot (ídish) vol. III, págs.: 765 – 769. Traducción, Edición y Revisión final: Rabinos David Stoler y Natán Grunblatt.

7-Shiurim

Acerca de la mitzvá de hajnasat orjím –recibir huéspedes cordialmente– •

1.

Nuestros Sabios cuentan1 que al tercer día desde su circuncisión, cuando más dolorido estaba2, nuestro Patriarca Avraham recibió la visita de Di-s, que “vino para ver cómo se sentía”3 y facilitar su recuperación. Ese día Di-s incrementó exageradamente la intensidad del calor del sol para que no haya transeúntes y evitarle así a Avraham la agitación de recibirlos en su hogar, como usualmente hacía. No obstante, y a pesar de estar en compañía de Dis, cuando vio tres personas acercándose, pidió a su “visitante” Divino que esperara y corrió hacia aquellas, invitándolas cordialmente a quedarse.

Ahora bien, del hecho que Avraham Avinu dijera a Di-s4 “Señor mío, si he hallado gracia en tus ojos, por favor, no pases de largo de tu sirviente”, dejando a Di-s “esperando” mientras él corría a atender a los huéspedes, la Guemará5 aprende que “La mitzvá de hajnasat orjím –recibir cordialmente huéspedes– es más grande, es decir, más importante, que recibir la manifestación de Pnéi (el Semblante de la) Shejiná –la Presencia de Dis–” y por lo tanto, en orden de prioridades, está antes. O sea, el hecho de que Avraham pidiera al Altísimo que “espere” mientras él Lo dejaba y se apresuraba a recibir a los visitantes, evidencia que la mitzvá de “brindar hospitalidad a los huéspedes” es más grande, y por lo tanto está antes, que “recibir el Semblante de la Shejiná”. Así como se expresa el Talmud, también lo dictamina Rambam6 – Maimónides– en Mishné Torá, su codificación de las leyes judías, y lo expresa en estos términos: “Esta es la ley que cinceló e instauró Avraham Avinu en 1 Babá Metziá 86b, citado por Rashi en su comentario sobre el primer versículo de Vaierá, Génesis 18:1. 2 En un recién nacido los dos primeros días son los más riesgosos, pero en un adulto lo es el tercero, y es cuando más dolorido está (Shabat 134b). Véase Génesis 34:25, que cuando dos de los hijos de Iaacov, Shimón y Leví, atacaron a los habitantes de Shejém, fue precisamente “al tercer día [de su circuncisión] cuando [aquellos] estaban doloridos”. 3 Rashi sobre Génesis 18:1. 4 Génesis 18:3. 5 Shabat 127a. 6 Hiljot Ébel 14:2.

Likutei Sijot: VAIERÁ -8

las almas de sus descendientes, y la senda de bondad en la que él mismo se condujo: dar de comer y de beber a los transeúntes y acompañarlos cuando se van. Y esto es por demás fundamental, pues ‘la mitzvá de hospitalidad es más grande que recibir el Semblante de la Shejiná’, como fuera dicho7: ‘Y vio, y he aquí que tres personas…’”. En este pasaje de Rambam hay dos cuestiones que a primera vista no se entienden8: a) El estilo de Rambam en su obra legal Iad HaHazaká9 es citar tan solo la conclusión de la ley, pero no suele aclarar cuál es la fuente de la que esta ley se aprende, salvo cuando la fuente por él citada añade una explicación imprescindible para la comprensión de ésta. Pero en la ley que dictamina que “es más grande brindar hospitalidad a los huéspedes que recibir el Semblante de la Shejiná” no vemos, a primera vista, qué explicación adicional aporta la cita de su fuente en las Escrituras: “como fuera dicho: ‘Y vio, y he aquí que tres personas…’”. Pues entonces, ¿con qué propósito cita Rambam aquí este versículo? b) El propio Rambam se explaya en su “Comentario sobre la Mishná”10 diciendo que “todas las mitzvot que cumplimos en la actualidad, no lo hacemos sino por ordenanza de Di-s transmitida a nosotros por intermedio de Moshé Rabeinu” en el Monte Sinaí. Por ejemplo, el hecho de que cumplamos la mitzvá de circuncisión “no se debe a que Avraham Avinu y los integrantes de su hogar se circuncidaron, sino porque Di-s ordenó por intermedio de Moshé Rabeinu que nos circuncidemos tal como lo hiciera nuestro Patriarca Avraham”. Y el mismo criterio rige para el resto de las mitzvot que se ordenaron antes de la Entrega de la Torá. Según esto no se entiende lo que Rambam dice aquí, que “Esta es la ley que cinceló Avraham Avinu en las almas de sus descendientes, y la senda de bondad en la que él mismo se condujo” (es decir, que la ley de “ofrecer hospitalidad a los huéspedes” fue instaurada por Avraham Avinu). ¡Lo cierto es que nosotros lo hacemos solamente porque 7 Génesis 18:2. 8 Véase también Likutéi Sijot, vol. 25, pág. 70 y ss. 9 Iad HaJazaká, “Mano Poderosa”, es el nombre que los judíos dieron a la codificación redactada por Rabí Moshé ben Maimón (Rambam, Maimónides). Su propio autor, en cambio, la llamó Mishné Torá –Torá Secundaria o Repetición de la Torá– pues, como él mismo escribe en su introducción, “si la persona lee primero la Torá Escrita (el Pentateuco) y luego lee este libro, aprende de él toda la Torá Oral y no precisa leer ningún otro libro entremedio”. Los judíos, por su parte, le aplicaron la expresión bíblica usada originalmente respecto de Moshé Rabeinu (“No surgió en Israel otro profeta como Moshé... y por toda la Iad HaJazaká –mano poderosa...–”; Deuteronomio 34:12), pues las letras de la palabra hebrea iad (iud y dálet) –mano– suman 14, al igual que la cantidad de libros que componen el Mishné Torá. Además, así comparaban su grandeza con la de Moshé, tal como se lee sobre su sepultura: “Desde Moshé (Rabeinu) hasta Moshé (ben Maimón), no se alzó otro como Moshé (Rambam)”, expresando así su admiración por esta monumental obra legal pionera, única en su género en nuestra literatura sacra, porque es la única que incluye todas las leyes de la Torá Oral. 10 Julín 7:6.

9-Shiurim

así nos lo ordenó Di-s en la Entrega de la Torá, tal como el propio Rambam escribe allí11, que el cumplimiento de la mitzvá de hajnasat orjím “es parte de la norma general de ‘Ama a tu prójimo como a ti mismo’”12! Pues entonces, ¿qué nos enseña Rambam al enfatizar el hecho de que Avraham Avinu la haya instaurado antes de la Entrega de la Torá, si nuestro cumplimiento no se debe a ello sino a su ordenanza posterior en Sinaí?

2.

En Tikunéi Zohar está escrito13 que Rabí Shimón bar Iojái dijo: “Meritorio es aquel que recibe huéspedes con voluntad plena, igual que si recibiera Pnéi (el Semblante de la) Shejiná”. A primera vista, esta afirmación de Tikunéi Zohar contradice la máxima anterior, citada de la Guemará, que enuncia que la hospitalidad es superior al recibimiento de Pnéi Shejiná.

Si bien encontramos a menudo opiniones discrepantes en las palabras de los Sabios –en la Guemará misma y también entre la Guemará y el Zohar–, en este caso, sin embargo, no es factible decir que Tikunéi Zohar discrepe con la Guemará pues esta última lo aprende de un versículo bíblico (lo que transforma la norma en irrefutable), y también de una acción concreta, un “maasé rav” –un hecho de referencia contundente14– realizada por Avraham Avinu, que demuestra claramente que la hospitalidad es más grande e importante. Por lo tanto, debemos estudiar e interpretar el significado de lo enunciado en Tikunéi Zohar de manera tal que no constituya una contradicción con el dictamen de la Guemará que está bien fundamentado en un versículo bíblico.

3.

El significado de lo escrito en Tikunéi Zohar se comprenderá tras explicar primero el nivel espiritual de Rabí Shimón bar Iojái, que es el autor de la mencionada afirmación de Tikunéi Zohar.

En el caso de Rashbí –acrónimo formado por las iniciales de Rabí Shimón bar Iojái– su estudio de Torá era al estilo de torató umanutó15 –su estudio de Torá era “su profesión”, toda su ocupación permanente–, y él era también uno de los grandes hombres de altísimo calibre espiritual llamados benéi aliá16 –lit.: “hombres superiores”–. La altura espiritual de Rashbí era tan sublime, que incluso en Niglé deTorá –la faceta revelada de la Torá– que en general no aborda abiertamente temas místicos, se explica la grandeza de estas dos 11 Hiljot Ével 14: 1. 12 Kidushim 19:18. 13 Tikún 6, cerca del final. 14 Shabat 21a; véase Rashi allí. 15 Ibíd. 11a. 16 Sucá 45b. Véase Cartas Sagradas (ed. Kehot Lubavitch Sudamericana, Bs. As. 2007), Carta 38, págs. 146-147.

Likutei Sijot: VAIERÁ -10

mencionadas virtudes de él, y con más razón se entiende cuán elevado era Rashbí espiritualmente al ver cómo estas dos virtudes suyas se esclarecen en Pnimiut HaTorá –la faceta profunda y mística de la Torá–, en la Filosofía Jasídica17. Estando en un nivel espiritual tal, es fácilmente comprensible cuán excelso le era a Rabí Shimón el concepto de recibir Pnéi Shejiná. Con más razón es así teniendo en cuenta lo que declara el Zohar18 acerca del calibre de Rashbí: “¿Man pnéi haadón Havaiá? ¡Da Rashbí!” –“¿Quién es ‘el Semblante del Amo Havaiá’? ¡Ese es Rashbí!”19–, por lo que si Rashbí era la investidura corpórea de la toda trascendente y sobrenatural manifestación Divina del Nombre Havaiá, aquello que en proporción con nuestro nivel espiritual se denomina “recibir Pnéi Shejiná”, es decir, recibir, captar e internalizar de manera ocasional el nivel sumamente sublime y sobrenatural de pnimiut de Elokut –lo interno y profundo de la Divinidad20–, en Rashbí, estar en ese nivel espiritual no era algo ocasional sino que Rashbí estaba allí permanentemente, pues en él siempre brillaba el “Pnéi (el pnimiut) del Amo Havaiá” –lo interno y profundo de la Divinidad del Nombre Havaiá–. Y esto nos lleva indefectiblemente a decir que su recibir Pnéi Shejiná –su captación e internalización de Divinidad– era de un modo formidablemente más excelso que el nuestro. Y de un modo equivalente al alto grado de recepción permanente de Pnéi Shejiná por parte de Rabí Shimón –y conforme su nivel espiritual así se relacionaba él también con el mundo material21–, para él, recibir huéspedes no era más grande, no representaba un estado de superior manifestación espiritual en comparación con el que gozaba permanentemente, sino que era igual a su diario y “normal” nivel de recibir el Semblante de la Shejiná. En cambio, para quienes no alcanzaron el excelso nivel espiritual de Rashbí, la mitzvá de “hajnasat orjím –recibir cordialmente huéspedes– es más grande, superior e importante, que su propio recibir Pnéi Shejiná”. 17 Tania, final de cap. 10; Émek HaMélej, final del Portal 1. 18 II, Parshat Bo, 38a. Véase un concepto similar también en Niglé deOraitá –la faceta revelada de la Torá–, en el Talmud Ierushalmí, Bikurím 3:3: “‘Havaiá en Su cámara sagrada’ (Javakuj 2:20) – este es Rabí Itzjak ben Rabí Lazar, en la Casa de Estudio de Cesarea”; y véase Rabeinu Bajia, Parshat Ki Tisá, 33:7. 19 “Vinieron Rabí Jía y Rabí Iosi, se prosternaron ante Rashbí, besaron su mano, lloraron y dijeron... ¿quién puede abrir los portales de la Ciudad Santa, y quién puede instalar (o enmendar) los escalones de las murallas? Este es Rashbí, que es quien abre los portales de los secretos de la sabiduría e instala (enmienda) los peldaños celestiales. Y está escrito: ‘...todos tus varones se presentarán ante el Semblante del Amo Havaiá’ (Éxodo 23:17). ¿Quién es ‘el Semblante de Havaiá’? Ese es Rashbí, que quien es varón entre varones debe presentarse ante él”. 20 Los términos Pnéi (Semblante) y pnimiut (interioridad) están etimológicamente vinculados. También en la práctica cotidiana, observamos que el estado interior de ánimo del hombre –por ejemplo, si está contento o triste– se ve reflejado en su rostro. 21 Véase Berajot 35b.

11-Shiurim

Otra cosa más a tener en cuenta para comprender cabalmente este tema, y en un plano más profundo, es lo siguiente: en Likutéi Torá22 se menciona que en virtud de la grandeza del alma de Rashbí, él, con su avodá –arduo servicio a Di-s– llevada a cabo exclusivamente de un modo espiritual, podía hacer que se proyecten desde lo Alto y desciendan los flujos espirituales que otros judíos pueden proyectar únicamente por medio del cumplimiento concreto y físico de las mitzvot con elementos materiales –prueba de ello son los 13 años que Rashbí permaneció oculto en la cueva. Allí, con toda certeza, carecía de la posibilidad de cumplir las mitzvot que requieren elementos físicos, como por ejemplo la mitzvá de la ingesta de matzá en Pesaj, recitar el kidush sobre vino en Shabat y Festividades, tomar el etrog y las otras tres especies vegetales acompañantes en Sucot, y no podía morar en una sucá en los siete días de la Festividad, y demás mitzvot por el estilo (pues debido a la situación en que estaba, que peligraba su vida, no tenía permitido salir de la cueva)– y no obstante ello, estando allí, proyectó a su alma, a su cuerpo y al mundo físico los flujos espirituales de todas esas mitzvot por medio de su avodá23 de Ijudím Elioním24 –lit.: Uniones Superiores, la unión de Sefirot en los Mundos Espirituales25– y Elevaciones espirituales (y a pesar de que en la cueva él era 22 Parshat Shminí, Discurso que comienza con Leviatán. 23 Si bien “Hay una misma Torá para todos” (Números 15:16; Tania, fin del cap. 56; véase Kúzari, 3:38, 49; Igrot Kodesh del Rebe, vol. 14, carta 4954) –todo judío tiene el deber de cumplir las mitzvot en su estricto sentido físico, y “la acción es lo principal” (Avot 1:17)–, no obstante, en la acción propiamente dicha la intención no es que haya únicamente un acto físico sino que por su intermedio se haga descender un flujo espiritual. Más todavía: es precisamente por medio de la acción física que se proyecta ese flujo espiritual sumamente excelso que no puede proyectarse por medio de la sola intención, y a ello se debe que “la acción es lo principal”. Sin embargo, hay tzadikím que también con su servicio espiritual pueden proyectar aquel aspecto espiritual sumamente excelso que a los demás judíos les demanda acción concreta para lograrlo y les es imposible que eso suceda de otro modo (del registro de los oyentes durante el farbrenguen; Torat Menajem, vol. 34, pág. 315). 24 Véase Tania, Igueret HaKodesh, hacia el final de la Epístola 26 (en versión española, Tania Completo, ed. Kehot Lubavitch Sudamericana, Bs. As. 2015), pág. 576). 25 En los escritos cabalísticos del Ramak (Rabí Moshé Cordovero) y del Arízal (Rabí Itzjak Luria Ashkenazi), entre otros, se afirma que el propósito del cumplimiento de las mitzvot es generar la “unión de las Sefirot” en los Mundos Espirituales, comenzando en el Mundo de Atzilut, el primero en el Orden Cadenoide Descendente de la Luz Divina Creadora. En Dérej Mitzvotéja (Shóresh Mitzvat HaTefilá, cap. 10, 118b en adelante) el Rebe Tzemaj Tzedek plantea lo siguiente: “¿No es acaso nuestro máximo objetivo llegar a la Esencia Misma de Di-s, unirnos a la Esencia Misma de Su Ser? ¿Por qué se nos dice que debemos procurar la ‘unión de las Sefirot’?”. En síntesis, en base a Dérej Mitzvoteja, la explicación es la siguiente: las Diez Sefirot son los canales que Di-s dispuso para expresar y llevar a la práctica Su voluntad de crear el universo, tanto espiritual como físico. El objetivo de la Creación es concretar Su deseo de tener una morada en el plano inferior de la Creación (Tanjumá, Bejukotái 3, Nasó 16; Bereshít Rabá, fin de la secc. 3; Bamidbar Rabá 13:6). El plano más bajo de todos, en lo que respecta a una ausencia de reconocimiento de la Fuente Divina de vida, es nuestro mundo material. Para llegar a este mundo, el flujo espiritual creador pasa de Mundo en Mundo, y en cada uno de estos por sus Sefirot, y así Su Presencia se va ocultando gradualmente hasta surgir nuestra realidad física. En ésta, al ser creado le parece existir por sí mismo, sin una fuente Divina que lo sostiene, y también cree que las partes de la diversidad existente son aisladas e inconexas. El origen de esta diversidad y aparente segmentación son las Diez Sefirot del Mundo de Atzilut, que si bien en su estado original allí, en Atzilut, se encuentran bajo la influencia de la todo trascendente presencia de la Luz Infinita de Di-s, el Or Ein Sof, esta Luz, sin embargo, inicia su proceso de aparente segmentación al introducirse en los “recipientes” de las Sefirot que le dan su “forma”. Así, a medida que lo ilimitado de la Divinidad se va ocultando progresivamente a través de su descenso por los Mundos espirituales de Briá, Ietzirá y Asiá, cada vez se vuelve más pronunciada la segmentación

Likutei Sijot: VAIERÁ -12

un anús –alguien impedido por fuerza mayor– y la norma es que “quien es un anús y no puede cumplir con su obligación, el Misericordioso lo exime” en Su Torá de cumplir dichas mitzvot26, aun así cuesta decir que desde lo Alto se manejaron las cosas de modo tal que a Rashbí le faltaran determinados flujos espirituales). Y como Rashbí causó con su avodá puramente espiritual lo mismo que otros judíos lograron con sus mitzvot físicas con elementos materiales, por eso a él le importaba como a los demás judíos el elemento físico de las mitzvot, tal como se dice con toda naturalidad en el Ierushalmí27 –el Talmud de Jerusalén–: “¿Acaso Rashbí no admite que se interrumpe el estudio de Torá para realizar la mitzvá y cumplirla en su tiempo estipulado, como por ejemplo construir la sucá, preparar el lulav, etc.28?”. Pero como el servicio a Di-s por parte de Rashbí era de otro calibre, totalmente diferente al resto de los judíos, el uso de elementos materiales para hacer las mitzvot no le era de imperiosa necesidad como era el caso en los demás, aun cuando sí cumplía concretamente las mitzvot literal y materialmente –pues el flujo espiritual que él atraía no estaba sujeto exclusivamente a la acción de la mitzvá, sino que dependía principalmente de su avodá espiritual–, incluyéndose en ello cuando practicaba físicamente la especial mitzvá de hajnasat orjím, la única sobre la que se ha dicho que es “más grande que recibir a la Shejiná”. y diversidad de los seres creados. Ahora bien, el propósito de la Creación no es la desaparición de la diversidad y la segmentación sino, más bien, que en la diversidad y en cada una de sus partes, se sienta y tome consciencia de la Presencia todo trascendente de Di-s. Veamos cómo es el tema desde su origen: cada Sefirá tiene su propia característica. Jojmá de Atzilut es el “punto” seminal creado donde se inviste y “contrae” el Infinito de Di-s, constituyendo el primer contacto de Su Ser con el “proyecto Creación”; en Jojmá, la Presencia del Infinito de Di-s aún se percibe. De Jojmá, el flujo espiritual pasa a Biná. En esa etapa, la visión Divina innata de Jojmá se oculta en gran medida y la idea de la Creación finita comienza ser “entendida” por un “otro”, como si fuera. Jojmá se llama áin –la nada– mientras que Biná ya es iesh –un algo que comprende–. Así, son dos dimensiones muy distantes y disímiles. Sin embargo, se unen. El ijud –la unión– de Jojmá con Biná se produce cuando desde el Infinito de Di-s se proyecta en Jojmá un flujo nuevo, superior al necesario para la sola existencia de ésta, un flujo espiritual que trasciende y viene de “por fuera”, por así decir, del sistema del Universo Creado. La inserción de esa categoría de flujo en Jojmá hace que ésta pierda su capacidad de límite propia de modo que se una con Biná; esto significa que incluso en la comprensión de Biná se sienta el Infinito de Di-s al igual que en Jojmá. El mismo concepto se aplica, y así sucede, en la “unión de las Sefirot” en los niveles inferiores del propio Atzilut, y en todos los Mundos Espirituales inferiores a través de los que ese flujo “extra” y todo trascendente desciende desde el Infinito mismo de Di-s hasta llegar a ser sentido incluso por el alma humana investida en un cuerpo físico. Ahora bien, ¿cómo se origina ese flujo adicional? ¿Qué lo “atrae” hacia el sistema “sefirótico”? El cumplimiento de las mitzvot. Al constituir la Voluntad de Di-s, su acción genera una “atracción” Divina desde lo más profundo de lo profundo de la Divinidad, que comienza su recorrido en Jojmá de Atzilut que se une con Biná, y desde allí continúa “rompiendo las barreras” espirituales y causando la “unión de Sefirot” en todos los niveles de Mundos, hasta llegar al alma humana. Así se materializa el deseo de Di-s de tener una morada en el plano físico de la Creación. Rabí Shimón, sin embargo, tenía el poder espiritual de concretar estas uniones de Sefirot y atraer al mundo físico el Infinito de Di-s sin necesidad de recurrir a la acción propiamente dicha de las mitzvot. Este es el concepto que se desarrolla a continuación en la Sijá. 26 Bavá Kamá 28b y referencias allí. 27 Shabat y Berajot, cap. 1, final de la halajá 2. 28 Pues el estudio de Torá es, fundamentalmente, con el fin de cumplir las mitzvot (Pnéi Moshé sobre Ierushalmí Berajot ibíd.).

13-Shiurim

(Aunque el concepto recién expuesto parece sumamente novedoso, lo cierto es que vemos una lógica similar a ésta en la norma halájica que estipula que “Un lav –un precepto lo taasé29 que su ejecución no tiene, no entraña, acción30– si se transgrede dicha prohibición, de todos modos no se es pasible de la pena de azotes, malkut”31. Encontramos varios Legisladores rabínicos que sostienen32 que si en general este tipo de lav pertenece a la categoría de aquel que normalmente “no tiene acción”, incluso en un caso en el que sí se lo transgreda en cambio por medio de una acción, de todos modos no se recibiría por ello malkut, pues en este tipo de prohibición la acción no tiene repercusión ni implicancias, al ser originalmente una “prohibición que no tiene acción”33. Es decir, según esta visión, cuando decimos que una prohibición “no tiene acción”, eso no significa apenas que su transgresión no la tenga, sino que aun si la tuviera, esta acción estaría desprovista del carácter de acción; es como si no hubiese mediado acción, “no tiene acción”, y por eso no se es pasible de azotes incluso cuando sí mediara la “acción”. De las acciones de mitzvá por parte de Rashbí se puede decir algo parecido: como debido a lo excelso de su alma él podía atraer al mundo físico toda la espiritualidad vinculada usualmente a la acción de los preceptos sin necesidad de ejecutarlos concreta y físicamente – incluso cuando sí lo hacía, esa acción física, en su caso, no tenía el efecto de acción en comparación con lo que él podía lograr desde la espiritualidad de su alma). Y en vista de que el cumplimiento de la mitzvá de hajnasat orjím por parte de Rashbí era de un modo tan excelso en el que la ejecución física de la mitzvá no era tan relevante –pues él la cumplía principalmente con 29 Uno con el que la Torá ordena ‘no harás’ tal o cual cosa. 30 Normalmente, la transgresión a una prohibición (un lav) se consuma con una acción física (por ejemplo, “no robarás”, con la acción de sustraer algo a otra persona sin su consentimiento). No obstante, a veces esa trasgresión puede cometerse por omisión en vez de por acción. Por ejemplo, si alguien promete traer una ofrenda al Santo Templo, la Torá ordena “Cuando hagas una promesa a Di-s, tu Señor, no te atrases en pagarla” (Deuteronomio 23:22). Este “atraso” alude al paso de tres Festividades de Peregrinación (Pesaj, Shavuot y Sucot) sin haberse saldado la promesa. Esta persona habrá transgredido un lav, pero no lo hizo mediante acción alguna de su parte, sino por omisión pasiva. 31 Shevuot 3b, y referencias allí. 32 Véase Mishné LaMélej sobre Mishné Torá, Hiljot Malvé 4:6, y Sedéi Jémed, maaréjet “Lamed”, klal 12 y klal 14. 33 Por ejemplo, la Torá prohíbe la cobranza de intereses entre judíos (Éxodo 22:24; Levítico 25:35-37: Deuteronomio 23:20-21). La prohibición rige tanto para el que los cobra, el que los paga, el garante, el escriba del documento, los testigos, y todo otro implicado o mediador en el proceso. El que cobra y el que paga, trasgreden mediante una acción, el pago (pero no reciben malkut pues el prestamista puede restituir lo cobrado y corregir lo hecho). Los testigos, en cambio, sólo observan lo actuado al momento de pactarse, es decir, no hay acción de su parte; y cuando no hay acción, no hay malkut. ¿Cuál sería la ley de malkut si los testigos firmaran el documento? ¡Esa sí es una acción! En opinión de Séfer HaJinuj (final de Mitzvá 345 y 346), citado en Mishné LaMélej de la nota previa, tampoco en ese caso recibirían la pena de malkut ya que el lav, originalmente, es uno que no entraña acción.

Likutei Sijot: VAIERÁ -14

su avodá espiritual34–, eso hace que en su caso, en el ámbito espiritual la mitzvá de “recibir huéspedes” no es más grande, de calibre superior, que “recibir la Presencia de la Shejiná”, y con más razón no es superior al extraordinariamente excelso y permanente recibimiento de la Shejiná tal como era en Rashbí. Por eso, refiriéndose a sí mismo, Rashbí dijo que cuando él cumple físicamente la mitzvá de “recibir huéspedes”, el flujo espiritual que atrae con ello es idéntico a su permanente “recibir Pnéi Shejiná”. Sin embargo, “la Torá habla para la mayoría”35, es decir, de modo que se amolde a el nivel espiritual de la mayoría de los judíos, que no llegan a estar en el nivel de Rashbí pues “los hombres de semejante altísimo calibre, los benéi aliá – son escasos”16, por lo que atento al nivel espiritual de la mayoría de los judíos, la Torá dictaminó que “recibir huéspedes es más grande que recibir Pnéi Shejiná”.

4.

Y precisamente esto es lo que Rambam viene a prevenir al citar la fuente bíblica de la Halajá “es más grande recibir huéspedes...”. Al citar la fuente bíblica, brinda una explicación a esta norma:

Sin dicha cita podríamos haber pensado que Rabí Shimón, con su declaración en Tikunéi Zohar, discrepa con esta ley –y si bien cuando hay controversia entre las opiniones de el Zohar y el Talmud Bablí la ley es establecida de acuerdo al Bablí36, no obstante, como hay también un principio que enuncia que todas las opiniones de los Sabios son válidas y auténticas incluso si en la conclusión final la ley no se fijó de acuerdo a alguna de ellas porque “Tanto estas como aquellas son palabras del mismo Di-s Viviente”37, todas forman parte de la Torá, si Rambam no hubiese sido tan contundente y no citara el versículo bíblico, también el criterio del Zohar habría tenido cabida para todos los (estados espirituales de los) judíos, que la hospitalidad equivale al recibimiento de la Shejiná–por lo que Rambam cita su fuente de un versículo explicito que no deja lugar a dudas, para mostrar claramente que al respecto no existe discrepancia alguna entre el Zohar y el Talmud, y la postura de Rashbí –que se refiere a su propia categoría espiritual personal, como se dijera– no contradice el dictamen halájico de la Guemará que con un versículo apunta a la gran mayoría de los judíos, que no están en el nivel de Rashbí. 34 O sea, también cuando cumplía la mitzvá concreta y físicamente, lo principal en ella era el servicio espiritual y no la acción física, pues él tenía la capacidad de lograr la misma meta con su avodá espiritual exclusivamente (del registro de los oyentes durante el farbrenguen; Torat Menajem, vol. 34, pág. 315). 35 Véase Moré Nevujím, III:34. 36 Véanse las referencias en Enciclopedia Talmudit, vol. 9, secc. 5 (pág. 254), sobre “Halajá”. 37 Eiruvín 13b.

15-Shiurim

No debe sorprendernos el hecho de que Rambam tome en cuenta y aclare un tema que es tratado en el Zohar, pues es sabido38 que Rambam era un mekubal –cabalista–, y de hecho, muchos temas en sus libros tiene su fuente en el Zohar, la Cabalá, etc.39

5

. En base a esto que se ha dicho, se comprende también la terminología de Rambam: “Esta es la ley que cinceló Avraham Avinu en las almas de sus descendientes, y la senda de bondad en la que él mismo se condujo”, con las que pretende darnos a entender por qué la halajá del Talmud Bablí no se contradice con la opinión de Rabí Shimón en Tikunéi Zohar:

El hecho de que nosotros tengamos la fuerza para cumplir las mitzvot que nos fueron ordenadas por Di-s en el Monte Sinaí es debido a que “la acción de los Patriarcas constituye una señal que da fuerza a los hijos”40. Y en relación a la mitzvá de Hajnasat Orjím específicamente: el hecho de que para todos los judíos “recibir huéspedes es más grande, superior, a recibir a la Shejiná”, generando una manifestación espiritual mayor, resulta de la concesión de fuerzas que para ello dio Avraham Avinu a través de la “ley que cinceló” –la “acción de los Patriarcas”– en cuanto a esta mitzvá de Hajnasat Orjím de modo tal que fuera accesible a todos los judíos. Y ésta es también la intención de la precisión de las palabras de Rambam cuando dice “y ésta es la senda de bondad en la que él mismo se condujo”: pues con ello Rambam pretende transmitirnos que en vista de que la avodá de Avraham Avinu se desarrolló exclusivamente en la órbita de jésed – bondad– (y en virtud de ello imploró a Di-s incluso por su hijo descarriado, Ishmael, “Si tan sólo Ishmael habrá de vivir ante Ti”41), él acondicionó su hospitalidad de modo tal que esté al alcance de todos los judíos, incluso de aquellos que se encuentran en un nivel espiritual sumamente bajo, y con ello proyectó en nosotros un potencial para el cumplimiento de la mitzvá de hajnasat orjím de modo tal que “recibir huéspedes” sea “más grande que recibir a la Shejiná”. Y a esto se refiere Rambam con su expresión “ésta es la ley que cinceló 38 Véase Séfer HaSijot Káitz 5700, pág. 41, nota 27* y Torat Menajem, vol. 33, pág. 207 y referencias allí. 39 Este tema ya se analizó en diversos libros. Véanse las Reshimot (anotaciones) del Rebe Tzemaj Tzedek sobre Moré Nevujím (al final de Séfer HaJakirá); Késef Mishné, sobre Mishné Torá, Hiljot Mezuzá 5:4; Migdol Oz (de Rabí Shem Tov ibn Avraham Gaón; España 1287-1330) sobre Mishné Torá, Hiljot Teshuvá 5:5; Séfer ben Iojái (de Rabí Moshé Kunitzer; Obuda 1774-1837), Portal 6, Responsa 130; HaRambam veHaZohar (del Rabino Margaliot). Y véase Tzofnat Panéaj sobre Rambam, Hiljot Avodá Zará 12:6: “‘Este cabello que se deja sin cortar de las peot (patillas), nuestros Sabios no dieron su medida; de nuestros ancianos hemos escuchado que no debe ser menos de 4 pelos’– el motivo es porque en los textos cabalísticos se explica que en la Peá de Adám Kadmón hay 4 ‘cabellos’; obsérvese con atención lo expresado en Séfer Maftéaj HaOlamot”. 40 Véase Likutéi Sijot, vol. III (ídish), Lej Lejá, pág. 758, nota 6; Tanjumá, Lej Lejá 9; Bereshit Rabá 40:6; Rambán, Lej Lejá 12:6 y 14; Or HaTorá, comienzo de Lej Lejá. 41 Génesis 17:18.

Likutei Sijot: VAIERÁ -16

Avraham Avinu y la senda de bondad en la que él mismo se condujo”: está enfatizando que de no ser por la avodá de Avraham Avinu, nosotros careceríamos de la fuerza para cumplir físicamente, de la manera más óptima, tal como él, la mitzvá de hajnasat orjím, y en consecuencia no habríamos tenido la hospitalidad de modo tal que sea superior a “recibir a la Shejiná”. Sin embargo Avraham Avinu, con su avodá, nos dio en herencia, cinceló e instauró en cada judío, su senda de bondad, que es primera y comienzo de todas las emociones42. Y las emociones decantan en la acción concreta43 – que en eso, en la acción concreta, consiste toda la persona44. En resumen: Rambam cita el versículo bíblico para dejar en claro que el Zohar no discrepa con la halajá del Talmud, pues Rabí Shimón, cuando dice que la hospitalidad es igual a “recibir a la Shejiná”, se refiere a sí mismo, en su excelso nivel espiritual, mientras que la halajá –que se basa en un versículo bíblico, y afirma que “es más grande recibir huéspedes que recibir a la Shejiná”– está orientada a todos los judíos en general, incluso de bajo nivel espiritual. Y para fundamentar su dictamen, Rambam declara que la cualidad innata que todo judío posee para recibir huéspedes de la mejor manera posible ya está afianzada en la naturaleza del alma de cada uno por el mero hecho de ser un descendiente de Avraham Avinu. Todos somos sus herederos espirituales45. (de una Sijá de la víspera de Rosh HaShaná, 29 de Elul 5722 [1962])

42 Las siete emociones, en orden descendente, se inician con Jésed (bondad), a la que le siguen Guevurá (rigor), Tiféret (belleza), etc., hasta llegar a la séptima, Maljut (soberanía). 43 Maljut, soberanía, es la fuente del primer acto de concreción, la palabra, como dice el versículo (Eclesiastés 8:4): “Pues con la palabra del rey es el gobierno”. 44 Comp. con Eclesiastés 12:13; Tania, caps. 33, 37 y 44. 45 A pesar de la explicación del Rebe, perdura algo que no se entiende: ¿no hay acaso una norma (Ierushalmí, Moed Katán 3:5) que establece que “no aprendemos de los acontecimientos de antes de la Entrega de la Torá”? Pues entonces, ¿por qué basa Rambam su dictamen en la conducta de Avraham Avinu? La respuesta ya fue proporcionada en Likutéi Sijot, vol. I (ídish), Vaietzé, pág. 65 (en versión española, Likutéi Sijot (ed. Kehot Lubavitch Sudamericana, Bs. As. 2018), vol. 1, pág. 143). Allí, el Rebe explica que si bien las halajot –los dictámenes legales para el cumplimiento práctico de las mitzvot– se originan con la Entrega de la Torá, y en esa esfera en efecto no nos regimos por sucesos previos a esta, sin embargo, sí lo hacemos cuando se trata de cuestiones relacionadas con el carácter y forma de ser de la persona. Es decir, los aspectos que obedecen a la naturaleza humana sí se toman como referencia, incluso de sucesos acaecidos antes de la Entrega de la Torá. Con más razón, entonces, es así tratándose de la conducta de ni más ni menos que Avraham Avinu –nuestro padre–, cuya conducta, más que un ejemplo para nosotros, nutre la naturaleza misma de nuestras almas.

17-Shiurim

‫חומש‬ Jumash con Rashi

INDICE

Parshat VAIERÁ

SHIURIM agradece especialmente al BEIT JABAD DE MEXICO CITY Por su ayuda en las publicaciones semanales

En Zejut de Binyamin Yedidia y su Sra. Yonit junto a sus hijos Menajem Mendel, Mijael Jaim, Adel Yehudit y Liby BEN SHIMON

Extraído del libro de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO Copyright © 2001: EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO La traducción al Español del Jumash y Rashi es de R’ ARIEH COFFMAN, y son impresos en SHIURIM con expresa autorización del Editor Responsable. Casa Central: Ejército Nacional 700, México, D. F. 11560 - Tél: (525) 5203-0909 Fax: (525) 531-1226 - e-mail: [email protected] Todos los derechos reservados. Queda rigurosamente prohibida, sin la autorización escrita del titular del Copyright, bajo las sanciones que establezca la ley, la reproducción partial o total de esta obra por cualquier medio, incluidos la reprografla y el tratamiento informatico, asi como la distribución de ejemplares mediante alquiler o préstamo públicos. Sucursales de la Editorial: En Argentina: Viamonte 2909 2-A, Buenos Aires, Tel: 962-7192 - En Israel: Hajida 12, Bait Vegan, Jerusalem Tel: (02) 6411-580 Venezuela: Tel: (58) 414-2492-288, Caracas. Extraído de LA TORA CON RASHI - En EL PENTATEUCO

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‫והוא‬

:}‫וגו׳‬

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‫פסק‬

.‫ המכסה אני‬:‫כסבור אוךחים הם‬

‫ והשני משמש בלשון‬.‫ותכחש שרה לפי שיךאה‬ .‫רד הוא אלא צחקת‬.‫ לא כךב‬,‫ !ייאמר‬:‫אלא‬ ,‫ אי‬,‫ שאמרו רבותנו כי משמש באו־בע לשונות‬, ‫ כל השקפה‬.‫ נטז> וינקפו‬:‫ דהא‬,‫ אלא‬,‫ דלמא‬:

TRA DUCC16N DE RASIlf

-

de Sard: Sard neg6 po rque tuvo miedo. El segundo ‫ כי‬es utilizado en el sentido de “sino”, queriendo decir: “Pero 61 dijo: No es como tu dices, sino que reiste”. Nuestros Maestros dijeron que en el lenguaje de la Tord, la palabra ‫ פי‬puede ser utilizada con cuatro acepciones: si [‫]אם‬, tal vez [‫]ד ילמא‬, sino [‫]א לא‬, porque [88.[‫ךהא‬ 16. ‫וישקיפו‬

/ y

o b se rv a ro n .

Cualquier termino derivado de la misma rafz de ‫השקפה‬, mirada,

0bservaci6 n, que aparezca en la Escritura presagia algo malo, 89 como en este versfculo,

exceptuando el caso siguiente: “Observa [‫ ]הזקיפה‬desde el recinto de Tu santidad... y bendice a Tu pueblo...” 90 En ese versfculo implica algo positivo porque tan grande es el poder de las donaciones a los pobres que convierte el atributo de ira divina en misericordia. 91 Aquf este verbo significa: para escortarlos. Abraham los acompafi6 porque pensaba que eran visitantes y no dngeles.92

‫ ל ש ל ח ם‬/ p a r a a c o m p a n a rlo s .

17. ‫ המבסה אני‬/

;,O C U L T A R E ?

Esta frase tiene sentido interrogativo. 93

parashat Bereshit. 88. Rosh Hashana 3a. Rashi utiliza aqui terminos arameos para explicar las cuatro acepciones que tiene el vocablo hebreo ‫ פי‬. 89. Por el contexto resulta claro que en este versiculo si tiene esta implication. La raiz ‫שקף‬, de la cual se deriva este termino, tiene el sentido primario de golpear o abatir, y de ahi que este acto de mirar o contemplar sea para mal. Otro termino derivado de la misma raiz es ‫מעוקזיף‬, dintel, por ser el lugar donde la puerta se golpea al cerrarse [ver al respecto, Shemot 12:22 y Radak, Sefer Hashorashim, Shoresh ‫]שקף‬. 90. Debarim 26:15. 91. Shemot Rabd 41:1. Ese versiculo habia del maaser am, el diezmo que se daba a los pobres en

el tercer ano del ciclo de siete anos de diezmos [ver Debarim 26:12-15], Cuando se daba este diezmo a los pobres se hacia una declaration en la que aparece la expresi6n ‫השקיפה‬, “contempla”. Por ser aquella la unica instancia en que esta expresion implica benevolencia divina, se infiere que la generosidad hacia los pobres transforma la ira divina en misericordia. 92. El verbo ‫ לשלחם‬tambien podria significar enviar lejos o despedir. Rashi senala que ese no es su sentido en este contexto. 93. Generalmente, cuando el prefijo de un verbo es la letra ‫ ה‬vocalizada con ja ta f pataj [‫]ה‬, esa letra indica que la frase que el verbo introduce es interrogativa. En este caso, aunque la letra ‫ ה‬lleva pataj [‫ ]ה‬y no ja ta f pataj, si introduce una pregunta,

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

18:18-19 — ‫י ח־י ט‬:‫י ח‬ Lunes

2 2 5 / BERESHIT — PARASHAT VAYERA 31-Shiurim

Abraham 10 que Yo hare, 1ssi Abraham r ciertamente se convertira en una nation grande y poderosa, y en el se bendecMn todas las naciones de la tierra? 19Pues lo he conocido porque el :

‫אני‬ ‫א^ר‬ □‫מ א ב ר ה‬ 1‫יח ו^ברך ;□ ךן 10s' 99. Rut 2:1.

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

18:19 — ‫יט‬:‫‫‫ ה' נ ^ ןאת‬3‫רביעי בא ן* א מ ר א^

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MELAJIM / REYES I, 1:1-31 - ‫מלכים א‬ Capitulo 1 1Cuando el rey David era anciano, avanzado en anos,* le cubrfan con vestimentas, pero el no se calentaba. 2Sus siervos le dijeron: “Que busquen para mi sefior el rey una joven virgen que est6 delante del rey y le sirva de abrigo; ella se recostard en su regazo y mi sefior el rey se calentard.” 3Buscaron una joven hermosa en todas las fronteras de Israel y hallaron a Abishag shunamita, y la trajeron al rey. 4La joven era sumamente bella; ella servi'a de abrigo al rey y le servia, pero el rey nunca la eonocid * SY Adoniyahu hijo de Jaguit se encumbr6, diciendo: “Yo reinar6.” Procur6 para si una carroza y jinetes, asi como cincuenta hombres que corrian delante de 61. 6Y su padre nunca 10 habia reprendido, diciendo: “,‫׳‬,Por que hiciste eso?” y, ademds, 61 era de complexi6n muy bella, y a 61 [su madre] 10 habia dado a luz despues de Abshalom. 7 [Adoniyahu] hizo un acuerdo con Yoab, hijo de Tzeruyd, y con Ebiatar el Kohen, y ellos apoyaban a Adoniyahu. 8Pero Tzadok el Koh6n, Benayahu hijo de Yehodayd, el profeta Natan, ShimI, Rei y los [demas] hombres fuertes de David no estaban con Adoniyanu. 1 : 1 . 1 : 4 .

‫פרק א‬ ‫א והמ ל ך ד וד’ זקן ב א ב ימ ים ו יכסה ו‬ A* T ‫־‬

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