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• Andres Demetrio Esquivel Ibarra

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Actividad núm. 4: “Identificar las características del pensamiento presocrático”

Filosofo Escuela de Mileto.)

Ideas Las cosas no suceden arbitrariamente, según el capricho de los dioses, sino que las cosas suceden según necesidad, de acuerdo a leyes. El mundo, por tanto, no es un Caos, sino un Cosmos, un todo ordenado. Debajo de las apariencias de cambio caótico los griegos descubrieron el orden. La naturaleza, en su comportamiento, se atiene a una ley natural. El mejor instrumento para conocer y dominar la realidad no es el mito sino la razón, el logos. Tales de Mileto

Tales de Mileto

Afirmaba que el primer principio es el agua Todo lo que está vivo en la naturaleza está también húmedo. Por ejemplo: las plantas, los alimentos, la sangre... Tales se había formado en Egipto y Mesopotamia, zonas donde el desbordamiento de los ríos era la fuente de la vida en la región. La Tierra está en reposo porque se apoya sobre el agua. "todo está lleno de dioses". Anaximandro sostuvo que era imposible que uno de los cuatro elementos, Agua, Aire, Tierra o Fuego, fuese el primer principio del Universo, porque en este caso la supremacía de este elemento habría determinado la desaparición de los demás. Nuestra experiencia nos dice que todo lo determinado (frío, calor, vida...) termina por perecer. El origen de todo, por tanto, no puede ser algo determinado, sino indeterminado. El apeiron es inmortal e indestructible. Explica la formación del cosmos (cosmogonía) Es el primer teórico de la evolución Aporta una importante opinión cosmológica acerca de la posición de la tierra en el universo.

Anaximandro de Mileto

Anaxímenes de Mileto

“El aire se diferencia en distintas substancias en virtud de la rarefacción y la condensación. Por la rarefacción se convierte en fuego; en cambio, condensándose, se transforma en viento; después en nube, y, aún más condensado, en agua, en tierra, más tarde, y de ahí finalmente en piedra, y el resto de los seres surgen de estas sustancias”.

Heráclito de Éfeso

Pitágoras y los pitagóricos

Los sofistas

Protágoras

El aire, por tanto, es el principio de lo Vivo, de lo que cambia. Así: Y así como nuestra alma, que es aire, nos sostiene, de la misma manera un soplo y el aire envuelven el mundo entero. Afirmó radicalmente que todo cambia y nada permanece; el universo es un continuo devenir en el que nada es idéntico consigo mismo porque todo está sometido a continuas transformaciones. El mundo está en flujo permanente, por lo que: “no es posible introducirse dos veces en el mismo río, dado que por el ímpetu y la velocidad de los cambios se dispersa y vuelve a reunirse, viene y desaparece” La ley que rige el universo es la lucha de contrarios Sostiene la doctrina de la transmigración de las almas o metempsicosis (pitagorismo influenciado por el orfismo) y el parentesco entre todos los seres vivos. Consideraban que el alma pasa por una serie de reencarnaciones dependiendo de su comportamiento en la Tierra. El arjé es el Número Los seres del universo se acomodan a las previsiones y explicaciones matemáticas porque los principios de las matemáticas son también los principios de los seres reales. El equilibrio entre los opuestos es el fundamento de la Armonía. Igualdad política, igualdad social y gobierno del pueblo (ciudadanos libres, no están incluidos ni esclavos ni mujeres). Libertad personal sólo limitada por la obediencia a la ley. La ley es el único soberano, y su valor es discutido y examinado a fondo; los sofistas contraponen los conceptos "ley" (convencional, arbitraria y provisional) y "naturaleza"(permanente, común y universal). "el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son, y de las que no son en cuanto que no son". Puede considerarse un relativista cultural: cada pueblo tiene costumbres y leyes diferentes, y cree que las suyas son las mejores. La ley, por tanto, no es algo basado en la naturaleza, sino invención de los legisladores. Defiende el valor de las ciencias y las artes como algo que necesita el hombre para sobrevivir -es un ser desvalido- y que le diferencia de los animales. Pero se necesita, además, el sentido de la justicia y la virtud política, sin las cuales sería imposible la vida en la ciudad.

Actividad núm. 5: “Identificar las características del pensamiento socrático” Según Aristóteles, Sócrates invento la “inducción”, ¿Qué significado tiene en él? La aptitud de la mente para encontrar lo universal en lo particular se llama inducción. La mente no sólo tiene el poder de generalizar a partir de lo particular, lo que constituye la inducción. Sócrates aplica el método inductivo al mundo de las realidades internas, es decir al hombre. Sin inducción no hay conceptos universales y sin conceptos universales no es posible el conocimiento científico. A la inducción se debe la formación de conceptos universales, y a partir de éstos, la posibilidad de formular leyes físicas. ¿Puede considerarse a Sócrates inventor de la ética? ¿Por qué? Sí porque el estudio de las virtudes y de los vicios, del obrar correctamente y de sus condiciones, constituye en términos generales, la ciencia de la moral o de la ética. El objeto de la moral es “lo humano” en toda su amplitud, como contrapuesto al mundo de la naturaleza física. ¿Cuáles son sus características? Su pensamiento filosófico está fundamentado en la formación de la moral en la vida del hombre, orientado hacia el conocimiento del propio sujeto y de su conducta, al igual que da origen a los principios éticos y sociales que aún son vigentes en las diferentes culturas, y propone un camino hacia la introspección para alcanzar la felicidad partiendo del conocimiento de sí mismo

Biografía Sócrates nació en Atenas el año 470 a. c. de una familia, al parecer, de clase media. Su padre era escultor y su madre comadrona, lo que ha dado lugar a alguna comparación entre el oficio de su madre y la actividad filosófica de Sócrates. Los primeros años de la vida de Sócrates coinciden, pues, con el período de esplendor de la sofística en Atenas. El interés de la reflexión filosófica se centraba entonces en torno al ser humano y la sociedad, abandonando el predominio del interés por el estudio de la naturaleza. Probablemente Sócrates se haya iniciado en la filosofía estudiando los

sistemas de Empédocles, Diógenes de Apolonia y Anaxágoras, entre otros. Pero pronto orientó sus investigaciones hacia los temas más propios de la sofística. Pensamiento Sócrates no escribió nada y, a pesar de haber tenido numerosos seguidores, nunca creó una escuela filosófica. Las llamadas escuelas socráticas fueron iniciativa de sus seguidores. Acerca de su actividad filosófica nos han llegado diversos testimonios, contradictorios entre ellos, como los de Jenofonte, Aristófanes o Platón, que suscitan el llamado problema socrático, es decir la fijación de la auténtica personalidad de Sócrates y del contenido de sus enseñanzas. Si creemos a Jenofonte, a Sócrates le interesaba fundamentalmente la formación de hombres de bien, con lo que su actividad filosófica quedaría reducida a la de un moralista práctico: el interés por las cuestiones lógicas o metafísicas sería algo completamente ajeno a Sócrates. Poco riguroso se considera el retrato que hace Aristófanes de Sócrates en "Las nubes", donde aparece como un sofista jocoso y burlesco, y que no merece mayor consideración. El rechazo del relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la definición universal, que pretendía alcanzar mediante un método inductivo; probablemente la búsqueda de dicha definición universal no tenía una intención puramente teórica, sino más bien práctica. Tenemos aquí los elementos fundamentales del pensamiento socrático... Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral. Sócrates criticará ese relativismo, convencido de que los ejemplos concretos encierran un elemento común respecto al cual esos ejemplos tienen un significado. Si decimos de un acto que es "bueno" será porque tenemos alguna noción de "lo que es" bueno; si no tuviéramos esa noción, ni siquiera podríamos decir que es bueno para nosotros pues, ¿cómo lo sabríamos? Lo mismo ocurre en el caso de la virtud, de la justicia o de cualquier otro concepto moral. Para el relativismo estos conceptos no son susceptibles de una definición universal: son el resultado de una convención, lo que hace que lo justo en una ciudad pueda no serlo en otra. Sócrates, por el contrario, está convencido de que lo justo ha de ser lo mismo en todas las ciudades, y que su definición ha de valer universalmente. La búsqueda

de la definición universal se presenta, pues, como la solución del problema moral y la superación del relativismo. ¿Cómo proceder a esa búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico basado en el diálogo, en la conversación, la "dialéctica", en el que a través del razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición universal de los términos objeto de investigación. Dicho método constaba de dos fases: la ironía y la mayéutica. En la primera fase el objetivo fundamental es, a través del análisis práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra ignorancia, nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando. Sólo reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la verdad. La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad, de esa definición universal, ese modelo de referencia para todos nuestros juicios morales. La dialéctica socrática irá progresando desde definiciones más incompletas o menos adecuadas a definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición universal. Lo cierto es que en los diálogos socráticos de Platón no se llega nunca a alcanzar esa definición universal, por lo que es posible que la dialéctica socrática hubiera podido ser vista por algunos como algo irritante, desconcertante o incluso humillante para aquellos cuya ignorancia quedaba de manifiesto, sin llegar realmente a alcanzar esa presunta definición universal que se buscaba. Esa verdad que se buscaba ¿Era de carácter teórico, pura especulación o era de carácter práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates era práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir, es decir, determinar los verdaderos valores a realizar. En este sentido es llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento se busca estrictamente como un medio para la acción. De modo que si conociéramos lo "Bueno", no podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en nuestras acciones será identificada pues con la ignorancia, y la virtud con el saber. En el año 399 Sócrates, que se había negado a colaborar con el régimen de los Treinta Tiranos, se vio envuelto en un juicio en plena reinstauración de la democracia bajo la doble acusación de "no honrar a los dioses que honra la

ciudad" y "corromper a la juventud". Al parecer dicha acusación, formulada por Melitos, fue instigada por Anitos, uno de los dirigentes de la democracia restaurada. Condenado a muerte por una mayoría de 60 o 65 votos, se negó a marcharse voluntariamente al destierro o a aceptar la evasión que le preparaban sus amigos, afirmando que tal proceder sería contrario a las leyes de la ciudad, y a sus principios. El día fijado bebió la cicuta. La influencia de Sócrates Su pensamiento filosófico está fundamentado en la formación de la moral en la vida del hombre, orientado hacia el conocimiento del propio sujeto y de su conducta, al igual que da origen a los principios éticos y sociales que aún son vigentes en las diferentes culturas, y propone un camino hacia la introspección para alcanzar la felicidad partiendo del conocimiento de sí mismo. Con esto se opone a la sabiduría de los sofistas, cuyo principio fundamental es el reconocimiento de la propia ignorancia y el reflexionar sobre el propio yo para conocerse a sí mismo. Su método filosófico es la mayéutica que es el arte de iluminar el espíritu o dar a luz al conocimiento, método pedagógico que actualmente es utilizado en la escuela. Este método consiste en un dialogo haciéndole preguntas al interlocutor para que él mismo acepte su propia ignorancia y llegue por si solo al conocimiento es decir al autoconocimiento. (Solo sé que nada sé) postulado socrático que consiste en reconocer la ignorancia de todo lo que desconocemos y la universalidad del conocimiento que falta por conocer. Sócrates le preocupa el ser humano desde todas sus perspectivas; en especial como sujeto moral. Y esta moral, para él, implica: - Conocerse a uno mismo - Saber qué es bueno y qué es malo. - Dirigir las acciones humanas al bien. Es decir, hay que tratar de alcanzar la perfección.

Actividad núm. 6: “Identificar las características del pensamiento Platónico” Definir los conceptos: “reminiscencia, doxa y episteme” REMINISCENCIA: la teoría de la reminiscencia (anámnesis) dice que el alma, siendo inmortal, lo ha conocido todo en su existencia anterior por lo que, cuando creemos conocer algo, lo que realmente ocurre es que el alma recuerda lo que ya sabía. Aprender es, por lo tanto, recordar. DOXIA: la opinión es a la ciencia lo que la imagen es al original. Las imágenes de los objetos materiales dan lugar a una representación confusa, que llamaremos imaginación (eikasía); los objetos materiales dan lugar a una representación más precisa, que comporta la adhesión del sujeto que las percibe, y a la que llamaremos creencia (pístis) EPISTEME: o conocimiento inteligible. El verdadero conocimiento viene representado por la "episteme", dado que es el único conocimiento que versa sobre el ser y, por lo tanto, que es infalible. Efectivamente, el conocimiento verdadero lo ha de ser de lo universal, de la esencia, de aquello que no está sometido a la fluctuación de la realidad sensible; ha de ser, por lo tanto, conocimiento de las Ideas. Las imágenes de las Ideas (objetos matemáticos) dan lugar a un conocimiento discursivo (diánoia), mientras que las Ideas mismas dan lugar a un conocimiento intelectivo (nóesis), el conocimiento de la pura inteligencia. TEOORIA DEL CONOCIMIENTO: La dialéctica es, pues, el proceso por el que se asciende gradualmente al verdadero conocimiento, al conocimiento del ser, de lo universal, de la Idea.

Actividad núm. 7: “Interpretación de las principales ideas de Aristóteles” FELICIDAD Si la felicidad sólo consiste en el acto que es conforme con la virtud más elevada, es decir, la virtud de la parte mejor de nuestro ser. Y ya sea ésta el entendimiento u otra parte, que según las leyes de la naturaleza parezca hecha para mandar y dirigir y para tener conocimiento de las cosas verdaderamente bellas y divinas; o ya sea algo divino que hay en nosotros, o por lo menos lo que haya más divino en todo lo que existe en el interior del hombre, siempre resulta que el acto de esta parte conforme a su virtud propia debe ser la felicidad perfecta, y ya hemos dicho que este acto es el del pensamiento y el de la contemplación. CUENTO Un chavo, siempre prestaba ayuda a todos sus vecinos de la cuadra, era muy servicial y no le importaba anteponer el bien común que lo individual, tenía para toda ocasión una sonrisa, incluso ante los problemas, se había propuesto vivir la vida felizmente y el modo de lograrlo eras siendo servicial. Todos los días agradecía al creador por dejarlo vivir y se sentía pleno al ayudar a sus semejantes. Decidió integrarse a una asociación de ayuda, donde tuvo la oportunidad de ayudar a los demás siempre, después de muchos años ahora viejo, platica que se siente muy útil. La felicidad se encuentra en aquello que hace al ser humano pleno y percibe que siempre se debe ser solidario con los demás

Actividad núm. 8: “Interpretación de las ideas principales de Agustín de Hipona y Tomás de Aquino” Investiga las cinco vías para probar la existencia de Dios, según Tomás de Aquino. Primera vía: El movimiento como actuación del móvil: Es cierto y consta por el sentido que en este mundo algunas cosas son movidas. Pero todo lo que es movido es movido por otro. Por tanto, si lo que mueve es movido a su vez, ha de ser movido por otro, y este por otro. Mas así no se puede proceder hasta el infinito… Luego es necesario llegar a un primer motor que no es movido por nada; y este todos entienden que es Dios. Segunda vía: Experiencia de un orden de causas eficientes: Vemos que en este mundo sensible existe un orden de causas eficientes; pero no vemos ni es posible que algo sea causa eficiente de sí mismo, porque de lo contrario sería anterior a sí mismo, lo cual es imposible. Ahora bien, no es posible que en el orden de causas eficientes se proceda hasta el infinito… Luego es necesario suponer una causa eficiente primera, que todos llaman Dios. Tercera vía: La contingencia o limitación en el existir: Nos encontramos con cosas que tienen posibilidad de existir y de dejar de existir, pues algunas se engendran y se corrompen. Ahora bien, lo que tiene posibilidad de no existir alguna vez no existe. De ahí que si todas las cosas tuviesen esa posibilidad de no existir, alguna vez no habría existido nada, y por consiguiente ahora tampoco, pues de la nada no procede nada. Pero dado que ahora existe algo, es que no todas las cosas tienen posibilidad de existir y de no existir, que algo ha de ser necesario, y esto, en última instancia, es Dios. Cuarta vía: Diversos grados de perfección en las cosas: Encontramos en este mundo cosas más o menos buenas, más o menos verdaderas, más o menos nobles, y otras cualidades así. Ahora bien, el más y el menos se dicen de cosas diversas según la diversa aproximación a lo que es máximo en ese orden. Por eso ha de haber algo que sea óptimo, nobilísimo, máximamente verdadero y, por consiguiente, máximo ser. Y como lo que es máximo en un género es causa de

todo lo que se contiene bajo ese género, ha de haber un máximo ser causa de la bondad, de la verdad, de la nobleza y de las demás cualidades por el estilo; y este es Dios. Quinta vía: El gobierno de las cosas: Vemos que algunas cosas que carecen de conocimiento, esto es, los cuerpos naturales, obran con intención de fin… Ahora bien, las cosas que no tienen conocimiento no tienden a un fin si no son dirigidas por algún cognoscente e inteligente. Luego existe algún ser inteligente que dirige todas las cosas naturales a un fin; que es lo que llamamos Dios.

Responde las siguientes preguntas: ¿En cuál de las cinco vías se supone una concepción teleológica del mundo? En la segunda ¿Cuál de las cinco vías es la más convincente? ¿Por qué? La quinta, porque Dios es el que gobierna y dirige la naturaleza, ara que sean perfectas Después de estudiar detenidamente las cinco vías, ¿Es evidente para ti la existencia de Dios? ¿Por qué? Sí, porque hay una fuerza que mueve y gobierna a todo ser vivo y no vivo, con conocimiento o sin él, Natura es Dios, está en todo lugar. Dios está en la naturaleza y todo ser humano cree en él, dándole forma y nombre según sus tradiciones culturales, pero todos al final creen en el ser supremo Si la existencia de Dios pudiese comprobarse científicamente, ¿De qué manera impactaría en la sociedad y en la cultura general del mundo actual? Todos tendrían que convergir en él, adaptándose a la realidad

Cuadro comparativo de las ideas de San Agustín y Santo Tomás.

Teoría del conocimiento

Existencia de Dios

Existencia ética del hombre

San Agustín

Santo Tomás

Sólo Dios es la verdad. En Él se encuentra las reglas y verdades eternas. Autoconciencia. Conocemos todas las cosas por iluminación. Parte de las “verdades eternas”: en el interior de nuestra alma encontramos verdades universales, inmutables y necesarias, como los primeros principios de la razón, a las que nos tenemos que someter y presentes en todos los hombres El hombre consta de dos substancias distintas, cada una de ellas completa e independiente, el alma y el cuerpo, siendo la primera superior en dignidad y ser al segundo Dualismo platónico El alma es inmortal y simple.

Inmutabilidad divina. Es trascendente Optimismo metafísico, la materia no es el principio del mal.

Es un conocimiento natural en el ser humano, al que puede llegar con el uso adecuado y lógico de su razón, incluso sin haber conocido la Revelación cristiana, ni haber realizado un acto de fe.

El hombre es una sola sustancia. El alma es la forma sustancial del cuerpo Origen del alma.

Actividad núm. 9 Interpretación de las principales ideas de Guillermo de Ockham Guillermo de Ockham fue un filósofo y teólogo franciscano inglés, máximo representante de un radical nominalismo. Nacido: sobre el 1288 en Ockham, Inglaterra Muerto: 9 Abril 1348 en Munich, AlemaniaEs también conocido como 'El Doctor más que sutil', o el Venerable principiante. Nada se sabe de sus padres o de la primera parte de su vida antes de ingresar en la orden Franciscana a la edad de catorce años. Su educación tuvo lugar en un convento franciscano y fue casi con certeza en el convento de Londres ya que este actuaba como el centro educacional para el área en la que vivía. Sabemos que fue ordenado vicediácono por el arzobispo de Canterbury en Southwark, Londres, en 1306, lo que apoya que fuese educado en Londres. Después de esto algunos estudiantes eran enviados a París para una educación superior, el resto eran enseñados en un convento. No hay pruebas directas que apoyen cuál de estas alternativas siguió Ockham pero debió ser una de ellas. Fue enviado después a Oxford a estudiar una carrera teológica. En Oxford Ockham dio conferencias sobre el Libro de Sentencias de Pedro Lombardo (1095-1160). Pedro fue un teólogo italiano del siglo 12 que había escrito la obra para reafirmar la posición encontrada en las Escrituras y la de los padres de la Iglesia en la doctrina cristiana. Pedro Lombardo, un teólogo conservador, escribió el texto como reacción contra algunos que en la época estaban aplicando la lógica de Aristóteles a la teología. Se requería que todo estudiante que aspirase a un grado superior en teología conferenciase y comentase sobre el Libro de Sentencias que es lo que hizo Ockham en Oxford en 1317-1319. El texto era usado como marco de trabajo para los estudiantes para desarrollar sus propias posiciones originales y para debatir con sus profesores y compañeros. En junio de 1318 Ockham consiguió permiso para oír en confesión y alrededor de 1329 completó los estudios para su título de bachiller. En particular Ockham escribió la monumental Summa logicae de tres partes durante estos cuatro años, de la que Corcoran dice: ... es probablemente el tratado lógico original de más alcance escrito en el periodo entre el 'Organon' de Aristóteles y el ' Wissenschaftslehre' de Bolzano (1837).

Las opiniones de Ockham despertaron una fuerte oposición y fue llamado por el capítulo provincial franciscano, para explicar sus puntos de vista sobre trece proposiciones derivadas de su enseñanza de las categorías Aristotélicas, especialmente la categoría de 'relación'. De hecho Ockham explicó sus puntos de vista y no se tomó ninguna acción contra él, pero claramente había sido señalado como inadecuado para la enseñanza, y el tema no se dejó descansar. Fue llamado a Aviñón en 1324 para que sus conferencias y escritos fuesen examinados como heréticos o enseñanza equivocada. Ockham fue a Francia, cruzando el Canal en verano de 1324, y continuó hasta Provenza donde ahora residió en el convento de Aviñón. De forma bastante sorprendente, la persona que iba a leer el comentario de Ockham sobre el Libro de Sentencias de Pedro Lombardo era John Lutterell que había sido canciller de la Universidad de Oxford cuando Ockham estudiaba allí. Quizá Lutterell fue la razón de que ahora Ockham estuviese siendo probado porque pudo haber decidido que las opiniones de Ockham eran peligrosas cuando era estudiante en Oxford. De cualquier forma Lutterrell repasó la obra de Ockham e hizo una lista de 56 afirmaciones que él estimaba erróneas o heréticas. Con la lista ahora en la base de los cargos contra Ockham, se formó una comisión para juzgarle. En primer lugar la comisión decidió que la enseñanza de Ockham sobre física, particularmente sobre el tiempo, el movimiento y el lugar, serían quitadas de la lista de cargos a menos que fuesen parte de una afirmación teológica. Sobre 1326 había una lista de 51 cargos contra Ockham que más tarde fueron reducidos a 49. Una de las dificultades que la comisión tenía para atacar a Ockham era que él de hecho era un teólogo bastante conservador y sus afirmaciones religiosas tenían por lo común partidarios entre los dirigentes franciscanos. Como resultado, no fue formalmente condenado por su enseñanza. Mientras que Ockham estuvo en el convento de Aviñón esperando que la comisión llegara a sus conclusiones no estuvo ocioso. Había estado estudiando los pronunciamientos hechos por los papas en relación a la pobreza colectiva, en particular a la pobreza de Cristo y los apóstoles. Como resultados de sus investigaciones, decidió que el papa actual, Juan XXII, había hecho declaraciones del tema que contradecían a las de papas

anteriores. La lógica estaba clara para Ockham; el papa Juan XXII no era un verdadero papa y él lo denunció con cargos escritos. Ockham había convencido a otros importantes franciscanos de la lógica de sus argumentos, y juntos marcharon hasta Pisa el 26 de mayo de 1328. Habían hecho bien en buscar la protección del Emperador Luis IV de Baviera ya que éste no era amigo del papa y ¡había sido excomulgado!. Ockham y sus amigos franciscanos del convento de Aviñón fueron también excomulgados por el papa Juan XXII que ordenó su arresto y regreso a Aviñón. El papa, sin embargo, no tuvo éxito y nunca logró sus fines. Cuando la corte del emperador Luis IV de Baviera regresó de Italia a Munich, Ockham también fue a Munich y vivió allí para el resto de su vida en su convento franciscano. Continuó atacando el poder papal, siempre empleando el razonamiento lógico en sus argumentos. Escribió muchos tratados mientras estaba en Munich sobre las relaciones entre la iglesia y el estado. Uno podría pensar que fue una lástima que fuese distraído de su trabajo en filosofía y lógica durante estos últimos años. En términos de filosofía Ockham estaba bastante comprometido con las ideas de Aristóteles. Uno de los principales problemas a los que contribuyó fue el problema de los universales: ¿hay algo en la realidad que corresponda a nuestras palabras generales y conceptos, y si lo hay, cómo es?. Aquí hay fuertes conexiones con las matemáticas, ya que las nociones matemáticas no son términos absolutos para Ockham. El enuncia los términos matemáticos en forma condicional por lo que no era necesario para él suponer la existencia real de tales entidades matemáticas como los puntos y líneas a fin de hacer un uso útil de ellos. Ockham toma una aproximación nominalista (de hecho es a menudo llamado el padre del nominalismo) creyendo que los puntos, líneas, etc. son meras abstracciones y no existen realmente. En sus estudios de lógica matemática, Ockham hizo importantes contribuciones a ella que son significativos hoy día. Consideró una lógica de tres valores en la que las proposiciones 1 pueden tomar uno de tres valores verdaderos. Finalmente nos permitimos mencionar la Navaja de Ockham. Es éste uno de los principios de Ockham por el que su nombre es ampliamente conocido hoy en día. Es bastante difícil hacer coincidir el significado de la 'navaja de Ockham' precisamente con la forma en que él creó el

principio, pero digamos que afirma que siempre se debería tomar partido por la simplicidad cuando se construye una teoría. Donde es fácil tomar el sentido equivocado es que Ockham no estaba diciendo que la naturaleza siempre sigue el camino más simple. En su lugar él estaba sugiriendo que no se deberían construir explicaciones innecesarias y sobre-elaboradas. Courtenay resume la influencia de Ockham en las ideas del mundo actual como sigue: Con el renovado interés en el pensamiento del final de la edad media que tuvo lugar en la segunda mitad del siglo veinte, Ockham ha resurgido como una de las principales figuras del pensamiento escolástico, generalmente clasificado al nivel de Tomás de Aquino y John Duns Scoto. Y desde el punto de vista de la filosofía de los 80 y los 90, el interés de Ockham en la lógica terminista, la teoría lingüística, y la semiótica le ha situado al frente de esos pensadores medievales usados como fuentes en la discusión filosófica contemporánea.

¿Qué es el universal? Quiere decir que el universal es una intención singular del alma misma, que por naturaleza se predica de varios, así que gracias a que por naturaleza se predica de varios, no por sí sino por aquellos varios, se llama universal; pero porque es una forma, existente realmente en el intelecto, se llama singular. ¿Cuáles son sus características y por qué, el universal no existe fuera de la mente? "En el intelecto una forma está referida a una multitud, y según este respecto es universal, pues un universal es una intención en el intelecto, cuya disposición no cambia respecto de cualquier cosa que tornes".

Universal es una sustancia

singular y una en número. No existe fuera de la mente porque el universal es intención, así una intención del alma se dice universal, porque es un signo predicable de varios; y también se dice singular, porque es una cosa y no varias cosas.

Actividad núm. 10 Interpretación de las ideas principales de la filosofía de René Descartes Frases de René Descartes “Para investigar la verdad es preciso dudar, en cuanto sea posible, de todas las cosas.” Nos invita a investigar y comprobar la esencia de las cosas, es decir reflexionar metacognitivamente para comprender la realidad en donde vivimos. “Pienso, luego existo.” Esta reflexión confirma, la duda de no por existir pensamos, sino que debemos estar conscientes de que pensamos y después estamos seguros de existir. “Daría todo lo que sé, por la mitad de lo que ignoro.” Se refiere a que el conocimiento es infinito, tenemos la capacidad de conocer más y más, ninguna persona se puede considerar sabio, porque el conocimiento se crea todos los días “Dos cosas contribuyen a avanzar: ir más deprisa que los otros o ir por el buen camino.” Ir más de prisa se refiere a ser vanguardista y no ser conformistas, debemos arriesgar en nuestros proyectos siendo innovadores y creativos. Ir por el buen camino, no permite salvar los obstáculos que otros tuvieron, la ortodoxia práctica nos indica que recorrer el camino experimentado por otros nos asegura avanzar.

Actividad núm. 11 Interpretación de la evolución del concepto “sujeto” dentro del idealismo alemán Responde las siguientes cuestiones 1. ¿Cuál es el error de Descartes en su concepción del sujeto? La actividad del pensar es la que crea el objeto como objeto pensado. No es, pues, que el objeto sea, exista, y luego llegue a ser pensado No es que el sujeto sea primero y por ser sea sujeto pensante. Cree que tiene de sí una intuición, la intuición de la substancia, uno de cuyos atributos es el pensar. 2. ¿De qué forma resuelve Kant este problema? La tesis fundamental de Kant estriba en esto: en que objeto pensado no significa objeto de primero es y que luego es pensado, sino objeto que es objeto porque es pensado; y el acto de pensarlo es al mismo tiempo el acto de objetivarlo, de concebirlo como objeto y darle la cualidad de objeto. Muestra muy bien que el sujeto, la substancia, es también un producto del pensamiento. De modo que el sujeto pensante no es primero sujeto y luego pensante, sino que es sujeto en la correlación del conocimiento, porque piensa, y en tanto y en cuanto que piensa. 3. ¿Cuál es la nueva idea que introduce Kan en la filosofía capaz de cambiar la producción del conocimiento en la ciencia? Lo absoluto en Kant deja de ser actual para convertirse en potencial, es la que cambia por completo la faz del conocimiento científico human; porque entonces, el conocimiento científico resulta ahora no un acto único, sino una serie escalonada y eslabonada de actos, susceptibles de completarse unos por otros, y por consiguiente susceptibles de progresar 4. ¿Cuál es el rasgo de la filosofía de Kant que lo distingue de sus predecesores y sucesores? Su punto de partida. Kant había tomado como punto de partida de la filosofía la meditación sobre la ciencia fisicomatemática, ahí existente, como un hecho; y también la meditación sobre la conciencia moral, que también es otro hecho, o, como Kant dice, “factum”, hecho de la razón práctica 5. ¿De qué manera introduce Kant la idea de “lo absoluto” en la filosofía? Pero ese afán de “absoluto”, aunque no puede ser satisfecho por la progresividad relativizante del conocimiento humano, representa, sin embargo, una necesidad del conocimiento. El conocimiento aspira hacia él;

y entonces, ese absoluto incondicionado se convierte para Kant en el ideal del conocimiento, en el término al cual el conocimiento propende, hacia el cual se dirige o como Kant decía también: en el ideal regulativo del conocimiento, que imprime al conocimiento un movimiento siempre hacia adelante. Ese ideal del conocimiento, el conocimiento no puede alcanzarlo. Sucede que cada vez que el hombre aumenta su conocimiento y cree que va a llegar al absoluto conocimiento, ese encuentra con nuevos problemas y no llega nunca a ese absoluto. Pero ese absoluto, como un ideal al cual se aspira, es el que da columna vertebral y estructura formal a todo el acto continuo del conocimiento. 6. ¿De qué forma conciben “lo absoluto” Hegel? Para Fichte era el yo activo, para Schelling lo absoluto es la armonía 7. ¿Cuál es método filosófico que siguen los tres filósofos anteriores y en qué consiste? La Metafísica porque eran esencialmente sistemáticos y constructivos. La operación primera de la intuición intelectual les da, por decirlo así, el germen radical del sistema. La operación siguiente, de la construcción o de la deducción trascendental, les da la serie de los trámites y la conexión de formas manifestativas en el espacio y en el tiempo, en que esa esencia absoluta e incondicionada se explicita y se hace patente. 8. ¿Qué es “el absoluto” para Hegel? Para Hegel, lo absoluto –que es el punto de partida siempre– es la razón. 9. Explica el desdoble de la razón en tesis, antítesis y síntesis. TESIS: Razonar, pensar, consiste en proponer una explicación, en excogitar un concepto. ANTITESIS: La razón un problema insoportable SINTESIS: La razón, pues, es el germen de la realidad. 10. ¿Cuál es el punto de partida de toda la filosofía hegeliana? La razón 11. ¿Qué significa la afirmación de Hegel “Todo lo real es racional y todo lo racional es real”? No hay posición real que no tenga su justificación racional, como no hay tampoco posición racional que no esté, o haya estado, o haya de estar en lo futuro realizada. Mediante el estudio de la lógica, o sea de los trámites que

la razón requiere al desenvolverse, al explicitarse ella misma, la razón va realizando sus razones, va realizando sus tesis, luego las antítesis, luego otra síntesis superior; y así la razón misma va creando su propio fenómeno, va manifestándose en las formas materiales, en las formas matemáticas que lo más elemental de la razón, en las formas causales, que son lo más elemental de la física, en las formas finales que son las formas de los seres vivientes y luego en las formas intelectuales, psicológicas, en el hombre, en la historia.

Actividad núm. 12 Interpretación de las ideas principales del positivismo y neopositivismo. Instrucciones: Reflexiona sobre las siguientes afirmaciones, hechas desde la filosofía positivista. “El método científico es el único método valido para la obtención de conocimiento” El conocimiento científico debe atenerse exclusivamente a los “hechos” o fenómenos observables, a su descripción y a la formulación de las leyes que los relacionan. Esta modalidad del positivismo no niega la metafísica, al menos explícitamente. El positivismo filosófico, en cambio, niega a priori la metafísica, al considerar que los hechos empíricos puros son la única base del conocimiento, teniendo la pretensión de ir más allá de lo empírico. “Sólo son ciencias las ciencias naturales” La ciencia como conocimiento total, que no admite instancias superiores, la fe queda recluida al ámbito privado; se admite como componente a-racional de la existencia singular, como opción espiritual sin relación con el mundo de la verdad y sin relevancia en la esfera pública. Ésta es, quizá, una secuela del positivismo especialmente presente en la sociedad actual. “La lógica interna de la ciencia es ajena a factores sociales” El empirismo lógico presenta el denominado lenguaje real, que expresa fenómenos físicos sensorialmente perceptibles, y no el lenguaje de las vivencias personales del sujeto. Esto no significa, sin embargo, adscribirse a las posiciones del materialismo, dado que la aceptación del lenguaje real no implica, para el empirismo lógico, aceptar la afirmación teórica de que el mundo de las cosas tiene existencia objetiva

Actividad núm. 13 Interpretación de la transformación de la realidad a través de la crítica y nuevas formas de pensamiento. Instrucciones: Lee atentamente el texto “Crítica de la ideología en Marx” Elabora fichas bibliográficas que recuperen las ideas más importantes en torno a la ideología. ¿Qué es la ideología? El producto de la conciencia, junto a “religión”, “metafísica”, “moral”, etc. Pero también la entiende conteniendo un matiz peyorativo, al lado de “ilusión”, “reflejo”, “ficción”. Finalmente, ideología es la ideología que la clase dominante impone sobre la clase dominada Formas distintas de entender la ideología Las ideas no pueden realizar nada. Para realizar las ideas se necesitan hombres que ponen en juego una fuerza práctica. Las ideas tienen su origen fuera de sí, en las relaciones de producción. Las ideas nacen particularmente en cada momento histórico a partir de esas relaciones de producción. Relación de la ideología con la realidad. Lo real, es lo activo, lo que procede de la acción, de la producción. Además, las ideas no tienen historia. Lo que tiene historia son las relaciones reales, materiales, humanas.

Tomando en cuenta la lectura, determina si la siguientes afirmaciones son falsas o verdaderas colocando F o V según corresponda. AFIRMACIÓN Marx entiende de dos formas distintas el término “ideología” La ideología nada tiene que ver con la vida material

FALSO O VERDADERO VERDADERO FALSO

de los hombres Cuando la ideología cae en lo irreal describen una

VERDADERO

sociedad ficticia y el reflejo del hombre Las ideas nacen de las relaciones sociales de

VERDADERO

producción entre los hombres Para Marx, la ideología es la manera en que los

VERDADERO

obreros se liberarán de la burguesía La ideología es la forma en que la burguesía

FALSO

mantiene las condiciones sociales como le convienen. La ideología puede interpretarse como una

VERDADERO

abstracción de la realidad La ideología nunca distorsiona la realidad.

FALSO

Actividad núm. 14 Descripción de los principales problemas planteados por Nietzsche LA GENEALOGÍA DE LA MORAL ¡Todo nuestro respeto, pues, por los buenos espíritus que acaso actúen en esos historiadores de la moral! ¡Más lo cierto es, por desgracia, que les falta, también a ellos, el espíritu histórico, que han sido dejados en la estacada precisamente por todos los buenos espíritus de la ciencia histórica! Como es ya viejo uso de filósofos, todos ellos piensan de una manera esencialmente a-histórica; de esto no cabe ninguna duda. La chatedad de su genealogía de la moral aparece ya en el mismo comienzo, allí donde se trata de averiguar la procedencia del concepto y el juicio «bueno». Herbert Spencer establece que el concepto «bueno» es esencialmente idéntico al concepto «útil», «conveniente», de tal modo que en los juicios «bueno» y «malo» la humanidad habría sumado y sancionado cabalmente sus inolvidadas e inolvidables experiencias acerca de lo útil-conveniente, de lo perjudicialinconveniente. Bueno es, según esta teoría, lo que desde siempre ha demostrado ser útil: por lo cual le es lícito presentarse como «máximamente valioso», como «valioso en sí». La marcha de ese envenenamiento a través del cuerpo entero de la humanidad para incontenible, su tiempo y su paso pueden ser incluso y a partir de ahora, cada vez más lentos, en efecto hay tiempo¿ le corresponde todavía hoy a la iglesia en este aspecto, una tarea necesaria por ser todavía en absoluto un derecho a existir? ¿o se podría prescindir Parece que la iglesia refrena y modera aquella marcha, en lugar de acelerarla Ahora bien, justamente eso podría ser su utilidad. Es seguro que la iglesia se ha convertido poco a poco en algo. Los máximos odiadores de la historia universal, también los odiadores más ricos de espíritu, han sido siempre sacerdotes - comparado con el espíritu de la venganza sacerdotal, apenas cuenta ningún otro espíritu. La historia humana sería una cosa demasiado estúpida sin el espíritu que los impotentes han introducido en ella.

Conclusión La moral se ha impuesto como un patrón sociocultural y las instituciones que se encargaban de ello, una de ellas fue la Iglesia, que determinaba lo bueno y lo malo, este modelo de comportamiento y obediencia, en general el ser humano por su libre albedrío es el único de determinar lo bueno y lo malo para convivir con los demás

Actividad núm. 15: “Interpretación de los principales problemas planteados por la filosofía existencialista en las ideas de Sartre y Heidegger” Los filósofos que se incluyen en este movimiento reivindican la reflexión sobre la existencia como el tema filosófico fundamental no se refieren a la existencia como categoría abstracta, ni a la existencia de las cosas o realidades no humanas, se refieren a la existencia humana concreta., el ateísmo es su principal característica. LA FELICIDAD DE ROGELIO Rogelio era una persona que vivía solamente con la inercia que le daba el solo existir, era alcohólico y en el vicio disfrutaba su soledad, pero a pesar de esto, entre semana solo pensaba en como lograría distribuir su dinero para alimentar a su familia y saciar su propio apetito. Eran las siete de la mañana y su hijo se había ido a la escuela, fue en ese momento cuando María, su esposa, platico con él sobre su problema de vida. Todo quedo muy claro entre los dos, Rogelio sabía que si no se detenía pronto su familia iba a continuar sin él, al fin y al cabo desde hace un par de años no era más que una carga. Pero en la noche lo que había platicado con María ya se le había olvidado y como como era su costumbre, fue a la tienda más cercana y comprar el aguardiente que tanto le gustaba, así se sentó en la esquina y mientras esperaba que sus amigos lleguen tomaba fascinado de su amado alcohol quedándose ahogado. Se despierta y se da cuenta de que había gastado la mitad del dinero que tenía para el resto del mes en aguardiente. Cuando llega al hogar procura no despertar a su hijo y le da un delicado beso con

aroma a alcohol en la mejilla, su esposa le espera realmente decepcionada en la habitación y dicta la sentencia “lo mejor es que nos separemos Rogelio”. Fue así como Rogelio perdió a su familia, seguro se preguntan por qué tomo esa decisión, y la respuesta es la siguiente. Rogelio sabe el riesgo que hay al seguir bebiendo como ha sido su costumbre durante los últimos años, pero también está completamente seguro de que no le espera algo mejor después y que tiene que ser feliz en el tiempo que viva, es así como tomando absoluta libertad sobre sus acciones, decide ser feliz con su amado aguardiente y resignarse a pagar una pensión alimenticia.

Actividad núm. 16: “Descripción de los principales problemas planteados por Lyotard” Elaborar un cartel representativo del tema elegido.

LA LEGITIMIDAD DEL SABER

SÓLO LO QUE SE PUEDE DEMOSTRAR…

PUEDE SER VERDADERO

Actividad núm. 17: “Interpretación de los principales problemas estéticos en su devenir histórico” ¿Qué es la estética? La reflexión filosófica sobre la actividad artística y sus productos como las obras de arte y el valor relacionado con ellas o sea la belleza Kant: la reflexión sobre los problemas del arte La estética se relaciona con los sentidos o cómo el hombre percibe el arte Parte de la filosofía que se reflexiona sobre la actividad artística, la belleza como valor y su relación con el hombre. ¿Cuál es su objeto de estudio? Los objetos artísticos, a partir de los momentos constitutivos de la experiencia humana de lo bello, a saber, el papel ineludible, aunque no exclusivo, que juega en ella la intuición sensible ¿Cuál es la diferencia entre estética y Filosofía del arte? La estética trata de los aspectos relacionados con la imaginación, la sensibilidad y la expresividad, los elementos estéticos en la historia y en la actualidad, así como sus aplicaciones en el diseño, en la producción industrial y los medios electrónicos tanto de comunicación como de información. Con un enfoque interdisciplinario aborda la problemática filosófica del sentir en sus relaciones psicológicas, sociológicas, económicas y de lenguaje. La Filosofía del arte, se ocupa de la reflexión en torno a la producción artística, sus procesos y significados a partir de enfoques múltiples. Este aspecto mantiene aplicaciones en la formación de políticas culturales, análisis sociales, elaboración de programas artístico-culturales y generación y diagnóstico de procesos creativos. Resumiendo: la estética admira lo bello y la filosofía del arte se ocupa de cómo se produce lo bello

Actividad núm. 18: “Interpretación de los principales problemas estéticos en su devenir histórico”

Periodo arcaico griego

Platón

Aristóteles

Periodo Helenístico

Estética Escolástica

Histori a de la estétic a

Renacimiento

Kant

Siglo XIX: EEUU y Rusia

Contemporáneo: Estética formalista y Benedetto Croce

No existe nexo entre lo bueno y lo bello, la belleza es comparativa y relativista Para Platón, el arte tiene un sentido general, es la capacidad creadora del ser humano. Entendía el arte como «destreza» o «habilidad», tanto en el terreno material como en el intelectual.

Para Aristóteles, la belleza es buena, aunque no todo lo bueno es bello; por otro lado, la belleza es agradable, aunque no todo placer es bello.

En el arte, se introdujo un sentido de vida, de movimiento, un sentimentalismo trágico y exacerbado que produjo obras recargadas, dinámicas, que a través de la exageración de las formas dejaban traslucir fuertes emociones.

“Lo bello es una percepción propiamente visual, auditivo o de la inteligencia, el deleite derivado de su propiedad. Objetivamente, la belleza debe resplandecer en virtud de su forma y orden, principios de perfección. La belleza oscilaba entre una concepción realista de imitación de la naturaleza y una visión ideal de perfección sobrenatural, siendo el mundo visible el camino para ascender a una dimensión suprasensible. Es bello aquello que sin concepto gusta universalmente, rompiendo la idea de la perfección interna de la belleza: las cosas no son bellas en sí mismas, sino por su impresión en nosotros.

Un mundo que refleja la belleza del creador, el hombre es inmortal y no puede gozar en la Tierra de la hermosura divina, pero la podrá ver en las cosas hermosas que son reflejo de la belleza de Dios

La estética se configura en primer lugar como actividad teórica basada en los sentidos, en las representaciones e intuiciones que tenemos de la realidad. El objeto fundamental de la estética —que es también la ciencia de la expresión— es el lenguaje.

Actividad núm. 19: “Interpretación de los principales problemas estéticos en la modernidad y postmodernidad BLADE RUNNER Es una película futurista la historia se desarrolla en el año 2019, en la cual, la humanidad ha progresado en tal medida que es capaz de crear androides que son casi humanos, casi porque la única diferencia que tienen aquellos es que no tienen de inicio sentimientos, ni recuerdos propios; sin embargo, cierto tipo de esos androides, podían desarrollar los sentimientos con el tiempo, por otro lado, a algunos les implantaban una serie de recuerdos para que su vida tuviera una coherencia con la realidad, pues un individuo sin recuerdos no tendría sentido ni consciencia de su existencia. Eso generaba una incomodidad para los humanos, ya que si así sucedía, después no podrían distinguirse de aquellos, por lo que el concepto de humano quedaba un tanto confuso, pues cómo se podría en una situación así definir cuál era humano y cuál no lo era. Los androides replicas, eran utilizados como esclavos de los humanos en otros planetas; pero al parecer, un grupo de ellos se reveló ante la humanidad y logró escapar a la tierra, por lo que un agente especial, Blade Runner tiene la tarea de buscarlos y matarlos. En el planeta tierra todo parece ser artificial, hay grandes edificios, animales artificiales, naves, constante obscuridad y un ambiente que parece tan degenerado. Es entonces la artificialidad la que tiene el dominio del mundo, pues ésta existe en mayor medida que el mismo ser humano. Todo aquello me parece una enorme crítica a la idea de progreso que tiene la humanidad de hoy, pues así es como podríamos ver nuestro planeta en algunos años si continuamos creando tecnologías que más que bien, hacen mal, no sólo a la humanidad, sino a todo el conjunto de naturaleza que somos. Las réplicas en la película tenían cierta desventaja, planeada con anticipación por sus creadores, la cual consistía en vivir sólo 4 años. Pero nadie quiere vivir sólo 4 años, nadie que tenga sentimientos, como el miedo, por lo que aquellas réplicas

buscaban la forma de agrandar su periodo de vida, por lo que van en busca de su creador, pues sólo él creen que es capaz de aumentarles el tiempo; sin embargo éste asegura la imposibilidad de semejante cuestión y es asesinado por su propia obra, por su propia creación. Podemos entenderlo como un mensaje a la misma humanidad de que su progreso, su avance, su tecnología lo puede destruir, pues cuando se crean cosas sin pensarlas detenidamente antes de actuar, corremos muchos peligros respectivos a las consecuencias que nuestras creaciones nos puedan acarrear. La forma en que la réplica asesina a su creador, y la manera en que vemos el mundo, da a pensar que la humanidad está cavando su propia tumba. El ser humano trata de tener el control de todo, y gracias a su poderoso razonamiento va bastante lejos; pero llega el momento en que todo se sale de control. Sucedió así con la rebelión de aquellas réplicas, y sucede así en la vida real, pues aunque la ciencia avance a pasos agigantados, nos damos cuenta también que las condiciones para vivir en este mundo son cada vez más miserables y difíciles, y todo porque aquel avance tecnológico se ha salido de control, el creador, el ser humano ya no es capaz de controlar todo aquello que ha devastado con su tecnología, y ahora el daño se le está devolviendo en gran medida. La humanidad, ha perdido en la película e incluso en nuestra realidad su identidad como ser en el mundo y se ha dejado llevar por su raciocinio para ponerse sobre él y dominarlo, pero se olvidó en ese proceso que él mismo también es parte del mundo, y al querer dominarlo con tecnologías, termina con ellas dominándose a sí sin poder escapar. Es necesario y muy urgente reflexionar la ciencia para comprender si realmente vamos por el camino correcto y no perdernos en nuestro mismo mundo creado. Los problemas filosóficos tratados en la película son: 1. La dimensión personal del ser humano.

La memoria junto al desarrollo de sus sentimientos y su capacidad racional son la base de su identidad humana. 2. Forma y límites en el reconocimiento de la identidad personal. Según Locke, ni el alma, de la que no tenemos experiencia, ni el cuerpo, que puede sufrir modificaciones radicales con el paso del tiempo, pueden ser el fundamento de nuestra identidad personal; lo único que justifica nuestro yo es la conciencia, la uniformidad de la memoria 3. La moral: ¿acaso matar a Dios humaniza o transhumaniza? “la muerte de Dios” anunciada por Nietzsche, una de las características fundamentales del ser humano es, o ha sido, también la de tener un padre, un padre moral que da la vida, orienta y limita. Por otro lado, quizás sea también una característica humana la de rebelarse y pedir más al creador. 4. El tiempo, el amor y la muerte. Es el amor el aspecto más sorprendente que hace que podamos reconocerlos como personas. El amor libera del tiempo y rompe fronteras. 5. La vida personal como narración. El personaje dibuja su identidad personal; un monólogo que, a diferencia de la transparencia del yo buscada en la modernidad, busca su identidad en el ir y venir del yo al contexto; un modelo de monólogo propio de nuestra forma contemporánea de darnos identidad. Conclusión La dialéctica entre muerte y eternidad es similar entonces, homologándose al par natural-artificial, ya que lo natural es la muerte, la renovación, el cambio, el ciclo vital universal, y lo artificial es la noción de lo eterno, lo estático, lo inmodificable.

Un reflexionar que nos instaura las preguntas: ¿por qué nunca respuestas definitivas? ¿Por qué lo artificial aspira y logra "naturalizarse", es decir, "humanizarse" ¿qué hay en cada uno de nosotros, paradójicamente nos resalta o nos hace ver lo natural, lo empático, lo solidario, lo sensitivo que tenemos los humanos y que nos define como tales?