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Universidad Nacional Mayor de San Marcos Escuela de Post-grado de Letras y Ciencias Humanas Maestría en Arte Peruano y Latinoamericano

La Representación del felino, la falcónida y la serpiente en el Formativo Peruano: Pacopampa y Chavín

Curso: Historia del Arte del Perú Antiguo Catedrático: Ricardo Estabridis Cárdenas

Presentada por: Magaly Labán Salguero

2009

Índice .Introducción………………………………………………………..Pág. 4-5 1. ideología y Cosmovisión en el Formativo Peruano………….Pág.6-8 2. La representación del felino, la falcónida y la serpiente en el formativo………………………………………..Pág.9-10 3. Pacopampa : La estructura dual y tripartita………………….Pág.11-12 3.1 El dios felino de Pacopampa…………………………………..Pág. 13-14 3.2 La representación del felino y la serpiente: los morteros de Pacopampa………………………………… Pág. 15 3.3 La representación de la falcónida y la serpiente 4. El Arte Chavin ……………………………………………………Pág.17-18 4.1 La representación del felino, la falcónida y la serpiente en el arte Chavin…………………………………Pág. 18-19 4.2 El obelisco Tello o tema del origen de los alimentos………Pág. 19-21 4.3 La representación de la falcónida…………………………….Pág. 21-23 4.4 La representación del felino y la serpiente………………..Pág. 24-26 5. De Guari a Wiracocha…………………………………………..Pág. 27-29 6. Conclusiones……………………………………………………….Pág. 30 7. Bibliografía…………………………………………………………Pág. 31 8. Anexos………………………………………………………………Pág. 32-39

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“Inicialmente, el artista del formativo pudo ser un mago cuyo dibujo debió tener una función de encantamiento, de explicación cosmogónica y de manejo teogónico.” (Cristóbal Campana)

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Introducción

Pero el colmillo del jaguar, erigido a símbolo del poder divino, es también una temible advertencia del poder terreno en manos de la casta sacerdotal (Juan Manuel Ugarte Elespuru) El presente trabajo monográfico denominado “La representación del felino, la falcónida y la serpiente en el formativo Peruano : Pacopammpa y Chavin “ es una investigación en torno a la representación estética e iconográfica de estos animales en el arte mítico –religioso de las sociedades del Formativo Medio ; tanto en Pacopampa y Chavin se mantenía estos animales como sagrados ,la convención prima en el arte del formativo : del naturalismo a la abstracción y lo geométrico, de la realidad mortal a la realidad sobrenatural de seres míticos o divinos. El felino jaguar o puma es el generador de la vida y de la muerte, en su esencia dual son comprendidas las cosas y los seres y es este la imagen recurrente en el arte antiguo peruano. En el centro Ceremonial de Pacopampa en el formativo asistimos a la generis de la estructura dual y tripartita del mundo pre-hispánico, su estructura de tres plantas nos muestra al felino, la falcónida y la serpiente como símbolos de las fuerzas de la naturaleza eran ellos los grandes depredadores: el felino (tierra), la falcónida (cielo) y la serpiente (inframundo) El felino dominaba la tierra y con su rugido los seres se estremecían, era el señor del Kay pacha o mundo de los animales y hombres, la serpiente representaba el Uchu Pacha o inframundo pero también el curso sinuoso de los ríos del cual dependían los hombres, y la falcónida era el símbolo del Hanan Pacha o morada de los dioses.

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Erigidos en seres divinos era la triada sagrada desde los tiempos arcaicos como divinidades o intermediarios de los dioses, y fueron venerados como así lo atestiguan las creaciones artísticas que nos han legado. El hierofante marcaba la convención en la representación artística pero el artista embebido de la mística ajusto su imaginación al canon imperante en su sociedad, creando un arte sacro de contenido estético como en los sitios de Pacopampa de donde destacan sus morteros y en Chavin en su lítica de metáforas barrocas. La casta sacerdotal sacralizo el conocimiento de la astronomía y la agricultura, el poder divino en poder terrenal fomento la cosmovisión que domino los tiempos del formativo y el Horizonte Medio, de los animales sagrados a la antropoformizacion de la divinidad, como lo manifiesta la cerámica con el dios felino de Pacopampa y la estela Raimondi que continúa con el dios humano de la portada de Tiahuanaco.

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1. Ideología y cosmovisión en el formativo peruano La naturaleza no es amiga del genero humano…la historia de la humanidad no es sino la historia de su perpetua guerra contra una naturaleza prepotente, base de su existencia y eterna amenaza de su destrucción. (Paul Westheim) El hombre forma parte de la naturaleza pero no fue dotado de las facultades de los demás animales frágil e inteligente sin garras o alas tuvo que recurrir al espíritu para sobrevivir ,asombrado ante los animales adopto a los grandes depredadores felino ,falcónida y serpiente como símbolo del poderío humano o emblema de su mas alta sociedad( sacerdotes y guerreros). Cuando el hombre queriendo descifrar y entender el origen de los fenómenos de la naturaleza los atribuyo a poderes sobrenaturales el pensamiento mágico-mítico aparece ligado a una parafernalia ritual y a la religión. La realidad se concibe compuesta por fuerzas complementarias que son opuestas. Estas fuerzas son diferentes o asimétricas

pero ambas son necesarias, la

dualidad y la complementación son los mecanismos de la naturaleza para mantener el equilibrio y el mundo. Según Federico Kauffmann Doig existían 2 dioses principales la diosa de la tierra o Pachamama que representaba lo femenino, a la luna y la plata; y el dios del agua ligado al sol y al oro representado por un felino, vemos aquí el dualismo entre lo femenino y lo masculino, entre lo húmedo y lo seco, entre el agua y el fuego. Primero el felino aparece representado en el formativo temprano de forma naturalista hasta alcanzar la abstracción en el formativo medio y superior Al principio era el dios animal y posteriormente se va humanizando en la medida que el hombre se hace mas conciente de su poderío y su tecnología.

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…”el felino trata de representar a los dioses, es el espíritu divino que se encarna en otros animales, como la serpiente ,el cóndor y el pez, que simbolizan las manifestaciones de sus poderes, objetivados en el rayo, el sol y la luna" (Tello,) Para Tello, "el felino es la base fundamental o primordial de todas las representaciones del arte Chavín, el felino no es otro que Guari dios de la agricultura el cual como mito cosmogónico lo ubica en el obelisco Tello. El culto al felino es temprano en el Perú, el jaguar o el puma es una divinidad, para Kauffman Doig es el felino volador del mito del Qoa, también puede ser Osqoyllo, que en quechua quiere decir huraño, receloso, y representa un puma. El felino alado lanza rayos y relámpagos por sus ojos y sus rugidos son los truenos, sus orines se trasforman en lluvia. El mito de las dos serpientes la Yacumama (serpiente de una cabeza) y la Sachamama (serpiente bicéfala) son importantísimo en la cosmovisión de los pueblos

ambas deidades o monstruos tectónicos salen de la tierra una se

trasforma en río ( Yacumama) y la otra en árbol ( madre de las plantas) al llegar al cielo se trasforman una en trueno y la otra en el arco iris , pero tanto el trueno y el arco iris están asociados al agua . En la mentalidad de los pueblos antiguos el felino mítico era origen de los truenos y relámpagos que antecedía al agua pluvial, así el felino volador se relaciona a la sierpe bicéfala en el cielo y a la yacumama en la tierra El felino como intermediario de los tres mundos era revestido de los atributos de los otros animales: cola serpentina y las alas de la falcónida así como también estos animales la falcónida y la sierpe eran felinizados para divinizarlos. Así que la relación entre felino y serpiente si es entendía en relación a un culto antiquísimo al agua cobra mayor sentido, en los morteros de Pacopampa el cuerpo pétreo del felino es el mortero y el mazo de moler es una serpiente felinizada aquí aparece la convención que será patente luego en el arte Chavin. La dualidad esta presente en el mundo pre-hispánico el sol y la luna, la noche y el día, todo tiene su pareja que simboliza lo opuesto y también su complemento, esto se expresa en el arte y la mentalidad desde los tiempos del formativo.

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La dualidad vida y muerte es formulada, la cabeza del Felino es una forma recurrente a fines del Arcaico Superior en el mate de Huaca prieta con diseño geometrizado de la cabeza de un felino, en Huaca de los Reyes, en Moxeque , Pacopampa durante el formativo . La cabeza del felino se relaciona con las cabezas trofeos que eran tomadas como semillas, el ser mítico como ser civilizador ofrecía los frutos; del Arcaico superior o Pre-cerámico asistimos al Formativo, del Paleolítico al Neolítico andino. El felino se relaciona con la cabeza clava según Tello (ver Fig. 12) la cabeza trofeo (cabeza clava con espinas) se trasforma en cabeza felina (las espinas serian los colmillos del felino) y así trasformado en cabeza de felino con las espinas seria la semilla o cabeza trofeo de las sociedades del formativo y el intermedio temprano. Morales nos plantea la idea de un falso reflejo de la realidad como una característica de las sociedades del formativo, esto llama Emilio Choy “conciencia ilusoria”, y esta conciencia ilusoria es una característica de la Revolución Neolítica que se desarrollo en tres niveles :el arte .la producción y el falso reflejo “Asi ,estos dioses o protectores en el mundo andino son animales que por su naturaleza están en relación con un determinado fenómeno de la naturaleza…De esta manera el felino ,la falcónida y la serpiente por asociación son símbolos de poder de la tierra, aire, y agua...”(Morales.) Estos animales representaban lo más vital para las sociedades agrícolas que aun no tenían un control total de los elementos y estaban propensos al falso reflejo de divinizar los fenómenos cósmicos y de la naturaleza.

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2. La representación del felino, la falcónida y la serpiente en el formativo peruano (El felino) “asciende bramando las cumbres de la Cordillera, y envuelto en negras nubes arroja relámpagos, granizo y lluvia.” (Tello) En las épocas más remotas el animal era divinizado revestido de los atributos de la naturaleza y así como ser superior a lo humano era capaz de comunicarse con los dioses o era el mismo un dios (encarnación de la divinidad misma) En 1912, el sociólogo Emile Durkheim afirmó que había descubierto los orígenes de la religión en el totemismo. Condicionado por el falso reflejo el hombre crea divinidades pero como aun no se desligado de su pasado de recolector y cazador crea dioses feroces como en Pacopampa y Chavin. El felino es el ente superior en las primeras sociedades, todo tiene felino o jaguar serpientes y falcónidas son secundarias nos dice Morales. Campana (1993) plantea que los templos en “U” recordarían la boca del felino, como origen de la vida este patrón se da en Garagay, La Florida y también en Chavin. Para Campana el artista puede representar los animales de tres formas: retrato, convención y símbolo. El retrato es la representación del animal, mostrando sus caracteres básicos que lo identifican como tal, como en el mortero felino de Pacopammpa o la falcónida de la cerámica de Pacopampa.(Ver Fig. 10) En la interpretación convencional ya esta presenta la convención o el reemplazo de algunos elementos para originar un estilo, el artista crea e interpreta las formas 9

pero guardando relación formal con el animal representado como en el felino de Punkuri.( ver Fig. 5 ) . En la representación iconográfica o simbólica es una iconografía complejo con abundancia de datos e información, no representa un dios felino sino un ser felinico , donde los elementos como bocas , ojos ,garras ,se ponen de forma dual y anatrópica ,con el fin de sacralizar la imagen. Además se debe ver el grado de naturalismo o abstracción en la representación de los animales más representativos del formativo. En Punkuri la representación del Felino es de tendencia naturalista con lagrimales, en Moxeque también se representaban serpientes. La representación es diferente según la época en el arcaico tardío es el canon la geómetrizacion y esquematización

de la forma, en el formativo temprano las

representaciones naturalistas y en el formativo medio la figuración con abstracciones. En Ingaragá existen altos relieves con representaciones figurativas naturalistas de felino y serpiente. Tello ve en el Obelisco que lleva su nombre a Guari o Wari dios de la agricultura, que otorga a la humanidad las plantas, este ser felino (tierra) devora la serpiente (agua) y la falcónida (aire) para que germine la semilla, esto según Morales es el ciclo agrícola de las estaciones. Desde el Arcaico Tardío aparecen los símbolos iconográficos de los animales sagrados, en los mates de Huaca Prieta el tema del felino y la serpiente esta presente, en una tela la falcónida aparece con las alas extendidas en actitud de vuelo. Es la génesis de la iconografía que domino el formativo peruano que tuvo por motivos a estos animales que fueron representados en telas, cerámica, metalurgia en diversas piezas de uso ceremonial como morteros, tablas de rape. Y también en las piezas de escultura de relieve y bulto de redondo, estos animales aparecen en los petroglifos, y como atributo son partes de los dioses del formativo.

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“Tampoco se trata de representar al felino, la serpiente, y al ave en si mismo, sino mas bien creemos que se utilizan estas imágenes para construir una serie de conceptos e ideas...” (Morales) Así son animales simbólicos representantes de elementos de la naturaleza del cosmos y de una cosmovisión. 3. Pacopampa : la estructura dual y tripartita Antes del tiempo de Chavin, el sitio de Pacopammpa era un lugar sagrado con una arquitectura de tipo alargado que sirvió de arquetipo a otras como Huaca Lucia, huaca de los Reyes donde la innovación viene a ser el uso de un atrio de columnas. El sitio de Pacopampa se ubica en la parte nororiental de la cordillera de los Andes del Perú, en el distrito de Querocoto, provincia de Chota departamento de Cajamarca, a una altura de 2450 msnm. Aquí es importante la estructura dual y tripartita de su centro ceremonial que fue un lugar sagrado con varios recintos cercanos “Esta estructura nos indicaría que en cada plaza existe la representación simbólica del principio de oposición y complementariedad dual de género. Estas tres parejas iconográficas: serpiente, felino y ave, en oposición macho hembra

representaría

la

cosmovisión

dualista

del

mundo,

opuesto

y

complementario a la vez. “(Morales en aportes amazónicos)  Las serpientes en la plataforma inferior, se vinculan al inframundo y al agua representan al Uchu pacha. En la portada de las serpientes en su dintel se ve dos pares de serpientes confrontadas de frente.( Ver Fig.1)  Las falcónidas en la plataforma superior se vincula al mundo de arriba o Hanan pacha, generalmente son falcónidas en actitud de volar ,en el pórtico de las aves se ve una imagen hibrida de falcónida, serpiente y jaguar.( ver Fig. 1) Esto es interesante por que en su cerámica la falcónida es abstraída pero no adquiere los atributos de otros animales. 11

La plataforma superior presenta además un atrio con 12 columnas que será una innovación que luego se vera en otros centros ceremoniales de la costa.

 Los felinos en la plataforma central son los elementos más importantes, representan la tierra, se vincula al mundo del hombre o “Kay pacha. Son dos esculturas de felino en bulto redondo en Piedra donde el motivo del felino en oposición dual macho y hembra, aparece completo como animal con patas cortas como en los morteros de Pacopammpa y Chavin (ver Fig. 2 ) y en actitud de rugir enseñando los afilados colmillos. Uno de los felinos permanece in situ, el otro en el Museo Larco. 12

Las estructuras duales y tripartitas estudiadas por Levi –Strauss (1973)” plantea que el triadísimo y dualismo son indisolubles, el dualismo aparentemente de arriba y de abajo recurre tres polos; lo alto puede ser representado por un polo -cielo mientras que lo bajo exige dos polos: la tierra y el agua.” ( Morales) 3.1 El dios felino de Pacopampa “La unión hombre -jaguar sirve de control ya que el jaguar representa el poder maligno mientras que el hombre el poder positivo” (el hombre) se esfuerza por atraer para si, lo poderes de aquel para utilizarlos en defensa propia, o para aplacarlos” (Tello) En la cerámica de Pacopamapa se a encontrado fragmentos de cerámica con representaciones de felino usando mascaypacha esto seria un indicador del felino antropomorfo, seria así el chaman que se trasforma en felino (jaguar) y adquiere los atributos del animal.

Estos ceramios pertenecen a la fase Apogeo, en la etapa inicial no se encontró el motivo.

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El dios felino de la cerámica de pacopampa tiene similitud con otras imágenes de filiación Cupisnique de la costa, pero Pacopampa es anterior a Cupisnique . En Huaca Moxeque ( ver Fig.4) también en Huaca de los Reyes se ve el rostro felino antropomorfo de forma similar pero sin tocado o mascaypacha como en el caso de Pacopampa. Aquí entra la ideología

del chaman trasformado en felino, el chaman toma

alucinógenos para lograr esa trasformación; entonces el dios felino antropomorfo tiene los atributos del felino, además del ave y la serpiente que son también expresiones del felino. Esto se puede observar en un ceramio Cupisnique y en otro de la Tolita. (Ver Fig. 14,15 ) También se representa al "shamán guerrero", con insignias y armas en las manos, a veces con características de "sacrificador", portando una cabeza-trofeo. Morales dice al respecto: “existe una trasformación del dios felino en dios humano y esto es interpretado como el resultado de una constante lucha el hombre, como ser social, y la naturaleza y sus fenómenos cósmicos” Para Morales cuando el shamán toma alucinógenos y cree trasformarse en jaguar o hace creer que se a trasformado en jaguar a sus súbditos, el alucinógeno es de vital importancia es el medio de incentivar la conciencia ilusoria En oposición naturaleza ( deidad felina) y hombre ( brujo –sacerdote ) Morales plantea que esta dicotomía seria el motor de la representación de la deidad ,en épocas mas tempranas es felino ,después se humaniza al ser el poder humano mas fuerte cimentado en la tecnología y la astronomía La representación del felino o dios felino pasa por varias fases, donde es interesante ver la variación de los ojos, la boca del felino y el tocado o mascaypacha.( ver Fig. 11)

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3.2 El felino y la serpiente: los morteros de Pacopampa Los morteros encontrados en el sitio de Pacopampa son piezas líticas de gran trabajo y abstracción figurativa, en ellos están representados el felino como mortero ritual y el mazo de moler en forma de serpiente felinizada. Aquí la relación de felino –serpiente se hace evidente, esto aparece primero en Pacopampa y después en la lítica de Chavin donde la serpiente felinizada y el felino con cola de sierpe será un motivo común. Asociado a un culto al agua los Mortero de Pacopampa son piezas únicas.

Podemos ver el mortero con el cuerpo pétreo del felino las patas son cortas y su forma casi circular donde el cuerpo del animal se a adaptado a la función esta decorado con círculos al igual que en las representación de animales felinos del templo antiguo tiene una decoración con formas geométricas. La cabeza de felino es representada con ojos circulares y mostrando los colmillos como rasgo característico. La serpiente que es el mazo de moler comparte la misma iconografía presenta los círculos, la boca felinica con colmillos. La relación del felino y la serpiente recuerda al mito de Yacumama y Sachamama , el gran río es Yacumama un monstruo tectónico que se convierte en la tierra en serpiente de agua o gran río , y la Sachamama que se trasforma en el cielo en felino siendo el rayo y la lluvia . 15

En el altar de Choque Chinchay de Chavin, se ve siete posillos que eran llenados con agua para poder ver las estrellas de la constelación del felino mítico o Choque Chinchay .( Ver Fig. 9 ,13) 3.3 La representación de la falcónida y la serpiente en la cerámica de Pacopampa La cerámica en el sitio de Pacopampa es fragmentaria, y estos fragmentos han sido reconstruidos logrando desarrollar la iconografía de la serpiente y la falcónida, su representación pasa por una serie de procesos pero será en la fase Pacopampa-pacopampa o Pacopampa Apogeo donde estos tome su forma más lograda. En las imágenes de falcónidas se ve dos estilos un estilo de líneas curvas con espirales y otro de líneas rectas, en ambos la falcónida

presenta un pico

encorvado y unos lagrimones.

La serpiente es representada de forma figurativa geométrica, en cuencos o vasijas presenta una cabeza felinizada (ver Fig 10.), la forma es mas recta teniendo

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similitud estilística con los mazos de los morteros de Pacompampa encontrados por Larco. 4. El Arte Chavin El estupor aliado a una suerte de reverencial temor, están presentes en el goce estético que nos procura el arte Chavín. .... Temor por lo que tales arabescos encierran de represivo y sagrado a un tiempo… Abstracción que, a su vez, es el resultado de un largo proceso en pos de un lenguaje cabal y cerrado. (Jorge Eduardo Eielson) Asociamos el arte Chavin al centro ceremonial, y a esta la deidad del Lanzón ubicado en el interior de sus galerías, esta es la representación de un dios que desde la imagen de su pétrea estructura monumental dominaba la religión en un tiempo en que la teocracia mantenía el control de la tecnología y el arte. El arte Chavin esta ligado al Ethos a lo tragico, siendo esto lo mas importante, el arte sintetiza se convierte en un símbolo o idea metafísica que se traduce en un universo de imágenes fantásticas ligadas aun canon o convención estilística de ojos, garras y colmillos, lo apolíneo sede a lo barroco a un horror al vacío reverencial en una cosmovisión primigenia. Chavín se ubica en Ancash, el templo viejo y el templo antiguo eran un lugar sagrado aun en los tiempos de la conquista española, las crónicas de los cronistas y los extirpadores de idolatrías así lo mencionan. Cristóbal Campana es uno de los que a estudiado el arte Chavín y los estilos asociados que se llamaban “Chavinoides” aunque el autor reconoce un patrón o canon similar también ve las diferencias de representación en las sociedades del Formativo . La dualidad también esta presente en el arte y religión Chavin, en el Lanzón, su mano derecha apunta al cielo y la izquierda al suelo, se cree que lo masculino se relaciona al cielo y la mano derecha; y la mano izquierda se relaciona lo femenino. 17

En el obelisco Tello ,sea un felino o un caimán se ve la dualidad de macho y hembra ,así como salen de ellos los símbolos de la tierra ( felino) ,cielo ( ave) ,serpiente( agua) ; es la estructura dual y tripartita de Pacopampa. En las deidades falcónidas humanizadas del pórtico blanco y negro se ve una versión masculina y otra femenina. Para Campana el arte del formativo, el de Chavín y el de los llamados estilos chavinoides estarían representando a Huari o Guari, señor

de la olas y las

serpientes (según una crónica del siglo XVII que también la recoge María Rostworowski. “el dios Guari se convertía en hombre, en aire veloz y en culebra”), seria un héroe cultural después de un cataclismo. Identifica este dios como el representado en la estela Raimondi y el Lanzón

4.1 La representación del felino, la falcónida y la serpiente en Chavín Los templos de Chavín de Huantar representan dos tipos de estilos y asociados a ellos dos maneras de representaciones iconografiítas y simbólicas. En el templo antiguo la felinización es patente, en

el Templo nuevo la

ornitomorfización. La representación de estos animales fue una constante, el felino era mostrando completo como en las lapidas del templo Antiguo y el Dintel de los felinos, pero su representación iconográfica oscila entre la abstracción de la forma y la metáfora visual ( kennnig) de recreación mítica-simbólica. El felino es el elemento sacralizante sus dientes, sus garras, su cabeza es parte de otros seres y animales que son divinizados por estos elementos. La cabeza es lo mas importante y significativo del felino y es posible como lo sugiere Campana que fuera su representación simbólica Cuando la cabeza esta en el rostro se torna mas grande de lo normal mirando así arriba. Cuando la cabeza se halla camuflada en el cuerpo de las divinidades se descompone en varios rostros. 18

La cabeza del felino sirve de base a otros seres como la falcónida y la serpiente, puede sustituir parte del rostro de estos anímales, o la cabeza felina puede formar parte del cuerpo, como en el caso de las patas de las falcónidas y felinos; estos salen de un boca. La falcónida es representada como un ser sagrado, con ojos que le confiere el poder de divinidad (según Campana la deidad todo lo ve todo lo sabe). En las deidades siempre hay ojos, y para sacralizarlo se le rodeo de serpientes convirtiéndolo en una ceja, como en las falcónidas y los jaguares. El ave rapaz es abstraída quedando reducida

a los elementos más

representativos: pico, garras, alas extendidas. El tema de las alas abiertas es una constante que se ve desde el Arcaico Superior en Huaca Prieta y en Pacopampa centro pre Chavín del formativo. . El poder de volar y remontarse a las alturas fascinó al hombre del formativo, la falcónidas como ser divino era el mensajero o intermediario entre los hombres y los dioses así como lo expresa Federico Kauffmann Doig al llamar “ángeles atigrados “al” Waman puma “o deidad falcónida humanizada con atributos felinos. Para Tello la deidad falcónida antropomorfa femenina era la diosa de la Luna hermana y esposa del sol, y ambos hijos del dragón, los cuales tenían mellizos, uno es el padre de los hombre, el otro es sacrificado originando las plantas. (esto se relaciona con las columnas del pórtico de las falcónidas una representación femenina y otra masculina de la deidad ornitomorfa) Para Carrión seguidora de Tello el dios del sol seria también un ser antropomorfo ornitomorfo como su pareja y hermana la luna.

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4.2 El Obelisco Tello o el tema del origen de los alimentos Duviols(1973) estudiando fuentes del siglo XVII analiza el concepto de “Huanca “que son monolitos alargados, esculpidos o no que se encuentran en los andes, fueron concebidos como doble de un cadáver humano sagrado (malqui), la creencia de los habitantes de Cajatambo en el siglo XVII era el dios Guari . La huanca tenia por función regular el ciclo agrícola, simbólicamente seria un falo que penetra la tierra la fertiliza y genera las plantas, la huanca seria un mediador entre los mundos, penetra el inframundo protege el Kay pacha y asciende asía el mundo de arriba. Para Morales el obelisco Tello seria una huanca y su función estaría ligada a los cultos agrarios. Tello también plantea la idea de dos felinos en posición vertical y horizontal que generarían un ser teratológico un dragón parecido a un cocodrilo (alusión al obelisco Tello) Para Tello son 5 deidades principales: un felino humanizado, un dragón hibrido de otros seres, la falcónida cóndor o águila, el pez y la serpiente. El dragón es alado siendo un monstruo hermafrodita parecido a un cocodrilo seria este el dios principal que tendría al felino como agente y estaría representado en el obelisco Tello como dios de la agricultura o Guari. El ser divino femenino y masculino representaría las estaciones de secano

y

lluvias “la divinidad suprema padre común de lo existente no es otra que el jaguar, el progenitor del feroz animal que imperan en la tierra...” (Tello) Morales y Kaulicke plantea para el Obelisco la estructura dual y tripartita de forma análoga a la de Pacopampa, esta seria una huanca en posición vertical con una representación dual de un ser mítico, formado por varios seres que le dan especial significa ala división de la cabeza-cuerpo-cola. De la cabeza y boca de la pareja divina salen el felino, la falcónida y la serpiente representando los espacios sagrados y los elementos de la naturaleza (tierra, agua, viento) Hanan Pacha, Kay Pacha y Uchu Pacha. (Ver Fig.16) Del cuerpo que esta compuesto por varios seres se destacan las cabezas felinas de las cuales salen las plantas ,en vez de sexo los seres divinos tienen el macho

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un falo con cabeza de felino del que sale como semen una planta de yuca y el Strombus ,la versión femenina se cree que esta en gestación . En la parte inferior la huanca sostiene en sus garras cabezas trofeos de cuya boca emergen las plantas. 4.3 La representación de la falcónida La representación de la falcónida pasa por dos modalidades una es la representación del animal comos ser sagrado ligado a la deidad principal y otra la iconografía de una deidad antropomorfa falcónida o ornitomorfa. La falcónida como ser animal esta representada en el pórtico de las falcónidas y en el dintel de los jaguares del Templo nuevo Pocas veces la falcónida aparece sola sino que contiene al felino, hay un dualismo entre la falcónida y el felino que comparten garras, colmillos y fauces.

Falcónida con felino La posición frontal con las alas extendidas es una característica desde Huaca Prieta. Las alas y cola se subdividen en cuatro plumas y la pluma guía es una sierpe, cada pluma esta formado por una cabeza de felino que nace de una boca simbólica.

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La cola esta decorada con cabezas de felino, las patas nacen de cabezas de felino y están mostrando sus garras. El pico es la característica que la hace un gran rapaz o depredador. Esta asimilación del felino y la falcónida recuerda a la simbolización del felino celeste y a la representación de la constelación de Choque Chinchay. (Ver Fig.9) Otra representación es la del pórtico de los jaguares en su dintel voladizo se puede ver al ave rapaz aun en su forma animal pero con atributos de otros animales como sierpes en las alas. Las representaciones de falcónida del pórtico de los jaguares presentan 16 aves y una pareja en confrontación dual en oposición, la imagen se ve de perfil; que suponemos que uno es macho y el otro hembra. Presenta el pico encorvado de las rapaces, las alas de ave decorado con serpientes, las bocas emblemáticas a la que hace alusión Campana que se ubican en el pecho y continúan en la cola que esta formando una cabeza en el cuerpo.

Falcónida felinizada o Wamanpuma Esta imagen representa a lo que se ha llamado Falcónida felinizada o Waman Puma, la cabeza es de felino con un fuerte pico de falcónida. Tiene plumas en la cabeza amanera de cresta con volutas sus alas contienen serpientes 22

Estas imágenes pertenecen a las columnas del pórtico blanco y negro del templo nuevo o pórtico de las falcónidas

Estas representaciones presentan un ser antropomorfo con atributos de ave y felino y con serpientes que le sirven de decoración, para Tello y Carrión serian el sol y la luna. Para Kauffmann Doig son los Ángeles atigrados que luego volverían a verse en Tiahuanaco, estos seres

antropomorfos siguen

el canon del formativo y de

Chavín. Cuerpo pequeño de menos de tres cabezas, sostiene unos báculos o boca emblemática. Estos Ángeles atigrados o dioses tienen la cabeza girada en sentido antinatural mirando así arriba o al Hanan Pacha, las alas extendidas y la posición del cuerpo frontal, lo único que a girado es la cabeza. Los ojos son una característica de esta representación son lo que tienen la mayor cantidad en el arte Chavín, con una cantidad aproximada de cien ojos. La cara es de un waman puma, las serpientes salen se sus cabeza y de las plumas, se ve la anfisbena o serpiente de dos cabezas.

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De la boca salen las plumas y en su hieratismo se ven dinamizados por las líneas ondulantes de las sierpes que le sirven de adorno, aunque cumplen una función simbólica. Una es masculina y la otra femenina, estudios reconocen la vagina dentada en el personaje femenino. Son la representaciones de dioses por la complejidad de sus atributos uno es masculino y el otro femenino (dualidad), al reunir los tres animales divinos (felino, falconida y serpiente) en su representación es casi seguro su carácter de dioses o sino de intermediarios o seres divinos. Contienen dentro de si la dualidad y la tripartición presente desde Pacopampa. 4.4 La representación del felino y la serpiente en Chavín En el Templo Antiguo las deidades eran felinizadas, el jaguar esta presente en todas las representaciones sea en forma de animales, o como atributo de seres divinos o divinidades antropomorfas, donde el colmillo, las garras, los ojos, la boca servia para identificar la felinizacion.

Felino en una de las lapidas del Templo Antiguo, aun in situ.

En la lapida del Templo viejo de Chavin se ve una representación figurativa del felino este felino esta de perfil su cuerpo presenta siete ojos como la constelación Choque Chinchay, algunos ojos forman una boca de la que surgen las patas y la cola serpentina. Es característico la síntesis de boca y fosa nasal formando un numero ocho.

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Las patas así como la cola salen de una cabeza felinica. El Kenning de la serpiente como cabellos es evidente, los bigotes del felino son dos serpientes, el torso y el pecho esta decorado con cabezas de sierpes. Las volutas son una constante en la representación icnográfica el felino se asemeja en la ondulación ala sierpe teniendo un movimiento dinámico en su hieratismo. En el mortero de Chavín llamado felino celeste se ve otra representación lítica del felino en escultura de bulto redondo es un felino con un parecido estilístico en la forma a los morteros de Pacopampa, las patas cortas y la cabeza muy trabajada, la cola es de serpiente, tiene ojos y cruces en el lomo así como unos símbolos que se presume son la forma de las rodajes del san pedro (símbolo en forma de flor) (Ver Fig. 8) El dintel de los felinos (el tema de la ferocidad) “Tanto las imágenes y símbolos, parecen tener de trasfondo el tema de la ferocidad, paralelamente el tema de origen esta asociado a la Muerte.” (Campana) Este tema lo plantea Campana, el ser divino era visto aun como un depredador, la ferocidad era uno de sus atributos, los dioses eran feroces.

El dintel de felinos En el dintel se puede ver la repetición modular como en la Estela de Yauya y en la estela Raimondi.

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Los ojos, las fauces, los colmillos, las serpientes son los atributos de la ferocidad, la abundancia de ojos desorbitados, ceños fruncidos y gestos de amenaza acentúa esta característica Lumbreras dice del dintel de los Jaguares “Nótese el énfasis puesto en los detalles “terroríficos” como en los colmillos”. El personaje central es un felino bifronte y bicéfalo, en esta iconografía el concepto de dualidad es claro, muestra la muerte y la vida. La representación de la serpiente en Chavín Todo lo deificado tiene serpientes (Campana) La serpiente sola es poco representada

aparece con círculos al igual que en

Pacopampa, tiene las pupilas excéntricas, la cabeza felina con colmillos y la forma estilizada de una lengua trífida de su cabeza salen unas volutas de a pares. La forma espiral y la línea ondulante son su característica asemejando lo ríos de la tierra. Es también representado en oposición dual. el ofidio puede aparecer como una simple serpiente o felinizado En varios casos su cuerpo se divide en tres franjas, de la boca salen haces a manera de lengua trífida ,los ojos son una suerte de gancho que se duplica, presente motivos circulares en el cuerpo al igual que el felino pero de forma mas pequeña asemejando su piel

Pero una de las características del arte Chavín son los Kennnig de cabellos por serpientes, como en el Obelisco Tello y la Estela Raimondi La sierpe es un signo y símbolo que acompañan a otros animales y seres divinos en cabellos, parte del cuerpo o como cetros.

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5. De Guari a Wiracocha “el dios animal, un felino, que parece ser el poderoso jaguar de la florestas, pasa por diferentes fases de idealización y antropomorfizacion para convertirse en el Wiracocha de Tiahuanaco y los Incas…” (Frase de Tello según Peter Kaulicke) Cuando el ser humano comienza a tener conciencia de su carácter mortal y perecedero así como de su poder transformador frente a la naturaleza toma la iconografía de los grandes depredadores y la relaciona con lo humano, estos seres traedores de la muerte

y el terror en la cosmovisión del formativo también

generaban la vida. Los cultos agrarios reemplazan a los antiguos creencias con reminiscencias totémicas, en el Arcaico final es notoria la presencia de objetos con imágenes de felinos ,aves y serpientes luego en el formativo siguen presentes pero sufren una serie de variaciones y asociaciones simbólicas se cree que fue la neolitización lo que cambio la iconografía y antropomorfizo las divinidades. Las representaciones divinas

varían, en Punkuri la divinidad es animalidad, el

felino es reducido a una cabeza y garras, en Pacopampa el felino es asociado a la serpiente en un culto al agua, la boca felinica y la cabeza es una constante, aunque varíe el estilo esta presente en Ñepeña, Kunturwasi ,Cupisnique ,Chavín ,Pacopampa y Chongoyape En el Neolítico peruano asistimos a la formación de las mas fuertes teocracias donde la revolución neolítica era una revolución tecnológica agraria en sociedades que necesitaban dominar el ambiente de forma primordial, les era difícil disponer de tierras aptas para la agricultura, porque no las había en abundancia pero disponer de suficiente agua era difícil ya que no la había en la cantidad requerida y lo otro era conseguir un manejo apropiado del clima; a medida que avanza la técnica, el hombre es consciente de su poderío sobre los elementos, mientras mas domina las técnicas agrícolas y domestica las plantas la deidad principal es antropoformizada, del dios felino Guari al dios humanizado Guari y finalmente al

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dios humano con atributos de los animales sagrados que lo relacionan con la tierra, el inframundo y el cielo en Wiracocha. En la cerámica de Pacopampa aparece el motivo que Morales ha llamado el “dios felino “que seria un felino antropomorfo pero solo tiene la cabeza como en las cabezas de Huaca de los Reyes y Moxeque relacionadas con Cupisnique ,luego adquiere cuerpo humanizado ; el ser felino antropoformizado domina el formativo medio en la estela de Pacopampa , en la estela Raimondi y el Lanzon o gran imagen podemos ver su representación ; revestido aun de atributos animales ya tiene cuerpo humano pero aun las garras , los dientes ,las sierpes y en algunos casos alas como en los Ángeles atigrados o columnas del templo nuevo , esta deidad es aterradora los

atributos animales son parte de su cuerpo que le

confieren un carácter sobrenatural ,el terror aun es latente en un horror al vacío en un barroquismo de ojos ,bocas, dientes y cabezas. En la estela de Pacopammpa la deidad antropomorfa es aterradora (ver Fig.) de la boca felínica sale unos apéndices que parecen lengua, es hierática, frontal con pupilas excéntricas y parece tener cola de ave, Ruth Shady menciona que podría ser una deidad femenina en su articulo “La diosa Huari: Version actual de una mujer de la Sierra Central del Perú “al mencionar la vagina dentada al igual que en la deidad falcónida femenina y en textiles de Carhua. Según la mujer del relato de Ruth Shady aun se seguiría rindiendo culto en la actualidad a una deidad agrícola del agua llamada Mama Huari

que se a

relacionado de forma sincrética con la virgen. María Rostworowski.en el libro “estructuras andinas de poder” habla sobre el dios Guari, mencionando un testimonio del siglo XVII donde se decía que el dios Cápac Guari tenia por hermano a Ascay Guari ambos formaban una huanca dual doble parecida a Pachacamac. Según Rostoroski, Guari era un dios agrícola y héroe civilizador, que podía convertirse en hombre o culebra, se desplazaba por el aire a gran velocidad. La zona de Conchucos donde se halla Chavín de Huántar hasta el siglo XVII se llamó Huari, esto refuerza la hipótesis de que el Lanzón representa a Wari o Guari y que el Templo estuvo dedicado a este dios, seria un dios antiquísimo que habría pasado por sucesivas variaciones. 28

Tello relaciona a Guari con un dios felino que provoca la lluvia y las tormentas que esta representado en la constelación de Choque Chinchay como ser celeste, Guari como dios felino era el origen de todo: de los animales sagrados, de los hombres y plantas, su poder esta asociado al rayo, las lluvias era también un dios agrícola de la zona de Conchucos . Para Campana siguiendo las crónicas del siglo XVII, seria Guari un héroe cultural que enseña la agricultura y las técnicas agrícolas, seria “Huari dios de la olas y las serpientes”, representado en la Estela Raymondi y el Lanzón. En todas las versiones Guari es un dios importante en la región. De la representación de la estela Raimondi del dios con rostro felinizado que se ve sosteniendo dos báculos con serpientes, cabellos y cinturón de sierpes, se ve su paso por todo el Formativo, el intermedio temprano, deidades con báculos son frecuentes en Paracas, Nazca, luego en el Horizonte Medio en Pucara, Tiahuanaco Wari hasta llegar a la idea de Wiracocha, el dios de los incas. Aquí es interesante ver la Fig. propuesta por Muelle donde se ve otra vista de la estela Raymondi que esta volteada y deja ver su imagen anatrópica donde el rostro inferior es el principal y es comparada con la iconografía Nazca de deidades con báculos o demonios voladores. El dios a sufrido una metamorfosis

hasta llegar a ser humano, los mitos han

variado pero lo símbolos asociados siguen presentes en la portada del sol de Tihuanaco (Wiracocha o el dios de los báculos) tiene una diadema y cinturón de donde salen serpientes, felinos y aves. Ha cambiado la simbolización pero la metáfora aun se mantiene, los animales sagrados felino, falcónida y serpiente siguen cumpliendo su función como intermediarios o agentes del dios, o símbolos de su poder divino, no ha variado la función son el cielo, la tierra, el inframundo y el agua

ahora dominados por una

deidad humanizada, significa el triunfo del hombre sobre los elementos, el dios ahora tiene forma humana y es Apocontiki Wiracocha, el dios inmaterial de los Incas.

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6.Conclusiones  En el arte del formativo la representación estaba subordinada al mito y a la religión, el artista seguía la convención y el canon imperante en la sociedad..  La representación podía ser figurativa pero no representaba a un ser natural sino a uno divino o sagrado.  El animal mas importante del Formativo es el felino, la serpiente y el ave están relacionados a este pero son de rango inferior.  La representación del felino, la falcónida y la serpiente se da desde el Arcaico final pero su punto de mayor apogeo será en la iconografía del formativo donde se relaciona a la cosmovisión del mundo, en la estructura dual y tripartita.  La representación de la iconografía puede ser retratista, convencional y simbólica.  La explicación mítica de los fenómenos de la naturaleza es un falso reflejo de la realidad, que será la base de la religión, esta intentará propiciar la fuerza de los elementos de la naturaleza en su beneficio.  La representación de los dioses varia de acuerdo a los modos de producción, cuando el hombre se vuelve conciente de su poder como ser cultural y trasformador de la naturaleza sus deidades adquieren atributos humanos.

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7. Bibliografía •

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Cueva Alarcon, Nicanor (1982) Pacopampa. Seminario de Historia Rural Andina. Universidad Mayor de San Marcos.

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Kaulicke , Peter ( 2002) Los Orígenes de la Civilización Andina.

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Morales Chócano, Daniel, (2005) Aportes Amazónicos al Formativo Andino Investigaciones Sociales .Universidad Mayor de San Marcos.

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Morales Chócano, Daniel, (2007) Jaguar y ideología en las Sociedades del Foprmativo :Pacopampa un caso en los andes centrales. Universidad Mayor de San Marcos.

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Shady, Ruth .La diosa Huari: Versión actual de una mujer de la Sierra Central del Perú .Boletin del Museo de Arqueología y Antropología de la Universidad de San Marcos.

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Silva Sifuentes, Jorge E, (1999) Aspectos del Ceremonialismo en el Antiguo Perú. Investigaciones Sociales .Universidad de San Marcos.

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Fig. 1 Templo de Pacopampa.

Fig.2 Dintel de las aves.

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Fig.

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Fig.4 Rostro felinico antropomorfo

Fig 5 Felino de Punkuri.

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Fig.6 Estela Raimondi.

Fig. 7 Estela de Pacopampa.

Fig.8 Mortero del Felino celeste

Fig.9 Constelación de Choque Chinchay.

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Fig.10 Cerámica de Pacopampa.

Fig 11 Cerámica de Pacopampa representando al dios felino.

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Fig.12 Cabeza Clava

Fig. 13 Altar Choque Chinchay

Fig. 14

Fig.15

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Fig.16 Obelisco Tello. 38

Fig.17 Estela Raimondi según Muelle

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