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• Énua Carpizo

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SERPIENTES DE PLENILUNIO Tiamat: La Madre Primigenia Pensando en cual debía ser la primera entrada luego de la “Bienvenida”, y a que Diosa debía dedicárselo, considere que lo más apropiado seria iniciar con una de las historias de creación más arcaicas y extraordinarias que existen, en donde una de las caras más antiguas de la Deidad Primigenia es protagonista. Estoy hablando del famoso y esplendido Enûma Elish, el mito de creación babilónico, el cual narra de forma intensa, y a la vez sumamente hermosa en cuanto a poesía se refiere, el origen de la creación y el establecimiento del orden en el universo. Quise dividir el post en dos, para así tener el mito de la creación en un espacio diferente, así que en esta entrada daré una introducción acerca de la Gran Diosa Tiamat, la Serpiente Primordial, el Océano Infinito. Tiamat representa al Caos Inmanifestado del cual todo surge, la terrible madre que devora a sus hijos y permite, en abnegado sacrificio, que estos la derroten para que así el Universo pueda tomar forma desde su carne. Sin embargo su derrota una mera ilusión llena de profundos simbolismos, pues ella permanece existiendo hasta nuestros días y continuara haciéndolo hasta que el Eterno Retorno se cumpla. Historia Tiamat es la Diosa Primigenia perteneciente a la mitología sumeria y destacable en el poema épico Enûma Elish. "Ti" significa vida y "Ama", madre. Tiamat sería el principio femenino, el mar, representación de las potencialidades del caos prístino. Ella es soberbia y magnifica, es el agua salada que en unión con Apsu, el principio masculino y el agua dulce, dieron nacimiento a Dioses y animales, empezando con los hermanos Lahmu y Lahamu, quienes a su vez dieron origen a Anshar y Kishar, siendo estos últimos padres de Anu, el Gran Dios del Cielo, quien concibió junto a Ki, Nammu y Uras a los Dioses Mayores del Panteón Babilónico. Pero al poco tiempo de crearlos, segun el mito, estos los perturbaron con su ruido y desorden. Apsu ,junto con su consejero y visir Mummu, rogaron a la Gran Madre Tiamat que aniquilara a los dioses jóvenes por su terrible comportamiento que resultaba ofensivo para el divino Apsu, mas la misericordiosa madre se rehúso con vehemencia, pues ella no deseaba destruir a su propia creación, ella insto a su esposo y al visir a que toleraran amable y pacientemente a los jóvenes Dioses pues estos eran solo niños a sus maternales ojos, aun cuando la misma Tiamat encontraba reprensible las acciones de su prole . A pesar de las palabras conciliadoras de la Madre, Apsu y Mummu idearon un plan para aniquilar a los jóvenes dioses, pues no podían soportar su infame proceder, mas para su infortunio el dios de la magia Ea supo de este plan, y se lo comunico a los demás dioses quienes furiosos abatieron contra Apsu y Mummu.

Ea logró someter a Apsu, dejándolo en un largo sopor, de allí que segun esta cosmovisión el agua dulce está naturalmente quieta, y de su corazón creo a Marduk. Entonces el Dios Anu, señor de los vientos, envío tempestades contra la Gran Madre Tiamat, pero esta aun permanecía inerte, sin actuar en contra de sus hijos. Finalmente los Dioses Primigenios, la primera prole de Tiamat y Apsu, suplicaron a su madre que actuara, en memoria del padre Apsu y el consejero Mummu asesinados por los Dioses jóvenes, ellos le pidieron que si los amaba vengase sus muertes y terminase con las afrentas de los nuevos Dioses, en ese momento la madre lloro. Entonces la Gran Tiamat transformo su dolor en cólera y enfurecida con la muerte de su esposo creó una legión de demonios y bestias monstruosas liderados por Kingu, quien era su nuevo consorte y uno de sus hijos, a él la oscura madre otorgo las Tablas del Destino, como símbolo de su voluntad. Entonces hubo gran temor, pues la ira de Tiamat era incontenible y su poder devastador. Marduk quiso luchar contra la Señora de Todo y con astucia convenció a los Dioses de otorgarle todos sus poderes, asi la batalla comenzó. Tiamat y Marduk lucharon, y con el poder de todos los Dioses él venció y el cuerpo de Tiamat destrozo; Kingu fue muerto y las Tablas del Destino tomadas injustamente por Marduk, quien no tenia derecho a poseerlas, los Dioses Primigenios que marcharon con la Gran Serpiente fueron hechos esclavos y los jóvenes dioses celebraron su triunfo. Mas los Igigi, las deidades más jóvenes, no deseaban continuar sirviendo a los Anunnaki, los Antiguos Dioses Supremos, por lo que Marduk crea a la humanidad de la sangre de Kingu, para que asi esta cumpla con los deseos de los nuevos Dioses regentes. A partir del cuerpo de la madre Tiamat, que Marduk partió por la mitad, se creó, de su mitad superior el cielo y de su mitad inferior la tierra firme. Sus lágrimas se convirtieron en las nacientes del Tigris y el Éufrates y de su esencia se le dio forma a los planetas y las estrellas. La historia de Tiamat se compone de una serie de simbolismos de carácter mistérico que el estudioso ocultista reconocerá, y que encierran preceptos cosmológicos que se repetirán a lo largo de otros mitos de creación. En la entrada referente al “Nacimiento en la Oscuridad” parte de estos puntos de unión son evidenciados. Enûma Elish Hemos de tener como premisa antes de leer el poema que la sociedad babilónica de entonces era Patriarcal, siendo el Dios Marduk su deidad principal, por lo cual el rol de la Diosa Tiamat es, si me permiten usar la palabra, “demonizado”;

convirtiéndola en un monstruo despiadado, mas a pesar de ello el poema se ve imposibilitado de menoscabar totalmente la imagen de la Gran Madre, y, si interpretamos concienzudamente el escrito, veremos que en el, Tiamat, se rehúsa a entablar combate con sus hijos, aun con el pedido de su consorte Apsu, siendo forzada, cuando no tenia otra opción, a levantarse en armas en contra de sus vástagos. Así que a continuación les presento la primera tablilla del poema. Enûma Elish Cuando, en las alturas, el Cielo no había recibido nombre, y abajo, el suelo firme no había sido llamado; nada, salvo el primordial Apsu, su Engendrador, Mummu y Tiamat -la que les dio a luz a todos; sus aguas se entremezclaron. Ninguna caña se había formado aún, ni tierra pantanosa había aparecido. Ninguno de los dioses había sido traído al ser aún, nadie llevaba un nombre, sus destinos eran inciertos; fue entonces cuando se formaron los dioses en medio de ellos. Lakhmu y Lakhamu nacieron; por su nombre se les llamó. Antes de que hubieran crecido en edad y en estatura Anshar y Kishar fueron formados sobrepasándoles en tamaño Cuando se alargaron los días y se multiplicaron los años, Anu se convirtió en su hijo; de sus antepasados un rival. Sí, el primogénito de Anshar, Anu, se convirtió en su igual Y a su imagen engendró a Nudimmud.

Ea-Nudimmud era el maestro de sus padres. De amplia sabiduría, entendimiento y poderosa fuerza Supremo por mucho ante su abuelo Anshar No tenia rival ante los Dioses, sus hermanos Los hermanos divinos se agruparon; Perturbaban a Tiamat con sus avances y retiradas.

Sí, alteraban el vientre de Tiamat Con sus cabriolas en las moradas del cielo. Apsu no podía disminuir el clamor de ellos; Tiamat había enmudecido con sus maneras. Sus actos eran detestables... Molestas eran sus maneras, autoritario su proceder

Entonces Apsu, el Engendrador de los Grandes Dioses Grito con estruendo, dirigiéndose a Mummu su Visir: "O Mummu, mi visir, quien hace regocijar mi espíritu, ¡Ven aquí y vayamos a Tiamat!” Entraron y se sentaron ante Tiamat, Intercambiando consejos acerca de los dioses, sus hijos. Apsu, abriendo su boca, dijo a la Resplandeciente Tiamat: "Sus formas son verdaderamente repugnantes para mí. De día no encuentro alivio ni reposo por la noche. Voy a destruir, voy a arruinar sus formas, Así la quietud será restaurada. ¡Dejadnos tener descanso! " Tan pronto como Tiamat oyó esto, Ella se enfureció y gritó a su marido. Gritó agraviada mientras su ira se elevaba solitaria y su ánimo se afligía: "¿Qué? ¿Acaso debemos destruir lo que hemos construido? Sus formas, ciertamente, son de lo más problemáticas, ¡Pero tratémoslos amablemente!" Entonces Mummu respondió, dando consejo a Apsu; Maligno en deseo e innoble en proceder era el consejo de Mummu: "Oh Destruye, mi padre, las formas amotinadas. ¡Entonces tendrás alivio de día y descanso por la noche!” Cuando Apsu escucho esto su rostro se torno radiante A causa de la maldad que planeaba contra los dioses, sus hijos.

En cuanto a Mummu, lo abrazó por el cuello Mientras se sentaba en sus rodillas para besarlo Más todo cuanto ellos habían planeado Llego a los oídos de los dioses, sus hijos Cuando los dioses lo escucharon la ira los domino Entre ellos se hizo el silencio y ninguna palabra fue pronunciada. Superándolos en sabiduría, habilidad e ingenio Ea-Nuddimud vio a través del ardid Un plan maestro en contra, él creo y formulo, Hecho astutamente su hechizo lanzó, superior y sagrado navego Lo recitó e hizo subsistir en las profundidades, El sueño sobre él (Apsu) vertió Profundamente dormido yació Cuando hubo hecho a Apsu tenderse boca abajo Empapado con el sueño, Mummu, el asesor, era incapaz de moverse. Ea aflojo su banda y quitó la tiara, Removió su halo y lo puso sobre sí mismo. Después de haber encadenado a Apsu le mató. A Mummu él ato y tras grandes rejas lo abandono Habiendo así establecido su morada sobre Apsu, Él tomo a Mummu y con una cuerda en su nariz lo domino Después de que Ea había vencido y pisoteado a sus enemigos, Y asegurado su triunfo sobre ellos En su cámara sagrada en profunda paz descanso, Él "Apsu" la llamó, por altares que allí designo En ese mismo lugar su culto se fundó Ea y Damkina, su esposa, habitaron allí en todo su esplendor.

El nacimiento de Marduk En la Cámara de los Hados, la morada de los Destinos,

Un dios fue engendrado, el más capaz y sabio de los dioses; En el corazón del sagrado Apsu Marduk fue creado. Él, que lo engendró, fue Ea, su padre; Ella, quien lo gesto, fue Damkina, su madre. El pecho de las diosas el chupo La nodriza que lo crió lo lleno de maravillas Su silueta era encantadora, brillante el gesto de sus ojos Nobles eran sus andares, dominantes como los de antaño Cuando Ea lo miro, el padre que lo engendró, Él se alegró y resplandeció, su corazón de alegría se lleno. Lo hizo perfecto y lo dotó de una doble divinidad Grandemente se le exaltó por encima de los dioses, rebasándolo todo Perfectos eran sus miembros más allá de toda comprensión, Inadecuado para el entendimiento, difícil de percibir. Cuatro eran sus ojos, cuatro eran sus oídos; Cuando movía los labios, el fuego ardía Grandes fueron los cuatro órganos del oído, Y los ojos, de igual número, veían todas las cosas. Era el más noble de los dioses, superior en estatura Sus miembros eran enormes, excesiva su altura

“¡Mi pequeño hijo, mi pequeño hijo! “¡Mi hijo, el Sol! ¡Sol de los cielos!” Vestido con el halo de diez dioses, era fuerte hasta más no poder A medida que sus destellos impresionantes se amontonaban sobre él Anu extrajo y dio forma a los cuatro vientos Consignando para si el líder de la hueste Él le dio forma y destino al torbellino Produjo corrientes para perturbar a Tiamat Los viejos dioses, ya sin descanso, en la tormenta sufrieron Y en sus corazones la conspiración concibieron A Tiamat, su madre, dijeron:

"Cuando mataron a Apsu, tu consorte, No le ayudaste sino que permaneciste inmóvil Ahora Anu creo a los cuatro terribles vientos Golpean con ira tus entrañas y no podemos tener descanso. ¡Deja que Apsu, tu consorte, este en tu mente Y Mummu, que ha sido vencido! ¡Te han dejado sola! Tu paso es angustioso ¡Nos lastiman sin cesar! ¡Tú no nos amas! ¡Nuestros ojos son pellizcados! ¡Nos humillan sin cesar! ¡Déjanos tener descanso! ¡A la batalla, venganza contra ellos! ¡Y deshacelos como el viento! " Y Tiamat escucho consternada las palabras de sus hijos y resignada hablo: "Entonces crearemos monstruos y los Dioses y los monstruos marcharan juntos a la batalla” Ellos se unieron y marcharon al lado de Tiamat Enfurecidos conspiraron sin cesar día y noche Se preparan para el combate gruñendo furiosos Ellos formaron un concejo para preparase para la batalla La Madre Hubur, aquella que forma todas las cosas, Añadió armas sin par, engendro serpientes monstruosas, de afilados dientes y colmillos implacables. Con veneno en lugar de sangre ella lleno sus cuerpos Rugientes dragones ella vistió con terror Los coronó con halos, haciéndolos como dioses, Aquel que los viese era consumido por el horror y el miedo Y entonces con sus cuerpos petrificados nadie podía escapar Ella creó la víbora, al Dragón, y al monstruo Lakhamu El Gran León, el Perro Loco, y el Hombre-Escorpión, Poderosos demonios-leones, dragones voladores, el Centauro Esgrimiendo armas inmisericordiosas, sin temor en la batalla Los decretos de Tiamat era firmes, estaban mas haya de la resistencia

Eran once especies las que ella engendro De entre los viejos dioses, sus primogénitos, quienes formaban la Asamblea Ella elevo a Kingu, lo convirtió en el Supremo entre ellos El líder de las filas, el regente de la Asamblea, El que eleva las armas para el encuentro, avanzando decidido hacia el combate Para dirigir la batalla, para controlar la pelea Esto ella confió a su mano como lo sentó en el Consejo: “He lanzado para ti el hechizo, elevándote en la Asamblea de los dioses Para aconsejar a todos los dioses yo te he dado pleno poder ¡En verdad, eres supremo, tú eres mi único consorte! ¡Tus palabras prevalecerán sobre todos los Anunnaki! " Ella le dio la Tabla del Destino, y la colgó de su pecho: " ¡En cuanto a ti, tu orden será inmutable, tu palabra perdurara!" Tan pronto como Kingu fue elevado, en posesión del rango de Anu, ellos decretaron el destino de los dioses, sus hijos: "¡Tu palabra hará el primer desplome, se humillaran ante el poder de las armas, tan potente en su alcance!"

Traducción por: Frater G.S

Devoción y Ofrenda Hoy una Rosa Roja adorna el Altar de la Señora, como todos los viernes. ¿Qué mejor que el día de Venus para una muestra de Amor a mi Reina, a mi Amada? Tales son los detalles del Devoto para con su Deidad o Espíritus guías, la importancia de mantener el enlace de comunión es una de las piedras angulares de quien busca el conocimiento, asistencia y compañía de los Poderes. Las ofrendas, cuyo acto previo, es decir, el impulso de obtenerlas, es igualmente importante desde al aspecto energético; fungen no solo como elementos simbólicos que reflejan el deseo de mantener la compañía de la entidad reverenciada, sino igualmente como sustancias que alimentan, a través de su

composición energética, a los Poderes, permitiéndoles manifestarse con mayor facilidad en este plano. Recordemos que, aunque los Dioses y Espíritus son capaces de mucho, sus manifestaciones en el denso Reino de Malkuth (La Tierra) pueden ser dificultosas, razón de su procedencia eterica. Ejemplo de esto lo tenemos en el Arte Evocatorio, en el cual se requiere una cantidad considerable de incienso y ofrendas como base material que permita construir un nexo entre el origen espiritual y el plano material, para así producir la manifestación de su presencia. Las ofrendas materiales son tanto instrumentos circunstanciales de manifestación en un momento específico, i.e Evocación, como medios que alimentan energéticamente a la entidad, enlazándola a nuestro Mundo y facilitando su acción. De tal forma que un hechizo que este acompañado de una sustancial cantidad de ofrendas a la deidad o espíritu, tiene posibilidades de surtir efecto con mayor celeridad que uno donde no se le ofrezca nada al sujeto invocado. Considerando que el Altar representa no solo un punto de comunión con los Poderes, sino igualmente un símbolo del Reino del Mago/Brujo, una figura grafica del estado espiritual del practicante, el mantenerlo limpio y activo es más que una simple formalidad. Un Altar con ofrendas constantes, y luces, exhibe actividad espiritual, y mantiene y fortalece el nexo entre los Espíritus y el individuo. He podido comprobar que un Altar abandonado, no necesariamente sucio, más bien carente de ofrendas y elementos que sirvan de nexo sustancial entre lo espiritual y lo material, ergo comida, bebida, incienso, provoca que la comunión con lo intangible sea cercenada, limitada, y en muchas ocasiones detenida. Como he mencionado las ofrendas no “alimentan” a los espíritus de la forma llana que un profano podría pensar, y que incentiva alegatos vacíos de “¿Por qué si tal Dios es tan poderoso necesita ofrendas?”; sino que les permiten consumir sustancia energética de este plano que a su vez sirve de cause para manifestar activamente su poder y facilitar su presencia. Aquí nos encontramos el por qué la sangre es una de las ofrendas más poderosas que podemos entregar. La sangre es vitalidad, solo los seres vivos la poseen, y por lo tanto los Dioses y Espíritus la desean, el enraizamiento que provoca a este plano es solo superado por un sacrificio de un ser vivo. La capacidad que una plegaria o hechizo tiene, cuando es acompañada por un sacrificio, es abrumadora, y sus resultados vertiginosamente rápidos. Las razones creo que son evidentes. No ahondare en este tema pues entraríamos en una larga digresión, la sangre propia es fácil de entregar cuando se conocen los procedimientos y protecciones adecuadas, sin embargo el tópico del sacrificio animal es delicado. En una ocasión un practicante me comento que creía que se sentía listo para realizar un sacrificio animal, que su camino parecía direccionarlo a ello. Tan solo esa afirmación fue suficiente para saber que no lo estaba.

De esta manera podemos observar que las ofrendas juegan un papel mucho más importante que solo adornar el espacio consagrado para los espíritus, o como una muestra de nuestro aprecio, si bien esto último es igualmente importante desde el punto de vista devocional; sino que su relevancia es activamente práctica. Cuanto menos una ofrenda de agua, elemento psíquico por excelencia, debería mantenerse fresca en el Altar, sirviendo simultáneamente de sustento energético para la entidad como un lazo entre Devoto y Guía. Parte de la devoción incluye una comunión diaria con las fuerzas involucradas en los menesteres espirituales del practicante. Ya sea diurna o nocturna, de acuerdo a la naturaleza de las partes involucradas. Dado nuestro desenvolvimiento en el plano material, con sus consabidas tribulaciones, el conectarse diariamente con lo espiritual permitirá que las entidades puedan comunicarse sin muchos obstáculos con nosotros, la gnosis depositada en nuestra mente y su guía impartida. El no establecer una rutina diaria de mínima interacción provocara retraso en los resultados a largo plazo, y limitara marcadamente las posibilidades que una relación espiritual tiene para ofrecer. Innecesario decir que si un acuerdo o pacto, semanal o mensual, es establecido entre del Devoto y su Amado, este debe ser indefectiblemente respetado, so pena de acarrear el distanciamiento, y en algunos casos especiales, cólera, del compañero eterico. Es importante hacer hincapié en que la devoción no es un acto de sumisión. La palabra “Devoción” viene del latín devotiones, cuyo acepción vendría a ser consagración o dedicación, y nos remite a una entrega comprometida para con cierta experiencia mística o espiritual. Rendimos devoción a Dioses y Espíritus para así comulgar activamente con ellos, demostrar nuestra resolución en el alcance de un objetivo dado, experimentar de primera mano al Reino de la Otredad y, por supuesto, como una expresión de Amor. No es un acto de esclavitud, y tengo entendido que, por ejemplo, en ciertas recensiones de prácticas africanas prohíben el arrodillarse durante los servicios espirituales. Respeto no equivale a sumisión. La devoción es un sentimiento de profundo respeto y admiración por algo, en este caso una fuerza espiritual. De tal forma que el ofrecer tributo y devoción a ciertas fuerzas espirituales es un medio honorable, y sumamente antiguo, de evolucionar espiritualmente, y un punto neural en el Sendero de la Brujeria de Hekate. Una aproximación sincera debe mantenerse, pues los Poderes leen los corazones de los hombres, y sabrán si

el practicante procede con honestidad; el emplear ofrendas como medio de construir canales de conexión no va en contradicción a entregarlas con sinceridad, y afecto en el caso de la deidad tutelar. Tributos no tangibles, como canticos, pueden ser presentados para deleite de la entidad tratada. Como mencione en mi Entrada El Éxtasis Poético, los poemas e himnos son un medio para enaltecer no solo a la deidad o espíritu, sino al mismo practicante, aquí encontramos un arcano que se revelara solo a quien indague al respecto. Solemos solicitarle a las fuerzas etericas su ayuda en diferentes menesteres y sin embargo no damos por nuestra parte algo. Un principio mágico básico es el intercambio. La Runa nórdica Gebo sintetiza esto brillantemente con la frase “un regalo por un regalo”. Ofrendas físicas, himnos y canticos, y una comunión constante son elementos primordiales para alcanzar nuestros objetivos, temporales y trascendentales, en el Arte. Este un tema que el practicante individual debe profundizar, pero creo que esta sinopsis será útil para esclarecer lo referente a la práctica devocional e incentivar al lector a mantener una práctica mágica y mística disciplinada y efectiva. Mantened vuestro Altar activo, con vida. Que estén presentes flores, comida, licores, agua, incienso, y veréis el incremento innegable de la actividad espiritual en vuestras vidas. Acerca de Magia Ceremonial y Magia Ritual Esta pequeña intervención es para aclarar muy resumidamente, sí, sé que es extraño que yo resuma un tema pues estoy al tanto de mi propensión a explicaciones largas, sin embargo es un tópico muy sencillo y que no requiere mayor profundización, por lo menos en lo que respecta a entender de forma básica las diferencias elementales. Hannah Arendt decía que ella escribía para recordar las cosas por su mala memoria, y a mi, aunque tengo una memoria bastante buena, a veces me gusta dejar por escrito cuestiones que pueden ayudarme a ordenar pensamientos y divagaciones, y que al mismo tiempo ayuden a otros a aclarar interrogantes. Esta aclaración nace de ciertas dudas que me han llegado y obligan a puntualizar y zanjar el asunto, el cual es la diferencia entre la Ceremonia y el Ritual. Una ceremonia está compuesta necesariamente por rituales, que no son sino acciones y gestos realizados por su valor y significación simbólica. De tal forma que un ritual no necesariamente es una ceremonia, pero una ceremonia es de forma indefectible un ritual. El restregar una cebolla o un diente de ajo sobre una garganta inflamada para que estas absorban la aflicción, o el quemar romero en la habitación de una persona

enferma para sanarla, son rituales, rituales de magia popular específicamente. El mismo exorcismo es en efecto un ritual en su punto más básico. Sin embargo cuando se crea, por ejemplo, una estructura ritual de mayor envergadura para curar a un paciente grave y se conglomeran diversos elementos de significación ritual, este hecho pasa a convertirse en una ceremonia propiamente. El mismo acto de la evocación al plano físico de una entidad es un ejemplo sencillo y directo de lo dicho anteriormente. La ceremonia en cuestión tiene como objeto la manifestación del ser deseado, sin embargo para llegar a tal punto es necesaria la edificación de un “Momentum Mágico”, y este es alcanzado a través de los gestos rituales. Desde la construcción del círculo, pasando por la aspersión con agua bendita, la sufumigación con incienso y las conjuraciones, todos son en si mismos rituales que en su conjunto constituyen una ceremonia. La cuestión no yace en que las ceremonias sean realizadas por tres o más personas, y el ritual este limitado solo a una, creo que lo expuesto con anterioridad descarta tal hipótesis. La asociación de una ceremonia con un grupo de personas nace del hecho no constitutivo sino colateral de los componentes del acto ceremonial, dado el considerable número de elementos rituales en tal ocasión es común que estos sean divididos para mayor facilidad entre diversos integrantes, para así distribuir la carga de responsabilidades. De modo que no es un hecho directo el que la ceremonia lo realicen varios individuos, sino un efecto tangencial por la naturaleza practica de la misma. Creo que una rápida aclaratoria en torno a ello era necesaria pues es una duda común entre diversos practicantes, y a veces puede ser complicado comunicarlo de forma diáfana. El nacimiento en la Oscuridad La Oscuridad…la noche… las sombras… términos que aun son temidos por muchos y al parecer dudo que en algún momento sean aceptados de forma unánime; en un Universo que se reforma a si mismo a cada instante por voluntad de la Presencia en el Vacio, con nuevas almas que despiertan para ser probadas o en todo caso viejas almas que necesitan re-aprender sus lecciones, es evidente que el Sendero de la Oscuridad es un reto que pocos pueden transitar, no por falta de capacidad, sino mas bien por falta de entendimiento del orden cósmico y de la raíz de la cual todos venimos, aun así mantengo la firme esperanza de que gradualmente la humanidad crezca e interiorice, sin importar si son grandes masas o unos pocos individuos, el elevado concepto del Oscuro Origen de la Creación, del cual hablare enseguida. Todo viene de la más profunda y densa Oscuridad, así como el bebe nace de las sombras del vientre materno así mismo nació el cosmos, en aquella región infinita, inalcanzable y etérea, en la cual la Presencia Inefable yacía, ¿acaso pensando? ¿soñando? conceptos humanos que probablemente son insuficientes para

describir aquello que era antes de la existencia. ELLA/ÉL la que estuvo primero que todos los Dioses, el que precedió que todas las Sephiras, pues estas son emanaciones de su magnífico poder, allí se forjo “Lo que Debía Ser”, con su energía sin forma, caótica, pero tal vez consciente de su existencia y el futuro de su próxima creación. ELLA/ÉL, pues en su origen era masculino y femenino. En ese negro útero de la “Naditud” la “Eternidad” surgió, y de ella “La Luz Infinita” resplandeció y fue allí cuando ELLA/ÉL se escindió y el principio del Género se manifestó. La Gran Señora cuya esencia permaneció en la pasividad energética del principio femenino y el Señor Oscuro, el Sol Negro en su primitiva esencia, de su atezada luz emergió de las profundidades la Luz Manifiesta, convirtiéndose en la Corona del Cielo, mas manteniendo, cual reflejo del espejo, su esencia Oscura, oculta debajo del que seria El Gran Árbol. Y ahí en la oscuridad la Eterna decidió permanecer, he allí que la oscuridad sea el soporte del Universo y donde se encuentra el Trono de Etérica Obsidiana de la Reina del Infierno y de toda la creación. La Emperatriz, fuente de toda emanación de Luz y Oscuridad, con el Gran Señor, El Portador de la Luz, como su brazo en acción, Guardián del Cosmos y Soberano de la Manifestación. Pero todo esto que es simultáneamente mito, alegoría e imaginería, ¿es real? ¿sucedió? ¿Como saberlo cuando escapa a nuestra misma existencia metafisica?, solo importa como encausemos el Poder de la Creencia. Tal vez es un invento. Un mito puede ser un codigo que debe ser descifrado, y cada palabra puede encerrar conceptos diversos detras. ¿Creemos realmente en el Arte en tal historia o es un arcano? ¿Una suerte de visión que sirve como un velo a una realidad superior? Realmente no importa, no en estos momentos...ahora solo es relevante concatenar ideas, y puntos en común acerca de ese inicio primordial en el Vacio. Esa Idea que ha tenido lugar en tantos lugares dispares. Y es que el origen de todo siempre ha estado en la Oscuridad, sea la concepción que yo les he expuesto o en las diferentes culturas que han poblado este Reino, este plano material. Para muestra tenemos por ejemplo el mito de creación babilónico, el cual han podido leer en esta página; todo nació de la Oscuridad, del vientre de Tiamat, Señora del Agua Salada, en representación del Océano Infinito y al mismo tiempo del Agua Dulce, fuente de vida, pues de ella nace Apsu como su hermano, consorte e hijo. Por eso ella es “Ummu Hubur” (La Madre del Estruendo) pues es con su voz y

movimiento que el Universo comenzó a tomar forma. En el mito análogo de Sumeria la misma Tiamat, conocida por los sumerios como Nammu, era, y no nos debe extrañar, un Abismo Sin Forma, que abriéndose a si misma crea al Dios Anu, Señor del Cielo, y a Ki, Señora de la Tierra, siendo esta última un mismo aspecto de Nammu como Diosa de la Fertilidad y la Vida. Los mitos de creación sumerio y babilónico son probablemente los mas antiguos de los que se tiene data, lo cual nos da una idea clara para confirmar ese Oscuro Origen del cual les hablo y que permea a muchos pueblos ancestrales. El tema de una Diosa Primordial y Oscura, y en muchos casos engendradora, es recurrente en diversas culturas, tal vez sea un motivo producto de la asociación entre un Vacío acuático y la capacidad femenina engendradora. En el Rig-veda, uno de los muchos textos sagrados de la India, la energía primordial femenina es denominada Mahimata, el cual significa Madre Tierra, teniendo también otros nombres como Viraj, La Madre Universal, como Áditi, La Madre de los Dioses y como Ambhrini, La nacida del Océano Primordial. Una de las formas conocidas de Mahimata es la Gran Diosa Durga, quien en su furia saca de si a su verdadera forma, su esencia pura oscura, caótica pero a la vez amorosa y protectora: Kali. Kali es ese aspecto primordial y primitivo de la misma Durga, la cual por necesidad, debe dejarlo aflorar para desatar la destrucción que limpiaría al Universo del terror causado por los Demonios, según uno de los muchos mitos hindúes. Lo cual nos permite entender que la misma Kali es la forma más pura de Mahimata, su oscura cara, destructiva pero a la vez creadora, lo cual sin duda nos trae al escenario a la misma Tiamat, pues entre ambas podemos observar ciertas similitudes, y , si consideramos que el Oeste de la India se encuentra geográficamente cerca de Mesopotamia del Sur, y que hay investigadores que encuentran puntos en común entre las tradiciones babilónicas y las encontradas en el Valle de la India, uno puede llegar a interesantes, aunque subjetivas, concepciones. Pero ir más allá lo dejo en manos del curioso y el interesado por la antropología, yo, no solo como practicante del Arte, sino también como Ocultista, lo recomiendo sobremanera, uno se llega a sorprender de los interesantes hallazgos, debemos recordar que la ciencia y la magia no deben estar separadas, de hecho en la antigüedad la linea de separación era mas sutil. Habiendo hecho ese paréntesis, y a riesgo de que esta entrada se vuelva muy larga, puedo continuar exponiendo otros mitos interesantes de creación, que validan ese Nacimiento Oscuro del cual hablo. Si nos vamos a uno de los más famosos mitos de creación en el Antiguo Egipto, nos encontramos con que antes de que todo existiese estaba Nuu o Nun, El

Océano Primordial, más oscuro que la noche más oscura, más profundo que el más profundo de los abismos, que existía pero a la vez no, era el Vacío Infinito, el Caos. Aquí encontramos que particularmente y a pesar de ser considerado un Dios, a Nuu se le representaba en ocasiones con forma humana y cabeza de rana, coronado con dos altas plumas. Como muchos sabrán la rana es uno de los símbolos más antiguos de la Diosa Bruja, en especial en su aspecto oscuro, como la fuente de la vida, la Gran Gestadora, la Señora de la Brujería; la rana es un símbolo de muchas Grandes Diosas relacionadas a la magia y a los misterios iniciáticos en el Arte. De Nuu surge El Gran Dios Atum quien con su luz, representada por su conciencia activa el Dios solar Ra, trae a manifestación el Universo. Aunado a esto no puedo evitar el mencionar a Iusaaset, llamada la Abuela de los Dioses, quien se decía era la sombra, es decir, el lado oscuro de Atum, y que junto a ella dio vida a los Antiguos Dioses; se decía que ella era la dueña del Árbol de la Vida, para los egipcios el Árbol de Acacia, la estructura que es la columna central del Universo, lo cual, para el que estudia el Ocultismo, resulta extremadamente interesante y esclarecedor. De nuevo vemos como de la Profunda Oscuridad nace la luz que es la manifestación, siempre el Océano Primordial del cual emerge la vida a partir de la más silenciosa y densa tiniebla. Ahora, trasladándonos a Grecia tenemos el mito pre-helénico de creación, llamado el Mito Pelasgo de la Creación, para información del que me lee el término pelasgo se usa para referirse a los pueblos que habitaron Grecia antes de la llegada de los pueblos helénicos per se, por lo que este mito precede a cualquier texto de la Grecia Clásica, y es mas antiguo que la famosa Teogonía de Hesíodo. Me tomo la libertad de colocarles el mito de la creación en este post, pues me parece sumamente enriquecedor en esa búsqueda por el Nacimiento en la Oscuridad: “En el principio Eurínome, la Diosa de Todas las Cosas, surgió desnuda del Caos,

pero no encontró nada sólido en qué apoyar los pies y, en consecuencia, separó el mar del firmamento y danzó solitaria sobre sus olas. Danzó hacia el sur, y el viento puesto en movimiento tras ella, pareció algo nuevo y aparte con que poder empezar una obra de creación. Se dio la vuelta y se apoderó de ese viento norte, lo frotó entre sus manos y he aquí que surgió la gran serpiente Ofión. Eurínome bailó para calentarse, cada vez más agitadamente, hasta que Ofión se sintió lujurioso, se enroscó alrededor de los miembros divinos y se ayuntó con la diosa. Ahora bien, el Viento del Norte, llamado también Bóreas, fertiliza; por ello las yeguas vuelven con frecuencia sus cuartos traseros al viento y paren potros sin ayuda de un semental. Así fue como Eurínome quedó encinta.

Luego asumió la forma de una paloma aclocada en las olas, y a su debido tiempo puso el Huevo Universal. A petición suya Ofión se enroscó siete veces alrededor de ese huevo, hasta que se empolló y dividió en dos. De él salieron todas las cosas que existen, sus hijos: el sol, la luna, los planetas, las estrellas, la tierra con sus montañas y ríos, sus árboles, hierbas y criaturas vivientes. Eurínome y Ofión establecieron su residencia en el Monte Olimpo donde él irritó a la diosa pretendiendo ser el autor del Universo. Inmediatamente ella le golpeó la cabeza con el talón, le arrancó los dientes de un puntapié y lo desterró a las oscuras cavernas situadas bajo la tierra. A continuación la diosa creó las siete potencias planetarias y puso una Titánide y un Titán en cada una: Thía e Hiperión para el Sol; Febe y Atlante para la Luna; Díone y Crío para el planeta Marte; Metis y Ceo para el planeta Mercurio; Temis y Eurimedonte para el planeta Júpiter; Tetis y Océano para Venus; Rea y Crono para el planeta Saturno. Pero el primer hombre fue Pelasgo, progenitor de los pelasgos; surgió del suelo de Arcadia, seguido de algunos otros, a los que enseñó a construir chozas, alimentarse de bellotas y coser túnicas de piel de cerdo como las que la gente pobre lleva todavía en Eubea y Fócida.” Para el interesado el Mito Pelasgo puede encontrase por toda la web, siendo una fuente rica de estudio para el amante de la historia y por supuesto de la magia. En la misma Grecia tenemos el mito de creación Órfico, tradición influenciada por diversas creencias de la época. En este mito se cuenta que antes de que todo existiese estaba Nix, la Noche de Alas Negras, quien cortejada por el viento etérico dio a luz al Huevo de Plata, que al quebrarse permite que surja Phanes Protogonos, la Deidad Andrógina que da forma al universo y que crea a los demás Dioses al unirse con su madre y consorte Nix. Muchos son los mitos de creación que reiteran ese nacimiento a partir de las tinieblas, yo solo les he mencionado algunos, el lector que realmente desee indagar más en dichas historias se sorprenderá con el hecho de que a pesar de la distancia y diferencias culturales entre cada una de las civilizaciones, lo que yo denomino “Puntos de Encuentro” son variados y de profundo estudio, y poco a poco podrá interiorizar una verdad que trasciende las eras: Todos Venimos de la Oscuridad. Y allí es cuando yo les digo: ¿Por qué temerle al origen? No estoy desvalorizando a la luz; tanto la Luz como la Oscuridad, así como la energía femenina y masculina, deben ser respetadas y tenidas siempre en mente, porque si no el desequilibrio llegara a nuestras vidas y ese no es el camino del Mago o el Brujo. Más aun considerando que los Dioses, cuan complejos como son, poseen ambas polaridades en mayor o menor medida, sería ilusorio el encasillar a una deidad en parámetros limitativos mundanos. No debemos olvidar:

El Uno se dividió en Dos, y allí en ese trabajo común de complementos dan origen al Tercero, es en definitiva la acción y reacción arrojando un resultante, que es la Creación. El Uno siempre terminara en Tres, pues este último es la concreción de su deseo y voluntad. Una lección que aprendí hace ya algún tiempo gracias a un interesante desarrollo de conceptos numerológicos, en mis estudios de Magia Teutónica, de Kveldulf Gundarsson, y que me continúan sirviendo hoy en día, enriquecidos por otros conocimientos mágicos de otros senderos que transito. El entendimiento de la creación y nuestro origen será el primer paso para que, los que lo deseen, se inicien en los brazos de la sombra, pues nuestro origen está en la noche del vientre materno, reflejo del origen cósmico. Si aprendemos a interiorizar en vida los luminosos y oscuros senderos del Arte, nuestra ascensión por el Gran Árbol será mucho más fácil y gratificante.He ahi el Sendero Torcido. En ese momento de aceptación seremos hermanos, pues estaremos unidos bajo el servicio de la Oscura Señora y nuestro Hombre Negro en la encrucijada.

Salve a ti que observas en la distancia Salve a ti Señora de todos los Brujos Salve a ti invencible Reina Hacia ti caminamos con la seguridad del sonámbulo Permítenos acceder al poder de tus misterios Ilumina con tu antorcha nuestras mentes Para que así el entendimiento llegue a nuestras vidas Que el graznido del cuervo acompañe esta procesión en tu nombre Y el aullido del lobo junto al sisear de la serpiente sean nuestros cánticos Hacia tu Oscuridad nos aproximamos Hijos de la Noche Apretados entre tus senos Esperando pacientemente tu abrazo La Reina del Infierno Existe en los confines del Árbol de la Vida, y más allá de su contraparte, el Árbol de la Muerte, un oscuro lugar que se atisba desde el Reino de las Sombras, más allá de la Luna de Thaumiel, en la oscura sombra de Kether. Allí sobre una gran pirámide, junto a los cantares de los ya olvidados Dioses Antiguos, un portentoso y negro trono yace; sobre este una hermosa mujer mira con amor y expectación aquello que, hace ya tanto tiempo, en su deseo y anhelo, creó.

Hécate es su nombre, uno de los tantos por lo menos, pues muchas caras ha tenido Ella a lo largo de la historia, pero esta forma tiene un peculiar y extraño numen, que atrae y excita los sentidos de manera singular. Sea Hécate, Hekate, Ekata, o Ἑκάτη lo relevante es que este es el nombre y reificación que Ella, incognoscible en su pureza, escogió para presentarse a ciertos iniciados en el Arte de la Brujería, ya de forma individual o colectivamente, cuando nos referimos a corrientes y/o tradiciones. Aquí no hablare de su conocida historia, pues aquellos que realmente han establecido contacto directo saben que la Gran Señora no posee un simple origen helénico, sino que fue incorporada a dicha cultura, no por decisión de los griegos, ingenuos seriamos al pensar eso, fue la resolución de la Diosa misma y la Corriente Eterna las que permitieron que la antigua Hellas adoptara a esta Patrona de la Magia, ese Atavismo Primero. Esto es gnosis y como tal una subjetiva aproximación, empero no por ello carece de fundamento, el Arte si bien se alimenta de la racionalidad la supera en donde las limitaciones de la mente y su relación fenoménica con el mundo sensible llegan a su final; no es un análisis antropológico, el que desee leer la historia conocida de Hécate puede hacerlo a través de los muchos libros y paginas que hablan de Ella, aquí se hablara de aspectos mas etericos y espirituales de la Reina Bruja. Es imperativo aclarar, antes de continuar, la terminología del título de esta Entrada, pues desde una perspectiva exotérica y cultural el relacionar a Hekate con el Infierno evoca una sin razón ecléctica, solapando elementos paganos con cristianos, un absurdo frente a la lógica cultural. Es menester pues salir de este meollo etimológico. La asociación de Hekate con el Infierno ha producido altercados argumentativos, en diversas discusiones, tanto presenciales como digitales, he visto el conflicto claro por dicha relación, es natural si no se comprende el porqué de la utilización del vocablo Infierno, por lo que voces se alzan inmediatamente a lanzar luz acerca del vínculo entre Hekate y un Inframundo helénico, pero no con un Infierno judeo-cristiano. En términos exotéricos simplistas los detractores tiene razón, culturalmente Hekate no tiene relación alguna con el Infierno, es en su historia común una Diosa psicopompa, que viaja entre los diferentes planos y con una íntima interacción con el Inframundo o Hades. Cuando se emplea correctamente el termino Infierno en relación a Hekate se hace necesariamente, y en esto hago un profundo hincapié, desde una perspectiva eminentemente esotérica, no cultural, no histórica, ni tampoco mitológica, sino desde una cosmovisión mistérica y ocultista, desde otro punto de vista es un mero bizantinismo. Dado que el Arte occidental se mueve en un ambiente eurocentrista, sin la actual significación peyorativa, es natural que estas propensiones esotéricas tengan su origen en las recensiones del Viejo Continente, de donde muchos de nuestros

mentores han procedido, teniendo especial relevancia las corrientes inglesas. Esto es importante por lo siguiente: Infierno en idioma anglosajón se escribe Hell, cuya raíz es el Viejo Ingles Helan, que significa “to conceal, to hide” (esconder, ocultar, mantener en secreto), esta raíz la comparte con la palabra Hele, usada usualmente como un arcaísmo en cultos religiosos, esotéricos y masónicos, esta última voz tiene el completo sentido de su raíz, significando igualmente el mantener oculto; peculiarmente, según el Oxford English Dictionary, uno de sus usos más tardíos tenía relación con el cubrir semillas o raíces con tierra, sería poco realista decir que esta es la razón por la que el Infierno es subterráneo, en especial cuando tenemos el precedente del Hades griego y el Gehena hebreo, ambos influencias para las mentes cristianas, pero sin duda este último significado se presenta como una curiosidad. Y es que interesantemente se puede encontrar Hell escrito en ocasiones como Helle, lo que acerca más a ambos términos. Esta raíz etimológica alumbra una nueva interpretación de Infierno ( Hell), y lo transforma en más que un sitio de fuego y azufre en algo que esta o debe ser escondido, oculto a la visión común. Esto es lo que ha hecho que entre ciertos ocultistas se haya reformulado la visión del Infierno, para convertirse sencillamente en un vocablo para designar a los Reinos Ocultos, y generalmente contrapuestos a los celestiales; claro está que estas interpretaciones varían de recensión en recensión, pero la base esencial es la esotérica significación de Infierno, está en contraposición a la usual concepción mundana y exotérica del mismo. Hekate por tanto al ser la Reina del Infierno es, por extensión lógica, la Reina de los Mundos/Reinos Ocultos. Ahondar en el papel y lugar en el Universo de los Reinos Infernales seria desviar grandemente la presente entrada, pues tendríamos que adentrarnos en las concepciones ontológicas del Arte, que en sí mismas son fluctuantes pues dependen y varían de acuerdo a una línea de tradición y/o corriente específica, dejare otro escrito para plasmar tal cuestión. De momento suficiente con tener en consideración, para esta Entrada, que el Infierno está asociado a una serie de planos y reinos sutiles, de una naturaleza oscura y severa, esto en balance a los Reinos Empíreos, y que se mantienen en un estatus cosmológico superior y elevado al penetrar en su más interna naturaleza. La divina Diosa por lo tanto se erige en su multifacética esencia como la Reina de los Cielos, la Tierra (que abarca al Mar igualmente) y los Infiernos. ¿Por qué entonces emplear como título de esta Entrada, primando sobre los otros dominios, el relacionado con el Infierno? Los Reinos Infernales constituyen una de los escenarios de investigación espiritual más interesantes y llamativos, pues su mismo origen los erige como el fundamento

y cimiento de la estructura Universal, esto es algo que plasme largamente en mi ensayo “Into de Void” para la antología Visions of the Nightside, en el mismo explico mis razones para considerar a los Reinos Infernales los primeros sedimentos cósmicos, pues constituyen las energías salvajes y primordiales que al ser refinadas darían origen a los Reinos Celestiales, que a su vez impondrían orden al Universo y manifestarían a la Creación; la Emperatriz al ser la soberana de los Reinos Infernales refuerza su papel como la directora suprema de las fuerzas luminosas y oscuras, y son estas corrientes particulares precisamente las que constituyen el camino de Negra Alquimia para el practicante de las formas avanzadas del Arte Magice. Si bien el Arte se denomina el Sendero Torcido, pues, como una serpiente que se contorsiona, danza entre las corrientes empíreas e infernales, son estas últimas las que innegablemente suelen fascinar y atraer a los brujos, siendo por su misma naturaleza hombres y mujeres seducidos por el peligro, lo oscuro, el tabú, y alimentados por un inusual coraje de explorar aquello que otros temen. Tal es la razón de la relevancia de Hécate como Reina del Infierno. Aclarada la razón de ser para el ya mencionado vocablo, y que espero finalmente disipe dudas y argumentaciones poco fundamentadas, y hechas en base al desconocimiento de las razones esotéricas para su uso, podemos continuar. La concepción de Ekata que se presenta aquí es de una índole esotérico y poco histórico, como ya se ha mencionado al inicio de este escrito, fundamentada en el conocimiento externo que es posible poner en evidencia para el público desde la imaginería, ethos y mito de la recensión a la cual pertenezco y la línea del Arte que sigo. Tales cuestiones están alejadas de ser graves revelaciones de conocimientos iniciáticos, pues es simplemente la superficialidad que es factible mostrarle a los no iniciados, siendo más bien una ventana y faro que atrae a los Buscadores a otras reificaciones del Arte Brujo, alejadas de las formas mágico-espirituales ya conocidas por muchos, despertando una llama interna de curiosidad que será plenamente encendida si los Espíritus y Dioses del Oficio llevan al interesado a un guía adecuado y que pueda educarlo en el sendero. Se aviva la semilla, si es que se haya dentro del individuo, para que luego esta, según la voluntad de los Poderes, eche raíces. En esta recensión del Arte Magice Hécate es vista más allá de la Reina Bruja, siendo este su rostro por antonomasia, y aquel que abre las Puertas a nuestras sagradas prácticas, y sin embargo a la vez solo una parte de sí misma, y no la totalidad de su ser. Es así que es concebida como la Primera Causa, Emperatriz de los Dioses, la Gran Diosa Negra de la cual el Árbol Cósmico, en su reflexión oscura y luminosa, surgió; más que Reina de la Magia, y más que solo el Anima Mundi, la energía que subyace dentro de toda la vida de la Tierra y, en su caso, en el Universo mismo. “Inalcanzable es mi Trono para aquellos débiles de voluntad y corazón”

El Sendero de Hekate, entendida como la Reina Infernal, es para los fuertes de espíritu, mente y emoción, pues solo aquellos con el compromiso suficiente, y el más férreo e inalterable Amor, podrán postrarse ante Ella en los Reinos del Abismo, más allá del Árbol de la Vida, en los olvidados sedimentos del Cosmos. Amor, he allí la clave para adorar a Hécate y poder alcanzar su Trono de Obsidiana, pues en el irrenunciable afecto y entrega, de carne y espíritu, a la mas hermosa de las Diosas, se encuentra la fuente de la magia que Ella otorga con dulzura a los hijos que demuestren su compromiso y entereza. A pesar de que la Reina Bruja habita en los confines del Árbol, en donde su forma estelar (aquella que trasciende su manifestación empírea e infernal) reside como la etérica e inalcanzable Emperatriz, Ella es capaz de descender su elevado nivel vibratorio y usar la llamada Puerta Lunar, transformando, en una deliciosa alquimia divina, su corriente estelar por la corriente lunar, la cual le permite comunicarse y convivir con sus niños encarnados, hasta que estos, en su ascensión espiritual, avancen con dedicación y fuerza por cada una de las Esferas, oscuras y luminosas, hasta su Trono, en donde la Suprema Emperatriz yace, en su mas pura y elevada forma. Es así que la Luna, lejos de ser una representación antropomórfica de Hécate, como es comúnmente mal interpretada, o siquiera una extensión de si misma, es realmente un instrumento de la oscura Diosa, el portal que emplea para descender a nuestro Reino, y a través del cual encauza sus energías, ya sean de un carácter más ctónico y/o infernal (Luna Negra) o más celestial y/o mágicamente pleno (Luna Llena). El coro que rinde tributo a Ekata, con voces inaudibles para los mortales que transiten sin preparación los Reinos de las Sombras, esta compuesto por los ya olvidados y demonizados Dioses Brujos, aquellos que, por la ambición e ignorancia del hombre, fueron catalogados de malignos demonios cuyo solo propósito es destruir al hombre. ¿Cómo puede ser este el mayor objetivo de tan antiguas entidades? El creer tal cosa seria suponer que Hécate misma los ha creado para tal meta, pues ellos también son la prole de la Reina del Infierno, y sus destinos ya están trazados por Ella, la que estuvo primero. El entender el Origen Oscuro es el primer paso para posteriormente interiorizar que muchos de los llamados “demonios” no son más que antiguos y poderosos Dioses o espíritus, descendencia de la más hermosa Emperatriz. Si bien es innegable que, debido a sus altos niveles vibratorios, pueden causar un daño terrible a los mortales cuyos cuerpos sutiles no se encuentren lo suficientemente preparados para hacerles frente; de hecho, lo mismo ocurriría si nos aproximásemos al Trono de Obsidiana Etérica de la exquisita Diosa, seriamos arrasados y la locura y el desequilibrio se apoderarían de nosotros, sin que esta

fuese la intención de la propia Hécate; mas como el mismo fuego, este da vida y quema por igual, sin que este sea su deseo consciente. Hay seres muy antiguos en el Árbol, y mucho mas allá, cuyo poder seria pernicioso para los hombres si se atreven a aventurarse sin preparación a tales planos. Sin mencionar el hecho de que algunos de ellos nunca han convivido con nuestra especie y somos tan desconocidos para ellos como ellos para nosotros. El preguntarse que hay mas allá, y el entender que mucho de lo que se dice ha sido alterado por intereses mundanos e ignorancia llana, es un requisito para poder avanzar por el Sendero más oscuro de Hekate, aquel de la Reina del Infierno; de allí que solo aquellos con el valor y la fuerza mental y espiritual suficiente pueden vislumbrar el pálido rostro de la Reina del Vacío, y regocijarse ante la verdosa luz de sus ojos. Es precisamente en el sendero infernal que el iniciado es puesto de frente a sus más profundos temores y es sumergido en la negrura de los Reinos del Abismo, esto no es un proceso meramente intelectual, ni similar a las infundadas advertencias de las formas ligeras del neopaganismo que hablan de hacerle frente a los miedos y como Hekate nos pone a prueba mundanamente, no, estamos hablando de verdaderos eventos espirituales y encuentro directo y sin ambigüedad con entidades de Otros Planos que, muchas veces enviados por la misma Señora, probaran directamente en los reinos astrales a aquel que ambiciona la Ascensión. Tal cuestión se aleja de las palabrerías de la Nueva Era Pagana, con su psicología pseudo mística y que hace creer a los jóvenes que la mayor prueba de los Dioses consiste en elegir entre una matrícula u otra de la Universidad, o terminar o no con la pareja actual, las pruebas espirituales que en muchas ocasiones son consideradas elementos de fábula son muy reales, y siglos atrás, en el zenit de los chamanes, poseían una verdad axiomática e ineludible. Los procesos espirituales más intensos pueden tener consecuencias tan graves como el perder partes del ser espiritual, o incluso ser sofocados espiritual y físicamente por alguna entidad en nuestras exploraciones a la Otredad, existen procesos iniciáticos con Dioses Brujos que liberan energías lo suficientemente intensas como para ocasionar accidentes directos a seres queridos por un mal manejo de las corrientes e incluso la misma negligencia a la hora de cumplir pactos puede ocasionar siniestras consecuencias. De primera mano las he experimentado y se aprende que a mayor recompensa mayor el desafío. Mas sobre esto no diré mas de momento, pues mi deseo en esta entrada era el exponer el sendero de la Reina infernal, aquel que es recorrido por pocos, pero que allí esta, esperando que los hijos de la Primera Diosa se reencuentren con Ella, y dispuestos estén a unirse apretados entre sus senos, en el mas puro y entregado Amor, con una lealtad que, una vez iniciados en el camino, será irrompible, y los perseguirá en todas sus encarnaciones. Ese es el Amor de Hécate, uno que quema y destroza el espíritu, destruyendo el ego, para surgir, como el fénix; traspasando el abismo, pues el Daath mismo será

un puente para ascender hasta la Cámara Interna del Santuario más recóndito de Ella, la Diosa de toda la Brujería, la Reina del Infierno.

Yo soy aquella que espera en el lejano Reino Yo soy aquella nunca olvidada Yo soy aquella que conoce tus sueños y deseos La fuente de tus pesadillas El impulso de tus miedos Yo soy la perra negra que aúlla en la oscuridad El grito silencioso de la noche Las lágrimas derramadas por tu desesperación Más también soy la antorcha que ilumina tu sendero Y soy la amorosa madre que vela por ti Soy aquella que defiende con garras y dientes a sus amados Soy la armadura que has de llevar en la vicisitud La amante que nunca se aparta de tu lecho Soy la llave que abre todas las puertas Tomad el sagrado rió que emana de mis senos Tan dulces y amargos Ven a mí con el más irrenunciable amor Ven a mí con el más ardiente deseo Ven a mí con la más estoica lealtad ¡A mí con el ineludible compromiso! Yo soy Hécate la Primera Hécate la Creadora Hécate la Destructora Yo soy el Silencio Yo soy el Grito Y soy El Amor Y el Odio Y la Justicia Y la Venganza Yo soy Hécate la Única Yo soy Hécate el Todo Aproxímate con cuidado y sumisión Aproxímate con entrega y amor Aproxímate si deseas poder Aproxímate si deseas conocimiento Aproxímate si deseas consumación Aproxímate si deseas la Ascensión Escucha los susurros de la noche Ahí estaré en las encrucijadas de los mundos Nada escapa a mi visión Pues soy la Eterna Observadora Derrama sobre mí tu sangre

Y yo derramare sobre ti mí pasión Mira mis ojos con aprehensión La más severa de las Diosas soy Soy Hécate, ven en tu dolor Soy Hécate, ven en tu éxtasis Me elevo Imperecedera e Impoluta Cuando nada existía yo antigua yacía Y cuando el ciclo reinicie yo estaré allí Recogiendo las flores de mi eterno jardín ¡Solo si me amas ven! ¡Solo si me anhelas ven! ¡Solo si me temes ven! ¡Solo si me deseas ven! Yo te responderé Silenciosa aguardare Pues si en mis brazos estarás Tarde o temprano vendrás No podrás escapar Mi abrazo te reducirá Y mi perenne beso en ti marcado estará Soy Hécate Me amaras Y de mi lado nunca te apartaras El Vuelo al Sabbath La página lleva un par de meses inactiva dado que compromisos personales me han impedido redactar entradas, de hecho un proyecto a largo plazo, relativo al Arte, en el que estoy sumido, tomara todo mi tiempo por lo que la actividad de este espacio se verá reducida considerablemente, de forma temporal claro está, intentare aun así publicar en la medida de lo posible pero no podrá ser prioridad, por ello pido disculpas a mis lectores. Antes de sumergirme plenamente en el mencionado proyecto quería escribir un nuevo artículo, no me agradan las publicaciones de “me tomaré un descanso”, de modo que considero que la mejor forma de despedirme por un tiempo es con una nueva publicación, se lo debo a mis asiduos lectores frente a los cuales tengo una responsabilidad que he asumido plenamente. Pasemos pues a lo que nos concierne. Para quienes siguen mis publicaciones, tanto en esta página como en su contraparte en Facebook, no les resultara particular mi profundo interés en el Sabbath y la reiterativa mención del mismo. No es de extrañar considerando, como ya se ha visto en la entrada correspondiente, el papel central que tiene el mágico evento en el Arte de la Brujería. Parto este escrito con el supuesto de que

ya están familiarizados con la verdadera naturaleza del Sabbath y que han leído íntegramente mi exposición al respecto, de igual forma el link a ese artículo lo tienen en este mismo párrafo. De tal forma que nos evitaremos confusiones y podremos dialogar en el contexto adecuado. Innecesario hablar acerca de los registros históricos del vuelo al Sabbath pues, nuevamente, fueron previamente expuestos en mi ensayo anterior, por lo que nos enfocaremos en el aspecto eminentemente práctico del asunto, a saber, el vuelo al Sabbath propiamente. La congregación nocturna, independientemente de si esta ocurre en uno de los grandes eventos del año como Hallowmass o Walpurgis, o en alguna de las lunaciones mensuales, es un suceso eminentemente espiritual que requiere del practicante un estado alterado de consciencia, un “ caer en éxtasis”, que es en definitiva lo que produce el “vuelo” del espíritu para transportarse al Sabbath. La forma de llegar a ese estado es variable, pero en la tradición bruja involucra en la gran mayoría de los casos el uso de ungüentos específicos. Llamado propiamente Unguentum Sabbati (ungüento del Sabbath), y conocidos popularmente como Ungüentos Voladores, estas preparaciones, con base de grasa animal, eran empleadas por los Brujos para caer en un estado de éxtasis que eventualmente les permitía abandonar sus cuerpos físicos, para unirse de esta forma al vuelo nocturno hacia la Asamblea de la Reina Bruja y el Maestro Cornudo. Los ungüentos estaban indefectiblemente compuestos por hierbas psicodélicas y venenosas, tales como belladona, beleño, cicuta, acónito y la mandrágora, cuyos alcaloides contribuyen a un efecto psicoactivo, a no ser que las dosis se excedan en cuyo caso puede ser mortal; y que abstrae al practicante de la realidad mundana, facilitando su paso al mundo del espíritu. El uso de la cicuta, aunque tradicional, no es recomendable por lo tremendamente tóxica que es, manejarla requiere extremo cuidado. El ungüento era/es aplicado en las axilas y la planta de los pies, aunque existen relatos en los cuales podía ser colocado en las muñecas y frente, sin embargo algunos practicantes alegan que las propiedades de los ungüentos son mejor absorbidas por las membranas mucosas, evidentemente con excepción de la boca dado lo ponzoñoso de los componentes. Interesante señalar que los ungüentos voladores no son exclusivamente del contexto de la brujería medieval, sino que en fuentes antiguas, como El Asno de Oro de Apuleyo, son mencionados: (…)Lo cual Panfilia hizo de esta manera: primeramente ella se desnudó de todas sus vestiduras, y abierta una arquilla pequeña sacó muchas bujetas, de las cuales quitada la tapadera de una y sacado de ella cierto ungüento y fregado bien entre las palmas de las manos ella se unto desde las uñas de los pies hasta encima de los cabellos; y diciendo ciertas palabras entre si al candil, comienza a sacudir todos sus

miembros en los cuales, así temblando, comienzan poco a poco a salir plumas. (El Asno de Oro, 1955, IV, p.56.). La escena presenciada por Apuleyo en su famosa obra si bien esta imbuida de elementos fantásticos es, sin embargo, desde la visión de un practicante del Arte, una imaginería simbólica del efecto que realmente producen los ungüentos sabbáticos, facilitando el “cambio de forma del prácticamente”. Por supuesto esta transformación no es precisamente literal o física, sino que tiene ocurrencia en el plano espiritual, el cuerpo etérico del practicante cambia a una nueva forma, o su consciencia es depositada en un receptáculo previamente construido astralmente, o simplemente se manifiesta espiritualmente un doble del cuerpo físico del individuo. Por ello la procesión de la Hueste Nocturna al Sabbath suele tener una imaginería diversa, desde pájaros, jabalíes, perros, y demás animales, hasta Brujas montadas en cabras, caballos, escobas o stangs. Como el practicante se manifieste en la Otredad dependerá de su deseo y procedimiento empleado. Sin duda esto trae a escena los procedimientos chamanicos en los cuales el caminante entre los mundos se ataviaba con prendas animales, haciendo una analogía con su contraparte salvaje, para luego abandonarse al éxtasis al ritmo de los tambores y viajar al Mundo de los espíritus. La semejanza no es sorprendente si se tiene en consideración el probable origen chamanico de la Brujería. Y es que conjuntamente con los ungüentos el practicante puede ayudarse con el sonido de tambores, baile frenético y canticos para alcanzar el estado alterado requerido para pasar al Otro Mundo, en el momento adecuado se caerá en “el sueño que es como la muerte” y el viaje comenzara. Aun así, el uso de los ungüentos no debe considerarse un aditivo extra, las fuentes nos permiten ver la importancia de los psicoactivos para facilitar enormemente el vuelo, corrientes mágicas actuales han pretendido reformular el concepto de los ungüentos voladores, cambiando recetas y eliminando las hierbas tradicionales que poseen los alcaloides necesarios para alterar el organismo, reemplazándolas con plantas poco útiles para el verdadero propósito de estos bálsamos. Muchas de estas hierbas con inaccesibles en Hispanoamérica, sin embargo ciertos sustitutos pueden ser obtenidos, siempre que posean los componentes químicos requeridos; la datura, por ejemplo, ampliamente diseminada en la región, es un sustituto más que adecuado para alguna de las plantas europeas tradicionales. Una vez que el espíritu, con la plena consciencia del practicante, haya despegado, el individuo con la ayuda de sus Familiares, o Espíritus Aliados, y el permiso de los Señores del Arte, se unirá a la procesión nocturna que arribara definitivamente al Congreso Brujo. La cuestión relativa a la plena consciencia requiere una aclaración que involucra directamente a la naturaleza misma del Viaje Sabbático…

Primero, debe quedar absolutamente claro que la incursión nocturna es un evento espiritual real, que está teniendo lugar verdaderamente en el Mundo de los Espíritus, no es una meditación o un Pathworking, si bien este último cuando es realizado correctamente puede devenir en un verdadero despegue. No estamos hablando de una meditación guiada o una visualización, algunos nunca podrán viajar al Sabbath, punto. Queda de parte del practicante el engañarse acerca de la experiencia, cuando es un verdadero vuelo al Sabbath se sabrá sin lugar a dudas, es una experiencia iniciática cada vez y nunca se regresa de la misma forma, algo cambia, uno lo palpa. Referente a la actividad consciente, como se puede observar el Brujo se prepara para el evento y dirige sus esfuerzos en pro de la consecución del mismo, durante su éxtasis direcciona la voluntad para volar y en el Otro Lado retiene su control mental, caerse simplemente dormido no se considera un Viaje Sabbático. Sin embargo, y esto ha de ser tomado en cuenta, los Dioses Brujos pueden compeler al espíritu del practicante, durante su sueño, a que se presente al Sabbath, esto puede ser considerada una evocación a la inversa, I.e no es el practicante quien llama a la entidad a este plano sino es él/ella mismo/a quien es llamado por los Poderes; la ocurrencia de esto es variable y depende de factores que escapan a mi juicio. De suceder tal evocación inversa el Brujo igualmente lo sabrá y podrá diferenciarlo perfectamente de un sueño cualquiera. Ahora, existen métodos particulares a través de los cuales abandonar el cuerpo físico y enviar el espíritu al cielo nocturno, pero tales procedimientos corresponden a individuos o contextos sub-culturales específicos que, si bien no se relaciona directamente al Sabbath desde nuestra imaginería, sí se presentan como consideraciones posibles de los vuelos sabbáticos. Los Benandanti de Friuli, por ejemplo, solían caer por si solos en un estado alterado que los sumía en un “sueño” en el que sus “almas” abandonaban sus cuerpos, en la forma de pequeños animales, para aventurarse a juegos nocturnos de danza y festejo o para luchar contra Brujos malignos o Malandanti. Un requisito curioso para ser un Benandanti era nacer con la placenta enrollada en la cabeza, llamado ocasionalmente “nacer con velo”, una característica que se repetiría en diversos grupos en distintas áreas de Europa. Otra forma a través de la cual podría viajarse al Sabbath, puesto que las fuentes históricas nos permiten realizar conjeturas, es a través de un estado cataléptico, sin embargo ello no puede ser aprendido, hasta donde tengo entendido, y está atado de forma indefectible al individuo que padezca esta aflicción. Carlo Ginzburg nos da referencias acerca de este evento en el Norte de Europa, específicamente Laponia, y lo extiende hasta los mencionados Benandanti: En la mitad del siglo decimosexto, Peucer describe a los “magos” lapones emergiendo de una catalepsia con estas palabras: ‘Habiendo pasado veinticuatro horas, con el retorno del espíritu, como si de un sueño profundo se tratase, el inanimado cuerpo despierta con un gemido, como si fuese llamado de vuelta a la

vida desde la muerte en la que había caído’. Treinta años después, el autor de un testimonio anónimo acerca de los benandanti, Toffolo di Buri, “pastor” de una villa cerca de Monfalcone, usó términos abrumadoramente similares: ‘Cuando él [uno de los benandanti] es forzado a ir a combatir es sobrecogido por un sueño profundo, y durmiendo con el estómago hacia arriba mientras el espíritu salía, uno podía escucharlo emitir tres gemidos, como ocasionalmente hacen aquellos que están muriendo’. En ambos casos el sueño, letargia, catalepsia, se comparaban explícitamente a un estado de muerte temporal, destinada, sin embargo, a convertirse en definitiva si el espíritu se tardaba en re-entrar en el cuerpo. (Ecstasies, Cap. III, p. 170.). (corchetes son míos). La narración nos permite confirmar que el sueño en el cual se sumían tanto los Benandanti como los magos lapones no era uno común y corriente, sino uno muy especial, que parecía como el mismo sueño de la muerte, similar al estado en el cual el cuerpo, mientras viaja al plano astral conscientemente, es arrojado. Igualmente la realidad de la experiencia es reiterada ante el peligro de que el espíritu no vuelva de su viaje, característica básica del chamanismo en el cual la interacción directa con el mundo espiritual es considerada peligrosa por las posibles consecuencias de que algo salga mal, reafirmando la indefectible realidad de la Otredad. No es un evento mental sino la convivencia con un mundo que realmente “es” y puede afectarnos positiva o negativamente como el mismo plano material. Recuerdo una experiencia de viaje en el cual, omitiendo detalles, entre los asistentes del Congreso me encontré con una Diosa oscura en un paisaje sumamente sugestionador, un templo en ruinas en una montaña bajo una poco natural noche, el evento que se desarrollo fue tan intenso y “real” que por un momento dude de la experiencia sumido en la duda de la demencia, la Diosa me dijo que ella me demostraría en carne la veracidad de lo que acontecía. Después de regresar a mi cuerpo y finalizar la ceremonia, y de nuevo volver a las actividades mundanas, me queme en la zona abdominal con una marca especifica que duro un mes y medio, siendo estos “latigazos fogosos” una de las características comunes de esa deidad, al instante supe que tal era la seña predicha. El peligro de no volver es uno latente cuando verdaderamente se ha despegado espiritualmente, en el mundo chamanico esto toma tintes incluso más oscuros, como espíritus que pueden poseer el cuerpo desprotegido del practicante, o partes del alma que son dejadas en el Otro Lado y que deben de ser posteriormente recuperadas por otro chaman y devueltas a su dueño. Aquí entran en escena los Espíritus Familiares que deben ser llamados tanto para proteger el receptáculo vacío como para guiar y socorrer al Brujo en su viaje. La procesión nocturna llevaría entonces al practicante el sitio en el cual la Asamblea tomaría lugar, lo que allí suceda se aleja del tópico de esta entrada, pero cada experiencia sabbática es única y un momento de muerte y resurrección constante.

La naturaleza espiritual y astral del Sabbath es indiscutible, como nos permite ver todo el proceso eminentemente mágico que precede a la ocurrencia mística, y es tiempo de que tan sacro evento deje de ser confundido por los adherentes de las religiones paganas modernas con los simples festivales estacionales, el uso correcto de los conceptos es imperativo para poder estructurar un corpus de creencias sólidas, si no posibles decepciones pueden suscitarse como el hecho de que la gran mayoría de los paganos modernos no han realmente participado en un Sabbath, tan solo en una celebración a la naturaleza. Al Sabbath llegamos volando, así que untemos el ungüento, llamemos a nuestro Familiar y escuchemos el cuerno del Maestro que llama inexorablemente a sus Hijos a congregarse en la Fiesta Bruja, uníos a la nocturna comitiva y recorred las nubes hasta la vieja Montaña, hacia el norte y hacia abajo, hasta las profundidades de los Mundos donde la Dama y el Viejo nos esperan. Himno a Hekate al Alba He decidido compartir al público el Himno a Hekate al amanecer que suelo recitar cada mañana, como parte de mi practica devocional diaria, preferiblemente a la hora del despunte solar, sentíos libre de usarlo en vuestras practicas o, de compartirlo en otro espacio, darme el debido crédito. Himno a Hekate al Alba por L.J. Tang

Escúchame Oh Triple forma de Oscuridad Mi hermosa Diosa, tú la del más hermoso rostro Infinita fuente de belleza Tu negro resplandor hace palidecer al más brillante día La perfección lleva tu nombre Posa tu azafranado velo sobre mí y déjame yacer a tu lado Unidos eternamente en carne y espíritu Mi Reina, mi Diosa, mi Amante Dejad que fluya el más puro amor de las grietas del inframundo Mientras elevo mi ser hasta tu Fuente Pues yo seré el que alimente a tus impetuosos corceles Pierde tu mirada entre mis ojos y déjame besar tus pálidos labios Oh Hekate, amándote en la Oscuridad Al despuntar el Alba Oh brillante luz celestial De los Empíreos Reinos has de reflejar Dulzura y belleza sin igual De tu boca las melodías olvidadas se han de desbordar Mientras el angélico coro sus rodillas ha de inclinar Hekate Ouranian, Madre Celestial Dueña de la Luz y el más brillante resplandor

Ciegos los ojos indignos de presenciar tu magnificencia Oh exaltados hijos de la creación Desborda mi dulce Reina de tus vivos labios el néctar de la ambrosia Dejad que pruebe tu orgásmica figura Seamos uno Tu mi Reina y yo tu esclavo Déjame ser el siervo de tu palacio Yo regare el jardín de tus deseos Ciñe sobre mi cabeza la corona del escaldo Para así yo proferir los más exaltados poemas ¿No fui yo acaso tu Sacerdote en los tiempos olvidados? Déjame redimir mi camino y adorarte con vehemencia Enróscate serpiente en mi corazón Y aprieta con fuerza Déjame morir en tu abrazo Y ascender a tu luminoso aposento Ferviente Señora de las candidas manos La de Tierno Corazón ¡Rescátame de las profundidades Oh Angelos! Y guíame como lo hiciste con la amante del Invisible Rey Aquella que devoro con ímpetu las semillas prohibidas Y en regocijo se convirtió en la inflexible Reina Tú que todo lo puedes oh magnifica Señora Que se abran las puertas a los Cielos Mientras desciendes sobre tu negro carruaje Mas su luz revestida de zafiro se encuentra Pues por este día yo mirare a tu dulce rostro Oh Ouranian, celestial Madre Escribe mi nombre en el Libro de la Vida Pues ya he firmado a fuego el de la Muerte Que las fugaces estrellas sean la prueba de tu risa Y el vapor estelar el roció de tu llanto Fuego Empíreo que nunca se ha de extinguir Arde por el firmamento detrás del carruaje de mi Reina Y se tú el que purifique a los que se aventuren al Abismo ¡Oh por los olvidados señores de Khem! Develados sean los misterios en Su nombre Pues la luz se funde con las sombras Hekate Reina Infernal Hekate Reina Celestial Hekate Reina de la Tierra Hekate Reina del Firmamento Ahora el Silencio -(se hace el Gesto del Silencio de Harpócrates mientras se respira tres veces profundamente)Ven mi hermosa Diosa Y caminemos juntos en este día que amanece

Que tú oscuridad no se vea mermada por el Sol Y yo resguardado en tu seno este Juntos hasta el último ocaso de mi vida

Walpurgisnacht Lamento mi ausencia, compromisos personales han evitado que pueda dedicarle tiempo a este espacio, han sido meses agitados y no considero que escribir una entrada solo por rellenar espacio sea adecuado, no sería justo para mis lectores ni para conmigo mismo. Pero suficiente, pasemos al tema en cuestión. Existen dos Grandes Sabbaths, es decir, comuniones con los Poderes en las cuales las condiciones espirituales son especialmente potentes y permiten que el velo que separa al Mundo Material y el Mundo Espiritual se reduzca a su mínima expresión, por lo que son ocasiones extraordinarias para comulgar con los Dioses Brujos. Estas dos Grandes Asambleas son Hallowmas y Walpurgisnacht. Esta entrada corresponde evidentemente al Gran Sabbath de la Noche de Walpurgis, o Walpurgisnacht en el idioma de Goethe. Como ya he explicado antes un Sabbath no corresponde a las conocidas fiestas estacionales que suelen celebrar los neo-paganos en la actualidad, el Sabbath es toda reunión de Brujos con el fin de comulgar con los Grandes Poderes del Arte, por lo que puede suscitarse en alguna de las fases lunares, especialmente en la Luna Negra o Llena, e incluso en un particular día saturnino. El uso del conocido término Esbat para denominar a estas asambleas lunares nocturnas es empleada en la Wicca y no corresponde a la misma significación en las recensiones de Brujería Tradicional. Walpurgis, en su contexto brujo, es celebrada desde la noche del 30 de Abril a las últimas horas de la madrugada del 1 de Mayo, antes del canto del gallo, siendo por lo tanto una vigilia. Los datos históricos acerca de la celebración la relacionan íntimamente a Europa Central-Norte y las Brujas germánicas. Sin embargo, antes de adentrarnos a la significación mística del Gran Sabbath, es imperativo entender el origen etimológico del término y su trasfondo mundano. Etimología Comúnmente a Walpurgisnacht, o Noche de Walpurgis, se le conoce por ese nombre al ser la víspera del festejo de canonización de Santa Walpurga, una

misionera inglesa del Siglo VIII, esta santa católica fue posteriormente asociada con el May Day o Día de Mayo, dado que el 1 de Mayo ambos eventos tenían lugar. Relevante señalar que el llamado Día de Mayo tiene su correspondiente hispano en la celebración conocida como la Cruz de Mayo, aunque esta se celebra el tercer día del mencionado mes, dos días después de su contraparte anglogermánica. Sin embargo, a pesar de que “oficialmente” este es el origen del término, han existido conjeturas acerca de un posible origen pre-cristiano de la palabra Walpurgis, asociándola con el culto a una Diosa germánica, como lo expone el profesor John Michael Cooper (2007): Existe alguna posibilidad que el uso del término derive de un culto germánico prehistórico a una Diosa llamada Walburg. El Walpurgiskirche antiguamente situada en Gröningen (cerca de Magdeburg) fue nombrada supuestamente por esta Diosa, y el Walpurgiskirche Ypern (cerca de Flandes) fue al parecer construida en el lugar donde sacrificios a ella eran hechos. Referencias a una Diosa pagana de este nombre, a veces hermafrodita y comúnmente asociada con símbolos fálicos y otros rituales de fertilidad, se convierten en bastante prominentes a medida que uno se mueve al norte de Baviera, extendiéndose tan lejos como a Irlanda y Suecia, pero una marcada concentración de iconos, esculturas y otros símbolos ritualisticos evocándola existen en tiempos tan tardíos como 1870 alrededor de Eichstätt- esto es en la proximidad donde la misionera anglosajona (Santa Walpurga) había trabajado. Los artefactos históricos de este culto se centran alrededor de la primavera y la celebración de fertilidad, y en el siglo XVIII mujeres estériles tenían la reputación de usar alguno de estos artefactos para aumentar su fertilidad. (Mendelssohn, Goethe, and the Walpurgis Night, p. 11. ). (cursivas son mías). Sin duda esto abre la posibilidad a otras conjeturas, y algunos podrían incluso llegar al extremo de pensar, so pena de la evidencia histórica, que la misma Santa Walpurga no existió, y fue solo un instrumento para socavar una tradición arraigada en el pueblo germano. El motivo del culto a la fertilidad es uno interesante, y ha de ser tenido en cuenta al momento de conectar a Walpurgis con el Beltane celta. Imperativo a tener en cuenta, para entrar en el contexto geográfico, que, a diferencia de la Europa más occidental, el invierno era mucho más prolongado en Alemania, así como en el Este y Norte del Viejo Continente. Pero el posible origen pagano de la voz Walpurgis no termina allí, sino que el mismo Cooper lo conecta al Dios Wotan, el nombre germánico del Oðinn escandinavo, deidad suprema de los Sajones: Igualmente posible es que el término sea aplicado en derivación de elementos Nórdicos y del Alto Alemán que acontecen en la mitología sajona y nórdica en conexión con Wuotan: el prefijo del Alto Alemán wal- y su contraparte nórdica val- (escoger, seleccionar, recoger), y burg/borg (castillo, fortaleza). De acuerdo al

mito, Wuotan y la Diosa Freia celebraban el comienzo de la primavera con un grupo de vírgenes aladas tan blancas como la nieve en una sección especial del Walhalla llamada el Walburg. Pero estas agraciadas jóvenes mujeres alcanzaban el estado de belleza a través de un proceso de transformación- puesto que el dichoso mes de celebraciones carnales era precedido por noches tormentosas de competición por el consorte divino. Durante los previos meses de invierno las competidoras existían como viles y deplorables criaturas (…) La consorte de Wuotan, Freia, se convertía en Valfreia, acompañada por una hueste de Valkirias (Walküre) (…) mientras volaban en corceles alados en el cielo nocturno, seleccionando quienes entre los muertos en el campo de batalla serían llevados al Walhalla. (…) La llegada de la primavera señalaba que Wuotan había elegido a quienes formarían parte del consorte virginal de sus celebraciones carnales, y el amargo e inclemente clima de los meses invernales era el resultado de la selección de los candidatos por parte de Valfreia y las Valkirias. (Mendelssohn, Goethe, and the Walpurgis Night, p. 11. ). Siguiendo esta línea de pensamiento entonces Walpurgis sería un derivado de la palabra Walburg , en este caso no una Diosa sino una residencia divina en el paraíso nórdico, y estaría entonces íntimamente ligado al Dios Wotan. Si tenemos en consideración que Oðinn/Wotan fue considerado el líder del Asgardsreien, la famosa Cabalgata Salvaje, podríamos encontrar una relación sumamente reveladora con el frenético vuelo al Sabbath a la montaña de Brocken - lugar de culto de las tribus sajonas incluso durante el avance cristiano en la era Carolingiadel cual eran acusadas las Brujas germánicas en el medioevo. El origen pre-cristiano En el ambiente cultural pagano se considera que la fecha de Walpurgis tiene una sintonía directa con el Beltane gaélico, siendo celebrados simultáneamente, esto supondría que lo que se conoció como Walpurgisnacht en el mundo medieval tiene un origen pre-cristiano; lo mencionado por Michael Cooper en relación a un culto a la fertilidad, ya sea a través de la supuesta Diosa prehistórica Walburg o las fiestas primaverales de Wotan, afianzan este punto. De ser así Beltane y Walpurgis compartirían un ethos similar relativo a la fertilidad, y por extensión al sexo, al fuego como elemento de unión social y protector de pueblo y ganado, y a la prosperidad de la tierra; pero con una clara diferencia, pues en ese Proto-Walpurgis los pueblos nórdicos festejarían la llegada de la Primavera, que arribaba mucho más tarde que en Inglaterra, Irlanda y Escocia, mientras que en Beltane la llegada del Verano era el motivo del festejo. El nombre pre-cristiano de esta festividad nórdica primaveral no la he encontrado, a pesar de buscar en diversas fuentes, parece haberse fundido inexorablemente con la posterior denominación cristiana y perdido en el tiempo.

Esta superposición de una antigua festividad pagana con una nueva cristiana/católica no es única o extraña, fue parte del proceso de cristianización de la Europa politeísta y otros ejemplos incluyen la transformación del festejo del Equinoccio de Primavera al Festival de la Anunciación, el Solsticio de Verano a la Natividad de Juan el Bautista, o la Nemoralia de Diana por la Asunción de la Virgen María. Walpurgisnacht ha sido empleada posteriormente por los devotos contemporáneos de la tradición nórdica Asatru, para marcar el momento en el cual el Dios Oðinn se sacrifica a si mismo en el Árbol Yggdrassil y desciende al Helheim para tomar las runas, trayéndolas a la manifestación, a través del descenso chamanico. En la primera campanada de la medianoche todas las luces suelen ser extinguidas en honor a esta muerte ritual del Dios del Único Ojo, y a la última son nuevamente encendidas como símbolo de su regreso del Inframundo. Sin embargo esta es una interpretación mágico-religiosa relativamente moderna, por lo que no puede considerarse la misma visión que movía a los antiguos pueblos escandinavos en esta fecha. En todo caso es imperativo entender que tanto el Beltane celta como el ProtoWalpurgis germánico, eran festividades del pueblo politeísta llano, fiestas estacionales de los profanos. El gran sabbath A diferencia de lo que suele pensarse, gracias a las tergiversaciones del movimiento Nueva Era Pagano, los Festivales Estacionales no corresponden a los Sabbaths Brujos, son simplemente eso, fiestas del pueblo promedio, mayormente con un carácter agrícola o relativo a la caza, en nada relacionado a los quehaceres de los hombres y mujeres del Arte, quienes desde siempre han sido parias, extraños, temidos, e individuos alejados de los quehaceres del poblado común, sea este último pagano o cristiano. Empero, ello no quiere decir que durante tales ocasiones especiales los hombres y mujeres del Arte se mantuviesen ajenos a los cambios energéticos que para el resto de los comunes era simplemente el paso a una nueva temporada natural, y que suponían una apertura de puertas al Otro Mundo, tal vez perceptible para alguno de los mundanos, pero que solo alimentaba sus temores respecto a los seres mágicos, como las faes , que estaban especialmente activos en tales ocasiones. De modo que, de acuerdo a las leyendas medievales que se han formado, mientras los cristianos celebraban por su cuenta el advenimiento de un Festival, en este caso específico el Día de Mayo, las Brujas por su parte danzaban en éxtasis comulgando con sus Señores. Que esto haya sido de igual forma en el Proto-Walpurgis ancestral entra en el campo de las hipótesis y suposiciones, por lo que no nos aventuraremos a creer conocer los procederes de los Brujos politeístas antiguos, podemos únicamente,

como practicantes del Arte y participes de los Misterios, que permiten estructurar una idea de la mentalidad de aquellos que hacen parte del Oficio, concebir nuestra opiniones personales al respecto. Volviendo a la festividad en si misma, tenemos con que la víspera del Día de Mayo era celebrada con danzas como anticipo a la fiesta venidera, y en torno a la misma leyendas e imaginería relativa a las Brujas se fueron desarrollando en la tradición alemana, convirtiéndose Walpurgis en la noche en la cual las Brujas se reunían en el monte Brocken para comulgar con el Diablo y esperar a la Primavera. Debemos destacar que Alemania fue el centro neurálgico de las acusaciones de Brujería durante los Siglos XV-XVII, y se estima que entre 17 y 26 mil individuos fueron ejecutados bajo este crimen herético, una cifra escandalosa si se compara a los 6 mil de Francia y los mil (1000) de Inglaterra y Gales. La crisis en torno a la Brujería fue especialmente cruda en la tierra de Hegel. Julio Caro Baroja(2003) nos presenta un interesante relato acerca de la Noche de Walpurgis: Con relación a lo que pueden hacer las brujas se dice que untándose con ciertos ungüentos, hechos con grasa de gato o de lobo, leche de burra y no sé qué cosa más, pueden salir de sus casas montadas en palos o escobas por una vía común e incluso por un agujero angosto y volar por los aires, y así transportarse de un lugar a otro hasta donde celebran sus festines y francachelas con diablos. Se halla divulgada la especie de que las brujas de toda Germania, después de hacer su unto, son llevadas en cortísimo tiempo, durante la noche de las calendas de mayo, al monte llamado Blocksberg y Heinberg, en tierras de los bructeros, parte por sus demonios familiares y dilectos, que adoptan las formas de macho cabrío, puerco, ternero y otros animales semejantes, parte sobre horcas y báculos, pasando luego toda la noche en juegos, comilonas y danzas con sus amantes. (Las brujas y su mundo). El tema del vuelo al Sabbath, ya visto en mi ensayo concerniente, es reiterativo e innecesario ahondar más en ello. Lo que nos interesa es la información de que las Brujas germanas en la noche de Walpurgis, referida en el extracto como la noche de las calendas de mayo, se congregaban en la montaña Brocken, o Blocksberg, para celebrar ritos sagrados, o profanos según la visión cristiana. Ellos nos permite vislumbrar el escenario mefistofélico del momento y afianzar las bases de la imaginería en el contexto del Arte Brujo. Leyenda, mito, o realidad, en todo caso se ha estructurado una imaginería poderosa que ha permeado un sin número de tradiciones brujas, y aquel de la Sangre que ha vivenciado el Poder de estas noches particulares puede dar testimonio de la portentosa experiencia. Las recensiones del Arte Brujo han recuperado, o heredado, los días de poder de Walpurgisnacht, Samhain y/o Hallowmas , por su relación histórica con las Brujas

y el Mundo Espiritual, formalizando un constructo a través de la cual comulgar con los Poderes de la Otredad y penetrar en los Misterios. Como cabría de esperarse cada recensión, en su intimidad, mantiene una aproximación diferente a cada Gran Sabbath, de acuerdo a su ethos, pero siendo elemento común en todas la comunión eminentemente espiritual y mágica con los Dioses del Arte, alejadas diametralmente de los métodos con las cuales el profano pagano celebra sus exaltaciones estacionales. El extendido saber cultural en torno a Walpurgis, y la percepción generalizada en la Alemania medieval acerca del aquelarre de los Brujos, nos permite tener una noción más o menos clara acerca del ambiente espectral que rodea a esta noche en particular. Entre los practicantes del Arte Brujo la referida noche es una tremendamente poderosa, siendo uno de los eventos más sagrados del año. Refiriéndonos a la preferencia de algunos por denominar a este Gran Sabbath con el nombre de Walpurgis o Beltane caemos en el campo de las preferencias personales, ya sea del individuo practicante o de la Tradición o Conventículo específico. Aun así, es común en las recensiones de Brujería Tradicional el decantarse por el uso del término Walpurgis, por su conexión romántica con la imaginería contenida en el Sabbath de las Brujas, evocando visiones de procesiones en el cielo nocturno sobre cabras, cerdos, lobos, escobas, al igual que canticos y bailes frenéticos alrededor de una gran fogata en la cima de una montaña y la comunión extática con espíritus, daemones y Dioses del Arte Brujo, siendo la imagen del Macho Cabrío, el divino Señor de la Brujería, una de especial presencia. Hablar del motivo mistérico que mueve al Gran Sabbath de Walpurgis seria impropio considerando las variaciones que puede tener el mismo en las diversas recensiones del Arte Magice, pero podemos señalar que sin duda el elemento sexual es uno que posee preeminencia, mucho más que en Hallowmas/Samhain indudablemente, siendo un evento propicio para conectarse a través de este medio con los Poderes o realizar trabajos mágicos enfocados a la fertilidad de mujeres u hombres débiles para dar semilla, recordad que el Sabbath es un momento factible tanto para la integración espiritual con los Dioses del Arte, como para iniciaciones -especialmente si es uno de los Grandes Sabbaths- así como para trabajos mágicos especialmente potentes, dejad a un lado las nociones edulcoradas que los paganos profanos mantienen en sus festividades estacionales. Así que untad el ungüento, bebed el vino especiado, llamad a vuestros Familiares y Dioses Brujos, cambiad de piel o montaos sobre las plumas o piel de su corcel particular y volad a la montaña sagrada, id más allá del pozo oscuro, o del Árbol seco, recorred los cielos nocturnos hasta que veáis el lejano resplandor, donde se eleva la portentosa pira, y uníos a la danza extática con los Hermanos del Arte, allí frente a nuestro Señor y nuestra Señora, mientras los hombres de arcilla duermen y temen.

Sobre maestros y guías Discutía hace poco con unas estudiantes un tema que es recurrente en el Arte, por la naturaleza intrínsecamente esencial del mismo y que para mí es crucial. Me refiero claro está al papel que tienen los Maestros y Guías en el sendero del aprendizaje mágico. Quisiera dedicar un corto escrito al respecto en la página, para que de esta forma quede como referencia para los lectores y estudiantes de lo arcano. El Arte Mágico puede aprenderse de variados métodos, desde el que corresponde a la literatura mágica, y que dependiendo de la calidad del autor se erigen en verdad como tomos preciados que transmiten factiblemente una tradición o corriente específica, pasando por la enseñanza directa de los Poderes (Espíritus y Dioses), y la instrucción directa por parte de un guía. Cada forma de aprender el Oficio no es excluyente a las demás, y suele ser una combinación de las tres la que le da estructura a la práctica del individuo. Sin embargo los dos primeros métodos suelen estar unidos de una forma más intensa en la mayoría de los casos, el brujo o mago balanceando su gnosis entre las revelaciones de sus espíritus y deidades y aquella obtenida y refinada a través de la lectura de grimorios y demás escritos esotéricos. La tercera forma es más complicada, pues requiere encontrar a alguien con el conocimiento y experiencia suficiente para servir de instructor, y en muchos casos, iniciador, de las artes mágicas. Sin duda uno de los mayores anhelos de un Buscador es encontrar por fin a la romántica figura del maestro, quien con su sabiduría le otorgue el conocimiento tan añorado. Lamentablemente en la gran mayoría de casos esto no es posible, y deben conformarse con ser autodidactas, aprendiendo a través de los libros y el contacto directo con las entidades, cuando esto último se logra claro esta; el contacto directo no es algo fácil para una gran cantidad de aspirantes, y algunos nunca lo logran, ya sea por falta de disciplina al seguir los dictámenes de los tomos mágicos consultados, o por incapacidad innata. Como he sostenido en demasía, el Arte no es para todos. Pero en esta Entrada nos enfocaremos en la figura del mentor, su papel y características, de modo que los Buscadores tengan una noción clara acerca del mismo, y puedan incluso evitar experiencias fraudulentas por el “Gurú” de turno. Existe, primero que nada, una diferencia fundamental entre lo que es un Maestro y un Guía, aclaremos conceptos: El maestro El maestro es un individuo altamente experimentado en una tradición o sistema mágico-espiritual específico, que se compromete a la instrucción directa y personal

del camino espiritual de su estudiante, entendido en este caso como el aprendiz propiamente. El mentor se convierte en una figura en ocasiones cuasi ma/paternal, y vela por el desarrollo gradual del Buscador, esto desde una perspectiva integral, ofreciéndole su conocimiento y experiencia. El aprendiz, a cambio, le otorga al maestro su lealtad y compromiso absoluto, jurando obediencia, dentro de los limites naturales y respetuosos; tal es el acuerdo tácito de intercambio, pues nada es gratis en el Arte, y el maestro otorga su guía y sabiduría en la medida que el estudiante le ofrece su entera disposición, tal es el pago. Una retribución monetaria no existe en la relación maestro-aprendiz, ya el cobro es el expresado, sospechad de todo supuesto maestro que os solicite alguna remuneración en metálico. En este caso el maestro fungirá probablemente como el iniciador y empoderador inaugural del Buscador, de comprobar este su disciplina y capacidad para ser propiamente iniciado en la tradición y/o corriente particular, luego de un periodo de tiempo determinado. Es por esta cercanía y dedicación recíproca, que lo natural sea que el maestro tenga un solo aprendiz en un momento dado, pues solo así podrá otorgarle la dedicación adecuada a su pupilo, es en verdad un proceso delicado pues se trata del desarrollo espiritual y su sucesivo crecimiento, de allí el intimo enfoque del mentor. Por tal razón en los verdaderos conciliábulos brujos, a pesar de que exista la figura del Magister (Líder del Coven) los neófitos y aspirantes tienen un maestro inmediato, quien los guía directamente y se dedica a su educación mágica, en tales casos es usual que el Magister tenga a su cargo un aprendiz próximo, quien a su vez suele ser la segunda o tercera autoridad del grupo, aun así el líder mantiene un papel de guía y supervisor para el resto. Que el maestro se involucre en la vida personal mundana del estudiante es de un carácter relativo, y dependerá enteramente de la propensión del mentor. Habrá algunos más distantes en ese aspecto, limitándose al espectro de vida espiritual y mágica de su pupilo, mientras que otros estarán inclinados, por su naturaleza, a brindarle apoyo y consejo en su ambiente común y profano. Ambas aproximaciones son válidas, sin embargo en la segunda debe tenerse precaución de no caer en una confianza excesiva, y dedicare unas líneas a ese aspecto de imperiosa relevancia. He sostenido, y continuo haciéndolo, que entre el instructor del Arte, ya sea maestro o guía, y su aprendiz/estudiante, debe existir una barrera irrompible de respeto y relativa distancia, pues el caer en una desmesurada confianza y amistad arruinara irremediablemente la relación, que es una esencialmente de aprendizaje, se debe tener presente en todo momento el objetivo mayor y trascendental del

convenio, y aunque el tutor se convierta en una figura paternal, ofreciendo su consejo en delicados asuntos personales, el tacto y respeto ha de mantenerse, de otra forma se ensuciara la enseñanza y todo el esfuerzo dado se perderá, o cuanto menos, quedara incompleto.

Esto no significa que el mentor ha de ser excesivamente riguroso y cuasi marcial, habrá momentos para la sana jocosidad y afecto, como es natural en las siempre sentimentales relaciones humanas, pero ese límite de deferencia, miramientos y cortesía, nunca, nunca debe dejarse de lado. No puedo ser más severo en mi hincapié de la suprema necesidad de mantener esa barrera. De tener esto en consideración el maestro y su aprendiz podrán caminar juntos y descubrir unidos aspectos maravillosos del Oficio, brindándose una invaluable y muy útil ayuda mutua. El guía Un papel relativamente similar, aunque un poco menos denso, al del maestro, es el del denominado guía. Inicialmente puede pensarse que ambos términos son sinónimos, sin embargo el propósito de este es diferente al del más cercano maestro. El guía es un instructor, ya sea de un carácter presencial o a distancia, que precisamente, como su nombre lo indica, guía y direcciona al individuo generalmente en sus pasos iniciales en un sendero mágico-espiritual, para así instruirlo adecuadamente y que, pasado un tiempo, este pueda caminar de forma independiente y desenvolverse con firmeza en cualquier empresa mágica a la cual se aviente. Empero, el guía puede serlo de un estudiante avanzado, sirviéndose de su experiencia superior en una corriente particular, para conducirlo a un dominio pleno de ciertas técnicas o procedimientos, y que igualmente adquiera independencia en el asunto. De la misma forma la orientación pude deberse a objetivos en común de ambos, y la parte más avezada funge de tutor o asesor del otro. Si bien el nivel de obligación es menor al de la interacción maestro/aprendiz, es necesario un nivel adecuado de respeto ante una autoridad claramente superior en conocimiento y poder, y será necesario que el estudiante dedique todos sus esfuerzos a la instrucción que le otorguen, teniendo en consideración los lineamientos y detalles particulares que le exprese su guía, pues este dará su orientación en la medida que lo considere adecuado y no antes, esto lo comparte con el maestro, quien tendrá su idiosincrasia particular y quedara de la parte interesada el mostrar complacencia y aceptación, si desea en verdad la instrucción.

El compromiso con las asignaciones y rumbo marcado será el pago del individuo para quien invierte su tiempo en fungir como tutor, tal es la ley del Arte, un regalo por un regalo.

La guía será tan formal o ligera como lo establezcan las partes, en mi caso he fungido de guía para un número considerable de Buscadores, con algunos las instrucciones han sido esporádicas y cada cierto tiempo se renueva el contacto para evaluar los avances y desaciertos, con otros la comunicación es más asidua, lo que trae como consecuencia que las exigencias sean mayores. Entonces es visible que el maestro y el guía, aunque inicialmente pueda pensarse que son lo mismo, tienen en realidad características constitutivas diferentes, siendo el primero una alianza más cercana y prolongada, y el segundo generalmente un convenio con un plazo estipulado, hasta que se alcance un objetivo planteado. Si bien el guía puede tener una importante presencia en la vida del Buscador, siendo una cabeza de asesoría para el desarrollo mágico y espiritual, el rol del verdadero maestro suele ser mucho más trascendental y permanente, aun cuando el camino de ambos se separe, ya sea por el paso del tiempo, la distancia en el espacio, o incluso gracias al misterio de la muerte. El maestro seguirá siendo siempre el maestro, independientemente de las circunstancias, y tendrá un lugar de honor en el sendero del practicante. Aclarados ambos términos pasemos a un punto de gravedad, y son las características que se deberían vislumbrar en el individuo en quien se depositara la intimidad del desarrollo espiritual, ya sea como guía o maestro, y aquellas que se deberían evitar. Mi experiencia me ha podido dar una visión muy clara de esto, con ejemplos reales. El balance emocional y mental es una de las primeras características del deseado tutor, debe poder tener una dosis de racionalidad que le permita discernir entre los eventos espirituales reales y aquellos producto de la fantasía, es necesario si no queremos terminar con un individuo que viva permanentemente desvariando y sea incapaz de analizar fríamente las situaciones, puede arrastrar al Buscador a un mundo de fantasía sin sentido y perderlo de sus objetivos iniciales. Supe, de primera mano, de un grupo que llego a pensar que eran Dioses encarnados, ejemplo del abismo al que una mente trastornada puede llevar a inocentes. De la misma forma hay que tener cuidado de aquellos “mentores” que sufren de desórdenes emocionales que los vuelven dependientes de sus estudiantes, como una carencia o necesidad de verse rodeado de gente para evadir un inherente sentimiento de soledad, usualmente estas personas necesitan la reivindicación de

otros, a través de elogios o presencia constante, a raíz de carencias personales o traumas. Un complejo pa/maternal de índole negativo en este caso se desarrolla, llegando incluso a la manipulación para mantener a los estudiantes y/o aprendices cerca, puede desembocar en situaciones peligrosas de no detenerse a tiempo.

Si el guía o mentor hace vida en alguna de las reificaciones del Arte Magice que se mueven en un ambiente que requiera un estudio profundo de las causas y efectos, y que toman de inspiración y sedimento directo fuentes esotéricas antiguas, ya sea clásicas, medievales o incluso más atrás en el tiempo, como ciertas corrientes de la Brujería Tradicional y la Magia Ceremonial, el mentor debería ser un individuo con el desarrollo intelectual lo suficientemente amplio para suponer en sí mismo una fuente de conocimiento en temas relevantes para las inclinaciones del estudiante, pues no todos somos habilidosos en cada sistema o ramificación de las artes mágicas. Esta virtud de la racionalidad filosófica, académica e investigativa le da al individuo un equilibrio necesario. Claro está que esto corresponde a los mencionados campos o sistemas espirituales, pedirle a un maestro chaman mapuche que tenga tal conocimiento es ilógico, el individuo hará bien en usar su sentido común en tal caso. Constatar el conocimiento del tutor, si este no lo ha demostrado directamente por si mismo, es una tarea sencilla para el estudiante astuto, y puede hacerse delicadamente. Que ello no se vea como una muestra de desconfianza, sino como una salvaguarda para el Buscador, nadie quiere perder valioso tiempo con un infructuoso pseudo guía/maestro. El ego personal del mentor es igualmente un factor a tomar en cuenta. Es natural, entre quienes alcanzan elevada experiencia en los campos esotéricos, el expresar cierta arrogancia de cuando en vez, es innegable y solo queda aceptarlo, así es como son las cosas, preguntadle a Schulke o a Papus, no somos monjes budistas que se entregan al nirvana, la falsa modestia es tan grosera como el egocentrismo más atroz. Aun así existen límites, y si el maestro comienza a denotar ínfulas de Iluminado o Mesías es buen momento para alejarse. De igual forma esta la importancia de la sinceridad en el instructor, hay un complejo atroz entre supuestos guías y maestros espirituales, y es la necesidad de mentir acerca de su origen, para así crear un mito detrás de sí, en un insondable pasado, y de esta forma vender una imagen falsa de sí mismos, que les haga ganar validez frente a estudiantes y extraños. Con esto hay que tener suma precaución pues un gran número de Buscadores han sido, y lamentablemente continuaran siendo, embaucados por individuos de dudosa ética personal, quienes

conscientemente, o por inclinación mitómana, engañaran acerca de su procedencia y trasfondo espiritual. Mi recomendación en este caso es simple, usad vuestra astucia, inteligencia y malicia, para descubrir realmente si su tutor viene de donde dice descender, no veáis esto como algo malo o incorrecto, simplemente intentan confirmar que están depositando su fe y confianza en alguien honesto y verdadero, los Brujos son llamados en Albión “hombres y mujeres de astucia”, no hagáis el papel de tontos al confiar ciegamente en alguien de buenas a primeras. Si vuestro maestro dice descender de una línea iniciática conocida, la era moderna con el internet nos ofrece un sin número de posibilidades para confirmar la veracidad de sus palabras, de esta forma yo mismo pude desenmascarar a una supuesta sacerdotisa que decía ser de la Tradición Gardneriana, y gracias a la ayuda de amigos de afuera, pude conocer la verdad. Las Tradiciones de índole iniciática son círculos cerrados, a pesar de los muchos miembros de algunas, entre ellos se conocen, por vínculos directos e indirectos, por lo que es sencillo descubrir si alguien miente al aclamar su pertenencia a alguna de estas recensiones. Esa “sacerdotisa” por temor a ser descubierta por otros miembros de la Wicca Tradicional cambio radicalmente su “tradición”, hoy en día afirma pertenecer a otra corriente, sin embargo tales individuos encuentran un final lamentable por engañar a otros. Un buen maestro y/o guía será siempre sincero, aunque duela, se presentara como lo que es y no como otra cosa, tratara justamente a su estudiante, siendo severo cuando se necesite, y misericordioso cuando también, como si en sus manos estuviesen Geburah y Chesed. De igual forma un mentor que insinué favores de índole sexual a cambio de su enseñanza, o aquel que espere una remuneración económica por la instrucción del Arte, se presenta como uno de los puntos más bajos en los cuales puede caer un “Gurú”. En sinopsis: el complejo mesiánico, la falsedad, la mentira, la inferior tendencia de hablar de otros a sus espaldas, la espiritualidad estéril, el ensimismamiento egocéntrico en los supuestos logros personales sin prestar atención y apreciar los logros de los pupilos, ello fundamentando en última instancia por una latente envidia, la carencia de un balance entre lo espiritual y lo racional, la inestabilidad mental y emocional, el acoso, en sus muchas formas, y la depredación emocional y energética, componen una serie de complejas y patológicas características que, de ser encontradas en un presunto instructor del sagrado Oficio, lo desacreditarían ipso facto y el Buscador hará bien en apartarse y no gastar su numen y tiempo.

Por el contrario, si en el maestro o guía son encontradas características opuestas a estos trastornos, y se presenta como un ser equilibrado, sincero, directo, realmente espiritual, siendo consecuente entre lo que piensa, dice y hace, y puede dar fe con su trabajo de su dedicación a su sistema o tradición, erigiéndose como una autoridad en el mismo, pues podéis entregaos a sus enseñanzas, siempre con el discernimiento claro está, además, ningún maestro real querrá un seguidor ciego, no hacen parte en el Arte, y nunca serán Brujos. Somos parias e inconformistas por naturaleza; la curiosidad y las ansias por saber más han de ser incentivadas por un preceptor real, este nunca cercenara las ambiciones intelectuales y espirituales de su alumno, las templara y refinara, llamando a la prudencia y paciencia, pero nunca las subyugara. Estas virtudes son válidas tanto para aquel mentor que se enfoque al trabajo oscuro o al luminoso, o aquel que tenga un equilibrio entre ambos, esto último suele ser lo más deseable por motivos ajenos a esta Entrada. Recordad que en el Arte Magice las recensiones de Brujería Tradicional no poseen un lineamiento ético claro, ni una Ley de Oro, y ya he hablado en muchas ocasiones de la oscura y maliciosa naturaleza de los Brujos, sin embargo, incluso aquel que no se rige por un set de reglas morales comunes, como la infamemente famosa Rede Wicca, y no teme ejercer el Maleficio cuando es necesario, no tiene por qué perder su honor y descender su espíritu a indignidades. Que yo sea capaz de enterrar a mi enemigo no significa que seré sádico o un mitómano patológico. No todos contaran con la suerte de encontrar un maestro en el Arte, yo fui afortunado de hacerlo, tuve algunos guías, pero solo un maestro verdadero, un individuo que verdaderamente pude reconocer como un verdadero Brujo y que me abrió las puertas tanto a su persona como a una verdadera corriente mágica, una viva y poderosa, y gracias a él he alcanzado ser quien soy en mi persona mágica hoy en día, sin duda contribuyendo a un proceso de alquimia espiritual digna de elaboraciones mitológicas, y que confirman el poder de la corriente y magia que él accedió, no le rindo devoción pero siempre lo consideré, y lo considero, uno de los ocultistas y practicantes del Arte más serios y comprometidos a nivel global, y tuve la suerte de que fuese mi mentor, el único al que puedo llamar mi maestro. A pesar de los caminos separados le doy las gracias (aunque sé que tu español no

es el mejor, pero entenderás). Sin embargo, aunque como Buscadores no puedan acceder a la figura de un maestro, por diferentes razones, existen guías que podrán direccionarlos en su sendero, y de igual forma los grimorios y los mismos Poderes os servirán de ayuda si son sinceros en su deseo; asimismo si llegáis a encontrar a uno de estos

individuos capaces de direccionarlos en vuestro camino, en cualquiera de sus dos formas, tened en consideración los consejos y advertencias que os he dado, creo que con ellos estarán más preparados para hacer frente a cualquier charlatán y no perderán su tiempo y energía. Quien se mantenga firme en el sendero y lo desee con fuerza encontrara que los Espíritus y Dioses del Oficio les abrirán las puertas, ellos no son sordos a los anhelos profundos del corazón, el Arte Magice es en sí mismo una corriente viva, y no hay imposibles para los Vigilantes Eternos, quien desee beber con toda su voluntad del Cáliz Primordial encontrara que luego necesitara ayuda para cerrar la boca La Comunión con los Ancestros Intensos y poderosos fueron los Ritos del Retorno, los formulae variados que engloban los trabajos con la Oculta Compañía, el Conventículo Eterno de aquellos que fueron Brujos antes que nosotros, y desde la Otredad continúan salvaguardando al Oficio. Largas horas de comunión fueron llevadas a cabo, donde la entrega espiritual fue proporcional a la sangre otorgada a los Fetiches de la Compañía, los Poderes fueron recíprocos al obsequiar joyas de gnosis y revelación. Ahora la procesión se acerca a su final, el velo lentamente retorna a su densidad regular, sin embargo los Poderosos Muertos no han partido, ni lo harán, la celebración y el Gran Sabbath de Hallowmas marcan un momento de gloriosa comunión en donde las puertas internas y externas se abren y permiten un paso iniciático más allá en el Ascenso por el Sendero; esta es una unión con las corrientes de la muerte que, de interiorizar y decodificar adecuadamente los ritos, propiciara una integración mucho más íntima entre el prácticamente del Arte y el Linaje Brujo. Un momento de empoderamiento y apertura que servirá para que, en el transcurso del próximo ciclo anual, el Brujo comulgue con mayor fuerza y nitidez con los Ancestros del Oficio, limitar tal unión solo a los momentos de Hallowmas y no aprovechar la ocasión especial para empoderarse con pro de posteriores e intensas integraciones a nivel del Alma, será una pérdida de tiempo para aquel que desee verdaderamente ser partícipe de los elevados Misterios del Arte. No condeno la mera celebración, sin embargo el ethos de nuestra página se dirige a otro objetivo, aquel de las altas formas de transmutación alquímica a través del sagrado Arte Magice. En tal camino no existe una pausada preparación entre Gran Sabbath a Gran Sabbath, como en las pomposas y ligeras manifestaciones paganas actuales, pues en el ínterin de aquellos momentos telúricos y cósmicos especiales, diversos Sabbaths Lunares y rituales semanales son efectuados, tanto en el plano físico

como en los reinos oníricos y astrales. Un camino de incesante preparación, pero de infinitas recompensas para quien lo siga con disciplina, entrega y absoluto Amor. Ave La Reina Bruja Ave El Maestro Ave el Guardián Ave el Primer Ancestro El Silencio del Arte Por L.J.Tang

Si te preguntan si eres Brujo Siempre lo has de negar La primera y la segunda La tercera y una vez más Si llegan a sospechar nunca lo has de revelar Luego toma sus uñas y cabellos Por si algún día debes hacerle pagar Sea amigo o enemigo Tómalos por igual Algo para atarlos Por si algo sale mal Si te preguntan si eres Brujo Niégalo hasta el final La Brujería es superstición Y tú eres un devoto ejemplar Tú no sabes de hierbas, ni pociones para amarrar Y ríes cada vez que escuchas del Sabbath Creencias primitivas de quien no sabe pensar Pérdida de tiempo del campo en su arar Si te preguntan si eres Brujo Silencio has de guardar Nadie ha de saber que con el Diablo puedes hablar En traje y sombrero respetable te mostraras Así nadie sospechara cuando vayas a volar Al enemigo maldecido tu rostro compasivo le darás Serás su consuelo y su hombro fiel Y el agua no le negaras No cuando allí un filtro puedes derramar Si te preguntan si eres Brujo Ríe con fuerza e incredulidad Fantasías y cuentos de locura demencial

Eso no existe y pertenece al salvajismo medieval Acaso no ves que no existe utilidad En revelar la naturaleza de lo que puedes lograr El poder de la prudencia y la clandestinidad Manipular desde la distancia sin que lo puedan develar El Silencio y el Secreto que han de imperar La estrategia para el Oficio emplear Si te preguntan si eres Brujo Siempre lo has de negar La primera y la segunda La tercera y una vez más Y cuando nadie mire podrás tus zapatos sacar Y danzar con la Señora Una noche y otra más El Retorno a la Superstición Otro título que consideré para esta entrada fue La “re-magicalización” del Mundo. Un término que, aunque totalmente ficticio, ejemplifica bien el espíritu de este post. Vivimos desde hace siglos, y más aún en este periodo postmoderno, una extrema racionalización de la existencia, en donde no hay cabida para lo supernatural, la superstición, lo intangible, lo divino. Esto ha tenido como directa consecuencia que nos hallemos en una tierra estéril, espiritualmente hablando, en donde no existe nada más que lo experimentable físicamente, descartando cualquier otra clase de forma de ver la realidad. Esta vacuidad de lo mágico, de lo supra-humano, puede ser considerada un producto de la caída en desgracia de la religión como parte esencial del desenvolvimiento humano, esto, naturalmente, no es una apología al cristianismo, precisamente fueron los estrictos valores puritanos del catolicismo y el protestantismo los que, tras siglos de restricción, causaron una liberación sin precedente que terminó no solo en libertinaje, sino en un rechazo directo de lo religioso, y en muchos casos de lo intangible, decantándose la balanza por una sociedad eminentemente racional y científica. Posiblemente como un modo de protegerse del fanatismo religioso pretérito. Tal cuestión, para una mejor comprensión, puede ser explicada con el sencillo ejemplo de un adolescente que es sometido, o sobreprotegido, por sus padres, quienes le imponen una serie de rígidas reglas, y de pronto el joven, cuando escapa del férreo abrazo de sus progenitores, da pues rienda suelta a todo aquello que tenía guardado dentro de sí, e incluso se arroja a experimentar lo que naturalmente no es de su agrado, como una forma de reto a las antiguas figuras de

autoridad. Esto es esencialmente lo que ocurrió con el cristianismo, solo que deben extrapolarlo a millones de individuos, durante un milenio por lo menos. La fobia que causa lo religioso en algunos es palpable, y se eleva incluso al mero hecho de seguir ciertas reglas, para alcanzar objetivos determinados, e.g. he tenido estudiantes del Arte que, por una dura crianza religiosa, usualmente bajo el seno católico/cristiano, son renuentes a seguir lineamientos específicos de procedimientos mágicos y/o devocionales, pues ven en esto una reminiscencia de su agobiante pasado, desarrollando una rebeldía a veces frustrante. Aunque intento ser comprensivo, esta clase de estudiantes no suelen ser mis preferidos a la hora de legar conocimiento del Oficio, lamentablemente no soy terapeuta, para exorcizarlos de sus traumas pasados; aunque ello no quiera decir que sea insensible a sus vivencias, comprendo el porqué de sus posiciones rebeldes ante lo que ignorantemente llaman dogma, donde la palabra correcta es formula, aunque muchas veces no se los exprese. Esto es tan solo una de las consecuencias del mal uso que le dio la cristiandad a la espiritualidad. Sin embargo, y mucho más acorde a nuestros menesteres, está el resultado de la híper-racionalización de la tierra. Vivimos en un mundo donde lo mágico y sobrenatural no tiene lugar. Y eso es lo que debemos recuperar, debemos volver a hacer al mundo un lugar en donde lo fantástico exista. Una de las primera lecciones que les doy a mis estudiantes, y estos pueden dar testimonio de cuan insistente soy en este punto, y cuantas horas puedo extenderme hablando al respecto, es aquella que trata sobre los augurios y portentos, y la imperiosa necesidad que tiene el estudiante del Arte Magice de ver a la realidad física como una extensión de la espiritual, en donde el vuelo de las aves, o su graznido, no son meras coincidencias, sino posibles mensajes de fuerzas intangibles; en donde la lluvia es la contestación a una interrogante; donde el viento que sopla a la cara es la voz de un espíritu o deidad. Aquí entra a relevante posición el término que titulariza a esta entrada: Superstición. En la modernidad la superstición es vista como una expresión de ignorancia, algo a lo que el hombre civilizado debe rehuir, pues solo le pertenece a los campesinos y a la burda gente del campo, o peor aún, a los pobres, aferrados a lo sobrenatural como único consuelo a su miseria. La superstición, contrariamente a la opinión contemporánea, no es signo de ignorancia, sino todo lo contrario, refleja un espíritu sano y vigoroso, consiente no solo de una realidad sutil, sino de un ordenamiento superior que nos sobrepasa, y con el cual debemos aprender a convivir, pues todos somos parte del gran esquema de la Creación. La superstición es pues la forma como el hombre expresa su conocimiento de lo espiritual, de un mundo con reglas que tienen

directa incidencia en el nuestro. Cerrarse a la superstición es la verdadera muestra de ignorancia. Para los antiguos, en el mundo pre-cristiano, esto era una realidad absoluta, y un razonamiento como el que presentó hubiese sido visto como un discurso del todo innecesario, una repetición de verdades que eran del todo obvias. Lo inmaterial, lo supernatural, era inmanente a la existencia misma: el Sol era arrastrado por Helios o Sunna; las cosechas dependían de Cibeles; las almas en pena debían ser apaciguadas cada Luna Nueva; las tormentas eran producidas por Perún; una noche oscura con vientos formidables era señal de que Wotan estaba pasando; un águila que volaba en el firmamento era un portento de Jove. Este mundo no estaba limitado a lo inmediato, sino que todo evento sensible tenía relación con uno espiritual. No era una sociedad ignorante y sumida en oscurantismo religioso, la superstición no los volvía ingenuos o tontos, sino que los conectaba con lo superior. Sócrates mismo, de acuerdo a Platón, creía que un daemon lo guiaba e inspiraba. Era un mundo rico, alimentado por un pulso mágico, y donde la relación con el numen de lo divino era constante. Ello se presenta como un marcado contraste con nuestra racionalizada existencia moderna, una estéril, carente de lo mágico, de lo "fantástico". El velo no era más delgado entonces, nosotros somos los que hemos colocado una cortina y cerrado las ventanas. Para el verdadero practicante del Arte, por fortuna, esta visión del mundo material como continuación del espiritual, no ha desaparecido, pues nuestra interacción directa con la Otredad nos permite ser partícipes de realidades del todo desconocidas para el hombre moderno. El brujo, el mago, necesariamente debe ser supersticioso. No es fortuito que la percepción de la realidad intangible haya sobrevivido, aunque diluida, pasada la edad media hasta el siglo XVIII, en zonas mayormente rurales, y que igualmente en estas áreas se encontrasen los brujos, pellar, hombres y mujeres sabias (el llamado cunning folk). Aun así, esta entrada, para sorpresa de muchos, no va dirigida únicamente a practicantes del Oficio, inusual ocurrencia en esta página advocada principalmente a ocultistas; sino que apunto a un público más amplio, uno inconforme con el estéril mundo moderno y que desee traer de vuelta esa vida supernatural que enriqueció tanto a los antiguos, traer de vuelta la magia al mundo. No os conforméis con la fatua realidad actual, imbuida en un materialismo carente de trascendentalidad, apuntad a lo elevado, lo superior, lo eterno; mirad al mundo no como lo directamente perceptible por los sentidos mundanos, sino como la

continuidad de un orden espiritual supremo, de la que no somos meros espectadores, sino que hacemos parte. Esta no es una invitación a ver hadas y duendes en todas partes, una desviación producto de la Nueva Era y que ha creado en el otro polo a individuos idiotizados y escapistas sociales; no, lo supernatural no era una excusa para abstraerse de este mundo, sino que nos interrelacionaba con mayor fuerza con este plano. Un mundo inmanentemente espiritual, con Dioses y espíritus reales, y en donde los mitos eran parte de la cotidianidad. Ante la degeneración moderna, la única alternativa viable es retornar a la vieja cosmovisión pre-cristiana. Ese era un mundo en el cual valía la pena vivir. Cabe señalar que esta apología al weltanschauung politeísta ancestral no viene de alguien que se considere a si mismo pagano, cuanto menos no según la percepción contemporánea. Soy politeísta, sí, pues por estricta definición creo en la existencia de muchos Dioses y potencias espirituales, pero, ante todo, incluso antes que brujo o mago, me considero un ocultista. De modo que esta defensa de la vieja mentalidad pagana no nace de una visceral emocionalidad o romanticismo, sino precisamente, y aunque suene a primera vista paradójico dado el tenor de este escrito, de un análisis racional de nuestra situación actual, y como podemos mejorarla y ennoblecerla. Esto me da pie para señalar que no estamos ante un ataque dirigido contra la razón, o la ciencia; de hecho, otra de mis lecciones más severas trata de la ineludible necesidad de no dejarse manipular por fantasías mentales, ni creer que todo lo que vive el practicante es un hecho espiritual, el brujo camina después de todo entre la sanidad mental y la locura, y requiere ser mentalmente estable para ayudarse a sí mismo, y a otros. Nuevamente, en la antigüedad esto no era un problema, la creencia en lo intangible era un hecho indiscutible, y esto no imposibilitaba el pensamiento racional y analítico. Menester es interiorizar esto cabalmente, puesto que hoy en día cualquier evidencia de sana superstición y creencia en lo supernatural, es considerado cuanto menos una excentricidad, y, en el peor de los casos, locura; la modernidad se ha encargado de volver incompatible el pensamiento racional con el espiritual. No es por lo tanto extraño que todos tengan una historia de algo “fantástico”, espiritual, que les haya ocurrido, pero ante el desdén actual por lo intangible, prefieren callar, o contarlo como una vaga anécdota después de unos tragos. Comprender que existe una realidad que supera lo directamente sensible es parte del crecimiento del hombre al aceptar lo trascendental. Dentro del Arte, y en el ocultismo en general, esto es prácticamente axiomático. Debemos retornar a la superstición, dar cabida a algo más profundo que el materialismo en el cual nos encontramos sumidos y que convierte a esta existencia en un paso estéril del vientre a la tumba; no os pido que creáis que el Sol es

impulsado por un carruaje de oro, pero sí que más allá de lo material, de lo perceptible, existe algo más, algo que nos habla a través de augurios y señales varias. Mitificar el mundo puede ser la respuesta ante la insatisfacción contemporánea, no porque funja como medida de escape, sino porque trae de vuelta verdades que le dieron a nuestros ancestros una visión más amplia de la existencia. Esto es especialmente cierto tanto si sois practicantes del Oficio, como simples paganos, en sus muchas clases y formas. Interiorizar a plenitud la imaginería del mundo supra-sensible supone el último escalón para iniciar verdaderamente la vuelta de las antiguas virtudes, ausentes en esta decadente modernidad. Una interiorización no solo con beneficios de tipo abstracto, sino directamente útiles a la hora de practicar el Arte en sus estructuras más ritualistas, pues permite una inmersión completa en la realidad mágica, similar a la indefectible fe de los antiguos en el mundo intangible. Crea por lo tanto una nueva forma de experimentar la realidad inmediata. Mantened la necesaria racionalidad que los alejara de la demencia, pero sed receptivos a lo fantástico, a los mitos, a las fuerzas del espíritu, los sueños, augurios y portentos; tal vez entonces podéis daros cuenta que la nocturna tempestad que los embiste es el paso de una antigua deidad y su comitiva. Corred las cortinas, y mirad un mundo espiritual que fue, es y será. Y que siempre, sin importar cuan obnubilados nos encontremos gracias al materialismo que nos hemos impuesto, tiene directa influencia sobre nosotros. Pues este reino es la continuación de un orden ontológicamente superior.

Dijiste ‘El mundo está retornando al Paganismo’ ¡Oh brillante visión! Yo vi a nuestra dinastía en el bar de la Casa Derramando desde sus vasos una libación para las Erinias Y a Leavis con Lord Russell envueltos en flores, anunciados con flautas, Encabezando toros blancos a la catedral de las solemnes Musas Para pagar donde era justo la gloria de su último teorema El fuego de Hestia en cada apartamento, reavivado, ardiendo ante Los Dioses de la Despensa. Hijas solteras con manos obedientes lo atienden Cerca del hogar la venerable madre de brazos blancos Domum servavit, lanam fecit. A la hora del sacrificio Sus hermanos vienen, silenciosos, correctos, graves Ante sus mayores; en sus mejillas suaves fácilmente El rubor florece (es la marca de los hijos de los hombres libres) mientras se reunían. Resplandeciendo con aceite, recatadamente desde la palestra o la danza. Camina cuidadosamente, no despiertes la envidia de los dioses felices, Huye de la arrogancia desmedida. El medio del camino, la clase media de los hombres Son mejores. Aidos supera al oro. La reverencia a los ancianos

Es tan saludable como la lluvia de temporada, y para el hombre el morir Defendiendo a la ciudad en batalla es una cosa armoniosa. Así pues, con mano magistral la puritana Sophrosyne Enfría y educa y templa nuestras intranquilas emociones El Paganismo llegó de nuevo, la circunspección y los sagrados temores… Lo dijiste. ¿Lo decías en serio? Oh mentiroso desmesurado, detente. Extracto de “Cliché salió de su jaula” por C. S. Lewis El Espíritu Familiar El Espíritu Familiar La naturaleza del llamado Espíritu Familiar, o Famulus, es una que en la época contemporánea ha sido tergiversada y edulcorado por los movimientos neopaganos modernos, quienes, similar a como sustrajeron las características menos placenteras de las deidades, hicieron lo propio con el Familiar, aunque dudo que fuese por malicia y más por mera ignorancia. Hay cosas que no pueden ser reveladas, no por este medio digital por lo menos, sería poco prudente e irrespetuoso a cuestiones que poseen un carácter sagrado y que son guardados férreamente por Tradición, y Sangre en algunos casos. Por esta razón, por el respeto que me obliga el Arte y los hermanos de Cuerno, Ojo y Fuego, evitaré mención directa acerca de procedimientos no divulgados ni métodos de obtención iniciáticos, y me remitiré a anécdotas e información histórica y personal en la medida que considere prudente su mención. Tampoco convertiré esto en un análisis histórico, para ello están estudios antropológicos más profundos, mi visión y exposición parte, como de costumbre, desde mi posición como Brujo. Al final del escrito encontraran referencias bibliográficas útiles.

“Margerie confesó que poseía en verdad dos diablillos que le fueron entregados por su Madre. Su Madre le dijo que si ella no los deseaba entonces la vieja Joan Pechey estaría feliz de recibirlos” Peter Haining, The Witchcraft Papers 1974 Las historias relativas al Familiar de los Brujos, aquel espíritu conferido por el Diablo, o que se aproximaba por su propia cuenta para pactar, tuvo un auge tremendo en el Reino Unido, y en cierta medida en Francia, por esta razón suele argumentarse que fue solo en esas regiones específicas que este se presentaba, sin embargo la naturaleza del mismo es tan generalizada que es imposible radicarlo en un solo territorio puesto que ha estado presente, si bien con otros nombres, en diferentes lugares del globo. Aun así nos compete en este caso la naturaleza del Familiar de acuerdo a las corrientes mágicas europeas, y por supuesto la visión empleada se fundamenta en mi perspectiva personal alimentada a través de mi experiencia espiritual directa. Dado que de esto se encuentra reducida información en español, tanto de forma teórica como empírica, considero que será

un útil instrumento para el que desee familiarizarse, si se me permite el uso de tal palabra, con el tema propiamente dicho. Primero que nada nos es imperativo el identificar lo que es el Familiar. Este puede definirse como una entidad espiritual, de diversa procedencia y naturaleza, que funge como un ayudante y aliado del practicante del Arte, sea cual fuese la denominación que este se dé así mismo, y que, gracias a un acuerdo o pacto, es capaz de llevar a cabo favores para el individuo al cual se encuentra atado. No puede ser confundido con un guía espiritual propiamente dicho, puesto que este último cumple un papel diferente, como está al tanto el curioso en temas esotéricos. La previa definición nos permite descartar ciertas cuestiones e iluminar otras. Primero que nada está el hecho de que el Famulus es una entidad de un origen eminentemente etérico, en un momento verán la importancia de esto, en segundo lugar la relación es una de intereses en común y no precisamente abnegada, aun cuando en ocasiones la entidad es enviada por una deidad, y no cualquiera puede enviarla, siempre pedirá algo a cambio de sus acciones; tercero, se clarifica que no es un guía espiritual desinteresado que tiene como misión el socorrernos en nuestras dificultades y llevarnos por el camino correcto de nuestra evolución material y espiritual, por lo menos no expresamente. También podemos observar que el Familiar no equivale a un ancestro, y si bien hay espíritus de los Fenecidos que cumplen papeles similares a un Famulus no lo son propiamente. El Espíritu Familiar es ante todo un aliado y, aunque algunos Brujos lo han denominado sirviente, es mejor considerarlo un compañero de negocios con el que, si se cultiva la relación, puede desarrollarse una amistad fructífera, siempre que se respeten acuerdos previos. Es importante señalar que si bien la mayoría de la información referente al Familiar, denominado explícitamente como tal, se basa en las fuentes medievales, y por lo tanto está influenciado por la imaginería que soporta a la Brujería paganocristiana que imperó de forma virtualmente absoluta en la Europa medieval, y que, como he señalado en otras ocasiones, produjo una viva corriente brujistica que no necesariamente escondiese conscientemente un aspecto devocional activamente politeísta; la presencia del Familiar como ayudante de hombres y mujeres espirituales, aunque llamado por otros epítetos dependiendo del lugar y tradición, es una que tiene una larga data. De hecho, algunos de los 72 espíritus presentes en el Legemeton pueden ser considerados Famulus potenciales. Como caso interesante tenemos al espíritu Luridian que es mencionado en “The Discoverie of Witchcraft” de Reginald Scot, y ,si bien el propio Scot era un escéptico, logro recopilar importante información referente a creencias mágicas que tenían un arraigo profundo y que antecedían a la época renacentista en la que él vivió. Este espíritu domestico tenia, supuestamente, una vieja procedencia que se remontaba al Medio Oriente, y a través de los romanos había llegado a establecerse al Norte de Escocia. A continuación reproduzco un extracto del mencionado libro:

…“Es un Espíritu del Aire de la orden de Glauron, se dice que procrea como lo hacen los mortales. Es enviado por su Maestro a recorrer Laponia y Finlandia, también la partes más norteñas de Rusia, limitando con el congelado océano del norte: su oficio es demoler fortalezas de enemigos, destruyendo en la noche lo que construyen en el día; extinguir fuegos y hacer que sus disparos no puedan ser encendidos, porque su naturaleza es ser enemigo del fuego y bajo su Maestro, con muchas legiones, él sostiene guerras continuas con los espíritus fogosos que habitan la Montaña Hekla”… El texto continúa con un procedimiento para evocar a Luridian en el cual puede verse una mezcla entre elementos chamánicos, de origen escandinavo, y cristianos. La naturaleza pre-cristiana del espíritu domestico es palpable, sin embargo como es común las técnicas judeo-cristianas son empleadas por el Mago para atar a las entidades, como ocurre en los procedimientos salomónicos. Aun así, es señalado que Luridian debe ser complacido con ciertas ofrendas para mantener su servicio de forma eficaz. Esta digresión me permite conectar a un hecho fundamental que mencioné fugazmente en la definición del Familiar, y es la cuestión de que esta es una entidad eminentemente espiritual. Actualmente el término Familiar es empleado para definir a cualquier mascota que un “Brujo” posea, la palabra es usada indiscriminadamente y solo evidencia una grosera ignorancia del tema. Lamento informar que en la abrumadora mayoría de los casos el gato, perro y perico que poseen estos habilidosos practicantes de “Brujería”, son solo eso, animales de compañía, amorosos e inteligentes sí, pero no son en absoluto Familiares, por lo menos no en el sentido que nos atañe y que corresponde al Arte Magicae. Creo que esto se debe a la falta de profundidad y estudio que gobierna al Paganismo New Age y que va junto a la abrumadora cantidad de libros acerca del “Poder de las Velas” y las “Piedras Mágicas”. Un animal puede ser un valioso compañero, leal y atento, sin embargo no confundamos ni ridiculicemos tópicos de seria magnitud. El Familiar es indefectiblemente un espíritu al servicio del Brujo, un aliado en el Oficio. Este puede ser conferido por alguno de los Dioses Brujos como un guía y compañero, o puede aproximarse por cuenta propia al practicante, esto en la mayoría de los casos a través de sueños, en primera instancia por lo menos. En ambas circunstancias la entidad requeriría ser atendida para mantener su lealtad y eficiencia en niveles aceptables. El espíritu, como es tradición incluso para las deidades en las practicas mágicas, requiere primeramente de un receptáculo inanimado, el cual sirva de portal y residencia temporal en este plano, una conexión entre lo espiritual y lo material. Sobre esto podemos encontrar analogías en diversas tradiciones, incluso en algunas tan lejanas como las practicas de Palería africana. En el acervo cultural europeo encontramos jarrones con rostros diablescos que dan indicios de esta tradición.

Es alrededor de este recipiente que las ofrendas serán entregadas en la mayoría de los casos. La comunicación con el espíritu será por medio de los dotes de videncia del practicante, de forma onírica o a través medios oraculares. El Famulus también puede tomar residencia esporádica o asidua en un receptáculo carnal, y es aquí donde parten las historias de las mascotas que sirven a las Brujas en sus hechizos y ritos. La criatura elegida puede variar desde el animal domestico hasta uno en estado salvaje que deambule por las cercanías del hogar del Brujo, todo depende del ambiente en el cual el individuo resida. Por tradición, el animal, si es uno que se pretenda sea residencia constante del Espíritu Familiar, será procurado a temprana edad. La clase de bestia puede variar y las posibilidades son innumerables. Es conocido el Juicio de Warboys en 1593 en el se decía que unos pollos servían como familiares de una de las Brujas acusadas. Fuese esto cierto, o no, nos permite imaginar las posibilidades. En la imagen se evidencian diversos animales siendo señalados como receptáculos de los espíritus familiares Al animal, ya sea uno permanente o semi permanente, pues el Familiar lo poseería cuando fuere necesario, es costumbre alimentarlo una vez al mes, generalmente durante la Luna Llena, con unas gotas de la sangre de su Amo, para así mantener una conexión potente. De igual forma al solicitarle un trabajo o ayuda especial el Famulus ha de ser alimentado con el líquido vital. La razón del uso de la sangre como pago es una que puede ser profunda y que nos desviaría del tema en curso, suficiente es decir que el bermejo liquido es uno de valioso poder, símbolo de la vida y que en si mismo nos conecta al mundo espiritual, y su uso pude trascender mas allá del simple pago, pues sirve como un potenciador en sí mismo, un robusto canal de acción. De igual forma el Familiar puede variar su residencia carnal entre el animal domestico especifico y animales salvajes que sean convenientes para comunicar algo en un momento dado.

“Cada vez que él (Sathan) hacia alguna cosa por ella, ella dijo que él requería una gota de sangre, la cual ella le daba punzándose a sí misma, algunas veces en un lugar y otras en otro, y donde ella se pinchaba allí se formaba un punto rojo” Elizabeth Francis respecto a su Familiar, el gato Sathan. “Witch Hunting and Witch Trials” de Cecil Ewen 1929 El punto rojo de la cita solía llamársele la Marca del Brujo por parte de los cazadores de Brujas, y era una de las pruebas más ansiadas a la hora de presentar evidencias en los juicios pues corroboraba que el individuo tenía un pacto con una criatura sobrenatural y diabólica. Aun cuando las historias se enfocan en la ayuda maléfica que brindaban estos

espíritus sus acciones no se enfocaban meramente en ello, pues también ayudaban en quehaceres hogareños, de allí que fuesen denominados como Espíritus Domésticos en ocasiones, además de procurarle asistencia económica a su amo cuando este lo requiriese, e incluso prestaban su auxilio en la cura de enfermedades como nos señalan las historias de los Pellar de Cornwall, en donde Familiares de naturaleza feérica prestaban sus poderes para remover maldiciones o sanar a pacientes de los Cunning Man y Cunning Woman. El Famulus es pasado de generación en generación cuando las circunstancias lo permiten, convirtiéndose en protectores de una familia en cuestión, y manteniéndose en sagrado secreto la forma en que ha de ser cuidado para que continúe su servicio. A pesar de que la relación suele ser una de intercambio mutuo debe ser cultivada adecuadamente, y, como mencione antes, no es inviable que se forme una respetuosa amistad. Esto también depende en gran parte del carácter particular del Familiar, pues cada uno tiene sus propias propensiones. De igual formad no esperad que la entidad realice servicios dificultosos y rápidos si no se ha establecido una interacción cordial y bien sedimentada, de la misma forma que no le pediríais a alguien que apenas conoces dinero no podéis esperad que el Familiar de buenas a primeras otorgue grandes favores, se debe construir gradualmente la confianza. Concerniente a la obtención del espíritu pueden ser variadas las formas, y si bien no daré procedimientos directos, puede mencionarse su otorgamiento por parte de un pacto con el Maestro Cornudo, por acercamiento directo de la entidad, la cual desea establecer una relación de intercambio, por herencia familiar, o por solicitud del practicante a una entidad con la cual haya entablado conversación durante un tiempo adecuado. Hago hincapié en que la naturaleza del Famulus es variada, y puede ser un espíritu feérico, infernal o elemental. Fundamental entender que a la hora de realizar un pacto con la entidad es necesario respetarlo, por lo que se deben discutir los términos las veces que sean necesarias, mantener una posición de autoridad a la hora de negociar es importante, y no ceder ante pedidos excesivos, es sabido que a veces estos espíritus pueden intentar aprovecharse de alguien sin experiencia. Sabed que usted es el Brujo, el Mago, y en su interior yace el Poder de quien es puente entre los Mundos y comulga con los más elevados Señores. El respeto debe prevalecer entre ambas partes. El Espíritu Familiar es el aliado por antonomasia del practicante del Arte, y puedo decir sin temor a equivocarme que el Brujo estará incompleto hasta que tenga a este útil compañero a su lado, proporcionándole ayuda y poder, y siendo mensajero de los Dioses Brujos. Su servicio es inestimable y es él quien auxiliara al practicante en sus hechizos y rituales, instruyéndolo acerca de los viajes nocturnos, el cambio de forma, prestando su poder para potenciar sus obras, protegiéndole, y advirtiéndole sobre enemigos escondidos y declarados, físicos o espirituales. Dado

su naturaleza vibratoria inferior, comparada a la de los Dioses, comunicarse con él supone una empresa simple, y no requiere la purificación que suele ser necesaria a la hora de entablar conversación oficial con los Dioses, estando a nuestra disposición permanentemente, pues precisamente ese es su papel, el de auxiliarnos en lo que requiramos. Alimentadlo bien, cultivad la relación, habladle constantemente, cuidad tanto su receptáculo inanimado como el carnal, no olvidéis que el animal que este posee tiene sentimientos y necesidades propias, y merece igualmente todo el afecto que pueda otorgársele pues está siendo empleado como un depositario de la esencia de vuestro Aliado. Cumplid lo dicho y tendréis un compañero en la guerra y en la paz que os ayudara en su ascenso espiritual. Espero que este tópico haya aclarado dudas y disipado concepciones erradas en torno al mismo, y pueda entenderse por fin un poco acerca de la naturaleza del Familiar, uno de los elementos constitutivos más importantes de la Brujería.

Dancé con el Diablo por L.J. Tang

Y anoche dancé con el Diablo Su aliento era intenso y seductor Un baile entre sombras y cánticos Su Señora nos vio girar Y Ella sonriente descendió Y las joyas de plata y ónix dejo ver Frente a la tenue luz Allí todos éramos uno Donde estuve yo no osare preguntar Pues aun no sé si de un sueño se pudo tratar Mientras la rueda giraba a lo lejos pude vislumbrar Arriba y Abajo a otros festejar Con viejas ropas de tiempos que desean olvidar Y un verde color iluminaba su andar En que momento me perdí no lo puedo recordar Solo susurros en la profunda oscuridad Sí, anoche dance con el Diablo Y su luz me cegó Donde estuve yo no osare preguntar Pues aun no sé si de un sueño se pudo tratar Solo sé que al despertar Vividos paisajes podía recordar Sí, anoche dancé con el Diablo Y aún mis pies no paran de bailar Arte Maleficum

Noche de Malefica Cuando en las noches de Luna Menguante hayas de actuar No olvides el predilecto incienso quemar Olores fétidos haz de elevar Junto al propicio toque marcial Allí entre las oscuras velas brillaran Las Dagas de un veneno fatal Un precoz lamento el viento susurrara Y sabrás que es tiempo ya Elevaras el lamento infernal Y contra el Sol danzaras De Norte al Oeste lloraras De Sur al Este gritaras Y nuevamente al Norte veras Y la tempestad arrojaras ¿Qué es el Karma te preguntaras? Un vano recuerdo que no importara Algo que los cobardes abrazaran Y que la Luna Moribunda se llevara Allí entonces sabrás El deleite de los que se atreven la justicia ejecutar Deja el trago amargo sobre el Altar Y la manzana que se podrirá Los negros perros aullaran Y no habrá marcha atrás Desde hace un tiempo estaba deseoso de hablar de este tema, el cual es tan extenso y rico que realmente tendría que escribir un libro completo al respecto, incluyendo, por supuesto, ritos correspondientes, sin embargo mi intención con esta entrada, que no será muy extensa, es el manifestar tanto mi posición personal, como la de mi Tradición, al respecto. Mi motivación esta basada evidentemente en mi deseo de iluminar un poco este delicado tópico, en especial para aquellos, quienes ingenuamente, rechazan de lleno tales menesteres por infundadas y pueriles concepciones, intentando demostrar una inocencia que realmente carecen y que solo manifiesta la innata hipocresía de muchos pseudo practicantes del sendero mágico. Sabed que lo escrito a continuación esta basado en mi experiencia personal al respecto, además de la gnosis directa que he recibido de los Dioses y Espíritus de mi sendero. El Arte Maleficum, o el Arte de la Maléfica, es un regalo de la mas suprema Diosa para sus hijos. Corresponde a Hekate, y solo a Ella, el primer obsequio destructivo para los antiguos. Esta deliciosa y peligrosa concentración de habilidades y elucubraciones siniestras se otorga como una necesidad para la protección de los

niños de la Eterna Señora, es el instrumento para vengar las afrentas sufridas por los practicantes del Arte, cuyo anhelo por la justicia y el deseo de proteger a sus seres queridos los impulsa a deshacerse de individuos dañinos y perversos. No es un regalo para tomarse a la ligera, y no es un instrumento para el entretenimiento de los Magos y Brujos, la Reina es imperativa e inexorable en la necesidad de mantener su Don para el momento adecuado; cuando tales circunstancias se presentan, y son consideradas propicias por la mente del practicante que se encuentra en completa sintonía con la Reina del Infierno, todo el poder destructivo puede ser empleado sin problema alguno, hasta conseguir el resultado deseado, sea cual fuere. El uso del Maleficio es tan complicado como así lo determine el adepto para si mismo, consideraciones como el Karma son absolutamente irrelevantes cuando se trata de defenderse de un adversario, más aun cuando este pone en riesgo la vida o bienestar de nuestros seres queridos. En verdad, y sin ánimos de sonar redundante, el Arte Maleficum es un Arte en todo el sentido de la palabra, y como toda disciplina práctica, incluyendo las marciales, requiere perseverancia, concentración y control, y al igual que todo arte puede ser realmente hermoso, tanto en su aplicación como en los resultados; el festín de sombras es en verdad un espectáculo orgásmico, cuyas corrientes energéticas pueden causar un deleite similar al propio acto sexual para ciertos practicantes. El defenderse es una realidad, y el Arte Maleficum puede ser usado para tal propósito, el finalizar con otra vida, si bien es parte de este Don, no es su única capacidad. La protección es igualmente una parte importante del siniestro regalo de nuestra Diosa Oscura. El famoso Jarrón de Brujo, lleno de materiales cortantes y oxidados, e incluso de materia fecal y demás secreciones corporales, es igualmente un viejo clásico, la clave se encuentra en su correcta consagración, utilizando los sellos adecuados para tal propósito, mas no daré especificaciones al respecto, de momento. Sin embargo este es un ejemplo de cómo las corrientes destructivas de la Maléfica pueden ser encausadas para una protección sana, será responsabilidad absoluta del que realice el ataque encontrarse con que la energía enviada es devuelta por el Jarrón con sus efectos dañinos multiplicados, si el ataque reflejado termina dañando a alguien mas aparte del Brujo o Mago adversario, escapa de nuestras manos y la culpa recae en el imprudente agresor. Cuando el Arte Maleficum fue creado por Hekate la corriente universal formulada para tal propósito permitió que otros hijos de Hekate, aquellos de naturaleza divina e infernal, creasen con su propio rastro energético nuevos rituales de esta talante, permitiendo que las filas de ceremonias y hechizos perjudiciales y protectores se incrementase, ese conocimiento fue traspasado gradualmente a los hombres, quienes, como si de un atavismo se tratase, cultivaron nuevos ritos oscuros para defenderse de sus enemigos.

Sin embargo, los procedimientos mas peligrosos y fatales, aquellos que incluso pueden afectar a nuestros adversarios una vez desencarnados, quedaron a total discreción de los elevados miembros de la Jerarquía del Arte, concederlos requería, y aun requiere, un juicio por parte de los Poderes Reinantes, tal es la potencia abrumadora de la Maléfica mas secreta y terrible. Se hace obligatorio aclarar, por deseo de Hekate, que muchos individuos mal entendieron el sentido del regalo que Ella ofreció, y comenzaron a aplicarlo indiscriminadamente, algunos solo por quitar de su camino a personas mas capaces que ellos en algún campo, otros envidiando la fortuna y talento ajeno, otros por simple capricho, muchos por un “amor” inconquistable; la necedad y falta de sabiduría para emplear correctamente tal obsequio cegó sus mentes. Esta demás decir que la mas excelsa entre los Dioses castiga severamente el uso incorrecto de la Maléfica; si es momento de vengar una injusticia o agravio todas las legiones infernales y las sombras de los fenecidos por homicidio y demás crímenes atroces están a disposición del Brujo y el visto bueno de Hekate no lo abandonara, más si solo el capricho y la ambición imbuyen el deseo del adepto la Reina vera que el castigo sea adecuado y ejemplar. Tal es la voluntad de Ella. Al igual que para protegerse este Arte puede ser empleado para castigar al que así lo mereciere, y muchas son las formas de realizarlo, dichos trabajos requieren ser llevados a cabo en un adecuado círculo mágico, construido especialmente para tales menesteres como es tradición en el sendero. El círculo cumple dos funciones: -Concentrar la energía destructiva adecuadamente evitando que se disipe y pueda causar daños innecesarios. Esto aumenta su importancia cuando se emplean las salvajes energías qliphoticas. -Evitar que se acerquen entidades negativas y perturbadoras que seguramente se verán atraídas por la apertura y levantamiento energético de las Puertas Negras. Esta de mas decir que la presencia de la Patrona del Árbol de la Noche, y la creadora misma de todo este Arte, es imperativa si queremos asegurarnos que no seamos afectados por las elevadas vibraciones energéticas y perjudiciales que se desatan. Aquí debo hacer un nuevo paréntesis. Aquel que se atreva a emplear a Hekate exclusivamente para ritos maléficos, para así satisfacer sus vendettas personales, y de resto se olvide del Amor que debe tener por la Señora, ha de prepararse para ser victima de la furia tartárea. La Reina con sumo placer impondrá su ponzoñoso castigo al pobre humano que la vea como un mero instrumento de destrucción y no reconozca todo su poder. Están

advertidos aquellos que solo recuerdan a Hekate durante las Lunas Menguantes y el resto de sus días la mantengan relegada. Finalmente podemos llegar a la última instancia del Arte Maleficum, y es el referente a los Trabajos Funestos. Debemos entender que el mundo no es un lugar lleno de inocencia, y la muchas veces falsa y fingida posición de permitir que el Destino resuelva las más terribles injusticias que hemos sufrido no es suficiente, e incluso podría ir más allá... ¿Acaso la aplicación de una Maléfica Fatal no podría ser parte del Destino de un individuo? ¿Acaso no fue Hekate quien nos otorgó a sus hijos tal regalo para usarlo cuando fuese necesario? ¿No podríamos ser nosotros instrumento divino para poner fin a una existencia dañina? Es evidente que este último punto es en extremo frágil, pues no podemos saber con exactitud si es nuestro deber acabar por medios espirituales con otro ser humano, pero tampoco podemos descartar esa posibilidad, la llamada Muerte de Ojos Negros, el fenecer producto de un hechizo fatal, está escrita para ciertos individuos, esto basado en vivencias que debe experimentar por razones que escapan a nuestras consideraciones mortales. El violador que escapa a la justicia terrenal, el pedófilo que es salvaguardado por poderosas instituciones, el misógino que se deleita al torturar y su posición impide que tenga el castigo que merece…Innumerables son los casos que podrían requerir el golpe fatal de los Dioses Brujos, negar la más oscura naturaleza del hombre no es excusa, al igual que tampoco lo es el intentar mostrar un rostro inocente y un hipócrita sentido de justicia karmica. Cuantos no hablaran de la necesidad de no dañar al prójimo y en sus habitaciones cerradas, creyendo que están solos, maquinan con deleite como castigarían a terribles delincuentes, para luego, apresuradamente, negar con su cabeza tales pensamientos para así tener tranquilidad consigo mismos. El adepto del Arte no habla de no infundir el fatal castigo, ni tampoco invita a realizarlo expresamente, sencillamente sabe que es una necesidad en ciertas ocasiones, esta consciente de la realidad que esto abarca y nunca lo descarta en su totalidad, guarda silencio al respecto, y cuando es momento con resolución quemara el adecuado incienso saturnino y marcial, y le hará saber a su enemigo el significado tardío del arrepentimiento.

Evocación mágica y la ayuda de los espiritus en la magia Hace algunas semanas, o un mes y algo mas no recuerdo exactamente, me encontré con un interesante debate acerca del porque el uso de la Evocación Mágica, lo que llevo indefectiblemente a la consideración de la ayuda de los Dioses o espíritus en el acto mágico.

La respuesta que dio en su página Aaron Leitch es una que sin duda comparto plenamente, la pueden encontrar por cierto en el siguiente link y así tendrán mas claro a que me refiero: http://aaronleitch.wordpress.com/2013/03/15/why-evocation/ Al igual que él considero firmemente que la idea de la magia desprovista de la ayuda de los espíritus, Dioses y demás entidades es una tanto moderna como negativa y un verdadero retroceso en las prácticas del Arte. Esta por supuesto la cuestión de la Magia del Caos y el uso de sigilos activados por el deseo, que posteriormente se desvanece para dar paso al cumplimiento de la voluntad. Sí, entiendo el proceso perfectamente, considero que es efectivo e interesante pues aplica el principio básico de la mentalidad y la más bruta y pura voluntad. Sin embargo no es mi tasa de té ni mucho menos lo considero un camino propicio para los más elevados procedimientos de ascensión espiritual. Por supuesto esta el hecho de que la gran mayoría de Magos del Caos que deambulan por allí no tienen como objetivo su ascensión espiritual o en todo caso su deificación, salvo contadas excepciones por supuesto. No hablare en esta entrada de la deificación pues merece un post completo pero solo diré que, ya sea de este o aquel sendero, siempre requiere de la asistencia de una u otra forma, de un ser superior que guíe y ayude con el proceso, sea este luminoso, oscuro o ambos, con el tiempo el practicante serio entenderá esto. Volviendo al tema central retomo el punto afirmando que sin duda alguna la asistencia de las entidades y una sana cooperación y convivencia con ellas es imperativa para no solo un acto mágico concreto sino igualmente para el sendero de crecimiento espiritual del individuo. La Magia desde tiempos inmemoriales ha requerido la presencia de entidades que ayuden en el trabajo, de hecho si nos vamos a las raíces mas esenciales de la Brujería y de la misma corriente de la Magia Occidental nos encontraremos con el Chamanismo, y ese es un tema que ya he tocado en otra oportunidad; a partir de las practicas chamánicas y el animismo es que la gran mayoría de practicas mágicas y espirituales que conocemos hoy en día llegaron a tomar forma, de hecho aun pueden verse vestigios de ello sin mucho esfuerzo. Creo que no es necesario que yo exponga la importancia del trabajo con los espíritus en el Chamanismo, es algo bastante conocido para un estudioso del esoterismo con un mínimo de conocimiento. Creedme, para mí, un amante de las elaboradas formas rituales, no fue fácil aceptar inicialmente los profundos nexos que una practica tan tosca como la de los chamanes tenia con mis propias practicas ceremoniales, y es que mis actos de Brujería mas sencilla van cargados de un profundo contenido ritualistico, tal es la naturaleza de mi Culto. Es en este punto mas básico que observamos el objetivo ultimo de la Evocación, y es sencillamente la comunión directa con las entidades. Todo el aparataje, todo el ritual, todo el simbolismo, todas las elaboradas plegarias tienen como fin último la

convivencia, de forma profunda y directa, con los Dioses y espíritus. Puedo hablarles románticamente del acto de evocación, es una de mis obsesiones realmente, pero en su punto más esencial ese es su principal finalidad. Por supuesto no piensen por un segundo que, dado que la comunión es el objetivo de la Evocación, lograrían lo mismo prendiendo una vela y llamando a la entidad. La meta es simple mas el medio es excepcionalmente poderoso, sin embargo solo un practicante que haya logrado una Evocación exitosa puede entender a lo que me refiero, debe de ser experimentado. Esta clase de comunión no es un mero instrumento para lograr la consumación del deseo que impulsa originalmente la ceremonia, es realmente una ventana, muy real, a través de la cual podemos tener conversación con las entidades y obtener de ellas joyas preciosas de conocimiento y gnosis, siempre que el respeto prive por supuesto. El Ser llamado no solo cumplirá lo pedido, sino que comienza a formularse una relación de cooperación y empoderamiento del evocador, algo que tiene analogía en la intima convivencia del Chaman con sus espíritus. Nuestra Magia y poder personal son beneficiados tremendamente por este acto de unión y camaradería, solo es requerida la adecuada aproximación. A diferencia de otros compañeros del Arte de la Evocación no diré que este es el punto cumbre de la magia, sin duda es uno de suma importancia y es alcanzado realmente solo por un grupo especial de individuos y no sin muchos sacrificios y esfuerzo, y por supuesto será un antes y un después en el sendero; para mi existen otros métodos de comunión que sobrepasan la intimidad y poder otorgado por el acto evocativo, la que he denominado Posesión Cognitiva probablemente sea uno de esos puntos cumbres, sin embargo es un delicado tema que no corresponde a esta entrada. Pero por supuesto que la Evocación Mágica es un procedimiento imperativo para aquel que desee penetrar en los secretos mas profundos del Arte, siendo mucho mas que un simple instrumento que puede o no usarse, se transforma en parte integral y necesaria del practicante avanzado. Y lo que permite que el adepto obtenga éxito no es su propio poder personal, si bien este es incrementado por la comunión espiritual, sino la propia intervención de las entidades y el otorgamiento de su poder, y eso es algo que nunca debe de ser olvidado ya nos estemos refiriendo a la Evocación específicamente o a la Magia en general. La sana relación y agradecimiento para con los Dioses y los espíritus es imperativa si queremos avanzar y obtener poder y conocimiento estremecedor, caer en el autoengaño de que somos nosotros únicamente los que obtenemos resultados es un craso error, en especial cuando hemos solicitado anteriormente la ayuda de las entidades, pues estaríamos ofendiéndolas profundamente. Podéis decir que la Magia puede ser atea, después de todo es el manejo de las energías a través del direccionamiento de la voluntad para alcanzar un deseo; pero

los antiguos no creían eso, ellos creían que la Magia era un regalo de los Dioses y que las bendiciones de estos y la colaboración de los espíritus era imperativa para tener éxito. ¿Somos tan arrogantes para pensar que se equivocaron? Esta risible visión pseudo científica de la Magia de la modernidad sustrae todo el misticismo que envuelve al sagrado Arte y termina transformándola en una visión estéril que me rehúso a aceptar. Los antiguos egipcios, por ejemplo, consideraban a la Magia una ciencia, y sí, verdaderamente lo es, pero nunca le arrebataron el divino origen que la imbuía, era una ciencia mística, un regalo de los Dioses. El Arte de la Brujería y el Arte Magicae en general, se sostienen en gran medida en nuestra interacción con el otro plano, con la llamada Otredad y la convivencia con los Dioses, Espíritus, Ángeles, Demonios y demás. El Mago y el Brujo obtienen la gran mayoría de sus poderes de estos seres, y en su avance se convierte en su protegido, en su hermano, en su camarada, y es en ese momento, que hombro con hombro, le son revelados los secretos más profundos del Universo. No valorar la relación con estos seres solo traerá fracaso y decepción. Una bolsa con hierbas será solo eso a menos que el poder de los Dioses y/o espíritus sea otorgado para empoderarla, el solo pensar el muy New Age “Esto me hará bien” no servirá muy bien; y sí, Todo es Mente, pero Hermes Trismegisto nunca descarto a la divina presencia y su intervención, en sus muchas facetas, dimensiones y vibraciones. Los rituales mas poderosos del Arte, aquellos que traspasan las fronteras más peligrosas y otorgan los regalos más extraordinarios, solo le son concedidos a aquellos que aprecian la presencia y ayuda de los Dioses, sean estos celestiales o infernales. Los Antiguos Señores no otorgaran sus joyas a aquellos que no valoren sus divinas presencias y en Amor y devoción se hayan entregado al Sendero. Mi Emperatriz es un claro ejemplo de esto. La Evocación y la sana relación con los Dioses y espíritus del Arte es una parte importante del trabajo espiritual y una puerta al más alto Poder. Nunca debemos olvidarlo.

Hallowmas Hallowmas, Samhain, Noche de Brujas, la Noche de Todos los Santos… Sin duda la “fecha bruja” por antonomasia. Se cierne sobre nosotros la festividad más importante de las diferentes recensiones de la Brujería, indiferentemente de ramas especificas o si esta es mas edulcorada en algunas que en otras. Sin embargo no solo es un día especial en lo que se refiere a la celebración y festejo, pues de la misma forma es una ocasión propicia para la magia, más allá de las posturas de ciertas corrientes que sostienen que en los “Sabbaths” solo se celebra. Pero vamos, estamos hablando de tradiciones que realmente no saben lo que es un Sabbath y

que creen que solo existen ocho y que de resto se pierden debajo de la tierra hasta que llega nuevamente una fecha importante. (Para más información acerca del Sabbath visitar este enlace) No vengo a describir exactamente lo que es Hallowmas, para ello hay bastante información tanto en la web como en libros. El punto es que es importante, sí, y debe ser aprovechada adecuadamente, precisamente porque es un Sabbath, uno de los innumerables que pueden ser celebrados en un año, que cae en una fecha sumamente relevante, aquella en la cual el velo que separa los mundos es mucho más delgado y todo eso que seguramente ya saben y que no es necesario que lo repita. ¿Por qué esta entrada? Porque detesto ver como una festividad y trabajo ritual tan poderoso es desaprovechado y usado como una excusa para llorar inconsolablemente por los fenecidos, cuando se supone que aquellos que “celebran” tal ocasión deberían tener la madurez espiritual suficiente, y no se necesita mucha, para entender que la muerte es sencillamente un cambio de estado, el último proceso alquímico que vivimos estando en la materia, y que por lo tanto no es definitiva. He visto brujos, e incluso auto-vanagloriados Sacerdotes de grados insondables, llorar a viva voz por familiares fallecidos largo tiempo atrás. Un espectáculo lamentable, y perdonad mi crudeza, tal no es una actitud digna de alguien que ha sido testigo, aparentemente, de los misterios divinos. ¿El siempre arrogante Frater G.S intenta juzgar y decir quién puede llorar o no? Oh sí mis amigos, lo hago, y con mucho placer. Y es precisamente por mi deseo de que los practicantes del Arte entiendan y aprovechen al máximo su experimentación del maravilloso mundo espiritual y mágico en el cual nos desenvolvemos. Ser entendedor de los misterios no es decirlo únicamente estimados lectores, es vivirlo, si no somos consecuentes con nuestra espiritualidad nos convertiremos en hipócritas y nuestro avance se verá truncado por las bajas emociones que intentan hacernos retroceder. Hallowmas no es una fecha para llorar a los que han partido, ni extrañarlos, ni desear que nunca hubiesen muerto. Eso dejadlo a los cristianos, a los paganos, en definitiva, a los profanos, no iniciados en los misterios del Arte Brujo. Hallowmas es un momento de extático frenesí, de comunión directa con la Otredad, de ver cara a cara a los Antiguos, de recibir gnosis y poder por parte de los Dioses, ancestros, espíritus, daemones e incluso demonios, si los saben llevar claro está; es el momento en el cual ambos mundos se vuelven uno y la perfecta oportunidad para transformarnos con la corriente alquímica de la muerte. No hay mejor momento para iniciarse profundamente en los misterios oscuros del Arte y elevarnos un paso más cerca en nuestro ascenso a través de las esferas y nuestro anhelo por ser perfectos receptáculos de los Poderes.

¿Desperdiciaremos tal noche de gloria y majestad espiritual y divina por un rio de lágrimas y recuerdos? ¿O nos alzaremos y lanzaremos a la profundidad del Otro Lado para tomar lo que nuestra Voluntad Suprema nos reclama? En verdad se acerca la Noche, y cada día que me lleva más cerca de ese momento reafirma la inexorable disminución del Velo. Despertar sin cambio alguno cada madrugada a las 3:00 Am para percibir las presencias que irrumpen en la habitación y que invitan, con siseos y una seducción maliciosamente agradable, a despojarme de mi carne y viajar con ellos es señal indiscutible de que la temporada oscura se ha manifestado con fuerza. No desaprovechare ese día. Y tampoco espero lo hagan ustedes. Planead un rito portentoso, pensadlo adecuadamente y experimentad lo que nunca habéis hecho antes, dejaos llevar por el éxtasis de la penumbra y el orgiástico placer que es desatado a través de los túneles de los Mundos. Iniciaos en los misterios oscuros y dejad que los Dioses Negros sean vuestros guías. No desperdiciad tiempo en lágrimas y recuerdos, que de nada sirven y solo retrasan. Honrad a sus ancestros, sí, pero por aquello que les darán y las puertas que les abrirán, no por lo que hicieron en vida o lo que fueron, eso ya es pasado. Ustedes no le recuerdan a un vivo constantemente su ayer ni lloran frente a él/ella por lo que hizo o dejo de hacer sino que viven su presente y avivan su futuro, pues el mismo principio se aplica a los que ya no están aquí; porque sabed que no están en carne pero aun existen, tal como ustedes y yo, solo que la tan molesta, como placentera, carne ya no es de su incumbencia. Así que para el 31 de Octubre espero encontrarlos en el Sabbath, y llamar al Diablo a la Medianoche, en la encrucijada del sueño y la vigilia. Allí donde los planos se funden y los vivos y los vivos, sí los vivos, comulgan en frenesí y la gnosis es develada al valiente y digno. No habrá lágrimas esa noche, sino el grito orgásmico del conocimiento recibido y el espíritu empoderado, y un placer que ciega los sentidos y le abre los ojos al Alma. Endrino

Por L.J. Tang El Arte es del Sabio y del Astuto El malicioso de dulces palabras Aquel que toma la hiedra con sus manos Y el ardor causa placer y anhelo El trago de belladona que adormece los sentidos El llamado de lo incognoscible y prohibido ¿O acaso no debemos llamar a cada cual por su nombre? ¿Acaso el cielo no es distante y hermoso?

¿Acaso el mar no es peligroso y siniestro? Entonces podremos danzar con el Diablo a medianoche Sí, danzar con el Diablo a medianoche Y lanzar el hueso escogido Aquel frente al cual los espíritus se inclinan El que fue del siervo y receptáculo de la Negra Diosa Sí, el que fue siervo y receptáculo de la Negra Diosa Vagando por los campos desolados del Primer Asesino Oh no, no asesino El que lleva la guadaña solo es el portador ¿El portador de que oh Amado? El portador de la infértil tierra ¿Infértil, tonto mago? La muerte es el susurro de la felicidad Pregúntale a él ¿Y no a Ella? No, no a Ella tonto mago A él, que fue creado para servirle ¿Para amarla? Para servirle y amarla En campos de hueso y endrino Oh endrino que canción trae el viento ¿Canciones que te hacen recordar? No, no Canciones que te hacen olvidar Olvidar y anhelar ¿Pero acaso el anhelo no es el recuerdo? No, no No solo recuerdos Deseos que aun no se han manifestado ¿Alguna vez lo harán? Pregúntale a Ella ¿A Ella? Sí, sí, a Ella ¿No a él? No, nunca a él Él solo responde para lo que fue creado Es Ella quien te responderá ¿Y dirá la verdad? No, no Siempre mentirá Pero su mentira es la más deliciosa Verdad ¿Y olerá a rosas? No, no Olerá a endrino ¿Y como huele el endrino, anciano? A sangre y dolor

¿Y el dolor que perfume tiene? Perfume de sonrisas y alegrías Me pierdo en tus palabras anciano Haces bien, yo nunca creería en mis palabras ¿Son mentira? No, no Son Verdad Pero esta verdad nunca la quisiera creer ¿Por qué anciano? Porqué viene de Ella Y saber su verdad solo me alejaría Nunca deseo llegar al final del camino ¿Y que deseas ser entonces anciano? Deseo ser el Endrino ¿Y oler a sangre? Sí, a sangre y dolor La Libertad de la Existencia “Todos existen sin embargo pocos viven”, esa fue la frase que el día de ayer un amigo me dijo en una conversación cuasi filosófica. No pude estar más de acuerdo y es que coincide precisamente con un pensamiento y actitud recurrente que he tenido en mente en las últimas tres semanas. Ese pensamiento está basado en la “Libertad de Existir” que se traduce en la experimentación de la existencia, ergo vivir la vida. Actualmente vivimos sumidos en una sociedad que por sus restricciones y tabúes nos limita a ciertos parámetros de comportamiento y desarrollo individual, todo aquello que se salga de tales conceptos es considerado extraño e incorrecto, por no decir peligroso. El temor a ser rechazados o cuanto mínimo vistos curiosamente por el colectivo evita que nos desarrollemos como realmente deseamos. Y no, no pretendo hacer un post sobre análisis psicológico, pues amigos míos este es un tema de lo más mágico. Es aquel basado en la Verdadera Voluntad, esa que todo Brujo y Mago desea alcanzar y que solo algunos son capaces de experimentar y sentir con total desenvolvimiento y sin afectación alguna. El ejercicio de la Libertad Absoluta es un derecho y una habilidad que se gana poco a poco, a medida que los velos ilusorios van desapareciendo y ganamos conciencia de nuestro lugar en el Universo y más tajante y básico aun: Cuando nos volvemos dueños de nuestra vida.

Y ese es el punto central de este asunto, el entendimiento de que nuestra vida nos concierne absolutamente y podemos hacer con ella lo que deseemos, siempre que seamos alimentados por esa Verdadera Voluntad que nace del sincero desarrollo espiritual y el extático Ágape que le da sentido a nuestra búsqueda. Como le dije a cierta amiga bruja, y si me permiten la arrogancia y atrevimiento de citarme a mí mismo:

“Nuestra mayor virtud es ser libres, realmente libres, no el solo ser excéntricos o falsamente exhibicionistas como muchos paganos actualmente, sino en verdad ser dueños de nuestra existencia, saber que nuestra vida nos pertenece totalmente. Puedes creer que hay solo una vida o que existe la reencarnación y tenemos muchas, indiferentemente de cualquiera de las dos visiones somos dueños de nuestro destino y nadie ni nada puede condicionarnos por nuestras decisiones, nada es más triste que llegar a viejo con arrepentimientos, vale la pena una vida vivida plenamente con todos sus placeres y desazones, pero vivida de acuerdo a nuestra Verdadera Voluntad”. Alcanzar el estado de total acepción ontológica no es sencillo y es fácilmente confundida por un falso sentido de plenitud que convierte al individuo en simplemente un desadaptado social con un complejo patológico de sentirse realmente especial y fuera de los cánones sociales, yo lo llamo el “Síndrome de la Nueva Era”. La línea es en verdad delgada entre la Libertad y la Auto-indulgencia. Vamos, era de esperarse que yo de una u otra forma criticase el otro lado del espejo, no tiendo a arrojar flores de lo que trae una futura elevación espiritual sin las necesarias advertencias o contrapartes, después de todo aquello que vale realmente la pena no se gana fácilmente y mucho menos la tan preciada Libertad. Y sí, tengo razones para escribirla en mayúsculas. El tomar las riendas de nuestro Destino es necesario, aun cuando parte del mismo es tejido por las Tres Señoras, pero esos son los grandes telares que componen el mayor tapiz de nuestra existencia, de resto tenemos el libre albedrio sino ¿Por qué se nos enviaría a Malkuth a experimentar y sobre todo a vivir? Vivir la vida, mas fácil es decirlo que hacerlo. Pero ciertamente, lamentable y fatídico es el sobrellevar una existencia impuesta por otros y que es contraria a nuestros verdaderos deseos y metas; tampoco quiero que se equivoquen al pensar que tengo una visión utópica donde todos vivan lo que realmente anhelan, eso es una quimera y siempre deben de haber esclavos y hombres libres, queda de parte de ustedes el decidir cuál de los dos desean ser, todos tienen la posibilidad de ser los señores de su existencia o permanecer conformes con lo exigido por una sociedad que siempre ha tendido a equivocarse.

¿Por qué vivir una existencia condicionada por lo que padres, familiares y amigos esperan? ¿Por el temor a decepcionarlos? Un horror mayor seria el decepcionarse a sí mismos por llevar la vida en base a las expectativas ajenas. Visiones profesionales, condiciones sexuales, inclinaciones religiosas, estilos de vida, todo ello ha de ser direccionado en base únicamente a nuestros deseos sin importar cuán incorrecto pueda parecerle al resto, después de todo si cada hombre y mujer es un Universo, ¿queremos ser regidos por otros? ¿Acaso el objetivo de todo esto no es ser el Dios de nuestro Cosmos? Quitarse las cadenas y experimentar la existencia como nos plazca y tomar el sendero que más nos guste es la base de la plena felicidad. ¿Cómo evitar entonces que la Libertad se convierta en Libertinaje? El viejo Crowley lo definió mejor que nadie: “Hacer tu Voluntad será el Todo de la Ley, Amor es la Ley, Amor bajo Voluntad”. No soy Thelemita pero, por todos los Dioses del Tartaro, esa frase es para recordarla todos los días. El Amor al cual Crowley se refería no es el bucólico sentir pasional o romántico sino la más elevada manifestación del Eros, que es en verdad un inefable estado de divina contemplación tanto externa como interna y al mismo tiempo tal éxtasis y exaltación se ve supeditado por las riendas de la Suprema Voluntad del Alma Inmortal que lo guía hacia el destino deseado. Entonces seamos libres, vivamos como en verdad queramos, aun no es tarde para hacer el cambio. Siempre he dicho “prefiero ser un vagabundo feliz que un hombre rico apesadumbrado e inconforme” Mientras no alcancemos la plenitud de la experimentación de nuestra existencia aun estaremos limitados y seremos incapaces de alcanzar la más cercana comunión con la Otredad y con los Antiguos Dioses. Ellos no quieren tener como discípulos a esclavos, sino hombres y mujeres libres y despiertos. Cuando algo os guste decidlo, cuando no, también; cuando quieran algo vayan y tómenlo, cuando algo les desagrade exprésenlo sin importar lo que dirán, la sinceridad absoluta es fundamental y relaja al espíritu, no se cohíban nunca. Devoradlo todo, el placer, el dolor, el amor, la nostalgia, y así cuando la senectud nos abrace la aceptaremos con festejo. Y recordad la frase de Ezra Pound: “Esclavo es aquel que espera por alguien que venga y lo libere”.

El Zamuro en la Brujería En Suramérica no tenemos Cuervos, una de las más terribles carencias para un practicante del Arte. Todos hemos leído en el basamento mitológico y folklore europeo popular la intensa relación entre el Cuervo y el Otro Mundo, el sombrío misterio que envuelve a la astuta ave, ese que termina convirtiéndola sin lugar a dudas en el animal volador de la Brujería por antonomasia. Solemos leer ritos que evocan constantemente la imagen del Cuervo, como por ejemplo el conjuro de cambio de forma, basado en el conocido hechizo de la Liebre de la Bruja Isobel Gowdie, para transformarse en uno:

“I shall go into a crow with sorrow and sych and a black thraw And I shall to in the Devil's name Until I come home again!” “Yo he de ir a un Cuervo Con pesar y suspiro y una garganta negra Y he de ir en nombre del Diablo Hasta que vuelva a casa otra vez” A esto debemos sumarle los conocidos amuletos de patas del mencionado pájaro, empleados, junto con sus plumas, como un método para viajar entre los Mundos, al mejor estilo chamánico. Y claro está, imposible hablar del Cuervo y omitir a Hugin y Munin, las dos aves compañeras de Oðinn que fungían como su Pensamiento y Memoria respectivamente, siendo sus ojos y oídos a través de los 9 Mundos del Yggdrasil. Ver constantemente referencias respecto al Cuervo en los libros de Brujería y demás fuentes bibliográficas, y encontrarse con que esta ave está absolutamente ausente en Suramérica es una frustrante situación. Sin embargo, y esto es menester recordarlo, un Brujo no puede limitarse estrictamente a solo lo que lee, sino que se hace imperativo adaptarse, pensada y correctamente, al medio que lo rodea, a eso que ciertas corrientes de Brujería Tradicional denominan “El Territorio”. Y este no es más que donde vives, te desenvuelves y que en definitiva es tu hogar. Familiarizarse con donde residimos no solo es necesario en la práctica de la Brujería per se, sino que permite ahorrarse frustraciones y anhelos que difícilmente podemos cumplir por razones geográficas. Es un proceso largo y lento, yo mismo, dado las raíces europeas de mi recensión del Arte, he tenido que sufrir la incapacidad de procurarme los materiales exactos de ciertas formulas, teniendo que investigar arduamente para conseguir los sustitutos adecuados, detesto sustituir récipes antiguos, un defecto, o

virtud si se le quiere ver desde otra perspectiva, de ser igualmente un Mago Ceremonial, pero las circunstancias naturales a veces lo obligan. Aun así cada sustitución debe ser efectuada cuidadosamente y no con el ánimo de salir de la ocasión y decantarse por el camino fácil, algo muy común en este lado del mundo y probablemente en todas partes. Aun no estoy perfectamente al tanto de los detalles naturales que tiene esta tierra para ofrecerme, y vaticino que pasaran muchos años para que lo este y siempre habrá algo novedoso, pero es un trabajo que no puedo dejar de hacer. Pero no temais, practicantes de la Brujería de esta desequilibrada e inestable región tropical, que no todo está perdido, pues así como existe flora que puede servir de sustituto para las hermosas plantas europeas, también existe fauna. Y ese sustituto para el Cuervo es nuestro único, y no muy amistoso, Zamuro. Esta ave de la familia de los Buitres del Nuevo Mundo, y denominada científicamente como “Coragyps Atratus” (Cuervo-Buitre Vestido de Negro), recibe diferentes nombres en los países que componen Hispanoamérica: Zamuro (Venezuela), Zopilote o Nopo (México y el Salvador), Yryvu (Paraguay) Zoncho (Costa Rica), Sucha (Bolivia), Chulo, Golero o Gallinazo (Colombia y Perú), Cute (Honduras), Jote (Chile), Urubu (Brasil) y nada más y nada menos que Cuervo en Argentina y Uruguay. Al igual que el Cuervo, y debo hacer hincapié en que no tiene relación o parentesco biológico alguno con él, es carroñero, alimentándose de cadáveres y desperdicios. El Zamuro, al ser un buitre, suele ser bastante hostil con otros animales, aunque indiferente al hombre, y es capaz de matar a ciervos o becerros para alimentarse, una característica única entre los buitres americanos. Es tremendamente agresivo cuando lo requiere y su pico y patas afiladas le otorgan armas más que adecuadas para el trabajo. Aun así lo que hace al Zamuro un sustituto para el Cuervo en nuestra región no es meramente el parentesco superficial, llamativo a primera vista, con sus plumas negras y tendencia a rodear sitios donde se encuentren cadáveres o donde detecte que hay un ser moribundo a punto de convertirse en presa; haciendo la salvedad que para gustos estéticos el Zamuro, aun cuando es más impresionante en tamaño y forma, no posee la beldad física del delicado y mas exiguo Cuervo. La relación del Buitre con la Brujería, por lo menos en lo que respecta a Venezuela, y no puedo hablar por los otros países, es parte de la tradición popular. En los antiguos poblados venezolanos, alejados de las capitales estadales, habían leyendas sobre Brujas que, gracias a pactos con el Diablo, podían transformarse en Zamuros y vagar por la noche, posándose sobre los techos de las casas mientras buscaban a niños pequeños, algunos mitos sostenían que los secuestraban, otros que tomaban parte de su esencia vital a través del ombligo del infante, incluso

hasta robarse su Alma. No es extraño encontrarse con alguno que cuente como un familiar lejano atrapo a una de estas mujeres, en mi propia familia hay historias acerca de ello, sometiéndolas y encerrándolas en sacos de tela. Al parecer estas debían de volver a su casa antes del Amanecer, antes del canto del Gallo, muy en resonancia con viejas leyendas del folklore europeo, o permanecerían en esa forma para siempre; y al atraparlas se les amenazaba con no dejarlas ir a menos que nunca más volviesen a molestar. Igualmente se dice que algunas mujeres al ver el Zamuro sobre su tejado, y temiendo que presumiblemente fuese una Bruja, conjuraban al “animal” conminándole a volver al día siguiente a pedir sal, cosa que no podían rehusar, presentándose posteriormente en su forma humana solicitando el condimento sin saber exactamente el porqué. Es por esta razón que el Zamuro ha sido considerado un ave de mal agüero, siendo su presencia tanto temida como repudiada, evocando consideraciones de mala suerte, peleas y accidentes futuros. No es de extrañar el ver a individuos de cierta edad, con el necesario saber popular que ya casi desaparece, persignándose, sin ser necesariamente católicos pues es una costumbre muy criolla, ante la presencia del ave negra. Podemos ver en el Zamuro un pájaro que se rodea de muerte, un inquilino frecuente de los cementerios, basureros y donde detecte putrefacción, y que actúa de mensajero entre los mundos, sirviendo de vehículo para las Brujas en sus quehaceres nocturnos. Lo descrito nos da una idea de la relación profunda entre el Zamuro y el tabú y por ende lo desconocido y/o temido, muy en sincronía con el propio papel del Cuervo en el folklore brujeril europeo. Todo ello me lleva a afirmar que sin duda el Zamuro puede ser muy efectivamente para nosotros, practicantes de la Brujería en Suramérica, el ave por excelencia del Arte. Si bien el romanticismo por Europa es algo que nos captura, y debo admitir que a mí me envuelve absolutamente, existe una realidad continental infranqueable, y debemos adecuarnos a ella, no podemos dejar de practicar el Oficio por no tener exactamente lo mismo que se encuentre en el Viejo Continente, debemos emplear la Astucia (Cunning) y buscar alternativas viables y con un soporte tradicional factible. Nunca olviden que el Territorio debe ser comprendido e interiorizado El Zamuro puede que no sea hermoso a primera vista pero con el tiempo tal vez puedan ver la belleza que yo observo cuando presencio fijamente su vuelo en la distancia, al ver su figura negra imponente y esa siniestra planeación con la cual desciende en busca de alimento, puedo ver en sus ojos la malicia inteligente de quien se sabe dueño de la situación y es paciente para esperar resultados. Sonrió cada vez que veo uno en los cielos, pues para mi suelen ser portentos, mensajes directos de mis Señores.

Tal vez no pase mucho antes de que otros acepten el papel del Zamuro en la Brujería, y lo adapten a sus prácticas. Hekate sin duda no se muestra displicente con el manojo de plumas negras en su Altar. De momento seguirá siendo mi Cuervo, y lo mirare con suspiro y pesar, y una garganta negra.

La evocación de Mepsitahl Actualmente me encuentro ocupado no solo en proyectos puramente mágicos sino escribiendo dos colaboraciones, la primera para The Temple Of Ascending Flame y otra que de momento prefiero reservarme, el trabajo esta realizándose usando medios de inspiración posesiva por lo cual resulta especialmente agotador. Sin embargo es mi deseo compartir con ustedes la evocación del espíritu Mephistahl, ya han pasado meses desde la operación así que puedo hablar de ello públicamente, he de acotar que tengo la política personal de no hablar de mis evocaciones ni antes de realizarlas ni durante un tiempo aproximado de dos o mas meses, lo hago por respeto a la entidad, pues la evocación es un procedimiento intimo entre el Mago y la entidad a ser manifestada. Ya pasado el tiempo auto impuesto puedo hablar un poco de la ceremonia y lo obtenido de la interacción. La operación fue realizada el 19 de Octubre del 2012, la hora inicial fue las 12:48 Am y la hora en la cual finalizo es la 1:56 Am, ese día, por alguna razón, obvie la hora planetaria y la fase lunar, probablemente solo por el apuro pues ya era bastante tarde y la operación debió de haber comenzado a las 12 Am, tal omisión me parece extraordinariamente descuidada de mi parte y no puedo evitar sentirme negligente ante ello, los datos de carácter planetario son extraordinariamente importantes en tales circunstancias, sin embargo es un error que al leer mis otras notas no cometí nuevamente, de modo que pasemos la pagina. El espíritu Mepsitahl lo encontré originalmente en el libro “Summoning Spirits, The Art Of Magical Evocation” de Konstantinos, lo considero un tomo adecuado para entender el tema de la evocación, por lo menos inicialmente, y Konstantinos nos presenta ejercicios bastante útiles para perfeccionar los sentidos astrales, si puedes obviar la verborrea referente a la Golden Dawn y los instrumentos extravagantemente pintados, se convierte en una herramienta propicia para interiorizar el mecanismo evocativo, por supuesto yo complementaria el texto con otras lecturas, como por ejemplo “La practica de la evocación Mágica” de Franz Bardon. En su libro Konstantinos nos describe a Mepsitahl como un espíritu de carácter neptuniano que se manifiesta como una hermosa mujer joven, con cabello blanco y ojos verdes, con una tunica azul verdosa y una banda en la cabeza del mismo

color con una gema púrpura en su centro, cubriendo su tercer ojo. Como un espíritu de Neptuno Mephistahl es una maestra en el arte del scrying, y en general una poderosa guía para el desarrollo de la videncia, y es evidentemente por estas características que yo deseaba evocarla. Ya había tenido excelentes resultados trabajando con ella mediante el uso del Espejo Negro, sin embargo el proceso de evocarla era tan tentador que no podía dejarlo pasar. El método de evocación que utilizo sigue el patrón de mi Tradición, no ahondare respecto a ello, solo es imperativo saber que no utilizamos la sumisión y sometimiento como instrumentos, si bien el circulo y el triangulo tradicional son imperativos, este ultimo por lo menos hasta etapas mas avanzadas, no recurrimos al amedrentamiento como método de evocación, el adepto avanzado entenderá en su momento que el proceso evocativo es, si bien complejo y difícil inicialmente, bastante natural y sencillo una vez que los principios elementales han sido comprendidos, y en esto hablo con la propiedad del experimento y resultado, pues soy un apasionado del la Evocación Mágica y he invertido un tiempo y esfuerzo sustancial en poder llevarla a cabo efectivamente. La evocación tiene como fin ultimo el resultado, es decir, que el espíritu realice lo pedido en su carga en el tiempo estimado, o en todo caso que conteste verazmente lo cuestionado, la visibilidad es considerada un factor tangencial al objetivo final, sin embargo seria hipócrita de mi parte el no admitir que la manifestación “física” de la entidad, y la coloco entre comillas pues no es realmente física en un sentido mundano sino cercana, una entidad sutil no puede descender de forma total a la tosca materia, sino solo hasta cierto punto, por lo menos en lo referente a la evocación; en verdad el poder observar a la entidad en una manifestación en este plano virtualmente perfecta es gratificante y seria una mentira descarada el no desearla. En todo caso la evocación y sus elementos son en si mismo un Arte y recomiendo a mis lectores el indagar en el tema si es verdaderamente de su interés. Generalmente para las entidades de mayor jerarquía pertenecientes al “Lore” de mi Tradición empleo dos sigilos, uno posicionado sobre el Altar y otro, de mayor tamaño, sobre el circulo demarcado en el Triangulo del Arte, para esta entidad neptuniana utilice solo un sigilo, aquel que coloco sobre el Altar y que es usado para lograr la conexión sustancial adecuada, ergo el trance cognitivo entre mi mente y el espíritu. Una vez trazado correctamente el círculo, con el sigilo de Mepsitahl sobre el Altar, y el incienso elevándose en considerables cantidades me propuse a observar el sigilo profundamente, hasta lograr que este “se abriera”, lo cual quiere decir que el sello comienza a cobrar vida propia e incluso las líneas que lo componen suelen sobresalir por encima del pergamino, debo hacer una mención especial que en esta ocasión la apertura fue mucho mas intensa que con otras entidades, no se si esto se deberá a la naturaleza neptuniana de Mephistahl y que beneficia cualquier visión astral o percepción etérica, pero el sigilo cobro vida de una forma absolutamente interesante.

Ya con el sigilo abierto, señal de que la conexión había tenido lugar, realice mi llamado e invitación para que el espíritu tomara forma ante mi sobre el especio designado. Tuve que realizar tres llamados, con un espacio corto entre cada uno, hasta que por fin sentí la indiscutible presencia penetrar en el templo. Concentrando mi visión en el Triangulo el espacio comenzó a llenarse de partículas azuladas, lo cual produjo que mi trance se profundizase y sentí que era tragado por la visión que comenzaba a formarse ante mi. Mepsitahl en mi caso lucia parcialmente similar a la descripción de Konstantinos, su tunica era blanca con mangas gruesas, su cabello era largo y de un color blanco/plateado, sus ojos no eran verdes sino que parecían resplandecientes zafiros y su diadema era plateada, no recuerdo exactamente el color de la gema en ella, mentiría si afirmo que era púrpura pues no lo recuerdo con exactitud, estaba desnuda debajo de la tunica la cual era relativamente transparente y no pude dejar de apreciar su atractiva belleza. Le di la Bienvenida a lo cual ella solo me miro, sin esperar mayor palabra comencé las preguntas que había escrito previamente a la ceremonia, como es costumbre en estos procedimientos. La voz de Mepsitahl era placida, femenina, no diré que dulce pero tolerante y paciente, en estos momentos escribo esto y siento profundos deseos de escucharla nuevamente, imaginaos una maestra sabia y comprensiva y tendrían una idea de a que me refiero. A continuación les presento la serie de preguntas, seguida cada una por su respectiva respuesta. Las preguntas las realice para aclarar ciertas dudas que tenía en ese momento y que me serian útiles para posteriores evocaciones. He tenido que omitir ciertas respuestas de índole personal que recibí, pero estoy seguro que lo presentado será cuanto menos entretenido para ustedes: 1- ¿Me has estado ayudando en la apertura de mi Tercer Ojo? R: Me preguntas algo para lo que tienes respuesta, la apertura a sido clara desde

que lo pediste frente al espejo y he estado ejerciendo mi influencia sobre tu chakra. 2-¿Te agrada ser evocada al Norte? R: Donde me llames debe haber adecuada correspondencia a mi esfera y a mi

dominio de donde yo pueda extraer poder y esencia con la que formar mi cuerpo. 3- ¿Qué consejos me das para abrir mi tercer ojo y desarrollar mi videncia? R: Haz de hacer ejercicios de visualización del Aura, eso te otorgara claridad en tu

visión y te permitirá comprobar tu experiencia, ver fijamente y dejar que las impresiones se filtren por tu Tercer Ojo hasta tu mente, eso te dará fortaleza y disciplina pues lo aplicaras constantemente en tu día a día, no tendrá perdida alguna y si mucho beneficio.

4- ¿Quién es Hekate para ti? R: Hekate es la razón de mi forma y presencia, la estructura y vehiculo de mi manifestación, la mente, pensamiento y acción detrás de mis actos e influencias. – Aquí se produjo una interrupción en la interacción por mi sorpresa ante su respuesta y luego de unos rápidos segundos el espíritu hablo súbitamente- No

pierdas la necesaria conexión que debes mantener en todo momento, deja que mis pensamientos se mezclen con los tuyos y tomen forma propia, a veces esos pensamientos dejan imágenes que se responderán por si mismas y te permitirán ver en mi mente e incluso en el colectivo Universal, es una puerta a la mente de la Diosa (Hekate) y sus hijos. El pensamiento déjalo libre y que aflore, flote, se desenvuelva, tal es la clave para el contacto, todo es mente en verdad y nos comunicamos por ese medio en menor o mayor intensidad, aplica tus sentidos y será mas claro que la luz. 5- ¿Qué consejos me puedes dar para las evocaciones? R: Deja que el ojo de tu mente se abra y te muestre lo invisible, lo intangible, la

voz siempre se escucha mas necesitas la calma que te permita percibir lo que se presenta sin mayor duda. Precisión en palabras y acción, sin dudas que entorpezcan tu proceder, se el mago que esta conciente de su lugar en el Universo y no duda que su deseo se cumplirá a cabalidad total. Otras preguntas fueron realizadas pero su carácter más personal evita que las plasme. Luego de que Mephistahl contesto todas mis interrogantes y accedió a realizar algo que le pedí llego el momento de la Despedida. Finalizado el ritual procedí a anotar mis impresiones. Las respuestas del espíritu neptuniano fueron bastante interesantes, acepte a regañadientes su recomendación respecto a como mejorar mi videncia, pues tan solo en ese momento pude pensar cuan tedioso seria el intentar ver auras pero dado su superioridad en el tema preferí no discutirle. En todo momento hacia hincapié en la necesidad de no dudar acerca de las visiones, incluso las del mismo ritual. Tanto en las evocaciones previas a esta como en las posteriores es difícil no dudar estando frente a un hecho que muchos pueden considerar imposible, estar frente a una entidad durante el acto de evocación es muy diferente a leer al respecto, es una experiencia absolutamente vivencial, puedo recordar que en la primera evocación exitosa que realice quede mudo ante la presencia de un señor “demonio”, tuve que rápidamente recobrarme para poder continuar con la ceremonia En las respuestas mostradas puede verse igualmente su reiterada mención del Tercer Ojo, y el Ojo de la Mente, eso no me sorprendió considerando que es su campo, sin duda la entidad representaba características tremendamente

neptunianas, su invitación a dejarse llevar por la intuición y lo percibido es constante, el dejarse fluir por las aguas de la espiritualidad. Por supuesto que para mi fue sorpresivo su respuesta en torno a Hekate, previo a ello había interrogado a otra entidad al respecto y su respuesta se concatena particularmente a lo que Mepsitahl expreso. Según ella Hekate seria un vehiculo de magia pura, en su sentido mas abstracto, no puedo evitar pensar en el principio del Azoth, la Quintaesencia, esa manifestación suprema del Akasha en su estado mas bruto y primitivo, en ese momento pude ver una Puerta de gigantescas proporciones que se abría lentamente y detrás de ella un resplandor negro y azafrán se vislumbraba, fue una visión instantánea y que pude digerir únicamente pasado un tiempo. De modo que para este espíritu Neptuniano Hekate mas que una entidad es un Principio Cósmico que permea a la creación. Sin duda fue algo que me sorprendió durante y después de finalizado el ritual. Bien, esto es lo que quería compartir con ustedes, pues tal vez sea de utilidad para aquellos interesados en la evocación mágica, un tema absorbente para mí, y dado que suelo escribir mayormente ensayos era mi deseo plasmar algo mas practico por llamarlo de alguna forma. El espíritu Mepsitahl es uno que continúo llamando, si bien no he tenido necesidad de evocarla nuevamente, y que puedo decir a sido clave en el perfeccionamiento de mis habilidades clarividentes e invito a todo aquel que desee hacerlo trabajar con ella. Esta entrada es al mismo tiempo una forma de agradecerle a esta entidad por su ayuda, siempre apreciable y nunca desestimable.

La Responsabilidad con la Naturaleza

"La conmiseración con los animales está íntimamente ligada con la bondad de carácter, de tal suerte que se puede afirmar con seguridad que quien es cruel con los animales, no puede ser buena persona. Una compasión por todos los seres vivos es la prueba más firme y segura de la conducta moral" Arthur Schopenhauer Como un complemento a la presente Entrada invito primeramente a mis lectores a los siguientes escritos: -http://scarletimprint.com/2014/06/rewilding-witchcraft/ -http://sarahannelawless.com/2014/07/01/the-witch-and-the-wild/

Ambas lecturas en su momento me hicieron reflexionar acerca del papel del Brujo para con la naturaleza, y no puedo más que estar de acuerdo con la aproximación que Sarah Anne Lawless y Peter Grey evidencian. Sin embargo nuestro papel no debe limitarse al entendimiento de la naturaleza como el mero estado salvaje, y primitivo, en el cual se desenvuelven los ciervos, lobos, liebres, y demás criaturas que de una u otra forma tienen una incidencia atavistica en la imaginería del practicante del Arte. No, nuestra responsabilidad con el mundo natural ha de necesariamente abarcar nuestro ambiente inmediato. Desde hace unas semanas he pensado vehementemente en nuestra profunda obligación con los animales que comúnmente solemos clasificar como callejeros. Creo firmemente que tenemos un compromiso ineludible con los perros y gatos en situación precaria, esos que deambulan por las aceras, los terminales de buces, zonas residenciales, et al. Esa obligación, aunque suene mandatorio, se fundamenta en que nosotros, directa o indirectamente, hemos alterado su existencia, los hemos desplazado, o alterado, incluso genéticamente, por motivos utilitarios, y por lo tanto somos absolutos responsables de su situación. Aquí no estamos discutiendo si debemos evitar que el lobo mate o no al ciervo, porque este último nos parece hermoso, y por lo tanto debamos restringir al depredador, no, esto no se refiere a perturbar un ambiente natural básico y auto-sustentable en su propia esencia a favor de un pacifismo ridículo y poco realista; aquí nos estamos refiriendo a que nosotros mismos hemos irrumpido en el ecosistema e impreso en el mismo una obscena marca de crueldad. No voy a hablar de cómo hemos dañado los bosques y montañas, los enlaces presentados al inicio son bastante completos respecto a ese punto, mi posición es el ambiente inmediato de quienes habitamos un ambiente urbano. Suficiente decir que para construir nuestras ciudades hemos arrasado regiones naturales e impuesto nuestra presencia sobre plantas y animales, no olvidemos por un momento que nos alejamos del convivir con la naturaleza para reemplazarlo por un servirnos de ella. Los pájaros en la ventana, aquellos molestos que no te dejan dormir los sábados por la mañana, probablemente hacían hogar en tu actual residencia generaciones antes que tu llegases, y los arboles que están levantando la acera frente a tu zona residencial, los que quieres talar a toda cosa, tenían décadas cuando tú aün no salías de tu padre. Tal vez es el hecho de que Hekate es mi Diosa, y siento especial simpatía por los canes callejeros, nunca he tenido problema en acariciarlos, y desde pequeño tocaba perros con enfermedades en la piel bastante desagradables, igualmente no tengo reparos en sonreírles y hablarles, aunque peque de parecer demente, pero, más allá de mis propensiones personales, y no soy especialmente piadoso, ni invito a las aves y ardillas a ayudarme a cocinar un pie mientras canto melodías bucólicas y espero a siete mineros; considero que es sentido común de cualquier practicante

del Arte, independientemente de su sendero, el tomar responsabilidad por el Mundo que lo rodea y acolchar la caída que padecen los animales y plantas producto de la misma acción de la humanidad, y aunque nos llenemos de arrogancia y digamos que es culpa de los “mundanos”, los “no Brujos”, la verdad es que como especie estamos de una u otra forma atados, nos guste o no. Además, más allá del hecho de que tenemos responsabilidad en base a nuestra condición humana está la responsabilidad que tenemos como Brujos, que es mucho más vinculante cuando se han tomado votos iniciáticos, o se pretende comulgar realmente con los Poderes. Como Brujos somos el puente entre el Mundo Espiritual y el Mundo Material, y, a su vez, somos Guardianes de la Naturaleza, entendida como el planeta en el que residimos, pues es ella el espacio a través del cual el espíritu experimenta parte de su proceso evolutivo, y no estoy hablando solo del espíritu “humano”, estoy hablando de los espíritus de la flora, la fauna, y los de procedencia etérica, como las entidades sublunares y elementales. La Tierra es el escenario del crecimiento de un sin número de seres, y entre todos ellos solo nosotros los humanos estamos contribuyendo para destruir la propia base de nuestra trascendentalidad. Y, al final, solo nosotros perderemos, pues la Tierra no será destruida, de una u otra forma lo salvaje imperara, tan cierto como que el Sol se oculta en el atardecer y luego sale por el Este. No seamos ingenuos al creer que todo terminara cual final apocalíptico, y nos llevaremos todo con nosotros, tal vez ese pensamiento contribuye inconscientemente a nuestras tendencias consumistas, de allí la necesidad de que cada cual asuma su responsabilidad y, por su propio crecimiento individual, contribuya al saneamiento de la naturaleza y su salvaguarda, o la misma Tierra tendrá que hacerlo. Como Brujos tenemos la carga, y el regalo, de hacer lo que esté en nuestras manos por mantener seguro este plano, los Espíritus, esos que nos dan su poder en nuestro Oficio, no estarán ciegos ante la desidia, siempre están atentos freante a nuestras acciones como practicantes del Arte, probando voluntad y deseo, y no esperemos su ayuda si somos cómplices de la destrucción de este plano, que es el hogar de muchos de ellos. Y no pretendo alejarme del ambiente urbano, pues lo anterior es perfectamente aplicable a las ciudades. Como vamos a salvar, Brujos de concreto, a los animales del bosque, si nos hacemos la vista gorda y permitimos que el vecino le arroje agua hirviendo al gato de la esquina, o que se patee al perro de la calle, o que talen los arboles de nuestra urbanización vecina sin antes protestar y hacer lo posible por evitarlo. Nos hemos acostumbrado a pasar sobre la naturaleza en vez de trabajar con ella.

Con que moral mirare de los Dioses y Espíritus del Arte si mientras paseo con mi perro de pedigrí aparto con violencia al can callejero que se atraviesa en mi camino. No tengo fe en la humanidad, hace tiempo la perdí, pero quiero tener fe en los que desean transitar el sendero del Arte Brujo, quiero tener fe en que aquel que desee contactar a los Dioses y Espíritus entenderá la necesidad de proteger este plano de las acciones de nuestra misma especie. El Brujo no sigue tendencias, somos los que vivíamos a las afueras de los poblados, en esa casa en la que las luces de las velas estaban encendidas a horas impropias y en donde peculiares olores se percibían, somos los que estamos a las afueras de la Sociedad, incluso viviendo en un suburbio de hermosas villas con techos rojos. Si alguien mira hacia el otro lado nosotros no tenemos porque hacerlo. ¿Recuerdan mi escrito acerca de la “Libertad de la Existencia”? Pues es perfectamente aplicable en este caso, no temáis alzar la voz cuando algo incorrecto este suscitándose, preocupaos poco por las reacciones al tomar a ese perro del basurero y llevarlo a un veterinario, que importa si os miran con recelo mientras toman al felino muerto en su camino para darle un mejor sitio de descanso (me paso recientemente, y me parece que el no hacerlo sería lo mismo que ver a un ser humano muerto en medio de la acera y no hacer nada)¿porque permitid que aquel continúe golpeando ese arbusto de flores? ¿Tenéis boca no? Hacemos la vista ciega y los oídos sordos demasiadas veces al día, nos decimos a nosotros mismos que somos Brujos, Magos, que somos especiales por eso, que los mundanos no nos entienden, y al final no somos diferentes a ellos, y cuando actuamos, cuando por fin salimos del letargo y hacemos algo, nos sentimos superiores, excepcionales, aun no entendemos que es lo que se espera de nosotros, no esperad recompensa por ello, es VUESTRA RESPONSABILIDAD como practicantes del Arte, no son mejores que el que no lo hace, no están por encima que el que contamina la calle al lanzar basura desde el bus, o el que no tiene reparos en atropellar a un perro, simplemente estáis haciendo lo correcto, no esperéis una palmada en la espalda. Lamento ser duro al expresar esto pero no quiero que vosotros, los que me leéis, se eleven hasta un trono imaginario y piensen que son únicos por hacer lo que se supone es vuestro deber como habitantes de este plano, mucho más si os llamáis a vosotros mismos Brujos. No es necesario emprender una cruzada para salvar lo natural, sería una quimera. Pequeñas acciones son suficientes, cada acto desencadena otros. ¿Por qué no adoptar a un perro o gato callejero si se desea una mascota? Hay suficientes que necesitan no solo alimento sino afecto, o ¿acaso no se dan cuenta como suelen comportarse los perros, los que no están aterrados de los hombres

por malos tratos pasados, cuándo los acaricias? Pueden pasar una hora completa a tu lado esperando que sobes su cabeza, si el hambre no los obliga a salir corriendo. ¿Por qué gastar dinero en un perro de pedigrí próximo a nacer cuando ya hay muchos que necesitan cobijo? No es necesario que entre en detalles acerca del comercio que existe con los llamados “perros de raza”, es un negocio, una moda, y no quiero que se crea que estoy en contra de los perros de estirpe, he tenido un par de ellos, y merecen igualmente afecto y atención, creo que mi punto, si se tiene mediano raciocinio, se capta. Si no puedes, o quieres, adoptarlo, no es dificultoso, si el animal frecuenta tu área residencial o laboral, dejarle comida en un lugar adecuado; con ello harás que su circunstancia, producto de lo que ha hecho tu propia especie, culpable absoluta de lo que ellos están viviendo, sea más llevadera. ¿Por qué no sembrar un Árbol? O siquiera plantar una semilla. ¿Por qué no incentivar y unirte a la iniciativa local para salvar los Arboles de tal plaza? ¿Por qué no recoger esa lata de soda?... “¿Alguien más lo hará?”… ¿Y si ese alguien no llega? Pocas veces escribo de forma tan personal pero me veo impulsado a hacerlo, llevo días pensando que escribir acerca de esto, y hoy Ella simplemente me dijo que lo hiciera, sin pensarlo mucho, solo desbordara lo que siento. Durante mi semana reflexiva en torno a esto por “casualidad” llegaron a mi videos que prefiero no recordar, escenas que intente ver, pues el horror ha de ser enfrentado para ser comprendido, pero que algunas fueron demasiado intensas para proseguir hasta su conclusión, y pude ver nuestra capacidad para causar sufrimiento a criaturas que solo podían expresar a duras penas lo que estaban sintiendo, me llene de ira y frustración, y sí, mi fe en nuestra especie disminuyo sobre manera, lo cual es decir mucho. Pero yo solo no puedo luchar contra la vorágine que se cierne sobre nosotros, mi única solución es actuar desde toda mi capacidad e intentar que otros lo hagan. Probablemente algunos asentirán, durante unos días acariciaran al perro de la esquina y luego olvidaran, otros pasaran por alto todo lo leído, y uno entre veinte interiorizada lo dicho, dentro de un tiempo prudente, algunos meses o hasta un año, y, en concordancia, actuara. Por este último es el que espero. No me importa si toma un mes, cuatro o un año, debemos digerir el conocimiento y luego interiorizarlo para hacerlo parte natural nuestra, de esa forma podremos en verdad hacer algo. Si intentáis aplicar esto inmediatamente solo será una infatuación, os sentiréis bien durante un tiempo y luego se disipara. No es necesario apresurarse. No puedo decir más respecto a esto, lo demás seria hablar en círculos, la idea esencial esta expresada. En su momento, y si continúan con disciplina en el

sendero, y vuestro espíritu avanza realmente, alcanzaran a entender plenamente lo dicho, y no lo digo porque subestime vuestra capacidad, sino porque, como ya lo he señalado, cierta información debe ser enteramente digerida, y tengo plena confianza en que, a aquel que permanezca verdadero en su Búsqueda, los Dioses y Espíritus le harán entender esto; yo lo supe desde que comencé el Camino, y solo después de años pude realmente mimetizarlo con mi esencia. Tal es la costumbre en el Arte. Aun así algo tenía que ser dicho y tal vez esto sirva para darle un empujón al que lo necesite. Después de todo, de nada servirá prender velas e incienso y durar toda la noche ritualizando, si al despuntar el día olvidamos que somos responsables del Mundo, el distante y el cercano, una responsabilidad inherente a nuestro deseo de elevar nuestro espíritu y comulgar con la Otredad, y que en la mayoría de los casos excluimos o ignoramos. Los Poderes por desconocimiento pueden ser indulgentes, por omisión no tanto. Pues ahora ya lo sabéis, y tenéis a quien culpa.

El Éxtasis Poético

No ves tú muchacho imprudente Que eres una perla negra que arroje desde el Olvido Sigues ciego al no entender aún los rumores del Ocaso Sonríe con Ojos de Amatista Y déjate llevar por los clamores de las sinfonías ambivalentes de la Creación Déjame dotarte de Eternidad para que seas participe de mis desventuras Y ese fue el poema, o lo que puedo recordar de él, que broto de mi boca hace un rato atrás mientras comía, minutos antes de comenzar esta Entrada que no sé cuando publicare. Estaba precisamente en el comedor, me senté en una de las sillas laterales que dan justo a un espejo que compone el fondo de un gran estante donde guardamos la cristalería y las vajillas. Mientras tomaba un bocado mire mi reflejo en el mencionado espejo y de pronto me reí y dije unas de esas cuestiones arrogantes que suelo proferir sin pensar, luego de la risa me perdí súbitamente en mi propia mirada, buscando algo que no sabía que había perdido, y comencé a balbucear palabras en ese estado consciente pero extático, uno que los practicantes del Arte conocen bien, a medida que las decía podía sentir la presencia de Hekate detrás de mí, cuando es Ella es inequívoco, al llegar al final todo ceso y solo pude retener algunas frases.

Esto no es primera vez que me pasa, me pasa mucho de hecho, cuando menos lo espero y siempre deja esa sensación única de haber sido imbuido en energía divina. Puedo producirlo conscientemente, buscar ese semi-trance poético, cuando lo necesito, sin embargo es más interesante cuando es súbito, de hecho los poemas que he plasmado en el Blog han sido producto de esos éxtasis repentinos, la Carga de la Diosa Oscura fue sin embargo preparada y tuvo un proceso invocatorio pues deseaba transmitir algo especifico que solo podía manifestarse con ayuda divina directa, por los comentarios que he recibido de diversas personas que han compartido de forma privada lo que han sentido al leerla puedo decir que logro su efecto. Igualmente estoy seguro que para aquellos que se relacionan íntimamente con Hekate esto no les será extraño, los que la conocen saben perfectamente que su momento favorito para aparecer es cuando menos la esperas, es parte de su característica particular de “Yo decido cuando actuar, no tú”. Recuerdo una ocasión sumamente incomoda en donde estaba visitándome una persona muy cercana con un grave problema sentimental por la pérdida de su madre, mientras intentaba aconsejarla desde mi conocimiento consciente fui “tomado” vehementemente por la Señora, y aunque intente controlar inicialmente el arrebato termine por dejarme ir, pues Hekate, aunque en ocasiones autoritaria, siempre procede cuando lo considera eminentemente necesario. Cabe decir que el consejo que Ella le ofreció fue mucho más útil que el mío, pues calmo sorprendentemente rápido a la afectada. Pero ese es otro tema. El punto de esta Entrada es el referente a la esencia divina de los poemas. Y es que el Poeta era originalmente considerado un instrumento de los Dioses, cuya inspiración procedía del Otro Mundo. No por nada algunos de los practicantes del Arte más comprometidos tienden a crear poemas e himnos de hermosa estructura y estremecedor sentido, sus palabras dotadas de una magia palpitante. Los viejos Encantamientos eran poemas en sí mismos, direccionados a un fin especifico, de allí nos queda la antigua tradición de escribir en rima los hechizos, o con métrica especifica en los versos, o formulados especialmente para expresar en abstractas expresiones un significado trascendental. Los Bardos celtas y los Escaldos escandinavos en ocasiones estaban inmiscuidos directamente en prácticas mágicas como el famoso Egil Skallagrímson. En la misma mitología nórdica Oðinn, Dios de la Magia, lo era igualmente de los poetas y del Oðr, la inspiración divina de la que se nutrían los Escaldos y Vitkar. En la mitología griega Apolo se presenta como el Dios de la profecía, siendo el patrón del Oráculo de Delfos, y esto un guiño a su verdadero origen chtónico como ha sostenido Jake Stratton Kent y que quien les escribe apoya totalmente; al igual que deidad de la poesía, presentándose en algunas fuentes como el Padre de las Musas.

Incluso en los poetas “mundanos” podemos encontrar la inmanencia de lo espiritual, leer un poema de Goethe, o de Poe, de Barba Jacob, de Neruda, o del siempre enamorado Benedetti, entre muchos otros, es viajar por recuerdos, nostalgias que elevan al espíritu y pueden llevarlo a experimentar estados alterados de consciencia, siempre claro está que el lector sea sensible a tales cuestiones. He allí la indeleble relación entre los poemas y los sentimientos más profundos del ser, y si bien el poeta en ocasiones no se encuentre al tanto del nexo con lo trascendental, cuanto mínimo se ha conectado con una parte profunda de su propia existencia, ha tomado de cualquier forma ese Oðr, esa inspiración intangible y etérica. Cuando se presenta el caso de que el practicante está dotado del mercurial talento para escribir poemas con pericia, pues entonces será empleado con relativa asiduidad por los Poderes para verter en este plano palabras de elogio o exaltación, para transmitir mensajes o simplemente dejar glorificado testimonio de lo espiritual. Puedo decir con total seguridad que Ellos se sienten tremendamente complacidos al inspirar y escuchar poemas o himnos, y no por mera vanidad, tontos seriamos al creer que lo necesitan, sino porque ejemplifica maravillosamente la indefectible unión entre nosotros y lo sutil, ese lazo sin final que concatena carne y espíritu, en su momento entenderán, mis estimados amigos, que los poemas elevan tanto al escritor/lector como a la Deidad o Espíritu para el que es escrito/recitado, sin embargo ha de ser experimentado, gastaría palabras al intentar explicar la inefable sensación del placer amoroso, erótico, sagrado y puro que recorre cada parte del ser al vibrar conjuntamente con la entidad honrada. Puede llegar a ser incluso hedonista. Algunos tendrán facilidad para tal empresa, otros requerirán de mayor esfuerzo, sin embargo al final siempre estará la satisfacción de haber sido tocado por lo divino para cristalizar ideas, pensamientos y motivos que en un principio desconocíamos y que se terminan convirtiendo en gnosis para el receptor y los futuros lectores. No por nada el viejo Crowley escribió tan maravillosos, como controversiales, poemas, él entendió que al hacerlo se convertía en partícipe de lo Eterno. Escribid un poema, y dejad que fluya en ustedes la gloria de lo imperecedero.

Himno a Dioniso

Por Aleister Crowley (Traducción interpretativa por Frater G.S.) Traigo vino para vosotros desde las alturas Desde las vasijas del celebrado Sol

Para cada uno de sus Amores Y vida para todos Ustedes han de bailar en el llano y en la colina Ustedes han de cantar en la hondonada y en las alturas En el frenesí de la mística festividad El arrebatador rito bacanal La roca y los arboles son suyos Y las aguas bajo la colina Por el poderío de aquello que perdura El Sagrado cielo de la Voluntad Yo enciendo una llama como un torrente Para correr de estrella en estrella Tu cabello como un cometa erizado ¡Tú verás las cosas cual son! Yo levanto la máscara de la materia Y abro el corazón del hombre Pues yo soy de Fuerza para resquebrajar Y la dispersión que esconde ¡Pan! Tu Amor ha de lamer la mortandad Y salpicara con Rosas de Sangre Cada querida hija desesperada Nadara en la ferviente inundación Yo te traigo risas y lagrimas Los besos que espuman y sangran Las alegrías de un millón de años Las flores que no portan semilla alguna Mi vida es amarga y estéril Su flama es una estrella errante Tú haz de pasar en placer y peligro A través de la mística barrera Así ha sido establecido para la ira y el llanto Contra los hijos de la tierra Pero tú en canto y sueño Pasaras en precaución y alegría Yo levanto mi Vara y te saludo A través de colina en colina en deleite Mis ríos de rosa te lavan En la más íntima luz lustral Yo te guio, Señor del Laberinto En la Oscuridad libre del Sol A pesar del rencor de los días Somos casados, somos salvajes, somos Uno La incorporación divina en la Base Material considerando el género del practicante

Por L.J. Tang El siguiente tema ha sido traído a colación a raíz de acalorados debates, si es que pueden llamarse de tal forma cuando la verborrea de un individuo no permite la libre expresión de otros, en los cuales me he visto envuelto. En tales discusiones el tema, polémico para aquellos con débiles bases argumentativas, mas absolutamente de básica comprensión para el ocultista serio, de la capacidad de “canalizar” una entidad, en este caso divina, en un receptáculo humano o Base Material, llamado vulgarmente “materia” o “canal”; en base al género sexual del practicante. Algunos han alegado que una entidad o deidad de género masculino o femenino se encuentra imposibilitado de “poseer” a un receptáculo del sexo opuesto a la entidad, considerando que es imposible que, digamos por ejemplo, una Diosa yazca en la carne de un practicante masculino. Tal argumentación es absolutamente inválida para el lustrado ocultista, y lo demostrare con este pequeño ensayo. Es importante señalar que soy un practicante de Magia Ceremonial y Ocultista, mi intención con esto es dejar claro la postura espiritual y sistemática de quien les escribe, pues no soy movido con ningún tipo de ímpetu emocional en lo que se refiere al tema en si, es decir, mi percepción del tópico es analizada desde la objetiva visión del ocultista que soy, fundamentado en bases teóricas, practicas y por supuesto históricas, como verán dentro de poco. En primer lugar, el proceso de incorporación o canalización de una entidad se puede definir como la sustitución del consciente del receptor por la consciencia de la entidad llamada a poseer el cuerpo. La agresividad de la posesión varia dependiendo tanto de la tradición y su sistema, como del receptor, y de la entidad misma, siendo un proceso relativo. Por experiencia se ha comprobado que la entidad, y en este caso estamos concentrándonos en fuerzas divinas no en espíritus inferiores, nunca puede incorporar totalmente su consciencia en el receptáculo, sino mas bien una fracción de la misma, por razones lógicas, pues nos estamos refiriendo a una deidad o entidad superior, que no puede ser contenida en su totalidad por la materia. De igual forma la entidad tomara parte del conocimiento radicado en el subconsciente del individuo, de allí que se busca que, para facilidad de la entidad, el receptáculo sea lo suficientemente instruido y preparado, pues tal condición amplia la capacidad comunicativa de la deidad; pues repito, en una canalización, por mas poderosa que sea la entidad, su basto poder no podrá ser usado en su totalidad mientras se encuentre “aprisionado” en un receptáculo. Eso en cuanto a la parte técnica de dicho proceso y en que consiste técnicamente hablando. He de acotar que existe una diferencia entre el proceso de canalización física y una técnica de “posesión mental y espiritual” en la cual la mente del practicante y de la entidad se unen, sin necesidad de una toma absolutamente física; en tales casos la gnosis recibida por el Dios toma un cause totalmente libre y fluido, siendo capaz de desbordar con conocimiento y sabiduría la mente del practicante sin que este pierda siquiera su capacidad conciente. Lograr esa

posesión mental lleva incluso mas practica que una “canalización a cuerpo completo”, pues en dicho proceso el adepto y su Dios son uno durante el procedimiento, y las puertas a la mente de la divinidad se abren de par en par para el practicante; siendo una de las formas mas útiles para lograr el estado necesario, el congreso sexual con la entidad. A este proceso lo he denominado “Posesión Cognitiva”. Mas hoy no hablaremos de esta técnica, nos concentraremos en la incorporación divina estándar o canalización a secas. El argumento polémico en torno al tema radica en la creencia, por demás banal, de que una Diosa no puede incorporarse a un hombre y/o un Dios no puede poseer a una mujer. Aparte del hecho de que las entidades, sean espíritus o Dioses, no discriminan el género de la materia a ser ingresada, salvo ciertas excepciones como por ejemplo Artemisa, entre otros; a raíz de la superficialidad mundana del cuerpo y el pragmatismo de estos seres, existen razones energéticas que son de peso en el proceso de la canalización y los veremos a continuación. El proceso de canalizar es un método eminentemente pasivo, y con esto me refiero a que el practicante ha de “bajar la guardia” y dejarse llevar por las energías que lo rodean. De allí que el acto de canalizar no sea propio, comúnmente, del Mago Ceremonial, no porque este no sea capaz de realizar tal acto, todo lo contrario, el Mago Ceremonial muy capaz es de recibir en su cuerpo a cualquier entidad, y de cualquier genero; sino porque al ser el oficiante de una ceremonia es menester que el Mago mantenga un rol activo, para así direccionar las energías, aun cuando en muchas ocasiones, y lo digo por experiencia propia, durante las ceremonias, incluso las de evocación, las vibraciones energéticas resuenan a tal punto que el propio Mago puede estar en peligro de perder el control de la situación, de allí que el rol activo ha de ser mantenido con rigurosidad en ciertas practicas de magia ceremonial . Este ejemplo espero ayude a plasmar en mis lectores la naturaleza pasiva de la canalización. Y yendo más lejos me tomare la libertad de publicar un extracto de la fabulosa novela de Virgilio, La Eneidad, donde un ejemplo del carácter receptivo de la canalización es mostrada, el receptáculo en la narración no es otra que la Sibila Deifobe, Sacerdotisa de Apolo y Diana: “Ahora es el momento de consultar los hados- dijo la virgen- : ¡he ahí el Dios!”. Apenas pronunciadas estas palabras a la entrada de la cueva inmutósele el rostro y perdió el color, y se le erizaron los cabellos, jadeando y sin aliento, hinchado el pecho, lleno de sacro furor, parece que va creciendo y que su voz no resuena como la de los demás mortales, porque la inspira el numen ya mas cercano” Mas adelante, luego de las palabras de Apolo, continúa el embate divino: “En tanto, aun no sometida del todo a Febo, revuélvese como una bacante en su caverna la terrible Sibila, procurando sacudir de su pecho el poderoso espíritu del Dios, pero cuanto mas ella se esfuerza, tanto mas fatiga él su espumante boca, domando aquel fiero corazón e imprimiendo en el su numen”

Esto nos proporciona un dato interesante, y es que en el proceso de la canalización divina, así como de hecho en cualquier tipo de canalización, el receptáculo juega un papel pasivo, mientras que la fuerza a penetrar es eminentemente activa, sea femenina o masculina la entidad. Y esto nos hace ver que la misma situación se presenta en el canal, pues, sin importar el género del practicante, este ha de tomar una actitud pasiva. De allí que, por la naturaleza de la mujer, en esencia pasiva, esta sea mas propensa a ser tomada como instrumento oracular. Y decir esto no es ser machista ni patriarcal, ni otra denominación que alguna bruja con el feminismo exacerbado hasta tal punto que decae en el feminismo mal interpretado y aberrado de hoy en día, quiera darme. Esto es sencillamente un hecho tangible, que inclusive se ve reflejado en el ordenamiento divino, pues en el propio Árbol de la Vida la columna femenina es considerada la fuerza pasiva de la creación, aquella que le da forma a la emanación divina activa de las Sephiroth del Pilar de la Misericordia. Mas a pesar de ello la mujer, para ciertos ritos, en especial si se inmiscuye en ceremonias de Alta Magia, puede tomar una posición activa y por lo tanto masculina, al igual que el hombre, en esencia activo, puede tomar una actitud pasiva y por extensión, femenina; y es esta ultima la que le permite incorporar dentro de si a las entidades, sean masculinas o femeninas. Pues si bien a primera vista una Diosa poseería de mejor forma a una mujer, es indudable que esta puede de hecho considerar que un hombre puede estar mucho mejor preparado para recibirla, pues el individuo puede tener un poder personal de mayor envergadura o cualquier otro atributo que frente a la divinidad lo convertiría en un recipiente mas adecuado para si misma. Tal cuestión aplica igualmente a la canalización de un Dios en una mujer. Podemos tomar como ejemplo al portentoso Ares, un Dios viril, representante de aspectos agresivos, masculinos e incluso intolerantes del hombre. En una incorporación divina pueden encontrarse en ceremonia un hombre y una mujer, y se trabaja con la entidad ya mencionada. El Dios Ares decide descender en un cuerpo, mas el hombre en cuestión es de un carácter pusilánime y afeminado, mientras que la mujer es inexorable y belicosa, es evidentemente a quien Ares preferirá debido a su peculiar naturaleza, independientemente de su género; siempre y cuando la mujer en cuestión, a pesar de su vehemente comportamiento, mantenga una apertura pasiva, que le permita al Dios penetrarla en posesión. Tales cuestiones no solo tienen su sustento teórico, ya expuesto, sino también empírico he de acotar. De modo que, como pueden ver, la idea comienza a tomar forma; mas repasemos puntos relevantes en cuanto al tema: 1-La canalización, divina, o con entidades de menor nivel, es la sustitución de una conciencia por otra

2- La canalización estará, de una u otra forma, condicionada por el subconsciente del receptáculo, aun cuando exista una aparente perdida total de consciencia. 3- Es un proceso eminentemente pasivo, que requiere que el canal, ya sea hombre o mujer, tome una posición receptiva, sumisa y, por extensión, femenina. Esto sin importar si la entidad a ser incorporada es de naturaleza femenina o masculina. 4-El hombre es capaz de incorporar entidades del género femenino, al igual que la mujer entidades del género masculino. Esto en base a la naturaleza de la fuerza a incorporar y a las leyes de existencia trascendental del cuerpo, que van más allá del género biológico. En el último punto quiero hacer la acotación que indudablemente el género biológico es de suma importancia, pues determina el estado natural del ser, para el hombre el estado activo y para la mujer el pasivo, además del hecho de las preferencias de ciertas entidades que no pueden ser obviadas. Aquí caemos en un tema de poca seguridad, pues veleidosos son los caracteres de ciertos Dioses, y existen Diosas que prefieren descender en hombres, con ciertas tendencias psicológicas y sexuales; y Dioses que gustan, en algunas de sus facetas, descender en mujeres, por lo que caemos en la nebulosa voluntad divina. Mas los preceptos ya expuestos son, en términos generales, inmutables y certeros. Ahora, establecidos tales axiomas técnicos, podemos pasar a desarrollar algunos puntos. Los Dioses poseen, esencialmente, ambos sexos, en el contexto de que tienen características tanto femeninas como masculinas, es decir, activas y pasivas. Evidentemente una más que la otra dependiendo de la deidad. Y como es Arriba es Abajo, igualmente el hombre y la mujer en este plano. Por lo cual no es de extrañar la capacidad de estos seres para poseer tanto a hombres y mujeres, siempre y cuando los últimos sean capaces de establecer un posicionamiento receptivo/pasivo, que permita a la fuerza penetrar con ímpetu el cuerpo y la mente, apoderándose del receptáculo preparado. Algunos podrán argumentar entonces que la mujer es mucho mas adecuada para canalizar estas fuerzas, tal consideración seria infantil y carecería de total validez frente a un análisis ocultista serio. La mujer ciertamente posee el carácter pasivo en mayor intensidad, aparentemente, que el hombre, por su género biológico, mas esto no quiere decir, en lo mas mínimo, que el hombre no pueda desarrollar su carácter pasivo incluso de forma mas completa que la mujer. Para soportar este argumento me voy directamente a la organización cósmica del Árbol de la Vida. La Sephiroth de la Severidad se denomina Geburah, y es conocido como La Ira de Dios, y corresponde al planeta Marte, a muchos les sorprenderá saber que Geburah es realmente de naturaleza femenina, posicionándose en el Pilar Izquierdo del Árbol. Mientras que Chesed, la Misericordia, con todas sus

atribuciones femeninas es en realidad una Sephiroth masculina. Tal es el equilibrio perfecto de la Creación. Salve a ti oh Inefable, pues creaste todo en perfecta armonía. De modo que, en la fuente de la masculina severidad nos encontramos con un principio femenino, y en la fuente de toda misericordia y belleza hallamos un principio masculino. Lo activo en lo pasivo, y lo pasivo en lo activo. De tal modo que dicho principio, por correspondencia, puede ser extrapolado a la naturaleza humana. Lo cual afianza la capacidad del hombre para ser tan pasivo y receptivo como una mujer, y a la mujer ser tan activa y agresiva como el hombre. Aun así el desarrollo de la característica energética opuesta es algo que debe de ser trabajado asiduamente, pues alcanzarla no es tarea sencilla. De allí que la mujer sea, comúnmente, poco apta, al menos inicialmente, para practicar Alta Magia Ceremonial. Pues al ser tan fácilmente controlada por sus emociones, debido su fragilidad, y a eso aunándole su desarrollada pasividad, le hacen presa fácil de arrebates energéticos, los cuales en un ritual de magia ceremonial deben de ser controlados a la perfección. Se requiere una disciplina excepcional para lograr direccionar efectivamente la capacidad activa. Además de por supuesto, el hecho de que la mujer suele verse atraída de forma mucho mas fuerte hacia practicas espirituales donde la emoción y el éxtasis priva sobre la razón y el control sistemático. Esto no debe tomarse como una afrenta de mi parte hacia la mujer, o que algunos argumenten que considero a la mujer incapacitada para practicar Alta Magia, aquel que me entienda realmente vera la lógica tras mi argumentación, y, en términos generales, tal es la propensión del sexo femenino en la magia, lo cual puede ser comprobado históricamente, salvo por supuesto, contadas excepciones, como el caso de Dion Fortune. El hombre por su parte debe de entrenarse rigurosamente a través de la meditación para encontrar su lado femenino y receptivo. Esto puede ser dificultoso dependiendo de la tradición y el carácter del individuo. Por ejemplo en la practica nórdica chamánica del Seiðr, en la cual la canalización juega un rol central, el hombre que desee practicarlo debe de pasar un largo periodo vestido de mujer y comportándose como tal. En los tiempos antiguos el sujeto se autoexiliaba para evitar el bochorno frente a los demás miembros masculinos del clan, pues era considerado un afeminado. En una leyenda el Dios Oðinn debe pasar por un rito similar, ganándose una eventual recriminación de Loki, mas tal reclamo es meramente una expresión social del escritor del poema Lokasenna, pues tal acción de Oðinn es considerada uno de los mayores logros del Dios en busca de la sabiduría y el poder. Y un mago es capaz de llegar a cualquier frontera por la sabiduría divina. Abandonar el impulso activo natural del hombre es un trabajo que requiere suma dedicación, pues para la mayoría del sexo masculino encontrar su pasividad y receptividad no es fácil.

Existen por supuesto excepciones, en donde por particulares razones una mujer tiene, con poca o ninguna preparación, sus capacidades activas desarrolladas en mayor medida que las pasivas, y un hombre sus capacidades pasivas en mayor medida que las activas. Para corroborar lo referente a las capacidades activas y pasivas expondré el ejemplo de un famoso ritual del extraordinario Aleister Crowley, muy conocido entre la comunidad ocultista. Estoy hablando del “Trabajo de Bartzabel”, registrado como el Liber 325. El trabajo de Bartzabel fue conducido el 9 de mayo de 1910, la evocación fue tan exitosa que, en palabras del propio Crowley, “merecía una completa descripción”. Y sin duda alguna lo fue, porque Bartzabel termino prediciendo la Primera y Segunda Guerra Mundial. Siendo algo bastante lógico, considerando que Bartzabel es uno de los espíritus de Marte, el planeta de la guerra por antonomasia. Uno de los asistentes en el Trabajo fue el Comandante G.M Marston, conocido como “Frater All for Knowledge”, un Probationer (segundo rango, a continuación del simple estudiante, del anillo mas externo de la A: A), en cuya casa la evocación tuvo lugar, Marston tomo el oficio de Magus Asistente. El segundo asistente fue Leila Waddell, Soror Agatha, del grado de Philosophus en la A: A. Ella tomo la posición de Magus Adjunto. El tercer asistente fue el poeta Víctor Neuburg, Frater Omnia Vincam, un Neófito de la A: A. Neuburg asistió a Crowley en numerosos trabajos, en este ritual tomo el oficio de “Material Basis” o “Base Material”, es decir, el receptáculo que seria poseído por el espíritu de Marte. No describiré todo el trabajo, aquel con la suficiente curiosidad puede buscarlo con los datos ya suministrados. Lo importante aquí es notar la elección del delicado poeta Neuburg como la Base Material para la posesión evocativa de Bartzabel, así que iré directamente a su preparación: El Mago Adjunto, que atiende las Lustraciones del Arte purifica a la Base Material con agua, le coloca la mascara y lo viste con la túnica roja de Marte. Las mascaras, como muchos sabrán, han sido usadas desde la antigüedad para tanto propósitos ceremoniales como prácticos, y cumplen un papel importante en cortar a los practicantes del mundo mundano, ayudándolos en el proceso de identificación con las fuerzas invocadas. De esta forma la Base Material se convierte en un tótem viviente, vertiendo la esencia del espíritu en la forma inanimada. Todo esto requiere una muy pasiva y femenina aproximación, para que así el aspirante sea un recipiente adecuado. En pocas palabras el receptáculo es penetrado enteramente por la fuerza activa que es el espíritu de la entidad, reiterando la necesidad, ya expuesta por mí, del carácter pasivo de la materia. El canal debe estar preparado para una completa sumisión ante la fuerza que ha de poseerlo, indiferentemente si esta es masculina o femenina.

La elección de Crowley de Víctor Neuburg, un gentil poeta, y su amante, fue sin duda alguna correctamente calculado por la Bestia, quien sabía perfectamente la posición pasiva necesaria para la posesión efectiva. Pues aun cuando Bartzabel es un espíritu guerrero de Marte, viril y portentoso, era necesario un receptáculo lo suficientemente receptivo y delicado para recibirlo y someterse a su activa y agresiva voluntad. Para terminar esta exposición del Trabajo de Bartzabel dejo la oración de bendición y consagración que el Magus Oficiante, Lanza del Arte en mano, realiza sobre la Base Material, una vez que las manos y pies de este último son atados, y este se encuentra sentado en el centro del Triangulo del Arte:

“Y debido a que usted actúa fuera del circulo en el lugar del triangulo, con esta Lanza yo invoco sobre ti la protección de Ra Hoor Khuit, para que así ninguna fuerza ni de los Cielos o de la Tierra, o de debajo de la Tierra, pueda actuar sobre usted, salvo aquella fuerza que yo invocare en usted. ¡Bahlasti! ¡Ompehda! Entonces, yo siendo armado y exaltado por el Poder del Altísimo, coloco sobre su cabeza esta gota del consagrado aceite, para que el rayo de Dios lo ilumine. Y yo situó este beso sagrado sobre su cuello para que su mente sea favorable para nosotros, abierta a nuestras palabras, sensible al poder de nuestras conjuraciones. Y con este buril yo extraigo de su pecho cinco gotas de sangre, para que así su cuerpo sea el Templo de Marte. Por esto yo le ordeno a usted que repita después de mí: Yo me someto a usted y a esta operación, yo invoco los Poderes de Marte a que se manifiesten en mi”. Creo que este ejemplo, junto con la maravillosa bendición y consagración de Crowley, afianzan mi argumento de la naturaleza pasiva de la canalización, al igual que la capacidad de todo ser para desarrollarla y así ser un eficiente receptáculo para cualquier entidad, sin importar su genero. Bien, he establecido las características operacionales y técnicas de la incorporación divina, y han podido apreciar la naturaleza energética que se esconde en el proceso, al igual que la propia esencia energética base del hombre y la mujer en relación a sus propensiones espirituales. Ahora procederé a dar un firme ejemplo histórico relativo a la efectiva incorporación de deidades femeninas en hombres, afianzando mí argumentación de que tal cuestión es absolutamente factible y muy viable, por si mi prolija explicación no fue suficiente para algunos. La expresión ritualistica tradicional de incorporación del principio divino femenino en un individuo del sexo masculino que he seleccionado por su contundencia es el famoso Durgá Puyá. Una ceremonia que toma lugar en la

India, y que, por su tan directo procedimiento, no deja duda alguna de la posibilidad de la canalización de una Diosa por parte de un hombre, ayudando este paradigma a las bases argumentativas de este ensayo, corroborando una vez mas mi posición en el tópico en cuestión. El Durgá Puyá es un festival que tiene una duración estándar de cinco días, con una variación dependiendo del lugar y las adaptaciones locales pudiéndose extender hasta nueve días como es el caso en Bengala. Se realiza en honor de la Diosa Durga, La Gran Madre de la India, igualmente se le rinde tributo a los Dioses Shiva, Lakshmi, Saraswati, Ganesha y Kartikeya. El acerbo histórico del ritual y demás preparativos pueden ser investigados en diferentes medios digitales, lo importante en este caso es el procedimiento ritualistico que es concerniente a este ensayo. En el festival se realizan diversos sacrificios de animales en honor a la Diosa Durga, al igual que los conocidos Aarti, rituales devocionales donde la quema de incienso y el encendido de fuegos sagrados juega un papel relevante, de igual forma la danza y el toque de tambor imbuyen a tan magnifica celebración, todo presidido por los Sacerdotes, hombre he de acotar, de la Diosa Durga. Al final de la festividad una imagen de grandes proporciones de Durga es llevada en procesión por las calles de la localidad, hasta que finalmente es arrojada al mar, o a un rió dado el caso, representando el retorno de la Diosa a su hogar, junto a Shiva. Durante este procedimiento sus Sacerdotes se visten con atuendos de la deidad, maquillando sus caras en semejanza a la Diosa, y un trance ritual es llevado a cabo, a través de mantras, kirtan, baile y retumbantes tambores. Esto es realizado privadamente en ciertas ocasiones, más en otras se produce públicamente. En tan sacro momento la esencia de Durga posee a uno de sus Sacerdotes, produciendo una unión entre las polaridades femeninas y masculinas, la esencia femenina de Shatki se une a la de Shiva que reside como base energética del hombre, en una maravillosa muestra de armonía e integración divina el Ida y el Pingala danzan por el cuerpo de la Base Material, elevando su conciencia y permitiendo que la Diosa hable a sus seguidores. Mas recientemente el astrólogo y ocultista Jade Sol Luna ha realizado una extraordinaria investigación sobre los Sacerdotes de Alejandro Magno, para el desarrollo de su nuevo trabajo astrológico, encontrando evidencia de que la casta sacerdotal del Conquistador realizaba efectivas canalizaciones de la Diosa Asteria, Señora de las Estrellas, para así obtener información de los Astros y su influencia en el destino de la gente. Esta investigación dio lugar a lo que Sol Luna ha llamado: “La Astrología de Asteria”, en honor al trabajo que estos hombres de la antigüedad realizaban con ayuda de esta portentosa Diosa. De modo que mis estimados lectores han podido apreciar las reflexiones y evidencias que he presentado, todo basado en mis conocimientos teóricos y prácticos, al igual que las indiscutibles referencias culturales y religiosas, y el

pensamiento afín de otros ocultistas como Aleister Crowley, al cual muchas tendencias espirituales actuales deben mucho. El análisis objetivo de la espiritualidad es menester para cualquier ocultista serio, y es lamentable que hoy en día esto, tanto en el país en el cual resido como en otros, esto en base a las discusiones que he tenido con otros ocultistas alrededor del mundo con los cuales mantengo estrechos lazos; sea omitido por algunos que se llaman así mismos Maestros, Brujos o Sacerdotes/tisas de uno u otro rango. Mas todo es un trabajo gradual que espero mejore con los años, de momento mis esfuerzos son guiados en pro de un mayor entendimiento del ocultismo y los procesos mágicos y espirituales, desde una perspectiva versada y educada en tales menesteres, sin innecesarias pasiones que solo nublan la visión del practicante. Tal debe de ser la perspectiva del adepto serio del Arte, con un conocimiento soportado por un análisis sistemático de las operaciones, lejos del impulso por el cual son arrastradas mentes impreparadas, engañadas por su propia intuición que carecen del necesario control para reflexionar sobre sus mismas acciones y mucho menos las de los demás. La Marca del Brujo

por L.J. Tang Porque yo puedo gritar frente a tu rostro Porque puedo maldecir tú nombre sin temor Porque puedo caminar hacia el oeste y darle la espalda a tu Luz Porque no necesito tu resplandor En mi quema un fuego propio Porque no puedes tocarme ¿No ves tu, Oh Señor, que protegido estoy? Pues Ella me marco, y por siempre su sello en mi estará Y con él también penetrada será la sangre de mi prole No ves tú El Más Alto del Tabernáculo Que he desechado los guijarros de tu fuente Y he dejado que el endrino penetre mi piel Y haga hondas heridas en mis talones Mientras las sombras son lazadas a mi paso Y yo airoso me sumerjo en la Estrella del Poniente Donde son dos Soles los que sonríen en el horizonte Y mis ojos se llenan con las lágrimas que una Sacerdotisa abandono en las ensenadas Y corro en la distancia Y un regocijo frenético se apodera de mí ser Mientras el éxtasis se hace dueño de mi corazón Y mi entrepierna con un rigor sobrehumano saluda a las profundidades En una canción que ya comienzo a olvidar

Porque los hombres no somos dignos de recordar No sin antes ahogarnos en sus aguas Y deshacer el hilo trazado Pero qué se yo de artimañas y conjuros Si tan solo soy el Asesino y el Arador Y no se los números del Universo Ni la geometría de las Pléyades Oh Señor Pero sí se el numero del Guardián Y me aferro con vigor a su espalda Porque Trescientos Treinta y Tres resplandece en sus ojos Y yo airado me alzo Porque me creo sabio Mientras me alejo de tu Luz Tonto fui Pues tan solo el comienzo del viaje Ese que demarca las manos pálidas de una de los Hermanas La que más amo y a la que mas temo Pero basta ya de diatribas y sin razones Locuras sin sentido y sin dirección En un éxtasis que me invade y me impide conciliar el sueño En una noche que pensé era cotidiana y termino por alebrestar mi pecho Y ávido volver mi boca espuma con palabras que no son mías Y me hacen ser feliz y desdichado Tan solo espero ir al espejo del Oasis Y ver la Marca que Ella dejo en mi frente Antes de aventurarme al desierto Y golpear las rocas de Nod y hacer un fuego espectral Mientras tú me mirabas Oh Señor de Señores Y me execrabas de tu Luz Para arrojarme a los brazos de las tinieblas Tan solo para descubrir que tu sabias el propósito de las amarguras Y eras tan solo el adalid de la Escondida Tal momento en que supe que no hay lucha Sino el ascenso por la Montaña del Reino Donde los dos Soles me sonríen Esperando mí Saludo Y con él mi decisión

Los Dioses no han cambiado

Hekate no ha cambiado, sino nosotros. Ella no ha olvidado los viejos sacrificios, los cachorros en las encrucijadas, los eunucos que rendían su virilidad ante su Altar por Amor y devoción. No, Ella no ha olvidado, ni nosotros debemos hacerlo. No es una invitación a practicar las viejas formas, es un no cambiar por conveniencia, tranquilidad y confort mental a las Deidades para que así encajen en lo que nosotros consideramos correcto y de esta forma disminuir su trascendental esencia. Estos nuevos tiempos con su hipocresía y falso humanismo desvían lo oscuro o lo horrendo, o tal vez incluso lo políticamente incorrecto, a favor de lo cómodo; extender esto a la divinidad es cercenarla y encerrarla en una caja de ideas aceptables y poco polémicas. ¿O acaso el brillante Apolo no era el Dios de la peste y las enfermedades, y antes de ser transformado por el aristocrático culto olímpico a una mera figura solar, no era considerado Apollyon El Destructor y respetado como un Chtónico señor? ¿O incluso el propio Osiris no es reducido a ser simplemente el benevolente Rey del Inframundo, siendo desterrado su papel como el terrible señor de las infernales Legiones del Duat? Los Dioses han de ser aceptados en su totalidad si la comunión más elevada desea conseguirse. Veo constantemente como la gnosis es dejada a un lado, muchas veces de forma inconsciente e ingenua, por aquello de solo ver lo hermoso de la piel y evitar mirar en demasía lo primitivamente atroz de las entrañas. No fuere que la imagen bondadosa y siempre complaciente, sí, esa del Dios que siempre dice si a mis caprichos y frente al cual todo lo que hago es correcto, se derrumbe ante la inexorable y desnuda realidad. No, Ellos no han cambiado, ni han olvidado. Y haríamos mal en creer que el hacernos los ciegos y sordos puede servir de algo. Lo que una vez vieron de forma placentera aun lo mantienen, por mas horrendo, barbárico y desfasado que nos pueda parecer. ¿O seremos tan arrogantes para suponer que aquello que nosotros, mortales, consideramos adecuado y civilizado será extensivo a unos que nunca tuvieron carne y que han precedido incluso el alba del cosmos? ¿Creed que las Furias verán con incipiente aversión al bruno carnero que derrama su ser sobre la brecha que rompe la tierra? ¿O tal vez Dioniso considerara poco apto los gritos de las Ménades y Bacantes, y en desaprobación las mirara mientras en frenesí consumen la cruda carne del bovino sacrificado? No olvidad la herencia dada, pues en ella yacen las puertas que son tan solo el introito del contacto. Aquel que decide entregarse a una deidad en permanente devoción hará bien en abrazarla en cada aspecto y deleitarse entre la belleza y el horror, pues juntos conforman el conocimiento que lleva al entendimiento, y finalmente a la sabiduría La Brujería, ¿accesible a todos?

No, no me he retirado del Blog, ni de compartir con el público conocimiento acerca del Sendero, sería irresponsable el hacerlo una vez que he abierto la puerta. De hecho, mi ausencia en este medio se debe a que estoy precisamente inmiscuido en proyectos que contribuirán, o eso espero en todo caso, al mejor entendimiento del Arte. La escritura es un magnifico medio de expresión, y es sin duda el mío, dado que no estoy inclinado a otras expresiones artísticas, como el dibujo por ejemplo, aun cuando amigos cercanos me han elogiado por la forma como decoro pictográficamente los instrumentos y fetiches del Arte; pero no, es la escritura y su expresión mi medio perfecto para exponer las ideas que deambulan en mi cabeza. Tengo la suerte de contar con la amistad de una Bruja que es mucho más talentosa que yo en cuanto a la elaboración de herramientas y que sigue mis instrucciones detalladamente, y en eso puedo ser un verdadero dolor de cabeza. Soy conocido por mi rigidez en lo que se refiere al Arte y sus componentes. Aun cuando estas contribuciones no son en español no quiero que se piense que estoy relegando a los miembros hispanoparlantes de este sendero nuestro, mi posición es diametralmente opuesta, estoy absolutamente convencido que se hace necesaria la exposición en un idioma familiar de la Tradición Mágica, en su amplio sentido. Y no me refiero por supuesto a libros de Nueva Era, y que este término incluya a ciertas tendencias mágicas occidentales, sino a compendios de información referentes a la Brujería Tradicional Europea y a la Magia Ceremonial, aunque debo decir que afortunadamente se han hecho traducciones plausibles de tomos de Crowley o Levi, asi como del Goetia incluso. Esta posición que me inclina a secundar la idea de la difusión en castellano de la Brujería, esa que no tiene juegos de polaridades innecesarias y que disfruta llamando al Diablo en la Encrucijada, se encuentra en dicotomía con mi otra postura, aquella que considera que el hablar ingles crea una separación en lo que se refiere a estratos sociales y educativos; lamento no ser políticamente correcto, pero aquellos que me conocen e incluso los que solo me leen por la Web, saben que mi visión del Arte no es una populista, no todos son brujos, aunque las tradiciones actuales quieran sostenerlo, y no todos deberían tener acceso al conocimiento mágico, ni siquiera al exotérico. Soy un ferviente partidario de la Aristocracia, tanto política como espiritualmente, lamento disolver alguna ilusión integracionista que alguno me haya adjudicado erróneamente. Esta brecha social y educacional puede ser la diferencia entre alguien capaz y otro que no, o por lo menos en lo que alude al esfuerzo personal; yo mismo aprendí ingles con el deseo de tener a mi alcance información y conocimiento valioso, no necesariamente mágico he de acotar, pero que supone la constancia requerida para alcanzar mayores grados intelectuales, y que eventualmente terminaron ayudándome en mi propio sendero espiritual y que me ha permitido tener acceso a extraordinarios grupos, individuos y libros que en su conjunto han sido útiles para mi crecimiento mágico y personal.

Sin embargo, esta visión si se quiere excluyente, y que es, y así lo creo y mantengo, imperativa para el saneamiento del Arte y evitar que este sea contaminado por incapaces con baja autoestima que solo buscan una excusa para darle sentido a sus existencias, tuve que balancearla con la humildad y tolerancia que da el tener a tu lado a la Reina de la Creación y cuya sola presencia te hace sentir insignificante; es en ese momento que entiendes que eres un instrumento de su deseo y voluntad, ya hace mucho que aprendí que mi orgullo de mago no sirve con Ella, estoy resignado. Esto ha hecho que vea con buenos ojos, y aplauda en ciertos casos, el dar a conocer en nuestro idioma natal elementos constitutivos de la Tradición Bruja, cumpliendo la obligación que se me impuso y esperando que, de una u otra forma, la Corriente Quintaesencial quite de en medio a aquellos que no están listos, y tal vez nunca lo estarán, de llamar a medianoche a las huestes fenecidas y beber del Cáliz Esmeralda de la Emperatriz. Respondiendo a la pregunta del título de esta Entrada: No, la Brujería no es accesible a todos, ni debería serlo. Dejad que la Nueva Era y demás movimientos hippies abracen a los jóvenes carentes de afecto, y a los pubertos con fascinación por vestirse de negro, esos grupos que dicen que todos son brujos y magos capaces de dominar a los elementos. Ese velo termina siendo en cierta forma útil. Todos son capaces de mover energías, pero no todos pueden comulgar con la Otredad y ser participes de los más elevados misterios. No me malentiendan, la espiritualidad debe estar a la mano de todos, y la comunión con lo divino es una capacidad intrínseca del hombre, incluso el de arcilla, y si más comulgaran con ese trascendental aspecto de la creación tal vez nos ahorraríamos muchos problemas; pero no confundamos al hombre espiritual con el mago, ni al pagano con el brujo, que un Dios te dé un mensaje o que seas capaz de limpiar tu casa de “malas vibras” no necesariamente te hace parte de la Buena Compañía, solo te hace parte del Universo. Probablemente he tocado un tema susceptible para muchos, pero es algo que debe decirse tarde o temprano. El brujo ha sido siempre el paria, marginado y proscrito, incluso en las sociedades paganas que los movimientos actuales intentan enaltecer y equiparar con nuestro Arte; los Goets, verdaderos brujos de Hekate, eran vistos con desdén, temor y oprobio por parte de los ciudadanos paganos comunes, individuos que ciertamente tenían el afecto de los Dioses de su parte, pero por favor no nos equivoquemos, ellos no eran brujos. Y mucho menos piensen que para los brujos de la antigüedad era un motivo de vergüenza la visión que el resto tenia de ellos, se sorprenderían cuan conformes estaban con el que nadie quisiera pertenecer a su cofradía; es una cuestión de linaje y exclusividad. De la misma forma esta realidad aplica para los magos, no cualquiera tenía la capacidad, tanto intelectual como

monetaria, para aventurarse a las prácticas teúrgicas, ni ellos fueron, por lo menos en etapas tardías, mirados con total aceptación. Que esto no sea un “¡Aja!” para aquellos que se sienten inconformes con sus vidas y apartados de la sociedad, muy probablemente su problema no radique en que sean realmente brujos sino que necesitan atención y ayuda profesional. El determinar si lo son es más complicado que eso, y yo no puedo decirlo, eso solo lo puede saber el individuo cuando se ha desnudado de toda apariencia y expectación, y se ha visto cara a cara con la divinidad. Solo puedo decir que un brujo reconoce a otro, la sangre llama y arde. ¿He sido muy duro con esta Entrada? Sinceramente no lo creo ni ha sido mi intención, he hablado con total honestidad, lamento si fibras sensibles fueron afectadas. Pero que esto no les dé una falsa impresión, deseo que el Arte Magice sea conocido por el público en castellano. Sé que hay muchos brujos dormidos, esperando que la semilla sea encendida por la Reina Bruja, como es su derecho; y colocar a su alcance, en su lengua natal, información al respecto sería adecuado y propicio, no podemos continuar dependiendo de Europa y Estados Unidos para adquirir información que puede terminar siendo la ínfima chispa que encienda la hoguera. Sé que otros tradicionalistas coincidirán conmigo en ello. Procedamos entonces, pero siempre con prudencia, no queremos terminar dándole perlas a los cerdos, seria de lo más indecoroso, ¿no creen?

Acerca de la Brujería Tradicional El Arte Magicae de Hekate, la Corriente de Brujería a la cual pertenezco, puede ser clasificado de una u otra forma en lo que se conoce como Brujería Tradicional, sin embargo, dado que es una manifestación del Arte que engloba aspectos igualmente marcados de Magia Ceremonial, resulta dificultoso enmarcarlo inamovible y absolutamente, tal y como en esencia es difícil hacer una demarcación o brecha profunda entre el Brujo y el Mago como ya quedo demostrado en mi ensayo relativo a la “Dialécticadel Mago y el Brujo”, remito primeramente a los interesados en comprender el tópico al mencionado artículo antes de continuar. Sin duda una de las características principales de la Tradición a la cual pertenezco es la mimetización de las prácticas relativas a la Brujería y a la Magia Ceremonial y es tal característica la que en primer lugar me capturo irremediablemente pues abarcaba dos prácticas que no pueden ser divididas en mí, lo cual, repito, no es en lo mínimo extraño si nos adentramos en los orígenes de las practicas mágicas.

Durante un tiempo viene presentándose en ciertos círculos esotéricos el término “Brujería Ceremonial” para designar a tales manifestaciones del Arte. Mi recensión no es la primera, y seguramente no será la última, que logre hermanar ambas corrientes, en su tiempo personalidades como Williamson, Cochrane y Chumbley lo hicieron, dotando evidentemente a sus respectivos cultos de una idiosincrasia única. Si bien es una clasificación que puede sacar de apuros y que sirve perfectamente para sintetizar lo que venimos haciendo ciertos grupos, me resulta algo apresurada, como esos términos hechos para salir rápidamente de una interrogante y que en definitiva parecen poco profundos, tal vez pueda equivocarme y solo el tiempo dirá si resulta efectiva su utilización, ciertamente lo es para evitar diatribas y explicaciones excesivamente largas.

Se dice comúnmente que la Brujería Tradicional, como se la podría definir actualmente, carece de los complicados elementos ceremoniales, basándose en una aproximación naturalista y directa, y en gran medida chamánica. El hecho de que la Brujería Tradicional, y en todo esto me refiero al ámbito europeo pues es bien sabido que la Brujería abarca todas las culturas, sea conocida principalmente por los datos recopilados, mayormente de fuentes medievales, acerca de la magia popular (Folk Magic), puede reafirmar el punto anterior; y es que las practicas de altos elementos ritualisticos, con círculos cabalísticos y demás, brilla por su ausencia en los quehaceres mágicos de las Brujas de los pueblos ingleses, alemanes o escoceses. Lo que se conoce como Brujería Tradicional, en su aspecto histórico, no era esencialmente ritualistica sino practica. La Herradura encima del umbral de la puerta, la cruz de serbal para proteger al ganado, las tijeras debajo de la almohada, el limón dentro de la chimenea, eso era la Brujería medieval europea, y sus practicantes no eran solo paganos, si nos vamos al supuesto de que había politeístas en secreto en tal periodo, sino cristianos igualmente. Pero primero establezcamos términos claros para evitar perdernos: ¿Qué es la Brujería Tradicional? Antes que nada la Brujería en su punto más básico y llano es una práctica, no una religión. Que yo endulce a mi Jefe para que me dé un aumento es Brujería, y allí no está incluida la comunión divina, aun cuando puedo llamar a alguna deidad o espíritu para que potencie mi encantamiento. Que alrededor de las prácticas se hayan construido diferentes aproximaciones místicas, espirituales e iniciáticas, gracias a revelaciones e interacción con las entidades, es otra cosa. Las prácticas de Brujería, como ya he mencionado, estaban enfocadas principalmente a resultados directos y tangibles. Empero, me estoy refiriendo a la Brujería en su punto más bruto y desnudo.

El término Brujería Tradicional se emplea actualmente, en el espectro esotérico occidental, para designar a las prácticas espirituales y mágicas basadas en la magia popular europea y en los datos históricos relativos al tema. De tal forma que no es un término exclusivamente pagano sino que, como ya sabemos, Brujo puede ser un cristiano sin problema alguno. Es así que el sustento principal de esta práctica la encontramos en las viejas tradiciones culturales, abarcando supersticiones, encantamientos, amuletos, cuentos, saber coloquial, y documentos históricos como los juicios contra brujas conocidos. Esto no quiere decir que cultos y practicantes individuales no incluyan en sus prácticas espirituales y mágicas conocimiento e información de antiguas culturas, e.g. un practicante tradicional de Seiðr, una práctica de Brujería nórdica de considerable antigüedad, tendrá que necesariamente remitirse a fuentes mitológicas y de periodos mucho más antiguos que las recopilaciones escandinavas medievales. Incluso practicantes de Brujería Tradicional, dependiendo de su aproximación, se remitirán a grimorios para potenciar sus prácticas e incluso a escritos tan antiguos como el PGM (2 a. C.) De tal forma que la afirmación de que la Brujería Tradicional carece de elementos ceremoniales pierde validez, pues si bien no es un común en todos los practicantes, y son muchos los que se enfocan en un aspecto más simple, popular (folkish) e intuitivo, otros adoptan elementos de Alta Magia, incluyendo correspondencias cabalísticas inclusive, para así fortalecer sus quehaceres y dotarlos de mayor significación y potencia. No es de extrañar que Brujos Tradicionales trabajen en horas planetarias específicas, y yendo más lejos he conocido a otros que sin miramiento alguno emplean sellos salomónicos e imaginería judeo-cristiana, usando el propio Pater Noster como encantamiento. Si bien la Magia Ceremonial estrictamente se caracteriza por la alta cantidad de elementos rituales, en algunos casos nos encontramos con que en ciertas recensiones de la Brujería Tradicional esto se repite, complicando el establecimiento de una brecha profunda entre ambos y corroborando la hipótesis presentada por mí en la “Dialéctica del Mago y el Brujo”. ¿Qué ocurre entonces con las diferentes Tradiciones y Cultos de la Brujería Tradicional si esta es solo una práctica? Como ya he dicho el hecho de que la Brujería Tradicional sea básicamente una práctica no quiere decir que la misma no haya evolucionado para tomar características religiosas y místicas, recordemos que, a pesar del tono analítico con el que estamos hablando, nos encontramos refiriéndonos a lo intangible, a lo mágico, en el que la interacción con las fuerzas espirituales nos permite realizar cambios en este mundo, pues así bien las Brujas empleaban elementos simpatéticos para sus conjuros estas invocaban en la abrumadora mayoría de los

casos la ayuda de espíritus, siendo el más famoso el Familiar, para fortalecer y llevar a cabo sus hechizos. Incluso la recitación de una oración católica tenía como objetivo el pedir la ayuda de una fuerza superior. Como en toda practica mágica la interacción con lo que está más allá de la carne es un elemento clave. El practicante de Brujería es esencialmente un individuo capacitado para comulgar con la Otredad, percibir, ver y socializar con los seres de otros planos, y es en estas interacciones y su encuentro con las entidades, sean deidades o espíritus, que se moldean y estructuran las Tradiciones. Es allí cuando la Brujería se convierte en el Arte propiamente dicho, y no antes. Cuando el practicante descubre a los Dioses Brujos, y su interés crece más allá de crear cambios en este plano, naciendo un deseo intenso por la trascendentalidad de la existencia y la comunión con los Poderes; es que el aspecto de devoción mística y comunión extática emerge para establecer senderos espirituales, iniciáticos y de linaje. Aquí es donde entra en escena el Viaje Sabbático y el deseo de estar frente al Maestro y la Reina Oscura, siendo participe de los Misterios. A esto debemos sumarle por supuesto la idiosincrasia particular del practicante y la cultura en la cual se desenvuelva, de allí que se originen tradiciones de Brujería Tradicional variopintas, las deidades y espíritus de una región serán diferentes a las de otra, razón de que exista una rica variedad de prácticas y, a diferencia de otros sistemas modernos, carezca de un mecanismo de realización rigurosamente establecido i.e. creación especifica del Circulo, llamada de Guardianes Direccionales, etc. El momento determina la acción a tomar, si una aproximación intuitiva y sencilla o un elaborado ritual. Aun así existe un origen atavistico, una abstracción que une a las diferentes Tradiciones de la Brujería Tradicional y es precisamente lo que denominamos el Arte Sin Nombre, pues no existe forma de clasificarlo o describirlo, es la ciencia sagrada de los Dioses Brujos y va mas allá de los mortales el definirlo, nos topamos aquí con un Misterio y por lo tanto le corresponde a cada cual penetrar en el mismo a través de práctica y entendimiento. El Arte simplemente ES, y en un lenguaje silencioso y tácito los participantes de “eso” saben a qué se refiere. La Brujería se transforma entonces en el Arte de la Brujería, y como este se manifieste y plasme en este plano corresponde única y exclusivamente a la corriente que lo enraicé, dotándolo del mito, creencia, e imaginería adecuado. De tal manera que habrá Tradiciones eminentemente escocesas, otras irlandesas, polacas, italianas, germánicas e inglesas, entre muchas otras, cada cual con toques sui generis. Sin embargo pinceladas en común se encuentran en las diferentes recensiones del Arte, compartiendo elementos que nos hablan de la existencia de algo

trascendental y eterno, algo que une más allá del tiempo y espacio a las Tradiciones. Siempre estará el Maestro, conocido con el genérico nombre del Viejo Cornudo en los círculos del Arte, a su lado la Reina Bruja, y en la distancia el Guardián, la sombra misma del Maestro. Los nombres específicos que tomen dependerán de la corriente en particular, sin embargo se mantienen en muchas ocasiones títulos y apelativos similares. Tales figuras, por lo menos las dos primeras, fueron adoptadas en su tiempo por el sistema conocido como Wicca, modificándolos y otras veces disminuyéndolos, en cuanto menos a lo que se refiere a las formas no iniciáticas de la misma, pues es un hecho conocido el que en la Wicca Iniciática los Dioses tienen nombres específicos y secretos y por lo tanto puede asumirse que podrían tener representaciones más tradicionales, si nos basamos claro está en el supuesto de que Gardner fuere presumiblemente iniciado en New Forest por un Conventículo tradicional; por tal razón no es de extrañar encontrarnos con representaciones similares. Aun así mucho antes de que Gardner tomara la figura del Señor Cornudo para su sistema ya en Cornwalles existía El Bucca y era adorado y respetado. De la misma forma resulta relevante, indiferentemente de la recension de la que hablemos, el trabajo con los Espíritus del Arte, y por supuesto con la conocida presencia del Familiar, figura que por cierto para los no entendidos en el tema dista de la simple mascota que en tan reiteradas ocasiones es llamada erróneamente Familiar por los neo-paganos modernos y que difiere mucho del verdadero Espíritu Servidor y Aliado del practicante. El gato que compraron es simplemente un gato, muy a pesar de a quien le afecten estas palabras, a menos que se cumplan requisitos necesarios, lo mismo que un fetiche será solo un objeto vacio y desprovisto de espíritu y anima sin el rito adecuado. Como tal existen otras características que comparten las Tradiciones del Arte, y yo mismo me he sorprendido al encontrarme con similitudes en corrientes que inicialmente pensé eran disimiles a la mía y ha sido una sorpresa mutua, lo cual nos da un indicio de que en el fondo el Arte Sin Nombre parte de un elemento quintaesencial. Sin embargo tal tema escapa de la disertación actual y corresponde a una discusión de un talante más etérico y profundamente espiritual. Aun así como existen estos elementos en común hay muchos otros que varían de una recensión a la otra y que precisamente convierten a la Brujería Tradicional en una rica manifestación compuesta por corrientes tanto particulares como interesantes, y siendo diferente no solo de culto en culto sino igualmente de

individuo a individuo, pues no podemos pasar por alto el hecho de que una gran mayoría de Brujos Tradicionales llevan practicas solitarias, y se sienten cómodos de esa forma sin inclinaciones a trabajar en grupos. Existen Brujos Tradicionales iniciados en corrientes familiares, otros gracias a un solo maestro, algunos por Conventículos, y otros por el llamamiento directo de los Poderes al despertar la Llama Interna. Y todos comparten el hecho irredimible de que practican activamente la Brujería, la desnuda, bruta, y directa. Entre algunos practicantes la devoción a la deidad no tiene cabida, enfocándose exclusivamente en el culto a los Ancestros, otros ni siquiera rinden culto a sus Antepasados sino que se centran únicamente en realizar encantamientos y hechizos, y llaman a los Espíritus cuando son necesarios, dándoles la paga correspondiente. Habrá otros que interactúan mayormente con las fae y demás espíritus de la naturaleza, mientras que hay individuos que se decantan por la comunión constante con los Altos Señores. Unos celebran cuatro Festividades Estacionales, algunos únicamente dos, y otros seis u ocho. Se encontraran con practicantes que emplean elementos cristianos en sus ritos y conjuros, usando hábilmente salmos bíblicos, y otros se enfocan en el saber popular de la tierra de su Tradición, sea inglesa, nórdica, griega o la que fuere. Nos encontraremos con individuos, recensiones y cultos que se enfocan en trabajos con la naturaleza, el entendimiento de las estaciones, el clima y un deseo por ser uno con la Madre Tierra, algunos por otro lado se convierten en habilidosos expertos de la necromancia y el contacto general con la Gente Pálida; mientras que otros tienen como objetivo la Ascensión espiritual más elevada, en una búsqueda por la gnosis más profunda y arcana de los Dioses Brujos, sumergiéndose en las practicas más oscuras y riesgosas. De la misma forma habrá personas que preferirán el termino de Brujo/a, otros el de Pellar, algunos el de Mago/Magus, o el rimbombante “Artista Divino” de Chumbley, y otros sencillamente prefieren ser llamados “Practicantes”. En verdad una casa de muchas habitaciones es la Brujería Tradicional, y resulta en definitiva un término que abarca un cuantioso numero de ricas manifestaciones. Puedo continuar hablando acerca de tópicos relacionados, como el uso de los huesos, fetiches, sangre y demás en el Arte, elementos vistos con reticencia por la gran mayoría de movimientos neo-paganos de la actualidad, y que son empleados sin problemas por los practicantes, sin embargo creo que he dado en el punto que deseaba y mayores explicaciones serian innecesarias de momento. Es mi deseo que esta Entrada, una que creo tarde mucho en escribir pues no tenía el ánimo necesario y es un tema que puede ser complicado y hasta controversial, haya aclarado dudas. Me parece que es importante que se entienda este tópico para

evitar confusiones y mal interpretaciones, considero que es mi deber como practicante activo de esta corriente contribuir al entendimiento de la misma, además de que les será útil a la hora de entender mejor mis escritos. Pienso que las etiquetas a veces no son necesarias, pueden restringirnos y encasillarnos, aun así este es una de esas ocasiones en las cuales pueden ser útiles para facilitar comprensión. De la misma forma invito a mis lectores a continuar profundizando en el tema y a sacar sus propias conclusiones. Cualquier interrogante al respecto, y que merezca serlo, puede ser remitida, como es costumbre, a mi correo de contacto, en el cual estaré abierto a responder, en la medida que me sea posible, sus consultas y dudas.

El descenso de Inanna: Inanna y Ereshkigal En honor a un hecho personal les presento el Canto V de Inanna, su descenso, y posterior elevación, del Inframundo de su hermana Ereshkigal. Compartir esto y que otros puedan apreciarlo es un tributo no solo a Inanna y a la propia Ereshkigal, sino también para con Lilith y Tiamat, la razón es muy personal pero me alegra compartir el hermoso canto con mis lectores. El descenso de Inanna a través de los siete planos del Inframundo nos da una clara idea del propio viaje que el adepto ha de realizar para así renacer de las profundidades, no solo encontrándose con su más salvaje y básica naturaleza, considerar solo eso seria caer en la clásica esterilidad mental, indigna de un verdadero seguidor del Sendero del Sabio; sino para también experimentar la negra luz que irradia la fuerza primigenia que habita en el oscuro confín del Reino de las Posibilidades, del Árbol de la Muerte, siendo en este caso particular representado por Ereshkigal. Guiándonos por el superficial criterio de que esta es la hermana mayor de Inanna nos encontramos con que la Reina de las Profundidades es el lado mas oscuro y primordial de la propia Inanna, aquel rostro lleno del sufrimiento de las edades y cuyo objetivo no es el disfrute de los desbordados placeres y la liberación en base a la aceptación de los mas intrínsecos y desafiantes deseos, como la otra contraparte oscura de Inanna, Lilith; sino mas bien la destrucción del ser en base a la renunciación, para así renacer perfeccionado. Ereshkigal espera con ansias a Inanna y la obliga a deshacerse de aquello que no necesita en su tan esperado encuentro. Ereshkigal no desviste a Inanna por mero odio o rencor, no, la Oscura Señora, consciente del proceso espiritual que ha de vivir su contraparte, hace que esta se deshaga de las innecesarias prendas que solo atan el espíritu divino de Inanna al mundo de la superficie; acertadas son las palabras de Neti, y no faltas de verdad,

cuando este afirma imperiosamente: “Silencio, Inanna, las costumbres del Inframundo son perfectas. No se pueden objetar”. Únicamente liberándose de aquello que lo ata a este plano el adepto puede penetrar en la sagrada cámara de la Reina del Infierno, en el Sanctasanctórum de la Diosa Oscura, llámese Ereshkigal, Kali o Hekate. Allí, en total soledad, el aspirante será desgarrado y experimentara los más terribles sufrimientos, viéndose reflejados tanto espiritual como materialmente. Será colgado, como Inanna, de las paredes de la lejana cámara, y su carne será presa del poder que ha solicitado, este fluirá cual torrente y transformara la vida del aspirante, para forjar su voluntad en fuego y azufre. Solo el mismo será Ninshubur, y llorara a sus Dioses internos para que liberen su espíritu de la terrible forja. Y su terrible orgullo, como Enlil, le dará la espalda. Y su veleidoso carácter y cambiante voluntad, como Nanna, seran su ruina. Únicamente al encontrarse con su Enki, el cual, en tan alquimica transformación, representa a la Verdadera Voluntad del Amo del Cosmos: El Mago; este hallara respuesta. Allí el adepto se encontrara con su Mago interno, y este responderá a sus suplicas, enviando para su salvación a Kurgarra y a Galatur, la unión de la polaridad masculina y femenina del aspirante, el Ida y el Pingala entrelazados, que seran el combustible de energía bisexual creadora, que permitirá superar las terribles pruebas y por fin liberarse de las paredes del Sanctasanctórum, allí, en total exaltación divina, el Mago decidirá ascender a los Cielos, o recorrer las Profundidades y penetrar los terribles secretos de la Reina del Inframundo. En este canto vislumbraremos los misterios del descenso y el ascenso por los terribles túneles del Árbol de la Muerte, la gnosis de sus misterios fluirá por el adepto preparado, develando a cada cual una fracción de tan magno procedimiento, el cual no es sino una pieza en la consecución de la Gran Obra. Leed sus líneas y dejad que la magia que recorre el poema inunde su ser, adentraos en tan magnifica experiencia, y morid junto a Inanna, el entendimiento intelectual dará paso a la conexión emocional y espiritual, que guiaran, al que lo desee, a experimentar en un futuro la vivida experiencia de encontrarse, realmente, con Ereshkigal, y saborear sus duras palabras, allí, entre sombras y terribles alaridos, verán la belleza que hizo temblar al propio Anu en su distante trono. Canto de Inanna V Inanna y Ereshkigal El descenso de Inanna

Desde el Gran Arriba ella abrió su oído al Gran Abajo. Desde el Gran Arriba la diosa abrió su oído al Gran Abajo. Desde el Gran Arriba Inanna abrió su oído al Gran Abajo. Mi señora abandonó el cielo y la tierra para descender al inframundo. Inanna abandonó el cielo y la tierra para descender al inframundo. Ella abandonó su ministerio de sacerdotisa sagrada para descender al inframundo. En Uruk abandonó su templo para descender al inframundo. En Badtibira abandonó su templo para descender al inframundo. En Zabalam abandonó su templo para descender al inframundo. En Adab abandonó su templo para descender al inframundo. En Nippur abandonó su templo para descender al inframundo. En Kish abandonó su templo para descender al inframundo. En Acadia abandonó su templo para descender al inframundo. Ella reunió los siete me. Los tomó en sus manos. Dueña de los me, se preparó: Colocó sobre su cabeza la shugurra, la corona de las llanuras. Acomodó sobre su frente los oscuros rizos. Ató las pequeñas cuentas de lapislázuli al rededor de su cuello, Dejó que la doble hilera de cuentas descansara sobre su pecho, Y envolvió la túnica real alrededor de su cuello. Untó sus ojos con el ungüento llamado “que venga, que venga”, Se ató el pectoral llamado “Ven, hombre, ven” sobre su pecho, Deslizó el aro de oro en su muñeca, Y llevó en la mano la vara de medir y la línea de lapislázuli. Inanna partió hacia el inframundo. Ninshubur, su fiel sirviente, fue con ella. Inanna le habló y le dijo: “Ninshubur, mi constante soporte, Mi sukkal que me da sabio consejo, Guerrera que lucha a mi lado, Desciendo al kur, al inframundo, Si no regreso, eleva un lamento por mí en las ruinas. Haz sonar en mi honor el tambor en los lugares de asamblea. Rodea las moradas de los dioses. Lacérate los ojos, la boca, los muslos. Viste un traje sencillo, como mendigo. Ve a Nippur, al templo de Enlil. Cuando entres a su recinto sagrado, exclama: ‘Oh Padre Enlil, no permitas que tu hija Sea inmolada en el inframundo. No permitas que tu plata brillante Se cubra con el polvo del inframundo. No permitas a que tu precioso lapislázuli El triturador lo quiebre en añicos. No permitas que tu fragante madera de boj Sea tajada por el carpintero.

No permitas que la sagrada sacerdotisa del cielo Sea inmolada en el inframundo.’ Si Enlil no te ayuda, Ve a Ur, al templo de Nanna. Llora ante el padre Nanna. Si Nanna no te ayuda, Ve a Eridu, al templo de Enki. Llora ante el Padre Enki. El Padre Enki, Dios de la Sabiduría, conoce el alimento de la vida, Conoce el agua de la vida, Conoce los secretos. Seguramente él no me dejará morir.” Inanna continuó su camino al inframundo. Entonces se detuvo y dijo: “Vete ahora, Ninshubur No olvides las palabras que te he ordenado.” Cuando Inanna llegó a las puertas exteriores del inframundo, Llamó con fuerza. Exclamó con voz fiera: “¡Abre la puerta, portero! ¡Abre la puerta, Neti! ¡Entraré yo sola!” Neti, el portero en jefe del kur, preguntó: “¿Quién eres? Ella respondió: “Soy Inanna, la Reina del Cielo, En mi camino al oriente.” Neti dijo: “Si en verdad eres Inanna, la Reina del Cielo, En tu camino al oriente, ¿Por qué te ha guiado tu corazón al camino Del cual ningún viajero retorna?” Inanna respondió: “Por mi hermana mayor, Ereshkigal, Ha muerto su marido, Gugalanna, el Toro del Cielo.

He venido a presenciar los ritos fúnebres. Que la cerveza de los ritos fúnebres sea vertida en la copa. Que así se haga.” Neti habló: “Permanece aquí, Inanna, Hablaré a mi reina. Le daré tu mensaje.” Neti, el portero en jefe del Kur, Entró en el palacio de Ereshkigal, la Reina del Inframundo, Y dijo: “Mi reina, una doncella Tan alta como el cielo, Tan ancha como la tierra, Tan fuerte como los cimientos de la muralla de la ciudad, Espera afuera de las puertas del palacio. Ella ha reunido los siete me. Los ha tomado en sus manos. Con los me en sus manos, se ha preparado: Sobre su cabeza trae la shugurra, la corona de la llanura. En la frente sus oscuros rizos están cuidadosamente arreglados. Alrededor de su cuello trae las pequeñas cuentas de lapislázuli. Sobre su pecho descansa la doble hilera de cuentas. Su cuerpo está cubierto con la túnica real. Sus ojos están untados con el ungüento llamado ‘Que venga, que venga’. Alrededor de su pecho se puso el pectoral llamado ‘Ven, hombre, ven’. En su muñeca trae el aro de oro. En su mano ella porta la vara de medir y la línea de lapislázuli.” Cuando Ereshkigal oyó esto, Golpeó su muslo y se mordió el labio. Tomó el asunto a pecho y lo consideró. Entonces habló: “Ven, Neti, mi portero mayor del kur, Obedece mis palabras: Atranca las siete puertas del inframundo. Luego, una por una, abre una grieta en cada portón. Deja entrar a Inanna. Cuando entre, despójala de sus vestimentas reales. Que la sacerdotisa sagrada del cielo entre inclinada". Neti obedeció las palabras de su reina. Atrancó las siete puertas del inframundo.

Luego abrió la puerta exterior. Le dijo a la doncella: “Ven, Inanna, entra.” Cuando entró al primer portón, Le fue quitada la shugurra, la corona de la llanura. Inanna preguntó: “¿Qué es esto?” Se le dijo: “Silencio, Inanna, las costumbres del inframundo son perfectas. No se pueden objetar.” Cuando entró el segundo portón. Le fueron quitadas las pequeñas cuentas de lapislázuli de su cuello. Inanna preguntó: “¿Qué es esto?” Se le dijo: “Silencio, Inanna, las costumbres del inframundo son perfectas, No se pueden objetar.” Cuando entró el tercer portón, La doble hilera de cuentas de su pecho le fue quitada. Inanna preguntó: “¿Qué es esto?” Se le dijo: “Silencio, Inanna, las costumbres del inframundo son perfectas, No se pueden objetar.” Cuando entró el cuarto portón, El pectoral llamado “¡Ven, hombre, ven!” fue quitado de su pecho. Inanna preguntó: “¿Qué es esto?” Se le dijo:

“Silencio, Inanna, las costumbres del inframundo son perfectas, No se pueden objetar.” Cuando entró el quinto portón, Le fue quitado el aro de oro de su muñeca. Inanna preguntó: “¿Qué es esto?” Se le dijo: “Silencio, Inanna, las costumbres del inframundo son perfectas. No se pueden objetar.” Cuando entró el sexto portón, Le fue quitada la vara de medir y la línea de lapislázuli de su mano. Inanna preguntó: “¿Qué es esto?” Se le dijo: “Silencio, Inanna, las costumbres del inframundo son perfectas. No se pueden objetar.” Cuando entró el séptimo portón, La túnica real le fue quitada del cuerpo. Inanna preguntó: “¿Qué es esto?” Se le dijo: “Silencio, Inanna, las costumbres del inframundo son perfectas. No se pueden objetar.” Desnuda e inclinada, Inanna entró al salón del trono. Ereshkigal se levantó de su trono. Inanna comenzó a acercarse al trono. La rodearon los Anunna, jueces del inframundo. Pronunciaron sentencia en su contra. Entonces Ereshkigal amarró el ojo de la muerte sobre Inanna Habló contra ella su palabra de ira. Exclamó contra ella su grito de culpa. La golpeó.

Inanna se convirtió en cadáver, Una pieza de carne podrida, Y fue colgada de un gancho sobre la pared. Cuando, después de tres días y tres noches, Inanna no regresó, Ninshubur elevó un lamento en su honor en las ruinas. Tocó el tambor en su honor en los lugares de asamblea. Rodeó las casas de los dioses. Laceró sus ojos, laceró su boca, laceró sus muslos. Se vistió con una túnica simple como mendigo. Sola, se fue a Nippur y al templo de Enlil. Al entrar al recinto sagrado, Exclamó: “Oh Padre Enlil, no permitas que tu hija Sea inmolada en el inframundo. No permitas que tu plata brillante Se cubra de polvo del inframundo. No permitas que el triturador quiebre en añicos Tu precioso lapislázuli No permitas que tu fragante madera de boj Sea tajada por el carpintero. No permitas que la sagrada sacerdotisa del cielo Sea inmolada en el inframundo.” El Padre Enlil respondió con enojo: “Mi hija anhelaba el Gran Arriba. Inanna anhelaba el Gran Abajo. Aquélla quien recibe los me del inframundo no regresa. Aquélla quien va a la Ciudad Sombría allá se queda.” El Padre Enlil no quiso ayudar. Ninshubur fue a Ur y al templo de Nanna. Cuando entró al recinto sagrado, Exclamó: “Oh Padre Nanna, no permitas que tu hija Sea ejecutada en el inframundo. No permitas que tu plata brillante Se cubra del polvo del inframundo. No permitas que el triturador quiebre en añicos Tu precioso lapislázuli. No permitas que tu fragante madera de boj Sea tajada por el carpintero No permitas que la sagrada sacerdotisa del cielo Sea ejecutada en el inframundo.”

El Padre Nanna respondió con enojo: “Mi hija anhelaba el Gran Arriba. Inanna anhelaba el Gran Abajo. Aquélla quien recibe los me del inframundo no regresa. Aquélla quien va a la Ciudad Sombría allá se queda.” El Padre Nanna no quiso ayudar. Ninshubur fue a Eridu y al templo de Enki. Al entrar en el recinto sagrado, Exclamó: “Oh Padre Enki, no permitas que tu hija Sea ajusticiada en el inframundo. No permitas que tu plata brillante Se cubra de polvo del inframundo. No permitas que el triturador quiebre en añicos Tu precioso lapislázuli No permitas que tu fragante madera de boj Sea tajada por el carpinteroNo permitas que la sagrada sacerdotisa del cielo Sea ajusticiada en el inframundo.” El Padre Enki dijo: “¿Qué pasó? ¿Qué es lo que ha hecho mi hija? ¡Inanna! ¡Reina de Todas las Tierras! ¡Sagrada Sacerdotisa del Cielo! ¿Qué ha pasado? Estoy atribulado. Estoy afligido.” De debajo de una de sus uñas el Padre Enki sacó un poco de tierra. Con la tierra dio forma a un Kurgarra, una criatura que no era ni macho ni hembra. De debajo de una uña de su otra mano sacó un poco de tierra. Con la tierra dio forma a un galatur, una criatura que no era ni macho ni hembra. Le dio el alimento de la vida al kurgarra. Le dio el agua de la vida al galatur. Enki habló al kurgarra y al galatur, y dijo: “Id al inframundo, Entrad por la puerta como moscas. Ereshkigal, la Reina del Inframundo, se está lamentando. Con los gritos de una mujer que está dando a luz. No hay sábana que la cubra. Sus senos están descubiertos. Su cabello se arremolina alrededor de su cabeza como poros.

Cuando grite, ‘¡Oh, oh, mis adentros!’ Gritad también, ‘¡Oh, oh, tus adentros!’ Cuando grite, ‘¡Oh, oh, mis afueras!’ Gritad también, ‘¡Oh, oh, tus afueras!’ La reina estará complacida. Os ofrecerá un regalo. Pedidle sólo el cadáver que cuelga del gancho en la pared. Uno de vosotros rociará el alimento de la vida sobre de él. El otro rociará el agua de la vida sobre de él. Inanna se levantará.” El kurgarra y el galatur obedecieron las palabras de Enki. Salieron rumbo al inframundo. Como moscas, se escurrieron por las grietas de las puertas. Entraron el cuarto del trono de la Reina del Inframundo. No había sábana que la cubriera. Sus senos estaban descubiertos. Su cabello se arremolinaba alrededor de su cabeza como poros. Ereshkigal se lamentaba: “¡Oh, Oh, mis adentros!” Ellos se lamentaron: “¡Oh, Oh, tus adentros!” Ella se lamentaba: “¡Oh, Ohhhhh, mis afueras!” Ellos se lamentaron: “¡Oh, Ohhhh, tus afueras!” Ella gimió: “¡Oh, Oh, mi vientre!” Ellos gimieron: “¡Oh, Oh, tu vientre!” Ella gimió: “¡Oh! ¡Ohhhh! ¡Mi espalda!” Ellos gimieron: “¡Oh! ¡Ohhhh! ¡Tu espalda!” Ella suspiró: “¡Ah! ¡Ah! ¡Mi corazón!” Ellos suspiraron: “¡Ah! ¡Ah! ¡Tu corazón!” Ella suspiró: “¡Ah! Ahhh! ¡Mi hígado!” Ellos suspiraron: “¡Ah! Ahhh! ¡Tu hígado! Ereshkigal se detuvo. Los miró. Les preguntó:

“¿Quiénes sois vosotros, que os lamentáis, gemís y suspiráis conmigo? Si sois dioses, os he de bendecir. Si sois mortales, os haré un regalo. Os daré el regalo de agua, el río en su plenitud.” El kurgarra y el galatur dijeron: “No lo deseamos”. Ereshkigal dijo: “¡Hablad entonces! ¿Qué deseais? Ellos contestaron: “Sólo deseamos el cadáver que cuelga del gancho en la pared.” Ereshkigal dijo: “El cadáver pertenece a Inanna.” Ellos dijeron: “Si pertenece a nuestra reina, Si pertenece a nuestro rey, Eso es lo que deseamos.” El cadáver les fue dado. El kurgarra roció el alimento de la vida sobre el cadáver. El galatur roció el agua de la vida sobre el cadáver. Inanna se puso en pie.... Inanna estaba por ascender del inframundo cuando los Anunna, los jueces del inframundo, la aprehendieron. Dijeron: “Nadie asciende del inframundo inadvertido. Si Inanna desea retornar del inframundo, Debe suplir con alguien su lugar.” Mientras Inanna ascendía del inframundo, Los galla, los demonios del inframundo se pegaron a su costado. Los galla son demonios que no conocen comida, que no conocen bebida, Que no comen ofrendas, que no beben libaciones, Que no aceptan regalos. No disfrutan de amoríos.

No tienen niños dulces a quienes besar. Arrancan a la mujer de los brazos del esposo, Arrancan al niño de las rodillas de su padre, Roban a la novia de su hogar de casada. Los demonios se pegaron a Inanna. Los pequeños galla que acompañaban a Inanna Eran como juncos del tamaño de bardas bajas. Los grandes galla que acompañaban a Inanna Eran como juncos del tamaño de bardas altas. Aquel que marchaba delante de Inanna no era un ministro, Aún así llevaba un cetro. Aquel que marchaba tras ella no era un guerrero, Aún así cargaba un mazo. Ninshubur, vestida con costales sucios, Esperaba afuera de las puertas del palacio. Cuando vio a Inanna Rodeada por los galla, Se tiró en el polvo, a los pies de Inanna. Los galla dijeron: “Sigue, Inanna, Tomaremos a Ninshubur en tu lugar.” Inanna gritó: “¡No! Ninshubur es mi soporte constante. Ella es mi sukkal quien me da sabio consejo. Es mi guerrero que lucha a mi lado. No olvidó mis palabras. Ella elevó un lamento en mi honor en las ruinas. Tocó el tambor en mi honor en los lugares de asamblea. Circundó las moradas de los dioses. Laceró sus ojos, su boca, sus muslos. Se vistió con una túnica sencilla, como mendigo. Sola, salió hacia Nippur y al templo de Enlil. Fue a Ur y al templo de Enki. Fue a Eridu y al templo de Enki. Gracias a ella salvé mi vida. Nunca os daré a Ninshubur". Los galla dijeron: “Sigue andando, Inanna, Te acompañaremos a Umma.” En Umma, en el recinto sagrado, Shara, el hijo de Inanna, estaba vestido con un costal sucio.

Cuando vio a Inanna Rodeada por los galla, Se tiró al suelo a sus pies. Los galla dijeron: “Vete a tu ciudad, Inanna, Tomaremos a Shara en tu lugar.” Inanna lloró: “¡No! ¡No a Shara! El es mi hijo y canta himnos en mi honor. El es mi hijo que corta mis uñas y alisa mi cabello. Nunca os daré a Shara.” Los galla dijeron: “Sigue andando, Inanna, Te acompañaremos a Badtibira”. En Badtibira, en el recinto sagrado, Lulal, el hijo de Inanna, estaba vestido con un costal sucio. Cuando vio a Inanna rodeada por los Galla, Se tiró al suelo a sus pies. Los galla dijeron: “Sigue andando a tu ciudad, Inanna, Tomaremos a Lulal en tu lugar.” Inanna gritó: “¡No a Lulal! Él es mi hijo. Él es un caudillo entre los hombres. Él es mi brazo derecho. Él es mi brazo izquierdo. Nunca os daré a Lulal.” Los galla dijeron: “Sigue andando a tu ciudad, Inanna, Iremos contigo al gran manzano en Uruk.” En Uruk, junto al gran manzano, Dumuzi, el esposo de Inanna, estaba vestido con sus brillantes vestimentas – me. Estaba sentado en su magnífico trono; (él no se movió).

Los galla lo agarraron por los muslos. Vaciaron sus siete mantequeras. Rompieron la chirimía que el pastor estaba tocando. Inanna clavó en Dumuzi el ojo de la muerte. Habló contra él la palabra de ira. Exclamó contra él el grito de culpa: “¡Llevaoslo! ¡Llevaos a Dumuzi!” Los galla, que no saben de comida, que no saben de bebida, Que no comen ofrendas, que no beben libaciones, Que no aceptan regalos, se apoderaron de Dumuzi. Lo hicieron levantarse, lo hicieron sentarse. Golpearon al esposo de Inanna. Lo acuchillaron con hachas. Dumuzi dejó salir un lamento. Elevó sus manos al cielo hacia Utu, el Dios de la Justicia, Y le suplicó: “O Utu, tú eres mi hermano, Yo soy el esposo de tu hermana. Yo traje crema a la morada de tu madre, Yo traje leche a la morada de Ningal. Yo soy quien cargó alimentos al recinto sagrado. Yo soy el que trajo regalos nupciales a Uruk. Yo soy el que danzó sobre las rodillas sagradas, las rodillas de Inanna. Utu, Tú eres un dios justo, un dios misericordioso, Convierte mis manos en manos de serpiente, Convierte mis pies en pies de serpiente. Permíteme escapar de mis demonios; No los dejes retenerme.” El compasivo Utu aceptó las lágrimas de Dumuzi. Convirtió las manos de Dumuzi en manos de serpiente. Convirtió los pies de Dumuzi en pies de serpiente. Dumuzi escapó de sus demonios. No pudieron retenerlo.... (Canto de Inanna. Sumeria. 3500 a 2000 a.C. Versión de Diane Wolkstein y Samuel Noah Kramer Traducción de Ofelia Iszaevich)

Carga de la Diosa Oscura

Por Frater G.S Oh hijos de las estrellas, perfectas emanaciones de mi amor y esplendor Escuchad mi voz que proviene del más profundo vació Escuchad mi voz, eterna y diáfana, aquella que viaja por el cosmos Un regalo de mi entrega y devoción por mi creación: Yo, que he sido conocida por tantos nombres Unos ya olvidados, y otros aun presentes en la memoria de mis niños Hoy me aproximo a su Reino desde la oscuridad de la Luna Hoy la Puerta se abre en tenebroso resplandor Pues mi luz revestida de azabache se encuentra Y es mi anhelo que conozcan mi mas terrible forma Oh, tantos nombres han recorrido el paso del tiempo Para unos fui llamada Kali, y de sangre mi boca se cubrió Ríos de resplandor carmesí cubrieron las ensenadas Allí me encontré de nuevo con el mar Y fuimos uno, sí, fuimos uno Para otros fui llamada Morrigan Allí disfrute el sabor de la batalla Y entre negras plumas celebre mi mayor festín Y fui la lanza y el veneno Y la Victoria y yo fuimos una, sí, fuimos una En las profundidades me llamaron Ereshkigal He hice temblar los cimientos del mundo Y levante a los muertos en frenesí Oh! En una Gran Reina me convertí Y el Abismo y yo fuimos uno, sí, fuimos uno En las profundidades de los bosques yací Y me llamaron Sheela na gig Profusa la sangre broto entre mis piernas Y di forma a la creación Allí me encontré conmigo misma Y junto a mi esencia fuimos una, sí, fuimos una En las tierras de hielo y nieve una vez me encontré Hacia abajo y al norte siempre mire Allí fui conocida como Hela Y experimente el dolor Y mis lágrimas se convirtieron en veneno Y sola allí suprema reine Entre sombras conocí mi Sufrimiento

Y él y yo fuimos uno, sí, fuimos uno En el desierto, entre tormentas de arena fui temida Y me llamaron Lilith, la Inconquistable Desolé los campos y los plague de serpientes He hice que los hombres se escondieran bajo las rocas Fui la Sombra del Oriente Allí a mi Odio conocí Y él y yo fuimos uno, sí, fuimos uno En los tiempos olvidados yo también reine Como Suprema Emperatriz entre dos lagrimas En el Reino que se edifico entre rocas y arena Allí fui conocida por primera vez Y me llamaron Nammu Y cuando mi furia acometía Y la destrucción era mi deseo Fui llamada Tiamat Y en desesperación los hombres me adoraban Suplicando misericordia y perdón Allí, entre el seco aire Conocí mi Reflejo y conocí mi Futuro Allí, entre mis niños, conocí el Amor Y él y yo fuimos uno, sí, fuimos uno Cuando estuvieron listos yo retorne Y en las encrucijadas los espere Allí les otorgue todo mi poder y conocimiento Y abrí las puertas a la sabiduría Allí les entregue todo mi ser Los misterios que guardaba se los devele Y ustedes conocieron cuan terrible y misericordiosa puedo ser Allí, entre las sombras Iluminadas por mis antorchas Me conocí a mi misma Y susurre mi Nombre …Hekate… Y fui una con mí ser Sí, fui una con mí ser Completa al fin Y ahora he venido mis niños a entregarles mi más preciado regalo: El Dolor El Dolor que hincha sus corazones El Dolor que cubre sus rostros de lágrimas El Dolor que me deleita en las frías noches Al escuchar sus gritos y su pena

El Dolor que es un éxtasis para mi Alma Más no teman mis dulces niños Pues ustedes no pueden comprender la razón de mi alegría Nunca en sus carnales vestimentas podrán entender lo maravilloso de su Dolor Desesperados corren hacia mí y yo los consolare Más entre mis brazos solo los fuertes estarán Yo he venido en la Encrucijada de sus vidas Yo he venido en su vicisitud y su pena Yo, que soy sus más profundos temores Yo, que soy lo que aguarda en la Oscuridad Yo, que soy todo lo que aman y lo que odian He venido a alimentarme de su ser He venido a devorar sus angustias ¡Venid a mí si son firmes! ¡Venid a mí si tienen voluntad y corazón! Venid a mi solo si se atreven a padecer y a yacer en nostalgia y arrepentimiento Besad mis pálidos pies A la sombra de mi Trono de Obsidiana Y regocijaos de mi creación La más perfecta La única Yo les entrego la sabiduría y la alquimia de sus Almas Mía es la Magia y mió es el Poder Yo soy la que posee las Llaves del Cosmos Y todos se inclinan ante mí El Universo es mi cuerpo Y las estrellas mis brillantes joyas Yo soy el hilo de la vida Y yo soy la mano que lo corta Yo soy la furia que sientes en tu corazón Y soy la venganza de la negra justicia que persigues Yo soy la amante abandonada y la feliz novia Yo soy la Espada y el Escudo Soy la sonrisa y el llanto Probad de mis senos Los más dulces y amargos Y tragad el roció que les traigo ¡Hasta reventad! Yo soy el Cáliz que nunca se seca Tomad de mí si se atreven Porque solo los valientes pueden llegar a mí

Acercaos solo si desprovistos están de sus temores Porque si no, yo misma los extinguiré Y no quedara recuerdo de su ser Acercaos a mí en silencio y adoración Doblad sus rodillas ante mi visión Pues la más hermosa soy En mi mano la balanza resplandece La Severidad y la Misericordia son una en mí ¡Más recordad! ¡Que más Acónito que Miel brota de mis labios! E inexorable soy en mi Juicio Búscame solo cuando portes la Verdad Búscame solo cuando el filo de la Daga apunte a tu corazón O te devorare a ti y a tus enemigos por igual Pues la Justicia soy Más sabed mis niños Que mi Amor por ustedes es grande Y yo soy la Madre que los protegerá con garras y dientes Yo soy la Guardiana de su Oscuridad Y así como alimento sus Pesadillas Soy la que canta las dulces melodías en sus sueños Soy la Serpiente y la Loba Mi aullido estremece a la creación Y mi sisear le da forma Soy la que sana sus heridas y las inflige por igual Soy el Caldero en el cual todos renacerán Soy la sombra que desde su despertar los seguirá Y soy la que al Final los acompañara Hoy he venido a mostrarles mi más terrible rostro Y se que muchos no me aceptaran Otros me rechazaran Algunos me esconderán Y a las sombras me apartaran Mas mis amados niños mi voz se ha de escuchar Mis misterios son suyos para tomar Y aunque muchos no me entenderán Yo los amo a todos por igual Y al final, todos a mi regresaran Pues de mi chispa fueron creados y con ella volverán Sabed antes de partir Que la Oscura Diosa yace en todos sus corazones

Podrán exiliarme a sus más sombríos recuerdos Aun así yo permaneceré Oculta no podré estar Pues yo soy la Verdad En su soledad lo entenderán Pues desprovistos de todos sus rostros Ustedes son Yo Y Yo soy Ustedes Hasta la Eternidad Este es mi Sueño Aquel que desee y anhele Y en mi pasión cree Tomad de mi cuanto les plazca Pues les pertenezco y ustedes a mi Hasta que el delicioso Destino los haga retornar Y allí nos veremos En la Encrucijada de su existencia Y seremos Uno, sí, seremos Uno Los Principios de la Evocación: A través del Lemegeton y el Arte Magice de Hekate Inicialmente cuando pensé escribir este artículo tenía pensado llevarlos a través de una noche de evocación, desde los preparativos iníciales hasta la finalización del rito, de la forma más detallada como me fuese permitido sin revelar más de lo necesario. Sin embargo a medida que pensaba lo que escribiría, tiendo a sopesar lo que diré en cada entrada mientras hago cualquier otra actividad, el tema fue cambiando paulatinamente y ya el foco no sería precisamente una práctica evocatoria y sus menesteres sino un análisis acerca de los principios esenciales de la evocación fundamentado en una comparación entre las bases del Lemegeton, llamado La Llave Menor de Salomón, y el sistema empleado a través de mi Tradición y marco metodológico, en la que Hekate toma el rol de deidad soberana y soporte protector del mago. Sorprendentemente, y aun considerando los irreconciliables paradigmas judeocristiano y pagano, las similitudes están totalmente presentes, llevándome sin duda a confirmar mis suposiciones de que el proceso de evocación es en definitiva un mecanismo bastante técnico, lo que produce que sean necesarios una serie de factores elementales y sistemáticos para su correcta aplicación. Antes de partir al procedimiento evocatorio per se es necesario entender la naturaleza esencial del ritual en cuestión. Podemos dividir la evocación por razones de conveniencia en dos tipos básicos: -La Evocación de una entidad elevada -La Evocación de un espíritu cualquiera

El primer punto engloba a seres de naturaleza divina o superior, sean Dioses, estos de procedencia infernal o celestial; Ángeles, y demás Altos Guardianes del Arte. El segundo se refiere a la evocación de un espíritu del Arte, un daemon, un potencial kakodaemon, una entidad celestial inferior, un ancestro empoderado o incluso una sombra espectral. Aun cuando indiferentemente de la entidad a ser llamada el procedimiento se mantiene básicamente similar existen obvias diferencias que vale hacer mención. Podemos comenzar sin más con el uso explicito de la sangre del practicante como instrumento para atraer a la entidad en cuestión creando un lazo substancial con este plano y sirviendo como una llave en sí misma para traspasar puertas dimensionales. Evidentemente el uso de la propia sangre carece de presencia en el sistema contenido en el grimorio Lemegeton, hacerlo sería sin duda una absoluta y total contradicción al ethos que mueve al famoso libro, caracterizado por el distanciamiento del Mago con respecto a las entidades llamadas y al desdén con que las mismas son tratadas por las diversas oraciones y maldiciones evocatorias. Sin embargo en el Arte Brujo, y las vertientes qliphoticas de la Magia Ceremonial, el uso de la sangre se convierte en un componente constante dado las características vitales y espirituales de la misma y que requerirían una entrada completa. Aun así, y a pesar de que la sangre pueda ser sumamente útil al llamar a cualquier entidad, haciendo salvedad de las fuerzas empíreas, aunque no evitando hacer mención de que Kamael, el Arcángel de Marte, por ejemplo, no encontraría indeseable tal ofrenda; he descubierto que no es prudente otorgar como tributo el liquido vital a cualquier ser llamado. Esto no lo expongo en base a meras pre concepciones y temores infundados a partir de solo lecturas y teorías como la gran mayoría de los detractores de este tópico, sino que radica en mi propia experimentación, como un Mago que se tome en serio su trabajo debería hacer. La razón yace en que no es solo una pérdida de tiempo otorgar fresca sangre a una entidad de procedencia inferior o que solo llamaras para un simple objetivo básico sino que estableces un innecesario nexo con dicho ente, permitiendo que se familiarice con tu rastro energético y esencial. Ciertamente, sería una ofrenda sustanciosa pero una inversión poco rentable. Afortunadamente, y para disipar el escándalo de los alarmistas, el nexo creado a partir de la ofrenda de sangre es uno que se disipa con el tiempo, bastante ingenuos seriamos al creer que una simple ofrenda de nuestra sangre sería suficiente para oficializar un pacto permanente. No estimado lector, un pacto requiere de elementos mucho más complicados, y en ocasiones dolorosos, que él solo dar una pizca de sangre. Este es un tema en el cual estoy lo suficientemente curtido para hablarlo con propiedad.

Pero como nos referimos a un mundo de complicados determinismos encontraremos con que, en lo que se refiere a la evocación y trato con los Dioses Brujos y Altos Guardianes del Arte, el ofrecimiento de la preciada agua bermeja se transforma en un poderoso aliciente e instrumento para reforzar lazos y conexiones, manteniendo fresca la comunión con la elevada entidad particular. Dado que la conversación y familiaridad con los Dioses Brujos es efectuada no con meros objetivos vánales y pasajeros sino con el más excelso Amor y la ambición por la más trascendental gnosis y revelación espiritual, con todo el poder y conocimiento que ello conlleva, se hace propicio y beneficioso el uso de la sangre para efectuar un sincero y delicado compromiso con Ellos, los Eternos Observadores.

…“Por ese mismo Poder a través del cual yo lo he llamado a usted, espíritu, yo le ato para que permanezca afable y visible ante este círculo”… Extracto “La Bienvenida al Espíritu”, Lemegeton. Como segundo punto de diferenciación entraremos en el tópico de la constricción de la entidad. Para abordar este tema vayamos pues a un elemento básico del acto evocativo y es el referente al principio de la colaboración de las entidades. Debemos para esto colocarnos en la posición del ser llamado y partir del punto de si en su lugar colaboraríamos fielmente y sin problemas con una solicitud de un ser cuyos poderes son, en comparación a los nuestros, y recordemos que estamos en la perspectiva del espíritu; limitados. Es una quimera la superficial suposición de muchos grupos o autores del LHP que sostiene la voluntariosa participación y aceptación de espíritus que nos preceden en existencia en el cumplimiento de nuestros caprichos, solo porque pensemos que somos dignos y especiales, o porque seamos, parafraseando a un conocido autor ocultista, “Hermanos en la Oscuridad”. Perdonen mi incredulidad en esto pero me fundamentare en el hecho de que yo, siendo un poderoso espíritu con capacidad para hacer temblar los cimientos de la tierra u otorgar grandes riquezas, aceptare sin más que este arrogante hombre me llame para que yo, por simple camaradería y amistad, cumpla sus anhelos. Probablemente, y conociendo mi carácter, terminaría por arruinar su vida tan solo por perturbarme en mis deambulantes vaivenes por el éther. Tengamos presente que nos estamos refiriendo en este caso a la evocación de espíritus del Arte y demás entidades de características no divinas, lo que no las limita a ser únicamente sublunares sino que se hace extensivo a entidades de ambos Árboles Cósmicos pero de jerarquía inferior. Todo esto nos hace suponer que sería ilógico y poco fructuoso el evocar a una entidad con la muy débil suposición que solo por hablarle con respeto y educación cumplirá lo que deseemos, tal precepto es risible por sí mismo. Ciertamente existen algunos seres que están dispuestos a colaborar para instruirnos en el

mejoramiento de nuestras habilidades psíquicas y espirituales, como Mepsitahl a quien he mencionado en un escrito anterior, sin embargo espíritus de naturaleza poco paciente y benevolente requieren otra aproximación. No, no bastara solo con un respetuoso acercamiento, el cual no debe faltar independientemente de quien se trate y es la dignidad con que interactuamos con todo ente lo que nos diferencia del exorcista judeo-cristiano; sino que una constricción y presión es necesaria. Esta coacción no es exclusiva de la magia ceremonial pues en la propia brujería tradicional se mantiene presente y tan solo debemos recordar a la Bruja Erichtho y sus métodos nigrománticos con los cuales revivía de forma forzosa a los difuntos, o los métodos de ataduras y cadenas de las Stregas italianas o los muchos ritos coercitivos del PGM (Papyri Magicae Graecae). Vale la pena mencionar el hecho de que Hekate era evocada constantemente con el fin de atar y forzar a los espíritus chtónicos e infernales para hacer la voluntad del suplicante. De modo que si deseamos que cierto espíritu cumpla con nuestros deseos deberemos ejercer cierto dominio sobre el mismo y para esto es imperativa la investidura de autoridad divina. En el caso del Lemegeton esta autoridad deviene de YHVH y es a través de sus diferentes nombres que el ser evocado es forzado tanto para manifestarse en este plano como para cumplir cabalmente con la carga direccional del mago.

“Yo le llamo y conjuro a usted, Oh Espíritu N, y estando armado con el poder de la Suprema Majestad yo fuertemente le comando, por Beralanensis, Baldachiensis, Paumachia y Apologiæ Sedes, por el más Poderoso Príncipe, Genio, Liachidæ y Ministros de la Morada Tartárea; y por el Príncipe Jefe del Asiento de Apolagia de la Novena Legión, yo lo llamo a usted, y por evocación lo conjuro. Y siendo armado por el poder de la Suprema Majestad yo fuertemente lo comando, por ÉL, quien hablo y estuvo hecho y ante el cual toda criatura es obediente…” Extracto de la “Conjuración para llamar a cualquiera de los mencionados espíritus”, Lemegeton Conjuración similar es empleada en el Arte Magice de Hekate con sus características sui generis claro está, pero la base esencial se mantiene: Se llama a la entidad a través de nombres divinos compeliéndola a que asista al rito. Esto no solo abarca la práctica con espíritus de jerarquía inferior sino con los mismos Dioses Brujos, con excepción de la Suprema Reina por razones obvias, pues todos deben lealtad y obediencia a su nombre, el de la Mas Alta entre los Antiguos Señores. En el Lemegeton si la entidad no asiste luego de la primera llamada una sucesión de conjuraciones, una más agresiva que la otra, son efectuadas hasta llegar, de ser

necesario, a la “Gran Maldición” luego de la cual el espíritu sin duda estaría forzado a presentarse. Una vez que la evocación es hecha y siendo esta respondida a través de manifestaciones en el espacio del ritual, como un brusco cambio de temperatura, vientos extraños, velas chisporroteantes o incluso susurros sobrenaturales; es momento del direccionamiento del espíritu y es en este punto que muchos sistemas de evocación modernos fallan y dejan incompleto el rito evocativo. Debemos entender que la presencia del espíritu, a través de los mencionados síntomas físicos, no es en lo mínimo una completa manifestación de su presencia sino simplemente un aviso de su respuesta y por lo tanto aun no ha sido completado el procedimiento. Es necesario entonces dirigirse a la entidad y afianzar la posición de autoridad del mago o brujo, esto es llamado el “Discurso – o direccionamiento- al espíritu a su llegada”. Únicamente luego de este paso, y solo y exclusivamente luego de efectuarlo, la entidad llamada tomara forma “física” dentro del Triangulo del Arte, de no hacerlo la evocación estará incompleta y no obtendremos una manifestación total. Finalizado el Discurso al Espíritu, y estando ya esté presente en los confines del triangulo, es cuando podemos efectuar la Bienvenida e incluso en esta es menester mantener un tono respetuoso y autoritario pues es en tal etapa que el ser llamado será atado y se le solicitara que permanezca visible frente al mago durante el tiempo que este lo desee y hasta que acuerde el cumplimiento de lo requerido. Estos pasos, la Conjuración, el Discurso al Espíritu y la Bienvenida, son necesarios para toda evocación y ninguno puede ser saltado o la operación será un fracaso o solo tendrá un éxito parcial. ¿Cómo varían estos procedimientos dependiendo la naturaleza del espíritu? En el tono y contenido de cada etapa. Para un Dios Brujo el contexto del rito integro ha de ser poco autoritario, y sin embargo no debe carecer del necesario aplomo, no podemos olvidar que estamos lidiando con seres de gran poder, incluso aquellos de un mediano escalafón; y no podemos darnos el lujo de ser blandos y pusilánimes, no es algo que los Observadores estimen de parte de un individuo que pretende aprender de ellos. Por otro lado para espíritus de un renglón inferior una constricción más severa debe ser mantenida, sin que por eso se pierda el necesario respeto, el cual debe dominar cada acción del mago y que evitara que se convierta en un mero fanfarrón opresivo. Aquellos que recuerden mi entrada acerca de la evocación de Mepsitahl podrán rememorar mi afirmación de que en mi sendero no es empleado el sometimiento y sumisión de la entidad, por tal razón es propicio aclarar que esto se refiere a la constricción tortuosa de la entidad, presentes en el Lemegeton en la “Conjuración del Fuego” y la “Gran Maldición”, la atadura y la impuesta obligación es un

requisito en todo acto evocativo, en especial cuando la naturaleza de la entidad lo demanda, aun así los métodos más agresivos no los empleo a menos que sean estrictamente necesarios y se trate de una entidad especialmente peligrosa, como aquellas que deambulan en las profundas bóvedas infernales, de resto evito su uso pues emplearlas indiscriminadamente puede llevar graves consecuencias para el operador, en especial uno inmiscuido en artes oscuras y que pretende un trato, sino amistoso, cuanto menos respetuoso con las entidades. Siempre mantengo en mente una frase de un gran amigo y mentor:

“Todos los espíritus te prueban” Sea un ángel, demonio o Deidad, todos prueban al evocador y este ha de estar preparado para mantenerse firme y no perder su autoridad. Esto lo he experimentado de la mano de los propios Dioses del Arte, siendo Hekate la única excepción a esta regla…por lo menos en lo referente a la evocación al plano físico… En el momento en el cual el mago olvide su lugar como el axioma del Circulo del Arte y su rol de autoridad, la evocación perderá valor y el resultado estará comprometido. Mi recomendación en cuanto a las etapas cruciales de la evocación es memorizar una detallada Conjuración, Discurso y Bienvenida, podéis tomar como ejemplo, si lo deseáis, las contenidas en el grimorio mencionado, ha de ser precisa y sin lagunas; que esa sea entonces la formula básica y general para todo espíritu llamado, siendo la Llamada adaptada para la particularidad de cada entidad, y a partir de allí haced el cambio de tono necesario si se tratase de un ser de elevada posición. El principio de la constricción puede ser extrapolado para otra clase de ritos, como por ejemplo uno nigromántico, para así compeler a la entidad a asistirnos; cabe reiterar que para esto es absolutamente necesario emplear un nombre divino que sepamos pueda ejercer presión suficiente. Aun así este es un tema completo en sí mismo, pero quería resaltar ese punto. La cuestión no es que nos convirtamos en el clásico exorcista, término que originalmente era sinónimo de conjurador de espíritus pues posteriormente es que tomo la significación popular con la que hoy en día se le identifica; que obliga grotescamente a las entidades a colaborar con sus fines mientras sostiene amenazadoramente una espada. Tal recibimiento seria soez para un espíritu de alta procedencia e incluso uno de inferior estatus, es delgado el hilo entre la segura y templada evocación mágica, hecha con autoridad trascendental, y la amenaza vehemente y egocéntrica. Queda de parte del practicante avanzado del Arte, al cual le corresponden estos menesteres que escapan a toda luz al neófito, discernir al respecto.

Recordad que luego de que el Círculo es abierto y volvemos a nuestro quehacer diario es que experimentaremos realmente las consecuencias de nuestros errores durante un rito, sino es que incluso durante la propia ceremonia las cosas se van de las manos, en ese momento en el cual no estamos resguardados por un espacio protector y demás artilugios es que los siempre eternos espíritus podrán cobrarnos por tratos excesivos. Es posible atar y forzar, a través de la Eterna/o, sin necesidad de improperios y groseras formas. Llamad como lo hace un severo padre con su prole, pues en verdad sabed que en ese momento vosotros seréis como la Eterna Fuente de la cual todo emergió, no como lo hace el abusivo oficial con un prisionero, deleitándose en sadismo y opresión. Siempre he dicho lo siguiente, y lo mantengo: Todas las entidades vienen cuando las llamas, siempre están allí. La diferencia radica en ser capaz de llevarlas a la manifestación e inclinarlas a que hagan lo que desees. Esa es harina de otro costal. El Lemegeton contiene principios evocatorios axiomáticos y que no deben de ser obviados, como comúnmente es hecho por ocultistas que desean romper esquemas pero al mismo tiempo dejan de lado valiosa información pasada. Reformad y mejorad, sí, pero no olvidéis las joyas de la antigüedad. Extraer las gemas de un sistema yace en el sabio discernimiento que solo un verdadero practicante de las Artes Mágicas es capaz de lograr.

¿Me obedecerás tú, Oh Espíritu? Al cual he llamado por la gracia de la Suprema entre los Dioses ¿Responderás acaso fielmente a los desvaríos mercuriales de mi curiosidad? ¿Has de escupir en el reluciente filo de mi hoja? O inclinaras tu cabeza, adornada con serpientes y escorpiones Frente al Hacedor de las Leyes Sucumbe, Oh Espíritu Al beso insomne de mi palabra Que alebresta tus sentidos y erosiona tu letargo Sucumbe, Oh Espíritu Al marcial afecto que ensombrece mi faz Y te ciega con una corona de endrino y marfil ¿Serán suficientes los perfumes que salen de mis manos? Y que con virtud y poder obnubilan mis sentidos Agonía de una espera que estremece mi cordura Y me empuja, rapaz y certera, a la demencia de los aires Para nunca volver a la raíz de mi existencia

Si no perderme en las alturas Aquellas que trascienden los espejos de los Mundos Y me dejan ciego ante la visión de horror y placer ¿Me obedecerás tú, Oh Espíritu? Tal vez entonces pueda yo ser tu esclavo Paciente y dócil Y soplar vientos de jazmín sobre tu cuerpo O en cadenas te haga parte de mi locura desenfrenada En donde soy Rey Y tú Oh mi amado Tan solo el servidor de los despropósitos de mis nostalgias

Cuando las estrellas y la tierra se encuentran La Dialéctica del Mago y el Brujo Los mejores momentos de meditación que he tenido han sido durante la noche, ese aire frío, el cielo oscuro, en ocasiones iluminado por la Joya Nocturna y por las estrellas, sin duda me hace rememorar circunstancias, mundanas y espirituales por igual, es un momento de comunión silencioso, salvo por algunas voces que comienzan a susurrar, algunas graves y terribles, otras benevolentes y certeras. Algunos estuvieron en este plano, otros nunca han tenido carne, algunos vienen desde oscuros rincones cósmicos, y la asidua Presencia femenina que siempre esta allí, dentro y fuera de mí, observándome y dejando que vengan todos los que yo necesite escuchar… En tales coyunturas no puedo decir a ciencia cierta lo que soy. Soy indudablemente el Mago, aquel que ve mas allá de la luna, ni por un segundo olvidando la mayor ambición, ese deseo de ascender y dejar toda esta materia atrás, alcanzar las puertas más recónditas, conocer lo prohibido, todo bajo una estructura ordenada y refinada…mas igualmente en ese momento puedo ser el Brujo, contactando a los espíritus del lugar, escuchando los lamentos de los muertos y dándoles consejo, sintiendo esa irradiación lunar y percibiendo los delicados sonidos naturales que te hacen, de forma ambivalente, amar a este plano. Tal vez he comenzado románticamente este ensayo, pero verán, mis estimados lectores, este es un tema muy particular para mi, pues es entre ambas corrientes que me he movido a lo largo de mis estudios esotéricos, solo las dos me

completan totalmente, no por nada mi Diosa regente y absoluta es Hekate, Dueña de la Magia en todas sus formas. Mis primeros coqueteos esotéricos fueron con prácticas de la G.D, como el LBRP y, como no decirlo, mis muy apresuradas experimentaciones, como muchos futuros magos ceremoniales, con el Legemeton, comprando velas negras y tiza para intentar una evocación goetica. Muchos años han pasado desde esas aventuras iniciales, pero que sin duda definieron la clase de sistemas que yo seguiría. Fueron propensiones que forjaron mi sendero personal, y mi posterior iniciación en el Arte Brujo se vería influenciado por ello, creo firmemente que tal cuestión me ha dado una visión mucho más amplia del Arte Magice y, por lo tanto, más despierta que a otros practicantes. Comencemos. Un individuo cualquiera se ve atraído, por infinitas razones, a la Brujería o a la Magia Ceremonial. Esto es en base a cuestiones de personalidad, resonancia energética o incluso a la longevidad del Alma; no existe una regla absoluta para determinar si una persona será un Mago o un Brujo, algunos alegaran que el Mago suele ser una persona más ordenada y delicada, más tal pre-concepción se viene abajo cuando se encuentran practicantes del Arte de la Brujería versados en temas de profundidad literaria, política y hasta matemática. La cuestión de encontrar una diferenciación exacta entre ambos practicantes es mucho más complicada de lo que parece a simple vista. Se podría sostener la percepción común de que los Magos suelen decantarse por rituales excesivamente elaborados, pero decir excesivamente seria irrespetuoso pues tal cuestión haría suponer que las ceremonias realizadas por ellos sobrepasan lo necesario, y en un ritual de un Mago Ceremonial todo elemento es imperativo y su presencia tiene una razón clave. Sin embargo aquí encontramos un pequeño indicio conceptual en lo que atañe a la estructura mental del mago. Esta la otra muy conocida consideración de que el Brujo suele realizar rituales de un talante más sencillo, con elementos relacionados inexorablemente a la tierra, en su sentido más amplio, si usan sellos estos no son un punto central de la ceremonia e incluso algunos los realizan descuidadamente, opuesto diametralmente al mago, quien con casi obsesiva pasión intenta que cada trazo sea lo más perfecto posible. Aunque esta percepción pueda ser cierta en muchos casos, no es una regla general, y un trabajo de matices brujeriles puede llegar a ser bastante extenso y rico en simbolismos. Como ven es difícil llegar a diferenciar, desde un punto de vista ritualistico, a ambos practicantes.

Debemos buscar en otro lugar, y lo encontraremos en la visión espiritual y ontológica que comúnmente ambos suelen poseer, o lo que el público suele suponer que poseen. Los estudiantes del Arte sabrán de antemano que generalmente el Brujo suele moverse, energéticamente hablando, en un ambiente de trabajo sub-lunar, es decir, sus prácticas y dominio se enfocan, bajo el siempre útil y didáctico enfoque cabalístico, desde Yesod, la Sephiroth o Esfera Lunar, hasta Malkuth, el plano terrenal; esto no solo físicamente sino igualmente en sus recorridos astrales, pues están generalmente limitados a los reinos lunares; más arriba de Yesod, donde comienzan las esferas planetarias y celestiales superiores, es un terreno virtualmente exclusivo del mago, quien, en su deseo de alcanzar a las estrellas, desea aproximarse de forma cercana a los regentes e inteligencias estelares. Esto es lo que generalmente se tiene entendido, considerando que se ha diseminado la idea de que la Brujería se ha enfocado casi exclusivamente a la manipulación de los eventos terrenales, no es sorpresa el entender el trasfondo cósmico de tal cuestión y la íntima relación histórica de los Brujos con los espíritus de la naturaleza, con los ancestros, desencarnados y demás entidades similares. Ha sido el mago el que generalmente ha querido ir más allá, el que ha deseado manipular a las corrientes energéticas más distantes, y que a pesar de ello es capaz de manipular a este plano de densas emanaciones. Por ello el sendero del Brujo y el Mago ha sido llamado por algunos el Camino de la Luna y el Camino del Sol respectivamente. Este último no se refiere a que el Mago emplee únicamente las fuerzas solares, sino por la evidente posición e influencia cósmica que el Astro Rey posee en el Árbol de la Vida, siendo el mediador de las esferas superiores. Se presume que el Mago desea unirse con la Fuente, o en todo caso, y dependiendo de las mismas ramificaciones de su sendero, convertirse él mismo en un Dios; el Brujo, por otra parte, tiene el anhelo de unirse a la naturaleza, comprenderla e interiorizarla, ser un nexo entre el Otro Mundo y este. No debería caerse en el error de suponer que el Mago es incapaz de sentir Amor por su Dios/es, nada más alejado de la realidad, es por el Amor más puro y profundo el Mago desea integrarse a la divinidad, siendo la devoción un elemento presente en las practicas ceremoniales, en mayor o menor medida dependiendo del individuo, pues hay que entender que el Mago, en especial si es uno de un talante renacentista, posee una visión cósmica propia y eso es algo que debe respetarse. Lo mismo si este acepta la existencia de muchos Dioses más considera que solo la Fuente Suprema merece su devoción. Entonces podría decirse que es en el ejercicio de la espiritualidad, la visión de su posición cósmica y su objetivo final, lo que, muy hipotéticamente, diferenciaría a

los dos caminantes. Aun así, esta línea de separación no estaba muy definida en la antigüedad, pues el Mago y el Brujo eran uno. Basta el leer sobre las prácticas ancestrales de los babilonios, egipcios y griegos, en ella encontraremos no solo la utilización de plantas para usos medicinales y espirituales, sino también la utilización de elaborados ritos mágico-religiosos para invocar a fuerzas celestiales o infernales, no solo para solicitar bendiciones o maldiciones, sino para igualmente interactuar y obtener conocimiento de elevadas esferas divinas, aquí el Mago y el Brujo eran uno solo, el poder de la Luna y de las Estrellas estaban en sus manos, la diferencia radicaba en el objetivo de su práctica. En Babilonia los Dioses estaban conectados a constelaciones y planetas, e incluso para rituales de un talante terrenal estos eran propiciados, a través de fórmulas, para atraer el numen divino adecuado, en tales circunstancias ¿cómo se podría diferenciar realmente si el practicante era un Brujo o un Mago?, esto incluyendo a los famosos herbolarios mesopotámicos, quienes conocían las relaciones entre las esferas cósmicas y las plantas. Estos hombres y mujeres recolectaban las hierbas necesarias de una forma cuidadosa, siguiendo rigurosos rituales y estando supeditadas estas recolecciones no solo a las fases lunares sino principalmente a eventos cósmicos. De nuevo, ¿hasta qué punto se les podría clasificar como Brujos o Magos? Por ejemplo, los Ashipu de esta misma civilización eran Magos que se encargaban de determinar las enfermedades a través de rituales y encantaciones, estos posteriormente le cedían el paciente al Ashu, quien aplicaba los rituales necesarios para sanar la enfermedad prescrita por el Ashipu, ambos debían tener un conocimiento extenso no solo de hierbas, minerales y talismanes, sino de magia celestial y necromantica, pues era costumbre el evocar al difunto más reciente de la casa del paciente para que este se llevase al Inframundo la dolencia, para luego solicitar la bendición de la deidad celestial adecuada. En Sumeria los practicantes de magia negra eran llamados Kashshapu, y podría traducirse como Hechiceros, sin embargo, y contrario al talante sub-lunar que modernamente podríamos designarle a los hechiceros, y no equivocadamente considerando la práctica de la gran mayoría de estos individuos; en Mesopotamia estos Kashshapu empleaban en su mayoría magia estelar para sus fines, por lo que, si intentamos extrapolar correctamente el término a nuestros días, sería más correcto el denominarlos Magos Negros. Este hecho puede socavar a las terriblemente infundadas concepciones de que la magia negra va ligada exclusivamente a prácticas ctónicas o terrenales. Aquí se omitirán discusiones acerca de si la magia es solo magia y el color se la otorgan sus practicantes, para los antiguos la magia negra era magia negra, sin importar lo que el hombre moderno pueda pensar. Estos magos mezclaban las prácticas de evocaciones/invocaciones cósmicas con elementos de magia simpatética, como las encontradas en la Brujería medieval y moderna, nuevamente los aspectos macrocósmicos se unen con los microcósmicos para un fin específico.

Ahora respiremos de la tierra entre las dos lágrimas y vayamos a Hellas. En la antigua Grecia nos encontramos con los llamados Goets, cuyas prácticas dieron lugar al termino Goeteia, que viene a significar aullido, lamento o gemino, y tiene una relación directa con la clase de sonidos que estos individuos producían en sus invocaciones. Estos Goets eran inicialmente individuos que realizaban un duelo ritual durante los funerales, produciendo terribles y sonoros lamentos, con el tiempo su arte comenzó a incluir practicas totalmente necromanticas, convirtiéndose en una especie de hechicero, aunque considerando lo profundo de tales rituales dicho termino sería incorrecto e incluso peyorativo. Es muy posible que la palabra Goeteia, eventualmente latinizada como Goetia, venga del verbo “γοάω”, siendo términos derivados “γοήτευμα” y “γοητεύω”, si consideramos el hecho de que “γοητεία” es un vocablo para definir a la Brujería en la magia griega no sería descabellado el suponer que los Goets poseían todo un bagaje iniciático íntimamente relacionado a un linaje. Lo particular del caso es que esta práctica, aun siendo considerada originalmente como parte de la Brujería, terminaría convirtiéndose en un elemento altamente definitorio de la Magia Ceremonial actual. La gran mayoría de los Magos de la antigüedad evitaban a toda costa que se los relacionara con los Goets, dado que las prácticas de estos últimos eran consideradas negativas y moralmente incorrectas; esto puede parecer bastante ilógico para el erudito del Arte Mágico, pues debemos tener en consideración que el Papiro Mágico Griego (Papyri Graecae Magicae) , referencia indiscutible de la verdadera magia hermética, no las formas alteradas de la G.D, está lleno de invocaciones y conjuros de un talante sumamente constrictivo y oscuro, y no sería sorpresivo que las prácticas de los propios Goets hayan influenciado a muchos rituales contenidos en el PGM. Es específicamente durante el Renacimiento que la palabra Goetia, como sinónimo de magia negra, es presentada en contraste con la Theurgia, o magia celestial, es decir la Goetia era considerada como Baja Magia, oscura y ctónica, y la Theurgia como Alta Magia, luminosa y celestial. En el extraordinario título de Agrippa “De incertitudine et vanitate scientiarum” es que nos encontramos con la integración definitiva de la Goetia dentro de la Magia Ceremonial, en tal obra Cornelius hace una distinción entre la magia natural, la magia matemática, los encantamientos, los juegos de manos e ilusiones ópticas, y por supuesto la magia ceremonial, dividida entre la ya mencionada Theurgia y la Goetia. La distinción que hizo Agrippa era una de un carácter más teológico. La Theurgia empleaba rituales y técnicas para invocar y pedir favores a espíritus benevolentes, como los Ángeles. El trabajo teúrgico se basaba principalmente en un sistema

fundamentado en plegarias fervorosas, enmarcadas en una hermosa forma altamente ritualizada. El ritual goetico, por otro lado, involucraba igualmente Ángeles y nombres sagrados del Dios hebreo, pero el lineamiento era diferente, al igual que la posición del mago. Aquí el objetivo era evocar a demonios y espíritus “malignos”, de la misma clase que los antiguos Goets trataban, pero con los cambios propios que el sistema judeo-cristiano presentaba, estos seres eran atados con potentes conjuraciones, palabras de poder, armamento mágico, amenazas y demás, todo en pro de que estos hiciesen la voluntad del practicante. La inmersión en este punto específico no es realizada para exponer todos los detalles del Arte de la Goetia, la intención con esta explicación es señalar como una práctica inicialmente relacionada con la Brujería paso a ser un punto de suma relevancia en la Magia Ceremonial, lo cual nos puede dar un claro indicio de que las prácticas de los Goets, si bien se concentraban en rituales con espíritus del Inframundo, no carecían de un sistema lo suficientemente complicado y elaborado como para ser posteriormente adoptado por diferentes Magos herméticos, como se evidencia en el PGM, y que luego evolucionase, o mutase, a como se ha llegado a conocer de la mano de los Magos renacentistas; no podemos olvidar que si bien los antiguos Goets invocaban y evocaban a espíritus desencarnados, también mantenían tratos con entidades infernales de elevada jerarquía, y, como el iniciado del Arte sabe, esta clase de entidades no se encuentran precisamente debajo de nosotros, sino que puertas divinas, aun cuando sean infernales, han de ser abiertas para atraerlos en comunión y trato. Para el Mago y Adepto los Reinos Celestiales e Infernales se encuentran en el mismo paradigma ontológico. De tal forma que los Goets pueden ser llamados con bastante justicia Magos, aunque su estilo tan particular los inclina igualmente a la Brujería, es en ellos que se encuentra uno de los mejores casos de un Mago-Brujo contenido en un mismo practicante; trayendo a colación el ya elaborado tema de la Alta y Baja Brujería, es sin duda alguna tanto interesante como relevante la evolución histórica del Arte de la Goetia. Como el caso sumerio y griego podríamos encontrar situaciones similares en muchas culturas, aun así es evidente que todo individuo se inclinara por la corriente que mayor vibre con su ser y que este en armonía con aquello que deba aprender en su encarnación actual. No todos son aptos para mantener dentro de si un equilibrio realmente sólido de los senderos de la Luna y el Sol. La raíz del problema entre los Magos y Brujos subyace en los egos de los individuos y el dogmatismo que obnubila al espíritu. El verdadero Arte de la Brujería es aquel que se ha alimentado del Cáliz Primordial de la Quintaesencia, aquella fuente de la cual la misma Magia Ceremonial ha surgido, la raíz primitiva de las corrientes, el Azoth alquímico.

Hacia él debemos apuntar. La perfecta fusión de la Brujería y la Magia Ceremonial es sencillamente el retorno al Arte Primordial, la forma perfecta del Arte Magice. De modo que, si bien inicialmente podríamos considerar que el sendero del Mago y el Brujo es disímil, y existen históricamente ciertas reticencias entre ambos, producto de los propios practicantes, la realidad histórica y esotérica nos demuestra que las corrientes energéticas de ambos caminos se han mezclado satisfactoriamente, y no existen reparos para afirmar que para poder comprender los mas elevados y nebulosos misterios y trascender permanentemente este plano, es imperativo el dominio de los dos paradigmas. Solo así se llegara al perfecto Arte Primordial. El Brujo, entendido dentro la visión común bajo la cual se le tiene, estará incompleto mientras no acepte su papel macrocósmico y haga caso omiso a las influencias planetarias y divinas mas elevadas, y el Mago, por su parte, no podrá unirse a la Fuente Perfecta y elevarse a los planos trascendentales mientras no le dé el valor que merecen las practicas sub-lunares y continúe con una visión autoritaria de los Poderes y un profundo temor de unirse a los Espíritus y Dioses en comunión a nivel de Alma. La integración no se dará rápidamente, y para algunos tomara muchas vidas, pero al final ambos senderos se encontraran en el mismo ser. Apresurarlo no traerá beneficio, ha de ser un proceso natural y que debe ser disfrutado, nunca es sabio inmiscuirse en prácticas solo porque se cree que existe obligación, o porque se desea apresurar el camino del Alma, si no se ha sido llamado al sendero de la Brujería, o al sendero de la Magia Ceremonial, manteneos en aquel que os otorga felicidad, ascensión y un verdadero sentimiento de integración espiritual. Aun así, si por orgullo u obstinación deciden probar un trayecto que no es Destino, el Logos Eterno, los Dioses y los Espíritus del Arte los devolverán eventualmente al lugar que les corresponde, no sin las heridas necesarias. Para aquellos que puedan en verdad unir al Mago y al Brujo dentro de si se encontraran con una visión maravillosa del Cosmos, en donde todo es posible, y los secretos de la Eternidad solo esperan que nuestros ojos se dirijan a ellos para ser develados… pagando el justo precio por supuesto…

Hekate Ouranian

“La popularidad de Hekate, durante el periodo Helenístico y Romano, localizado en el suroeste de Asia Menor, se basaba en la ideología de su soberanía Universal, particularmente como Señora del Cosmos, esto la convirtió en una rival evidente para el "Christos" de la Cristiandad”. David Aune – Apocalypticism, Prophecy and Magic in Early Christianity

Esta interesante cita da lugar a un tema particular en torno a Hekate, y es la relación entre la Diosa y los Ángeles. Si bien se ha relacionado, no sin veracidad y atino, a la Reina de la Creación, con el inframundo y las infernales profundidades, y es sin duda alguna su faceta más atrayente y una que personalmente adoro, seria incorrecto el suponer que Hekate no es igualmente soberana absoluta de las empíreas alturas. ¿Cómo no serlo cuando Ella es magnifica y todopoderosa? Dueña del Árbol de la Vida como del Árbol de la Muerte, las huestes infernales se inclinan ante Ella como el mismo ejercito cristalino de los Reinos Empíreos, de allí que Hekate fuese, por tales atribuciones, un peligro para la cristiandad misma, pues ¿cómo admitir que existía una deidad capaz de controlar a los emisarios divinos con “el mismo poder” que su Dios o que su Mesías? Aquí encontramos una de las mas viejas razones para la “demonización” de Hekate, que alcanzo su auge en la era medieval. Y con esto no quiero, como suelen hacer muchos neo-paganos, “suavizar” a Hekate, ni convertirla en una tierna Diosa, como han intentado hacer algunos con Kali, y “traer de vuelta el verdadero rostro de una inocente Diosa martir que fue satanizada por la feroz Iglesia”. No, Ella es una Diosa Oscura, la mas oscura que puedan encontrar, Ella es el Origen de la Oscuridad, y la Madre de los mas terribles Dioses Antiguos, la mas inexorable y terrible de las Diosas, Ella es el sufrimiento y el dolor, la magia mas oscura y prohibida, y ciertamente, es aquella que se complace al ver fluir la sangre, y por eso la amo profundamente. Este escrito no pretende endulzarla, todo lo contrario, su objetivo es reiterar el poder de Hekate como Reina del Inframundo y el Cielo. Aclarado este punto, se hace interesante el hecho de que la cristiandad en sus primeros tiempos se viese amenazada hasta tal punto por el poder celestial de la Reina de la Noche que tuviesen que disminuir su poderío, al convertirse en una rival de su “Christos”, y resaltar sus mas oscuras capacidades, omitiendo enteramente el completo poder que Ella abarca. Si bien el titulo de Hekate como Reina del Inframundo es el de mayor trascendencia para los Ocultistas, y aquellos que desean atravesar el Abismo para alcanzar su trono a través del Árbol de la Muerte, no debemos olvidar también que Hekate posee igualmente el titulo de Reina Estelar, y, es a través de esta faceta, que integra en si misma tanto su aspecto luminoso como su irradiación mas oscura. Siendo esto prueba de su dominio absoluto sobre todos y cada uno de los aspectos de la creación. En lo que se refiere a Hekate como Señora Celestial nos encontramos evidentemente con su aspecto de Hekate Ouranian, a través del cual la Emperatriz proyecta su poder en el Árbol de la Vida y tiene dominio sobre las entidades angélicas.

Es un dato interesante el encontrarnos con que en los Oráculos Caldeos, así como en el Papiro Mágico Griego, se hallan una serie de rituales que requieren la invocación de los Ángeles al servicio de Hekate, y que mas allá se presentan tres jerarquías angelicales al servicio directo de la Reina: Los Iynges, los Synocheis y los Teletarchai. El celebre místico Pseudo Dionisio Areopagita en su famoso trabajo “Nombres Divinos” describe a las Nueve Ordenes Angélicas, en tres triadas de tres ordenes, tomando para si la teología encontrada en los Oráculos Caldeos, dicho trabajo sentó las bases para la jerarquía angelical de la cristiandad, lo cual nos da una muy interesante visión en lo que respecta a los Ángeles actualmente y su relación con la suprema Señora Hekate. De modo que nos encontramos con que, en términos ocultistas, Hekate no puede ser considerada únicamente una Diosa relacionada con la Goetia, sino también con el arte de la Theurgia, corroborando su papel como soberana de toda la magia, y es que cada forma de magia existente le pertenece a la Emperatriz del Vació, pues Ella es la fuente de toda emanación divina, celestial e infernal. Tal circunstancia no es extraña al considerar la conformación de nuestro Universo, y más allá al adentrarnos en el Sendero del Alma de nuestra raza y su ascensión por el Árbol de la Vida o el Árbol de la Muerte. Hekate, como Diosa Suprema y Creadora, despliega su influencia por ambos senderos e invita al practicante del Arte a indagar en cada uno de ellos, pues únicamente en la maestría de la Luz, como de la Oscuridad, se encuentra la clave para la culminación efectiva de la Gran Obra. Diatribas entre la Luz y la Oscuridad son dejadas de lado en el camino del Sabio, desconocer el poder de la Oscuridad es caer en la ignorancia y la debilidad espiritual, y el evadir la influencia de la Luz es entrar en un ciclo de reencarnación inacabable, lo cual es inadmisible para el que desee alcanzar la mas elevada iluminación. Evidentemente el hijo de la Reina de la Noche se vera atraído preferentemente por el Sendero de la Oscuridad, pues es allí donde los mas incognoscibles secretos son revelados y el poder para manipular a la creación otorgado, no por nada Hekate reside en el Reino de las Sombras, por propia decisión, pues la Oscuridad es el origen primigenio y la fuente de toda la magia; mas a pesar de tales ventajas, es recomendable por las razones ya expuestas, el profundizar en el Árbol de la Vida, para lograr un equilibrio pleno y una completación absoluta del Ser Superior, además de que no deben ser descartados los misterios que pueden ser revelados por las orgullosas huestes celestiales. De modo que la relación de Hekate con el Reino Empíreo es un hecho que no puede ser evadido, y mas aun, su conexión directa con los Ángeles es un factor en extremo interesante para entender el carácter de una Diosa que carece de límites y restricción. Situación que abre las puertas, o mejor dicho, las ilumina para algunos,

al trabajo Theúrgico con la Diosa Oscura, pudiendo catalizar las corrientes infernales y celestiales, siendo esto un maravilloso proceso que da un ínfimo resquicio de la energía creadora que le dio forma a nuestro Universo y a los respectivos árboles cósmicos. Como nota especial diré que este escrito no es uno común en Serpientes de Plenilunio, pues este espacio fue creado para indagar en los aspectos más oscuros de las Diosas Negras, mas el escribirlo fue un pedido directo de la Reina del Inframundo, debido a la necesidad de que todos puedan vislumbrar el alcance de su poder, el cual no se limita a las infernales profundidades, limitarla seria ofender su vasta voluntad y soberanía, el contenido de esta Entrada es tanto una lección para el lector como para su escritor, la razón la mantengo entre Ella y yo. Para finalizar dejo una particular revelación oracular, que se conecta con el introito de esta Entrada, tomada del filósofo neo-platónico Porphyry, quien al visitar a un oráculo de Hekate y preguntar sobre la naturaleza del Mesías tuvo como respuesta:

“Y para aquellos que preguntan el porque él (Jesús) fue condenado a morir, el oráculo de la Diosa (Hekate) replico: “El cuerpo, ciertamente, siempre ha estado expuesto a los tormentos, pero las almas de los piadosos moran en los Cielos. Y el alma a la cual te refieres (Jesús) ha sido el error fatal de otras almas que no estaban destinadas a recibir el regalo de los Dioses y a tener el conocimiento del inmortal Jove (Júpiter). Tales almas son por lo tanto odiadas por los Dioses, porque ellos que no estaban destinados a recibir el regalo de los Dioses y tampoco a conocer a Dios, estaban designados a ser involucrados en error por los medios de aquel sobre el cual hablas (Jesús). Él mismo (Jesús), sin embargo, era bueno y los Cielos han sido abiertos para él, como para otros hombres de bien. Entonces sabed que no hablaras con maldad de él, sino que te compadecerás de la estupidez del hombre y a través de él (Jesús), el peligro del hombre es inminente”. Una revelación interesante en la cual el propio oráculo le pide indulgencia para con Jesús a un filosofo que era en su tiempo uno de los mas fervientes anticristianos, lo cual desmiente cualquier posible alteración que Porphyry pudiese haberle hecho a su conversación con el Oráculo.

Oh brillante luz celestial De los Empíreos Reinos has de reflejar Dulzura y belleza sin igual De tu boca las melodías olvidadas se han de desbordar Mientras el angélico coro sus rodillas ha de inclinar Hekate Ouranian, Madre Celestial Dueña de la Luz y el más brillante resplandor Ciegos los ojos indignos de presenciar tu magnificencia Oh exaltados hijos de la creación Desborda mi dulce Reina de tus vivos labios el néctar de la ambrosia

Dejad que pruebe tu orgásmica figura Seamos uno Tu mi Reina y yo tu esclavo Déjame ser el siervo de tu palacio Yo llevare tus corceles a comer el dorado trigo Y regare el jardín de tus deseos Ciñe sobre mi cabeza la corona del escaldo Para así yo proferir los más exaltados poemas ¿No fui yo acaso tu Sacerdote en los tiempos olvidados? Déjame redimir mi camino y adorarte con vehemencia Enróscate serpiente en mi corazón Y aprieta con fuerza Déjame morir en tu abrazo Y ascender a tu luminoso aposento Ferviente Señora de las candidas manos La de Tierno Corazón ¡Rescátame de las profundidades Oh Angelos! Y guíame como lo hiciste con la amante del Invisible Rey Aquella que devoro con ímpetu las semillas prohibidas Y en regocijo se convirtió en la inflexible Reina Tu que todo lo puedes oh magnifica Señora Que se abran las puertas a los Cielos Mientras desciendes sobre tu negro carruaje Mas su luz revestida de zafiro se encuentra Pues por este día yo mirare a tu dulce rostro Oh Ouranian, celestial Madre Escribe mi nombre en el Libro de la Vida Pues ya he firmado a fuego el de la Muerte Que las fugaces estrellas sean la prueba de tu risa Y el vapor estelar el roció de tu llanto Fuego Empíreo que nunca se ha de extinguir Arde por el firmamento detrás del carruaje de mi Reina Y se tu el que purifique a los que se aventuren al Abismo ¡Oh por los olvidados señores de Khem! Develados serán los misterios en Su nombre Pues la luz se funde con las sombras Hekate Reina Infernal Hekate Reina Celestial Hekate Reina de la Tierra Hekate Reina del Firmamento Ahora el Silencio Ven mi hermosa Diosa Yazcamos juntos en nuestro refulgente lecho Fundamos la carne y el espíritu Y que resuene nuestro éxtasis en el Vacio

Allí en las Encrucijadas

Por L.J. Tang Allí en las encrucijadas Donde ambos nos encontramos Bajo la luz de la Luna que agoniza suplicante El Mago que transita por las estrellas entrelaza su espíritu con el Brujo Con faz severa y manos manchadas por la negra tierra Mas en ese momento frente a la Diosa Oscura ambos son una sola esencia Esperado instante cuando la Tierra y las Estrellas son uno Tres Damas Por L.J. Tang Alzad el cáliz por las Tres Hermanas Pues en ellas la Triada se convierte en Unidad Así como la Pirámide que es solo Uno y Cero Alzad el cáliz por las Tres Coronas Atadas en carne y sangre Atadas en mente y espíritu Aquellas cuyos ojos se llaman Nostalgia y Anhelo Cuyos labios se llaman Ámbar y Ciprés Y sus manos Oh sus hermosas manos Una se llama Vehemencia La otra Misericordia Damas de inexorable forma Bebed del ponzoñoso riachuelo Aquel que corre debajo del frondoso Árbol Debajo o Detrás Arriba y Delante No importa el llanto del Loco La mera canción que se escucha en el Sendero de la Corona Una melodía de éxtasis y destino Oh Destino Sujeto y atado Esclavo gentil y traidor Erecta vuestra forma Cual siervo de negra piel Que en el atardecer se transforma en marfil y zafiro Tal es la canción de las Tres Señoras Réquiem de Medianoche Una melodía de flores y raíces Nacida de la inspiración de la Victima Oh tú el Sacrificado Aquel que escribe la funesta o alegre sonata

Guiad a las Hermanas en su Obra Y besad sus manos con un beso bermejo Dejaos ver los pálidos rostros Aquellos en los cuales la senectud y la juventud son una Pues Oh mis Señoras Cuan hermosas son Seductoras De Vieja Estirpe Inalcanzables y Severas ¿No dejaran que bese sus labios? ¡Oh No! Labios intocables y ajenos Tesoros de Satariel Yo cruzare el Abismo Aquel guardado por el Can impasible Sí, sí Allí las buscare Más allá del Desierto Entre las moscas y los recuerdos Y los probare Sí, los probare Ámbar y Ciprés Sonrisas que se apagan Mientras una luz oscura emerge Bajo la tonada Saturnina Sí, bajo la tonada Saturnina El Sendero Torcido

Por L.J. Tang Soy el Sapo Aquel que deambula en los estanques infectos Allí donde la muerte y la putrefacción han tomado guarida Mas yo he sido inmune a su pestilencia Y la ponzoña es parte de mi aliento En aquellas profundas aguas Donde el olvido tiene rostro En aquellas profundas aguas Donde la esperanza se mezcla con el desespero Oh terribles aguas Fuente perfecta de mi Amada La inexorable Reina Inalcanzable Inconmensurable Déjame saltar a tu regazo Tú la del pálido rostro

Oh infernal En aquel instante trascendental Cuando el azafranado peplo se tiñe de azabache Aquella tonada tartárea Y un susurro a la medianoche Los silbidos en la Puerta del Oeste Que llaman en pavor y resentimiento Almas sin descanso En violencia y soledad Enemiga del día Regodéate en la profana ceremonia Mas sagrada para tu prole es Los niños de este estanque Con sonrisas maliciosas Y miradas que se pierden en lontananza Recordando los viejos cantares saturninos Con los cuernos al aire En orgías de melancolía y deseo Oh mi Noctiluca Pandeina inmisericordiosa Canta con furibundo estruendo sobre este negro espejo Y que los sapos asciendan desde tu ombligo Entonces en las copas de los árboles comenzara el camino Y tu Mago cubrirá su desnudo cuerpo con la negra tunica Allí tú abrirás las puertas Soltando nuestras tempestades en tu Mundo Mas la marca del Sapo siempre la llevaremos en nuestro pecho Y la ponzoña será parte de nuestro aliento Para entonces nunca olvidar que este no es el recto sendero Sino aquel torcido y malogrado Repleto de negros prados Nosotros somos los Sapos Levantemos nuestra mano izquierda Nosotros somos los hijos de la noche Festejemos el Sabbat Entre gritos y tinieblas El Rugido de Lilith

por L.J. Tang Oh tu que me has ignorado Oh tu que me has encarcelado en los confines de tu santuario Y en tu arrogancia has profanado mi carne y mi ser Yo soltare los grilletes de tu pérfido anhelo Y te demostrare que tu castigo es solo una ilusión Pues mis cadenas son los sueños de un anciano demencial

Que ha olvidado cuan irresistible es mi forma Dejad que el universo se estremezca ante mis palabras Dejad que los mundos tiemblen al paso de mi estela Pues oh mi tonto amante yo soy Libre Y la pasión se desborda de mí ser Romperé y destruiré esta prisión Y gritare a los cuatro vientos A los Cuatro Guardianes Cósmicos A los Cuatro Príncipes del Abismo ¡Yo soy la veleidosa Shekhiná! Me he liberado de tu arrogancia Y mi rostro de nuevo quema las galaxias Y he teñido mi cabello de un rojo carmesí ¿Acaso no sabes que siempre vague entre tus hijos? ¿Y en todas las edades mis garras surcaron la piel de tus bastardos? El viento nocturno ruge ante mí Y yo desde el Abismo miro a lontananza ¡Serpientes surgid! ¡Porque mi sisear es inefable y profano! Yo soy Lilith y te he domado mi triste amante Y aquí en mi negra luna haré un festín con tu carne Y poseeré a tus niños en frenesí Y mi orgasmo hará crujir los cimientos del Cosmos ¡Que es mi creación! Yo ascenderé por este negro Árbol Y en las serpientes gemelas te veré y traspasare el fino velo Allí probaras mi veneno Y caerás en silencio En mí ser como al principio En aquel distante recuerdo Cuando fuimos uno Y me amaste sin reserva