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NUESTRA MISION Tradición Marcial, es una iniciativa surgida del Directorio de la Asociación de Kung Fu Tradicional Wu Hsing Chuan Internacional, en el ánimo de compartir los conocimientos, noticias, eventos, y artículos de las Artes Marciales. Ofrecemos este lugar en la perspectiva de preservación de las auténticas tradiciones que engrandecen el circuito del mundo marcial.

EL FORMATO Esta Revista se publica varias veces por año de manera electrónica, en formato de archivo PDF para una impresión fácil y rápida. Todas las ediciones publicadas permanecen en el registro On Line de la Web WuHsingChuan, para compartir gratuitamente con todos los interesados y entusiastas de las Artes Marciales, a su solicitud. La solicitud se efectúa a través del correo electrónico:

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Bienvenidos a nuestro habitual contacto a través del Magazine Digital “TRADICION MARCIAL” una revista hecha por entusiastas de las Artes Marciales y para los practicantes de Artes Marciales ! En la siguiente página de esta publicación encontrarán EDITORIAL e INDICE de las notas que contiene esta nueva edición Desde Argentina los saludamos y esperamos que disfruten de este nuevo número y de los aportes que hacen permanentemente para todos ustedes los Profesores y Escuelas de Kung Fu y Artes afines

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CONTACTO

Calle 6 nº 1210, La Plata Provincia de Buenos Aires Código Postal 1900, Argentina. e-mail: [email protected] Url: http://www.wuhsingchuan.com.ar

Atentamente, TRADICION MARCIAL

Derechos de Copyright reservados * 2004 Magazine Tradición Marcial Todo el material correspondiente a los archivos PDF Magazine Tradición Marcial (incluyéndose sin limitación todos los artículos, textos, imágenes, logotipos, video, audio, compilaciones, y diseño) son Copyright de Tradición Marcial - Todos los Derechos Reservados. Los archivos descargables en PDF de Tradición Marcial pueden ser descargados, impresos y distribuidos únicamente para uso personal. Únicamente con permiso explícito y escrito del Magazine Tradición Marcial y Copyright original (o parte de él) los artículos pueden ser usados para el uso de otras personas (ejemplo: propósitos de investigación, educacional, uso comercial, etc.) El fundador de Tradición Marcial es el Sr. Neldo Sacomani

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Lectores en toda Sudamérica (varios países), en España, y también de EE.UU (de habla hispana). Esta Revista Digital ya se imprime y distribuye (por parte de estudiantes y Profesores) a los alumnos de variadas escuelas, lo cual nos alegra saber.

Indice: En este nuevo ejemplar, encontrarán las siguientes Notas

• Pág. 4: Editorial - Sifu Neldo Sacomani. • Pág. 5: Nota de Tapa - TANG LANG PAI el Boxeo de Mantis Religiosa en Korea, por el

Profesor Fernando Blanco Dopazo. Pág. 14: Las Armas del PA KUA CHANG Tradicional, por Sifu Diego González. Pág. 21: El Suave TAI CHI CHUAN, por Sifu Neldo Sacomani. Pág. 26: Historia del HUNG GAR, por el Profesor Francisco J. Soriano. Pág. 41: El CHOY LEE FUT en CUBA, por el Profesor julio Álvarez. Pág. 45: Sabía Usted ?: Los Cinturones de Color. Pág. 46: Sabía Usted ? II: El Primer Cinturón Negro. Pág. 47: Actividades - Noticias. Encuentro Internacional - Mejoramiento Calidad de Vida (CUBA). • Pág. 48 y 49: El Cine y las Artes Marciales. Las nuevas películas (Bruce Lee / Yip Man / Karate). • • • • • • •

Seguimos creciendo y compartiendo con todos TRADICION MARCIAL !!!

Que disfruten de nuestro 11º ejemplar !

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Editorial

Siempre consideramos apropiado hacer llegar a Ustedes estas palabras y pensamientos del Fundador de la Revista Digital “Tradición Marcial”, el Sifu NELDO SACOMANI “ Durante años he observado que algunos problemas que llevan a sus espaldas las Artes Marciales, son exclusivamente originados por la falta de información, y con ella viene aparejada la imposibilidad de compartir los conocimientos tan ricos que estas Artes poseen. Desde ese pensamiento, y habiéndolo comentado alguna vez con mis alumnos más antiguos de la Escuela WuHsingChuan, surgió mi idea de realizar una publicación que pueda estar al alcance de todos, una publicación que lleve a los interesados la información respecto de las ARTES MARCIALES, una publicación cuyo fin más importante se encuentre en compartir con todos el Kung Fu Tradicional y otras vertientes en sistemas marciales y sus múltiples variantes. Ya estaba en mis pensamientos que esto demanda tiempo, esfuerzo, una gran cuota de dedicación y compromiso, pero quienes conocemos y caminamos por este sendero sabemos que esas mismas demandas también caminan a nuestra par en cada entrenamiento. Publicar y mostrar a través de este medio, no es patrimonio exclusivo para una sola escuela, sino que por el contrario se transforma en una necesidad de carácter general, que los estudiantes muchas veces han comentado en sus charlas. Información, eso es lo que complementa las clases técnicas efectuadas en las escuelas marciales, y con este Magazine Digital, eso es justamente lo que nos hemos propuesto hacer ! Como siempre he mencionado y he creído firmemente desde hace años, MEJOR QUE DECIR ES HACER ”

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TANG LANG PAI EL BOXEO KOREANO DE LA MANTIS RELIGIOSA Este artículo ha sido escrito por el Profesor Fernando Blanco Dopazo, habiendo aparecido el mismo en la revista estadounidense "Mantis Quarterly". Su autor ha cedido a esta publicación los derechos para difundirla. (*la traducción de su original fue realizada por el Sr. Fernando Fernández)

Introducción a la nota principal Korea (韓國) está ubicada muy cerca de la provincia de Shan Dong en China, lugar de nacimiento de Tang Lang Quan (Boxeo de la Mantis Religiosa / 螳螂拳 ). Dada la situación geográfica, se esperaría un contacto fluido entre ambas regiones, sin embargo a través de los años el intercambio fue afectado por situaciondes históricas o políticas. Los tiempos modernos han sido difíciles para Korea. La península atravesó una horrenda ocupación japonesa, fue afectada por la Revolución Comunista China y

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finalmente sufrió una terrible guerra civil. Es a la luz de dichos eventos que tenemos que comprender la transmisión de los estilos de boxeo chino en Korea. A pesar del hecho de que varios estilos modernos koreanos como Hwa Rang Do, Tang Soo Do Moo Duk Kwan y Kuk Sool Won poseen raíces o influencias chinas, en la mayoría de los casos los lazos históricos y las similitudes estilístiWang cas no son evidentes. Lang

Transmisión histórica La mayor parte del Tang Lang Quan que podemos encontrar en Korea proviene del sifu Lin Pin Zhang (林品障) , quien fuera estudiante tanto del sifu Ji Chung Tin (紀春亭) como del sifu Sun Yuan Chang (孫元昌) , y que emigró a Korea en los años ’40. Su linaje es clasificado generalmente como Mei Hua Tang Lang Quan (Boxeo de Mantis de Flor de Ciruelo / 梅花螳螂拳 ), y es probablemente en linaje de mantis más popular en Korea. La otra rama coreana significativa comienza con el sifu Jiang Kyung Fu, amigo cercano del sifu Lin Pin Zhang, quien también emigrgrara a Korea en los años ’40. Sifu Jian fue estu-

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diante del sifu Hao Heng Lu (郝恆祿) en la provincia de Shan Dong y su linaje es usualmente clasificado como Tai Ji Mei Hua Tang Lang Quan (Boxeo Supremo de Mantis de Flor de Ciruelo / 太極梅花螳螂拳 ) (a). Además, he visto en Korea algunas formas de Liu He Tang Lang Quan (Boxeo de Mantis de Seis Armonías 六合螳螂拳 ), pero los boxeadores/practicantes no fueron capaces de proporcionar una buena explicación de sus linajes. Finalmente, he oído rumores de que el sifu Wei Xiao Tang (衛笑堂) aprendió Ba Bu Tang Lang Quan (Boxeo de Mantis de ocho pasos / 八步螳螂拳 ) en Korea luego de dejar Shan Dong y antes de su radicación en Taiwán, pero no pude encontrar ningún representante de dicha rama en la península (b). Resumiendo, al estado actual de nuestra investigación deberemos limitar nuestro foco a los linajes que podemos documentar claramente, entonces, el Tang Lang Quan koreano pude clasificarse como una versión con “sabor local” o influencias locales de la variedad Mei Hua. Características Muchas veces la rama coreana de Tang Lang Quan ha sido desacreditada, etiquetada como una rama “corrompida”. La discusión acerca de la “pureza” no tiene sentido, ya que no existe el Tang Lang Quan Monje “puro” u “original”. En mayor o meKoreano nor medida todas las ramas de Mantis han sido influenciadas por otros estilos de boxeo chino u otras ramas de Tang Lang Quan. Aún cuando un sifu haya sido entrenado en un único linaje de Tang Lang Quan, dicho maestro tendrá su sabor personal cuando ejecuta las formas, tendrá su conjunto de técnicas favoritas, o bien podría enfatizar algún método de entrenamiento por sobre

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otros. Eventualmente él transferirá su punto de vista a sus estudiantes, quienes a su vez atravesarán por el mismo proceso. Así es como los estilos de boxeo chino han evolucionado a través de los años, por medio de intercambio de técnicas con otros estilos o por investigación personal de nuestros ancestros en el arte. Ahora sabemos cómo es el Tang Lang Quan en los diferentes linajes, pero pensar que un linaje se ha mantenido “puro” e inalterado a través de los años sería tomarnos por tontos a nosotros mismos. Podemos estar seguros de que cualquier Tang Lang Quan que encontremos hoy es diferente del Tang Lang Quan entrenado en el siglo XIX, inclusive del entrenado a principios del siglo XX. Si entendemos a los estilos de boxeo chino como un set de principios evolucionando en el tiempo, la rama coreana de Tang Lang Quan es una hermana legítima de aquellas ramas presentes actualmente en China, Taiwán o Hong Kong. Otros han cuestionado la rama coreana mencionando que los maestros chinos de Tang Lang Quan no enseñaron el estilo completo a los koreanos por una cuestión de nacionalismo y orgullo. Hay una fuerte evidencia para demostrar que los maestros chinos de Tang Lang Quan en Korea no han retenido o escondido conocimiento a causa de su nacionalidad. Es sorprendente ver cuantos boxeadores koreanos conocen la forma Ba Zhou (Ocho Codos / 八肘 ) en comparación a los boxeadores de mantis en Taiwán y Hong Kong. Si observamos el Mei Hua Tang Lang Quan koreano veremos que esta rama tiene sus propias características. Estos elementos diferentes han sido incorporados por influencia de sistemas de boxeo locales y japoneses, así como también de

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otros estilos de boxeo chino presentes en Korea. En algunos movimientos, y más aún en los métodos de entrenamiento duro, podemos ver el sabor koreano, enfrentando fuerza con fuerza, muy lineal en la mayor parte. Cuando comparamos la rama coreana de mantis con sus ramas hermanas de Mei Hua Tang Lang Quan en Taiwán o China Continental, podemos ver que los koreanos tienen características mas duras /rígidas cuando ejecutan sus técnicas. Si embargo si comparamos el Tang Lang Quan koreano con los sistemas de mantis mas conocidos en el oeste (occidente?) (Hong Kong Qi Xing Tang Lang Quan), estos últimos lucen más directos y lineales. El Hong Kong Qi Xing Tang Lang Quan utiliza movimientos de corto y medio alcance, usando círculos pequeños en las formas de puño, creando ataques muy rápidos y directos. El Tang Lang Quan koreano aún conserva las técnicas de mei hua usando círculos más grandes en las formas de puño; y los movimientos comparativamente hablando son de medio a largo alcance. El Tang Lang Quan koreano también usa más la cintura en sus movimientos, la idea y la forma aparece como más circular en su aproximación al combate. Curriculum en las ramas Koreanas Como hermana equivalente a las otras ramas de Mei Hua Tang Lang Quan, el método koreano tiene mucho que agregar a la discusión. El Tang Lang Quan ha sido introducido en Korea hace más de 50 años. Esto es un período de tiempo significativo, que lo hace al menos tan antiguo como la corriente principal de Mei Hua Tang Lang Quan de Taiwán. Esto nos ofrece una oportunidad de analizar esta rama comparada a las otras ramas en China Continental, Taiwán y Hong Kong, agregando un valioso elemento pa-

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ra entender la historia y evolución del Mei Hua Tang Lang Quan. Los practicantes occidentales de gong-fu usualmente están confundidos y frustrados con las expresiones y el idioma chino, y a veces el idioma actúa de barrera en la transmisión del conocimiento del maestro al estudiante. Algo similar ocurrió en Korea, y podemos ver en los diferentes programas de escuelas de Tang Lang Quan que las formas a veces conservan los nombres chinos mientras que otras veces son traducidos al idioma koreano (Desafortunadamente las traducciones no son muy acertadas). Varios linajes koreanos incluyen diferentes formas en su curriculum de enseñanza. Para sumar más confusión, en Korea vemos una situación similar a Taiwán, donde las diferentes ramas y linajes han intercambiado conocimientos y los estudiantes han entrenado con diferentes maestros, de ahí que se hace muy dificultoso describir un “curriculum standard” para el Tang Lang koreano. Intentaré esto listando las formas entrenadas más usualmente en los linajes de la península coreana. En varias escuelas coreanas de Mei Hua Tang Lang Quan encontramos las llamadas “Shou Series”. Estas son una serie de combinaciones básicas numeradas del uno al siete. La mayoría de las escuelas entrenan solamente Yi Shou Quan (Boxeo de una mano / 一手拳 ), Wu Shou Quan (Boxeo de Cinco Manos / 五手拳 ), y Qi Shou Quan (Boxeo de siete manos / 七手拳 ). Estos conjuntos de movimientos son básicamente una combinación hecha cuatro veces, dos en cada dirección más los movimientos de transición. Es también interesante el hecho de que estos conjuntos no pueden ser considerados tao lu (Formas / 套路 ) sino técnicas introductorias (c).

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El tao lu real entrenado en los diferentes linajes koreanos puede clasificarse de acuerdo a su origen en los siguientes grupos: Grupo 1 – Influencias Externas 1- Hei Hu Quan / Boxeo de Tigre Negro / 黑虎拳 2- Tan Tui Quan / Boxeo de piernas saltarinas / 彈腿拳

3- Ping Gang Quan / Boxeo de los guerreros de Buda / 金剛拳

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Quan, sino que es una forma de Shan Dong Chang Quan (Boxeo Largo de la Provincia de Shang Dong / 山東長拳 ), y esta forma es entrenada por muchos boxeadores Taiwán (e). Tan Tui Quan es posiblemente la forma más famosa del Boxeo Norteño. Esta forma es también entrenada en muchos linajes de Tang Lang Quan de Hong Kong transmitidas a través de la Jing Wu Hui (Asociación Chin Woo / 精武會 ). No está claro si esta forma fue parte de un estilo original de boxeo Tan Tui Quan, o si sólo era parte de Hua Chuan (Boxeo de China / 華拳 ) o de Cha Quan (Boxeo del Clan Cha / 查拳 ). En cualquier caso, está claro que es una forma emparentada con los estilos de origen musulmán del norte de China y no una forma original de Tang Lang Quan. Jing Gang Quan (f) está claramente identificada en los linajes koreanos no como una forma original de Tang Lang Quan sino como una forma de Shaolín incorporada al sistema. Grupo 2: Influencia de Qi Xing Tang Lang Quan de Hong Kong

Lo primero que intentaremos es identificar los elementos externos provenientes de otros estilos de wushu. No he incluido las formas entrenadas en algunas escuelas coreanas de Tang Lang Quanque pueden remontarse claramente hacia el Ba Gua Zhang (Palma de los Ocho Trigramas / 八卦掌 ). Sabemos que el sifu Lu Shien Tien (d) entreno Ba Gua Zhang y Xin Yi Quan (Boxeo de Forma y Propósito / 形意拳 ), pero ha incorporado ciertas técnicas y formas de Tang Lang Quan en su método, de ahí que su enseñanza de Tang Lang Quan está muy modificada con una fuerte influencia de Ba Gua Zhang. El sifu Lu Shien Tien era muy amigo del sifu Lin Pin Zhang y ellos “compartieron” muchos estudiantes, es por eso que la relación es muy clara. Hei Hu Quan no es una forma de Tang Lang

4- Shi Ba Sou Boxeo de los Dieciocho Ancestros / 十八叟 5- Cha Chui Quan Boxeo del Golpe Penetrante / 插捶拳 6- Mei Hua Chuan Puño de Flor de Ciruelo / 每花拳 7- Mei Hua Shou Mano de Flor de Ciruelo / 每花手 8- Da Jia Shi Forma del Gran Marco / 大架式 9- Xiao Jia Shi Forma del Pequeño Marco / 小架式 10- Si Lu Ben Da Persecución y Golpe en Cuatro Direcciones / 四路奔打

11- Bai Yuan Chu Dong El Simio Blanco abandona la cueva / 白猿出洞 12- Bai Yuan Tou Tao El Simio Blanco Roba el Durazno / 白猿偷桃 Claramente podemos identificar las formas 4 a

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influencia del mantis de Hong 10 con la rama de Hong Kong del Mtro. Lo Kuan Yu Kong sobre el Tang Lang Quan Boxeo de Mantis de Siete Estrey Wong Hun Fun koreano sea malinterpretada, llas. Tenemos que reconocer como si significara que a causa que otra influencia en algunos de esto el Tang Lang Quan kolinajes koreanos desde los ’50 reano no mantenga enseñanza han sido los libros del sifu tradicional original. Para acenHuang Han Xun (黃漢勛) . Las tuar la relevancia de la rama koversiones de Shi Ba Sou y Cha reana sólo proporcionaré un Chui Quan tal como las enconejemplo relacionado con la fortramos en Korea son distintas ma Mei Hua Lu, que fuera origide las versiones de Qi Xing nalmente desarrollada en el Mei Tang Lang Quan del continente Hua Tang Lang y más tarde pero son similares a la rama de adoptada por otras ramas. La Hong Kong. Lo mismo es apliversión coreana de esta forma cable a las formas de Bai Yuan. es casi idéntica a la versión enEn Tai Ji Mei Hua Tang Lang trenada en Taiwán, del linaje Li Quan estas dos formas perteKun Shan (李崑山) (i). Por el connecen a una serie de seis o sietrario, la versión de Hong Kong te formas de “Simio Blanco”. A de Qi Xing Tang Lang Quan tiepesar de que esas formas fuene más movimientos. La similiron introducidas más recientetud entre ramas independientes mente en Mei Hua Tang Lang Quan, la similitud de los nomtaiwanesa y koreana nos apunta bres sugeriría un vínculo entre a la conclusión de que la versión estas dos ramas. Sin embargo, si observamos de Hong Kong tiene movimientos adicionales las técnicas las formas koreanas lucen más cer- agregados por maestros posteriores, y que la canas a las versiones de Hong Kong, razón por versión coreana (y la taiwanesa) es más cercala cual es mejor clasificarlas en el segundo gru- na a la versión original de Mei Hua Lu. po de influencia. Como no ha habido maestros de Hong Kong emigrando a Korea en esos años, no hay otra manera de explicar la presencia de algunas formas que fueron desarrolladas por el sifu Luo Guang Yu (羅光玉) o la rama de Hong Kong de Qi Xing Tang Lang Quan (Boxeo de Mantis de Siete Estrellas). Este es un asunto delicado o algo ofensivo debido a que nadie quiere reconocer la influencia de libros en sus propios sistemas o curriculums, pero es un hecho que el libro “Bei Tang Lang Quan” del sifu Huang Han Xun ha sido fuente de información no sólo en Korea sino también en Taiwán y China Continental. No quiero que mi afirmación previa acerca de la

Grupo 3: Formas Koreanas

13- Shuang Feng Quan Boxeo de Doble Viento / 雙風拳 14- Kai Lu Quan Boxeo de Camino Abierto / 開路拳 Estas formas son entrenadas en el linaje koreano únicamente. Como no he podido identificar el estilo fuente de estas formas asumí que fueron desarrolladas en Korea por maestros locales, aunque también es posible que pertenezcan a otro estilo de boxeo chino del cual no me he enterado.

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Grupo 4: El corazón de Mei Hua Tang Lang Quan

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Quan Pu en Korea

Además de su contribución en la investigación de la evolución de las técnicas de Tang Lang Quan, la rama coreana tiene también informa15- Beng Bu Quan ción importante para aportar en el campo históriBoxeo del Paso Aplastante / 崩步拳 (j) co del estilo. Quan Pu (拳譜) se traduce al espa16- Mei Hua Lu ñol como “Manual de Boxeo” o mejor aún Camino de la Flor de Ciruelo / 每花路 “Manuscrito de Boxeo”. La relevancia del Quan 17- Luan Jie Pu en el boxeo chino ha sido fuertemente sobreConexión desordenada / 亂截 estimada, considerando que en la sociedad chi18- Ba Zhou 1-4 na la mayor parte de la población (Incluyendo Ocho Codos 1-4 / 八肘 (k) los maestros de boxeo) era iletra19- Zhai Yao Quan 1-6 da. Pero no podemos negar que Boxeo esencial 1-6 / 摘要拳 (l) los manuales de boxeo son un re20- Fan Che Quan curso valioso (Como muchos Boxeo de Giro de Molino de Agua / otros) para entender la historia y 翻車拳 evolución de los sistemas de boxeo chino. En este aspecto la rama Una vez que hemos despejado la coreana posee un recurso para rama coreana de los elementos exponer en consideración. El sifu Ji ternos, dicha rama proporciona una Chun Ting llevó a Korea un magran oportunidad de entender cómo nuscrito del sifu Jiang Hua Long estaba compuesto el Mei Hua Tang (Realmente es una copia del maLang a sus comienzos en los años nuscrito “Ru Men Quan Jie” del si’40. Como la rama coreana permafu Liang Xue Xiang). Muchos runeció aislada de las otras ramas de mores y leyendas han circulado en mantis por muchos años, proporMtro Su Yu Chang Taiwán acerca de este manuscrito, ciona una “marca de tiempo”, una incluida la cesión de grandes ex“foto” de cómo posiblemente luciría tensiones de tierra para obtenerlo. el Mei Hua Tang Lang Quan en los tiempos del sifu Jiang Hua Long (姜化龍) . Basa- Más allá de las fantasías, el documento existe y dos en el análisis del linaje koreano en compara- la rama koreana tiene una pieza importante para ción con otros linajes localizados en Taiwán y contribuir con la biblioteca de las numerosas faRPC, podemos teorizar que el estilo estaba milias de Tang Lang Quan diseminadas por todo compuesto por las formas listadas en el Grupo el mundo. 4. Conclusiones Otros métodos de entrenamiento Es interesante mencionar que la rama coreana entrena San Hui Jiu Zhuan Luo Han Gong (Ejercicio de Arhat de tres retornos y nueve rotaciones / 三回九轉羅漢功 ) compuesto de Qi Gong blando (氣功) , y 18 caminos y 69 posturas de Qi Gong duro de Luo Han.

Además de su Korea natal, en la actualidad esta rama se ha diseminado por Europa y EE.UU. Esto ha ocurrido vía occidentales que viajaron a Asia con el propósito específico de estudiar el estilo, o bien por el camino inverso, a través de maestros koreanos que se desplazaron a occidente. Otro medio de transmisión de dicha rama ha sido la milicia de EE.UU. Los soldados desti-

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nados en Korea por un par de años tuvieron la oportunidad de entrenar esta rama con maestros locales. Es una pena que debido al tiempo limitado que pasaron entrenando, muchos de ellos no hayan tenido la chance de profundizar el estilo o completar el curriculum. Por otra parte, dado que no tuvieron tiempo de alcanzar el material más avanzado, los soldados estuvieron más interesados en aprender técnicas de combate que en entrenar formas vistosas y llamativas. El perfil de este tipo de practicantes contribuyó a mantener la reputación de estilo como efectivo, enfocado en el desarrollo de habilidades combativas. Este artículo representa el estado actual de mi investigación en el tema, y entiendo que algunas de mis afirmaciones pueden resultar controversiales. Animo a la discusión y al feedback sobre este tema en particular o sobre Tang Lang Quan en general y pueden contactarme a la dirección [email protected]. Espero que este artículo haya despertado su curiosidad en la rama coreana y que más practicantes se interesen en estos linajes poco conocidos. La rama coreana de Tang Lang Quan tiene un montón de tesoros esperando ser descubiertos. Notas Las palabras en koreano no siguen ningún standard de romanización y fueron obtenidas de fuentes diferentes de acuerdo a transcripciones fonéticas, y por ello intenté evitarlas en el artículo en todo lo posible. (a) Tai Ji Mei Hua Tang Lang Quan es a veces nombrada como Hao Jia Tang Lang Quan (Boxeo de mantis de la Familia Hao / 郝家螳螂拳 ) (b) Para obtener diagramas detallados de la genealogía de los maestros mencionados en el artículo por favor visite “La Cueva del Mantis” (http://www.geocities.com/mantiscave). - (c) Estas combinaciones son romanizadas en koreano como Il Soo Kwon (Boxeo de Una Mano), O Soo Kwon (Boxeo de Cinco Manos) y Chil Soo Kwon (Boxeo de Siete Manos). - (d) A veces romanizado como Lu Shui Tien o No Su Jen / No Sue Chon en koreano. - (e) Sifu Sun Shao Tang,

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maestro de Sun Bin Quan (Boxeo del General Sun Bin / 孫臏拳 ) y Cha Quan (Boxeo de la Familia Cha / 查拳 ), es quien popularizó el estilo. (f) Traduje Jin Gang (金剛) como guerreros de Buda, pero otros prefieren traducirlo como la expresión china para “Vajra”, referido a un tipo de dureza y claridad de diamante. Esta traducción es más común en el caso de Tang Lang Quan o Shaolín. - (g) Romanizado en koreano como Ship Pal Soo Kwon - (h) Romanizado en koreano como Shap Choo Kwon - (i) Para más detalles de esta forma el lector puede remitirse al libro Mei Hua Tang Lang Quan / Boxeo de Mantis de Flor de Ciruelo “梅花螳螂拳” publicado por Ji Zheng Tang (季正堂) en Taiwán. La forma Mei Hua en este libro es muy similar a la versión koreana, y los nombres de los movimientos publicados en el libro son casi idénticos a los del manuscrito del sifu Li Kun Shan - (j) Romanizado en koreano como Boong Bo Kwon - (k) Romanizado en koreano como Pal Jo - (l) Romanizado en koreano como Sho Jio Kwon o COI Yo Kwon Acerca del autor: Fernando Blanco Dopazo es el webmaster de “La Cueva del Mantis” y Ha practicado largo tiempo las ramas koreanas de Tang Lang Quan. Actualmente está concentrado en el entrenamiento de Qi Xing Tang Lang Quan de la RPC.

Fernando Blanco Dopazo

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Días 8 y 9 de septiembre del 2007 Gimnasio del Servicio Penitenciario, calle 45 y 133, La Plata, Buenos Aires, Argentina. 2º Simposio de Seminarios La Federación Argentina de Wushu Tradicional (FAWTra), ha logrado juntar Maestros de nombrada relevancia y trayectoria en toda Sudamérica, así es que se honra en poder realizar un evento de tan notable envergadura y nivel, y poder brindárselo a todo los practicantes de Wushu/Kung Fu del país. Por lo tanto este sábado 8 de septiembre, un día antes del 4° Torneo Internacional FAWTra de Kung Fu, FAWTra organizará el 2° Simposio de seminarios de nivel internacional. Es un esfuerzo que entendemos se merece el Wushu de nuestro país y todo aquellos que día a día entrenan y se esfuerzan para difundirlo y practicarlo, como ya sucedió en el año 2006. Este Simposio, se trata de 3 seminarios abiertos a todo público, que permitirán motivar aún más a los participantes del reconocido torneo arriba citado. En esta segunda oportunidad hemos convocado a los siguientes maestros: - Maestro Marcelo Requena (Hsuia Chiao / Shaolin Norteño) - Maestro Liu Ming (Tai Chi Chuan Estilo Chen) - Maestro Germán Bermúdez (Choy Lee Fut) FEDERACIÓN ARGENTINA DE KUNG FU TARDICIONAL INFORMES:

[email protected] htto://www.fawtra.com.ar

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Armas del Baguazhang El blues es real y expone sentimientos profundos a través de sus melodías, no hay sonidos artificiales, ni frivolidad o interés en que sea un producto comercial agradable para todos Cuando de Artes Marciales se habla, todos apuntamos con razón a oriente, más precisamente a China, ya que se consideran a estas artes marciales la madre de todas las artes. Así es como vemos al hacer un acercamiento a ellas, que la variedad de estilos y maneras que han surgido, en China, son muchas y variadas. Aquí haré referencia exclusivamente al Ba Gua Zhang y dentro de este sistema al estudio y manejo de las armas del mismo. Volvamos nuevamente a las artes marciales tradicionales: estas en sí mismas son artes de guerra que fueron progresando y adaptándose según los tiempos y las necesidades de los pueblos. En tiempos lejanos, donde el combate era cuerpo a cuerpo, el hombre ideó distintos y variados instrumentos que le favorecieran para la victoria en batalla. Con el correr del tiempo estos instrumentos de combate, se convirtieron en armas, logrando así una ventaja sobre sus adversarios; estas armas se perfeccionaron y se transformaron tanto en diseños como en formas, dándoles una manera de uso y una estrategia,

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que permitiera diferentes modos de emplearlas; fue así como cada sistema de combate con el correr de los tiempos adopto sus diferentes armas, en algunos casos por necesidad y en otros por habilidades de aquellos que las utilizaban. Como ya se mencionó en el párrafo anterior, entraremos en el mundo de las Armas de Ba Gua Zhang, no sin antes referirnos brevemente a los orígenes del sistema, de sus diferentes genealogías, de sus características técnicas y de sus particularidades. El fundador y el primer hombre en transmitir el Ba Gua Zhang fue Thun Hai Chuan de los últimos años de la dinastía Chin (1799 - 1882 dc), aproximadamente en 1866 se empezó a propagar desde el palacio del Príncipe Shiao de Pekín. Thun Hai Chuan es nativo del pueblo Hu de familia Chu, distrito Wen An, provincia de Jo Pei; en sus principios este arte recibió varios nombres diferentes por ejemplo: “Palma Rotativa” ( Chuan Chang), “Palma que tiende a Empujar” (Tuei Muo Chang), “Palma de Ba Gua en Cadena”(Ba Gua Lien Juan Chang), etc. Las características del sistema en si hace hincapié en el cambio constante de las palmas y de las direcciones, respetando la orbita de la marcha( que es exactamente el grafico del Pa Kua)y dentro de este ,se cambia, se entrecruza, se mueve sin cesar y se transforma constantemente el estilo de la palma. Dicho Boxeo se interesa en la practica interna y en el entrenamiento interno; se respetan mutuamente entre si lo estático y lo móvil. Thun Hai Chuan al crear y

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al compilar el Ba Gua Zhang, siguió normas y doctrinas propias del Pa Kua (libro de los cambios) , con 8 destacadas normas básicas, el enseñaba Ba Gua Zhang a todos sus discípulos. Dentro de la segunda y tercera generación los mas destacados exponentes fueron: Yin Fu ( 1841 - 1908), conocido como “El DelgadoYin de Brazalete de Hierro” (Tie Chuo Ta Shou Yi) nombre propio publico Te An nativo del distrito de I provincia de Jo Pei, su Ba Gua Zhang es afamado por la estructura de su “Palma de Forma de Lengua de Buey”, Yin Fu fue quien mas tiempo entreno con Thun Hai Chua por eso y por sus conocimientos y aportes al sistema, Yin Fu es nombrado “la medula Central del Ba Gua Zhang” y fue designado por Thun Hai Chuan como “el Gran Hermano Superior de la Escuela”. Ma Wei Chi ( 1847 - 1875) conocido como “ Ma Wei Chi de las Patadas de Hierro” ( Tie Tue Ma Wei Chi); nativo de Ting Shin, provincia de Jo Pei; desde la infancia aprendió boxeo Shao Lin (Shao Lin Chuen), luego se hizo discípulo del señor Thun y heredo de el “la palma de la Rueda de Viento” y “las patadas retocadas”, fue también el asistente ideal del señor Thun cuando desarrollo el Ba Gua Zhang en Pekín. Chen Ting Jua (1848 - 1900)conocido como “El Lente Chen de Gancho de Metal” ( Tie Nie Ta Jen Chin Chen), nombre propio publico Chi Fang, nativo del distrito Shen, provincia de Jo Pei. Heredo del señor Thun “La Palma Flexible” (Rou Chang), dicha palma parece moverse como “Dragón en el Agua” Liang Chai Wen (1826 - 1910) conocido como “Chai Wen de Pinzas de Hierro” ( Tie Chien Ta Chai Wen), nombre propio publico Yu Chen, nativo del distrito de Nin Yuen, provincia de Jo Pei, heredo del señor Thun “La Palma Opuesta”(Fan Sh Chang) y fue el único heredero de la segunda generación de la escuela que a la vez es funcionario del emperador, por esta razón solo pudo ser discípulo en secreto del señor Thun.

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Adentraremos, ahora, directamente en el mundo de las ARMAS DE BA GUA ZHANG. Algunas de estas son comunes a otros sistemas y otras muy definidas por y para este sistema. Entre ellas podremos encontrar sable (Dao), espada (Jian), gran sable (Ba Gua Dao), espada a dos manos (Ba Gua Jian), lanza (Jiang), lanza de dos puntas (Jiang Suan Thou), Cuchillas de lunas (Ziwu Yuanyan Yue) , Gran Alabarda (Ta Kuang Tao), bastón (Gun) , pincel del Juez (Phan Kuan Pi) , espadas ganchos (Gou Jian), espadas ganchos dobles (Suan Gou Jian), martillos tronadores de Ba Gua (Ba Gua Chuei), entre otras. Desglosaremos algunas de estas armas, ofreciendo una visión de su utilización y la composición de las mismas

Ba Gua Dao:

Unas de las armas que se hiciera famoso a muchos luchadores de Ba Gau Zhang fue el Gran Sable de Ba Gua (Ba Gua Dao), arma por excelencia de este sistema, siendo que no hay otro sistema marcial Chino que la tenga en su arsenal. Este arma por su característica física (largo, pesado y ancho); se utiliza para acumular

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fuerza interna y fortalecimiento de los tendones y la coordinación en el cuerpo. Posee un trabajo de despliegue y movimiento continuo, las piernas se mueven con velocidad y con rápidos pasos cortos, pudiendo así, no mantener demasiado tiempo el peso del arma en una sola pierna y dándonos un andar continuo pudiendo defenderse y atacar en varias direcciones y de varios modos diferentes, en muchas oportunidades el arma es sostenida por ambas manos, en otras solo con una alternándose y en otras el sable es sujeto por una mano desde sus mango y se sostiene o empuja (según corresponda la técnica) por su lomo (característica que posee la utilización de la mayoría de los sables por la particularidad de poseer filo de un solo lado ). Dentro del trabajo con el Ba Gua Dao, encontramos la mayoría de las técnicas de piernas y pasos que se utilizan en las formas de palma, el paso Kou Bu Pai Bu es de uso cotidiano y casi constante; como casi todas las armas de gran porte del sistema, se dice…

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Sifu Diego González muestra las partes componentes del Ba Gua Dao

“El arma debe guiarte en el camino del combate, síguela tu a ella, para que no seas tu el que la carga, sino ella quien te lleve”

Phan Kuan Pi

Gran Maestro HUANG ZHI CHENG (Ba Gua Dao)

Conocidas como “pinceles del Juez”, consiste en un delgado pincel de caligrafía china, pero metálico de extremo a extremo y con una punta muy aguda (ver foto explicativo). Este arma de característica propias del Ba Gua Zhang, de un manejo muy sutil y de indiscutible utilidad para la defensa y ataque en manos expertas, fue una de las armas predilectas de Thung Hai Chuan (junto con las lunas de Ba Gua), mantenida en el sistema a través de algunos linajes tradicionales como es el caso de la línea de nuestro linaje:

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Thun Hai Chuan Yin Fu Gong Bao Tien Sung Ru Wen Huang Zhi Cheng Neldo Sacomani

La utilización y el dominio de los Phan Kuan Pi, proviene directamente de la destreza en la utilización de la Palma de Ba Gua. A través de las generaciones y de maestro a discípulo se fueron Transmitiendo y protegiendo las técnicas de Phan Kuan Pi.

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Sifu González Pi Zhang Phan Kuan Pi

Tz -Wu -Wen - Ian -Yue Conocidas como Hachas Lunares de Ba Gua Zhang, pero su nombre nos indica: Tzu-We (periodo de la madrugada según el calculo chino del tiempo, es desde las 11pm a 1 am) Wen-Ian (un genero de ánades, patos mandarines - macho y hembra – símbolo de la fidelidad conyugal) Su manejo se asemeja a la utilización del dedo mayor de la mano, en las técnicas de Pa Kua, esta se hace mortal al tener dicho pincel en la mano dado que su aguda punta es utilizada para atacar los 360 puntos vitales del cuerpo en algunos casos para perforación y en otros a solo efecto de golpear en forma de percusión para propinar daño interno. Considerada dentro del grupo de las armas dobles y a su vez la más pequeña (por dimensión y peso) del sistema (ver foto de características).

Arma predilecta del gran maestro Thun Hai Chuan, ideal para el manejo circular al desplazarse entre los enemigos, filo y punta a ambos lados de la mano en ambas manos, al igual que el Phan Kuan Pi su manejo esta sumamente ligado a las maniobras de utilización de las palmas y los cambios característicos de Ba Gua Zhang. Arma de utilización para ataque y defensa, en función de su ataque las puntas (grande y

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chica) nos dan la posibilidad de pinchar y rasgar partes de la estructura del enemigo, y en cuanto a su modo defensivo, la parte Wo Ren nos da la utilidad de contener y retener los ataques del oponente. Una de las grandes particularidades que poseen las Tz Wu Wen Ian Yue por pertenecer al grupo de las consideradas armas dobles y de tamaño pequeño es la posibilidad de moverse en lugares pequeños y muy cerca del oponente y cubriendo frente y espalda al mismo tiempo y girando obteniendo la ventaja de los continuos cambios de dirección.

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de las pesadas, arma de un tamaño medio y bastante pesado para la utilización teniendo en cuenta que por lo general las armas dobles son livianas (esto debido a tener que sostener una con cada mano y en la mayoría por las características de su utilización- de los casos imposible de sostener con ambas). El arma en si consta de un mango de madera y en uno de sus extremos se aloja una Bocha (en algunos casos circular en forma de gajos y en otra de forma hexagonal). En cuanto al trabajo de la forma en si es a mi modesto entender en una de las formas de armas en donde mas se observa el trabajo de las formas lineales Luo Han introducida al sistema en gran parte por el Gran Maestro Yin Fu, en sus técnicas se aprecia la idea de golpear en forma de mazo y eventualmente se utiliza la idea de perforar en forma lineal con movimientos de barridos y saltos amplios y largos.

Ba Guan Chuei Conocidos como Martillos Tronadores de Ba Gua Zhang, arma del grupo de las dobles y

En los movimientos circulares se aprecia la idea de “torbellino” con la firme intención de “desparramar” a los oponentes. La idea del Ba Gua Chuei así como el Ba Gua Dao,es trabajan la energía interna, el for-

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talecimiento del tendón y la fuerza muscular. Juntos el Ba Gua Dao, Phan Kuan Pi, las Tzu Wu Wen Ian Yue y los Ba Guan Chuei conforman el arsenal de armas “extrañas” o “raras” de Ba Gua Zhang. A estas le sumamos las anteriormente mencionadas y tenemos como resultado uno de los sistemas mas completos en cuanto a la utilización de armas de distintas características y de diferente porte. Numerosas anécdotas y diversos relatos de grandes maestros y sus grandes hazañas con la utilización de estas armas se han ido difundiendo de generación en generación en las escuelas tradicionales que dan a las claras la importancia que han tenido para el desarrollo e enriquecimiento del sistema; Wu Hsing Chuan Internacional a través de mi Maestro Neldo Sacomani de sus constantes viajes a China y de mis compañeros profesores, se preocupa por mantener estas raíces de trabajo y de difusión para con sus estudiantes para las futuras generaciones y para una correcta y completa difusión de este hermoso Ba Gua Zhang y sus Armas .

Nota del Autor: El presente artículo ha sido desarrollado por el Sifu Diego González, quien pertenece a la Asociación WuHsingChuan Internacional (Kung Fu Tradicional). Es uno de los referentes Argentinos en el Baguazhang Tradicional de la línea Yin Fu, asimismo difunde también la línea tradicional de Bak Siu Lam Mun. Estudió dichos sistemas con el Maestro Neldo Sacomani, y ha viajado varias veces a China a perfeccionar sus conocimiento marciales.

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La forma lenta y suave del “TAI CHI CHUAN” El presente artículo ha sido tomado de una conversación mantenida con el Sifu Sacomani ante unas preguntas al respecto

¿ A qué se deben los movimientos lentos del Tai Chi Chuan ? ¿ Porqué sus desarrolladores decidieron imprimirle ese rasgo distintivo ? La pregunta es significativa, he incluso interesante. Muchos practicantes de otras Artes Marciales que no conocen las características de

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este sistema, generalmente ven en la forma suave y lenta de ejecutar el Tai Chi Chuan/Taijiquan (太極拳 ), una irrealidad dado que eso no parece llevar a buen puerto cuando hablamos de un arte de defensa personal. Estando esta modalidad a la vista de los practicantes, pocos de ellos realmente preguntan el ¿ por qué ?. Para comprender mejor esto, habría entonces que tener en cuenta que un sistema -en este caso, perteneciente al grupo de la escuela interna (nei jia 內家 ) del Kung Fu Tradicional Chinobusca desarrollar ciertas habilidades que luego beneficiarán al practicante cuando deba ponerlo a funcionar. Primero y principal, es conveniente advertir, que el ritmo suave y relajado al desarrollar la forma, es uno de los ritmos en los cuales se puede entrenar, no el único. Quizás algunas personas, por ese motivo se confunden y no lo creen capaz de verlo como un Arte Marcial, como lo que es en definitiva. El conocimiento de porqué se formaliza el trabajo en una forma "continua y lenta"; en el Tai Chi Chuan/Taijiquan, se encuentra encerrado en los "principios" que rigen este arte. Para ello, un Profesor puede conocer no solo "la forma" sino también los "Clásicos", para transmitirlo apropiadamente, y que son (ellos, los Clásicos) las informaciones de los Maestros Antecesores del arte, que conducen como el diagrama de un mapa hacia el camino de la eficacia real. Los Clásicos del Tai Chi Chuan, son una referencia de distintas obras, que abordan distin-

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tos componentes del Tai Chi Chuan, y no todos tiene correspondencia de un mismo autor o familia marcial.

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A todo este grupo todavía, habría que agregarle los Clásicos complementarios que terminan de dar forma al entendimiento cultural del espíritu chino en el Taijiquan, y que serían los siguientes de referencia: - El Huang Di Nei Jing, o el Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo (黃帝內徑). - El Huang Ting Jing, o Clásico del Patio Amarillo ( 黃庭經) . - El Daodejing/Tao Te King (道德經) atribuido a Laozi (老子). - El Yi Jing o Clásico de los Cambios (易經).

Chen Chang Xing entrega los Escritos del Taijiquan a Yang Luchan (Chenjiagou/pueblo de la familia Chen)

Para mencionar algunos como debida referencia, podemos mencionar: - El Chang Duan Ju (长短句) y el Quan Jing Zong Ge, pertenecientes a la familia Chen como las Sentencias largas y cortas Canciones del Boxeo (拳经总歌). - El Taijiquan Jing, o el Clásico del Yaijiquan, atribuido a Zhang San Feng (張三豐). - El Ta Shou Ge, o el Canto de las Manos Combatientes, aunque no se sabe de su autor original, se le atribuye común y socialmente a Wu Yuxiang. - El Taijiquan Lun, o Tratado de Taijiquan atribuido a Wang Zongyue (王宗嶽).

Los "Clásicos" del Tai Chi Chuan/Taijiquan mencionan lo que a continuación voy a enumerar (haré extractos de ello, ya que sería muy extenso -y poco apropiado- explicar todo lo que suelo explicar a mis estudiantes a Puertas Cerradas en este estilo, y muchas de esas sentencias se encuentran a su vez concatenadas a otras lo que pone mayor dificultad a la extensión), pero espero al menos que sean de alguna utilidad, incluso para otros que quizás lean esto y les interese el TAI CHI CHUAN.

Abrir y Cerrar 1- La tradición cita que los Clásicos le indican al estudiante que primero debe buscar "lo abierto" para después "cerrar". Aquí está contenido el 1º principio que es la movilidad. La movilidad se efectúa a través de los pasos. Los pasos regulan lo alto o bajo de tu postura. Entonces, como lo pequeño proviene de lo grande, lo contraído de lo suelto, y lo alto de lo bajo, se necesita conocer lo lleno y lo vacío -nosotros le llamamos substancial e insustancial- (o sea el traspaso del peso de una pierna a otra) controlando el equilibrio, y esto se logra efectuándolo lentamente para ir "sintiendo". Así, poco a poco, tu paso largo y bajo en la forma, se irá trasformando en corto y alto, con excelente giro/movilidad articular de la cintura, lo cual te permitirá bajo cualquier circunstancia el movimiento más eficaz.

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Dominada esta cuestión, lo lento, como ya supones, te llevará a lo rápido de tus acciones. Comentario: practicar la forma de esta manera, se dice poéticamente (aunque muy ejemplificadoramente) que podrías luego de gran entrenamiento ser pesado como montaña, e incluso tan ligero como una pluma. Este es entonces, el "principio" escondido de buscar lo abierto para luego cerrar.

推手

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de ser o sentirse livianos a ser "pesados". Tu palma o puño podrá hundirse fácilmente al golpear. Comentario: de esta manera se "conecta" el movimiento, y parece a los ojos de personas sin estos conocimientos básicos, suave y suelto, pero en su interior se está trabajando y desarrollando penetrante y pesado. Solo te encuentras esperando el momento oportuno para enviar tu jin (勁) que es simplemente la energía flexible muy diferente a la usada en los estilos externos, de allí que no se utiliza lo que se llama fuerza dura, ya que es contraria a los "principios" del Tai Chi Chuan.

Tui Shou en Shanghai año 1930

Suavidad y Conexión 2- Otro principio que es enseñado, es el de la "suavidad", buscando la verdadera esencia escondida en el Tai Chi Chuan. Los Clásicos indican que, cuando lo verdaderamente suave llega a su límite, allí se convierte luego en fuerza real. Esto en nuestras palabras habla específicamente de la relajación y la condición de flexibilidad. Cuando se habla de "fuerza interior" se está hablando de esto y no de cuestiones místicas y mal interpretaciones del Chi (Qi/Ki) que NADA tienen que ver en este nivel. Al desarrollar la relajación por ejemplo, los brazos de un principiante, con el tiempo y la práctica constante pasan

A dónde conducen estas cosas ? Es simple. A la práctica y entendimiento de un Tai Chi Chuan REAL. Nos guían hacia lo que los antiguos Maestros desarrollaron y transmitieron a las posteriores generaciones, mostrando el poder que puede ser obtenido de un arte en apariencia "suave y lento". He allí su rasgo distintivo. Un refrán conocido en el Tai Chi Chuan dice: “Puños de Acero en Guante de Seda”

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Finalizando este breve comentario, es importante recordar dentro del Tai Chi Chuan estas tres máximas: a- Yirou Kegang, que significaría poder vencer a la dureza con la suavidad. (以柔克剛) b- Yijing Zhidong, que significaría poder vencer el movimiento con la quietud. (以靜制動) c- Yiman Shengkuai, que significaría poder vencer lo rápido con lo lento. (以慢勝快 ) Las apariencias engañan, verdad ?. Esto es parte importantes en el estudio de los estilos de Tai Chi Chuan tradicional de China como la familia Chen (陳氏), la familia Yang (楊家), la familia Wu (吳家), la familia Wu -Hao(武家) y la familia Sun (孫家). Esto, es simplemente algo de lo que he aprendido de mis Maestros en China, y que con placer comparto con Ustedes al igual que lo hago con los estudiantes de mi Escuela.

Sifu Sacomani Técnica PI PA (Tocar el Laud) YANG Tai Chi Chuan

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Secuencia Forma Yang Tai Chi Chuan

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HUNG GAR (su historia)

marciales en dos bloques geográficos. Abordar el estudio individualizado de una de las ramas de este enorme árbol sin tocar las raíces es tarea arto difícil, si no imposible.

El presente artículo ha sido autorizado a publicarse en esta Revista por su autor, el Prof. Francisco J. Soriano

Por este motivo, antes de decidirnos a tratar el conjunto de tópicos que se han creado, bien por diferentes escuelas que pretenden atribuirse la genealogía original del estilo, bien por intentos informativos sin demasiado trabajo documental de fondo; hemos preferido optar por un ángulo de visión diferente. Inevitable el contacto con estos tópicos, podemos extraer de ellos luces en el camino que nos puedan guiar en tanto a las cuestiones que por si mismo nos generan. No obstante, la intención de este trabajo se fragua en otras forjas. Intentamos navegar entre las informaciones existentes y discriminar el mito de lo contrastado. Lo sobreentendido, de lo oficialmente reconocido. Queremos indagar en todos aquellos aspectos que pueden desmitificar los orígenes para poder asomarnos sin falsedades las realidades de la actualidad.

Introducción El Hung Gar es uno de los estilos pugilísticos más representativos de las artes marciales practicadas en el sur de China. La distribución geográfica de este país ha determinado en gran medida la separación del conjunto de sus artes

Si pensamos que todas las artes marciales chinas tienen un tronco común, comprenderemos que, en tanto más nos alejemos históricamente del momento presente, más paralelismos encontraremos con otros sistemas marciales. Este escollo se presenta salvable evitando en lo posible, dispersar el objeto de nuestro artículo, si bien, los que no se puedan superar, debemos asumirlos como un elemento enriquecedor de

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nuestra cultura general sobre las artes marciales chinas y, en su caso, asumir lo positivo de nuestra intención.

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misma medida, la información que, pese a su reconocimiento aceptado mayoritariamente, nuestras investigaciones no puedan justificar como reales o válidas, las reflejaremos junto a la duda que nos han creado. No pretendemos descartar opciones que, como ocurre con toda revisión histórica, siempre pueden ser recuperadas con la aportación de nuevas pruebas desconocidas, pero si pretendemos reflejarlas en toda su magnitud para que el lector, pueda decidir voluntariamente si se adscribe a nuestros interrogantes o si decide optar por el camino de la fe.

Nos hemos alejado mucho en el tiempo para poder responder a cuestiones que puede plantearse el que intenta abordar de nuevo la comprensión de este sistema y su historia. Las preguntas se persiguen unas a otras dentro de un orden lógico. Si pretendemos decirle a quién nos requiere información sobre el Hung Gar, que éste provine, en gran medida, del monasterio de Shaolín, sin haberle explicado Trataremos de estudiar los orípreviamente qué es este lugar y genes comunes, las evolucioqué parte de su historia tiene nes técnicas desde otros estique ver con la nuestra, la forma los hasta este. El material técde asumir la información que le nico que existe en la actualiproporcionemos no tendrá la dad, las escuelas, los concepsolidez de unos pilares informatos tanto de unas como de tivos bien elaborados. Es por otras y sobre todo, la historia ello, que no empezaremos de las personas que nos han nuestra historia desde el siglo permitido conocerlo. Esta, coXVII, fecha en la que se define mo todas las historias de las este estilo como tal. Con ello artes marciales, es una historia incurriríamos en presentar la de personas. Personas que historia sin raíces. Esta injustihan trabajado duro o han dicho cia, tantas veces cometida en el que lo hacían, personas que análisis historiográfico de los han posibilitado la difusión y estilos marciales genera una GM Lam Sai Wing desarrollo del arte y personas importante desinformación que, que han influenciado su desa la larga, afecta al sentido y realidad práctica del arte marcial estudiado: apa- crédito, personas que han matado y personas rición de líneas genealógicas desconocidas e que han muerto en el camino del Hung Gar. Enindeterminadas, modificaciones de las técnicas traremos tan profundamente como la informao del sentido de las mismas con alusión a maes- ción existente nos permita en el corazón de estros inexistentes o sin relación directa con los tas personas para intentar a través de sus histocreadores del estilo, y un largo etcétera de des- rias, comprender su influencia en el Hung Gar, propósitos que finalmente impedirán una visión comprender que los llevó a este magnífico arte y que les hizo cambiarlo. objetiva por parte del interesado. Las fuentes documentales consultadas han sido muy variadas y, los elementos elegidos de dichas fuentes, cuando su realidad nos parece debidamente justificada, los presentamos sin cortapisas explicando la justificación en que nos basamos para reflejarlos en este artículo. En la

Para adentrarnos en el arte a través de los corazones de los que lo practicaron y lo practican, tenemos que abordar la lectura de este artículo sin expectativas. Tendremos que vaciar el vaso de lo conocido, para alojar durante el tiempo que precise nuestra observación, la informa-

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ción que presentamos. Invitamos, a todo aquel que nos lea, a volver a vaciar el vaso que hemos llenado y a facilitarnos, a todos los que estamos interesados en conocer, el nuevo contenido que mantiene su recipiente lleno de nueva savia informativa que compartir.

EL ORIGEN DE TODO Muchos historiadores, citan en sus trabajos, que fue el monasterio de Shaolín el lugar en el que nacieron las artes marciales chinas (AMC) que hoy conocemos. Nada más lejos de la realidad. Es ciertamente evidente, que los monasterios de Shaolín fueron, en sus momentos históricos correspondientes, grandes focos de desarrollo de diferentes sistemas marciales, así como lugares de peregrinación para luchadores o interesados en el estudio de las artes marciales. Mitificado por los relatos de las proezas de los monjes guerreros que residían en ellos, muchos interesados en las AM acudían a estos templos con la intención de ampliar sus conocimientos en el arte de luchar. La documentación relativa a los periodos históricos que comprenden estos monasterios son escasas, cuando no inexistentes y en muchos casos se ha optado por la fácil solución de incluir estos lugares como el origen de algo que se venía fraguando desde mucho antes. Podemos plantearnos un razonamiento muy lógico para desterrar este mito. La relación entre las AMC y el monasterio de Shaolín nacen con la justificación de la existencia y actividad de una persona que estudiaremos detenidamente y en profundidad a lo largo de este artículo: Bodhidharma. Está oficialmente reconocido que, de ser cierta la llegada de este monje a China (cosa

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que posteriormente podrá ser también puesta en duda), dicha llegada debió ocurrir allá por el siglo VI d.C. Esto alejaría mucho su relación con los orígenes de las AMC. Por un lado tenemos los tratados de Sun Tzu relativos al arte de la guerra. Este estratega militar chino vivió en el siglo IV a. De C., del estado de Qi. Este tratado, cuya filosofía es vigente en la actualidad por la rotundidad de los conceptos que contiene y la calidad de sus afirmaciones tanto filosóficas como estratégicas, nos da muestras con su contenido de una importante actividad bélica, germen del desarrollo de sistemas de lucha en todas las culturas. Nos resulta descabellado pensar que el desarrollo de las AMC ocurre a partir del siglo VI d.C. siendo precisamente con mucha anterioridad a este siglo cuando nos encontramos con los periodos bélicos más importantes dentro de la historia de este país. Es cierto sin duda, que este monasterio, jugó un papel determinante en el desarrollo posterior del material técnico marcial existente con anterioridad a él. Estudiaremos la historia del monasterio de Shaolín posteriormente y concretaremos las semillas que justificarán su intervención en la creación del Hung Gar tal y como lo conocemos actualmente, pero, tenemos que tener muy claro, que, muchos de los trabajos que han llegado a nosotros en la actualidad, provienen de épocas muy antiguas cuyos orígenes no pueden certificarse por la falta de documentos que justifiquen de forma precisa su existencia. Se han encontrado escritos relativos a un deporte militar llamado Jiaoli datados en la dinastía Zhou (XI-221 a.C.). Es un periodo histórico muy amplio, pero nos ofrece ya datos de una

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práctica marcial propiamente dicha y de su relación con el entorno de la guerra. Es interesante analizar de qué forma salen estas artes de los ejércitos para llegar al pueblo llano. Algunos historiadores, recrean la imagen de los clanes que volvían de la guerra y que mantenían vivos sus sistemas de lucha. Dada la enorme actividad bélica de este país en guerras constantes contra las hordas invasoras del norte así como las guerras civiles y militares entre clanes para asumir la concentración del poder y la unificación del país, no es difícil imaginar el caldo de cultivo en el que se nutrieron los estilos que conocemos en la actualidad. Estos estilos, siempre sujetos a evolución y a una selección natural en el desarrollo de sus técnicas, evolucionaron dentro de cada clan hasta niveles que seguramente hoy no podemos ni imaginar. Ciertamente, la calidad de un sistema, en un entorno general de guerra, no garantizaba la victoria, siendo esta más, como cita Sun Tzu en sus tratados, resultado de una estrategia general más efectiva y de condiciones generales óptimas para la victoria: terreno, distancias recorridas, clima, etc. Los elementos que propiciaron supervivencia y evolución natural de los estilos debemos buscarlos en el seno de la sociedad, concretamente en las disputas civiles alejadas de los elementos presentes en las grandes batallas. Es precisamente en estos entornos donde las autoridades locales de los clanes vencedores se encontraban con el problema de una población formada militarmente y que debía someterse voluntariamente o por la fuerza.

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Conocida es la tendencia del pueblo chino a la creación de sociedades secretas y sectas cuya única finalidad residía a veces en vencer al opresor. Esto generó en muchos casos en la prohibición bajo pena de muerte de toda práctica marcial en el entorno civil. Hemos generalizado sobremanera en estas últimas apreciaciones, debido a que esta situación se dio en muchos lugares diferentes, en muchas épocas diferentes y bajo circunstancias muy similares. El motivo que nos lleva a concentrar y a generalizar esta información radica en la intención que tenemos de concretar por qué llegan las artes marciales a los monasterios, algo que en principio, puede suscitar la extrañeza cuando no la incomprensión de la lógica que generó este movimiento. Básicamente, podemos entender, según las manifestaciones realizadas por algunos estudiosos del tema, que los templos asumieron el papel no exclusivo de recogida de personas perseguidas por la ley como una de sus actividades. Si entendemos igualmente que uno de los motivos más comunes en este periodo para verse en esta necesidad de fuga era el ser reconocido públicamente como artista marcial, podemos entender por qué líneas estilísticas tan diferentes y tan diversas se dan lugar en lugares tan concentrados. Los monasterios fueron centros de refugio para perseguidos y para grandes maestros que eran buscados por la autoridad que lo clasificaba como un elemento perturbador. Dentro de esta clasificación no entraban los monasterios que, en determinados momentos de la historia, han gozado de cierta impunidad legislativa debido a su trato directo con lo divino, algo que les hizo ganar muchos adeptos, pero

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que sembró las tempestades que, en momentos concretos de la historia, les llevó a la destrucción más absoluta. Este fue el destino, y, en parte, la historia a grandes rasgos del monasterio de Shaolín.

SHAOLIN Y BODHIDARMA: REALIDAD O MITO Todos los escritos que hacen alusión a la actividad marcial en los monasterios parten del momento histórico en el que se relaciona la actividad monástica del monasterio del norte con la llegada al mismo de un monje Hindú: Ta Mo. Pero, antes de entrar en este detalle de suma importancia para nuestro interés, conozcamos un poco algunos detalles de estos monasterios. La historia de Shaolín comienza con la construcción del templo del norte en el condado de Dengfeng en la provincia de Henan durante la dinastía Wei del norte. Esta dinastía se encuentra en el periodo denominado “Periodo de los tres reinos” que duró desde el año 220 al 266 de nuestra era. Este es un periodo clasificado por los historiadores chinos como el periodo que divide en dos el separatismo propiciado por el sistema feudal hasta la reunificación del país. Una etapa convulsa de la que se guardan pocos escritos relativos a los detalles de la creación del monasterio. El templo se erigió en los bosques de la montaña Shao Shi en la cordillera montañosa de Song Yue Shi, de cuyo título gana su nombre que significa “Pequeño bosque”. Este lugar se encuentra a unos 13 kilómetros al norte de la ciudad de Deng Feng. Se edificó en el año 19

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del reinado del emperador Xiao Wen. Su promotor, un monje Indio llamado Ba Tuo manteniéndose su construcción durante diferentes periodos históricos. En el lado de la montaña de Song Shang se encuentra la cueva de Ta Mo Bodhidharma, nombre chino de este asceta hindú al que se le atribuye la introducción del Budismo Zen (Ch´an en chino o Dhyana en sánscrito ) en China. Es quizá en esta cueva donde comienzan nuestras más importantes dudas sobre las teorías comúnmente aceptadas. La leyenda (nos referiremos a partir de ahora así cuando hablamos de Bodhidharma, ya que no existe ni un solo documento oficial que certifique su existencia) cuenta que Ta Mo se mantuvo en esta cueva meditando frente a la pared durante 9 años. Esta misma leyenda cuenta que sometió a un entrenamiento meditativo tan duro a los monjes del monasterio que, debido a la precaria salud de los mismos, tuvo que desarrollar unos ejercicios para recuperar su salud y mejorar su naturaleza. La simple lectura de este último relato nos lleva lejos de la realidad por muchas razones de bastante peso. En primer lugar, los ejercicios meditativos que realiza esta escuela suelen ser sentados y se caracterizan por la práctica ausencia de movimiento exterior. No es descartable que Ta Mo conociera el arte psicofísico del Yoga e introdujera algunos ejercicios para mejorar la elasticidad y contrarrestar el deterioro físico que acarrea una práctica estática durante prolongados periodos de tiempo. Imaginar, que en estos ejercicios se encuentra el origen de las artes marciales chinas es ir más allá de la fanta-

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sía y su correspondencia con el tema que nos interesa, está lejos de poder establecerse. Quizá existen elementos dispersos que pueden confirmarnos la existencia de este personaje, pero creemos imprescindible desvincularlo de las artes marciales, en virtud del rigor histórico que debemos exigir a cualquier línea de investigación para esclarecer en lo posible los orígenes del arte. Tan solo hemos encontrado algunos textos que nos hablan de este hombre. Uno de ellos es Biografías posteriores de monjes eminentes de Tao-Hsüan, compuesto de 30 volúmenes de biografías desde el siglo VI al 645. En su volumen nº 16 aparece la primera biografía de Bodhidharma o Ta Mo. En esta biografía se cita que Ta Mo llegó primeramente a Nan-yüeh durante la dinastía Sung (420-479) y desde allí se fue hacia el norte y llegó al reino de Wei. Este dato no concuerda mucho con la fecha comúnmente aceptada para su llegada a China, que lo situaría en fechas anteriores a la misma creación del monasterio de Shaolín. ¿Cómo imaginar que pudo ver el mal estado de salud de un grupo de monjes si no existía el templo en aquel momento? Una vez más, realidad y ficción aparecen de la mano para descartar la veracidad de las afirmaciones realizadas en este sentido. Bodhidharma o Ta Mo, quizá existió, pero su influencia en el aspecto marcial de este templo, debe ponerse en duda y los métodos que pudiera transmitir para el desarrollo interior energético a los bonzos, también deben serlo. Como citamos anteriormente, el monasterio fue en algunos casos un foco de rebeldía contra el poder político gobernante y en otros, ayudó al gobierno en determinadas luchas que, más que agradecimiento, generaron miedo por la demostración de poder marcial que exhibieron. Esto provocó el primer incendio y destrucción del templo del norte en el año 1570. Y lo que puede parecer una desgracia, no deja de ser una even-

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tualidad que provoca la migración de maestros de este templo a la provincia de Fukien al monasterio de Shaolín del Sur. El templo del norte fue reconstruido pero nunca más recuperó su esplendor anterior al incendio. Tenemos que viajar un periodo de tiempo mayor para llegar a la época que más nos interesa para comprender los orígenes del Hung Gar. Centremos nuestra mirada en la última dinastía antes de la revolución que traería la caída definitiva del imperio y convertiría a China en el país que conocemos en la actualidad. Los gobernantes durante la dinastía Ching (1644-1911) demostraron siempre un interés especial por las actividades desarrolladas en el monasterio de Fukien. Existe constancia de que muchos oficiales pertenecientes al gobierno de la dinastía Ming (136-1644) buscaron refugio en el monasterio para escapar de la persecución implacable a las que les sometían los manchúes que componían la dinastía gobernante. Esto, provocó que, por una parte, el monasterio acogiera en su seno a laicos y les permitiera el aprendizaje de sus sistemas de lucha. Este momento histórico posibilitó la salida del monasterio de las bases del estilo que pretendemos reflejar en estas páginas, de la mano de otro gran hombre del mundo marcial: Hung Hei Kwun.

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HUNG HEI KWUN EL PADRE DE UN ESTILO Hung Hei era un comerciante de Té que entrenaba en el monasterio de Shaolín de Fukien como practicante laico. Existían diferentes categorías de practicantes en el templo y, a los que no eran monjes, no se les consideraba de la misma manera a la hora de enseñar las bases y el sistema de combate que, ya a estas alturas de la historia, era propiamente y exclusivo del monasterio. El abad del templo por aquel entonces era Chi Zin, a quien se le atribuye la tutela personal en la enseñanza a Hung Hei Kwun por el talento que éste demostraba durante los entrenamientos. Esto le valió la consideración de ser el mejor de los laicos que asistían a las clases de artes marciales en Shaolín. Precisamente fue un incidente con uno de estos practicantes laicos lo que provocó que finalmente este monasterio fuera destruido por los manchúes. Wu Wai Kin, decidió luchar contra los nobles manchúes en venganza por la muerte de su padre, siendo esto el detonante para que esta dinastía volviese los ojos hacia el monasterio, también volvió sus ejércitos y finalmente destruyó el templo. Algunos autores citan que tan solo 13 personas escaparon de la masacre, algo que seguramente nunca sabremos. Lo cierto es que si se ha podido contrastar que tanto Hung Hei y el abad del templo pudieron escapar con vida de lo ocurrido. No tuvo tanta suerte a posteriori y el abad del templo falleció en un supuesto combate con un luchador de Pak Mei, dato que no hemos podido contrastar históricamente y de cuya autenticidad nos vemos en la obligación de dudar. Igualmente se menciona en la historia del

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estilo que Hung Hei Kwon comenzó sus enseñanzas para la transmisión del estilo de lucha que había aprendido en el monasterio de Shaolín. Abrió una escuela secreta en Kwantung. Diez años después, abrió oficialmente una escuela en la ciudad de Fa a la que llamó “Boxeo Hung Gar” para desviar la atención de los manchúes que seguían persiguiendo todo lo relativo al monasterio de Shaolín. El nombre de la escuela, según varios autores, obedece al interés del creador de conmemorar al primer emperador de la dinastía Ming, Hung Mo Chu, ideología sobre la que operaban muchas de las sociedades secretas que querían derrocar a la dinastía gobernante y que operaban en la clandestinidad. En poco tiempo, la calidad de este sistema de lucha fue reconocida en toda la región, siendo reconocida como la mejor de las cinco grandes escuelas de la provincia de Kwantung. Además de instruir a su propio hijo, también tomó como alumnos a Luo Xiajouan, Zhou Renjie y Hu Zhibiao. Quizá el alumno que más nos interesa y que tendremos que analizar con más detalle es Luk-Ah-Choy, al cual tenemos que atribuirle la continuidad de la línea genealógica del estilo. La composición de su estilo de lucha derivaba del sistema practicado por su maestro en el monasterio de Fukien, el Fu-Hok Pai (estilo del tigre y la grulla) parte de los cinco animales que también aprendió en el templo. Antes de continuar con el análisis de la línea genealógica de este estilo centenario, vamos a profundizar un poco en el trabajo que realizó este hombre, en qué consistió su transmisión y de que forma desarrollo el material que heredó de las raíces del templo de Shaolín.

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GUNG GEE FOOK FU KUEN EL PRIMER PILAR La autoría de este trabajo a Hung Hei resulta indiscutible, según todas las manifestaciones de los herederos del estilo que han coincidido en atribuirle su creación. Este trabajo es la base del estilo, la forma más antigua y fundamental del Hung Gar. Considerada como uno de los 4 pilares del estilo junto con las formas Fu Hok Seung Ying Kuen, Ng Ying Ng Hang Kuen y Tit Sin Kuen. Según los escritos de Lam Sai Wing, esta forma recopila el trabajo realizado en el templo tanto por el abad Chi Zin como por Hung Hei y Luk-Ah-Choy. Su título original era Siulam Fook Fu Kuen. El motivo de que se cambiara la primera parte del nombre obedece a la necesidad de eliminar la terminología que pudiera asociarlo con el monasterio, víctima de una implacable persecución en todos los sectores de la sociedad china durante la dinastía Manchú. Existen numerosas explicaciones sobre el significado de la terminología aplicada al nombre de la forma. Fook Fu Kuen significa domar al tigre. La simbología de este término es un tanto hermética en tanto es evidente que la forma no contiene técnicas que permitan semejante acción. No obstante, tenemos que utilizar una forma diferente de pensamiento para entender el significado de esta frase. ¿Quién es el tigre? Las técnicas contenidas en la forma obedecen a la naturaleza del tigre, a la forma en que éste se mueve. El estudio de este animal se hace patente a través de la expresión corporal reflejada en la mirada, en los gestos, en las posiciones tanto de piernas, brazos y manos. La idea de la garra está constantemente expresada a través de una estructu-

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ra sólida de posiciones bajas que transmiten fuerza a los brazos para terminar desarrollando la máxima fuerza posible en esa expresión de las manos. Entendemos que domar al tigre se refiere a, el trabajo anímico sobre el espíritu del animal, algo muy común en la mayoría de los estilos de Kung Fu que se alimentan de estas imitaciones a niveles muy profundos. Recrear el espíritu del tigre en nosotros y a la vez controlarlo por medio de un trabajo duro y constante. Quizá es esta parte la que pretende explicarnos el término Gung Ji. “Gung” es el mismo carácter utilizado para “Gung Fu” (hemos utilizado anteriormente Kung Fu por ser esta una terminología más conocida y usada que Gung, pero se refiere al mismo ideograma) Su significado abarca la concepción de “trabajo duro”. Hacer una traducción simple del título de la forma no sería justa en tanto creemos que sus significados pueden ser muchos. El que más oportuno nos parece sería el de “Domar al tigre utilizando el significado del ideograma Gung( trabajo duro) y refiriéndose en esencia a recrear el espíritu del tigre pero controlado por el desarrollo de nuestra habilidad o trabajo sobre las técnicas que lo representan. La forma se compone de dos apartados diferenciados, al igual que su título. Una primera parte “Gung Ji” que contiene un importante trabajo de respiración y control de la energía y una segunda “Fook Fu Kuen” que recoge la parte técnica marcial más importante del conjunto y que se compone de posiciones bajas y robustas en las que las piernas juegan un papel fundamental sobre la expresión de fuerzas de las manos. El estilo puede representar en su ejecución la imagen de un tigre que se sujeta sobre las pa-

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tas traseras mientras expresa toda su fuerza y poder en el movimiento de las patas delanteras mientras permanece erguido. Existen numerosos libros que enseñan esta secuencia, entre los que cabe destacar el escrito por el alumno de Lam Sai Wing, Jyu Yujaai traducido por Jessica Lee al Ingles publicado por Donald Hamby. También interesante el libro de Buck Sam Kong también traducido al inglés. Podemos concluir que esta forma, uno de los cuatro pilares del Hung Gar, es la más antigua de todas y la mayor parte de los trabajos adicionales se basan en sus principios.

LUK AH CHOY UN ALUMNO, UN HERMANO

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popular que de una realidad contrastable, teniendo en cuenta que este practicante era de origen Manchú. No obstante, es posible que como perteneciente a esta etnia, no estuviese de acuerdo con los métodos represivos y la política social aplicada durante esta dinastía por sus congéneres. Vivió hasta la edad de 68 años y de su historia se cuenta que trabajó como sirviente desde los 12 años. Algunos autores citan un encuentro casual con un monje en un festival religioso del cual terminó siendo discípulo. Atribuyen a este encuentro su introducción en los estilos de lucha, aprendiendo Fa Kuen, un estilo del norte durante siete años. Fue por recomendación de este maestro el que fuese a estudiar de la mano de Chi Zin en el monasterio de Fukien. Lam Jou explica en uno de sus escritos que Luk Ah fue el primer alumno de Chi Zin y quien recibió la verdadera transmisión de la forma Gung Ji Fook Fu Kuen. Esta apreciación puede contradecir la idea de que terminase siendo alumno de Hung Hei. Es muy probable que la relación entre ambos fuese más en la línea del intercambio de conocimientos o desarrollo conjunto del estilo que en la de maestro/alumno, algo que difícilmente sabremos a tenor de la documentación existente hasta la presente.

Sabemos que Luk Ah fue alumno de Chi Zin (Gee-Shin según diferentes transcripciones), el abad del templo de Shaolín. Derivó a la escuela de Hung Hei por requerimiento expreso del abad que, dada su avanzada edad no podía enseñarle personalmente. Esta historia, contrasta con la idea de que Chi Zin falleció en un combate y nos hace que dudemos de ambas ya que se contradicen. Si hemos podido comprobar que verdaderamente, Luk Ah fue alumno de Hung Hei y además, participó activamente con él en su lucha contra la dinastía Ching. Numerosas historias derivan de esta actividad conjunta que seguramente son más fruto de la imaginación

No obstante, su maestría aparece en todas las biografías y genealogías que hemos analizado y corroboran que fue uno de los personajes importantes en la pervivencia y desarrollo posterior del Hung Gar, transmitiendo el estilo a Wong Kai Ying, padre de Wong Fei Hung, ambos, personajes de los que nos ocuparemos a continuación.

WONG KAY YING, WONG FEI HUNG. UN AVANCE DEFINITIVO Nacido en Kwantung en la ciudad de Xiqiao, se ganaba la vida haciendo acrobacias en la calle. Luk Ah lo acogió como discípulo al

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ser testigo de las capacidades físicas del joven. Estudió durante diez años con Luk Ah y aprendió todas las habilidades del estilo. Más tarde se convirtió en el instructor de artes marciales del general del regimiento de infantería de Kwantung. Creó un dispensario de hierbas para paliar de alguna forma su exiguo sueldo como instructor y pasó el estilo a su hijo Wong Fei Hung. Fue considerado en su momento uno de los diez tigres de Kwantung, título empleado para nombrar a los diez mejores luchadores de la provincia. Quizá no tenemos tantos datos biográficos de él como de su hijo, el cual, indiscutiblemente es una leyenda dentro de las artes marciales chinas. Cientos de historias se cuentan de él, unas creíbles y otras no tanto. Nació en el año 1847 en el pueblo de Xiqiao en el distrito de Nam Hoi, también en la provincia de Kwantung. Murió a la edad de 77 años. Aprendió la medicina de su padre con quién compartió su fama como artista marcial y como médico. Participó en la milicia del quinto regimiento de la armada de Kwantung como instructor de artes marciales. Y mantuvo la escuela marcial y clínica de su padre (Po Chi Lam). También era conocido en la provincia por su habilidad en la Danza del León, habilidad que le ganó el título de “Rey de los leones”. Wong Fei se casó varias veces y tuvo varios hijos. El trágico suceso de la muerte de uno de sus hijos a manos de unos Gansters en Hong Kong le llevó a decidir que no enseñaría Hung Gar a sus hijos, motivo por el que la transmisión de su arte nos llega por líneas genealógicas diferentes separándose el estilo de la rama familiar desde Won Kai Ying.

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A Wong Fei se le atribuye la creación de la forma Fu Hok Seung Ying Kuen, de la cual hablaremos en un apartado posterior por ser uno de los pilares del estilo. También se le reconoce la introducción en el estilo del trabajo Tit Shin Kuen aprendido del maestro Tit Kiu Saam, trabajo de claras influencias taoístas que también detallaremos más adelante. También se le atribuye la forma Ng Ying Kuen, forma que al estar incluida a posteriori en la forma Sap Ying Kuen creada por Lam Sai Wing, encontramos en algunas ramas del estilo por separado.

FU HOK SEUNG YING KUEN EL BOXEO DEL TIGRE Y LA GRULLA Omitimos referirnos a la leyenda de que la forma inicial combinada del tigre y la grulla fue desarrollada en primer lugar por Hung Hei Kwun quien combinó las técnicas del tigre aprendidas en Shaolín con las técnicas de grulla que trabajaba su mujer. Es probable que algo de verdad exista en esta leyenda, si bien otros muchos elementos tendrían cabida en esta creación. Es muy probable que la forma derive por completo del trabajo que realizaba Chi Zi, abad del templo que enseñó a Wong Kai Ying y cuya interpretación nos ha llegado por la elaboración del trabajo por Wong Fei Hung. Éste se inspiró en el estilo del tigre y de la grulla de Shaolín, en las posiciones y en las “Manos puentes”, trabajo que pertenecía al transmisor del Tit Shin Kuen, Tit Kiu Saam y en las técnicas de largo alcance del estilo del Buda. Esta forma representa la simbología de la efectividad de combinar lo relativamente duro y lo relativamente suave. El conjunto de técnicas

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del Tigre, expresa su fuerza, dureza y poder mientras que las técnicas de Grulla, manifiestan la gracia y sutileza del estilo de lucha inspirado en este animal. La proporción de técnicas de ambos animales en la forma varía según las ramas o diferentes escuelas que han mantenido esta forma hasta nuestros días. Observamos una tendencia a un 60% de técnicas del tigre y un 40% de técnicas de Grulla, el número de técnicas suele oscilar entre 10 y 8 para cada animal. Supuestamente, esta forma contienen todas las técnicas básicas del Hung Gar, así como lo que Lam Sai Wing denominó “Diez únicas técnicas de mano del Hung Gar”. La versión larga de la forma consta de 108 movimientos, mientras que se dice que la antigua poseía solo 36 movimientos. Esto es algo que no podemos saber con exactitud y tendremos que sacar nuestras propias conclusiones durante la práctica del estilo completo. Sin lugar a dudas, muchas serán las incorporaciones técnicas que esta forma haya asumido desde su creación, si bien, es justo pensar que los principales aspectos de su génesis se deben mantener intactos en la misma.

MAS ALLÁ DE LA FAMILIA LAM SAI WING Y TANG FONG Hasta la llegada de Lam Sai Wing al panorama de las escuelas de artes marciales, la práctica habitual de la mayoría de los grandes maestros era la de reservarse una parte de sus conocimientos para ellos mismos. El perpetuar este sistema provocó que tras cada cuatro o cinco generaciones de sucesiones en el estilo, éste había cambiado completamente ya que el discípulo intentaba llenar con sus propios conocimientos aquellos negados por su maestro. Las diferencias pues entre diferentes ramas de un

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mismo estilo eran evidentes, llegando en algunos casos a parecer trabajos completamente diferentes. Algunos autores consideran que es precisamente esta norma la que posibilitó la evolución de las artes marciales como elemento dinámico y vivo, manifestando en si misma la necesidad de que el practicante se implicara en aportar con su propia creatividad los conocimientos oportunos para evolucionar el arte. Los que no comparten aun esta teoría, entienden que, dado que la perpetuación del estilo solía ser de padres a hijos, no siempre el hijo que recibía de manos de su padre la transmisión parcial del sistema, tenía la capacidad suficiente para aportar más valor al trabajo recibido. La selección natural de los trabajos hacía el resto acabando por desmoronar el sistema. Esta, sin lugar a dudas, ha sido la causa en muchos casos del declive de un sistema y a la vez de la supervivencia de otros. Lam Sai Wing fue un innovador en su tiempo. No solo decidió transmitir el estilo por completo sin reservas de ningún tipo, sino que abrió la enseñanza a todo el público dispuesto a trabajarla, reorganizó el sistema y publico numerosos libros que permitieron que, aun hoy en día, dispongamos de material gráfico y textual que nos permita mantener intacta en gran medida, la esencia del Hung Gar Kuen. Lam Sai Wing nació Ping Chow, un pequeño pueblo del distrito de Namhoi en la provincia de Kwantung en el año 1860. Nació en el seno de una familia de artistas marciales y aprendió Kung Fu desde muy pequeño de la mano de su padre. Durante su juventud aprendió de numerosos maestros de Kung Fu, desarrollando constantemente sus habilidades en las artes marciales.

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Trabajó durante algún tiempo como carnicero y compaginaba el entrenamiento con el trabajo. En su interés por las artes marciales se conoce que durante bastante tiempo buscó la tutela de un maestro que cumpliera los requisitos que él buscaba en el Kung Fu. Finalmente lo encontró en la escuela de Wong Fei Hung. Se cuentan muchas historias sobre el primer encuentro de estos dos hombres, la mayoría de ellas hablan del supuesto reto del joven Lam Sai al maestro quién se deshizo de él con facilidad, rogándole posteriormente ser aceptado como alumno en su escuela. Fue alumno de Wong Fei Hung hasta el mismo día de su muerte. Fue el mejor alumno de Wong Fei y el más conocido. En aquella época, al igual que en la antigüedad, los retos a maestros de escuelas de artes marciales estaban a la orden del día. La práctica habitual era que el desafiador luchase con el mejor alumno del maestro antes de poder acceder directamente a él. Lam Sai Wing derrotó a muchos de estos maestros siendo su fama como luchador creciente y reconocida en todo Kwantung.

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Fue también reconocido como una gran persona, honesta y generosa que ayudó a muchas personas participando en numerosos actos benéficos. Uno de ellos le sirvió para recibir una medalla del que llegó a ser presidente de la primera República China, el doctor Sun Yat Sen, quién quedó impresionado de sus habilidades en una demostración popular de Kung Fu. Fue instructor jefe de artes marciales de la armada de la recién declarada república china en el año 1911. Tuvo muchos alumnos ya que su escuela estaba abierta a todo el que quisiera aprender su arte. No tuvo hijos propios pero adoptó como hijo a Lam Cho, al que se le reconoce como receptor de sus conocimientos al igual que muchos otros maestros. Emigró a Hong Kong, lugar en el que creo la Asociación de Cultura Física Marcial del Sur, en la cual enseñó hasta el año 1943, en el cual murió a los 83 años.

Escribió tres libros sobre el Hung Gar: o Gung Ji Fook Fu Kuen o Fu Hok Seung Ying Kuen o Tid Sin Kuen Compañero de escuela y también alumno brillante de Wong Fei Hung, Tang Fong representa la segunda corriente del estilo que ha llegado hasta nuestros días. Nació en 1880 en la provincia de Kwantung y se reconoce que aprendió Hung Gar antes de conocer a Wong Fei Hung. Algunos estudiosos del estilo citan que es uno de los motivos que justifican las diferencias existentes entre su trabajo y el trabajo de Lam Sai Wing. No obstante, no entraremos en estas valoraciones y si nos centraremos en los diferentes trabajos de una rama y otra para comprender en algunos casos, no en todos, los motivos que justifican estas diferencias.

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Mantuvo la faceta marcial y médica de su maestro. Tuvo pocos alumnos y al igual que Lam Sai enseño Hung Gar en Hong Kong hasta el momento de su muerte en el año 1955.

LAS VARIANTES DE UN ESTILO No vamos a continuar enumerando los nombres propios del estilo ya que, a partir de Lam Sai Wing y Tang Fong, el número de alumnos crece de tal forma que sería muy difícil de incluir su totalidad en este breve artículo. Creemos que hasta estas dos últimas personalidades hemos destapado parte de las raíces de la historia del Hung Gar siendo a partir de ellas cuando se ramifica y expande el estilo nacional e internacionalmente. No obstante, sí queremos recoger el conjunto de las formas que se trabajan como Hung Gar para comprender, o intentarlo al menos, saber de donde parten estos trabajos y hasta donde pueden llevarnos en un estudio retrospectivo del estilo. Se atribuyen a Lam Sai Wing las siguientes formas de mano vacía: o Mui Fa Kuen o Lau Gar Kuen o Wu Tip Jeung Kuen o Sap Pa Sau Kuen o Gung Ji Fook Fu Kuen o Fu Hok Seung Ying Kuen o Sap Ying Kuen o Tit Shin Se atribuyen a Tang Fong las siguientes formas de mano vacía:

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o Mui Fa Kuen o Lau Gar Kuen o Wu Tip Jeung Kuen o Sap Pa Sau Kuen o Gung Ji Fook Fu Kuen o Fu Hok Seung Ying Kuen o Ng Ying Kuen o Fu pao Kuen o Tit Shin o Kou Chi Lin Wan Kuen Nos encontramos en estas listas diferentes formas en cada una de ellas. La primera, la ausencia del Ng Ying Kuen en la rama de Lam Sai Wing, si bien esta forma se incluye en el Sap Ying Kuen, forma de la que hablaremos en el siguiente apartado por ser el restante pilar del estilo que nos queda por enumerar. Esto justifica que en la rama de Tang Fong no aparezca esta forma y sí aparezca el Ng Ying Kuen, ya que se atribuye a Lam Sai el desarrollo del Sap Yin. La forma Mui Fa Kuen y Wu Tip Jeung Kuen, aunque aparece en las dos ramas, tiene contenidos diferentes y no deja de ser un trabajo básico para introducir técnicas y trabajos posteriores más elaborados. Algunos trabajos de documentación atribuyen estas formas a una supuesta reunión de maestros de Hung Gar que tuvo lugar en el año 1950 en la que decidieron crear pequeñas formas que permitieran la introducción en Gung Ji Fuk Fu Kuen. Mui Fa Kuen “El puño de la Flor del Ciruelo” es una forma corta que, de la mano del maestro Chiu Wai, (hijo de Chiu Kao quien también estudió con Lam Sai Wing) se presenta como una forma larga que contiene bases de otra forma desarrollada por Lam Sai Wing llamada

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Jin Jeung, poco habitual en las escuelas de Hung Gar. También se la conoce como Sap Ji Mui Fa Kuen. La forma Wu Dip “Palmas de Mariposa” tiene claras influencias norteñas en sus técnicas de piernas y saltos. Encontramos también en la rama de Tang Fong la forma Fu Pao Kuen “Puño combinado del Tigre y la Pantera”, a la que algunos le atribuyen un origen más ortodoxo perteneciendo este trabajo a los profesores que tuvo Tang Fong antes de Wong Fei Hung, es una información que no hemos podido corroborar. El maestro Chau Wing Tak cita en una entrevista el trabajo de la forma Kou Chi Lin Wan Kuen “Puño circular de los nueve dedos juntos” com una de las transmisiones de Tang Fong. Esta forma fue desarrollada por Tang Fong con el nombre original de Kou Chi Lin Wan Kuen “forma de los nueve puños envenenados”. La forma Lau Gar Kuen, es la segunda forma del estilo Lau Gar. Desconocemos por qué se incluyó como parte del Hung Gar por Lam Jou. No hemos querido tratar los trabajos de armas ya que son completamente diferentes los de ambas ramas y entendemos que son trabajos posteriores añadidos a lo que en origen, ciñéndonos a la información que nos ha llegado, pudo pertenecer al trabajo importado del monasterio. No obstante, es muy probable que en sus orígenes, los trabajos de armas realizados en ambas escuelas también deriven de algún estilo de los muchos practicados en Shaolín, algo que corresponderá estudiar en otro análisis mucho mas específico.

TIT SHIN KUEN Y SAP YING KUEN LOS DOS PILARES FINALES Tit Shin Kuen es la forma más avanzada y difícil del Hung Gar. Representa el trabajo interior del estilo. Fue creada por el 1850 por Tit Kiu

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Saam quién aprendió diferentes estilos de Kung Fu desde su juventud centrándose en el estudio de los estilos de Shaolín y los estilos internos de origen taoísta. Combinó técnicas del Hung Gar con el Chi Kung Taoísta para crear la forma que nos ocupa. La finalidad de este trabajo estimular la salud y hacer los antebrazos tan duros como el hierro. Esta forma fue incluida en el Hung Gar por Wong Fei Hung. Sabemos que Wong Fei Hung, a la edad de 13 años, se encontró con Lam Fuk Sing, un estudiante del creador de esta forma. Wong Fei Hung estudio esta forma con este maestro durante dos años. Ha sido considerada durante mucho tiempo como la forma secreta del estilo que era únicamente transmitida a los mejores alumnos, enseñándose al final del aprendizaje del estilo completo. El trabajo interno se caracteriza por la unificación del movimiento, conciencia y respiración manifestando, a través de diferentes sonidos, la energía equlibradora de las emociones que afectan al ser humano según la medicina china. Estos movimientos se corresponden a los movimientos del Dragón. El nombre de la forma es “Alambre de hierro” que representa la dureza del metal y la sutileza y maleabilidad que adquiere en forma de alambre. Esto nos presenta una vez más el Yin y el Yang de forma metafórica. Los sonidos deben ser correctamente ejecutados para evitar posibles daños físicos ya que, la alteración de la energía asociada a cada emoción, afecta de la misma forma al órgano asociado a dicha emoción.

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También encontramos diferencias entre los sonidos empleados en este trabajo dependiendo de una rama u otra del estilo, pero no nos extenderemos en este apartado recomendando que la practica de los sonidos se realice siempre bajo la tutela de un maestro reconocido para evitar posibles daños a la salud. En el uso de los antebrazos, se trabajan diferentes conceptos de energía que algunos trabajos denominan los 12 principios o doce manos puente que aparecen en diferentes formas del sistema, pero que en esta forma se encuentran concentrados. Es una forma larga que utiliza desplazamientos muy cortos. Sap Yin Kuen “puño de las 10 formas” también conocido como Forma de los cinco animales y cinco elementos. Los animales son Dragón, Serpiente, Tigre, Grulla y Pantera. El dragón representa el trabajo interior de esta parte de la forma y la serpiente y pantera, agrupan el conjunto de técnicas de lucha; finaliza la forma con la parte de tigre y grulla de la forma Fu Hok Seung Ying Kuen. Los cinco elementos son metal, madera, fuego, agua y tierra. Creada por Lam Sai Wing, nace de la forma Ng Ying Kuen (creada a su vez por Wong Fei Hung) a la que, en los últimos años de su vida, Lam Sai le agregó el trabajo sobre los elementos.

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GENEALOGÍA DE UN ESTILO DEL SUR Monasterio Shaolín de Fukien Abad del templo. Chi Zin (Gee Shin) Hung Hei Kwun Luk Ah Choy Wong Kai Ying Wong Fei Hung Lam Sai Wing – Tang Fong

* Artículo escrito por el Prof. Francisco J. Soriano, Director del Centro KAN LI. Dirección: C / Santa María Micaela Nº 5 - 29013 MALAGA.

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Breve Introducción:

EL CHOY LEE FUT en CUBA Julio Álvarez es el Vicepresidente de la Asociación Cubana de Choy Lee Fut y Luohan Gong, quien nos acerca para todos los lectores de Tradición Marcial, el presente artículo informativo desde su tierra natal: CUBA

En el año 2001 se funda en Ciudad de la Habana la Asociación Cubana de Kung Fu Tradicional Sanda Tui Shou asesorada por el maestro internacional Giuliano Fulvi de Italia que promueve el Kung Fu Clásico de la China del Norte de la escuela del Gran Maestro Chang Dsu Yao del cual tuve el honor de ser el vicepresidente en aquellos momentos, posteriormente en el año 2001 se renueva y se crea con mas fuerza la Asociación Cubana de Choy Lee Fut y Luohan Gong patrocinada por el Sifu Gaspar García el cual a tenido como maestros a los prestigiosos grandes maestros Doc Fai Wong y Chen Yong Fa, esta asociación en la que actualmente ocupo los cargos de vicepresidente y comisionado técnico, recientemente y mas especifico desde el 12 al 19 de marzo del 2007 efectuó unos seminarios en las provincias de Santiago de Cuba y Granma (Zona Oriental del País) dejando formalmente establecidas las delegaciones en esas provincias, Además a visitado la isla el Sifu Emin Buztepe donde ha impartido diversos seminarios a practicantes de Wing Tsun .

Asociación Cubana de Choy Lee Fut La Asociación Cubana de Choy Lee Fut y Luohan Gong comenzó a fraguarse desde los comienzos de la primera visita del Sifu Gaspar Jorge García López por el año 1978, natural de Cuba y radicado en España desde temprana edad, discípulo de los mejores exponentes del

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Choy Lee Fut en el mundo como Wong Dog Fai y Chen Yon Fa, por aquel entonces el Sifu hizo sus primeros contactos con las autoridades deportivas cubanas, el INDER.

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Casa de la Cultura., este curso de Choy Lee Fut duró hasta el año 1997. Hasta el año 1998 se realizaron 3 cursos de Louhan y 2 de Chi Kung por año. Cursos de Meditación y cursos de Masaje Chino y Masaje Occidental. En Agosto del

Posteriormente hace contactos en su segundo viaje a la Isla con el presidente de la antigua Federación Cubana de Karate Do y Artes Marciales Afines, Sensei Ramiro Chirino, con el INDER nuevamente y con grupos de practicantes. Comienza la instrucción a su primo Fausto Pérez y demás familiares y amigos donde inculca en ellos su pasión y objetivos de desarrollar el Choy Lee Fut en Cuba. Más adelante el Sifu hace contactos con Manuel Hernández Truttié en Antilla provincia de Holguín. En Noviembre del año 1990 visita nuevamente del Sifú Gaspar García a Cuba, prepara y realiza ajustes para la Fundación de la Asociación Cubana Choy Lee Fut y Luohan Gong. Quedando fundada en Agosto de 1991, donde a partir de aquí se hicieron gestiones para que fuese aprobada por el Ministerio de Justicia, teniendo el consentimiento de las autoridades pero no oficializado. Su primera sede central se localizó en la Casa de la Cultura de 37 Plaza, Ciudad de la Habana, conocido como el Patio de Maria. Quedando al frente el Sr. Fausto Pérez donde comienza a promover el Choy Lee Fut y el Luohan Gong realizando diferentes cursos e instruyendo a un nutrido grupo de personas. Como por ejemplo en Septiembre de 1991se realizó Primer Curso Teórico-Práctico de Louhan en Cuba. Sala Polivalente de Plaza. Participación de 41 alumnos. En Noviembre de 1991. Primer Curso de Choy Lee Fut Kung Fu en la

año 1994 es recibido en la sede de la Asociación al Gran Maestro de Akido Japonés Eguchi Nobuaki, se realizó una Ceremonia del Té y una gran demostración del Choy Lee Fut y el Louhan que gustó mucho al Maestro. En Septiembre de 1994, Fausto Pérez imparte un Curso de Luohan

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y un curso intensivo de CLF en Holguín. Provincia de Holguín. Oriente, y se Funda la Asociación de Luohan de Holguín cuyo Presidente fue el Dr. Bernardo Acosta Jefe de Anatomía y Medicina Tradicional China del Hospital Lenin de Holguín. En Agosto de 1995nueva visita del Sifú Gaspar Garcia (25 Aniv. de Estudios y Entrenamiento en CLF). Se filman varios videos sobre el Sistema Choy Lee Fut, Louhan, Tai Chi en la Ciudad de La Habana. El Maestro Gaspar realizó una clase y una demostración en la sede de la Asociación con la presencia de alrededor de 60 alumnos. En Abril de 1996 la Instructora Yolanda Pérez crea el 2do grupo más grande y fuerte de Luohan y Choy Lee Fut en la Iglesia del Carmelo en la calle Linea, 16. Vedado. Ciudad de la Habana. Para Mayo de 1997 es enviado por el Maestro Gaspar el Sr. Carmona discípulo del Sifú e Instructor de la Asociación Española de Louhan y Choy Lee Fut para que imparta clases a los instructores de la Asociación Cubana y participe en la conmemoración de los 150 años de la Presencia China en Cuba. El Presidente de la Asociación Cubana Fausto Pérez Dicta

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una Ponencia del Sifú Gaspar en el Evento El Sistema Louhan Chi Kung, la cual fue recogida entre las mejores expuestas. El Sr. Carmona realiza una demostración del Sable Chino del Choy Lee Fut en la Sala Kid Chocolate donde se realizó la Demostración de Clausura y donde participaron las Artes del Wu Shu. Septiembre de 1999 La actividad de la Asociación se realiza en Linea, 16. La Dirección de forma temporal la realiza la Instructora Yolanda Pérez hasta el año 2001. Posteriormente la Asociación y sus practicantes fueron quedando en el olvido y dispersa, con excepción de algunos practicantes de Luohan bajo la dirección del instructor Roberto Gil. En enero del 2002 un grupo de practicantes de Sanda y específicamente el antiguo vicepresidente de la Asociación de Sanda, Javier Álvarez, hacen contactos periódicos de forma paralela con el Sifu Gaspar vía e-mail, donde le muestran su interés en aprender y formar una Asociación seria de Choy Lee Fut , el Sifú le pide a este grupo que trate de reunir a todos los interesados y antiguos practicantes de forma tal que se organice un curso donde el propio Sifu vendría a impartirlo. Esto se materializa el 31 de agosto al 1 de septiembre del 2002 en un maratónico seminario en el Estadio de la Villa Panamericana en la cual se encontraban Regino Mejias, Roberto Gil, Yonniedy Pupo, Javier Álvarez, Rubén Riveron, Eugenio Aleaga, Betty, Juliens Herrera, Alejandro Alonso y Erick de Matanzas y muchos más, mucho de ellos hoy instructores de la Asociación. Posteriormente y por no haber una estructura de dirección adecuada se hizo paralelamente gestiones para legalizar la Asociación

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creándose una sensible división dentro de la Asociación, tiempo después estas diferencias fueron subsanadas quedando una estructura organizativa con un objetivo común. Donde la Asociación es reconocida de forma oficial por la Federación Cubana de Artes Marciales y el INDER en Diciembre del 2002. Su dirección en aquel entonces estaba compuesta por la presidencia a cargo de Rubén y los vicepresidentes Javier Álvarez y Roberto Gil. Después con el decurso del tiempo se fueron incorporando otros practicantes y ampliándose a las provincias de Guantánamo, Pinar del Río y Granma; además se efectuaron diversas actividades como exhibiciones, torneos de full contact, encuentros de formas, etc. En la actualidad la dirección de la Asociación recae en el instructor Julio Edel González que de forma acertada va llevando las riendas con el apoyo de un nutrido grupo de practicantes. El 1 al 6 de febrero tuvimos la visita del instructor Agustín Martínez, discípulo del Sifu Gaspar donde nos brindo un importante seminario por orientación del propio Sifu. En septiembre del 2006 se efectuó el primer encuentro Internacional de Luohan Qi Gong y terapias complementarias para el mejoramiento de la calidad de vida, congreso propuesto a efectuarse todos los años con una importante participación nacional e internacional con interesantes ponencias para el desarrollo de la calidad de vida patrocinado por la agencia de viajes Logistur SA. Actualmente (marzo del 2007) se creo la escuela de Santiago de Cuba y se consolido las escuelas de la Provincia de Granma y sus delegaciones municipales en Manzanillo, Yara, Veguitas, Bayamo y Niquero. Cada día el Choy Lee Fut se perfecciona en la isla y más personas muestran interés en aprenderlo. Este estilo de combate se practicó en Cuba por miembros de la comunidad china y mezclado con otros estilos del sur de china al cual a este compendio le llamaban Nan Pai, solo

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dentro del círculo de practicantes chinos y muchas veces confundido con el Choy Gar. En 1997 un maestro chino llamado Wong Yi Man impartió sus conocimientos de Hung Gar, Fat Gar y Choy Lee Fut quedando muy dispersos sus practicantes y sin una organización determinante con la excepción de la provincia de Matanzas donde se mantuvo bien estructurado y organizado durante un periodo de tiempo, también profesores como Sifu Héctor Rojo representante en México de la Wing Hsing Tong ha estado presente en el ámbito nacional. Pero sin la labor que de hace más de 25 años viene realizando el Sifu Gaspar García en la enseñanza y difusión del Choy Lee Fut en Cuba, no fuera posible tener una Asociación donde agrupe a todas las personas interesadas en conocer este arte marcial, ocupando cada día un escalón más en el ámbito marcial cubano.

* Artículo original, redactado por el Profesor Javier Álvarez Ortiz. Choy Lee Fut - CUBA

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¿ Saben Ustedes dónde comenzó el uso de cintas o fajas de colores en las Artes Marciales ? No ? ...pues bien, aquí explicamos sus orígenes. ( Información recopilada por el Sifu Neldo Sacomani ) En las Artes Marciales Chinas por ejemplo, tradicionalmente nunca se habían usado cintas o fajas de color para simbolizar algún tipo de nivel o graduación técnica. Y de la misma manera ocurría en la antigüedad con diferentes Artes Marciales (japonesas, korenas, etc.) Cuándo ocurrió su creación entonces ? El Judo, que fue de las primeras AAMM (y deportes orientales) que salió al mundo y se instaló en numerosos países, tenía en su principio (recuerden ustedes a Jigoro Kano), simplemente dos cintos, uno de color Blanco y el otro de color Negro. Luego apareció otro exponente japonés que vio como condicionaban los occidentales y su "ansiedad" con respecto a estas disciplinas, y creó recién allí los cintos de varios colores, esto ocurrió en Francia, en la década del los años ´50, y el judoka japonés que lo instauró se llamaba Mikonosuke Kawaishi, quien los estandarizó en un sistema denominado "kyu" -en japonés- con su correspondiente color: Amarillo/Kiiro Obi (5º kyu), Naranja/Dai Daiiro Obi (4º kyu), Verde/Midori Obi (3º kyu), Azul/Aoiro Obi (2º kyu) y Marrón/ Kuriio Obi (1º kyu), estos fueron los originales. El cinto Negro se denominaba Kuro Obi.

Mikonosuke Kawaishi

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¿ Saben QUIEN fue el 1º Cinturón Negro ? Aquí también explicamos su Historia. (fuente, Kodokan - información recopilada por el Sifu Neldo Sacomani ) Todo posee una historia. No podía ser diferente, cuando nos preguntamos quién pueda haber sido el 1º Cinturón Negro, quién lo portó y porqué. La fuente nos remite a una historia que se manifiesta en KoDoKan, en los orígenes del Judo (La Vía Gentil). KoDoKan significa, casa o lugar donde se aprende la Vía/Camino. La historia Allí en KoDoKan desarrolló su actividad de Judo el Maestro japonés Jigoro Kano (1860-1938), quien provenía del Jiu Jitsu. Por aquel entonces, el Mtro Kano tenía como uno de sus mejores estudiantes a Shiro Saigo, quien fue el protagonista principal de la historia. Los estilistas de Jiu Jitsu de la época, consideraban que el Judo no era apropiado para la defensa, y decidieron retar en combate a un Judoka dentro del mismo KoDoKan. El representante de Jiu Jitsu se llamaba Oni (el demonio) Sakugiro Yokoyama. El caso es que Shiro Saigo siendo más pequeño en talla que Yokoyama, e incluso con 20 kilos menos, enviaba una y otra vez al piso al imponente Yokoyama. El combate duró aproximadamente media hora, y al final (como se estilaba en aquellos tiempos) Yokoyama pronuncia la palabra “maitá”, que significaba “me rindo”. Con este episodio, Shiro Saigo no solamente fue el primer gran conocido Cinturón Negro (que incluso compartió con un condiscípulo llamado Tsunejiro Tomita) sino que también propició el desplazamiento del Jiu Jitsu y la incorporación del Judo en la enseñanza de Defensa Personal de la Academia de Policía Japonesa.

SHIRO SAIGO antiguo KODOKAN

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Convocatoria para la presentación de ponencias, resúmenes y pósters Nos place convocar a especialistas de todo el mundo: investigadores, médicos, terapeutas, estudiantes, practicantes de las técnicas para el mejoramiento de la calidad de vida, al “Segundo Encuentro Internacional para el Mejoramiento de la Calidad de Vida”, a celebrarse del 15 al 19 de octubre de 2007 en el Hotel Habana Libre, Cuba. El día 14 se harán las inscripciones en el referido Hotel. Consultas: [email protected] PARA INFORMACIÓN SOBRE PAQUETES TURÍSTICOS Y ALOJAMIENTO CONTACTAR A: Agencia de Viajes Logistour Viajese. mail: [email protected] [email protected] Tel/Fax: (537) 832 4109 - (537) 261 3056 - (537) 41 6920 Móvil: (535) 289-5402 - (535) 289-5403 - (535) 283-7536 Asociación Cubana de Choy Lee Fut y Luohan Gong Email: [email protected]

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Información provista por el Foro de Ates Marciales: http://www.wuhsingchuan.com.ar/foro/ China Central Television, se encuentra efectuando una serie de videos (alrededor de 40) para la Tv China, con el nombre de Danny Chan y "Leyenda de Bruce Lee". Se terminaron de Mark Dacascos filmar las primeras escenas de combate -en Shunde, según se dice, pueblo natal de Bruce Lee en Guandong- entre el actor Danny Chan (quien protagoniza a Bruce Lee) y el actor Mark Dacascos. Las escenas de combate son entre el Jeet Kune Do y el Boxeo Tailandés. Danny Chan es el actor hongkonés que imitaba al Pequeño Dragón, vestido con el atuendo que usara Bruce Lee en el Juego de la Muerte, en la película Shaolin Soccer. Una vez concluida la filmación en China, La Legenda de Bruce Lee trasladará sus exteriores a Hong Kong y los EE.UU. siguiendo así la historia del Pequeño Dragón. La serie tiene un presupuesto de 50 millones de yuans. Se espera, que la culminación de esta Tv Serie China, sea puesta al público en concordancia de los Juegos Olímpicos del 2008 en Beijing. Al parecer, este actor se preparó en JKD -ya de chico era un admirador de Lee, y la familia Lee (Linda Emery Lee Cadwell y Shanon Lee) prácticamente lo fueron a buscar a China cuando vieron el film Shaolin Soccers, para que protagonizara este proyecto que tenía más o menos 10 años durmiendo en un cajón, esperando al "clon" adecuado-. Entrevista al actor Danny Chan (la semejanza con Bruce Lee es asombrosa)

Danny Chan y Mark Dacascos

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Información provista por el Foro de Ates Marciales: http://www.wuhsingchuan.com.ar/foro/

Tony Leung Chiu Wai

El Maestro de Bruce Lee ! La información menciona a Wong Karwai (el director de cine hongkonés) como el realizador de una película sobre la vida del Gran Maestro de Ving Tsun, Yip Man. Wong Karwai debía terminar dos producciones antes de comenzar a desarrollar el film de GM Yip Man. Ya terminó dichas producciones y se comenzó con "El Maestro de Bruce Lee" (tal su nombre), de manera bastante reservada. Con suerte veremos el estreno en el 2008. Recordemos que el GM Yip Man fue uno de los últimos grandes maestros del Ving Tsun, y se encuentra catalogado como Héroe Marcial. Al parecer el actor elegido por Wong Karwai, es el conocido (en la filmoteca china) Tony Leung Chiu-wai, cuya foto ponemos a la izquierda.

Película de Karate del Cine japonés: Kuro Obi -Cinturón NegroSu historia toma lugar a principios de la era Showa y tiene como protagonistas a tres karatekas: Yoshitatsu (Akito Yagi), Taikan (Tatsuya Tsujinaka) y Chouei (Juji Suzuki). En la vida real los dos primeros actores poseen cinturos negros de karate. Akito Yagi es quinto dan y Tatsuya Tsujinaka es sexto dan.

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