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Resumen Arte Medieval

El arte medieval es un periodo de la historia del arte que se desarrolló en un largo periodo de tiempo y una grande extensión espacial. Va desde el siglo I al siglo XIV. Es por lo que el arte medieval está considerado uno de los periodos más largos de la historia del arte. Se incluyen varios movimientos artísticos en diferentes períodos entre ellos se encuentran los regionales, locales y nacionales, tiene diversos géneros, varias etapas de florecimiento a las cuales se les llamaron renacimiento, tiene obras de artes destacadas y propios artistas que en la Alta Edad Media se mantenían en el anonimato. En la Antigüedad tardía se incorporó la herencia artística clásica traída por el Imperio romano con contribuciones del cristianismo primitivo y de la cultura bárbara. Por la mezcla de estilos artísticos se produjo unas características artísticas muy particulares. El arte medieval se manifestó en diferentes medios y distintas disciplinas tanto artísticas como técnicas entre ellas destacan: manuscritos, orfebrería, escultura, pintura en tabla, mosaicos, frescos, arquitectura, entre otras. También tenemos que incluir los oficios y las artes que no se incluían normalmente en las bellas artes como por ejemplo la confección de la vestimenta medieval. Las obras de artes medievales aparecieron en un contexto donde no existía todavía la definición de arte ni tampoco existía la de la belleza, incluso tampoco existía el concepto de bellas artes o de artistas. El arte medieval tenía que cumplir tres características fundamentales para ser ese tipo de arte. 1. Tenía que tener carácter de ofrenda hacia Dios, difuntos o santos. Su objetivo es conseguir su indulgencia, su gracia, entre otros. Por esto todo artista medieval no duda de legitimidad de la riqueza en los adornos de monasterios, iglesias y otros lugares de cultos ya que dicha riqueza era una ofrenda para Dios. 2. Tenía que ser intermediario entre lo humano y el mundo sobrenatural. Suele incluir imágenes medievales en función pedagógica que explican los dogmas de la fe cristiana y su historia sagrada. 3. Tenía que ser una confirmación de poder, por un lado ha de ser el poder de Dios y de la Iglesia y por otro sitio el poder político. Aunque a finales de la Edad Media surgen otros agentes sociales. Para esta primera unidad, nos interesa estudiar las manifestaciones que se dan en el período conocido como Arte Paleocristiano y Arte Bizantino.

Arte paleocristiano: es el desarrollado en las primeras comunidades cristianas de los siglo I al IV hasta la caída del Imperio Romano de Occidente, el nexo de unión entre la cultura y el arte de la Antigüedad Clásica y la Edad Media Cristiana. Arte Bizantino: el arte bizantino nace y se desarrolla a partir del siglo IV después de Cristo en el imperio romano de oriente, donde florece hasta el siglo XIV. De ahí, se pasa a los países del Este de Europa. Es un arte subordinado al poder del emperador y más tarde también el poder religioso. Tiene influencia del cristianismo, del racionalismo griego y del Islam. Los motivos

religiosos permeaban todo el arte en Bizancio, estaban dentro de los templos en las paredes o como objeto específico del culto a través de estatuas o también como pequeños y portátiles objetos de veneración a los que se les conoce con el nombre de Iconos. ¿Qué sucedió con el arte cuando el imperio romano se deshizo? El imperio romano se dividió, primeramente en dos: el de Oriente y el de Occidente. El de Oriente duró mil años hasta 1453; y, como ya se verá, creó un arte propio. El de Occidente sucumbió en el 476. Es el año en que roma cayó en poder de los bárbaros, y se ha tomado como punto inicial de la Edad Media. Durante 400 años hubo un desordenado forcejeo por el poder, entre los pueblos nuevos. En esos agitados e inseguros tiempos no había lugar para pensar en las artes. Cuando la necesidad se presentaba, se tomaba, el camino más fácil: se copiaban las obras de arte de los griegos. A consecuencia de las invasiones de los bárbaros hubo un gran retroceso en la cultura europea, pero durante el medioevo resurgió la economía, la cultura y el arte. Es por tanto falsa la idea de que la Edad Media es un período bárbaro o inculto. La cultura medieval está unida a la Iglesia y el trabajo intelectual, las ciencias y las artes son un monopolio exclusivo de los monjes. En los primeros siglos de la Edad Media la cultura se desarrolló en los monasterios. A partir del siglo XIII, se cultiva el método experimental y el espíritu científico fuera de los monasterios. Podemos distinguir:  Las Universidades  La Filosofía  Las letras y las ciencias.  El Arte Las Universidades Al principio la enseñanza se impartía en las escuelas de las catedrales y de los monasterios. A partir del siglo XIII surgen las Universidades formadas por la reunión de profesores y alumnos. Había Facultades de Artes liberales, Derecho, Medicina, Filosofía y Teología. La Filosofía Se desarrolló el método escolástico, mediante el cual después de leer un texto filosófico, se discutía el tema y se llegaba a una conclusión definitiva. Destacó Santo Tomás de Aquino creador del tomismo. Los franciscanos y dominicos aportaron el mayor número de profesores a las universidades. Las letras y las Ciencias Se desarrollaron las lenguas romances a partir del latín como el francés, el italiano, el castellano, etc. La medicina se cultivó en las escuelas de Salerno y Montpellier. Las matemáticas se estudiaban junto con la astronomía y cosmografía. El Arte El arte medieval tiene un carácter fundamentalmente religioso. El arquitecto construye catedrales, el pintor y el escultor completan la decoración. Distinguimos el arte árabe, prerrománico, románico, gótico y mudéjar.

Las obras de arte de la edad media están estrechamente ligadas al pensamiento religioso, en especial al cristianismo. Todo el arte del medioevo está relacionado con imágenes religiosas, buscando más que una belleza sensible basada en la imitación de la naturaleza, una belleza figurativa basada en formas geométricas rompiendo con la herencia de la antigüedad clásica.

Arte Árabe Tiene elementos tomados de los persas y los bizantinos. En arquitectura emplearon el arco de herradura y la cúpula. De la época califal destaca la mezquita de Córdoba. Del arte de los taifas sobresale la Giralda de Sevilla y del arte granadino, la Alhambra de Granada. También cultivaron las artes industriales, como el trabajo de marfil. Arte Prerrománico Corresponde a los siglos VI al X. Utilizaron elementos del arte romano junto con otros de procedencia bizantina y asiática. Arte Románico Corresponde a los siglos XI y XII. Sus elementos son: • Planta de cruz latina, con brazos desiguales y con un o tres naves longitudinales y otra trasversal. • Bóveda de medio cañón. • Arcos de medio punto. • Empleo de contrafuertes, adosados a los muros para fortalecer su resistencia. Destacan las catedrales de Santiago de Compostela y Pisa. Pero en aquel mundo en descomposición existía algo nuevo que debía construir poco a poco otro sistema, sobre las ruinas del antiguo y un arte nuevo con él. La humilde llama de la religión cristiana se avivó hasta convertirse en un gran resplandor, que oscureció totalmente las viejas costumbres paganas. Con esa religión apareció una nueva manifestación del arte: el arte cristiano primitivo. Otras consideraciones dentro del contexto histórico del arte medieval son:  Crisis del Imperio árabe (acosado por invasiones de turcos y mongoles) que se dividió en pequeños estados y entró en crisis económica. En Europa el cristianismo sufrió su primera gran división: el Cisma de Oriente 1054). Los leales al patriarca de Constantinopla (Iglesia Ortodoxa) rompieron con los leales al obispo de Roma (Iglesia Católica). El fervor religioso favoreció la devoción a las reliquias, la aparición peregrinajes (como el camino de Santiago) y de guerras “santas” contras los musulmanes: las cruzadas (desde 1095), cuyo fin era conquistar Tierra Santa (Palestina). En la Baja Edad Media se crearon tribunales religiosos como la Inquisición con los que se persiguieron a miembros de otras religiones (judíos y musulmanes) y a cristianos reformistas llamados herejes.  La etapa final fue el aumento de la producción agrícola gracias a la incorporación de avances técnicos y el progresivo desarrollo del comercio. Aumentó la riqueza de los comerciantes y los artesanos. A todos ellos se les llamará burgueses porque vivían en los burgos o ciudades. A los comerciantes que transportaban grandes mercancías

desde lugares muy lejanos, se le llama mercaderes. La prosperidad de la burguesía tuvo como consecuencia el resurgir de las ciudades y las rutas comerciales. Los artesanos de una ciudad se asociaron para defender sus intereses llamadas gremios, y las ciudades se asociaron para defender sus rutas comerciales formando ligas. Esto influirá en la aparición de un nuevo estilo artístico de carácter urbano: el gótico . Este estilo se caracteriza por el uso del arco apuntado, la bóveda de arista, los altos muros con vidrieras y el uso de arbotantes.  Dentro de la edad media, también se da el feudalismo, y la mejor manera de entender la sociedad feudal es visualizándola como una pirámide. En la cumbre estaba el monarca y el Papado, en seguida se ubicaban los nobles y la jerarquía eclesiástica, y los campesinos constituían la base.

 El rasgo característico del feudalismo es la naturaleza de la autoridad absoluta con que estaba investido el rey; quien a su vez podía delegar autoridad en sus vasallos, quien los investía como autoridad revocable a voluntad.

Arte Peleocristiano El fundamento del cristianismo lo constituye la creencia en la resurrección de Cristo y, por extensión, en la de todos los creyentes. La consecuencia de esta fe en la resurrección es el arte funerario, primer arte paleocristiano, que surge a finales del siglo II, y del que destacan las pinturas murales de las catacumbas, los sarcófagos y las lápidas.

Se denomina arte paleocristiano al estilo artístico que se desarrolla durante los cinco primeros siglos de la edad media, desde la aparición del cristianismo, durante la dominación romana, hasta la invasión de los pueblos bárbaros, aunque en Oriente tiene su continuación, tras la escisión del Imperio, en el llamado arte bizantino. En Occidente, Roma es el centro y símbolo de la cristiandad, por lo que en ella se producen las primeras manifestaciones artísticas de los primitivos cristianos o paleocristianos, recibiendo un gran influjo del arte romano tanto en la arquitectura como en las artes figurativas. Lo mismo que la historia del cristianismo en sus primeros momentos, en el arte se distinguen dos etapas, separadas por la promulgación del Edicto de Milán por Constantino en el año 313, otorgando a los cristianos plenos derechos de manifestación pública de sus creencias. El Cristianismo surge en Palestina, Actualmente Israel región oriental del Imperio Romano, en torno a Jesús de Nazaret, cuyo nacimiento se sitúa durante el reinado de Augusto, y su muerte, en el de Tiberio (Siglo I). El panorama religioso del Imperio romano estaba presidido en este momento por el CULTO AL EMPERADOR, que se impone como ELEMENTO UNIFICADOR de un Estado tan amplio y soporte básico del régimen político. En el mundo romano el culto imperial está vigente, todos repiten la consigna: “Al Cesar se le rinde tributo, se le da honor y se le adora como un dios” Gálvez 2016 pág. 5.

Pero además de este culto oficial, la religiosidad del pueblo abarca distintas tendencias, desde el sincretismo, pasando por el escepticismo, hasta los cultos mistéricos traídos de Oriente, que se difundieron extraordinariamente entre las clases más modestas. Constantes ideológicas del cristianismo  El cristianismo, como doctrina, poseía todo lo que favorecía el éxito de los cultos orientales.  El poder de emoción que se desprendía de la muerte y resurrección de Cristo.  Una enseñanza moral.  Promesa de salvación de los justos.  Ceremonias que actuaban sobre la sensibilidad de los fieles.  Se ofrecía a todos, incluidos mujeres y niños.  Sin iniciación complicada, con un dogma sencillo para los humildes y propio, sin embargo, para satisfacer también las más elevadas aspiraciones intelectuales.  Predicaba una idea de redención y vida eterna, libertad, igualdad, esperanza, que suponía una oposición a las bases políticas, económicas y religiosas de la época, y en definitiva a la forma de vida romana: 

Divinización de la institución imperial.

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Esclavitud.

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Politeísmo.

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Denuncia del vicio espiritual y la degradación religiosa.

La situación social que padecían las grandes masas humildes de los núcleos urbanos determinó la aceptación de la nueva creencia, que suponía para ellas la única posibilidad de esperanza y de igualdad. La organización administrativa y viaria del Imperio facilitó la rápida difusión de la naciente religión por toda la cuenca mediterránea. Características del Arte Paleocristiano  Es un arte simbólico y pedagógico, a través de relieves, pinturas y mosaicos pretende enseñar la nueva fe.  Es un arte pobre tanto en la técnica como en los materiales.  Se limitan a evocar un pequeño número de figuras y de diversos objetos.

 Las figuras se dirigen al espectador. Normalmente están de frente, sin embargo no es lo mismo que frontalidad.  La esencia de la divinidad es imposible de representar. Resulta difícil encontrar representaciones divinas, aunque a partir del s. IV podremos encontrarnos algunas representaciones.  Uso de catacumbas, que derivaría en panteones públicos.  Es un estilo artístico, que se desarrolla durante los cinco primeros siglos después de Cristo. Comprende 2 etapas: primitiva o de clandestinidad y escaso desarrollo artístico, (Arte de las catacumbas) que se extenderá hasta el Edicto de Tolerancia (311), y el edicto de Milán (313) d.C., fecha a partir de la cual el Estado reconoce la legalidad del nuevo culto, la religión cristiana y el derecho de posesión de las comunidades cristianas; la segunda, de desarrollo, o paleocristiana, comprende los siglos IV a VI. En Roma estaba muy extendida la costumbre de la incineración, y no había muchos cementerios, por lo que los cristianos se encuentran con un problema al querer conservar los cuerpos. Ante el incremento que fue tomando el cristianismo se hicieron necesarios más cementerios, para lo que recurrieron a sociedades funerarias llevadas por un pagano, al que la ley permitía tener un cementerio público. Las catacumbas son, pues, cementerios cristianos excavados en profundidad ante las dificultades para extenderse en superficie. Arquitectura Paleocristiana

Hasta el año 315, el arte escultórico de los cristianos se centró en la excavación de las catacumbas y el reforzamiento de sus estructuras. Éstas eran cementerios romanos, excavados, en un principio, en los jardines de algunas casas de patricios cristianos, como las de Domitila y Priscila en Roma. Más tarde en el siglo V, y ante el aumento de creyentes, estos cementerios se hicieron insuficientes adquiriendo terrenos en las afueras de las urbes donde surgen los cementerios públicos, en los que se excavan sucesivos pisos formando las características catacumbas que ahora conocemos. La primera vez que se aplicó el término catacumba es a la de San Sebastián en Roma. El cementerio o catacumba se organiza en varias partes: estrechas galerías (ambulacrum) con nichos longitudinales (loculi) en las paredes para el enterramiento de los cadáveres. En algunos enterramientos se destacaba la notabilidad de la persona enterrada, cobijando su tumba bajo un arco semicircular (arcosolium). En el siglo IV en el cruce de las galerías o en los finales de las mismas se abrieron unos ensanchamientos (cubiculum) para la realización de algunas ceremonias litúrgicas. Las catacumbas se completaban al exterior con una edificación al aire libre, a modo de templete (cella memoriae) indicativa de un resto de reliquias que gozaban de especial veneración. Entre las catacumbas más importante, además de las ya citadas, destacan las de San Calixto en Santa María en Trastevere, Santa Constanza y Santa Inés en Sant'Agnese in Agone, todas ellas en Roma, aunque también las hubo en Nápoles, Alejandría y Asia Menor.

La domus ecclesiae (palabra latina que significa «Asamblea» o «Casa iglesia») era un edificio privado, adaptado a las necesidades de culto, para los primitivos cristianos. Una de las iglesias cristianas más antiguas se encuentra en la ciudad de Dura Europos antiguo asentamiento helenístico convertido en guarnición fronteriza romana y situado cerca del río Éufrates en la actual Siria. Este lugar fue excavado en 1930 y entre sus edificios se encontró una estructura que había sido transformada para su uso en iglesia, la que se dató del año 232 gracias a un grafito. A su lado había habilitado y decorado una sala utilizada como baptisterio, algunos de sus frescos que representan el Buen Pastor, la curación del paralítico, Adán y Eva o Cristo caminando sobre el agua, son temas tratados también en las catacumbas. Las Catacumbas Eran lugares de enterramiento, que los primeros cristianos utilizaron y que posteriormente fueron improvisados como lugares de culto por la persecución que implantó el imperio romano hacia los primeros cristianos. En las catacumbas podemos distinguir varias partes: un trazado laberíntico de galerías denominado "criptas", la cuales a veces se ensanchan formando una especie de cámaras poligonales llamadas "cubículos", donde se enterraban los muertos por martirio. Es frecuente que estos cubículos estén decorados con pintura mural al fresco. Las fosas de enterramiento excavadas en las paredes de las catacumbas podían ser de tres tipos: rectangulares, denominadas loculi, semicirculares, llamadas arcosolio y en ocasiones se formaban cámaras o cubiculi para enterrar algún mártir importante. Las catacumbas también como lugar de culto en determinadas ocasiones. En tiempos difíciles y de persecuciones, aquí se refugiaba la comunidad cristiana para llevar a cabo los misterios religiosos. Por eso se encuentran en muchos lugares verdaderas criptas o iglesias en las que se recibían los sacramentos o se escuchaban sermones. En este caso, dichas iglesias constaban de dos estancias, destinadas cada una a cada sexo. Algunas son bastante grandes y en el centro se encuentra el altar y al fondo del presbiterio, la silla episcopal. Las pequeñas tienen como altar un arcosolio en el fondo; éstas no recibían comúnmente la afluencia de fieles, tan sólo en los aniversarios de los mártires que en ellas se veneraban. A veces se excava una pequeña habitación o se aprovecha el fondo de una galería para enterrar a alguien más importante. Este ensanchamiento recibe el nombre de CUBICULO, y cuando es mayor el de CRIPTA. Sobre el sepulcro se excava en el muro un arco, para destacar su importancia, llamado ARCOSOLIO. La Arquitectura al servicio del culto En el año 313 el Emperador Constantino promulgó el Edicto de Milán que establecía la libertad religiosa en el Imperio Romano. Durante las persecuciones realizaron sus ritos y enterramientos en las catacumbas, las pequeñas salas o cubículos a veces se decoraban

con ARCOSOLIOS que se decoraban con símbolos y donde enterraban a personajes importantes. El principal edificio paleocristiano es la BASÍLICA, la Basílica romana adaptada al nuevo concepto deja de ser un mercado y centro de justicia y se convierte en el lugar de asamblea de la comunidad de creyentes donde se ofician los ritos religiosos. Basílica Las primeras grandes basílicas de Roma se construyeron en el S. IV como San Juan de Letrán y San Pedro del Vaticano y en el S. V Santa Sabina, sirviendo de modelo a toda la arquitectura Cristiana posterior: PLANTA: rectangular de 3 0 5 naves longitudinales a las que se añade el transepto o nave transversal que precede al ábside y cuyos brazos sobresalen del cuerpo de edificio, es el precedente del transepto medieval y de la planta de cruz latina. En las naves se dividen hombres y mujeres. ALZADO: La fachada es un muro plano rematada por un frontón, en el interior los muros se decoran con pinturas y /o mosaicos; al fondo se sitúa el ábside. La cubierta es adintelada con techumbre de madera a dos vertientes, se adorna con casetones cuadrados. El presbiterio o cabecera es el lugar del altar donde se oficia el culto y esta formado por un ábside semicircular enmarcado por un arco de medio punto a modo de arco de triunfo todo un elemento simbólico del triunfo de la fe. A los pies del ábside sobre una plataforma elevada o tarima se sitúa el altar y sobre el un baldaquino, aquí se sitúa el trono del obispo y un banco corrido llamado solea para el resto del clero que es el antecedente del coro. En la entrada a la basílica, hay un atrio seguido por un Nártex o vestíbulo donde se situaban los fieles no bautizados.

Claristorio Arcos de Medio punto

Claristorio Cubierta con Casetones Ábside

Iglesia de 3 naves Santa Sabina Baptisterios Los primeros cristianos, según San Justino mártir y Tertuliano, no tenían más bautisterios que las fuentes, los ríos, los lagos o la mar que estuviesen más cerca de su habitación y como muchas veces la persecución no les permitía bautizar en medio del día, acudían de noche o conferían el bautismo en sus casas. Después de que la religión cristiana llegó a ser la religión de los emperadores, además de las iglesias, se construyeron edificios particulares, destinados únicamente a la administración del bautismo y por esto se les llamó bautisterios o baptisterios. El baptisterio es el edificio en el que los catecúmenos se bautizaban. Solían ser edificios exentos, aislados, aunque cercanos a las basílicas. Utilizan el plan central, bien circular, bien poligonal, normalmente el octógono (por la idea de resurrección), y la cubierta solía ser una cúpula. En el centro se sitúa una cisterna de gran tamaño para proceder al bautismo por inmersión y se encuentra ornamentada con mosaicos y pinturas. Igual que la basílica paleocristiana se basó en la adopción de una tipología preexistente (la romana), pero cambiándole totalmente la función y simbolismo, los baptisterios se inspiran en los balnearios romanos, con lo que en parte mantienen la anterior función, pero le cambian completamente el sentido. Uno de los más importantes es el Baptisterio de San Juan de Letrán, de planta octogonal, con columnata y deambulatorio, para poder acomodar mejor a los fieles. La mayor parte de estos edificios eran de una capacidad considerable, en razón de que por la disciplina de los primeros siglos no se administraba entonces más que por

inmersión total y (fuera del caso de necesidad) solamente en las dos festividades más solemnes del año, la Pascua y Pentecostés. Barral I Altet 1987: p.383 La función de estos edificios exentos y cercanos a un templo, por lo general de planta circular, aunque había también octogonales, correspondía a la administración del bautismo por inmersión, por lo que en su centro siempre se situaba una gran pila bautismal, pues en aquella época este sacramento se celebraba en personas adultas y por inmersión completa. Su cubierta solía ser una cúpula y estaban ornamentados con mosaicos y pinturas. (Wikipedia) El baptisterio es de planta circular o poligonal, inspirándose en modelos romanos. La pila suele estar en el centro y disponen de galerías bajas, separadas del espacio central por columnas. La circulación de los fieles implica esta disposición arquitectónica. Entre los más importantes baptisterios encontramos los de Constantino y Letrán en Roma o el Mausoleo de Santa Constanza en la misma ciudad o el baptisterio de Ravena. Baptisterios: sirven para conceder el sacramento del Bautismo, (baño iniciativo mediante el cual el nuevo cristiano ingresaba en la Iglesia. La forma de los edificios está inspirada en las salas de las termas, con pila central para bautizar al neófito por inmersión total, como lo siguen haciendo los cristianos ortodoxos. Al inicio del siglo IV, sólo las catedrales tenían baptisterio. El Bautismo era administrado en ellas. La catedral de la Diócesis de Roma era San Juan de Letrán y por este motivo, su baptisterio fue el primero y el más antiguo de Roma Mausoleos paleocristianos Otro tipo de construcción paleocristiana son los mausoleos (monumentos funerarios) y los martyria, (pequeña iglesia-sepulcro erigida en honor de un mártir). En ambos el cuerpo se encerraba en una cripta bajo el altar, y se prefería como modelo espacial el plan central, tanto circular, como en el Mausoleo de Santa Constanza, como de cruz griega en el Mausoleo de Gala Placidia en Roma. De todas formas es de destacar el Templo del Santo Sepulcro de Jerusalén, en el que se funden martyrium y basílica. En el sitio del sepelio de Cristo, se levanta un templo circular (la forma circular se justifica por ser la más adecuada para la veneración debido a la anastasis), con una corona de columnas. El núcleo es la misma roca perforada en que fue enterrado el cuerpo, y, aunque éste no esté allí, se trata de un martyrium. Está precedido por un atrio en el mismo Gólgota, y alineada por necesidades de culto con la basílica, que también está precedida por otro atrio. Esta asociación de planta circular y poligonal se repite en los templos del Santo Sepulcro en el Románico y, los templarios trasladarán a occidente el tipo circular aquí expuesto. Los Martyria Los "martyria" Son lugares en los que se daba culto a las reliquias de los mártires. Son templos poligonales que derivan de las rotondas funerarias romanas, y que se asocian al templo del Santo Sepulcro de Jerusalén, por lo que esta concepción se propagó por occidente a raíz de las cruzadas. Siendo el Santo Sepulcro el templo modelo de las iglesias románicas de planta circular o poligonal, es lógico que fueran las Órdenes Militares las propietarias de este tipo de iglesias. Iconografía Paleocristiana

Las obras de arte de la edad media están estrechamente ligadas al pensamiento religioso, en especial al cristianismo. Todo el arte del medioevo está relacionado con imágenes religiosas, buscando más que una belleza sensible basada en la imitación de la naturaleza, una belleza figurativa basada en formas geométricas rompiendo con la herencia de la antigüedad clásica. Los primeros cristianos vivían en medio de una sociedad mayoritariamente pagana y hostil. Desde la persecución de Nerón (64 después de Cristo) se consideraba que su religión era "una superstición extraña e ilegal". Los paganos desconfiaban de los cristianos y se mantenían a distancia, sospechaban de ellos y los acusaban de los peores delitos. Los perseguían, los encarcelaban y los condenaban al destierro o a la muerte. Como no podían profesar abiertamente su fe, los cristianos se valían de símbolos que pintaban en los muros de las catacumbas y, con mayor frecuencia, grababan en las lápidas de mármol que cerraban las tumbas. Como a todos los antiguos, a los cristianos les agradaba mucho el simbolismo. Los símbolos expresaban visiblemente su fe. El término "símbolo" se aplica a un signo concreto o a una figura que, de acuerdo con la intención del autor, evoca una idea o una realidad espiritual. Los símbolos más importantes son el Buen Pastor, el "orante", el monograma de Cristo y el pez. El Buen Pastor con la oveja sobre los hombros representa a Cristo salvador y al alma que ha salvado. Este símbolo se encuentra con frecuencia en los frescos, en los relieves de los sarcófagos, en las estatuas, así como grabado sobre las tumbas.  En su origen, las representaciones pictóricas y escultóricas paleocristianas están condicionadas por:  La situación de clandestinidad antes mencionada.  La herencia anicónica y anti-material de la tradición judía.  El gran sentido simbólico y expresivo, anti-clásico, de las aportaciones orientales del imperio, donde se desarrolló inicialmente el cristianismo.  Influencia neoplatónica. Todos estos factores apuntaban hacia el nulo desarrollo de dichas manifestaciones… Acabó imponiéndose la utilización de las imágenes con fines didácticos, no estéticos, para plasmar gráficamente los conceptos de la nueva fe, utilizando para ello el lenguaje artístico de la tradición clásica. • • • •

Desde el siglo IV asistimos a un progresivo distanciamiento de la realidad, que terminará situando las imágenes religiosas en un escenario desmaterializado, sin ambientación paisajística o arquitectónica. Intencionalmente se pierde el volumen, la noción del bulto -símbolo de la realidad-, quedando la figura plana, sin profundidad, reducida al contorno de trazo vigoroso. La simplicidad de las representaciones pone, además, de manifiesto que las escenas bíblicas eran suficientemente conocidas y que unas indicaciones sumarias tenían la fuerza necesaria para evocarlas. Desde el punto de vista artístico se estudiará la iconografía que se desarrolla en las pinturas de los cubículos, en las lápidas que tapan los nichos y en los sarcófagos.

Temática Iconográfica

De origen clásico y adaptados al cristianismo con una nueva significación, al relacionar su forma o contenido con uno propio. 

BUEN PASTOR, rodeado por sus ovejas, y en ocasiones llevando una sobre sus hombros, como el moscóforo griego, imagen de la Filantropía. Cristo, salvador del hombre, con su rebaño, las almas cristianas.

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La ORANTE, imagen pagana de la Piedad, interpretada como el alma cristiana en el cielo. Es posible que esta postura habitual de oración formara parte del rito bautismal y se adopte por su paralelismo con él, como paso a la nueva vida.

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Orfeo: es un personaje de la mitología griega. Según los relatos, cuando tocaba su lira, los hombres se reunían para oírlo y hacer descansar sus almas. Así enamoró a la bella Eurídice y logró dormir al terrible Cerbero cuando bajó al inframundo a intentar resucitarla.

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El ave fénix, ave mítica de Arabia que, según creían los antiguos, renace de sus cenizas después de un determinado número de siglos, es el símbolo de la resurrección en el Cristianismo. El mito del ave Fénix, alimentó varias doctrinas y concepciones religiosas de supervivencia en el Más allá, pues el Fénix muere para renacer con toda su gloria.

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El mensaje más importante que tenía el cristianismo que transmitir al pagano era la superación de la muerte, por eso los temas elegidos están en función de la resurrección, de la vida eterna, adquirida gracias a Cristo, y en los mitos paganos encuentra también prototipos, como en el de ORFEO, relacionado con la resurrección y símbolo de Cristo salvador, al bajar a los infiernos para devolver la vida a Eurídice. Temas del Antiguo testamento    

Tema de Jonás y la Ballena Daniel en el horno de fuego Sacrificio de Isaac, prototipo de Cristo como víctima entre Moisés (haciendo manar agua de la roca) como prefiguración del Mesías.

Temas del Nuevo Testamento Con estos temas aparece la iconografía de Cristo sobre dos modelos: el joven efebo, conforme a la estética helenística, el hombre barbado, más fiel a la búsqueda de los rasgos reales de Cristo. La más frecuente en estos primeros momentos es la de joven efebo, pero pronto será sustituida por la otra, de más éxito posterior. Destacan los temas de los milagros de Jesús.  

La curación del Paralítico Resurrección de Lázaro etc.

Símbolos iconográficos

El Crismón: Χριστός (Khristós) Χ (chi) y Ρ (rho), las dos primeras del nombre de Cristo. El CRISMÓN expresa la afirmación del cumplimiento del Antiguo Testamento en Jesús, por medio de las dos primeras letras de Cristo, es decir Mesías en griego, formando un anagrama. Este monograma, puesto en una tumba, indicaba que el difunto era cristiano. Crismón: monograma formado por las dos primeras letras griegas del nombre de Cristo, XR, junto al alfa y la omega o, primera y última letra del alfabeto griego, significando el principio y el fin. A estas letras se solía añadir la cruz y todo ello era encerrado en un círculo. En este signo existe un simbolismo cosmológico, la rueda solar, con la idea de Cristo. La combinación del círculo, con el monograma y la cruz representa a un Cristo como síntesis espiritual del universo, como la luz que alumbra las tinieblas del paganismo grecorromano sobre las que triunfa. Ya Constantino los utilizó en sus estandartes, en el Lábaro constantineano como señal de victoria.

El Pez: La palabra ichthys significa pez, pero también es un acrónimo que proviene de las iniciales de "ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ ΘΕΟΥ ΥΙΟΣ ΣΩΤΗΡ" (Iēsoûs Christós Theoû hYiós Sōtér), que significa "Jesucristo, Hijo de Dios, Redentor". El uso del ichtus como símbolo secreto pudo haber sido el siguiente: una persona dibujaba unas líneas rectas y curvas en la arena de forma aparentemente aleatoria, de las que una de ellas era un arco circular (medio ichtus). Si otra persona dibujaba más líneas en el suelo y completaba la figura, los dos sabrían que ambos eran cristianos.

El Agnus Dei (Cordero): símbolo de la inocencia y la pureza Animal para sacrificios que representa a Jesús. La cruz que atrae al cordero, que le sirve de báculo y que simboliza el sacrificio de Jesús por los hombres.

La paloma con el ramo de olivo en el pico es símbolo del alma en la paz divina. Pavo Real: La cola con su constelación de adornos semeja el cielo lleno de estrellas (Relación con la inmortalidad).

Pintura Paleocristiana

Desconoce los efectos de profundidad, el paisaje se halla ausente; se desarrolla en las catacumbas las cuales son vastas galerías subterráneas destinadas a cementerios y respetadas por los paganos. Los cristianos crearon su pintura simbolista, decorando los muros y las bóvedas de las galerías y de sus cubículos con rasgos rápidos de técnica impresionista a base de colores vivios. Características 1. Se limitan a evocar un pequeño número de figuras y de diversos objetos. 2. La variedad de colores es limitada. 3. Es una pintura, que más que figurar, sugiere. 4. Las figuras se dirigen al espectador. Normalmente están de frente, sin embargo no es lo mismo que frontalidad. 5. La esencia de la divinidad es imposible de representar. Resulta difícil encontrar representaciones divinas, aunque a partir del s. IV podremos encontrarnos algunas representaciones. 6. Desde un punto de vista formal es habitual la jerarquización de las figuras (siendo las figuras más importantes las más grandes), la perspectiva inversa (las figuras que están detrás tienen mayor tamaño), la desproporción, el interés en el gesto y, excepcionalmente, el desnudo, que iría desapareciendo poco a poco. 7. Uso de catacumbas, que derivaría en panteones públicos.

En el campo de la representación figurativa, asistimos al predominio de la pintura; pues la escultura se desarrollará, principalmente, en los sarcófagos y, en menor grado en púlpitos y capiteles, siendo los temas más frecuentes: a. Cristo dando la Ley (Se representa a Cristo entregando la ley a Pedro y señalando a Pablo. b. Cristo entre los apóstoles: sentado en un trono de piedras preciosas o sobre el globo del universo. c. El triunfo de la fe, (cielos estrellados con el Crismón en el centro) se ve más frecuente en los baptisterios. d. El tema de la pasión de Cristo, de Pedro y de Pablo; incorporándose lentamente la figura del crucificado. La Escultura desempeña un papel muy secundario, quizá por la recomendación/prohibición bíblica de representar imágenes, su característica principal es la ausencia de monumentalidad y es representada fundamentalmente en los sarcófagos.

Escultura Paleocristiana

La escultura paleocristiana destaca más por su significado y su simbolismo que por sus formas. El lugar donde más muestras escultóricas encontramos serán los sarcófagos. En un primer momento se utilizan figuras paganas con un claro simbolismo cristiano como Psiquis como el alma o Eros simbolizando a Cristo. Posteriormente se incorporan temas propios como el Crismón, el Cordero, el Ancora o el Pez, elementos que simbolizan a Cristo. Algunos sarcófagos son decorados con estrígilos, objeto utilizado por los gladiadores y atletas para quitarse el polvo y la grasa incrustada en su piel. Estaba formado por dos contracurvas por lo que se obtiene una elegante decoración geométrica. Las decoraciones de sarcófagos se pueden dividir en varios grupos: escenas sin interrupción que se suceden a lo largo del friso; escenas o personajes encuadrados por columnas; estrígilos a ambos lados y un medallón central.

Arte Bizantino El arte bizantino es el arte que se desarrolló en el imperio bizantino, desde el siglo IV, que se fue extendiendo a partir del siglo VI por el Imperio Romano oriental, siendo la ciudad de Constantinopla, la capital del imperio romano del este, el centro artístico más importante de este período, siendo en el siglo XV cuando se extiende a los países de Este de Europa. En sus primeros momentos, el Imperio Bizancio se consideró como el continuador natural del Imperio romano siendo transmisor de formas artísticas que influyeron poderosamente en la cultura occidental medieval. Es un arte subordinado al poder del emperador, y cuando éste adopta la religión cristiana, al poder de la religión también. Este arte manifiesta la presencia de tres influencias: la del cristianismo incipiente, la del racionalismo griego y la del Islam. El arte bizantino se decía que era la magia que poseía un artista, su origen viene del siglo IV después de Cristo. Tuvo unos enlaces muy fuertes con el mundo helenístico y fue una evolución o mejor dicho una continuación del arte paleocristiano oriental. Este estilo de arte se desarrolló en el imperio romano de oriente donde brota hasta el siglo XV, una vez se desarrolla en otros países llega hasta el Este de Europa.Varios eventos afectan su desarrollo. Los más notables son: el movimiento iconoclasta del siglo VIII, y en el siglo XI, la ruptura entre la iglesia de oriente y la de occidente. Este arte produce una arquitectura monumental manifestada en sus iglesias, unos espléndidos mosaicos e impresionantes esculturas. Dos ciudades de particular interés para el arte Bizantino son Bizancio-Constantinopla y Ravena. Etapas del Arte Bizantino PRIMERA EDAD DE ORO (s. VI-IX) 

Época de Justiniano, s. VI. Romano. Etapa de formación.



Luchas iconoclastas.

Intento de

restauración del Imperio

SEGUNDA EDAD DE ORO (2ª1/2 S. IX- inicio s.XIII).      

Etapa de madurez. Restablecimiento del culto a las imágenes Expansión hacia la cuenca del río Danubio Evangelización de los pueblos eslavos Cisma religioso (1054): ruptura de la Cristiandad. Consolidación de la Iglesia Ortodoxa

TERCERA EDAD DE ORO (s. XIII-XV)    

Etapa de decadencia y desintegración territorial Presiones militares externas: cruzados, normandos, venecianos, turcos… 1453 caída de Constantinopla en manos de los turcos. Fin del Imperio Bizantino.

HECHOS QUE ANTICIPAN LA FORMACIÓN DEL IMPERIO BIZANTINO 

 

Año 330: CONSTANTINO trasladó la capital del Imperio, desde las orillas del Tíber, en Roma, a las orillas del Bósforo, en Constantinopla. dada la supremacía económica de la zona oriental, la mejor situación estratégica frente a la presión de los pueblos bárbaros y al mayor empuje del cristianismo en estos territorios. 313: EDICTO DE MILÁN (CONSTANTINO) Supone la tolerancia religiosa en los territorios imperiales. 380: EDICTO DE TESALÓNICA (TEODOSIO): El cristianismo se convierte en la religión oficial del Imperio.

Causas que lo originan •

Desintegración del Imperio romano

•

Excesivo cobro de impuestos (Primer Slogan publicitario: tan pronto suene la moneda en el cofre de la iglesia, el alma entrará en el cielo)

•

Carestía e inflación

•

Decadencia moral

•

Manifiesta debilidad de los emperadores romanos

•

Improvisación de los jefes godos

•

División del Imperio

•

Aceptación de la doctrina cristiana

•

Muerte del emperador romano Teodosio (395) *

* A causa de su muerte, el imperio se divide entre sus 2 hijos (Honorio parte Occidental y Arcadio parte oriental) esta última pervivió durante mil años mientras que la primera sufrió una invasión de los pueblos germánicos (godos y visigodos). 700 años de historia     

Estratégica área geográfica codiciada por pueblos bárbaros, persas, balcánicos y musulmanes. Heredero de Roma en cuanto a la estructura estatal (derecho y administración), pero impregnado de una tradición cultural fundamentalmente griega (idioma). Se apoya sobre una pujante economía comercial, eje entre los mercados asiáticos y europeos. Una Iglesia que, con la fe ortodoxa, unificó la diversidad de los pueblos bajo su dominio. Una forma de gobierno, el “cesaro-papismo”, donde el emperador tiene el poder por la gracia de Dios, es su representante en la tierra, y estará en la cúspide de la Administración, del Ejército y de la Iglesia rodeado de un ceremonial de corte rígido y fastuoso.

•

Invasiones musulmanas de los siglos VII y VIII: el Imperio Bizantino sufre pérdidas territoriales y se orientaliza definitivamente con la pérdida de Rávena (Italia) en 751 y la proclamación de la lengua griega como lengua oficial del estado.

•

Diferencias religiosas con Roma, que culminan en el S. VIII con el movimiento iconoclasta: Desde 726 en que se dicta la prohibición de exhibir y reproducir imágenes, hasta 843 en que se levanta tal prohibición permitiendo de nuevo el culto a las imágenes.

Justiniano, motivado por la idea de renovar el antiguo Imperio Romano, emprende la conquista del Mediterráneo occidental. Concibe el Imperio Romano como un imperio Cristiano. En el ideal de Justiniano se ven unidos fe y política. De este modo, conquista Italia a los ostrogodos, África a los vándalos y una parte de Hispania, la Bética, a los visigodos. Constantinopla era un lugar estratégico para los planes de Justiniano, Además de ser un lugar estratégico, posee un puerto natural fácilmente defendible, lo que decidió a Constantino a hacerla capital del Imperio y a dotarla de edificios apropiados, avenidas, foros, hipódromos, el palacio imperial ya desaparecido y la basílica de Santa Sofía. Estos hechos dieron lugar a la capital con la corte más lujosa y el esplendor cultural más importante de toda Europa durante mil años. El Arte

EDICTO DE TESALÓNICA, 380: el emperador Teodosio, convirtió al cristianismo en la religión oficial del Imperio. Desde ese momento, política, religión y arte se mezclaron. El arte al igual que el Imperio será autocrático, cristiano y greco - oriental. CONCEPCIÓN SIMBÓLICO-RELIGIOSA DEL ARTE   

Creación de un edificio que representa el mundo y el cielo que la cubre: la iglesia cubierta con cúpula. Creación de formas plásticas fuertemente naturalistas en las que, recurriendo a una serie de convencionalismos (frontalidad, hieratismo, contraposición del mundo material - mundo espiritual...) fijan la idea espiritualista del mundo. Creación de modelos fijos que posibilitan la comprensión de los dogmas de la fe a través de las imágenes y el ceremonial religioso.

Función: Arte aúlico, que exalta la grandeza sobrenatural del Emperador y de la iglesia. Alecciona al pueblo. Papel del artista: No puede manifestar libremente su inspiración. El arte Bizantino, superpone 3 pilares   

CONTINUACIÓN DEL ARTE PALEOCRISTIANO ORIENTAL LA RECUPERACIÓN DE LA CULTURA HELENÍSTICA (PERVIVENCIA DE LAS FORMAS CLÁSICAS) Impregnado por la RELIGIÓN CRISTIANA y el INFLUJO ORIENTAL

Características en las diferentes etapas que se desarrolla el arte bizantino: Bizantino (1ra. Etapa) •

Dogmatismo

•

Arquitectura de tipo simbólico

•

Grandes construcciones cúpulares

•

Plantas redondas u octogonales

•

Decoración de mosaicos

•

Decorativismo en capiteles/brocados

•

Libros miniados

•

Salterios con tradición figurativa

•

Perfeccionamiento en el uso de la pechina

•

Adelgazamiento cupular

•

Escultura decorativa

•

Púlpitos y ambones esculpidos

Deuterobizantino (2da. Etapa) Época de los Emperadores Macedonios •

Retorno al Culto de las imágenes

•

Iglesias de planta de cruz griega

•

Conjuntos multicupulares

•

Cupulas sobre primas octogonales (tambor)

•

Exteriores policromos de cerámica

•

Ordenación de masa por medio de sillería

•

Cúpulas bulbiformes

•

Se manifiesta incipientemente el arco ojival

•

Las capilletas se vacían y empieza a bosquejarse el arbotante

Época de los Paleólogos (3ra. Etapa) •

Consagración del estilo bizantino

•

Las grandes pinturas sustituyen a los mosaicos

•

Mayor número de cúpulas aunque de menor tamaño

•

Se acentúa la cúpula bulbiforme

•

1560 Manifestaciones finales y transición del

Deuterobizantino

Iconoclastas: A partir del siglo V, asistiremos al desarrollo de una tendencia contra la figuración, especialmente la de carácter humano; sólo escaparán a esta corriente las figuraciones animalísticas. En la iglesia oriental existirá una línea de oposición a las imágenes, personificada en los iconoclastas (destructores de imágenes) (745 d.C.). Iconodulos: A mediados del siglo IX los iconodulos lograrán imponerse, consiguiendo la aceptación de sus ideas, según las cuales: El honor rendido a la imagen revierte a lo que

ésta representa. Cualquiera que venera una imagen, venera a la persona representada en ella (VII Concilio de Nicea). Arquitectura Bizantina La arquitectura bizantina se inscribe dentro del marco del arte bizantino, y abarca un largo espacio en el tiempo, inicia en el siglo IV, el cual pone fin abruptamente la caída de Constantinopla en manos de los turcos otomanos en 1453, ya en el siglo XV. Debido a su dilatada duración en el tiempo, suele dividirse para su estudio en tres períodos diferenciados: un período inicial, un período intermedio y un período final. Contexto histórico de la arquitectura bizantina En el año 330 Constantino había desplazado la capital del imperio romano hasta Bizancio, una ciudad griega con un emplazamiento excepcional, ya que se encuentra situada a la entrada del estrecho del Bósforo. Con la división en dos partes del imperio, a finales de ese mismo siglo, la nueva capital (llamada ahora Constantinopla) consolidó su situación, reuniendo en torno a sí a un amplio conjunto de territorios, de extensión variable a lo largo de los siglos, que conocemos bajo el nombre de Imperio Romano de Oriente o, simplemente, imperio bizantino. Este imperio que sobrevivió cerca del mil años, jugó un importante papel cultural: continuando la tradición romana, mantuvo vigentes muchos elementos de la cultura clásica y, sobre todo, los de origen griego, dada su localización en la parte oriental del Mediterráneo. Es en el siglo VI cuando Bizancio alcanza su máxima extensión, al incorporar bajo el reinado de Justiniano, diversas provincias del antiguo imperio de occidente, entre ellas Italia y el sudeste de la península ibérica. . En el siglo XI se produce el denominado "Cisma de Oriente", que implica la ruptura de Bizancio con el papado de Roma y el surgimiento de la Iglesia cristiana ortodoxa. Ya en esos momentos ha finalizado el periodo de máximo apogeo y los bizantinos irán viendo como el territorio que controlan disminuye progresivamente, hasta que, a mediados del siglo XV, Bizancio acabó rindiéndose ante el empuje de los turcos, quedando incorporada al imperio otomano. La Arquitectura bizantina adoptó hasta el siguiente Siglo (VI) el modelo tardorromano de planta basilical. A partir del sig. VI se mantiene el atrio muy reducido, el Nartex y la cubierta de madera a dos aguas. Incorporan la Tribuna y elementos orientales: grandes cúpulas sobre pechinas o trompas. `Plantas centralizadas, poligonales, el arco de medio punto, bóveda de cañón y de arista, columnas corintias al servicio de edificios más elevados y luminosos.  

Materiales: Piedra y Ladrillo, Mosaicos cubriendo los muros Elementos sustentantes: Muros y columnas con capiteles cúbicos

  

Elementos complementarios: Arquerías de medio punto, Empleo de la cúpula sobre pechinas, bóvedas de cañón y de aristas. Decoración: Placas de mármol de colores, Mosaicos y pinturas sobre fondo de oro, El lujo ornamental se apodera de todos los ámbitos de los edificios. Ámbitos: Se crean grandes espacios unificados y centralizados bajo las enormes cúpulas, todo se hace amplio, (simboliza la grandeza del emperador).

Edificaciones En la época de Justiniano, siglo IV, se realizan las más grandiosas obras arquitectónicas Del mundo romano y paleocristiano oriental, el cual mantuvo varios elementos tales como: -

materiales (ladrillo y piedra para revestimientos exteriores e interiores de mosaico)

-

arquerías de medio punto, columna clásica como soporte, etc.

Pero también aportaron nuevos rasgos entre los que destaca: la nueva concepción dinámica de los elementos y un novedoso sentido espacial y, sobre todo, su aportación más importante, el empleo sistemático de la cubierta abovedada, especialmente la cúpula sobre pechinas, es decir, triángulos esféricos en los ángulos que facilitan el paso de la planta cuadrada a la circular de la cúpula. Estas bóvedas semiesféricas se construían mediante hiladas concéntricas de ladrillo, a modo de coronas de radio decreciente reforzadas exteriormente con mortero, y eran concebidas como una imagen simbólica del cosmos divino. Otra aportación de gran trascendencia fue la decoración de capiteles:  

tipo teodosiano es una herencia romana empleado durante el siglo IV como evolución del corintio. otra variedad fue el capitel cúbico de caras planas decorado con relieves a dos planos.

En uno y otro caso era obligada la colocación sobre ellos de un cimacio o pieza troncopiramidal decorada con diversos motivos y símbolos cristianos. Capitel bizantino, deriva del capitel corintio, tiene forma tronco-cónica. Formado por dos cuerpos, el inferior con decoración vegetal y que se denomina propiamente capitel y el superior o cimacio que puede ser liso o decorado con temas bíblicos. El Muro bizantino: el muro bizantino no tiene un carácter estático, sino que se trata de un elemento de relación entre la masa y el vacío conformado por arquerías de medio punto. Cúpula: Se sigue utilizando la cúpula sobre trompas (bovedilla cónica en el ángulo de dos muros utilizada para convertir una planta cuadrada en poligonal o circular), pero se impone un nuevo tipo de cúpula, sobre PECHINAS (triángulos esféricos que permiten el paso de la planta cuadrada a la circular de la cúpula).

La gran aportación de la arquitectura bizantina fue el empleo de cubiertas curvas sobre un espacio cuadrado, mediante la utilización de pechinas. Para aligerar el peso de la cúpula se emplean piedras muy ligeras, de consistencia muy porosa, pero también elementos de cerámica, huecos, tales cono tubos o dos tejas opuestas. Con estas piezas formaban una red de radios que después cubrían. La basílica de San Apolinar en Clase pertenece a la Primera Edad de Oro de la Arquitectura Bizantina siendo durante el siglo VI Rávena el principal foco de este tipo de arquitectura en el norte de Italia. San Apolinar en Clase, presenta una planta característica del tipo de basílica de tradición tardorromana, heredado de las basílicas paleocristianas. El interior de la iglesia está dividido en tres calles separadas por una hilera de columnas (doce por nave) con base en forma de pilar y que soportan arcos de medio punto. 1ra. Etapa Arquitectura Bizantina (Santa Sofía como ícono arquitectónico) Santa Sofía La Basílica de Santa Sofía es la obra más importante de la etapa de Justiniano, el marco adecuado al solemne ceremonial político-religioso en el que queda a salvo el poder teocrático del emperador, a la vez que catedral de los patriarcas, escenario de los actos estatales y centro espiritual del Imperio. ANTEMIO DE TRALLES E ISIDORO DE MILETO la levantaron en tan sólo cinco años. La Basílica de Santa Sofía en "Constantinopla“ es la obra maestra de la arquitectura bizantina, edificio donde queda reflejada la mayor parte de la concepción estética del Imperio bizantino. La iglesia de Santa Sofía se separa de la tradición basilical romana para buscar conceptos espaciales más griegos. La nave central tiene 33 metros de anchura y el núcleo básico es un gran cuadrado, en el que cuatro enormes pilares sostienen la monumental cúpula de 31 metros de diámetro y 55 de altura. Su planta conjuga magistralmente dos tipologías conocidas, la basilical y la de cruz griega cubierta por una gran cúpula. Se puede observar la cúpula central y el sistema de medias cúpulas y cuartos de cúpula que le sirven de contrarresto. Para aligerar el peso de la cúpula se emplean piedras muy ligeras, de consistencia muy porosa, pero también elementos de cerámica, huecos, tales como tubos o dos tejas opuestas. Con estas piezas formaban una red de radios que después cubrían. Trabajaron en este edificio más de diez mil obreros y sabemos, especialmente por Procopio, que prácticamente todas las provincias del Imperio enviaron sus materiales más preciados para la decoración de esta iglesia. El elemento más grandioso es su gran

cúpula, pero se hundió en torno al 550 y tuvo que ser reconstruida entre los años 558 y 562 por Isidoro el Joven, sobrino de Isidoro de Mileto. Características •

Materiales ricos y exóticos.

•

Perfección técnica, irrepetible en la arquitectura del mediterráneo.

•

Arquitectura de interiores (Por fuera muy sobrio).

A pesar de la ligereza de los materiales, la cúpula ejercía presiones, empujes, que no se contrarrestaban aumentando el grosor de las muros como hacían los romanos, sino con otras bóvedas. de cañón, de aristas, cúpulas más pequeñas, casquetes e incluso contrafuertes. Está asentada sobre pechinas, que se apoyan sobre 4 estribos con sus arcos, reforzados en el exterior por contrafuertes; 40 nervios (arcos de refuerzo) que se unen en el centro, y entre cada uno de los cuales se abren ventanas situadas en la parte baja. El interior recibe iluminación de muchas ventanas, que, combinada con la decoración interior, conseguida a base de mármol blanco y mosaicos de color oro y sobre todo el dorado de la cúpula, será el instrumento necesario para desarrollar el sentido simbólico de Cristo como “Luz del Mundo”. Esta belleza llevó a Justiniano a pronunciar la siguiente frase: ¡Gloria a Dios que me ha juzgado digno de cumplir esta obra! ¡te he vencido, Salomón! El empuje lateral de esta gran cúpula se contrarresta a este y oeste con semicúpulas cada vez más pequeñas y más bajas, sostenidas por pilares que, a su vez, se contrarrestan con tres nichos abiertos entre ellos. Se lograba así un pleno equilibrio con tensión contrapuesta de bóvedas en descenso. La alternancia de elementos curvos y la constante combinación de espacios entrantes y salientes dilatan y agilizan el espacio en una continua sensación de dinamismo. Arquitectura anticlásica a pesar de utilizar elementos constructivos clásicos (arcos, bóvedas, mosaicos...) debido a que no respeta las proporciones clásicas. Conclusión Santa Sofía ilustra con nitidez los principios fundamentales del arte bizantino 1. Por ser MODELO DE IGLESIA ABOVEDADA Y CON PLANTA CENTRALIZADA. 2. Por tratarse de una ARQUITECTURA DE INTERIORES. 3. Por manifestar la afición bizantina a los MATERIALES PRECIOSOS Y A LA POLICROMÍA RESPLANDECIENTE.

4. Por constituir una ARQUITECTURA EN MOVIMIENTO, una arquitectura de armoniosas sucesiones espaciales. 5. Por ENCARNAR EL TIPO DE IGLESIA DE CORTE. El edificio estaba unido al palacio imperial y el monarca tiene en la tribuna su trono. No fue Constantinopla el único foco importante en esta primera Edad de Oro de Bizancio, es menester recordar el núcleo de Rávena (capital del Imperio Bizantino en Occidente desde el siglo VI hasta el Siglo VIII), el exarcado occidental situado en el nordeste de la península italiana, en las riberas del mar Adriático, junto a Venecia. Las iglesias bizantinas de Rávena presentan dos modelos: uno de clara inspiración constantinopolitana relacionada con la iglesia de los Santos Sergio y Baco, la de iglesia de San Vital de Rávena (538-547), en la que, igualmente que su modelo, es de planta octogonal con nave circundante entre los elevados pilares y con una prolongación semicircular en la cabecera, delante del ábside del presbiterio; en los pies tiene un amplio atrio con torres laterales. Uno de los máximos exponentes de la arquitectura bizantina (San Vital). Tiene planta central, octogonal, precedida de un nártex transversal de extremos curvos. Entre el nártex y el cuerpo se levantan dos torres de planta circular que permiten el acceso a la tribuna. Está inspirada directamente en la basílica de los santos Sergio y Baco, sita en Constantinopla. El espacio central se cubre con cúpula gallonada sobre tambor octogonal sostenida sobre pilares angulares, entre los que se abren sectores o tramos curvos (exedras), creando un movimiento continuo y, un dinámico ritmo espacial de elementos curvos y rectos. En torno al espacio central, se desarrolla un deambulatorio que está cubierto con una complicada bóveda de arista en cada lado del polígono. En el interior de San Vital se encuentran los mosaicos más famosos del arte bizantino, pues revelan la magnificencia de Justiniano y su corte. Los mosaicos del presbiterio son auténticos documentos que muestran la forma de vida de un emperador en la cúspide de su poder. Así lo revelan sus lujosos atavíos, la riqueza de sus joyas, su actitud y su porte. 2da. Etapa Arquitectura Bizantina (San Marcos Venecia) 

Recuperación durante la dinastía macedónica y es la época en la que el arte bizantino consolida y fija su propia estética.

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La Segunda etapa del arte bizantino se caracteriza por el predominio de las iglesias de planta en cruz griega inscrita en un cuadrado con cubiertas de cúpulas realzadas sobre tambor y con una prominente cornisa ondulada en la base exterior.

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El gusto por las cúpulas queda puesto de manifiesto en la frecuente construcción de cuatro cúpulas más (además de la central), que se sitúan en los brazos de la cruz o en los ángulos que éstos forman.

La segunda etapa, muy corta temporalmente, se desarrolló en los años siguientes a la superación de la crisis iconoclasta (mediados del siglo IX) donde los defensores de las imágenes elaboran programas iconográficos con unos códigos figurativos que perviven hasta nuestros días. Su ejemplo arquitectónico más significativo es: San Marcos en Venecia. El exterior presenta una decoración pictórica en mosaicos de color oro, la planta presenta una configuración de cruz griega, generada a partir de 5 cuadrados, coronados todos con cúpulas, una sobre el crucero y cuatro sobre los brazos de la cruz apoyada sobre una especie de tambor. Destaca por la decoración que cubre la construcción de ladrillo: diversos tipos de mármol en el suelo, columnas y paredes. En sus mosaicos se representan temas bíblicos tales como: Pentecostés, la Creación, Torre de Babel, Abraham, etc. 3ra. Etapa 

Última dinastía del Imperio, la de los Paleólogos.

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Máxima expansión del arte bizantino. Su influencia llega a toda la Europa del Este desde Grecia hasta Moscú, y desde Armenia hasta el Danubio.

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TIPO DE PLANTA: cubiertas con cúpulas bulbosas sobre tambores circulares o poligonales.

La tercera etapa, conocida con el nombre de deuterobizantina (finales siglo IX – XV), comprende su extensión por los pueblos eslavos, rumanos y rusos que son cristianizados e incluso reciben un nuevo alfabeto, (cirílico), su ejemplo arquitectónico más llamativo es San Basilio. El conjunto tiene forma de cruz griega, encuadrado en un octógono y girando todo el entorno a la iglesia central. El interior es un sinfín de corredores y escaleras retorcidas que permiten la comunicación entre las diversas capillas; En la ornamentación abundan los frescos de colores brillantes y aplicación de cerámica en las torres. Este espectáculo de color data del siglo XVIII, ya que los testimonios históricos nos revelan que, con anterioridad a esta fecha, la iglesia era de muros blancos y cúpulas doradas, según la tradición rusa. ESTRUCTURA: sigue el modelo de las iglesias rusas de tradición bizantina. En este caso con una solución exterior mucho más espectacular y vistosa.

PLANTA centralizada y al exterior la acumulación de cúpulas bulbosas, que en este caso rodean un enorme campanario poligonal que sobresale de todo el conjunto. DECORACIÓN: con relieves abstractos y diversos colores otorgándole un aspecto espectacular. Iconografía Bizantina  Los bizantinos, antiguamente, designaban con la palabra icono a toda representación de Cristo, la Virgen, un Santo, un acontecimiento de la historia Sagrada, o representación que podía ser pintada o esculpida, móvil o monumental. Pero la iglesia ortodoxa moderna aplica con preferencia este término a las pinturas de caballete, y es el sentido que se le da hoy tanto en la arqueología como en la historia del arte.  El ícono bizantino es, por consiguiente, una pintura sacra sobre una estructura portátil, de madera o metal, cualquiera que sea la técnica de la pintura: colores colocados sobre una preparación de enyesado, cubos de mosaicos, esmaltes, óleo, acrílico, etc. Iconografía y su influencia en el arte medieval Los conjuntos iconográficos del arte bizantino no se pueden comprender sin ligarlos a los ideales cristianos, se trata por tanto de una iconografía religiosa, cuya finalidad y sentido tanto en escultura, pintura como en los mosaicos- será: Finalidad Instructiva: Ofrecer una visión decorativa de las principales líneas teológicas. Las escenas pictóricas de las paredes interiores de las iglesias pretenden enseñar a las personas iletradas (algunas veces letradas) con los íconos la escritura o familiarizar a las personas con cultura de los personajes sagrados. Representación: Servirse de la imagen o figura humana, por ser la más digna del Cosmos al haberla elegido Dios para encarnarse. Su Hijo, para representar a Cristo, La Virgen María, Apóstoles, Santos/as, etc. Pero esa representación posee ciertos rasgos de abstracción y desmaterialización, porque los cuerpos simbolizan el alma. Liturgia: Acercar a los fieles al significado de los actos de culto. Ideología: Señalar la verdadera imagen de Dios, en contra de la idea que tenían las personas de la época. Tipos icocográficos más importantes Pantocrátor: (todo el poder). Se representa a Cristo-Dios, como al emperador del cielo en la corte celestial, de manera triunfante y sentado, con los Evangelios en la mano izquierda mientras bendice con la derecha. Solía disponerse a menudo en el centro de las cúpulas de las iglesias bizantinas (Mosaico o pintura), rodeado de ángeles, profetas, obispos,

apóstoles, etc. La representación de Pantocrátor pasará a Occidente y será una de las más repetidas del arte Románico. Características del Pantocrátor  Simbolismo  Antinaturalismo  Rigidez  Idealización Expresiva  Hieratismo  Esquematización  Elegancia y refinamiento  Lujo en materiales La Virgen María: aparece de varias maneras:  Como “Theotokos” –Madre de Dios- o “Kiriotissa” se muestra sentada en el trono con el niño (Cristo) en su regazo. Frecuentemente en escultura.  Como “Eleusa” se exhibe portando al niño y con animado diálogo entre madre e hijo. (Ambas representaciones tendrán una amplia difusión en siglos posteriores la primera en el estilo Románico y la segunda en el Gótico –en escultura-).  Como “Blachernitissa” –Orante-. La Virgen se presenta con los brazos extendidos hacia arriba mostrando su misión intercesora y suplicante ante Dios.  También se muestra a la Virgen como Hodigetria  Básicamente se interpreta como: la que muestra el camino. La Deesis: Se representa a Cristo en majestad acompañado de las figuras de la Virgen María y de San Juan Evangelista. Perdurará a lo largo del tiempo y se mantendrá en el arte cristiano medieval de Europa. Junto a estos íconos, abundan conjuntos alusivos a ciclos de la vida de Jesús (Encarnación, Pasión, Resurrección); de la Virgen María (asunción), los Sacramentos (Bautismo, Eucaristía), etc.

Las luchas iconoclastas purificarían la función y significado del icono al precisar que si estaba pintado correctamente, es decir, si reproducía modelos cuya autenticidad esta garantizada por la tradición, el icono se convierte en reflejo de un prototipo divino, y participa de su santidad.

El icono es el espejo en el que se refleja el mundo visible: es existencialmente idéntico a su modelo, a pesar de ser diferente en su esencia. Venerar un icono es identificarse con él y recibir su gracia. Sobre esta doctrina se construirá el sistema clásico de la pintura bizantina. Los iconos y el desarrollo del iconostasio, (tabique revestido de iconos que aísla el santuario de la nave de la iglesia en la línea de las exigencias del rito ortodoxo), marcan el nacimiento de una escuela original, caracterizada por la sencillez de composición, necesaria para que las tablas resultasen legibles desde la altura a la que estaban colocadas, el idealismo de las expresiones, que ennoblece incluso las obras más mediocres y traslada a sus figuras del lugar y el tiempo, el sentido del ritmo, que equilibra armoniosamente los distintos elementos que intervienen en el cuadro, y en el uso de un colorido vigoroso y placentero, donde se afirma el sentido del color y el gusto por las luces vivas que han caracterizado siempre al arte. Pintura Mural y Mosaico Aunque la pintura mural existió casi desde el inicio del bizantino no fue sino hasta el S.XII cuando cobró especial relevancia. Lo anterior debido a lo excesivamente oneroso que resultó la producción de los mosaicos. . Sus principales características son: Monumentalidad, en los centros urbanos, y la otra más lineal en los monasterios de la provincia la cual tiende al geometrismo. Los mosaicos bizantinos son auténticos focos de luz, con un espacio abierto al decorativismo. La pintura al fresco, es menos costosa que el mosaico y los paramentos de mármol; llenará las paredes de las iglesias para expresar en ellas los ciclos evangélicos. El mosaico es un arte decorativo que utiliza teselas (pequeños fragmentos de cristal, mármol, cerámica o piedra) para crear imágenes o dibujos. Son infinitas las adaptaciones y las variaciones de tema, material, color y aplicación que se han ido explorando a lo largo del tiempo. El mosaico es el arte de crear pinturas, incrustando en cualquier tipo de material adherente como el cemento, mortero, etc. fragmentos de piedra, vidrio, cerámica o cualquier otro material de similares características. El vocablo griego mousa significa musa; y se ha dicho, aunque no se ha podido localizar la fuente, que de ella proviene la palabra latina musivus, pues para los

romanos era tan preciado el arte de hacer mosaicos que suponían que sólo podían elaborarlo las musas o los favorecidos por ellas. La musivaria es, por tanto, el arte del mosaico. Mosaico del ábside de San Vital

Mosaico espectacular del más importante emperador bizantino. Justiniano vivió en el siglo VI aquí se le puede ver con sus caballeros de confianza, asesores, generales y ministros, todos ellos extraordinariamente elegantes. Se trata de un retrato colectivo captado frontalmente y donde existe la isocefalia (cabezas igualadas en altura). El personaje destacado en el centro es Justiniano, que pisa con su pie derecho a su general Belisario en un gesto de superioridad jerárquica. Destacado está también su mano derecha en asuntos religiosos Maximiano, cuyo nombre se encuentra encima de él. Se observa la riqueza y minuciosidad de los detalles; todos están individualizados, caras diferentes, peinados diversos, vestimentas variadas... Las pequeñas teselas se disponen en bandas de diferente resalte parar dar sensación de mayor profundidad y credibilidad realista a la escena. La riqueza cromática resulta extraordinaria y subraya objetos como el escudo, los broches, anillos, sandalias, capas, corona, libros y la sobresaliente cenefa que enmarca la escena.

Rasgos Generales  Su temática es eminentemente religiosa, en relación con la divulgación de las doctrinas cristianas.  En cuanto a los rasgos estilísticos, hay que subrayar el predominio del color sobre el dibujo, que apenas es perceptible.

 En lo que se refiere a la composición, sencilla para que fuese fácilmente legible desde la distancia, se solía dar una desproporción entre las figuras humanas y los objetos que le rodean, -árboles, casas, barcos, etc.- (Ejemplo: las miniaturas de los libros). Además unas figuras humanas aparecen con mayor tamaño que otras, esto no se debía a un efecto de perspectiva sino de jerarquización en función de su categoría –religiosa- (pintura mural).  Las figuras están de una forma poco natural, con un gran esquematismo y con gestos que no traslucen ningún tipo de sentimiento, parecen fríos e impasibles.  Dentro de la pintura bizantina se debe hacer una diferenciación, en cual se describirá a continuación. Pintura Mural: Frescos de las iglesias, donde se solía expresar una jerarquización de las figuras dependiendo de su mayor o menor rango divino. Los íconos: (Imágenes). Son cuadros de tipo religioso realizados sobre tabla (madera). Usaban pan de oro o plata en los fondos. Los libros miniados: Estos libros, derivan de la época paleocristiana y servían para ilustrar con imágenes los textos del Antiguo y Nuevo Testamento. Gran parte de las iglesias bizantinas se cubrían con mosaicos, pero también era frecuente, especialmente en las provincias, la decoración con pintura al fresco. Es un arte conceptual, abstracto y simbólico, las figuras se estilizaban y cada una ocupa un lugar determinado en los programas iconográficos a los que responden las iglesias (será después recogido por la iconografía medieval) •

En la cúpula se representa al Pantocrátor, imagen mayestática de Cristo como juez supremo.

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Bajo la cúpula, en las pechinas o trompas puede aparecer el Tetramorfos (con los símbolos de los cuatro Evangelistas: toro, león, águila y niño).

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En la bóveda del ábside se representa a la Virgen.

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En el espacio entre la nave y el ábside (bema), escenas eucarísticas o la etimasia, un vacío, a veces con un libro, y una paloma, que simbolizan la Trinidad.

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En las bóvedas de cañón de las naves, especialmente en la central, se representan algunas escenas del Ciclo de las Fiestas Litúrgicas, que enseñan al ser humano el camino de Salvación.

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En las naves laterales aparecen Santos, Mártires, etc.

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En el Muro de la entrada o cabecera se pinta el juicio final.

Escultura Bizantina Consideraciones generales No tuvo el desarrollo y la importancia que había tenido en épocas precedentes como la romana.  Temática: aparecen representaciones relacionadas casi siempre con las creencias cristianas. Se crearon tipos de imágenes o iconográficos ya analizados.  Se trata de una escultura carente de sentido de realidad, naturalidad y una tendencia acusada al esquematismo de rasgos en las figuras (en consonancia con la línea marcada en la última etapa de la escultura romana y el arte paleocristiano), además en las figuras se aprecia una estilización (alargamiento). El ropaje se disponía con líneas rígidas angulosas y de manera geométrica.  Entre los tipos de escultura que cultivaron los bizantinos estaban: los relieves hechos sobre objetos pequeños de marfil y los efectuados sobre sarcófagos. Características  Es una derivación del arte Romano y Paleocristiano.  Es una escultura frontal, hieráticas con tendencia al bajo relieve  Se trabajó sobre marfil, plata y bronce.  Ojos grandes con mirada frontal o hacia arriba.  La figura humana fue vedada, debido a que parte de la iglesia de oriente se opuso a cualquier representación de personajes sagrados. Únicamente el territorio de Italia se resistió a esta norma.