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• Erik Lönnrot

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PRINCIPIOS DEL VEGANISMO 1. El veganismo es el principio moral de rechazo al uso de animales no humanos para fines humanos, sin importar el modo en que sean utilizados, ni el propósito para el que sean utilizados, es respetar sus derechos básicos: la vida, la libertad y la integridad física. Los derechos básicos son: vivir, ser libres, ser felices (ello incluye evitar el daño y buscar el bienestar), poseer (el fruto de su trabajo, por ejemplo, las abejas, su miel; y tener un hábitat, un hogar) cabe aclarar, que ser libres, no se refiere sólo físicamente, sino a ser emancipados, es decir, no depender del humano para vivir sus vidas. 2. La organización RED VEGANA sólo debe difundir veganismo, porque nuestro punto base es el veganismo y nuestro objetivo es el veganismo. La promoción del veganismo como actitud de rechazo a la explotación animal, es fundamental para la defensa y el movimiento por los Derechos de los Animales. El veganismo no es el ideal, ni la finalidad última del movimiento por los derechos animales es el punto de partida, primero debemos ser veganos, luego cada vegano que se vaya incorporando, debe de educarse en los derechos animales y cuando seamos ya un número significativo de población vegana, entonces se procedería a la acción política, donde se traduzca la norma social del veganismo, en leyes, ese es el fin último cuando se elimine el estatus de propiedad, social y legalmente. Dentro de la doctrina más amplia de los Derechos Animales pueden incluirse otras consideraciones más allá del elemental rechazo a su explotación. Finalmente, todos los derechos animales serán respetados y defendidos, tanto por las leyes como por la sociedad. 3. Promover el veganismo como base moral. La RED Vegana no apoya nada menos que veganismo, porque cualquier cosa menos que veganismo es explotación, es especismo. Uno toma conciencia y se hace vegano. Por otro lado, hay quienes que toman conciencia y no hacen el cambio, es decir no se vuelven veganos. 4. El veganismo es un principio ético que se origina para liberar a los esclavos animales de la opresión antropocéntrica; desde una discriminación específicamente antropocentrista se vulnera la dignidad de los demás animales y se los somete a explotación. Mucha gente piensa que por ser nosotros también animales, el veganismo nos debe beneficiar o su lucha incluirnos y eso es errado; el veganismo nace precisamente para liberar a los esclavos animales de sus opresores, ósea de nosotros; por eso los humanos no tenemos cabida en la causa vegana, porque los humanos no estamos ni podemos estar discriminados por no ser humanos. 5. Usar animales es: INJUSTO: Ya que son individuos con derechos propios; no son cosas, son personas no humanas, porque poseen conciencia, voluntad y valor inherente; una personalidad propia, pensamientos, sentimientos, intereses, anhelos, aspiraciones, proyectos, deseos y sueños. La explotación animal es totalmente injusta según la perspectiva del veganismo. INNECESARIO: No necesitamos usar animales para ningún fin, tampoco para cuestiones de supervivencia, ni superfluas. Y aunque así fuera, no nos legitima a usar a otros individuos sin su consentimiento para progresar. Y si un animal consintiera ser utilizado

exclusivamente como recurso, su uso continuaría estando mal. El problema no es el consentimiento, sino el uso de alguien como si fuese “algo”. -- (Lo último da para mucho debate, porque si solicitamos o esperamos el consentimiento de alguien para usarlo entonces ya no estamos reconociéndolo como “algo”. El consentimiento puede no ser necesario, pero sí es un factor relevante.) --en el caso de los animales no humanos, el consentimiento es irrelevante, porque son pacientes morales, es decir; no poseen la capacidad de entender lo que implican los actos, y la ética, por lo tanto, cualquier uso que hagamos de ellos, sería o por coacción, o por aprovecharnos de su inocencia. Por ello sería inmoral. 6. La organización RED VEGANA maneja el enfoque abolicionista, una persona vegana por lógica busca la abolición de la esclavitud animal, esta abolición debe ser el objetivo de la campaña en defensa de los demás animales. La campaña para eliminar el estatus de propiedad de los animales no humanos, rechazar usarlos porque es la puerta de entrada a la consideración moral; ya que una propiedad no puede poseer derechos, más allá de los que su dueño le confiera. 7. Un abolicionista de la esclavitud animal no puede continuar consumiendo o utilizando productos de origen animal. Al igual que un abolicionista de la esclavitud humana no puede continuar utilizando esclavos. Demandamos coherencia, pero puede haber personas que se hallen en un cierto proceso de transición y deseen hacer activismo. -- productos y servicios, es decir, nada que contenga sustancias o sus cuerpos, ni nada donde se les utilice para algún servicio o beneficio para nosotros 8. La explotación animal es una sola y una misma injusticia, aunque conlleva distintas ramas (formas) tantas como la mentalidad especista pueda crear; y debería ser afrontada como una cuestión unitaria; además, desde un punto de vista práctico, no se puede acabar con un árbol podando alguna de sus ramas, hay que ir a las raíces. La explotación animal es como un árbol con muchas ramas y sus raíces están en la mentalidad especista (especismo) del humano que cosifica a los animales no humanos para usarlos para fines humanos; esta a su vez está ligado al antropocentrismo y utilitarismo. 9. Todos los animales no humanos son esclavos, con independencia de que estén o no bajo explotación; porque ellos están legalmente reducidos y considerados propiedades, productos y recursos de los animales humanos; lo seguirán siendo mientras se los vea como propiedad, lamentablemente así lo establece nuestra cultura y el sistema legal; es decir la relación que existe es de tipo esclavista. Ej. Para la cacería hay esclavos (animales no humanos) que andan libres. Pero se les considera recursos y propiedad (del estado en este caso) para beneficio de los humanos (los cazadores), en la pesca también suele suceder lo mismo. La esclavitud no siempre culmina en asesinato, Ej. Perros y gatos; ni involucra siempre explotación, es decir hay animales que no viven toda su vida sometidos a la opresión humana. Es el caso, por ejemplo, de los animales usados en la caza o la pesca.

10. Los humanos que explotan a los otros animales lo hacen porque los ven como objetos y seres inferiores que existen para nuestro beneficio. Los animales no son objetos, son seres conscientes que tienen intereses sobre su propia supervivencia y bienestar, ellos valoran sus vidas y tienen derecho a vivirlas libremente. 11. Los animales están en el planeta con nosotros, no para nosotros. Los animales no son nuestros. 12. La obligación moral del veganismo no depende de las circunstancias, debemos ser veganas/os siempre: los 365 días del año, bajo todo tipo de circunstancias, pues las circunstancias no determinan ni establecen los principios éticos. En circunstancias extremas (en las que la alternativa fuese la muerte), el uso de productos de origen animal sería excusable, pero no justificable. Más nunca sería ético. Pero solo cuando la alternativa es la muerte. Matar animales que suponen una amenaza real contra la propia vida y nuestra muerte o cuando también la enfermedad es inminente. Ahora bien, la ética no se limita ni termina en el veganismo y quienes asumimos una filosofía de Derechos Animales consideramos que los conflictos reales con otros animales deberían ser enfocados teniendo en cuenta que los animales son sujetos. Ej. Podríamos tomar a un animal no humano y extraerle sangre para que la done a otro animal n.h que sufrió un accidente. 13. La forma de detener la violencia contra los otros animales es la educación vegana, informar y ayudar a que la gente se haga vegana voluntariamente, a través de difusiones educativas con mesas informativas, plantones, charlas, festivales, entre otros; recordar siempre si educamos con constancia, claridad y mensaje correcto del veganismo lograremos veganas/os. La difusión del veganismo se basa en temas de ética, filosofía y ciencias de soporte como la nutrición, medicina, psicología, etc. En la educación vegana no necesitamos hacer shows extremos (desnudos, autoflagelación, etc.) para llamar la atención, incurriendo en esto comunicamos un mensaje confuso, existen muchas formas de difusión en las que se mantiene una línea seria y efectiva para comunicar el mensaje. Difundir el veganismo para lograr veganos es lo correcto. Jamás lograremos veganos si se difunde lo que no es vegano. 14. Es un error usar discursos o términos de organizaciones bienestaristas como: “Día mundial sin carne”, “Campaña Veganuary” “Veggie que significa vegetariano”, “Veg que no significa nada específico”, “lunes sin carne”, etc. Si queremos educar a la gente sobre veganismo, necesitamos utilizar con firmeza la palabra: veganismo, vegano; y no debemos tener miedo de usarla. El veganismo es identificado por una gran mayoría cómo una mera dieta o estilo de vida saludable. Gracias a los términos “veganfood”, “vegan for life”, etc; se ha distorsionado y su verdadero significado y tenemos que ir clarificado constantemente. Igualmente el reducetarianismo, el flexitarianismo, el pescetarianismo, el vegetarianismo no tienen nada que ver con el veganismo, por lo tanto, no deben promoverse.

15. Las organizaciones bienestaristas no son veganas porque no hablan de veganismo como base moral; su criterio de ellos es denunciar el maltrato - crueldad – tortura - sufrimiento; otro criterio que usan es el de "reducir el sufrimiento", “mejor trato”, “lograr reformas”, etc. Recordar siempre que el problema no es el, sino el uso que se hace de ellos. Los bienestaristas también apoyan la existencia de actividades de explotación animal como, por ejemplo, la carne in-vitro, apelando a la misma excusa: “reducir el sufrimiento”, y dirán que es una cuestión de justifica y tendrán razón. El veganismo es justicia, pero trata sobre la explotación, lo cual no impide preocuparse también por el sufrimiento. El veganismo trata sobre rechazar la explotación y no sólo sobre reducir el sufrimiento de las víctimas. 16. El bienestar animal tiene que ver con el trato de los animales y se centra en la legislación de la explotación animal. El bienestar animal se basa en la idea de que es aceptable utilizar a los no humanos siempre y cuando los tratemos de forma “humanitaria” o los tratemos bien. Por lo tanto, no debemos usar el término “maltrato”; porque el mal fundamental no es su maltrato, sino su uso, su explotación, su esclavitud y su asesinato. También es incorrecto porque da la idea de que el problema son las condiciones o formas en que se realiza la explotación y no la explotación en sí misma; además no existe ningún trato o acuerdo entre agentes morales y pacientes morales. 17. Nosotros difundimos veganismo por todos los animales, no estamos de acuerdo con la difusión monotemática (tauromaquia, zoológicos, granjas, etc); porque es injusto luchar por unos y marginar la explotación de otros. Un claro ejemplo: Una campaña antitaurina no defiende los derechos de todos los animales, esa campaña discrimina a los demás animales que no son víctimas de la tauromaquia, lo correcto es promover el veganismo y tenemos la obligación de hacerlo. Es violar el Principio de Igualdad, pues todos los animales merecen el mismo respeto. Además se viola el valor intrínseco o moral, que se refiere a que a cada individuo le importa lo que le sucede, aunque a los demás no. Ej. Principio de igualdad: porque un toro tiene el interés por vivir y ser libre, al igual que lo tiene una vaca, un gallo, un perro, etc. y a cada uno le importa lo que le suceda a él mismo. 18. Rechazamos todo tipo de violencia; pues no se puede emplear la violencia si estamos en contra de ella. El veganismo es parte del movimiento por la no-violencia. Cualquier forma de activismo violento es incompatible con el espíritu del veganismo y con la filosofía de los Derechos Animales. Por lo tanto, rechazamos todo activismo que involucre cualquier tipo de acoso, intimidación o agresión sobre otras personas ya sean humanas o no humanas. Por otro lado, jamás debemos usar comentarios de odio, porque no son éticos ni educan a nadie. La violencia no se detiene con violencia. Ej. Activistas que realizan pintas, destruyen la propiedad privada… 19. Nosotros no pedimos donaciones para ayudar a los animales; nosotros pedimos que, si de verdad quieren ayudar a todos los animales, se vuelvan veganas/os y difundan veganismo. El pedir donaciones suele ser común en algunas organizaciones animalistas y bienestaristas, donde se aprovechan de las víctimas para lucrar; además fomentan que al hacer eso, ya cumplieron. Distorsionan el veganismo, pues dan a entender que no hace falta ser vegano para ayudar a las personas no humanas, pero si donar.

Pero por otra parte, si pueden recaudar dinero entre gente de la organización o veganos que ya tengan plenamente reconocidos. Esto último sí es ético. Obviamente, siempre que sea para costear material de divulgación. 20. Decir "sé vegana/o por tu salud" no es pensar en los animales, sino en la salud de uno, eso es egoísmo. Esto es: respeta a los demás animales sólo en tanto que eso te beneficie; por lo tanto, te puedes hacer vegetariano estricto, no vegana/o, ya que el veganismo es un principio ético hacia las demás especies animales y no solo se limita al ámbito de la alimentación. Debemos ser conscientes de por qué hacemos las cosas y diferenciar entre la razón (motivo) y los beneficios (salud, ecología, etc), somos veganas/os por los animales, por eso enseñamos que el veganismo no es una dieta, es respeto por otros. 21. El vegetarianismo es un régimen alimenticio y nada más. El vegetarianismo no busca abolir, ni siquiera está en contra de la explotación animal, ya que de hecho el vegetarianismo tanto por definición como por tradición incluye el consumo de huevos, leche, miel, etc. incrementando un aumento del consumo, para suplir el de la carne. Para hacer la transición al veganismo no es necesario pasar por el vegetarianismo en ningún momento. Uno se puede hacer vegana/o de un día para otro; siempre informándose, sobre nutrición, ética, etc. El vegetarianismo (no estricto, que es el más común) se centra en el no consumo de carne y sólo habla de ella, da la impresión de que es más fácil ser vegetariano, pero en realidad es igual de fácil aplicar el veganismo; igualmente algunos tienen la idea errada de que ser vegana/o es muy difícil cuando no lo es. El veganismo es fácil si te enfocas en los animales, no es un sacrificio; es una satisfacción moral de no formar parte de la explotación y la esclavitud animal. Debemos ser veganos aunque nos dé tristeza. El término del carnismo, no es un concepto abolicionista, pues sólo destaca el uso de la carne, discriminando otros usos o tipos de explotación animal; como también es un error hablar sólo del uso de la carne.

22. Ecologismo, feminismo, antirracismo u otros movimientos similares no deberían ser mezclados o interseccionados con el veganismo ya que como se menciona, el veganismo nace por los animales no humanos y sus bases están bien definidas por sus creadores décadas atrás. El veganismo es el único movimiento en el mundo que se centra en los derechos de los animales no humanos, movimientos a favor de los derechos de animales humanos hay muchos y es muy justo, aparte de necesario y coherente. Pues el veganismo se enfoca en las víctimas no humanas y no en los victimarios humanos. El veganismo tiene relación indirecta con otras luchas, pero este solo se basa en los animales no humanos específicamente. 23. La gente que consume animales no lo hace por maldad, hemos sido criados en una sociedad especista y damos por normal el esclavizar y usar a otros animales para satisfacernos, somos los autores de la explotación animal. No hay diferencia entre el matarife y los que le pagan por matar. Ser autor de un acto no implica ser consciente de lo que haces; sólo implica que lo estás provocando deliberadamente con tus actos. De

hecho, los matarifes, ganaderos y otros explotadores de animales no harían lo que hacen si no hubiera demanda del público, así que son los consumidores de productos y servicios de origen animal los primeros responsables y causantes de que exista la explotación animal. Tengamos en cuenta que no se trata de juzgar o señalar a las personas ya que por la enseñanza de la sociedad y la propia familia la mayoría piensa que es normal hacerlo, se trata de educar y compartirles información adecuada para que puedan reflexionar y cuestionarse esas enseñanzas especistas. Recordemos que también la mayoría de nosotros hemos estado en esa etapa. 24. No se deben usar imágenes que destaquen el trato/la crueldad; porque nos estaríamos centrando solo en el sufrimiento y no en la explotación misma; nosotros no trabajamos para que sean esclavos felices o bien tratados, lo hacemos por su libertad; porque el mensaje abolicionista se centra en el uso y no en el trato. [Señalar que el problema es “el uso y no el trato” no es una observación incorrecta; sin embargo, pienso que la oposición entre uso y trato puede resultar ambigua o confusa porque el término “trato” es polisémico. Nosotros podemos decir que el problema está precisamente en tratar a los animales como medios para los fines humanos, por lo que el problema sí reside en el trato. Pienso que sería más acertado señalar que el problema de fondo no son las condiciones o la forma concreta en que los animales son utilizados sino que lo es el hecho mismo de que sean utilizados.] 25. Somos animales omnívoros, sí; pero que seamos omnívoros no nos justifica, ni nos obliga a consumir animales. No necesitamos consumir otros animales para llevar una buena nutrición. Una alimentación vegana correctamente planificada nos aporta todos los nutrientes que necesitamos, así lo señalan los organismos oficiales y asociaciones profesionales de nutrición. 26. La comida vegana es ética, porque elimina un daño a los demás animales que es algo innecesario y evitable. Se consumen animales porque es un hábito adquirido y motivado por costumbre, placer e ignorancia. No es una necesidad, en ningún sentido; es lo mismo con las otras formas de explotación animal, el placer, la costumbre, es el hábito impuesto de usar a las demás especies animales. Recordemos también que comer vegetales no nos hace veganas/os, pero *sí* lo somos por seguir los principios éticos del veganismo. 27. Si nosotros podemos ser veganas/os, el resto de la gente también puede serlo. No somos mejores ni especiales, solo somos más conscientes de nuestras acciones. El cambio es posible y real, lo único que se necesita para cambiar la realidad de los animales es dedicar nuestros esfuerzos a promover el veganismo, así fue como se consiguió la abolición de la esclavitud humana. Entendemos que a veces el proceso mental quizás no se da de un día para el otro, pero hasta que no dejamos de consumir productos y servicios de origen animal, no somos todavía veganas/os y ser vegano es lo mínimo que podemos hacer por los demás animales si es que de verdad los queremos respetar. El cambio no tiene porque tardar, hay gente que se hace vegana de un día al otro. Con la información y los medios disponibles hoy en día, una persona puede dejar de participar directamente en la explotación animal, mañana mismo alguien puede ser vegano. -- (Yo creo que el veganismo sí plantea un reto. Un reto es un desafío, un objetivo que alguien se marca y se esfuerza por cumplir. No hay nada de malo.)

28. Sobre las críticas; si alguien critica lo que enseñamos, no es porque sea o nos considere su enemigo; eso es parte de un debate de ideas, significa que otros pueden no estar de acuerdo con nuestro enfoque (ideas y acciones) somos imperfectos y podemos cometer errores, eso sirve para corregirnos y se deben agradecer las observaciones que nos hacen. No somos infalibles, podemos errar y por lo tanto la oportunidad de corregir nuestros errores, evitemos la soberbia y el cerrarnos a aceptar errores. 29. La esterilización y la castración de perros y gatos *no son actos veganos*; esterilizar es invadir la integridad del otro para un bien ajeno; las circunstancias actuales no justifican las castraciones. Si algo está mal, entonces significa que no se debe hacer, con independencia de las circunstancias. Los problemas se deben lidiar sin violar los derechos de nadie. Los veganos para ser congruentes con los derechos animales, no debemos fomentar la esterilización. No es ético, y ni siquiera práctico, ya que no ha disminuido en nada el abandono. Entonces el problema sigue siendo, la falta de educación en el veganismo. 30. La domesticación de animales, es también explotación animal; esta actividad ha convertido a algunos animales (perro, gato, aves, etc.) en seres dependientes, vulnerables, sin autonomía, sin libertad, alejándolos de su hábitat; confinándolos en los hogares de los humanos para usarlos como animales de compañía; animales para terapias; etc. Podemos adoptar a animales domesticados que necesitan un hogar, pero jamás deben ser comprados; tampoco debemos domesticar más especies; a los que adoptemos tratarlos como miembros de la familia y jamás como mascotas u objetos. 31. Las plantas no sienten, ellas no poseen SNC y no son sujetos de derecho como sí lo somos los animales. Las plantas reaccionan (tropismos y nastias) a estímulos de su medio ambiente, pero no tienen consciencia, ni sintiencia, tienen vida, mas no cerebro, el cual es indispensable para procesar información y formar un ser consciente, el veganismo no defiende la vida, defiende la vida consciente. Pongámonos en el caso extraordinario que en un futuro se pruebe que las plantas sienten o demos la razón a esos pseudo-estudios donde se afirma su sintiencia, de igual manera esa sintiencia no va a ser igual a la de los demás animales y deberíamos seguir alimentándonos de plantas; siguiendo dentro de esa situación hipotética (de plantas sintientes), otro punto es que si las plantas también sienten, con más razón debemos ser vegan ya que los animales destinados a consumo humano son alimentados con grandes cantidades de plantas, entonces, lo más lógico sería alimentarse solo de plantas y no demandar animales que requieren muchísimas más plantas que nosotros para su alimentación. Corregido por Igor Sanz (Este punto me parece un despropósito de principio a fin... En primer lugar, para sentir no es preciso un cerebro; un cerebro es sólo un tipo determinado de centralización neuronal. En segundo lugar, me parece aventurado afirmar tan drásticamente el requerimiento de un sistema nervioso de tipo centralizado para el fenómeno de la sintiencia. Y en tercer lugar, si las plantas sintieran entonces su explotación no estaría en absoluto justificada. El modo particular de sentir de alguien, aparte de inalcanzable, es moralmente irrelevante. Todo aquel que siente merece pleno respeto. La sintiencia es moralmente relevante sólo porque marca la diferencia entre el sujeto y el objeto.

32. En la RED VEGANA no se admite discriminación, ya sea por religión, filiación partidaria, raza, sexo u otros aspectos. Igualmente se aclara que toda expresión es libre y se respetan los canales y perfiles privados; pero por los medios de comunicación oficiales de la Red, ceñirse a los principios del veganismo aceptados y señalados aquí por los miembros integrantes para hacer las respectivas publicaciones. 33. Evitar temas religiosos y referencias a creencias diversas sin base científica y evidencia; campañas políticas o personales. Ignorar este punto podría crear polémica o dar la impresión errada que para ser vegano uno debe estar vinculado a alguna religión o partido político. La organización RED VEGANA no tiene filiación política partidaria y no se manifiesta en contra o a favor de otros temas fuera del veganismo. 34. El camino es hablar de Personas no Humanas, integrarlos como personas; no como una argucia legal, sino porque realmente lo son. Por otro lado podríamos seguir llamándoles animales no humanos (y a nosotros animales humanos) e ir dejando el término de animales; [No creo que sea incorrecto denominar a los otros animales como animales. Lo expliqué en esta entrada: http://filosofiavegana.blogspot.com/2016/11/nueva-revisionsobre-el-lenguaje.html] ni hablar de ellos como "ingredientes" o “insumos” o “productos” de los que hay que abstenerse; porque ellos simplemente no son objetos, son individuos.