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UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO

FACULTAD DE ESTUDIOS SUPERIORES ACATLÁN

LENGUA Y LITERATURA HISPÁNICAS LITERATURA ORIENTAL Y GRECOLATINA PROFESOR: FERNANDO ORTEGA CANO

MARIA FERNANDA MONSALVO BASALDUA NO. DE CUENTA 310280736

Investigación y ensayo acerca de La Lechuza Ciega de Sadeq Hedayat.

Prólogo. El siguiente texto tiene como intención expresar la investigación, análisis y exploración acerca de Sadeq Hedayat y su obra, prestando especial atención y teniendo un claro enfoque en “La lechuza ciega”1, novela que provocó diversas reacciones a lo largo de este proceso y que ha resultado inesperadamente difícil de explorar debido a la falta de textos que respaldarían este escrito, afortunadamente se encontraron las fuentes necesarias para realizarlo con el único defecto de que muchas de ellas se encuentran escritas en inglés y traducirlas puede no ser una tarea tan sencilla. Aquí se presenta la vida de Hedayat, una vida llena de tropiezos y conflictos que es necesario conocer para explicarse algunos aspectos de su obra; sus tendencias occidentalistas, sus atmosferas oscuras, a ratos depresivas y alucinógenas.

También se presentan otros aspectos que facilitan el

entendimiento de la obra como la panorámica histórica, hecho crucial cuando se trata de entender textos que observamos con tanta distancia e incluso con cierto recelo como los escritos árabes.

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También se ha traducido como “El búho ciego.”

También se realizó un pequeño análisis de la obra, otra situación que resultó bastante compleja, pues al ser esta una obra de tintes oníricos, surrealistas y ficticios es aún más difícil concretar un análisis con los rubros que la mayoría de los proyectos exigen. Finalmente nos encontraremos con un ensayo acerca de la relación de este texto con la literatura neo árabe, pues al considerar a La lechuza ciega como uno de los grandes cimientos de esta literatura era imposible dejar que el tema pasará desapercibido. La lechuza ciega es finalmente un libro complicado que como tal requiere leerse varias veces para poder captar aspectos de la literatura fantástica y que a pesar de serlo mantiene una relación estrecha con la realidad, una realidad claramente distorsionada por constantes alucinaciones pero que a fin de cuentas, continua manteniendo su arraigo y sus lúcidas referencias.

Biografía Sadeq Hedayat, también conocido como Ṣādeq-e Hedāyat o Sadiq Hidayat nació el tercer año del inicio de un prometedor siglo XX en Teherán, Irán en el seno de una familia común de la aristocracia iraní. Sadeq vivió una infancia que podría

describirse como perfectamente normal con la excepcional característica de ser un niño introvertido y de actitud aparentemente mayor a la esperada por aquellos que lo rodeaban, como lo fueron sus padres y su hermano Mahmud. Iniciando la educación media Sadeq entra a Dar al-Fonun donde recibe educación bajo la supervisión de profesores europeos lo que le otorga una nueva visión de las cosas y lo que probablemente lo llevaría a acercarse al francés y a la cultura occidental llevándolo a Saint Louis Academy un poco más tarde. Su desarrollo en Saint Louis Academy y su cercanía al francés y al inglés lo llevó a interesarse por su literatura y a comenzar a escribirse con importantes círculos literarios en Europa. Tras haberse graduado de Saint Louis Academy en 1925 publica su primer artículo titulado "Ruba'iyyat-i Hakim UmarKhayyam", esto sucedió cerca del final de los años de la dinastía Qajar2, para la cual su familia trabajaba y tenían una cercana relación. En 1926 después de haber escrito y publicado algunos artículos más, a pesar de no fueron aclamados por la crítica, sustentarían en él la promesa de un futuro brillante es enviado junto a un grupo de estudiantes a estudiar en Europa con la finalidad de volver como profesores. Sadeq comienza a estudiar ingeniería en Bélgica, carrera de la cual desertaría pronto y sería enviado a París a estudiar

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Familia Real de la Antigua Persia (hoy Irán) que gobernó desde 1785 hasta 1925. En algunas ocasiones también se encuentra escrita como Kayar.

arquitectura, la cual también dejaría para iniciar sus estudios como dentista.3 Poco tiempo después Hedayat abandonaría todos los estudios al encontrarse insatisfecho y falto de vocación, por los siguientes cuatro años se dedicaría a estudios artísticos y literarios de la cultura occidental, durante esa época también realizaría varios escritos y publicaría un artículo llamado La Magie en Perse en Le

Voile d’Isis. Posteriormente realizaría estudios acerca de la tradición “mágica” de Irán. En 1927 después de haber realizado algunos viajes, Sadeq Hedayat vuelve a París e intenta suicidarse arrojándose de al río Marne. Tras este acontecimiento fallido Hedayat se obsesionaría con la muerte realizando cientos de estudios acerca de esta y publicando un artículo en el diario Iranshahr en Berlín. En 1930 ya de regreso en Teherán Hedayat publicaría su primer colección de cuentos titulado Zinda be-Gur el cual se traduciría al inglés como Buried Alive. Para financiar sus trabajos como escritor Hedayat comenzaría a trabajar en el Banco Nacional de Irán donde trabajaría hasta 1933. Como buena parte de los estudiantes que estudiaron en Europa, Hedayat se enfrentaría a la represión y censura debido a sus críticas ante el régimen y sus opiniones sobre el rumbo que Irán debía llevar. Poco tiempo después algunos

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Algunas versiones apuntan a que inició en París estudios para Medicina Dental u Odontología para después trasladarse a Bélgica a estudiar ingeniería, sin embargo se tomó esta versión por provenir de una fuente con mayor fiabilidad que la versión ya mencionada.

conocidos convencerían a Hedayat de iniciar un grupo que reflejara sus opiniones, entonces se crearía Rab’eh4 en el cual se incluían Mojtaba Minovi, Bozorg, Alavi, y Mas’ud Farzad quienes se clasificaban a sí mismos como “mentes modernas” y realizaron una crítica literaria que ridiculizaba o bien menospreciaba el clasicismo y el tradicionalismo de la literatura iraní. Al poco tiempo el grupo estaba lleno de gente nueva, artistas de toda índole; escritores, músicos, pintores, etcétera que no querían ser catalogados como “conservadores”. Tras haber fantaseado con el proyecto de abrir una librería y no lograrlo Hedayat es despedido de su trabajo en el Ministerio de asuntos exteriores donde realizaba traducciones, el motivo de su despido es un hecho curioso pues proviene de una pregunta de su jefe acerca del por qué siempre traducía los verbos en modo subjuntivo. Después de esto, de algunos intentos fallidos de trabajo y de la consecuente actitud retadora hacia el sistema iraní se le prohíbe volver a publicar en Irán. Posteriormente Sadeq se trasladaría a Bombay donde aprendería Pahlavi, la antigua lengua iraní allí escribió un gran número de pequeñas historias y publicó “La lechuza ciega”, del cual se imprimieron cincuenta copias de las cuales la mayoría fueron distribuidas con sus amigos a las afueras de Irán. El libro contaba

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En algunos textos se encuentra escrito como Rab’a y se ha traducido al inglés como Group of four o Foursome.

con una nota frontal que decía que la obra no estaba hecha para su publicación y venta en Irán. Hedayat regresa a Teherán en 1937 debido a su incomodidad en la India y al deseo de dejar de depender de la hospitalidad de su amigo en Bombay. Tras varios intentos de trabajo infructuosos de trabajo se convierte en un miembro del recién instituido Office of Music y en un editor del periódico Majelleh – ye

Musiqi, The Music Magazine en el que trabajó con un grupo joven y por lo tanto nuevo de intelectuales modernos. En este grupo se incluyó

Nima Yushij el

fundador de la poesía moderna persa. En 1941 tras la invasión y adbindicación de Mohamad Reza Pahlevi5 el diario fue cerrado y Hedayat volvió a sus trabajos como traductor, ahora en El Colegio de Artes Finas y realizó varias colaboraciones es distintas publicaciones, entre ellas escribió para Peyam-e Naw la sociedad de relaciones Iraní-Soviéticas. Después de esto Hedayat rompería relaciones con aquel movimiento, lo cual también implicó perder relaciones con algunos de sus amigos. A partir de entonces, la vida de Sadeq Hedayat transcurrió entre la depresión, el enojo, la apatía y las frustraciones que se evidencian en su correspondencia con algunos de sus amigos más cercanos, especialmente las enviadas a Jamalzadeh

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Hijo de Reza Shah, Shah de Persia y al que también se le conoce con ese nombre.

a partir de 1947, estos factores inducirían al crecimiento del consumo de drogas y alcohol que ya realizaba Hedayat. Al final de su vida Hedayat se dedicaría a traducir el trabajo de Kafka y de algunos otros escritores, pero no volvería a publicar obras propias con el mismo auge. Sadeq Hedayat volvió a dejar Irán a finales de 1950 y viajó a París, donde vivió algunos meses en medio de una creciente depresión y de un impulso elevado de auto destrucción que el 4 de Abril de 1951 lo conduciría al suicidio.

Panorama histórico de la época del autor. Hedayat nace en 1903, al inicio de un Siglo que verá el mundo cambiar a velocidades sin precedentes. Oriente medio gracias el descubrimiento del petróleo sufrirá grandes cambios en una línea temporal muy corta. Los primeros años del siglo en Irán se vivirán con una especie de Occidentalización, pues la influencia del modernismo los convierte en el primer país de Oriente medio con una constitución y un parlamento, a modo de las naciones europeas. Bajo el mando de Reza Shah la antigua Persa comienza a modernizarse, nace una nueva ideología tomada del ejemplo del nacionalismo europeo que tan pleno auge mantiene durante aquella época. Reza Shah prohíbe el velo en las mujeres y

aunque esto también resulta en una imposición por primera vez se les reconoce provocando su emancipación en otros tantos aspectos, Reza también reestructura el sistema educativo, basándolo en los modelos occidentales, modernizando instituciones, aceptando la influencia y los nuevos valores europeos a pesar de la oposición del clero. Retomando un poco de la biografía de Hedayat, podemos notar que estudió durante su infancia y su adolescencia en colegios con fuertes tendencias occidentales, en los que aprendió inglés y francés, este hecho más allá del caso exclusivo de la educación de Sadeq Hedayat, puede relacionarse con la relación iraní con Gran Bretaña, pues está al situar a sus compañías petroleras en algunas ciudades iranís, enviaron a personal británico a habitar estas ciudades, lo cual a su vez, implicó el traslado de familias británicas y por consiguiente la necesidad de educación de los menores de estas familias, la familia Hedayat al ser una familia aristocrática tenía especiales oportunidades de codearse con las familias extranjeras y por lo tanto con los colegios con ideologías extranjeras. Mientras Europa comienza una Primera Guerra Mundial, en Irán prolifera un estado de crecimiento y progreso, debido a que las potencias, especialmente Inglaterra compran el petróleo del más grande productor. Una vez terminada la Primera Guerra Mundial, con una Europa devastada por la muerte, La Gran Bretaña y el proceso imperialista fija su mirada en Irán y su proceso de restaurar una república.

Para los años veinte el mundo ha vivido grandes cambios que la sociedad comienza a asimilar, es la reconstrucción de Europa y el inició de “Los felices años veinte”. Hedayat se traslada a Bélgica y a Francia, en una Europa en la que la cultura florece, es el inicio del cine sonoro, la época de Chaplin y de Mickey Mouse, en la literatura es la época de la Generación del 27, de James Joyce, Scott Fitzgerald y Ernest Hemingway, mientras Lenin muere, Hitler, Mussolini y Stalin comienzan a ascender al poder.

Seguramente estos últimos sucesos poco

influyeron en Hedayat, sin embargo el espíritu intelectual emanado en Europa si generó en él diversas reacciones, el ejemplo del grupo de Bloomsbury, de las reuniones en el Cabaret Voltaire que desembocarían en el grupo dadaísta y el posterior nacimiento del grupo surrealista junto con su manifiesto y todas las implicaciones que esto conlleva probablemente lo vemos reflejado en la creación del Rab’eh. Los cambios drásticos que vendrían posteriormente para el entonces pueblo persa comenzarán poco después del cambio de su nación de Persia a Irán en 1935, pues será durante aquella época que la oposición del clero crezca debido a la política de occidentalización de Reza Shah que ponía en riesgo el poder de la religión sobre el pueblo. En Agosto de 1941 las fuerzas aliadas a Gran Bretaña y la Unión Soviética invadieron Irán, forzando la renuncia y el exilio de Reza Shah y

su dinastía hasta el Golpe de Estado y la abdicación que colocaría a su hijo Mohammad Reza Pahlavi en el poder hasta la Revolución Iraní en 1979. Hedayat viviría poco más después de esto, pero lo suficiente para conocer el final de la Segunda Guerra Mundial y rozarse aunque de manera muy vaga debido a su encierro y a su depresión con los nuevos movimientos culturales en Europa, especialmente el de Francia de finales de 1940, el auge del existencialismo, la influencia de Jean Paul Sartre, Albert Camus y Simone de Beauvoir.

Contexto literario de la obra del autor: La lechuza ciega es una obra de 1937 bajo el contexto literario iraní de grupos intelectuales que negaban e incluso se mofaban de la tradición literaria iraní, grupos como el fundado por el mismo Hedayat: Rab’eh. En aquella época la intelectualidad toma con fuerte arraigo el modernismo europeo y se realizan producciones con notables tintes occidentales6. Contexto legendario o mitológico de la obra: La obra al ser una obra del siglo XX en general carece de un contexto mitológico, sin embargo, como la mayoría de las obras de Oriente acude a algunas

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Posteriormente los tintes oníricos de la obra influirían fuertemente en el trabajo de André Bretón.

referencias de la cultura musulmana como el Noruz7 y la lectura del Corán, pero también toma aspectos de la cultura hindú8 como el templo de Lingam9. Tema fundamental de la obra: Es difícil encontrarle un tema fundamental a la obra, pues incluso podría observarse como dos obras incluidas en una misma. Pero quizá podríamos encontrar entre ambos fragmentos del libro dos temas fundamentales, el primero de ellos el amor, como un suceso que se produce en las dos divisiones de la obra con diferencias en la visión del personaje, pero semejanzas en referencias y situaciones, en la primera podemos ver el amor como un hecho onírico e irreal, con la imagen de un amor fantasmagórico y surrealista, en la segunda como un amor desesperado y obsesivo, propio del mundo de las sombras que vive el protagonista. Mientras el segundo podría ser la soledad, pues en el relato, tanto en la primera como la segunda parte el protagonista vive en perpetua soledad, a merced de todos sus síntomas y de todas sus consecuencias. .

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Día del Año Nuevo Persa (21 de Marzo). Cabe recordar que Hedayat acudió con frecuencia a la India, donde aprendió y adquirió parte de su cultura. 9 El Templo de Lingam, es un templo a la representación simbólica del Dios Shivá. 8

Síntesis del Argumento. El protagonista cuyo nombre se desconoce a lo largo de toda la obra, comienza a narrar un pasaje de su vida tras la visita inesperada de su tío, el encuentro con una mujer que llega a su casa a morir de una manera inesperada hacia la que él proyecta su amor, la posterior necesidad de enterrarla y un encuentro más, esta vez con el enterrador, hombre que entierra el cuerpo de la mujer y le regala una vasija, la presencia oscura del enterrador se repetirá a lo largo de la obra. En la siguiente parte del texto se narra una historia alterna del protagonista en la que él afectado por una terrible enfermedad se ve en obligado a vivir en el encierro, lejos de su mujer, hacia la cual manifiesta elevados sentimientos de amor y odio, para finalmente asesinarla.

Descripción de los personajes más importantes: Antes de iniciar la descripción hay que decir que la mayoría de los personajes no tienen un nombre, sino un sustantivo, por lo que a partir de estos sustantivos se les describirá. 

Protagonista.- Poco se habla del protagonista físicamente sin embargo psicológicamente podemos describirlo como un hombre con constantes

cuestionamientos existenciales,

depresivo, confundido

con un gran

sentimiento de abandono, arrojado a sus pasiones y a la irrealidad. 

La mujer (también nombrada Chadjun o Shah Yan) .– Es una mujer altiva, ambiciosa y seductora, de largo cabello oscuro que se pegaba a sus sienes, tez mate, ojos rasgados, cara delgada y pómulos salientes.



Nana.-

Es una mujer mayor de piel oscura y actitud maternal hacia

Chadjun y el protagonista. Interesada en la vida de los que denomina sus hijos. 

Chamarilero.- Amante de Shah Yan, hombre sucio de expresición grotesca, con un labio deforme y una bufanda que le cubre el rostro.

Características literarias de la obra: Es una obra escrita totalmente en prosa, aunque tiene algunos versos haciendo referencia a cantos inventados por el autor. Se divide en dos partes, con el narrador inicial siguiendo una misma línea en la historia durante la primera y última parte del texto, mientras la segunda consta de otra narración en la que el narrador inicial cambia de tiempo para contar otra historia. La obra es de tinte fantástico10.

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También podríamos llamarla surrealista debido al contexto en el que se encuentra.

Entre los elementos retóricos que encontramos en la obra podemos mencionar: paralelismo, polisíndeton, prosopografía, etopeya, sinécdoque y sinestesia.

LA LECHUZA CIEGA Y LA LITERATURA NEO ÁRABE EN EL MUNDO OCCIDENTAL. La finalidad de este texto consiste en hacer un análisis de las características del texto neo árabe contenidas en La Lechuza Ciega de Sadeq Hedayat y explicar la relación de esta corriente literaria y de este texto con el mundo occidental, es decir, nombrar las influencias de Europa hacia la literatura neo árabe y la importancia de esta dentro de las fronteras de los descendientes de la cultura griega. Hipótesis: La lechuza ciega cumple con las características de la literatura neo árabe por lo cual se asimila mejor dentro del panorama occidental. Argumentos: Más allá de la vida del propio Hedayat podemos hablar de una literatura neo árabe que nace bajo un contexto histórico regido por la globalización, Oriente Medio deja de ser la imagen del exótico sujeto con turbante y la extraña mujer con burka para convertirse en un territorio de cultura rica y alimentada a través de los siglos, Europa le abre sus brazos con la intención siempre interesada con la que se acerca a cualquier parte del mundo, en pos de ratificarse como un Viejo Continente que se moderniza, reafirmándose como el primer mundo, el mundo del imperialismo y la explotación petrolera. Es bajo este contacto que florecen en Irán y algunas otras partes de Oriente Medio los

sentimientos y afinidades del modernismo europeo, la tradición literaria del mundo árabe11 de fondo moralizante, de menores dimensiones y de una problemática más sencilla, matizada por los aspectos comunes de la sociedad árabe: la religión, las mujeres, el amor filial y el ecosistema que los rodea se convierte en una literatura más compleja, influida por la novela occidental de argumentos complicados y grandes cargas sociales e ideológicas, pero especialmente influidos por la literatura francesa e inglesa de fuertes tendencias psicologizantes y amplios intereses en la introspección, en autores como Maupassant, Musset,

Bernard

Shaw y posteriormente por escritores del siglo XX como Joyce, Sartre, Camus, Bataille y Foucoult. Así se forma la literatura neo árabe conjugando estos elementos europeos con una nueva y especial atención hacia la novela y el cuento y suplantando a la poesía como el género más popular, sumado a todo esto, sucede un proceso curioso y que luce poco esperado en una sociedad árabe a la que el mundo occidental había visto siempre como atrasada y tradicionalista: prospera la literatura de ficción, un género aparentemente nuevo y fascinante que chocaría con el conservadurismo contra el que luchaban las jóvenes generaciones de intelectuales, como también lo expresa a continuación Roger Allen: “In the contemporary Arab world fiction and specially the short story became the most popular mode of literary expression having supplanted poetry in that role at some

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La tradición literaria árabe al igual que la mayor parte del mundo Antiguo, tiene su inicio en la tradición oral.

point on the mid-twentieth century.”12 Es aquí donde entra la importancia del papel ejercido por Hedayat hacia la literatura iraní, Hedayat escribe más allá de las costumbres e incluso del contexto histórico y social que tantos cambios estaba llevando a Irán, en La lechuza ciega poco se habla sobre la sociedad, vemos un texto sumergido en un mar de la confusión, el caos, las visiones oníricas, las alucinaciones, la soledad, el amor y más aspectos que no existen con tanta grandilocuencia fuera de los mundos internos. Es difícil catalogar y entender a La lechuza ciega en una primera lectura, sin embargo, es innegable que posee cierto carácter ficcionario y sus altas dosis de contenido surreal. A pesar de las referencias de Oriente Medio como evocaciones a la cultura iraní; la ceremonia al

Noruz y la mención de fechas siguientes como Sizdeh beder13 así como referencias a la ubicación geográfica como la alusión a Chah Abd ol-Azim14 y las sugerencias a aspectos de la cultura india15 no es difícil para el lector occidental entenderse con un texto que en tantos otros aspectos se asemeja a la literatura europea del siglo XX y que resulta en una mezcla entre el existencialismo y el surrealismo europeo, con una estructura narrativa que resulta ser una prosa cruda y concisa y una temática onírica y fantástica, probablemente de carecer de de algunas figuras retóricas y de las referencias sumamente claras a la cultura oriental el texto de Hedayat podría pasar sin reservas por un texto del modernismo 12

An Introduction to Arabic Literature, Roger Allen, Cambridge University Press pp. 133 Décimo tercer día después del Noruz. 14 Mezquita en la provincia de Ray Irán. 15 Hedayat hace constantes referencias artículos indios, a los yoguis y a la religión hindú. 13

europeo, sin embargo su presencia como un texto oriental, ya lo hace clave entre los pilares de la literatura neo árabe.

Conclusiones. Con todo lo previamente dicho podemos concluir que la influencia europea en la literatura neo árabe, y específicamente en la literatura de Sadeq Hedayat pueden funcionar para simplificar la lectura hacia la población occidental y que a su vez son el ejemplo la globalización que incluso en la literatura acontece en la actualidad y que quizá en este caso pueda tener grandes beneficios sociales dado que la literatura no pierde en sí detalles que ha mantenido por herencia a lo largo de siglos y siempre quedan certificaciones de las sociedades que les precedieron y dejaron en ellos una raíz cultural. De esta manera nos acercamos a nuevas literaturas y cortamos con los prejuicios y los estigmas de naciones que siempre han tenido imágenes falseadas de lo que su sociedad es realmente. “La literatura árabe de hoy es mucho más abundante de lo que pudiera pensarse en principio por profanos o alejados de esa literatura”. 16 La literatura árabe comienza a acceder a grandes niveles de popularidad con esta nueva corriente, lo que también puede desembocar en el redescubrimiento de

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Exploraciones en la literatura neo árabe, Pedro Martínez Montavez, Instituto Hispano Arabe de Cultura de Madrid.

autores como Hedayat y otros tantos que a pesar de ya estar muertos tienen grandes aportes que realizar a los universos culturales de cada ser humano, ya sea aquí en América, en Europa, en África, en Oceanía o en cualquier otra parte del mundo, afirmando, claro está, que lo mismo ocurre para con

los autores

americanos, los europeos, los africanos, etcétera que esperan ser descubiertos, valorados o revalorados y realizar su contribución al mundo.

Bibliografía. 

Allen Roger. An Introduction to Arabic Literature. Cambridge University Press.



Hedayat Sadeq. La lechuza ciega. Ed. Joaquín Mortíz. México 1966.



Iranian Studies Sadeq Hedayat: His work and his wondrous world. Homa Katouzin.

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Kapuscinski, Ryszard, El sha, o, La desmesura del poder. Anagrama. Barcelona, 1987.

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Martínez Montávez Pedro. Introducción a la literatura árabe moderna. Ed. Cantarabia. Granada, 1994.

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Martínez Montávez Pedro. Exploraciones en la literatura neo árabe. Instituto Hispano Árabe de cultura. Madrid, 1977.

Páginas de internet: http://www.angelfire.com/rnb/bashiri/Hedayat/Hedlife.html http://www.doredin.mec.es/documentos/00820093002576.pdf

http://www.youtube.com/watch?v=4OKqi2zw97Y