La Problematizacion Moral de Los Placeres

LA PROBLEMATIZACION MORAL DE LOS PLACERES FOUCAULT SILVIA YAMILE LÓPEZ BELTRAN UNIVERSIDAD PEDAGOGICA Y TECNOLOGICA DE

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LA PROBLEMATIZACION MORAL DE LOS PLACERES FOUCAULT

SILVIA YAMILE LÓPEZ BELTRAN

UNIVERSIDAD PEDAGOGICA Y TECNOLOGICA DE COLOMBIA “UPTC” ETICA Y POLITICA 2016

LA PROBLEMATIZACION MORAL DE LOS PLACERES FOUCAULT

Presentado a: Prof. LUZ DARY

SILVIA YAMILE LÓPEZ BELTRAN

UNIVERSIDAD PEDAGOGICA Y TECNOLOGICA DE COLOMBIA “UPTC” ETICA Y POLITICA 2016

INTRODUCCION El siguiente documento es un resumen del libro problematización moral de los placeres escrita por Michael Foucault (2012) [1984] en ella se encuentra una serie de temas que involucran a la sexualidad y sus usos determinados por el tiempo entre cómo se veía en la antigua gracia y cómo la ven los cristianos de edad media. La característica principal del texto es tratar de explicar algunas palabras claves del antigua gracia, quien y como fueron mencionadas y cuál de ellos tenía una cercanía más amena a lo que se conoce hoy en día. En base a la sexualidad y como es correcto o no utilizarla, según la persona y cargo que tome en la política (en este caso la griega). El texto está dividido en cuatro importantes temas lo cual una lleva a la otra no se puede mencionar a una, sin llegar a la conclusión de otra. Algo que es supremamente importante tener en cuenta es que Foucault no solo ve un punto de vista él toma información de varios libros y filósofos para poder respaldar su teoría.

LA PROBLEMATIZACION MORAL DE LOS PACERES No hay término capas de representar “la sexualidad” como tal entre griegos y latinos. Los griegos tenían muchos términos similares para representar el vínculo, relación o unión, pero usaban más que todo un adjetivo con mucha naturalidad: la aphrodisia que los latinos conocemos como venérea (cosas, placeres del amor), pero no hay traducción exacta. El termino sexualidad nos recubre mucho más la función (moral, saber, etc.). No es una forma de explicación exhaustiva de las doctrinas filosóficas y medias del siglo V al III, al placer en general y en particular. Se rescata los principios generales que llevan a las cuatro tipos de estilización (el cuerpo económico, matrimonio, erótica, en la filosofía). Se puede admitir que los griegos aceptaron más fácil que los cristianos de edad media a ciertos comportamientos sexuales, los griegos le brindaban mucho menos importancia a lo que podría o no hacer en el tema de la aphrodisia. ¿Será que algún filósofo, médico o pensador se preocupó por la conducta sexual? Se explicara los aspectos generales por las cueles sintieron preocupación respecto a la aphrodiasia. Atreves del texto clásico se pretende aparecer características generales, la construcción de la aphrodisia como dominio de preocupación moral. La aphrodisia, Se define como las “obras” o “actos de afrodita” los griegos no tienen ninguna lista de actos prohibidos, y tampoco nada que se le parezca a la preocupación de lo inofensivo y lo inocente, Ellos no tienen limitación, solo una sugerencia de cuando casarse, tener relaciones, pero nunca hubieron reglas de cómo, cuándo, y donde tener relaciones, a diferencia de los cristianos. Socrates recomendaba a aquellos huir de los deseos exiliarse si es necesario para no ser dominados por ellos, pero loos cristianos no están protegidos ante ellos, incluso los médicos no proponen nada más allá de la voluntad de la naturaleza. APHRODISIA (Actos, gestos y contactos), con Aristóteles y la ética nicomaquea una persona se puede llamar intemperante; solo los placeres del cuerpo revelan la intemperancia por eso aquellos placeres que entren por los oídos y los ojos no puede ser parte de la ekolasia. Aunque incluso si no solo hay que ver las imágenes y los sonidos hacen que vuelvan los recuerdos de la cosa deseada. ¿Cuáles son las formas y las variedades de estos actos? Los griegos estudiaron a los animales en cuando, donde y las actitudes antes del acto sexual, pero no tocan el tema en términos de actividad sexual de los humanos. La atracción generada por el placer es un círculo vicioso ya que Aristóteles dijo “el objetivo del deseo es lo agradable” y cierto que no podría haber deseo son prohibición (Platón). Esta dinámica tiene dos grandes variedades una de ellas es cuantitativa que se trata de la frecuencia y número de actos, las pruebas las cuales son negarle un

beso al ser amado incluso si hay quienes se negaron a buscar placer en otros. En las leyes Platón expresa claramente la relación “conforme a la naturaleza” rechaza la relación “contra la naturaleza” (varón con varón, hembra con hembra). También expresa en su libro timeo que la lujuria no se debe tratar como una mala voluntad del alma, si no como una enfermedad del cuerpo, he incluso en el libro tercero de ética nicomaquea expresa que el placer no debe exceder la necesidad. La práctica de los placeres también tiene otra variable llamada función o polaridad la cual es actividad sexual en general (la penetración), la cual hace existir el valor activo que es por parte del que penetra (hombre) y el pasivo al cual es objeto del placer del otro (mujer, muchacho o esclavo) en conclusión existe don papeles fundamentales en la aphrodisia “el sujeto y el objeto”. Es una ética hecha por hombres para hombres. La actitud sexual de por si no se puede considerar como mal aporque es algo natural y por lo tanto la especie escapa de la muerte, las familias, ciudades y los cultos se prolongan más allá de los individuos. Pero natural y aun necesaria también hay que trazar límites para no llevar al excesos; el primero inferior dado por aristipo “los placeres no difieren entre sí” se caracteriza, no como cualitativamente puesto que es común en animales y hombres, depende del cuerpo y de sus necesidades destinas a restablecer el organismo a su estado anterior a la necesidad. La actividad sexual es de aquellas quienes algunas veces sobres pasan los límites y por esta razón es fácil ser dominado por ellos, es preciso que Platón imponga los tres frenos (el temor, la ley y el discurso verdadero) y que Aristipo sin dejar los placeres que se vigile para no dejarse dominar por ellos. Para la doctrina la fuerza excesiva del placer es la caída y la falta de la naturaleza humana, y para el pensamiento griego la cuestión moral será como dominarla y asegurara su conveniencia económica. CHERESIS (uso de los placeres) ¿Cuál es el modo de sujeción implicado en esta problematización moral de la conducta sexual? La chresis aphrodisia es el término utilizado por los griegos para el uso de los placeres igualmente está relacionado con la forma en que un individuo dirige su actividad sexual. No se trata es lo que está permitido o prohibido si no de prudencia, se trata mucho más de una juste y se deben tener en cuenta diferentes elementos, la estrategia triple: necesidad, la del momento y del estatuto. NECESIDAD: expresada mejor vista por Diógenes el cual cuando tenía la necesidad se consentía a sí mismo en la plaza pública, lo que Grecia lo tomaba como provocación en la cual está en contra de todos los usos, razón por la que nació la necesidad de esconderse bajo las sombras de la noche, entonces se hizo ver que como la aphrodisia no honraba al hombre porque “si no es malo comer, tampoco lo es comer en público”. El régimen de Atistenes quien Jenofonte presenta la lección socrática que dice los que no se sientan fuertes contra la

pasión sexual a no ser por extrema necesidad no es admitida, para que tal necesidad no lo domine, esta tiene como objetivo regular la necesidad no es anular el placer sino controlarlo y mantenerlo porque se sabe que si el placer disminuye no hay satisfacción deseo. Se dice que el discurso de prodigo si se satisfacen los deseos sexuales no hay porque sedear más allá de lo necesario, la necesidad es el principio recto para poder establecer código preciso de una ley aplicable que ejerce un equilibrio entre el placer y el deseo para no caer en el exceso y consiste en fijar un límite para que la fuerza natural no usurpe un lugar que no es suyo para eso es necesario de una estrategia que puede tomar dos formas para la que va a luchar el régimen moral de los placeres, esta estrategia permite conjugar la intemperancia. Existe una intemperancia llamada plétora la cual consiste en sofocar por si misma toda sensación de placer y la segunda es llamada artificio que es consecuencia de plétora que trata de satisfacer solo deseos estructurales. MOMENTO OPORTUNINO KAIROS el objetivo más importante y delicado para el uso de los placeres, Platón expresa en su libro las leyes “feliz aquel que hace las cosas en orden, cuando es debido y tanto sea debido” pero pobre aquel que actué en la ignorancia “fuera de los momentos debidos”. Los griegos la toman como problematización moral y hasta en la cencía y técnica porque el uso de los placeres y la moral es un arte de momento. No nos contentamos con principios generales sino el momento que sea necesario intervenir. Como el momento oportuno para el sexo determinado por escalas: escala de la vida eterna-no es bueno comenzarla muy joven ni prolongarla a edad muy avanzada- y la escala con el año y sus estaciones-porque influye el clima y el momento del día, se recomienda la noche es más favorable para el cuerpo y las sombras de la noche oculten y se intercalan con el tiempo de prácticas religiosas. Es muy importante la ética del buen momento ya que puede ser castigado como el incesto, porque su trascendencia es mal recibida por que desconoce el principio del momento, causado porque uno es forzosamente más viejo que el otro y se procrea en malas condiciones, es condenable bajo la forma del destiempo. EL ARTE DEL USO DEL PLACER. Es cierto que las reglas de conducta sexual van ligadas a la edad, sexo, costumbres, etc., porque no todas son virtuosas deshonestas de manera absoluta. Pero la moralidad cristiana es una universidad de la modularidad. En todo caso una persona no sobresale por sus excesos sino por su capacidad de resistencia, para tomar un cargo público una de las principales características es que sea interpelante “que controle sus deseos y placeres”

ENKRATEIA Interioridad cristiana que es un modo particular de relacionarse consigo mismo versus la exterioridad de la moral que implica también trabajo sobre uno mismo de forma distinta a la cristiana, es interiorizar progresivamente del acto regla o falta. Opera una restructuración de la forma de relacionarse con uno mismo y se apoya en prácticas o tácticas lo cual los griegos llamaron enkrateia que es forma de relacionarse con uno mismo y su significado es cercano a sophrosyne. Jenofonte nombra la templanza con los dos términos, a Sócrates cuando se le pregunta del mandarse a si mismo el responde “ser prudente y dueño de sí mismo y dominas los placeres y deseos” y la republica al examinas las cuatro virtudes fundamentales (prudencia, valor, justicia, templanza) define templanza atraves de enkrateia “la templanza es un orden de señorío de placeres y pasiones”. Sophrosyne y enkrateia aunque son similares no tienen el mismo significado, sophrosyne es muy general se trata de hacer como es debido ante los dioses y ante los hombre, no es ser temperante, es ser piadosos justos y benévolos. En cambio enkrateia es la actividad de dominio de sí mismo es resistir o luchar en campo de los placer y deseos. Se dice que Aristóteles fue el primero en distinguir uno del otro, y en la ética nicomaquea sophrosyne es elegir deliberadamente ante os principios de acción acorde a la razón, es el punto medio entre insensibilidad y los excesos y en krateia lucha, resiste, y combate para dominar los placeres. -ejercicio de dominio. Implica carácter suficientemente fuerte para mantenerse y oponerse a los deseos pero también es justo pensar que aquellos que han tenido deseos no han luchado como lo dice antifón “no es prudente aquel que ha deseado lo feo y lo malo, quien no lo ha provocado pues entonces no hay nada sobre lo que haya triunfado”. La conducta moral depende por una batalla de poder el cual establece la hedonai y epithymiai como fuera temible y enemiga a cual se busca dominar, se produce toda una serie de expresiones empleadas tradicionalmente en caracterizar la templanza y la intemperancia, oponerse a los placeres y deseos. Es una larga tradición espiritual de combate que puede tomar varias formas según el pensamiento griego clásico. -relación de combate con uno mismo. No solo la batalla es con los demás, una delas más grandes e importantes es la de consigo mismo así como lo expresa plato, en la republica dice que uno es “más fuerte” o “ más débil” que uno mismo, esto lo explica y afirmando que el alma esta en dividida en dos partes la superior y la inferior “la superioridad por naturaleza tiene dominada la inferior”, se dice que el sujeto es dueño de sí mismo pero por el contrario es dominado por la muchedumbre de la interior se dice que es esclavo de sí mismo. -actitud polémica. Esta se caracteriza por la expulsión total de los deseos, pero estos no pueden desaparecer por completo entonces el sujeto ejerce un dominio sobre ellas bastante complejo para no dejarse llevar nunca por la violencia, Sócrates tenía una prueba para ello era no dejarse seducir por arsibaides, esto no

significa que no tenga deseos sino que resiste cuando quiere y como quiere. La actitud en la cual no se experimenta ningún deseo; el temperante no es aquel que carece de deseos sino aquel que desea con “moderación y normas de lo debido y cuando es debido” para construirse como sujeto virtuoso debe instaurar una relación consigo mismo de tipo “dominio-obediencia” (no como en la espiritual cristiana en una relación de elucidación-renuncia) -forma heautocratica. En la cual existen varios modelos como la de Aristóteles el cual dice: “el niño debe vivir según las ordenes de su pedagogo”. Hay dos grandes esquemas el doméstico el cual habla de que un hombre con templanza vive con su riqueza y domina su terreno en cambio uno contrario lo puede perder todo y pagarlo en su vejes, la ética de los placeres tiene orden de estructura política “si el individuo es semejante a la ciudad ¿no debería por fuerza darse en la misma condición?” y cuando este falle el hombre se vuelve intemperante su alma manchada de esclavitud y vileza” por lo cual es primordial que la virtud individual debe estructurarse como una ciudad. -Para una lucha es necesario entrenarse para toda lucha hay que entrenarse porque “si no ejercitamos el cuerpo no podemos llenar las funciones del cuerpo, igualmente si no ejercitamos el alma no llenaremos las funciones del alma “entonces somos individuos de “hace lo debido y de abstenerse de lo que hay que evitar” Sócrates (Jenofonte no está de acuerdo) Este principio socrático le dijo a Alcibia que no podían ocuparse de la ciudad y gobernar a los demás si primero no aprendía lo necesario y no se entrenan para ello. Para decirse en una palabra que el tema askesis como entre amiento practico indispensable para que el individuo se constituya como sujeto moral, tradicionalmente surge de Sócrates. Esta ética no es distinta a de la propia práctica de la virtud porque el ser dueño de si y de los otros se forma al mismo tiempo, pero siempre se tienden a desvincular. Tendría que constituir una técnica más compleja que la simple repetición de la conducta moral LIBERTAD Y VERDAD -La libertad es un bien noble y magnifico pero aquel que se deja dominar por los placer no es libre. La sophrosyne está caracterizada como una libertad en este punto puede dominar deseos y placeres que constituye una puesta moral de semejante precio con el fin de conservar la pureza, se trata de ser libre y de poder seguir siéndolo. El saber contra lar los placeres y deseos, y tener una libertad dura es indispensable para el estado entero. La cuestión es de que manera un hombre puede llegar a ser virtuoso. Si la actitud del individuo es propia respecto a la libertad la forma de soberanía de sí mismo son un elemento constituido de felicidad y de buen orden de la ciudad.

Un día llegara en el que la virtud sexual será solo de la mujer el cual indica que el dueño capaz de dominar su propio apetito en el momento en el que el poder le da el capricho de usarlo representa mejor el pensamiento griego. -Atraves de la concepción el dominio como libertad activa. El dominio de sí mismo es una manera de ser hombre consigo mismo, se obliga a la obediencia sobre el que no sea capaz de dirigirse a si mismo (“de ser activo con relacionada persona que por naturaleza es pasivo”) controlar y dominar la actividad del hombre que ejerce frente a los demás, una practica sexual. Hombre libre es aquel que se pretende establecer sobre los inferiores y con tal conducción de “virilidad ética” es que se podrá según un modelo de “virilidad social “a medida que conviene al ejercicio de la “virtud sexual”. La mujer también es capaz de enkrateia o la virtud de sophrosyne. Ellas refieren 100% a la virilidad, ya que una mujer, para poder ser temperante, debe establecer respecto a si misma una relación de superioridad. Las virtudes que reconocen las mujeres esenciales que encuentra su forma pena y acabada en el hombre, estos mantiene una relación de gobernador y gobernado, en que manda “posee la virtud ética en plenitud, mientras el gobernado “la suma de virtud apropiada para cada uno”.

COMENTARIO CRÍTICO El libro toma de todos los puntos una solución y ve todos los problemas de distintos puntos en cual muchas veces da vueltas en la misma dirección, el concepto de los placeres que nos ofrece Foucault es de contexto más sexual que general la curiosidad ante como debería ser ordenado y tratado esta clase de temas según corresponde el pensamiento, lugar, cultura y ambición. El dominio de sí mismo no se podría lograr si primero no sabemos a qué estamos expuestos entonces solo da el problema mas no nos dirige a como descubrirlo. En muchos de los temas tratados en el texto omite de por si el concepto completo con referencia a la mujer solo lo toma en punto de la libertad y la verdad, y aun así la toma como un pasivo que solo puede ser temperante en su virilidad mas no en cuerpo completo ni puede ser agente político, entiendo que la información dada en el texto trata de edad antigua y media pero no me agrada entender porque la gente solo pensaba en algunas personas solo como objeto sexual y dominables. El autor toma como referencia mucho a Sócrates el cual es nombrado atraves de Jenofonte y de Aristóteles. Diógenes es una de las figuras filosóficas que más me llama la atención ya que él era sínico su conceptos lo toman de lo natural mas no de lo que diga la sociedad. El fragmento de libro leído aunque no es una de mis géneros favoritos de literatura debo admitir que la información está bien respaldada durante todo el escrito, además, toma una opinión atraves de la historia. Comienza con una forma de comparación con las expresiones usadas en la antigua Grecia para representar la “sexualidad” (aunque los términos no son tan complejos), habla de que los griegos tenían mente abierta, y temas de interacción sexual, lo cual me cabe resaltar que aunque no me gusta la idea de pensamiento que nos fue heredado desde la edad media, me alegra saber que personas como Foucault nos hacen ver que la historia de estas grandes civilizaciones eran incluso mejor formadas integralmente, porque ellas eran preparadas para manejarse a sí mismo antes de ejercer poder sobre otra persona. El término principal que utiliza Foucault es la aphrodisia y como este se volvió preocupación moral para los griegos. En la religión cristiana hay demasiadas reglas conforme al comportamiento físico y mental, hay demasiadas limitaciones, incluso hubo momentos en los cuales esta gran importancia que los hombres le dimos a esta religión la llevo al extremo sacando provecho de la facilidad de domino de pensamiento en masa. Los griegos tendría una gran ventaja, la cual, era que la vida privada de un individuo era respetada hasta el momento en el que afecte a otra persona, por tanto estoy de acuerdo con Sócrates, cuando dice que, “es mejor huir de los deseos, exiliarse si

es necesario para no ser dominados por ellos”, pero incluso los médicos no indagaban más allá de la voluntad de la naturaleza. El círculo vicioso del deseo, el acto y el placer es una teoría que yo no puedo rechazar ya que el hombre está ligado a sus instintos y uno de los más importantes es el placer y el cual podría llegar a dominarlo. Hay distintos tipos de placer, pero el que Foucault examina durante el libro es la aphrodisia. Cuando toma el tema de la lujuria, es verdad que no se debe tomar como mala voluntad del alma si no que para mí parecer es como un problema mental, el cual, es la falta de control que tenemos sobre nuestro cuerpo. Aunque no me agrade la posición de la mujer durante la lectura ya que la mayoría del tiempo se habla de ella como un medio para satisfacer el placer del hombre más no como sujeto político. La comparación con esclavos es clara que la mujer, no podía ejercer dominio de su sexualidad ya que ella por obligación tenía que ser dominada por el sujeto activo. Para mi modo de ver el texto es muy machista cuando habla del cómo gobernarse a sí mismo, ya que es muy necesario ser hombre para poder ser temperante y poder ser de una forma activa entre la vida política.