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La necesidad de una didáctica en la educación

Introducción

Si echamos una ojeada sobre lo que ha sido la escuela tradicional y la educación en Colombia sin duda encontraremos matices pero en todo caso tendremos un panorama un poco desalentador. Frecuentemente vemos en las noticias, en los periódicos la necesidad que hay de una educación que parta de los contextos y que enseñe verdaderamente a conocernos, que de la posibilidad de mirarnos y de pensarnos no desde las teorías, ni desde Europa sino desde nuestras capacidades y nuestras taras. Creo que con este fin vemos la necesidad de indagar en algunos aspectos, en algunos referentes de la tradición occidental para entender lo que significa la didáctica y entender que procesos ha tenido. Algunos referentes nos ayudaran a entender que dentro de la traición occidental estos temas han sido y son de vital importancia para la sociedad y la cultura. Si bien la tradición ha dado preponderancia al papel del maestro pues en primera instancia podría ser así, rebelar la ignorancia y el desconocimiento nulo y trivial que hay del mundo y las cosas debería ser hoy como ayer una forma de revelarnos esa nada que somos en términos de lo que ignoramos. En todo caso y a lo que estamos apuntando, una educación pensada para los estudiantes, porque la palabra alumno me parece que se debería abolir, eso de que alguien no tiene lumbre o luz y de que otro debe transmitir o encender esa luz del saber y el conocimiento no me parece adecuada para estos tiempos. Pero sí me sigue

pareciendo válida la idea de amigo y guía que ayuda y enseña a sortear mejor las vicisitudes de la vida, La imagen de Virgilio rebelando a Dante cada uno de los círculos infernales, develando los rostros y las historias detrás de los personajes de los cuales están plagados el infierno y el purgatorio, es una metáfora valedera en estos tiempos donde necesitamos de quienes nos ayuden a mirar mejor, como afirmaba estos días un filósofo Francés, ante la trivialidad de la modernidad moderna, de internet que muchos malentienden como algo que puede remplazar la escuela y los maestros, es necesario no caer en la banalidad, en estos tiempos es aún más necesaria la escuela, el colegio, la academia, ese lugar donde se expresan las ideas y hay ese contacto por medio de la palabra, de cosas que nos interesan y que es necesario pensar: “Tomaré como ejemplo un solo discurso estúpido para no extenderme hablando de la estupidez, que puede abarcar todo o nada: Las creencias sobre internet como una especie de medio mágico para deshacernos de la escuela y solucionar los problemas. Esa idea me parece estúpida. Ahora necesitamos la escuela más que nunca. Considero discursos estúpidos los que convierten una parte en el todo. La estupidez en este caso es la ausencia del matiz: querer radicalizar las cosas en un mundo complejo. No me interesa la estupidez en sí, sino los discursos estúpidos, falsos e ignorantes ante los hechos”.1

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La ignorancia lleva a la servidumbre” (Entrevista a Livopevsky). por MIGUEL REYES. Revista Semana. 2016/02/18 15:04.

1. El Mundo Griego Si nos atenemos a la tradición Griega debemos admitir que ese largo proceso de reflexión que conlleva a la filosofía como tal incluye varios eslabones, más allá de esa reflexión sobre la epistemología, la lógica o la ética, los griegos dentro de su mundo idearon variadas formas de mirar la realidad y pensar el mundo. Cómo echar en saco roto a personajes como Diógenes el Cínico que frente a la grandeza de Alejandro Magno le muestra, le hace percibir su miseria: ““¿Para qué sirve la presión social?, ¿Para qué las guerras?, ¿Y qué significa esta supervivencia colectiva tan mítica como la inmortalidad de la salvación?, ¿Qué es la gloria?, filósofos y literatos meditaron ante el cráneo de Alejandro, polvoriento residuo de tantas conquistas y tantos entusiasmos exaltados; Diógenes el cínico, ante la propia presencia vital del héroe, le reveló la nada de su gloria: “Aparta, me quitas el sol” cínico siempre el pensamiento transforma en polvo las más espléndidas epopeyas”2

Frente a la cuestión de la enseñanza, la antigüedad griega legó grandes maestros quienes como Sócrates fueron acusados de corromper la juventud por causa de sus enseñanzas y convicciones, la didáctica usada por muchos de estos pensadores estaba en el ámbito de lugares públicos donde se generaba la discusión, el gimnasio, los baños públicos, el ágora, el liceo, permitía que la sociedad Griega trasmitiera las enseñanzas de Homero y Virgilio, y tuviera una vida política y social muy activa, obras como la “apología de Sócrates” hacen alusión a eso, a las enseñanzas de este maestro quien de hecho nunca escribió nada: “ Toda mi ocupación es trabajar para persuadiros, jóvenes y viejos, que antes que el cuidado del cuerpo y de las riquezas, antes que cualquier otro cuidado, es el del alma y de su perfeccionamiento; porque no me canso de deciros que la virtud no viene de las riquezas, sino, por el contrario, que las riquezas vienen de la virtud y que es aquí de donde nacen todos los demás bienes públicos y particulares" (Sócrates, en Apología de Sócrates. Platón, 2005:17) 2

MORIN, Edgar. El hombre ante la muerte. 2003. p. 49.

El horizonte de mundo Griego es muy rico en categorías tales como Paideia3 y areté, las cuales describen precisamente el deber ser del ciudadano ante la sociedad y la responsabilidad del individuo dentro de la polis y esa aspiración de virtud y perfección; El problema en general se había situado en primera instancia en el ámbito de las relaciones del hombre con la polis, el hombre se hace libre dentro de la ciudad con sus derechos porque este se puede diferenciar de los esclavos, se valora la obediencia de las leyes para alcanzar la libertad 4. En función de la ciudad es que el hombre toma conciencia de su libertad o su esclavitud, es decir, en últimas de su identidad y su destino.

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Paideia, no es simplemente un nombre simbólico, sino la única designación exacta del tema histórico estudiado en ella. Este tema, es, en realidad, difícil de definir; como otros conceptos muy amplios (por ejemplo, los de Filosofía, o Cultura).Se resiste a ser encerrado en una fórmula abstracta. Su contenido y su significado sólo se revelan plenamente ante nosotros cuando leemos su historia y seguimos sus esfuerzos por llegar a plasmarse en la realidad. Al emplear un término griego para expresar una cosa griega, quiero dar a entender que esta cosa se contempla, no con los ojos del hombre moderno, sino con los del hombre griego. Es imposible rehuir el empleo de expresiones modernas tales como Civilización, Cultura, Tradición, Literatura o Educación. Pero ninguna de ellas coincide realmente con lo que los griegos entendían por Paideia. Cada uno de estos términos se reduce a expresar un aspecto de aquel concepto general, y para abarcar el campo de conjunto del concepto griego sería necesario emplearlos todos a la vez. (Jaeger, 1992, p. 24).

2. Los Principios de la Didáctica

Si tuviéramos que marcar los derroteros en los cuales se fija la didáctica como tal deberíamos pensar que esta es tan antigua como el hombre mismo, ahora bien esta reflexión no quiere agotar ni abarcar la didáctica en su conjunto, nuestra reflexión es más sencilla, inquieta y crítica, Boaventura da Souza hace una reflexión que vale para estas cuestiones que tratamos, si queremos proponer unos principios didácticos nuestra reflexión debería estar anclada, orientada

a

descolonizar el saber y reinventar el poder como propuesta política progresista que según el autor implica a nivel muy general pensar en el fin del capitalismo y el fin del colonialismo como dos cuestiones posibles y urgentes pero que tienen la dificultad precisamente en que en nuestros imaginarios, hemos normalizado u normativizado estas cosas como naturales y partes de la vida, imaginarnos, concebirnos de otra manera, mirarnos fuera de los ojos de Europa, de la colonización y mirarnos desde nuestros referentes plantea un sinfín de interrogantes sobre cómo entendernos, sabernos, sentirnos e identificarnos:

“La dificultad de imaginar la alternativa al colonialismo reside en que el colonialismo interno no es solo ni principalmente una política de estado, como sucedía con el colonialismo de ocupación extranjera; es una gramática social muy basta que atraviesa la sociabilidad, el espacio público y el espacio privado, la cultura, las mentalidades y las subjetividades. Es en resumen un modo de vivir y convivir muchas veces compartido por quienes se benefician de él y los que lo sufren”.

(Boaventura de Souza Santos. Descolonizar el saber. Reinventar el

poder. p.14)

Una segunda cuestión a tener en cuenta precisa una ingente posibilidad de inclusión, de participación y reflexión, la escuela nueva5como forma en que el estudiante asume los contenidos y se relaciona de manera directa con su formación, lo interesante allí es asumir la educación como una manera en que se involucran varios actores y dan distintos puntos de vista para formar un saber colectivo. Esta búsqueda hace partícipe : la nueva pedagogía busca es trabajar y aprender desde la individualidad y el error donde el protagonista termina siendo el estudiante un elemento indispensable en esta dinámica que quiere empoderar a los estudiantes, hacerlos parte del proceso de aprendizaje y de la didáctica. Continuamente se hace alusión al contexto latinoamericano como un contexto en el cual confluyen muchas problemáticas como el subdesarrollo, el factor del colonialismo, problemáticas como la pobreza, el desempleo entre muchas otras que se deben en gran medida a la ausencia de un proyecto nacional articulado, fuerte y claro, planteamientos como el de Freire referentes a la categoría de concientización plantea esa transformación de fondo en la escuela misma a partir del campo de la comunicación: El concepto freireano de concientización se transmutó a educación popular con técnicas pedagógicas posmodernas de comunicación inspiradas en filósofos como Habermas (“acción comunicativa”). La meta de la concientización, revaluada después por el mismo Paulo Freire, ha pasado a ser la organización social y capacitación intelectual para investigar e inducir transformaciones más allá de la escuela misma y en la comunidad. Su cartabón serían los planteamientos del educador inglés L. Stenhouse cuando en 1975 inició el movimiento del “educador como investigador”, que ha surgido con impulso en todo el mundo.

Tenemos una deuda histórica en Latinoamérica de frente a los estados, de frente a la educación, de frente a la reivindicación y el acceso a la educación pública, 5

Modelo educativo que permite ofrecer primaria completa en escuelas multígrado con uno o dos maestros, integra de manera sistémica, estrategias curriculares, comunitarias, de capacitación, seguimiento y administración donde se, promueve el aprendizaje activo, participativo y cooperativo y se fortalece la relación escuela - comunidad. Dispone de un mecanismo de promoción flexible adaptado a las condiciones y necesidades de vida de la niñez campesina y los proyectos pedagógicos productivos, la cual permite que los alumnos avancen de un grado o nivel a otro y desarrollen a plenitud unidades académicas a su propio ritmo.http://www.mineducacion.gov.co/1621/article-82780.html

gratuita y de calidad, los avances aunque son notorios en algunos casos no dan abasto frente a las grandes necesidades y demandas, además sigue siendo en gran medida una educación repetitiva, conservadora que no estimula el desarrollo del pensamiento, sino que quiere estandarizar y dar poco espacio a la diferencia:

“Ahora

bien,

los

sistemas

de

educación

superior

en

América

Latina,

particularmente en Colombia, también se caracterizan por una pedagogía de la repetición y la memorización de contenidos, con una evidente hegemonía cognitiva de las disciplinas, distante del mundo real y de los intereses de los discentes. Este tipo de prácticas configuran y perpetúan la imagen tradicional del profesor universitario, en abierta oposición al objeto de la presente investigación”.6

En Colombia por ejemplo a partir de los noventas no solo se observan cambios desde el campo económico sino que se evidencia un cambio en el currículo y la enseñanza de la educación media que promovió mucho más el desconocimiento y desinterés de los jóvenes por su país y su historia y su vida. La indiferencia la veríamos relacionada con la ignorancia y la educación lejana de la vida misma:

“La fusión supuso una ruptura con el pasado. A partir de ese momento, “la historia del país se cuenta de manera incompleta”, asegura Luis Carlos Castro Navoa, profesor de la Universidad Nacional. Los historiadores coinciden en que el conocimiento en el país de esta disciplina es precario, sesgado y circunscrito a hechos puntuales simbólicos. Se trata de una enseñanza basada en el aprendizaje de un cúmulo de datos desligados, inmediatistas y heroicos, más que en una visión integrada, que articule el pasado con sus consecuencias en el presente”.7

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Urbina Cárdena, Jesús Ernesto Maestros de la pasión por aprender “cuchillas pero chéveres ” Revista Colombiana de Educación, núm. 68, enero-junio, 2015, pp. 91-111 Universidad Pedagógica Nacional Bogotá, Colombia. p.93. 7 Los Simbolismos y los héroes de Colombia. Revista Semana, Domingo, 21 de febrero de 2016.

3. Enseñar desde el gusto, desde el placer de la lectura Una de las cuestiones más complejas y que requieren un gran cuidado son aquellas que tienen que ver con enseñar a leer y escribir, la didáctica supone un método, una forma que permita vivenciar, tener la experiencia de degustar, de disfrutar la lectura y aprender a apropiarse de contenidos y tener una reflexión crítica frente a estos y las realidades que vivenciamos a diario. Una de las mayores dificultades en nuestro tiempo es precisamente la pereza y desidia frente a la lectura. El boom de los medios de comunicaciones e internet nos ha llevado más hacía una cultura de la imagen desestimando muchas veces el uso de los libros y textos, poniendo en el estrado y aceptando como panacea aquello que es innovador y que desvincula la educación de un planteamiento social y crítico. Borges en una de las conferencias en el Teatro Coliseo de Buenos Aires, en el año de 1977, habló en una noche sobre la poesía, y más que eso sobre la experiencia poética en la cual afirmaba que para Croce, el lenguaje es un fenómeno estético, se supone erróneamente que el lenguaje corresponde a la realidad, “La poesía es el encuentro del lector con el libro, la lectura del libro, el descubrimiento del libro, también hay otro momento extraño en el cual el poeta concibe la obra, descubrir es recordar, la sensación no encontrar algo nuevo sino de recordar algo olvidado”, 8(doctrina de la reminiscencia platónica)

Frente a tantas y tantas clases frente a sus estudiantes, Jorge Luis Borges afirmaba que había que

tratar de prescindir de la historia de la literatura, en

cambio el estudio, el goce la lectura directa de los textos (la fuente) era una forma en la que se podía generar ese encuentro entre el libro y su lector, de resto en gran medida el libro está muerto. Borges afirmaba que si un texto no agrada que se debe dejar el texto, hay que buscar le acercamiento al hecho estético, enseñar

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https://www.youtube.com/watch?v=xN7FkLlHAsM

a querer algo a disfrutar algo, si un libro no nos hace más felices y nos cambia pues ha pasado en vano la lectura. Estanislao Zuleta habla en un texto llamado sobre la lectura sobre ese ímpetu y esa fuerza y sobre la como la lectura es un trabajo, y el texto un lugar de trabajo, con la metáfora del camello, el león y el niño advierte la forma en que se debe llegar a leer: “: el niño es inocencia y olvido, un nuevo comienzo, y una rueda que gira, una santa afirmación. Eso ya no es rebelión contra algo; la rebelión contra algo sigue estando determinada por aquello contra lo cual uno se rebela, de la manera en que por ejemplo el blasfemo sigue siendo religioso, porque para pegarle una puñalada a una hostia hay que ser tan religioso como para tragársela; es inocencia y olvido; olvido en Nietzsche es una fórmula muy fuerte, una potencia positiva. Nuestra capacidad de olvidar es nuestra superación del resentimiento. Ahora, el pensamiento funciona con las tres categorías: capacidad de admiración: idealización, trabajo o labor; la capacidad de oposición: critica, rebelión, y otra: la capacidad de creación: sin oponernos a nada, de juego, de inocencia, de rueda que gira”.

4. Cultura política en Latinoamérica

Ser partícipes de las multi-estructuras evocadas en la complejidad del tiempo y la reflexión hacen del concepto educación un estadio de indeterminaciones y paradojas. Las discusiones y debates ejercidos en la historicidad referidos específicamente a la cuestión de la academia y su papel a veces determinante en el marco de la sociedad, la cultura y la política des-engloban los paneles participativos que como actantes cada perfil pretende potenciar desde su condición individualizante, cada uno referencia según su necesidad los valores a obtener; en otras ocasiones, sin embargo, el deseo de estandarización genera un resultado que por condición busca la repetición y la copia comportamental, ligada al conocimiento y desarrollo del quehacer… un suerte de proceso de irrelevancia y linealidad social. En ese orden de ideas pensar la educación como un tópico de libertad y expresión es ciertamente una manera de disfrazar todo un cuerpo político carente de ideas renovadoras que fructifiquen los procesos de enseñanza-aprendizaje. Desde la construcción del estado – nación evocado en la reclusión de las fuerzas armadas, la proclamación constituyente de la Carta Magna, el funcionamiento verticalizado de la escuela y la segmentación del poder se condicionó todo tipo de forma dentro de los pliegues axiológicos, es decir, pertenecer colectivamente a… era asumir como verdad los discursos generados por los aparatos totalizadores y coartadores, esos que reprimen hasta hoy los brotes de identidad y determinación. Las políticas públicas responsables de la promoción de la cultura y la educación en Latinoamérica variaron en los años sesenta en propuestas venidas desde importantes conquistas y lucha, la emblemática plaza de Mayo, el ya sabido alcance de los estados latinoamericanos en materia económica “cuando américa latina alcanzó un desarrollo más sostenido y diversificado, crecieron la producción y el mercado interno”.9

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( García, N. Políticas Culturales en América Latina. p.38

La incorporación social fue de hecho mayor y la difusión cultural y el fortalecimiento de instituciones y universidades públicas aumentó el acceso a la educación superior y la diversificación del pensamiento. Sin embargo estas agendas obedecieron más al momento y en la mayoría de los países no se hizo un esfuerzo de largo aliento para que en el primer reglón de las políticas públicas estuviera la cultura y la educación.

A modo de Conclusión

Sin variados sin duda los aspectos que engloban el universo de la didáctica en la educación, muchos pensadores latinoamericanos dan cabida a la necesidad de descolonizar, desaprender lo aprendido, de deconstruir, de desesctructurar desde la creación, la imaginación y desde nuestros referentes, Fanon lo expone de esta manera la cual sería un elemento muy valiosa para pensar a la hora de enseñar lo más urgente es aprender a pensar y a dudar: Para Fanon, la descolonización es una forma de (des)aprendizaje: desaprender todo lo impuesto y asumido por la colonización y deshumanización para reaprender a ser mujeres y hombres. Solo ocurre la descolonización cuando todos -individualmente y colectivamente- participan en su derrumbe. Por eso el intelectual revolucionario, al igual que el activista y el maestro, tienen la responsabilidad de, activamente, ayudar y participar Para Fanon, en el "despertar" de la descolonización educación política, "abrir las mentes, es una forma despertar [las masas y permitir el de (des)aprendizaje: nacimiento de su inteligencia, inventando al- mas', como dijo Césaire. Tales procesos requieren para Fanon la responsabilidad accionada de la gente, para así poder alentar la transformación de estructura de la sociedad. Dando un paso de la conciencia nacional

a la

conciencia política social. ( Fanon y la pedagogía Decolonial-Catherine Walsh. Nueva América 122. Junio de 2009.)