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• Jose Arturo Pepe Vásquez Benites

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Culturas Precolombinas Peruanas: Los habitantes preincaicos – prehispanicos Las culturas peruanas precolombinas o prehispanicas más antiguas aparecieron en los años 6000 a C en las regiones de la costa de Chilca y Paracas, y en las tierras altas en el Callejón de Huaylas. Durante los siguientes tres mil años, los pobladores cambiaron su estilo de vida nómada para cultivar las tierras, como prueba de estos acontecimientos existen los restos arqueológicos de Jiskairumoko, Kotosh, y Huaca Prieta. El cultivo de plantas como el maíz y algodón, luego llegarían a la domesticación de animales prehistoricos como la Paleollama (antepasado de las llamas, vicuñas y alpacas). Los habitantes practicaron el hilado con lana y algodón, luego crearían la alfarería "cerámica". Las Culturas Preincas del Perú La primera cultura preincaica es la civilización de Caral, desarrollada en el año 3000 a. C., y luego se formaria la cultura Chavín en los años 900 a.c. Los pobladores Chavín desarrollaron una estructura estatal para el dominio de su territorio y incentivaron la revalorización y surgimiento de los Ayllus como fuerza laboral de producción, los ingenieros Chavín fueron grandes constructores de templos ceremoniales monumentales y desarrollaron una cultura panandina en el periodo denominado Horizonte Temprano. La cultura Paracas surgió en la costa sur del Perú en los años 300 a.C. y son conocidos mundialmente por su bellisima textileria hecha de fibra de vicuña fibra. La culturas Moche y la cultura Nazca florecieron en los años 100 a.C a 700 a.C., los Moche se caracterizan por producir impresionantes obras de arte con la Cerámica (huacos retratos), mientras que los Nazca se caracterizaron por la belleza de los colores de sus cerámicas y las misteriosas Líneas de Nazca. Estas culturas costeras finalmente sucumbieron a culturas militares andinas y a las fenómenos climáticos (Fenómeno del Niño, inundaciones y sequías). Luego vendrían las culturas expansionistas y de síntesis como la cultura Huari y cultura Tiahuanaco, que ingresaron al interior de los Andes y se convirtieron en culturas predominantes de las regiones de los actuales Perú y Bolivia. Luego del descalabro de estas culturas expansionistas vendría un periodo de Desarrollo Regional (Periodo Intermedio Tardío) de reinos autónomos como los Chimú, Chancay, Chachapoyas, Chancas, Huancas, Lambayeque, Lima, Chincha. Estas culturas avanzaron mucho en las técnicas de agricultura, metalurgia, artesanía, etc, y fueron antesala del grandioso Imperio Inca, que recogiera los aportes de las diferentes culturas anteriores a ellos y desarrollar una síntesis cultural andina.

Periodización de las Culturas Pre incas - Culturas Prehispánicas Culturas Precolombinas 1. Horizonte Temprano ( Primer Horizonte cultural ) Cultura Chavin La Cultura Chavín fue una civilización precolombina de la América del Sur que se desarrolló en el actual País de Perú. El periodo chavinense pertenece al denominado Primer Horizonte andino o Horizonte Temprano. El Templo de Chavín de Huáncar Desarrollo cultural Chavín: El principal ejemplo de la arquitectura chavín es el templo de Chavín de Huantar. El diseño del templo no habría resistido por lo general el clima de las tierras altas del Perú. ya que hubiera sido inundado y destruido durante la temporada de lluvias, sin embargo el pueblo de Chavín creo con exito un sistema de drenaje con varios canales. El pueblo de Chavín también tenía conocimiento acústico avanzado ya que durante la temporada de lluvias el agua corría por los canales ocasionando un sonido estruendoso, esto haría que el templo pareciera estar rugiendo como un jaguar. El templo de Chavín de Huantar está construido en granito blanco y negro de piedra caliza, pero ninguno de los materiales de construccion se encuentran cerca del sitio de Chavín de Huantar, entonces se deduce que las rocas tendrían que haber sido arrastrados desde lugares lejanos. Ubicación Geográfica: La Cultura Chavín tuvo su origen en el pueblo denominado Chavín de Huáncar, el cual es un sitio arqueológico ubicado en el distrito de Chavín de huáncar, provincia de Huari, departamento de Ancash . Está a 462 kilómetros al noreste de Lima, a 300 km. al norte de la ciudad de Lima, Se extendió desde Lambayequehasta Palpa (Ica) por la costa y desde Cajamarca hasta Ayacucho por la sierra. Organización Social – Politica -Gobernantes: La Clase Sacerdotal respaldada por la Nobleza Guerrera -Fue una Sociedad Teocrática, forma de gobierno donde los líderes

religiosos asumían el poder dominante ya que consideraban que su poder emanaba de dios. Termino del griego Theos "Dios" y Cratos "Gobierno" -En este periodo se desarrollo el Estado y se consolido el Ayllu Economía de la Cultura Chavín. -La economía Chavín se basó en la agricultura con la ayuda del intercambio comercial "trueque". -Construyeron andenes, canales de riego y usaron el abono para mejorar su agricultura. -Sus alimentos principales fueron el chuño (papa deshidratada), el caqui (llamado también palo santo), el charqui (carne seca), los pescados, etc. -El pueblo de Chavín fue capaz de domesticar muchos animales como camélidos, llamas, etc. Los camélidos fueron utilizados como animales de carga, para la fibra, y de carne. Estos pobladores de la cultura Chavín producían charqui, producto que comercializan habitualmente los pastores de camélidos y que fue una fuente económica principal del pueblo Chavín. También cultivaron con éxito varios cultivos como la papa, maíz, y quinua. El crecimiento de la cultura Chavín fue debido a su sistema de riego desarrollado que aumento la productividad de los campos. La escultura chavín fue hecha de piedra (Arte Lítico) y están relacionada con su religión ya que ellos creaban sus obras inspirados en sus dioses que tenían características zoomorfas (especialmente rasgos felinos) como el dios Jaguar. Los artesanos chavín representaron objetos extraños, animales como jaguares y águilas. Sus deidades eran representadas en sus diferentes artes como en la cerámica, orfebrería, textiles y esculturas arquitectónicas. Muchas esculturas chavín representan la transformación de una cabeza humana en la cabeza de un jaguar. Hay esculturas donde se ve el uso de sustancias sicotrópicas "cactus de San Pedro" para fines religiosos. Las cabezas clavas de piedra y los monolitos (Lanzón, Estela Raimondi y Obelisco Tello) son la mejor expresión escultórica de la técnica Chavín. 1. El Lanzón monolítico (Dios Irritado) Tiene Características zoomorfas y antropomorfas, mide 5.53 m de longitud y se encuentra en el complejo de chavín de Huáncar. 2. El Obelisco Tello (Dios hermafrodita) es un monolito de granito prismático que mide 2.52 m de altura y se encuentra en el sitio arqueológico de Chavín de Huáncar. El obelisco Tello tiene dos figuras verticales que han sido identificados como dos caimanes (hembra y macho), estas dos figuras se enmascaran por una multitud de símbolos y motivos secundarios. 3. La Estela Raimondi (Dios Wiracocha, Dios de los dos báculos, Dios de dos caras).

Esta técnica se dirige a las grandes preocupaciones de la dualidad andina y la naturaleza recíproca de la naturaleza. 4. Las Cabezas Clavas: (Esta es una representación del dios Jaguar): En unos casos presentan rasgos antropomorfos, y en otros felínicos, al estilo de la figura del Lanzón: “boca atigrada” con colmillos; agnática, es decir sin mandíbula; y cabello capilar convertido en serpientes, que cumplían la función de fieros guardianes y ahuyentar los espíritus.

Cerámica Chavín La cerámica Chavín: Hay tres períodos de la producción de cerámica chavinense. Se identificaron tres períodos de desarrollo cultural: Período Urabarriu (900 a. C. a 500 a. C.), Periodo Chakinani (500 a. C. y 400 a. C.), Periodo Rocas o Janabarriu (400 a. C. a 250 a. C. La cerámica de Chavín fue pulida de color negro, marrón oscuro, gris o pardusco con incisiones, aplicaciones y tallado. Las típicas formas de las cerámicas son botellas con cuello largo, platos y cuencos. Ceramica con decoración alto relieve con fin ceremonial. La Metalurgia Chavín Los pobladores Chavín utilizan técnicas metalúrgicas para desarrollar hermosas obras de arte de oro mediante la fusión de metales que habrían descubierto y utilizando también la soldadura entre metales. Arquitectura Chavín, se caracterizó por utilizar diferentes materiales para su construcción dependiendo el clima de cada región: -En la Sierra: Las Construcciones fueron de piedra por lo general -En la Costa: En la costa utilizaron el Barro y el adobe para levantar sus edificios, ya que las lluvias eran escasas. La cultura Chavin construyo Pirámides Truncadas (con una sola entrada) y con pasajes y laberintos. - Estas pirámides tenían habitaciones subterráneas Los Templo chavín fueron construidos para a adoración de sus dioses terroríficos y servían como centros de Poder y administración. Los Chavín Construyeron Templos y ciudades en: En Ancash: sección Moxequepinkuni En Cajamarca: Pacopampa – kunturhuasi (Primer centro metalúrgico)

En Lambayeque: Chongoyape: importante En La Libertad: Caballo Muerto En Lima: Garagay.

segundo

centro

ceremonial

más

Religión Chavín: Fueron adoradores de la naturaleza. La religión en el periodo Chavín estaba concentrada en los templos de adoración, donde los sacerdotes de la cultura chavín rendían culto y ofrecían ofrendas a sus dioses con aspecto felinito (Dios Jaguar) que infundían terror "Dioses terroríficos" En la religión de los Chavín se ve algunos elementos selváticos, lo que demostraría su origen selvático. En sus esculturas aparecen seres sobrenaturales con rasgos felinos (puma y jaguar) y diferentes aves andinas como el cóndor, águila, halcón, caimanes y serpientes. Cultura Paracas La Cultura Paracas (700 a.C. - 200 d.C.) fue una civilización preincaica que se desarrolló en la costa Sur de la actual República del Perú, el pueblo paracas tiene una fama mundial por su habilidad en la confección de los textiles más finos y bellos de toda la América precolombina. Se especula que la cultura Paracas fue el fin costeño de la cultura Chavín es decir que surgieron luego del colapso de la cultura Chavín. El nombre de Paracas significa lluvia de arena o gente de frente grande. También, los paracas son conocidos por sus técnicas quirúrgicas en el cráneo, las llamadas "trepanaciones craneanas" para salvar la vida a sus soldados heridos por las guerras que afrontaban. Ubicación geográfica: La Cultura Paracas se originó en el Departamento de Ica, en la actual ciudad de Pisco, Península de Paracas, Perú. Esta cercanía a la costa les permitió desarrollar su economía basada en la pesca y recolección de mariscos. Origen de la cultura Paracas; La cultura Paracas fue descubierta por el arqueólogo peruano Julio C. Tello en el año 1925. Él descubrió en los cementerios de Cerro Colorado y Cavernas cuatrocientos veintinueve fardos funerarios, muchos de los cuales contenían hasta dieciséis mantos además de esclavinas, turbantes, paños y demás adornos de uso

personal usado por los paracas, los fardos funerarios y los vestigios encontrados pertenecen a los años 500 a.C. El arqueólogo Julio C. Tello, en base en el patrón de enterramiento, divide a la cultura Paracas en dos periodos: Paracas Cavernas y Paracas Necropolis: 1. Cultura Paracas cavernas (700 a.c -200 a.c): Este Periodo es llamado "Paracas Cavernas" por la forma de las tumbas que fueron encontradas por los arqueólogos, estas tenían la forma de una copa de champagne invertida, con pozos profundos que conducían a cámaras subterráneas con varios momias envueltas allí dentro. 2. Cultura Paracas Necropolis (200 a.c -200 d.c), Llamado de esa forma por la forma de sus tumbas, Necrópolis significa "Ciudad de Muertos". Los paracas crearon verdaderas ciudades para sus muertos, las tumbas en forma de necrópolis fueron descubiertas por Mejia Xesspe, discípulo de Julio C. Tello. Organización política de los Paracas: tuvo como clase predominante a la clase sacerdotal, unida a la nobleza guerrera. Organización social de los Paracas: La cultura Paracas fue una Sociedad teocrática influenciada por la cultura Chavín, y el uso de dioses terroríficos y del culto al felino. La economía de la cultura Paracas se sustentaba básicamente de la agricultura y la pesca (que se llevaba a cabo en caballitos de totora, junto a la recolección de mariscos) Textilería de la cultura Paracas: El arte textil de la Cultura Paracas es considerado como uno de los finos y sofisticados en la América precolombina y del mundo, especialmente de Paracas Necrópolis. Los paracas usaron la fibra de vicuña, lana, algodón y también plumas para confeccionar sus famosos textiles que adornaban de forma armoniosa y con muchos colores con diseños geométricos, antropomorfos, zoomorfos, de animales, plantas, etc. Los tejidos Cavernas se caracterizan por ser de tipo geométrico y rígido, predominando la técnica de doble tela.

La Medicina paracas Tuvo características de carácter mágico y religioso. Trepanaciones Craneanas: los Paracas practicaron una forma cruda de cirugía del cerebro llamada trepanación, los médicos. Se ha encontrado un número bastante significativo de cráneos con placas de oro que cubren agujeros. Aún no se ha podido explicar bien la causa de un número tan elevado de operaciones, pero se cree que las guerras que asolaban esos territorios en ese periodo fue la razón. Se han hallado herramientas de varios tipos usadas por los médicos paracas, instrumentos como cuchillos y bisturís de la piedra volcánica obsidiana fueron los principales en las operaciones. El cirujano paracas es llamado sir kah.Cerámica de la cultura paracas: es policroma y de pintura post cocción, pintura fugitiva, y de forma acalabazada. Las vasijas tienen un cuerpo esférico con dos picos cortos (a veces uno de ellos con un motivo escultórico zoológico) unidos por un asa puente con figuras incisas. Tipo de cementerios (Necrópolis): Se caracteriza por la forma rectangular de sus cementerios, donde entraban decenas de fardos funerarios enterrados a pocos metros de altura, estos son conocidos como Necrópolis. Hay indicios de la existencia de categorías sociales en estos entierros, ya que los personajes más poderosos estaban sumamente adornados. Organización Política- social – económica: La organización política de la cultura paracas tuvo como líder a la nobleza guerrera. Existencia de una Sociedad militarista en paracas necrópolis, Los Sacerdotes pierden influencia en este periodo. La economía en Paracas necrópolis se sustenta en la Agricultura y pesca al igual que en periodo anterior. Aparecen mas dioses en la religión paracas Cerámica en la Paracas Necrópolis: no es tan representativa como del periodo anterior. Aunque se mantiene la forma y el doble pico y asa puente, pierde riqueza y es menos decorada que en el periodo cavernas, es de color amarillento, y además es más escasa. Es una cerámica monocromática con menor trabajo y acabado. Características: Es Monocromática, usaron la Pintura pre cocción, los colores mayormente usados fueron Blanco y crema, de forma acalabazada. Escritura de la cultura Paracas: Según la Dra. Victoria de la jara su escritura se expresó en tokapus (escritura en los tejidos). La escritura paracas se basó

en el uso de los tejidos, el tipo de color tenía un significado, el diseño, todo comunicaba. Religión: Los pobladores paracas adoraron al Dios oculado o Dios kon. Deformaciones craneanas: Tuvo un fin diferenciador social y religioso.

2. Intermedio Temprano

La Cultura Nazca fue una civilización precolombina que se desarrolló en la costa sur del actual país de Perú. Los antecedentes más antiguos de Nazca, están en el siglo I d.c, en la fase final de la Cultura Paracas (Paracas Necrópolis). La cultura Nazca al parecer es una continuación de la cultura Paracas ya que ambas culturas tenían las mismas costumbres, técnicas agrícolas y además sociedades militaristas. El final de la cultura Nazca coincide con la declinación de su cerámica policroma fina y con el dominio de la cultura Huari

en

los

años

800

d.c.

La cultura Nazca es conocida mundialmente por sus gigantescos geoglifos hechos en las tierras altas del desierto de Nazca, cerca de la moderna ciudad de Nazca, Perú. Otra notable producción de esta civilización son sus acueductos subterráneos muy ingeniosos y su magnífica cerámica policroma con motivos zoomorfos generalmente.

Cultura Nazca: Cronología de la investigación sobre la civilización Nazca 

1901: El arqueólogo Max Uhle estudia científicamente la civilización Nazca

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1930: Paul kosok y Maria reiche investigan las líneas de Nazca.

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1932: Comienzo de las obras de restauración de las líneas de Nazca por Maria Reiche.

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1939: Hipótesis de que las líneas de Nazca son un calendario astronómica usado para la agricultura.

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1976: Dieter Eisleb establece una cronología de la civilización Nazca

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1982: Inicio de las excavaciones de Giuseppe Orefici en el sitio de Cahuachi

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1983: Publicación del libro"Nazca, la clave del misterio"Por Henri Stierlin.

Ubicación: Se desarrolló en los valles de Pisco, Chincha, Nazca (río Grande), Ica y Acari (costa sur del Perú). Su centro principal: Cahuachi fue la capital de la sociedad Nazca ubicado a 49 Km. de la actual ciudad de Nazca en la cuenca del río Grande y a 500 km. al sur de Lima Nazca fue investigada por primera vez por el arqueologo aleman Max Uhle, entre 1900 y 1901, pero Cieza de León mencionó la existencia de las líneas en un tratado publicado el año 1547. A lo largo de los años diversos investigadores se han interesado por esta cultura, alcanzando ser la más renombrada cultura del intermedio temprano junto a la Cultura Mochica.

Organización Política-Social -Dominada por la Clase sacerdotal y Nobleza Guerrera -Sociedad Teocrática militarista -la sociedad nazca es una sociedad jerarquizada socialmente, la sociedad nazca no existieron grandes centralizaciones de población, debido al carácter claramente rural de esta sociedad. Los sitios de mayor tamaño lejos de ser centros urbanos, parecen ajustarse mas a la definición de lugares ceremoniales carente de una población estable significativa. -Se terminó de formar el Estado. -Afición a las Cabezas trofeo: ritos con relación a la fertilidad de las tierras.

Economía de la cultura Nazca Tienen su base económica en la agricultura, esta actividad se presentó para los Nazca como un reto difícil de superar por las características geográficas de la región donde se desarrollaron, pues el clima es bastante seco, las tierras agrícolas son pocas y existe poca agua para el regadío debido a la poca agua que llevan los ríos de esas región del Perú especialmente los de la cuenca del río Grande.

Los Nazca aparentemente también comenzaron a realizar actividades comerciales de relativa importancia, intercambiando productos con las sociedades serranas contacto con los Huarpas -Utilización de canales de riego y de unas galerías subterráneas construidas para aprovechar la capa freática, en la zona donde los ríos pasan por debajo de la superficie. Esta tecnología recibe el nombre de puquios y aparentemente fueron la base del riego para los habitantes nazquences, Este sistema filtraba el agua del subsuelo y lo llevaba hacia las reservas de agua desde los cuales se irrigaban los valles. Los Nazca también construyeron reservorios para almacenar agua. -Agricultura: Uso de Puquios (majoro grande-agua santa) -Utilizaron las aguas de la Napa freática

Religión y cultos de los Nazca

a. Ritos: Algunos ceramios nazca muestran ritos de despeñamiento y decapitación de individuos. A ellos acudían los cóndores (Vultur gryphus), para consumir los cuerpos. Esta representación permite plantear que dichas aves debieron ser consideradas como intermediarias para cumplir los fines del ritual. b. Deidades: En los ceramios nasca se ha representado repetidamente una figura de ave con rasgos antropomorfos. El análisis iconográfico revela que son cinco los elementos que caracterizan a estas figuras: a) La cabeza humana que adorna el interior del cuerpo. b) El plumaje policromo en bandas paralelas, que en su extremo parece reproducir rasgos faciales. c) La franja dentada en la parte superior del dorso. d) Incorporación de extremidades humanas, generalmente, patas transformadas en piernas. e) Metamorfosis de la cabeza que, en algunos casos, ofrece un aspecto monstruoso (Blasco y Ramos, 1980: 197).

En los gigantescos geoglifos nasca también han sido representadas distintas aves, que probablemente evocaban al agua y a la fertilidad en los campos de cultivo. El pelícano y el flamenco, presentes en estos trazos, tienen una evidente relación con el mar. Las figuras de las aves simbolizarían a los portadores o mensajeros de fertilidad y cambios climáticos. Estas figuras serían de gran tamaño para que pudiesen ser vistas por los dioses.

Manifestaciones culturales de la Cultura

Ceramica de la Cultura: Mucho antes de las Líneas de Nazca fueron descubiertas, la Cultura Nazca ya era conocido por sus coloridas cerámicas. La peculiaridad de estas cerámicas es que muestran de una manera muy realista el mundo antiguo de los pobladores de Nazca, mostrando de manera principal la vida cotidiana, animales, plantas, aves, sus dioses, criaturas estilizadas, incluyendo diseños zoomorfos y antropomorfos, que a veces llegan a tener más de diez colores en un sola cerámica. La cerámica de la cultura Nazca es considerada como la más pictórica y bella de toda la América precolombina. Sus cerámicas fueron policromas con un sinnúmero de imágenes simbólicas. Sus vasos, jarras, recipientes, etc., eran pintadas surtido de muchos diseños como el de aves, peces, frutas y figuras mitológicas. Los colores más comunes eran el negro, marrón, gris, rojo, amarillo, blanco y violeta. Sus dibujos de aves, peces, monos, plantas, arañas, y ballenas también fueron plasmados en más de un millón de kilómetros en el desierto de Nazca.

Arquitectura de la Cultura Nazca

Los pobladores Nazca vivían en los centros de población, que tenían gran

sentido de diseño urbano, siendo su principal centro cultural y ceremonial principal Cahuachi, construida en adobe (ladrillos hechos con arcilla), construyeron pirámides ceremoniales. Al lado de su capital Cahuachi también se descubrieron (1980) una conjunto de líneas trazadas en el suelo en forma de trapecios y serpentines que abarcan 1 Km ². - Los nazca construyeron ciudades: La estakeria ,tinguiña, Cahuachi (capital) - Los Constructores de ciudades usaron el adobe y la quincha: barro más paja - Resaltaron por sus elaborados acueductos que nutrían de agua a la población. Cabezas Trofeo: ¿Botín de guerra Nazca o objeto de culto? En algunas partes de lo que ahora es Perú, La cultura Nazca y otras civilizaciones precolombinas se usaban a las cabezas humanas como botín de guerra "Cabezas Trofeo", ritos de fertilidad o asociado con la veneración a los antepasados. Los arqueólogos determinaron que las cabezas eran trofeos porque los agujeros se hicieron en los cráneos permiten a los jefes de ser suspendidos de cuerdas tejidas. Un debate se ha estado librando durante los últimos 100 años sobre su significado.

Textilería de la cultura Nazca

El arte textil de La cultura Nazca no alcanzó un alto desarrollo, como en la cultura Paracas. Los pobladores nazquenses enterraban a sus muertos envueltos en mantas.

El pueblo de Nazca creían firmemente en una vida después de la muerte, esta creencia los llevo a momificar a sus cadáveres y envolverlos con tejidos muy finos, que después de 2000 años todavía muestran hoy en día, su calidad y color. En los tiempos de Nazca, como en muchos otras civilizaciones pre-incas los textiles parecen haber jugado un papel importante, en el caso de Nazca, sus textiles fueron obras de arte hechos con gran habilidad, de materiales como el algodón y la fibra de camélidos andinos. En la cultura Nazca los textiles eran considerados como un importante elemento de distinción dentro de la sociedad, y eran usados en los entierros, el cadáver habría que ser

envuelto con estas hermosas telas con el objetivo de acompañar a los muertos en la otra vida.

Las Líneas de Nazca Las Líneas de Nazca son geoglifos de enormes dimensiones que se encuentran en el desierto de Nazca, Ica. Estas Líneas "Geoglifos" fueron Creados por la pobladores de los pobladores de Nazca entre los siglos III a.c y VIII d.c. Estos geoglifos en Nazca representan a cientos de figuras, incluido imágenes estilizadas de animales como monos, colibríes , lagartos, etc. trazados en el llano del desierto, estas líneas se constituyen en extensos caminos delineados por

piedras

en

su

alrededor.

Comenzaron a ser estudiadas por Paul Kosok que más tarde se convenció a la matemática María Reiche a unirse a sus investigaciones, quien luego descubrió nuevas figuras que eran semejantes a figuras de vasos y tejidos, y que también intento

explicar

la

función

de

las

líneas

de

Nazca

La explicación del motivo de la creación de las líneas de Nazca, varía desde su creación por seres extraterrestres, también se cree que fueron grandes calendarios astronómicos, o una manifestación pura del arte y la sabiduría (de un pueblo que había construido complejos sistemas de acueductos y técnicas agrícolas), pero la teoría más aceptada es que fue usada como un camino para las ceremonias religiosas de los pobladores de Nazca. Lo curioso es que son tan extensas las figuras de los Nazca es que no son perceptibles desde el suelo, pero si pueden ser vistas desde el aire, lo que nos hace reflexionar de como hicieron posible tales imágenes sin tener una visión aéreo del terreno que les permitiera saber los márgenes y medidas de sus diseños. Sin embargo, se cree que los pobladores Nazca habían aprendido a producir globos, ya que existe una cerámica con una grabado de un globo. En 1975, un grupo de la International Explorers Society logro construir con la

tecnología precolombina nazca el Cóndor I, basado en el diseño impreso de la cerámica Nazca. Figuras de las Líneas de Nazca: Las líneas de Nazca son líneas rectas y formas geométricas, así como representaciones estilizadas de animales, los seres humanos y plantas. Las cifras incluyen: monos, cóndor, arañas, colibríes, ballenas, árboles y figuras humanas como el de cabeza redonda, (conocido como "el astronauta") La Dama de Nazca: La arqueóloga y científica alemana María Reiche nacio en 1903. Viajo al Perú en el año 1940 y se dedicó al estudio de las enigmáticas Líneas de Nazca desde 1948, de la cual se encargó de conservar y estudiar, llegando a la conclusión de que se trataría de una gran calendario astronómico precolombino. Su valioso trabajo, hecho con amor y dedicación, permitieron a las Líneas de Nazca ser declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

Cultura Mochica La Cultura Moche es una civilización prehispánica del antiguo Perú que pertenece al denominado periodo Intermedio Temprano. La tradición cultural del Estado Chavín fue debilitándose y así surgieron estilos locales como de la cultura Vicús y la cultura Pukará, que hicieron de puente hacia el Intermedio Temprano, donde destaca la cultura Moche (100 d.C. - 750 d.C.) en la costa norte. Al desarrollarse esta cultura se conformó una confederación de señoríos mochicas en los valles de La Libertad, Lambayeque y Ancash. Cada una era dirigida por un Cie-Quich ayudado por poderosos curacas llamados Alaec. Los centros más importantes fueron Moche y Galindo en La Libertad y Pampa Grande en Lambayeque. Ubicación geográfic : La cultura moche o Mochica data entre los siglos I d.c y VI d.c. ocupando un territorio que se extendió por gran parte de lo que hoy es la costa norte del Perú, abarcando lo que vendrían a ser, los departamentos de Ancash, Lambayeque y La libertad, en el valle de Chicama, Viru y moche.

Organización Social-Política Moche: -Los mochicas constituyeron una cultura clasista- Aristocracia guerrera (Sacerdotes guerreros) siendo una Sociedad Militarista. - La Organización social de los mochicas: La sociedad moche estuvo dividida en: * El Cie-Quich(jaguar): Era el rey del valle y los dominios mochicas. * El Coriec: Era el rey vencido y subordinado al poder del soberano mochica. * El Sacerdote o Pillac (zorro): Encabezado por el sacerdote guerrero, habitaban en los templos de forma piramidal. * El Pueblo (lagarto): Agrupaba a campesinos y pescadores quienes vestían en forma sencilla. Desempeñaban labores agrícolas, de pesca o se dedicaban a otras actividades. El idioma que hablaron fue el Muchic. La Economía de la Cultura Mochica -

Tuvo como escenario la larga y angosta franja desértica de la costa norte del Perú donde se encuentran los restos de sus obras de irrigación que testimonian su alto desarrollo artístico, tecnológico y compleja organización.

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Los Mochica vencieron al desierto mediante la irrigación artificial desviando el agua con canales provenientes de los ríos que bajan de los Andes, construyeron canales (Wachaques) que se muestran como notables obras de ingeniería Hidráulica, como el de Ascope y el de la Cumbre. Su ingeniería hidráulica les permitió contar con excedentes agrícolas y una sólida economía que, complementada con los productos del mar, constituyó la base de su portentoso desarrollo.

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Los moche desarrollaron una agricultura planificada al igual que los chavín.

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Acueductos mochica: chicama - ascope - represa san jose

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Utilizaron abono para fertilizar sus tierras (el guano fue el fertilizante más importante, el cual extraían de las islas de Chincha con sus caballitos de totora.

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La Pesca: Fueron diestros pescadores los moche, ellos ingresaron al mar adentro con los míticos caballitos de totora, que ya tenían cerca de tres mil años de antigüedad.

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Los artistas moche plasmaron su vida cotidiana en sus bellas cerámicas. Cerámica donde se puede observar la pesca en caballitos de totora

Arquitectura Mochica Usaron Predominantemente el Barro y el adobe

La sociedad Moche construyó centros urbano-ceremoniales compuestos por palacios (donde vivía la elite), edificios administrativos, talleres artesanales y unidades domésticas. Estos centros estaban formados por plataformas de adobe dedicadas al culto y casi siempre decoradas con pinturas murales. En la Libertad: Huaca de la Luna (Diosa Shi, Esposa del hacedor), Huaca del Sol, Dios Hacedor (Aia paec), Huaca Cao Viejo (en el complejo El Brujo), Pacatnamú, La Mina y San José de Moro. En Lambayeque: Huaca Rajada de Sipán. En Ancash: Pañanmarca.

-Huaca rajada (Señor de Sipan): En marzo de 1987 el arqueólogo peruano Walter Alva logró erradicar a los huaqueros (ladrones de tumbas) y procedió a realizar excavaciones. Fue la única tumba de un gobernador precolombino hallada intacta en Perú. Actualmente se encuentra en el Museo Tumbas Reales de Sipán, en Lambayeque. En la zona donde se halló al Señor de Sipán y otros trece complejos funerarios, se han reanudado las excavaciones en la base de una de las pirámides del santuario moche para conocer el diseño arquitectónico de las construcciones truncas, edificadas hace 20 siglos.

Descubrimientos Tumba Sr de Sipan - Viejo Sr Sipan En la tumba del Señor de Sipán, se encontraron otras dos tumbas, la del sacerdote y, más abajo, la del Viejo Señor de Sipán. En la del sacerdote, se hallaron piezas que indicaban que sería uno de los principales personajes en la jerarquía religiosa de la Civilización Mochica. Este sacerdote, por los análisis de ADN efectuados, fue contemporáneo al Señor de Sipán. En las piezas que le acompañaban destacan, como símbolos religiosos, la copa o el cuenco destinados a los sacrificios, una corona de metal adornada con un búho con sus alas extendidas y otros elementos para el culto a la Luna. El Viejo Señor de Sipán El Viejo Señor antecedió en casi 100 años al Señor de Sipán. Su tumba fue encontrada a seis metros de profundidad, donde estaba rodeado de todos sus

atuendos, ornamentos y joyas que revelaron un nivel jerárquico similar al primer señor descubierto. Entre sus principales ornamentos se encontraron una máscara funeraria de cobre dorado en tamaño natural y un pectoral, con piezas de cobre dorado y plata y ocho volutas en dirección de izquierda a derecha representando los tentáculos de un pulpo mítico vinculado al viaje de las almas por el fondo del mar. También fueron encontrados en la tumba un impresionante collar de 10 arañas de oro, un juego de 10 cabezas de felino, un juego de 10 piezas representando a cabezas de ancianos y otro emblema de cobre dorado representado a un ser mítico con cuerpo de hombre, cara y garras de felino que constituía una de las deidades más importantes de la época. Vestimentas -Ropas y Joyas del Sr de sipan: La ropa de este guerrero y gobernante sugieren que fue de aproximadamente de 1,67 m de altura. . Sus joyas y ornamentos que indican que fue de la más alta categoría, incluye pectorales, collares, anillos de nariz, orejeras, cascos, brazaletes y la cetrería. La mayoría eran de

oro,

plata, cobre, oro y piedras semipreciosas. En su tumba se encontraron más de 400 joyas.

Se encontraron en la tumba del Señor de Sipán un precioso collar con bolas de oro y plata en forma de maní o cacahuetes para representar a la tierra. Los cacahuetes representan la tierra y significa que los hombres vienen de la tierra, y que cuando mueren, regresan de nuevo a la tierra. El collar tiene 10 núcleos en sí a la derecha que son de oro que significa la masculinidad y el dios sol, mientras que los núcleos que se encuentran en el lado izquierdo son de Plata para representar a la feminidad y el dios luna.

Orfebrería de los Moche Los mochicas fueron espléndidos orfebres. Utilizaron el oro, la plata, el cobre y sus distintas aleaciones; la aleación más empleada fue la tumbaga (mezcla de oro y cobre). Para fundir el metal usaban hornos; luego, esperaban que el metal estuviese frío y lo golpeaban hasta convertirlo en una lámina. Después, lo cortaban o doblaban. Por último, lo decoraban con punzones usando la técnica del repujado. Los orfebres Moche fabricaron objetos utilitarios como agujas y anzuelos, así como objetos suntuarios destinados a los miembros de la elite, como narigueras, pectorales, orejeras y sonajas. Centro metalúrgico: Lambayeque Aleación de oro y cobre: Au + Cu (tumbada :cobre dorado)

Cerámica Mochica La cultura mochica es conocida mundialmente por ser la más escultórica de la América precolombina, generalmente depositada como preciosa ofrenda para los muertos. Hombres, divinidades, animales, plantas y complejas escenas fueron representadas por sus artistas bajo la forma de imágenes escultóricas o vasijas decoradas a pincel.

Sus pictografías derrochan vida y movimiento en las complejas escenas de ceremonias, combates, cacerías rituales y probables relatos míticos. En este ramo emplearon las técnicas alfareras del trabajo a molde lo cual incrementó su producción. Sin embargo, la vajilla para uso diario, utensilios domésticos y vasijas para agua fueron funcionales, sencillos y escasamente decorados.

-Bicroma blanco-crema ocre –rojo -escultura -plástica-pictórica-realista -Huaco retratos: Manifestaciones culturales-estados de animo. -Huacos patológicos (enfermedades). -Huacos eróticos (Culto ala fertilidad)

Religión de los Mochica La Cultura Moche rendía culto al Felino, el que se encuentra personificado en la divinidad de un dios supremo llamado AI APAEC, representado como una figura antropomórfica.

NOMBRES DE LOS MURALES MOCHICAS -Danza de los esqueletos. -Rebelión de los artefactos (huaca de la luna) -El Desollador -Danza de los prisioneros (huaca brujo-cao) LA Escritura MOCHICA FUE Ideográfica-pallariforme Hoyle)

(Según el Dr. R. Larco

3. Horizonte Medio ( Segundo Horizonte Cultural )

Cultura Tiahuanaco La cultura

Tiahuanaco (llamada

tambien

Tiwanaku):

Es

una

cultura

perteneciente al 2º Horizonte cultural medio "Gran fusión cultural". La Cultura Tiahuanaco (200 a.C. - 1200 d.C.). Es una de las pocas culturas que ha dejado impresionantes vestigios arqueológicos a lo largo de gran parte de territorio para su estudio actual. El primer estudioso en llegar a las ruinas de Tiahuanaco y hacer una descripción detallada fue el cronista Pedro Cieza de León en el siglo XVI, pero el primer arqueólogo en hacer un análisis científico de la cultura Tiahuanaco

fue

el

alemán Federico

Max

Uhle,

a

comienzos

del

siglo

XX. Estudiosos posteriores y renombrados de esta cultura han sido elaborados por

bolivianos

como Carlos

Ponce

Sanjines y el estadounidense Wendell Bennett. UBICACIÓN geografica de la Cultura Tiahunaco: Se ubica, a 3842 m de altitud, al Sur del lago Titicaca, la zona del altiplano albergó a una de las tradiciones que aportaría las semillas del primer fenómeno imperial en esta parte del continente "El imperio Huari".

ORGANIZACIÓN POLÍTICA -ECONÓMICA Clases sacerdotal + nobleza guerrera Sociedad Teocrática El origen de Tiahuanaco ha sido a la creación del mundo o Mito de Viracocha; Dios que gobierna el universo. Tiahuanaco fue un Estado expansivo basado en una economía agrícola. Se cree que el grupo dominante habría estado compuesto por guerreros, quienes manejaban los asuntos políticos y religiosos.

Además, también había artesanos, agricultores, pescadores y pastores. La religión Tiahuanaco era impuesta desde el Estado, que fue absorbiendo los cultos

locales

en

los

territorios

aledaños.

Se reconocen los siguientes periodos: 

Aldeano Épocas I y II 1500 a. C. - 45 d. C.



Urbano Épocas III y IV 45 d. C. - 700 d. C.



Expansivo Época V 700 d. C. - 1200 d. C.

Economía Tiahuanaco Tiahuanaco alcanzó su importancia gracias a su ubicación estratégica en la cuenca lacustre, donde convergían un sinnúmero de rutas caravaneras. Esta posición privilegiada permitió a controlar el flujo de bienes importantes que se producían en zonas de más baja altitud, como la coca, el maíz o el ají. De este modo crearon una vasta red de intercambios de bienes y servicios, que iban en su directo beneficio. Para afrontar el impacto del clima sobre la agricultura, construyeron campos de cultivo elevados, conocidos como “camellones” o sukakollos , que evitaban las inundaciones y, a la vez, acumulaban humedad, moderando los bruscos cambios de temperatura y brindando abundantes cosechas. Caracteristicas de su Economia: -Agricultura colectiva: andenes, waru waru o camellones -control vertical de los pisos ecológicos - formación de colonias en lugares alejados para obtener productos de esas regiones

ARQUITECTURA-ESCULTURA LÍTICA:

Megalítica,

piedra

entregrampada -kalasasaya:

patio

semi

subterráneo -Akapana: Fortaleza -Puma punko: Templo (puerta ó portada del puma) -chulpas:

Construcciones

funerarias de piedra (tumbas reales) -Kantatayita: (Luz del Amanecer)

El Complejo arquitectónico de Tiwanaku está ubicado a 20 kilómetros al sur del lago

Titicaca.

Se

trata

de

un centro

urbano

compuesto

de

edificios

administrativos y religiosos que rodean plazas semihundidas y plataformas. Al centro de este complejo se encuentra el edificio de Kalasasaya. Otras edificaciones son: el Templete Semisubterráneo, Keri Cala, Putuni, Laka Kollu; y las pirámides Akapana, Pumapunku y Wila Pukara, que servían de residencia para la élite sacerdotal. Mucha de la arquitectura Tiwanaku no ha podido ser conservada debido a la poca resitencia del adobe frente a condiciones climáticas tan severas. El centro ceremonial mide 126 m. de largo por 117 m. de ancho. En su interior existe un gran patio rectangular hundido al que se desciende por una escalinata labrada en una sola roca de seis peldaños; pasando a través de una puerta monolítica, en cuyo centro se encuentra la “Estela” o el "Monolito Ponce". - Chulpas: Desarrollaron varios tiposarquitectónicos; entre ellas Las Chulpas, que son construcciones funerarias de piedra, donde enterraban a sus muertos. -La Puerta o Portada del Sol se encuentra sobre la plataforma del Kalasasaya, templo ceremonial más importante del conjunto arqueológico del Tiwanaku. La

gran portada monolítica mide 3 m. de altura por 3.75 m. de ancho; su peso se calcula

en

12

toneladas.

El dintel ha sido labrado en una sola pieza de un bloque de andesita y se encuentra totalmente esculpida en alto y planorrelieve. Al centro está representado el Dios

de

las

Varas.

-Kalasasaya: puerta de acceso Es uno de los edificios ceremoniales más importantes del gran conjunto de Tiwanaku, construido con grandes piedras de 5 m. de altura, algunos bloques pesan más de 100 toneladas y fueron traídos desde grandes distancias que varían de 10 a 300 km. Dios

wiracocha

o

lloron Cerámica de la Cultura Tiahuanaco:

dios

El estilo Tiwanaku de cerámica presenta detalles simétricos, es realista y con una combinación de los colores negro, ocre, rojo, blanco y gris. El tipo más común de vasija es el “kero”, decorado en uno de los lados con una cara de formas presentada

aparentemente en

bajo

humanas,

relieve.

Otros

ejemplos de la alfarería Tiahuanaco son: botellones con cuello corto, cántaros globulares con asas verticales, cántaros de doble recipiente con asa puente, y vasijas en forma de aves y cabezas humanas.

No

se

conocen

vasijas

ornamentadas con frutas o plantas. Los diseños incluyen motivos geométricos con círculos concéntricos. Entre las figuras antropomórficas, zoomórficas y fitomórficas destaca el uso de la planta del maíz. Características de la Cerámica Tiahuanaco: -formas homofonías. -La decoración es pintada e incisa. -Los motivos son complejos : representan aves, felinos, peces y serpientes. -Formas más comunes: botelliformes y vasos de gran tamaño con figuras felinas

Tiay vanaco!”: “¡Sientate y decansa, guanaco!” reza una leyenda incaica. Se dice que esta frase salió de labios del Inca que conquistó el Collao, al invitar a sentarse en presencia suya a un chasqui que había ido al Cusco y regresaba a Tiahuanaco portando el importante mensaje. Admirado por las cualidades atléticas de aquel hombre, le honró comparándole por su extraordinaria velocidad, con el ágil y elegante camélido andino.

Desde

entonces

se

afirma

que

la

de Tiahuanaco (Perú) o Tiwanaku (Bolivia).

ciudad

conserva

el

nombre

CULTURA WARI La Cultura Huari o Wari: Es el Primer imperio Andino (llamado el Imperio Wari) La Cultura Huari fue una civilización precolombina peruana del periodo Horizonte Medio "Gran fusión cultural". Origen de la Cultura Huari: Es una cultura de fusión( Tiahuanaco + Nazca + la cultura

Huarpa)

Aproximadamente hacia los finales de los 600 años d.C. empieza a producirse un fenómeno más o menos homogéneo con el surgimiento de la cultura Wari la cual corresponde al Período del Horizonte Medio (800 a 1,200 d.C), y aunque no se ha precisado el tipo de control e influencia

que

ejerció

culturas

regionales,

sobre logró

otras cierta

unificación y expansión de una cultura propia. Ubicación geográfica de la Cultura Huari: La cultura huari se ubica en Huari, departamento de Ayacucho. Su Antiguedad( 600 d.c- 1200 dc.) durante su expansión alcanzó por el Norte hasta

los

territorios

de

los

departamentos de Cajamarca y Lambayeque y por el Sur hasta el Cusco y Moquegua.

Organización Política – Social: Estuvo gobernada por una Nobleza guerrera, Sociedad Militarista expansiva. Organización Política centralizada en "Ciudades Cabezas de Región"

Esta pirámide social tenia en su base a un gran masa de agricultores y pastores. Wari era un estado con un fuerte desarrollo urbano pero en los límites del territorio conservaba un carácter aldeano y campesino. Religión de la cultura Huari Adoraron

al

Dios

bizco

o

de

los

2

báculos

(Dios

wiracocha)

Centro religioso: Pachacamac, Lima. Economía de la cultura Huari Su economía estaba basada en la agricultura de productos como el maíz, la papa y la quinua, así como en la ganadería de llamas y alpacas. Wari fue una sociedad urbana que canalizaba su economía partir de una fuerte planificación. Como resultado, la ciudad se convirtió en el motor de la producción y la distribución de la riqueza agropecuaria y manufacturera. Agricultura-Ganadería (principales actividades): Uso de Camellones o Waru Waru: Este método consistió en construir zanjones o canaletas cerradas,

e

l

material

de

excavación servía para conformar un camellón en donde sembraban la cual se desarrollaba con la humedad del agua contenida en las canaletas, estos reservorios de agua desempeñaban también la función de regular el ambiente y proteger los cultivos de las heladas.

Arquitectura de la Cultura Huari Los waris fueron los primeros en desarrollar la idea de "Urbanismo o ciudades " en el área andina. Levantaron grandes complejos arquitectónicos, con enormes

muros que encerraban las casas, almacenes, calles y plazas. Construyeron edificios para la administración civil y para las guarniciones militares y sus núcleos urbanos estaban organizados en barrios de artesanos, como los de ceramistas o de tejedores. Todas las construcciones eran amplias y de un solo piso, siguiendo una arquitectura planificada, rectangular y simétrica que demostraba un alto grado de jerarquización social. Dada su enorme extensión, el estado mantenía enclaves en distintas partes de su imperio, tales como los descubiertos en los valles de Nazca o de Moquegua. Grandes construcciones de caminos que llegarían a ser la base de los Caminos del Inca Capital: Viñaque; Construyeron centros urbanos-revolución urbana; Calles rectas: casas de 2 a 3 pisos ,plazas y plazuelas, acueductos subterráneos y paredes de hasta 6 m de alto. El patrón arquitectónico Wari, se caracteriza por la independencia de centros urbanos amurallados bien planificados y ubicados en lugares estratégicos donde la expansión colonial lo requería. Las murallas de algunas ciudades eran hechas con piedras alargadas unidas con barro, donde los muros alcanzan alturas desde los ocho hasta los doce metros.

El descubridor científico de la cultura Huari fue el arqueólogo Julio C. Tello. William Isbell y Luis Guillermo Lumbreras son importantes estudiosos de la cultura Huari que plantearon que esta cultura haya sido el primer imperio andino.

Ciudades Huari: Lugares como Piquillaqta al este de Cuzco, Wiracochapampa en Huamachuco, Huariwillca en el Callejón de Huaylas, Honqo Pampa en Ancash, Cajamarquilla y Pachacámac en Lima., son ejemplos de la extensión y diversidad de centros Huari. Otras ciudades Huari de importancia son: Jincamoqo, Azángaro, Ichabamba, Incamoqo y Cerro Baúl, además del centro

Huari.

El yacimiento de Conchopata, cercano a la ciudad de Ayacucho en la provincia de Huamanga, se trata de un lugar de ofrendas cuyas construcciones tienen un buen acabado y los recintos son de gran tamaño. La organización Huari sirvió de modelo para los Incas, ya que tenían ciudades organizadas como símbolos de poder, además de tener un eficiente sistema de caminos,

almacenamiento

y

redistribución.

Cerámica de la cultura Huari. En una primera fase, la alfarería Huari era de gran tamaño que eran enterradas como ofrendas, con influencia de los Tiahuanaco Su cerámica se va transformando, de grandes vasijas votivas a tipos de cerámica

más

pequeños.

Las formas más características de sus vasijas son: - Botellas con cuello, cuerpo ovoide y base plana. - Cántaros con cuello cilíndrico. - Cántaros con cuello efigie - Botellas con pico - Botellas con dos picos cónicos - Botellas con un solo pico y asa cintada - Botellas con doble cámara

Los motivos característicos de la cerámica Huari son biomorfos, e incluyen elementos simbólicos trazados con pincel. Los más característicos son las representaciones de seres míticos con cabeza felínica.

Caída y fin del Imperio Huari:

A partir del año 1 000 d.C. Huari comienza a decaer como centro político y pierde el control de las ciudades y territorios del Imperio después de haber extendido sus dominios a los largo de 7 siglos continuos por una parte del territorio peruano. Durante esta etapa de crisis se acento., tanto la capital, como los grandes núcleos urbanos de Cajamarquilla y Maranga en la costa central

fueron

abandonados.

Con la decadencia del imperio, se produce la emancipación de los pueblos sometidos y la despoblación de las ciudades. Muchos pueblos de la costa abandonan los lugares donde están sometidos, produciéndose que muchas culturas volvieron a sus antiguas religiones, aunque en la mayoría se produce un proceso de “Depresión Cultural”. Cabe resaltar que se desconocen las causas del decaimiento del poder Huari. Algunos

opinan

que

Huari

sucumbió

por problemas

económicos que

le

impidieron satisfacer las necesidades de este gran imperio. Otros opinan que decayó ante otra gran sequía como la que originó su expansión. Es muy posible que hubiera una mezcla de estos dos fenómenos, pues se ha comprobado que hubo una crisis climática por esos años. Además, debemos considerar que en un tiempo de desarrollo tan corto no se pudo crear la infraestructura estatal suficiente para mantener un imperio tan grande. Y también se ha sugerido la razón de conflictos internos.

4. Intermedio Tardio

Cultura Chimu La cultura Chimu fue una civilización precolombina que pertenece al denominado

periodo

Intermedio

Tardío

peruano

(Época

de

confederados), este reino surgió luego de la caída del Imperio Huari. Origen de la cultura Chimu:

los

Reinos

Se cree que la cultura Chimu se formó con la fusión cultural de la cultura Mochica y la cultura Lambayeque (su fundador legendario fue Naylamp). Los Chimus basaron la fundación de su civilización en un mito, que narra como a través del mar vinieron dioses en embarcaciones para poner en orden al reino. El dios que habría venido era Tacaynamo, el cual gobernó a los pueblos de la costa norte del Perú hasta su muerte. Los pobladores de Chimú hablaban distintas lenguas, pero la lengua oficial del reino habría sido el muchic (idioma: Quingnam-muchik) Ubicación geográfica Se desarrollo en el actual departamento de La Libertad, Perú en los años 900 d.c hasta el 1470 d.c. La cultura Chimú estuvo ubicada en el mismo territorio donde

siglos

atrás

prosperaron

los

Moches, por tanto eran antepasados de los

Chimúes).

extendió

La

cultura

territorialmente

Chimú

se

desde

el

departamento de Tumbes por el norte hasta el Valle de Chillón en la parte sur de Lima. El Reino chimu tuvo su capital o centro administrativo más importante en la Región de la Libertad, costa norte del Perú, llamado Chan Chan (traducido al español: Sol Sol), esta ciudad precolombina es catalogada como la ciudad de barro más grande del mundo. Organización Política - Los chimús desarrollaron una Sociedad Militarista gobernada por una Nobleza Guerrera - Los chimús al inicio fueron poblando pequeños territorios dispersos en el valle

de Moche y zonas aledañas, pero luego ejercieron supremacía entre otros pueblos -

Los

costeños nombres

y

de

se sus

expandieron gobernantes

militarmente.

principales

son

Tacaynamo, Guaricur, Naucepinco y Mincanchaman. - El primer monarca Chimú según las leyendas fue Tacaynamo que llego a la región de los chimús a través de los mares. -El último monarca Chimu fue Minchan Caman (llamado como el Pachacutec costeño. - Luego de la derrota de los Chimús frente al poderío de los incas en el año 1470, los incas trasladaron a su gobernador Minchancaman a la capital del imperio, Cusco y se llevaron las muchas riquezas del reino chimú (oro y plata para adornar el Templo del Sol), pero también asimilaron su cultura, y su muy fina orfebrería.

Organización Social: -Ciequic: Chimuc Capac: Rey -Alaec: Gobernadores. -Pareng: Jefe de campesinos -Yanas: Sirvientes perpetuos

Organización económica Agricultura: La economía Chimú funcionaba gracias a sus centros urbanos en el campo (rural) que se encargaban de recepcionar y enviar a la capital los tributos obtenidos de los campesinos. El estado administraba el reino desde la ciudad capital

Chan-Chan.

Los

funcionarios

chimús

manejaron,

organizaron

y

monopolizaron la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo

de

bienes

y

productos.

Los chimús hicieron usos de los Wachaques (Chacras hundidas): Las chacras hundidas fueron utilizadas para sembrar vegetales en el desierto costero. - Las chacras hundidas se desarrollaron en donde existía agua subterránea y fueron una alternativa al riego en áreas desérticas, siendo en algunos casos más económico y complementario. - La acumulación de sal fue uno de los mayores problemas de las chacras hundidas, lo cual incremento la labor. - Antes del desarrollo de los grandes sistemas de irrigación fue frecuente la acumulación de agua para irrigación en la parte baja y alta de los sistemas agrícolas. - Las chacras hundidas siguieron utilizándose durante el período virreinal, es posible

que

su

uso

se

remonte

al

Período

Precerámico,

continuando

ininterrumpidamente. LA PESCA: El mar fue una fuente inagotable de recursos marinos para los chimús, construyeron embarcaciones de totora y madera, provistas de redes, pesos y flotadores, anzuelos y otros aparejos, para la pesca en alta mar y en orilla de playa, donde también recolectaron mariscos y algas marinas para su alimentación. Arquitectura Chimu - Utilización masiva del Barro para fabricar adobes. - La Capital chimu: Chan Chan ( significa Sol Sol) es un ejemplo de la arquitectura de los chimus quienes construyeron grandes edificaciones y ciudades de barro, lo que demuestra que fueron extraordinarios arquitectos. - Construyeron palacios especialmente para la nobleza militar y religiosa ,mientras

el

pueblo

residía

en

viviendas de quincha con habitaciones

pequeñas

y

fuera

de

la

arquitectura

monumental.

Eejmplos: Chan Chan, La fortaleza de Paramonga, etc

Metalurgia: Los chimús utilizaron un tratamiento especializado de los metales; trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana, el repujado sobre moldes de madera, etc. -Utilizaron Aleaciones de oro y plata (símbolos Au+Ag) -Fabricaron magnificas Mascaras funerarias para sus gobernantes. -Tumi o Illimo lambayeque: Obra más representativa de la orfebrería chimú. El tumi es un cuchillo ceremonial de oro de un metro de largo y treinta centímetros de ancho que se usaba en sacrificios para los dioses. -Utilizaron

monedas

hechas

de

cobre.

- Los Incas conquistaron a los chimú (durante el gobierno de Tupac Inca Yupanqui)

Religión: Culto principal de los chimús: La luna (debido a su influencia sobre las plantas, las mareas y el tiempo) Luna (Shi), Mar (Ni) , Sol (Jiang) y Tierra (Ghis).

1. Chavin en la sierra y Paracas en la respectivamente, comprenden: a. b. c. d. e.

costa

Primer Horizonte Segundo Horizonte Periodo Intermedio temprano Tercer Horizonte Periodo intermedio tardío

2. Es el Tercer Horizonte de la cultura peruana autónoma, entre los siglos XII y XVI: a. Chimú, Chincha, Chanchay b. Tiahuanaco y Wari c. Nasca y Mochica d. Inca e. Chavin 3.

Se la considera como la primera y más antigua cultura peruana: a. Inca d. Vicús b. Tiahuanaco e. Paracas c. Chavín

4.

Las “cabezas clavas” son distintivas de la escultura: a. Tiahuanaco d. Wari b. Chavin e. Mochica c. Inca

5.

Los periodos de cavernas funerarias y de las grandes necrópolis configuran la historia de: a.Cultura inca b. Cultura Paracas c. Cultura Nasca d. Cultura Chavin e. Cultura Wari

6. En la confección de los famosos “mantos de Paracas” se utilizaron lana de alpaca y vicuña, algodón, plumas de aves exóticas, así como: a. Tintes artificiales b. Telas de poliéster c. Hilos de oro d. Adornos de plata e. Pelos de cabra

7.

En el Perú antiguo, fueron los organiza damente el a. Tiahuanaco b. Chavín c. Incas d. Paracas e. Wari

primeros en crear dioses e introducir pensamiento religioso:

8. Cultura ubicada a 18 kilómetros de Pisco, segunda más antigua del Perú, descubierta por Julio C. Tello el año 1925. a. Nasca b. Chincha c. Paracas d. Chancay e. Chanca 9. Los geoglifos producto de conocimientos astronómicos y de allí sus gran des representaciones, fueron elaborados por: a. Nasca b. Chincha c. Paracas d. Chavin e. Chancay 10. La “Portada del Sol” es un monolito que en su parte central tiene representada al Dios Wiracocha. Representa la arquitectura de: a. Inca b. Chavin c. Tiahuanaco d. Wari e. Mochica 11. Larco Hoyle sostiene que cos (escritura) pintados en pallares: a. Incas b. Paracas c. Waris d. Mochicas e. Nascas

conocierony manejaron signos ideográfi

12. Es la primera cultura peruana en contar con una red de caminos para unir ciudades que son centros administrativos y de control político de un imperio:

a. Inca b. Wari c. Chavin d. Tiahuanaco e. Paracas 13. Chan-chan es una enorme ciudadela construida en base a barro. Fue obra d e: a. Inca d. Chavin b. Mochica e. Chimú c. Paracas