• Author / Uploaded
• Juana Flores C

• Categories
• Yoga
• Karma
• Mente
• Asana
• Alma

Citation preview

ASANAS

Posturas de yoga (asanas) Las asanas o posturas de yoga generalmente se entiende que son la esencia del yoga en Occidente. Esto no es así ya que constituyen sólo uno de los ocho miembros del yoga Ashtanga, por lo que son sólo un medio para y el fin de lograr un estado de felicidad de la mente (samadhi). Ashatanga Yoga puede ser dividida en las siguientes cuatro partes: PARTE I: Moral y Ética: Yamas y Niyamas. PARTE II: Posturas físicas y control de la respiración: asanas y pranayamas. PARTE III: La retirada de los sentidos y de la mente Stilling: Pratyahar, mudras y bandhas. PARTE IV: Concentración, Control Mental y Super-conciencia Dhyan, Dharna y Samadhi. Las dos primeras partes constituyen la moral y el código ético de Yoga y se llaman Yama y Niyama. T ey nos dan instrucciones para la purificación del cuerpo por dentro y por fuera. Está dirigido al cuerpo social de la vida humana. Los otros dos miembros se centran en el aspecto físico de nuestra vida son las posturas y la respiración de control: Las asanas y pranayamas . Al practicar con regularidad,

hacemos nuestro cuerpo físico de un vehículo apto para experimentar la verdad que puede ser experimentado sólo cuando uno trasciende los sentidos y cuando la mente y el intelecto dejar de funcionar. Para este sabio Patanjali señala la importancia de Pratyahara, la quinta parte de las ocho extremidades del cuerpo de Yoga.Podemos agregar aquí Mudras (gestos) y Bandhas (cierres de yoga), que son similares a las posturas y producir una especie de corriente o fuerza eléctrica, llamado poder de la serpiente o Kundalini Shakti. Sobre la quinta parte en el cuerpo de Yoga preparación que tomemos un vuelo espiritual para el desarrollo de la separación del cuerpo físico, que es sólo un vehículo para un mayor trabajo en el ámbito espiritual se llama Pratyahara o aquietamiento de la mente y sus modificaciones por el corte de la percepción de los sentidos. Así, la transición de lo físico a lo espiritual es de forma fácil a través de la práctica regular de Pratyahara. Inicialmente se trata de una transición psicológica, y una diferencia de actitud que primero tiene que ser desarrollado de manera que vaya más allá de estos procesos psicológicos limitados por la mente ya que tenemos que ir más allá de la mente para experimentar el cuerpo astral. El sexto, séptimo y octavo miembros se llaman meditación (Dhayna), el control mental (Dharna) y súper conciencia (samadhi). Así, los tres primeros procesos de Yama, Niyama y Asana es formar el cuerpo físico bruto (sthula sharira). Los siguientes tres pasos, respirar (pranayama), aquietar la mente (Pratyahara) y de concentración (Dhyana), son fortalecer y controlar el segundo vehículo del espíritu, el cuerpo astral (sukshama sharira). La meditación (dharana), el séptimo proceso se utiliza para trascender tanto el físico y el cuerpo astral. Aquí el espíritu actúa en el cuerpo causal (Karana sharira), el más sutil de los vehículos. En este cuerpo, el espíritu puede expresar con claridad y conocer sus poderes y las potencialidades porque aquí el ego y la mente funcionan sólo en un grado limitado, afirma Swami Vishnudevananda [1]. En la etapa final (Samadhi), no hay más esclavitud para el espíritu. Aquí el espíritu como la conciencia pura tiene plena expresión, ya que ha trascendido todas las limitaciones y los obstáculos de los vehículos de los cuerpos y la mente. En este estado de espíritu o alma se une con Dios o el espíritu universal o la energía cósmica. Así, la ciencia del yoga tiene dos aspectos: el físico y el espiritual. A significa un problema de salud Yogi ausencia de enfermedad y la vejez como la vejez y la muerte son el resultado inevitable de la enfermedad. Por lo tanto, Yoga tiene como objetivo eliminar la causa raíz de todos los males, y no tratar sus síntomas como la ciencia médica en general intenta hacer. Se enseña una manera sana y natural de vivir para perfeccionar nuestros cuerpos y espíritus.

Yogasanas, por lo tanto, son un medio para un fin. Siendo el final de una enfermedad cuerpo en forma gratuita para la realización de las funciones normales de la vida en la búsqueda de metas espirituales.

ASANAS Y EJERCICIO Asana se traduce a menudo como postura. Por lo tanto, Bujangasna se llama postura de la cobra y Makarasna, la postura cocodrilo y así sucesivamente. Sin embargo, los dos no tienen el mismo significado. La diferencia básica entre los dos es que el estado de ánimo en el desempeño de ellas. Aunque asanas son una forma modificada de las tres posturas básicas de sentado, de pie o acostado, se diferencian con la mayoría de las posturas sentadas porque cuando tomamos estas posturas como sentarse en una silla o acostado en la cama, no nos centramos en el estado de ánimo . Podemos estar sentados en una silla con la mente llena de estrés o la itinerancia en otro lugar. Sin embargo, la postura de una asana se adquiere voluntariamente y con plena conciencia. Por ejemplo, cuando nos sentamos en Padmasana, nuestra conciencia debe estar en nuestra respiración. Como asana se adquiere voluntariamente, existe una concentración total sobre qué y cómo se adquiere esta asana. Proceso de pensamiento no se le permite interferir, pero se recomienda la concentración en la respiración o El Infinito durante el mantenimiento de una asana a fin de minimizar la perturbación mental. Al hacer una asana, tenemos que hacerlo lentamente y deliberadamente, no siempre es así en el caso de ejercicio que puede ser desigual o rápido. El movimiento de las partes del cuerpo en un ejercicio generalmente conduce a un esfuerzo, la tensión y la fatiga, mientras que los movimientos de las partes del cuerpo en una asana tienen que ser lenta, constante y suave. Como sabio Patanjali ha dicho " Sthira-sukhamasanam " (Yoga Sutra II. 46). Las palabras clave en este aforismo son: Sthira y Sukham . Mientras que el primero puede ser traducido como "estable" y el segundo como "cómodos". Por lo tanto una asana es la que contribuye a la estabilidad y el confort. La estabilidad en este sentido incluiría la quietud del cuerpo y la mente como un todo. Sin embargo, esto no es una condición previa para un ejercicio. Por tanto, una asana se puede definir como un patrón postural, especialmente en la posición de sentado, lo que lleva a la estabilidad física y mental con una sensación de bienestar. Sabio Patanjali da instrucciones sobre la forma de lograr este estado de cuerpo y mente en el próximo aforismo que dice: " prayatna shaithilya ananta smapattibhyam " (Yoga Sutra II. 47). Este aforismo se puede traducir de la siguiente manera: Aflojar los esfuerzos y la contemplación en el infinito son las dos formas de llegar a la meta antes. Estas dos formas de lograr un perfecto estado de cuerpo y mente son difíciles inicialmente como el cuerpo puede no ser cómodo mientras está sentado en Padmasna o cualquier otro asana. Sin embargo, con la práctica continua del cuerpo se acostumbra a tomar esta postura durante un periodo de tiempo.

La segunda condición de estar en un estado mental de la contemplación del infinito es realmente difícil. Por esta Patanjali aconseja de cultivar una "sentimiento oceánico" ( mahahridanusandhana ) que es una sensación de que uno es una gota en un océano inmenso y que una onda en las olas de un océano. Es este tipo de contemplación que nos hace conscientes de los límites de nuestra existencia y de la belleza ilimitada del infinito. Para adquirir esta clase de estado mental, algunos yoguis nos aconsejan recurrir a una práctica de yoga llamado " pranadharna " o concentración de prana. Esto se hace observando muy de cerca el flujo de entrada y salida de la respiración mental o por sentir el toque de respiración en la punta de nuestra nariz. Esa conciencia de la respiración nos ayuda a olvidar la incomodidad física en otras partes del cuerpo con el fin de relajarse para adquirir una postura cómoda en el asana. Mediante el cumplimiento de estas dos condiciones: a) falta de esfuerzo, sencillez y ausencia de actividad muscular en el cuerpo físico, y b) la sublimación del proceso de pensamiento por la contemplación de lo infinito, adquirimos un estado perfecto de cuerpo y mente para obtener los mejores resultados de una asana. Cuando dominamos estos dos métodos para adquirir un estado perfecto de una asana, la mente y el cuerpo actúan al unísono que se traduce en lo que Sage Patanjali ha descrito en el siguiente aforismo " Tato dvandvanabhighatah " (Yoga Sutra, II.48). "Después de alcanzar la asana ( tato ), el "par de opuestos ( dvando ) no ataca ". Es decir, después de que adquirimos una posición perfecta en un asana, el dualismo de los pares de opuestos de frío y calor, la sed y el hambre, la vida y la muerte, etc no atacan un yogui. Por el contrario, trabajan en coordinación para beneficiar el cuerpo y la mente de un yogui. Cuando se logra este control corporal, llega la libertad de la embestida de lo que se llaman 'pares de opuestos ", como el calor y el frío, el hambre y la sed, la alegría y el dolor, y así sucesivamente. Cualquier cosa que crea una tensión en el sistema de una persona es un par de opuestos. Estos son superados por una práctica perfecta de asana . Los pares de opuestos se activan en nuestro sistema cuando el prana se inquieta. La inquietud del prana causa el hambre y la sed. Cuando el prana está lista, hay una disminución de la sensación de los pares de opuestos. El prana se calmó, no sólo por la práctica de pranayama , sino también por asana , [2] afirma Swami Krishnanada. Estos dos opuestos pueden ser considerados como los dos tipos de impulsos neutrales como impulsos facilitadoras e inhibidoras o actividades simpático y parasimpático. Si las asanas se realizan de manera adecuada, como se describe más arriba, estos tipos opuestos de las funciones o de las fuerzas que actuarían en coordinación para establecer un equilibrio en el cuerpo y la mente. Por tanto, una asana es una técnica que coloca el cuerpo físico en condiciones de cultivar la conciencia, la relajación, la concentración y la meditación. Este proceso se desarrolla una buena salud física mediante el estiramiento, masaje y la estimulación de los canales de prana y los órganos internos y con lo que nos hace aptos para el camino del yoga en los reinos más altos de Pratyahara, Dhayna, Dharna y Samadhi.

Asana y el ejercicio afectan nuestros mecanismos de los órganos de diferentes maneras. La respiración y el ritmo metabólico más lento y el consumo de oxígeno y la temperatura del cuerpo bajan cuando realizamos asanas. Sin embargo, durante el ejercicio, la respiración y el metabolismo acelera, aumenta el consumo de oxígeno y el aumento de la temperatura corporal. Del mismo modo, yogasnas tienden a detener el catabolismo mientras que el ejercicio promueve. Además, las asanas están diseñados para tener efectos específicos sobre las glándulas y órganos internos, y para alterar la actividad electroquímica en el sistema nervioso.

¿POR QUÉ ASANAS? Asanas son uno de los primeros pasos para yoga. ¿Por qué? Debido a que son prácticas psico-físicas para el cuerpo y la mente la cultura para emprender acciones en yoga como pranayama, pratyahara, dhyana, dharna y samadhi. Asanas nos ayudan en la toma de nuestro cuerpo y mente sanos y entrenados de tal manera que un equilibrio necesario, que se llama Samatvam en el Bhagavad-Gita, se establece en las funciones generales de nuestras vidas. Resumamos los beneficios de asanas de la siguiente manera: 1. Asanas promueven y ayudan a mantener la salud física y mental perfecta por restablecer el funcionamiento armonioso del cuerpo y la mente como un todo integrado. Esto reduce las perturbaciones externas como el estrés, la tensión y las tensiones. 2. Al reducir nuestra respiración y las tasas metabólicas y el consumo de oxígeno y las temperaturas corporales y detener el catabolismo, los yogasanas tienen efectos específicos en las glándulas y órganos internos, lo que altera la actividad electroquímica en el sistema nervioso. Esto fortalece los once principales sistemas de nuestro cuerpo como esquelético, muscular, digestivo, respiratorio, circulatorio y otros sistemas y reacondiciona los mecanismos psicofisiológicos para prepararnos para un viaje a los reinos superiores de yoga como la meditación y el samadhi eventualmente. 3. Asanas provocar un equibrium general o Samatvam en nuestro cuerpo y mente que nos ayuda en la meditación y, finalmente, adquirir el estado de Samadhi. 4. Asanas han prescrito como "medicina preventiva" por muchos médicos estadounidenses para reducir el estrés."Además de cambiar el equilibrio del sistema nervioso, asana reduce la tensión muscular ... por lo tanto un programa variado asana es una forma efectiva de reducir progresivamente esta fuente crónica de estrés, incluso si algunas de las posturas no necesariamente siente que se relaja mientras que los está haciendo " [3] .

[1]

Swami Vishnudevanada, El Libro del Yoga. Nueva York: Kangaroo Books, 1960. Pp. 13-14.

[2]

El Sistema de Yoga por Swami Krishnananda. La Sociedad de la Vida Divina. Sivananda Ashram, Rishikesh, India.(Internet Edition: Sólo para distribución gratuita). Sitio web: www.swami-krishnananda.org [3] Timoteo McCall, Yoga como medicina:. La receta Yoga para la Salud y Sanación Nueva

York, Bentam Books, 2007. P. 58.

Recuperación a través de 8 miembros del yoga Como un maestro de yoga certificada con la Yoga Alliance e intérprete profesional desde hace más de 20 años, no puedo expresar la importancia de una práctica regular del yoga en la vida de uno. No sólo mejora la salud física, mejora nuestra salud emocional y espiritual. (Cuando digo "espiritual" no estoy realmente hablando de una cierta práctica dogmática o estructura religiosa. Wayne Dyer describe esta muy bien al decir "estoy describiendo una actitud hacia el viaje interior de la iluminación. Estoy hablando de la expansión de las cualidades divinas de el amor, el perdón, la bondad y la felicidad dentro de nosotros mismos. Es luz y alegría y se centra en la

experiencia del amor y la felicidad interior, irradiando esas cualidades hacia el exterior ". [1] La espiritualidad es acerca de ser y de vivir la vida más plena posible). Pero cuando digo "la práctica del yoga" no me refiero necesariamente a,, entrenamiento atlético físico sudoroso.

Según los Yoga Sutras de Patanjali , Ashtanga yoga (o "ocho ramas") incorpora ocho pasos o caminos para la práctica o el cuerpo y la mente "unir" con el espíritu. Los ocho miembros sirven como una guía de cómo vivir una vida plena y con propósito. Sólo uno de los ocho miembros consiste en la práctica física del yoga - todos los demás son un conjunto de técnicas como ejercicios de respiración (pranayama), meditación, auto-disciplina, la defensa de su propio código de conducta, la retirada de los sentidos, la concentración y la liberación. [2]

He encontrado que es refrescante para precisar estos conceptos para que las personas en recuperación pueden mirar yoga desde más de una perspectiva. Cualquiera (o todos) de los ocho miembros nos ayudan a unir en un solo ser. Según los estudiosos, los ocho miembros deben ser practicados con el fin, sin embargo, creo que es útil señalar que el trabajo en uno de los ocho miembros nos ayudará a alcanzar un estado de la unidad y la calma.

Con gratitud infinita a mi mentor, Debra Mundt, que proporcionó el siguiente concepto cuando ella enseñó los ocho miembros, el árbol abajo ayuda a ilustrar las formas en que los diferentes elementos se combinan para crear un árbol (o ser) .

Los ocho miembros del Ashtanga Yoga son [3] :

1. Yama - código de conducta, el autocontrol

2. Niyama - prácticas religiosas, los compromisos a la práctica, como el estudio y la devoción 3. Asana - integración de la mente y el cuerpo a través de la actividad física 4. Pranayama - regulación de la respiración que lleva a la integración de la mente y el cuerpo 5. Pratyahara - abstracción de los sentidos, la retirada de los sentidos de la percepción de sus objetos 6. Dharana - Concentración, una unificación de la mente 7. Dhyana - meditación (actividad tranquila que conduce al samadhi) 8. Samādhi - el estado tranquilo de conciencia gozosa, estado superconsciente. Cada una de las extremidades anteriores se pueden estudiar para toda la vida - por separado, o en combinación con otras extremidades o técnicas. Por ejemplo, la mayoría de los occidentales conocen la tercera parte (Asana - la práctica física del yoga) con bastante facilidad. En esta categoría de yoga que hay cientos y cientos de estilos de yoga (Hatha yoga, Bikram, Ashtanga, Iyengar, etc.) Esta es sólo una de las ocho formas de experimentar el yoga. Hay otros siete!

Por ahora, sólo estamos abriendo nuestras mentes para explorar la posibilidad de ocho formas diferentes de practicar yoga o unión de nuestro cuerpo, mente y espíritu. Con el tiempo, vamos a explorar estas extremidades a través de discusiones, lecturas y práctica.

Yama Niyama Mama 23 DE JULIO 2013POR TLHICKSGLOW

8 He estado sonriendo a mí mismo un montón en el último par de días. Yo estaba en el salón de conseguir mi pelo hecho cuando el estilista comenzó a preguntarme sobre mi vida. Por supuesto que me empezó a hablar de yoga - la enseñanza, tomarlo, ¿por qué todo el mundo debería hacerlo. Ella estaba muy interesado y me preguntó algunas preguntas acerca de la práctica. Pero nadie me ha cosquillas un poco. Ella preguntó: "¿Vive ustedque la vida? " Tan pronto como ella le pidió que yo sabía lo que estaba insinuando. Quería saber si me sentaba en interminables horas de meditación, sólo comía alimentos orgánicos, se abstuvo de alcohol y el sexo, y renunció a todas las cosas materiales. Esta no fue la primera, ni la última vez, me preguntarán esto. Cada vez que me encuentro con un estudiante fuera de la sala caliente, que no sólo no me reconoció - es increíble lo diferente que nos fijamos cuando su pelo es realmente seca y tiene un poco de maquillaje, así como un, ropa normal - tienen una reacción similar a la que un estudiante de escuela primaria tiene cuando ven a su profesor de escuela primaria en la tienda de comestibles. Ese momento de, "Oh, ¿no debe ser una persona normal que necesita alimento." Incluso había un estudiante me dice: "¡Qué bueno, que te dejen salir de allí." ¿Acaso piensa que me encierren en caliente habitación cuando la clase no está pasando? Pero, cuando se habla de esto con mi estilista esta semana era difícil no admitir que el yoga no había afectado a todos los aspectos de mi vida. En realidad, yo no medito, comer alimentos orgánicos, jugos todos los días, y en general cuidar de mí mismo. No quiere decir que no disfrute de una copa de vino, ir de compras, sexo, y un plato de papas fritas francés de vez en cuando - la vida estaba destinado a ser disfrutado. Hay una manera, sin embargo. Una manera de vivir que se define en 8 miembros del yoga de Patanjali. Los yamas y niyamas. Como asanas (posturas) son sólo uno de los 8 miembros del yoga (pasos de yoga de la

vida), los yamas y niyamas constituyen las dos primeras partes. Yamas se definen como la moral universal. Niyamas consisten las celebraciones personales. Cuando comenzamos a practicar yoga por lo general comienzan con las asanas. Pero a medida que nos vemos afectados por la práctica podemos empezar a observar algunos de los yamas y niyamas naturalmente. Estos se definen como: Yamas Ahimsa: no violencia, no violencia (no hacer daño, la prevención de la violencia). Puede aplicar este primero a sí mismo en su práctica de yoga físico, a sus pensamientos y acciones, y seguir ampliando que muchas otras maneras, para incluir a todos los seres vivos. Satya : veracidad y honestidad. Asteya: no robar, abstension contra robos. Brahmacharya: Caminando en el conocimiento de la realidad más elevada, recordando lo divino. Aparigraha: no posesión, no se sostiene a través de los sentidos, no la codicia, no comprender, no la indulgencia. Niyamas Saucha o shaucha: La pureza o limpieza. Esto es tanto interna como externa. Es la forma en que tratamos a nuestros cuerpos y nuestras energías (interna) y la forma en que tratamos a nuestro entorno (externo). Santosha : Alegría. Estar contento con lo que logras. Acepte que usted es. La calidad de la alegría conduce a la paz interior. Nos parece que lo que necesitamos es justo aquí en este momento, no importa si ese momento es fácil o difícil. Tapas: Disclipline, la formación de los sentidos. Centrado en el conocimiento de su práctica con tanto disclipine y entusiasmo. Svadhyaya: El estudio de sí mismo de uno; cuidadosa observación de sí, y al girarlo hacia adentro. Crear conciencia de sí mismo. La atención se centra, auto-conocimiento interno.Sirve para evitar competir con los demás en la sala y para prevenir lesiones. Ishvara Pranidhana: Rendirse a la vida. Celebre su vitalidad y entregarse a ella. ¿Cuántos de los yamas y niyamas están siguiendo hoy en día? ¿Qué los que usted piensa que necesita para trabajar? Todos tenemos trabajo por hacer en esta vida, a veces es simplemente darse cuenta de donde estamos ahora, para entender hacia dónde queremos ir. Todo el mundo - incluyendo a su profesor de yoga está haciendo lo mejor que pueden ....

Si te ha gustado este post también puede disfrutar de la lectur

8 miembros del yoga: Yamas y Niyamas En Sydney y Kevin Light

Este artículo es el primero de una serie de tres partes. Se presentarán las dos primeras partes: yama (actitud y comportamiento hacia el exterior) y niyama (observancias morales hacia adentro). La segunda parte incluirá asana, pranayama y pratyahara, la tercera parte hablará dharana, dhyana y samadhi. Los ocho miembros del yoga (ashta-anga-yoga) expuso en el 2300-año de edad, Yoga Sutra compilado por Patanjali, son una serie progresiva de pasos o disciplinas, que purifican el cuerpo

y la mente, que nos proporciona los medios para alcanzar conocimiento de la experiencia directa de Dios. Se componen de un sistema científico formulado de tal manera que la práctica de cada miembro se refuerzan entre sí, en última instancia, llevar al practicante a un estado de yoga:. Unión con la conciencia cósmica Es una creencia hindú generalizada de que todos somos personajes sólo en uno de los sueños de Dios . Los ocho miembros (angas) Detalle de un enfoque metódico en que podemos despertar en ese sueño. Ashta-anga-yoga se ha diseñado específicamente durante muchos milenios con la única intención de llevarnos al mejor estado posible del potencial humano, la realización de Dios. Los yamas y niyamas comprenden las verdades morales universales que son la columna vertebral de todas las religiones y espiritual práctica. A pesar de que a menudo son mal interpretados como "No deberás 'no pueden ser practicados efectivamente de esta manera. Es mucho más útil considerarlos como cosas que "hacer". En lugar de negar nuestra conducta a través de la censura, es una práctica mucho más potente que viajar hacia el interior y frente a los impulsos detrás de nuestras acciones. Aunque los yamas son típicamente aparecen como la primera parte del yoga, antes de pureza puede reflejar en nuestras acciones que debe existir en nuestros pensamientos. Por lo tanto, los niyamas se presentarán por primera vez en este artículo. Niyama, la segunda parte, tiene que ver con la pureza de pensamiento. Todo lo que existe ha sido precedido por el pensamiento. Nosotros somos los co-creadores de esta realidad.

El Niyamas: lo que pensamos que Become The niyamas dirección de observancia interna y la auto-disciplina, cómo nos tratamos a nosotros mismos. Conducen a "intención correcta", que proviene de la perspectiva más amplia de hacer lo que es mejor para toda la conciencia, incluso a costa de sacrificios personales. Según el Yoga Sutra de Patanjali, hay cinco niyamas: • Shauca o pureza • Santosha o satisfacción • Tapas o austeridad • Svadhyaya o auto-estudio • Ishvara-pranidhana o devoción al Señor. Shauca, pureza, es importante tanto para el interior y externa bienestar. Practicar buenos hábitos de higiene junto con asanas y pranayama eliminar las toxinas y limpiarnos por dentro y por fuera. En un sentido físico que significa la pureza del cuerpo, así como la pureza en lo que alimentamos el cuerpo. Esto incluye lo que comemos y cómo se obtiene el alimento. Tal vez aún más importante que el aspecto físico de shauca es la pureza de nuestros pensamientos, acciones y hechos.Pensamientos impuros pueden ser purificados a través de la práctica de bhakti o devoción, mientras razonamiento defectuoso y la percepción pueden ser purificados por svadhyaya o introspectivo de auto-estudio. Con una mente clara y lúcida que estamos mejor equipados para la práctica de las otras ramas del yoga. Santosha, la alegría, es el medio por el cual nos liberamos de los vientos del deseo. La práctica de este niyama se ha vuelto aún más importante en la sociedad basada en el consumidor de hoy en el que hemos sido condicionados desde su nacimiento para creer que la clave de nuestra felicidad está en algo externo. Verdadera y duradera felicidad sólo puede lograrse como un estado interno del ser. Entonces, ¿cómo hacemos para 'cultivar' la alegría? Podemos establecer el contexto de la práctica de aceptación y gratitud. Aceptación diciendo "sí" a lo que es en este momento, la gratitud - reconociendo la gracia que ya hemos recibido. Al hacerlo, la alegría y el gozo surgen naturalmente. Tapas refiere a cualquier práctica de austeridad que requiere un esfuerzo ardiente, auto-disciplinado como resultado la purificación de nuestro carácter. Estados Patanjali en su Yoga Sutra que tapasya lleva a la perfección (siddhi) del cuerpo y los sentidos. Las tapas son aquellas situaciones en la vida, artificial o natural, de la que podemos empujar fuera de, con el fin de impulsar a nosotros mismos más alta. Si la participación del cuerpo, el habla o la mente, tapasya implica un esfuerzo sostenido y reglamentado para conectarse con lo divino, mientras que todos los obstáculos que se queman y se caen. pranayama y asana son formas voluntarias de tapasya. La práctica budista vipassana es otro ejemplo de un tapasya intencional, donde el médico toma un voto de diez días de silencio y se sienta en meditación durante ocho horas al día. Una discapacidad como un accidente cerebrovascular puede convertirse en un tapasya involuntaria si el practicante es capaz de adoptar una actitud por lo que pueden usar esa condición para acercarse a Dios. Sin embargo, la austeridad, las dificultades, que nos ayudan a discernir el cuerpo del espíritu, no

debe ser llevado al extremo. El Bhagavad-Gita habla en contra de ascetismo exagerado, que consiste en la mortificación de la carne, y pasa por alto el hecho de que el Señor (Isvara) reside dentro del cuerpo. Svadyaya, auto-investigación abarca todo el aprendizaje, la reflexión y la experiencia, que se traducen en una mayor comprensión de nuestra propia naturaleza fundamental. Incluye el estudio de los textos sagrados o cualquier libro que resuenan con nosotros de una manera que nos mueve hacia la luz. Auto-estudio es quizás la más crucial de las niyamas porque en algún momento todos debemos reconciliarnos con el hecho de que a pesar de la conciencia superior está al alcance de todos, ningún gurú, sacerdote u otra persona puede hacer el trabajo por nosotros. Sri Ramana Maharshi, el gran santo indio que dejó su cuerpo en 1950, abogó por la auto-indagación como el promotor principal de la sadhana (práctica diaria). Guió a sus seguidores hacia la libertad del ego-ilusión enseñándoles a buscar siempre la fuente de la "I-pensamiento." El Yoga Sutra dice que a medida que avanzamos en nuestro camino de auto-estudio que desarrollamos una conexión con lo Divino universal, las leyes y los maestros espirituales que les revela. Mantra es una manera de fortalecer nuestra conexión divina, por lo svadyaya también incluye kirtan y la repetición del mantra. Ishvarapranidhana, la devoción al Señor significa, literalmente, "poner todas nuestras acciones a los pies de Dios. ' Requiere que nos separamos de los resultados de cualquier esfuerzo, simplemente lo mejor y dejar el resto a un poder superior. "Intención correcta. Ishvarapranidhana direcciones es la fuente de nuestra motivación detrás de una acción en particular impulsado por el ego o es nuestra intención altruista? Ram Dass, un pionero espiritual que es, y ha sido instrumental en la introducción de la espiritualidad oriental hacia el oeste, a menudo habla de des-identificación con nuestro "papel" como ayudante al realizar actos de servicio. Cuando llevamos a cabo una buena acción y no hay nadie allí como testigo, nos vamos adquiriendo mérito kármico? Cuando un árbol cae en el bosque y no hay nadie allí para oírlo, no hace ruido? La respuesta a ambas preguntas es un rotundo "sí", porque ambos implican una transferencia de energía, que según Sir Isaac Newton ni se crea ni se destruye, sólo transfiere o transmutado. Además, Presencia siempre está ahí como testigo. De hecho, cuando realizamos actos de servicio, con el conocimiento de que nadie sabrá nunca, es mucho más probable que nuestra intención es pura. Los Yamas: Lo que pensamos Creamos Los yamas son la primera parte de la ruta de yoga óctuple impartido por Patanjali. Se componen de observancias morales, que constituyen la base misma de la disciplina espiritual. Utilizamos los yamas como una guía para la forma en que tratamos con el mundo exterior, permitiendo que nuestro comportamiento y las relaciones de reflejar una actitud de compasión. Según el Yoga Sutra hay cinco yamas: • Ahimsa o nonharming • Satya o veracidad • Asteya o no robar• Brahmacarya o castidad • Aparigraha o greedlessness. Estos constituyen el maha-vrata o "gran voto" del yogui. Ahimsa, la no violencia, significa algo más que la ausencia o negación de la violencia. Ahimsa es la práctica de la bondad en todo pensamiento, palabra y acción, desarrollando una actitud considerada hacia nosotros mismos primero y luego extender la benevolencia hacia el exterior en nuestro comportamiento hacia los demás. Para practicar ahimsa efectivamente tenemos que enfrentar la fuente de los impulsos violentos, el miedo y la ira. Tanto el miedo y la ira resultado de una contracción de nuestra conciencia, nos aísla de la unión con la energía divina.Anger tira de vibración de una persona hacia abajo y es un gasto muy derrochador de mérito espiritual acumulada. En las enseñanzas budistas paciencia se recomienda como una contramedida para la ira. Sin embargo, ser paciente es mucho más fácil en la teoría que en la práctica, por lo que ellos llaman una práctica. miedo y la ira a menudo surgen cuando no están firmemente establecidos en el presente. El temor se debe a la aprehensión de un evento futuro, mientras que la fuente de la ira es a menudo una incapacidad para dejar de lado algo de nuestro pasado. La gratitud es una medicina fuerte para ambos. La negatividad y la gratitud no pueden coexistir en el mismo espacio. Tal vez el más formidable obstáculo en el miedo nos enfrentaremos inevitablemente es nuestra propia muerte. Sabiendo que el fin de este cuerpo no es el fin de nuestra existencia es esencial para el desarrollo de la confianza y la entrega necesaria para superar el miedo a la muerte. Cuanto más nos adentramos en nuestra práctica de yoga, la forma más directa que podemos experimentar a Dios y obtener ese conocimiento.Satya es la práctica de la verdad. Se ha dicho que, "si siempre dices la verdad, todo lo que diga se cumplirá." Esto quiere decir que la verdad es intrínsecamente poderosa. Cuando sólo hablamos palabras que conocemos para ser verdad, nos alineamos con la vibración de la creación. En la meditación, cuando nuestra mente está quieta, podemos "escuchar" la vibración de la verdad. Es una sensación - un "saber" que está más allá de las palabras. Para el yogui, el origen de la palabra y la acción verdadera es el pensamiento verdadero. Aquellos que causen daño a la ignorancia son menos culpables que los que saben lo

que es correcto y aún así actuar de otra manera. No hay ningún valor en saber la verdad si no actuamos de verdad.Asteya aborda más que no robar, también significa no codiciar, no abusar de la confianza o la confianza de otro para nuestro propio beneficio personal. "El mundo tiene suficiente para las necesidades de cada uno, pero no la codicia de cada hombre." (Mahatma Ghandhi). En Occidente tendemos a pasar la primera mitad de nuestra vida corriendo como ardillas enloquecidas, recoger las nueces que podemos encontrar , no apreciar lo que está sucediendo en el momento presente. Si somos "éxito" en la acumulación, entonces pasaremos la segunda mitad de nuestra vida preocupándose por quién va a tomar nuestras tuercas de distancia. Cuando tomamos más de los recursos del mundo de lo que podemos usar, en un sentido que estamos tomando lo que no es nuestro. Regalar lo que no necesita o no utilizar, reciclar los valiosos recursos de la Madre Tierra y la realización de actos de servicio desinteresado son formas proactivas en las que podemos cultivar asteya. En el sentido literal estricto, brahmacharya significa la práctica del celibato. Todos los de la energía física y psíquica del yogui se dirige hacia lo divino. La energía sexual se tira hacia arriba desde la parte inferior de los chakras superiores, lo que alimentó el crecimiento espiritual y el despertar final del yogui. Cualidades de otra persona como el carisma, el brillo o el arte son en realidad energía sexual transmutada. Las prácticas de yoga están diseñados para encender y aumentar esta energía, que por medio de los yamas y niyamas, los canales yogui hacia la bondad de distancia desde el ego. Brahmacharya es la contención de la energía sexual por su uso consciente. Esto no es necesariamente la instrucción para ahogar el deseo natural de un enfoque de afuera hacia adentro, sino de tomar conciencia de y contienen toda la energía sexual hasta el nivel sutil del pensamiento. Una persona en una relación monógama o matrimonio todavía se puede practicar brahmacharya si mantienen su energía sexual dentro de ese círculo cerrado. Cuando vemos a una persona, y no negamos nuestros instintos naturales, podemos tratar de verlos desde la perspectiva de todos nuestros chakras, no sólo los tres inferiores. Como yoguis que aspiramos a ver más allá del exterior no permanente a lo que es eterno. Aparigraha, greedlessness, es una forma de asteya y tal vez el más difícil para los occidentales yama a emplear. Significa "no acaparamiento" o no mantener más de lo que uno necesita. Para un sadhu en la India, eso significaría que no poseen más que un taparrabos, una manta y un cuenco. Para un occidental la línea entre "necesidad" y "querer" a menudo puede ser muy confuso. Entonces, ¿cómo entender y practicar aparigraha un contemporáneo yogi occidental? Tal vez de regalar lo que no está siendo utilizado. Nuestras donaciones también se extiende más allá del material de modo que nosotros no somos el acaparamiento nuestra preocupación o compasión por los demás tampoco. Es útil reconocer toda la energía como un flujo, si se detiene el flujo de dar, también se impide el flujo de recepción. A través de la práctica de yama y niyama, nos convertimos en canales para el bien del universo. Conexión con la verdad que reside en cada uno de nuestros corazones, nos conecta con todo lo que es. Loka Samasta Sukhino Bhavantu. Que todos los seres sean felices y en paz.

DOLOR ESPALDA

¿Cómo yoga transforma su cuerpo!

YOGA PARA lordosis - Cifosis - escoliosis.

La columna vertebral se compone de huesos pequeños, vértebras, apilados - junto con los discos uno sobre el otro . Una sana columna vertebral , cuando se ve desde el lado es suaves curvas . Estas curvas ayudan a la columna vertebral para absorber la presión de la movimiento del cuerpo y la gravedad . Cuando se ve desde la parte posterior , la columna vertebral debe ser llevado a la línea de centro espalda. Cuando hay alteraciones en la columna vertebral , las naturales curvas de alineados o excesiva en algunas regiones , como con la lordosis , cifosis y escoliosis.

Asanas yoga para lordosis ...

La lordosis es aumentar la FATE KYRTOMATOS de la columna lumbar STILIS.OI razones que causan lordosis ES MALA ACTITUD DE COSTUMBRE O POR FALTA DE músculo abdominal después del embarazo, y el desplazamiento por causas relacionadas con cifosis. están por debajo de asanas pueden beneficiarse. 1. PARADA DEL PERRO.

Dos. EQUILIBRIO EN LA RODILLA Y MANO.

Tres. Sanidas variante.

4. Bebé feliz.

Asanas de yoga para la cifosis ...

La cifosis ES CRECIMIENTO EXCESIVO DE KYRTOSIS NORMAL el pecho. Las formas más comunes de los niños son ACTITUD tan mala, mala audición, la visión, LUZ Y cifosis idiopática del adolescente, mientras que en los adultos debido a la osteoporosis O POR YPERTROFIAS muscular. ASANAS Lo siguiente puede ayudar. 1. ATRÁS WARRIOR

Dos. DETENER LA VACA

Tres. VARIANTE KOMPRAS

4. Parada Fish

YOGA ASANAS escoliosis ...

La escoliosis es un side-parcialidad o curvatura de la columna vertebral. Generalmente causada por ASIMÉTRICO DESARROLLO vértebras durante la pubertad un impacto en la apariencia de la persona, el sistema cardiorrespiratorio y rara vez la médula espinal. SON ASANAS continuación pueden aliviar los síntomas. 1. TURN ESPINAL _ANASKELA

Dos. PARADA CAT

Tres. PARADA KOMPRA

4. Stop Child

Oculta Anatomía y los Chakras Jeff Alves | 26 de junio 2013

Texto de la Profecía, traducido por Bardonista En el vocabulario esotérico, la "anatomía oculta" se refiere a la constitución psíquica y la constitución astral, cómo interactúan y cómo cada uno interactúa con el cuerpo material. Es importante para la espiritualidad del estudiante, si quiere tener éxito, para entender lo que sucede en su interior. En particular, debe saber estas cosas influyen en la evolución espiritual, o qué función tienen. El mago esas cosas son de singular importancia debido a que la tradición mágica tiene prácticas que fortalezcan las partes básicas de los vehículos espirituales. Lo que se muestra aquí es la primera de las tres lecciones sobre las pieles de anatomía que se dan en diferentes momentos, a medida que avanza a los niveles posteriores del sistema de formación. Este es el más simple de ellos. Los tres cuerpos Se inserta el alma rodeada por tres "covers" o cuerpos. Ellos son el mental, astral y físico. De ellos, el cuerpo mental es más sutil y más refinada. El cuerpo es el alma más evolucionada, y que tiene menos restricciones. Es, sin embargo, todavía ahamkara [ego - NT], sigue siendo maya [ilusión NT], porque incluso el cuerpo mental todavía tiene una idea de la separación de Dios, que esta idea es realmente incorrecto. El cuerpo mental se compone de Chitta, la sustancia mental. La sustancia del cuerpo mental está constantemente activa, estar constantemente ocupado y girando por vrittis [perturbaciones - NT] mente. Es el cuerpo mental que nuestra mente y nuestro sentido de conciencia se basan, aunque

esta sensación de conciencia sigue siendo influenciado por los cuerpos astral y físico. Sin embargo, no cometa el error común de la mente es el cuerpo mental. La palabra "mental" como terminología esotérica No necesariamente se refiere a la mente, sino más bien a la naturaleza de la sustancia que se analiza. La mente es en realidad inserta en el aspecto de Akasha que se mueve sin esfuerzo a través de todos los cuerpos, y de hecho es todos los cuerpos. Los adornos de la mente y la ilusión del cuerpo mental mantengan el conocimiento contenido en un "local", en particular, el Akasha, anclado a su vehículo actual. En samadhi, la mente es destruida, y por lo tanto la conciencia se le permite convertirse en el Akasha.Luego, cuando el Samadhi se profundiza, la mente va más allá de Akasha. Akasha porque sigue siendo un sustento y por lo tanto no está totalmente consciente. El cuerpo mental está relacionado con el cuerpo físico y astral a través de lo que se llama la matriz mental. La matriz mental es un "denominador común", donde las emociones interactúan con los pensamientos. Esto permite que los pensamientos surgen las emociones y la mente es capaz de identificar la fuente de la emoción. Si no fuera por las funciones de la matriz mental, sería experimentar la emoción sin supresión de razonamiento lógico. Por lo tanto, nunca se sabe el origen de la emoción, porque no habría clavado en sus pensamientos.Podríamos estar enojado, por ejemplo, pero no podríamos asociar esta emoción a cualquier acción que pudo haber causado que estemos enojados. Debido a esto, la emoción sería instintiva. Por lo tanto, la matriz mental es muy importante en la protección del hombre parte bruto y parte hombre humano. Protege nuestro razonamiento anterior, y asegura que, al menos en la mayoría de los casos, el razonamiento es capaz de calmar a la bestia que son nuestras emociones. En la medida en que entrena al control de la mente y la ganancia sobre las emociones, se fortalece la matriz mental. Del mismo modo, hacer ejercicios que fortalezcan la matriz mental le hace tener un mayor control sobre las emociones.Por lo tanto, es doble una relación. Japa es un buen ejercicio para el fortalecimiento de la matriz mental. La respiración consciente es también muy bueno para esto.

El cuerpo astral es llamada en algunos círculos esotéricos, "El cuerpo del deseo". Esto es así porque el cuerpo astral es el asiento de las emociones en el cuerpo humano y las emociones por lo general generan y son generados por los deseos. Este

órgano es el más famoso en los círculos modernos debido a la proyección astral, por desgracia. La proyección astral, debido a la forma en que están más cerca de los sentidos físicos en su funcionamiento (a través de diversas formas de energía eléctrica), la experiencia en el cuerpo astral es similar a una experiencia en el cuerpo físico. Así, por ejemplo, si estuviera de pie en una habitación en mi cuerpo astral, sería casi como si estuviera físicamente allí. Me gustaría ver todo muy claramente oír todo lo que estaba sucediendo, se sienten las cosas, podría incluso ser capaz de olor o sabor. Sin entrenamiento formal, sin embargo, se oscurecieron aún estos sentidos. Una puerta puede aparecer en un lugar que no era, algunas cosas podrían ser al revés o en diferentes colores, olores podrían no ser exactamente ellos mismos, y sensaciones podrían ser falsas. En la medida en que el cuerpo astral está capacitado a través del trabajo de las facultades astrales de la percepción, la experiencia de proyección astral se vuelve mucho más organizado. A pesar de ello, sin embargo, no es la forma preferida de viajar a mago. Si se toca el cuerpo físico durante una proyección astral, el cuerpo astral se tire hacia atrás. Esta es una experiencia muy desagradable, y, en muy raras ocasiones, se podría dañar la conexión entre el cuerpo astral y el cuerpo físico, efectivamente matar a la persona. Del mismo modo, mientras que en el cuerpo astral, uno se somete a barreras de energía, las masas de la energía y, en particular las energías negativas. Por otra parte, el cuerpo astral no puede viajar a muchos de los reinos superiores, y se ve muy limitada. El cuerpo astral tiene una cualidad llamada elasticidad. La elasticidad es la capacidad de mantener diferentes energías para "alargar" el cuerpo astral en varias direcciones. Usted puede imaginar esta elasticidad como un globo. Si el globo es demasiado elástico, por lo que puede ser llenado con demasiada presión de aire antes de su aumento. Si no elástico o no, entonces usted será capaz de llenarlo con demasiado aire, o tratando de hacer lo que va a estallar. Ahora, el cuerpo astral nunca "rompió", pero va a usar, así como el cuerpo físico. Cuando esto sucede, gran parte del trabajo sobre la base de la energía es inútil para un par de horas más tarde. Todo el proceso es similar al cuerpo físico. Si usted trabaja demasiado, se llega a un punto en el que es muy difícil de levantar pequeños pesos, y será casi imposible levantar el peso a la que usted está acostumbrado.Una vez que haya conseguido este desgaste, el cuerpo necesita un cierto tiempo para restaurar y repararse a sí mismo, y el aumento de la cantidad de estrés que sus músculos pueden manejar. Si se ejercita demasiado, demasiado a menudo, se le estirando los músculos y no se les permite crecer y ser fuerte, y puede hacer que se conviertan en más débil en lugar de más fuerte. Es como el cuerpo astral.Los ejercicios, los "entrenamientos" son acumulaciones de la energía astral, como el trabajo con la fuerza de la vida, o de las fuerzas de los cuatro elementos. El "peso" son acumulaciones cuántos haces. Si su cuerpo astral sólo puede tener cuatro o cinco acumulaciones (que es común a la mayoría de las personas cuando comienzan esta formación), por lo que incluso si lo hace veinte acumulaciones, su cuerpo astral se han hecho realidad sólo cinco años, y por lo tanto, alcanzado los beneficios de sólo cinco acumulaciones. A menudo, el cuerpo astral del principiante es "dura" demasiado difícil de soportar incluso sólo una acumulación de energía, y por lo tanto el estudiante se ablanda poco a poco en la primera o segunda semana de práctica, hasta que comience a mantener la energía de alimentación.

La pureza del cuerpo mental se determina por el estado mental, y su fuerza se determina por la disciplina de la mente. La pureza del cuerpo astral se determina por el equilibrio de los elementos, es decir, el estado de equilibrio entre los cuatro elementos en el cuerpo astral, y cómo cada actividad de estos elementos son puros. Debido a la naturaleza de la matriz mental, el equilibrio del cuerpo astral permitirá una mente en paz, y una mente en paz hará que el logro de un cuerpo astral equilibrado mucho más fácil. La matriz astral conecta el cuerpo astral con el cuerpo físico, y se une al cuerpo físico en dos lugares: el corazón y el hígado. Si se destruye la conexión en cualquiera de los dos sitios,, no filtrar la energía suficiente en el cuerpo humano para mantenerlo vivo. Esta matriz se llama el "cuerpo vital" en algunos círculos. Es el sitio más denso chakra orbes de energía en forma de individuo a ser, y es la ubicación inicial de la Kundalini. Lleva a cabo estas fuerzas en su potencia más condensada antes de ser anclado en diferentes puntos del cuerpo. La conexión inmediata de la matriz astral al cuerpo astral, que es de naturaleza emocional, es la explicación de la gran ola de emociones que viene con el primer despertar de la Kundalini. Luego, en que la raíz es más controlada, su impacto en la mente se enfatiza mucho más. También es el que es vital que todos nuestros nadis se encuentra el cuerpo, aunque tienen nervios paralelos físicos del cuerpo físico. Por lo tanto, Nadi Shodhan puede ser visto como una especie de limpieza de canales de energía del cuerpo vital, lo que permite más potencia a transmitir bien entre el cuerpo astral y el cuerpo vital. Cuando no existen tales impedimentos, el cuerpo físico sólo cuando hay un desequilibrio enferman astral. Si se alcanza el equilibrio mágico en el cuerpo astral, entonces esto sólo se enferman cuando hay un kármicas implicaciones del cuerpo mental. Si el cuerpo mental se convirtió en limpio de todos los karmas durante el acto de profundo Samadhi, entonces la enfermedad es imposible, a menos que se haga conscientemente por el mago para ayudar a alguien. Es por eso que algunos profesores están muy enfermos cuando mueren. Han elegido el segundo murió hace mucho tiempo, pero cuando llegue el momento de dejar sus cuerpos se acerca, se rompen mucho karma presente en estos órganos, de modo que cuando entran en Samadhi final de ese cuerpo, todo el karma es destruido. Lo hacen para sus estudiantes. Algunos maestros que están contentos con su actual nivel de evolución que la encarnación, se cargan con una gran cantidad de karma a sus estudiantes, y por lo tanto parecen estar enfermo muy a menudo. Lo hacen porque simplemente no se preocupan por sus cuerpos físicos.Otros maestros pueden todavía quiere subir a un nivel más alto en una encarnación, y por lo tanto sólo pueden cobrar hasta un cierto grado, con el karma de sus alumnos. En este caso, sólo pueden llevar el karma de otra persona cuando es de gran importancia, o cuando se produce una terrible consecuencia. El cuerpo físico también debe ser considerado, ya que sus detalles son también de gran importancia. Muchos de los estudiantes de los caminos espirituales cometen un gran error al ignorar la información relevante acerca de este cuerpo, despectivo como ilusión, y centrarse sólo en su conciencia. Ellos no entienden que hasta dónde se permite su conciencia a despegar posible depende directamente de las cosas físicas, o que si ellos sabían que la energía ayudan a sus cuerpos físicos, a continuación, el vuelo de la conciencia sería muy acelerado y más plenamente

expresada. Para un mago, este conocimiento es imprescindible. Ahora, esto es algo que voy a hablar un poco más avanzado, pero como yo no lo vi durante unos años, yo quiero para asegurarse de que usted sabe estas cosas. Cada uno de los cinco chakras inferiores tiene su contraparte física en uno de los cinco plexo nervioso del cuerpo físico. Cuando un chakra está cargado y vibrante, hay una gran cantidad de actividad neuroeléctrica positivo resultado del plexo correspondiente. Esto ayuda a la salud física de todo el cuerpo. La práctica de diversas posturas físicas, llamadas gratashta yoga, utiliza ciertas posturas con el fin de estirar los tendones que apoyan estos centros nerviosos, para masajear los músculos que los rodean, y redirigir el flujo de sangre a los centros nerviosos a ellos oxigenar y por lo tanto permite que la energía nerviosa viaja mejor a través de ellos. Para este fin, la adopción de la práctica de la yogasanas físicos puede ser muy beneficioso y la meditación productiva. Los estudiantes que comienzan su Sadhana con quince minutos o más de Yogasanas verano agradables resultados en sus meditaciones siguiente. Debido a que la energía astral cargada en la musculatura, el oxígeno y la sangre, el efecto de las asanas del yoga en los chakras astrales es positivo y ayuda a abrirlos a los flujos de energía astral creado durante pranayama. Los cinco nervios del plexo chakras y sus cinco correspondientes seguir: Plexo coccígeo - Muladhara Plexo Sacro - Swadisthana Plexo Lumbar - Manipura Solar Plexus - Anahata Plexo Cervical - Visudha El Chakra Agya no está anclado al cuerpo físico por un plexo nervioso, que se encuentra en el cerebro. En cambio, el chakra agya tiene su centro en el centro de la glándula pineal en el cerebro. Si se pone un dedo de cada mano en el punto donde la parte superior de la oreja se conecta con el resto de la cara, por lo que entre esos dos dedos en el centro del cerebro es aproximadamente donde la Agya chakra debe ser visto. El chakra Agya tiene dos polos, dos lados diferentes que crean una tensión electromagnética en el cerebro. El frente de agya chakra, el polo positivo, el lóbulo temporal es la raíz de la nariz entre las cejas. El polo negativo está detrás de la cabeza, el bulbo raquídeo, por debajo del cerebelo. El cerebelo tanto, puede verse como el asiento de las emociones y de los animales inferiores, y la glándula pineal es la puerta entre su conciencia y el ser superior. El bulbo raquídeo es un importante centro de poder durante más trabajo de energía avanzada, pero basta con decir que sirve como punto importante en el cuerpo donde la energía se puede mover. Usted no debe intentar el trabajo de energía, como principiante, sin embargo. En el vocabulario esotérico tradicional, es el Brahma Guha, la "Cueva de Brahma." Se llama "la cueva", ya que está escondido justo debajo del cerebelo en una depresión del cráneo que puede sentirse detrás de la cabeza donde el cráneo se conecta a la médula espinal de nuevo.

Cuando una persona entra en Samadhi, Kundalini se eleva a través de la cueva de Brahma y arcos hacia adelante a la glándula pineal, que irradia hacia el polo positivo del lóbulo temporal. Esta energía de cargas a través del tercer ventrículo del cerebro, que se ilumina cuando esto ocurre. El tercer ventrículo es la moda hamsa, cisne, con la cabeza apuntando a Medua sus alas extendidas y la izquierda y la derecha en el cerebro. Es por eso que el cisne se asocia a moksha, la liberación, la India. Impresión se produce cuando la energía de la luz pasa a través del tercer ventrículo se refleja en el ojo como un cisne. En los niveles posteriores y mayores niveles de Samadhi, Kundalini asciende a los puntos de sutura occipital y parietal del cráneo en la parte superior de la cabeza, Brahmarandra. Cuando esto sucede, todo el aliento en el cuerpo cesa, el cuerpo se vuelve pálida y fría, y es esencialmente muerta. La parte superior de la cabeza se vuelve demasiado caliente al tacto. Es a través de estos dos suturas que el alma entra en el cerebro y desciende a la columna vertebral. Cuando una persona común muere, se "derrama" a través de sus poros y, en particular, a través de su plexo solar. Cuando una persona iluminada muere, su espíritu se disparan a través de estos puntos de sutura Sahaswara Chakra en la parte superior de la cabeza donde se expanden en la conciencia, o ir a donde quieras. Los siete Chakras

Los chakras son tradicionalmente representados como formas simbólicas en varias bolas situadas a lo largo de la médula espinal. Existen en Shushumna el nadi sutil que atraviesa la parte posterior de medulha columna vertebral, la columna vertebral en la columna vertebral. En el cuerpo, que corresponden a diversos plexos, como se subraya arriba, pero los chakras son verdaderas astral y mental en la naturaleza. Cuando se trabaja, se trabaja en los cuerpos astral y mental a la vez. Esto es algo que no he leído un libro, pero todo el mundo debería saber eso.Por el prana y kundalini están en el cuerpo mental, y están presentes en el cuerpo astral. A medida que la mente se queda en los niveles más profundos de la conciencia, todo el flujo de prana en el cuerpo y comienza a

suceder en el nivel astral, y luego el prana en el cuerpo astral y el movimiento sólo se produce en el cuerpo mental. Cuando todo lo que se le presenta un alto nivel de Samadhi.

Cada Chakra tiene asociado un número de nadis conectarse a ella.Estos nadis están representados en las imágenes tradicionales, como los pétalos que se doblan el loto representa el chakra. En cada pétalo se representa una sola raíz sonido "bija" en sánscrito. Estos sonidos son vibraciones bija son estos nadis en particular.Hay prácticas complejas asociadas con la meditación sobre cada uno de los chakras y mantras bija asociados con ellos. Algunas personas se aferran a estas prácticas sólo para su evolución espiritual, pero este método es demasiado lento y aburrido. El complejo mantras bija sólo debe utilizarse en circunstancias especiales en las que hay problemas con un solo chakra y su forma de trabajo, y aún así se debe hacer por un gurú. Otras representaciones de las imágenes dentro de los chakras representan dioses o diosas que inspeccionan las funciones de estos chakras y asociaciones elementales que la actividad de rayos cósmicos están activos a través de ellos.Estos no son importantes en un sentido práctico, pero cualquiera que puede ser que desee investigar más a fondo.

Diferentes sistemas tienen diferentes números de chakras. Hay un total de 144 chakras en el cuerpo, pero hay siete chakras principales. La tradición Nath de la que provengo, ver a los nueve chakras en lugar de los tradicionales siete. Los dos extras se encuentran en el Chakra Anahata y la parte superior de la boca. Son importantes para la práctica Nath, en particular, pero no participan directamente en el paso de la Kundalini. Muladhara

Muladhara es el centro clave en la base de la columna vertebral. Hay, de hecho, "en la" columna vertebral, pero en los nervios que se extiende hacia fuera desde la zona inferior del coxis algo que se extiende ligeramente la médula espinal. También se puede ver como justo por debajo y dentro de la parte inferior de la rabadilla. Él tiene cuatro pétalos, y se asocia con el elemento de la tierra. Toda la parte inferior del cuerpo, la Swadistana abajo, tiene esta asociación con los elementos, y es importante trabajar magos posteriores. Baste decir ahora que, cuando el estudiante se ha ganado el elemento de la tierra en relación a esa parte del cuerpo, y se dio cuenta del Muladhara como el gobernante del elemento tierra en esta región, el mago no tiene motivos para temer a la muerte a manos de elemento tierra. No se producen desastres naturales que implican tierra, caída de árboles, derrumbes, etc. En un principio, este es el hogar de la Kundalini Shakti, la energía psicosexual que controla el nivel de conciencia somos capaces de mantener. Ella Roots cuenta el nivel inferior, el nivel de los animales, que se preocupa mucho por las cosas como territorio. En la etapa de la evolución que es Muladhara, el hombre era sólo se ocupa de sí mismo y su cuerpo físico, y la supervivencia resultante. Cuando la mente está ahí, no quiere decir que es un bárbaro, pero, naturalmente, tienen algunas cualidades de ese tipo de pensamiento. Al principio, a menos que usted fuera una encarnación en particular Kundalini todo el mundo está atrapado en este chakra. Cuando Kundalini se eleva, algunas personas experimentan Darduri Siddhi, que es la base de levitación. Por lo general toma la forma de un "salto" espontánea mientras se está sentado, sino que también puede dar lugar a la levitación literal en el suelo. Dos de mis estudiantes han experimentado Darduri

Siddhi total, se capturaron los últimos segundos de uno de estos momentos en la cámara. Por desgracia, el hombre de la cámara improvisado, que era un estudiante, amigo nuestro, muy emocionado, que no era una muy buena cámara. Swadistana

Este chakra está ubicado en el centro del coxis, a pocos centímetros por encima del Muladhara. Seis principales nadis se conectan a él, extendiendo su influencia a los riñones, el hígado y los órganos sexuales. Este es el centro del sexo, y se asocia con el elemento agua. El elemento agua regula el punto en que el cuerpo Swadhistana al diafragma, una o dos pulgadas por debajo del Chakra Anahata.Cuando la energía Kundalini se movió a través Swadhistana, el asistente obtiene un mayor control sobre sus emociones. Su voluntad consciente ya no está sujeto a los gobiernos emocional y hormonal, y sus poderes de intuición crece a un nivel psíquico. Del mismo modo, su poder sobre el deseo sexual aumenta considerablemente. Levante la Kundalini a este chakra es muy difícil de controlar sin actividad sexual. Esta actividad no tiene que ser inexistente, pero simplemente debe estar bajo control. Dos o tres veces al mes es un máximo de seguridad para un mago, mientras que esta etapa de su desarrollo [más o menos en el Grado I - NT]. En el proceso de la evolución, este chakra representa el deseo del hombre para procrear y crear una especie de estructura física inmortalidad a perpetuarlo entre sus hijos. Esto ocurre cuando el individuo dejó de preocuparse por completo de su ser personal, y ahora quiere permitir que su ser a más largo pasado a través de las vidas de sus hijos. Es también el comienzo del deseo de una pareja para una relación. Una persona cuya Kundalini se ha elevado a este nivel tiene control sobre esa parte de la evolución animal.

Manipura

El Chakra Manipura es un centro muy importante de una perspectiva mística. Cada chakra tiene dos lados, un polo positivo y un negativo, presentes en las partes anterior y posterior del chakra. En Manipura Chakra, el polo anterior influye en la tendencia al materialismo y el polo posterior influye en la tendencia a la senda espiritual. Hay práctica avanzada participación de estos dos polos. En un momento en que se inicia la conciencia para realmente conseguir una copia de seguridad y la naturaleza de la persona se vuelve más y más comprensión espiritual de cómo utilizar ambos lados de este chakra puede permitir que una persona permanezca en la sociedad y trabajar más fácilmente. A diferencia del mago le resultaría difícil de relacionarse con la gente de este nivel. Se considera un alto nivel de evolución han planteado la Kundalini Shakti a este chakra, porque es la última puerta que te lleva a los deseos de bienestar animal inferior. Los tres chakras inferiores son las tendencias animales, y los tres chakras superiores son las tendencias espirituales. La conciencia empieza a ver realmente a las estrellas por primera vez cuando este chakra, por lo que es de gran importancia. Ahora, la asociación de este chakra elemental es el fuego y su ubicación en una región "acuoso" [NT: región del elemento agua] confunde a algunos estudiantes que no han tenido experiencia directa

de

estas

energías. Esta

es

una

asociación

simbólica

de

más

de

un

associaçãoenergética. Cuando el prana fluye hacia abajo y apana se detuvo, lo que sucede durante el Pranayama (Sukha purvaka y Bhastrika hacen), las dos energías se encuentran en el estómago. Esto crea tapas, el calor en el estómago. Se puede sentir físicamente la práctica es consistente, pero no es sentida por todos los tipos de estudiantes. Este calor es el resultado del "roce" dos energía creada por el roce contra otros en este campo.La reunión se produce en un chakra menor situada internamente unos 7,5 cm del ombligo. Es a causa de esto, y no a causa de energía elemental que prevalece en esa parte del cuerpo, este chakra es la asociación de fuego. Cuando alguien levantó la Kundalini a ese nivel, se unió a lo que se llama el Madhya Shakti. Se trata de una vibración más purificada de Shakti, la energía psicosexual, el Kundalini. Ayuda a mantener la conciencia en ese nivel, y alivia la restricción de la cara inferior de Shakti arraigada en Muladhara. Cuando esto sucede, el deseo de comida se ganó en gran medida. La conexión Madhya Shakti ayuda a la mente para superar la mayor parte de sus deseos más bajos, por lo que la mente se convierte en un caldo de cultivo para los produce verdadera evolución espiritual. En la historia evolutiva de la humanidad, el Chakra Manipura representa el deseo del hombre de

asociarse con el cultivo, el cultivo de la tierra y la producción de alimentos, y sostenerse a sí mismo. Es el instinto de crear un "nido", es decir, la atención y el apoyo que se derivan del deseo de procrear. Anahata

El Chakra Anahata se encuentra en la columna vertebral esternón. ¿Le ha ramificación quince principales nadis, mantener el control de la presión arterial, el flujo sanguíneo, el corazón, las acciones del diafragma y los pulmones.Hasta este punto y el Chakra Vissudha, el aire es el poder dominante. La asociación particular de elevar el Kundalini a ese nivel es la realización del amor cósmico.Una vez que el centro del corazón se activa, se hace posible para el mago de amar a todos como a su propia familia, así como parientes de sangre. Se vuelve humilde, y entender que todos son su madre, su padre y los niños, todo al mismo tiempo. Ya no se confunde con el amor apasionado genuino amor espiritual, y por primera vez hasta ahora, se entera de lo que es la devoción. Cuando el corazón se vio frenado por el aumento de la Kundalini y la práctica de japa en Dios, la mente experimenta Bhava verdadera absorción devocional con Dios. Se da cuenta de que, hasta ese momento, sólo pensaba que amaba a Dios, pero realmente no quería. Este es el centro de Ishwar Pranidhan, la sumisión a Dios. Vissudha

Este chakra está asociado con el Akasha, pero que a la región de la parte superior de la cabeza gobierna el elemento fuego. Dentro Vissudha Chakra existe Akasha Mandala, una región en la garganta que son responsables del control de las vibraciones de los

distintos órganos. Se podría imaginar como Aum constante dentro del cuerpo. Es el poder creativo de la formación de la palabra hablada. Su poder para conceder mantras de poder mágico, la vibración y entonaciones de ningún tipo. El poder creativo de la palabra hablada, llamada "Verdadera Cábala" de Franz Bardon, realmente no se puede activar hasta que el Kundalini se movió a través Vissudha. Una vez que el Kundalini se ha elevado a este punto, a entender mejor el Karma.Él entiende el pasado, presente y futuro, y puede identificar las razones secretas por todo lo que ve y experiencias. Esta habilidad también da una idea fenomenal de todas las escrituras espirituales, porque ahora si se puede ver más allá de las palabras y entrar en sus verdaderos significados. Por ello, este centro también se asocia con el poder de la telepatía y la lectura de la mente. Se trata de la mejora de las habilidades de comunicación. Hay dieciséis principales nadis ramificación aquí, este chakra que se conectan a muchos lugares en el cuerpo. En particular, se conecta a la lengua, cuerdas vocales en la garganta, glotis y el nervio vago. Agya

Por alguna razón, este chakra se suele escribir como "Ajna". Sin embargo, esto no tiene sentido si se basa en la fonética Inglés. Suena como "Agya" con un sonido de "G" de sonido como en "gato" o "grande". Este chakra tiene dos pétalos, Ida y Pingala Nadis. Esto fue discutido ampliamente en una parte anterior de esta clase, y por lo tanto no hay necesidad de considerar más a fondo. Es cuando el Kundalini se eleva a ese punto Savikalpa Samadhi se produce

Sahaswara

Este es el loto de mil pétalos, porque todos los principales nadis finalmente dirigir su energía en esta dirección. Controla las funciones del cerebro junto con el Chakra Agya, pero a menudo no se considera incluso un chakra. Él existe fuera del cuerpo, produciendo un solo contacto en Brahmarandra la parte superior del cráneo. Cuando el Kundalini se inserta dentro del Chakra Sahaswara, ella no puede quedarse de manera permanente, pero al final tiene que bajar a la Agya Chakra o Chakra Vissudha, dependiendo de la persona que ha alcanzado un estado de equilibrio de Samadhi o no. Es el centro de la felicidad, el centro de la nada, el origen de la conciencia en el cuerpo.

Los granthis A lo largo del Nadi Sushumna en la espina dorsal, hay tres granthis, o "nosotros".Estas se forman al unirse a ciertos nadis alrededor del Sushumna nadis Ida y Pingala. La primera Granthi es de unos 5 centímetros por encima del Chakra Muladhara, por debajo de la Swadhistana. Se llama el Brahmagranthi,

y

evita

prematuros

aumenta

Kundalini

o

automáticamente

en

ciertos

experimentos. Está representado por una serpiente, cuya cabeza se estira sobre la parte superior de un Shivalinga. Se necesita una gran cantidad de energía sexual de penetrar este granthi, y es por eso que es mejor que las personas cuya Kundalini todavía reside en Muladhara deben abstenerse de la actividad sexual en gran medida. Por lo tanto, el flujo se queda al margen en gran medida a través Swadisthana y Chakras Manipura. Justo debajo del Chakra Anahata, sin embargo, es la segunda granthi: el Visnugranthi. Esto evita que una persona entiende el amor cósmico, y así asegurar su Kundalini, hasta que la mente es fértil para tal entendimiento. De lo contrario, una persona sólo podía obligar a su Kundalini al chakra del corazón con varios métodos rígidos, y su mente se romperá, ya que no estaría listo para la llegada del amor divino. Cuando granthi se rompe, el amor es verdaderamente experimentado y prana fluye dentro del Chakra Anahata. La tercera y última granthi Rudragranthi se encuentra en Agya Chakra. Se evita que la experiencia de Samadhi hasta que la mente está listo, y subir el Kundalini hasta más de la médula oblonga en la base del cráneo. No se rompe hasta el momento de Samadhi.

PS: A continuación se muestra la diferenciación entre los chakras (centros de energía etérica) y los centros psíquicos (centros de energía / fuerza se encuentra en el cuerpo astral). Para los curiosos de turno, que es función de búsqueda interesante y la diferencia entre la glándula (el cuerpo físico), chakra (cuerpo etérico) y el centro psíquico (cuerpo astral) a juego.

Índice de Kundalini Despertar 3 escuelas de Tantra 6 Escuelas de Filosofía india

Shakti, Kundalini, Río Chakra Meditación: Bhuta Shuddhi Yoga, Vedanta, Tantra

Kundalini Despertar Homepage 5) Kundalini Rising 1

2

3

4

5

6

(Haz clic en las imágenes individuales para las páginas / Desplácese hacia abajo para el texto)

Sitio Inicio Inicio Kundalini Kundalini Índice Página anterior Kundalini Kundalini Página siguiente # 5: Liderando el Kundalini hacia arriba : Después de Kundalini Despertar (sección # 4 ), su fuerza es guiado a través del canal Sushumna, al igual que el Prana que vino antes (aunque ahora con toda su fuerza), sistemáticamente perforación, y se mueve a través uno tras otro de los chakras en el camino.Kundalini Despertar es seguido por Kundalini Rising. Después de Kundalini Rising, el Kundalini es guiado a la Corona. Los siete chakras principales : Tal y como se describe en la sección # 1 , la energía del Prana fluye por los nadis y los principales vórtices de las intersecciones de la energía son los chakras. La energía se concentra y se

almacena en estas intersecciones chakra. Ellos son la sutileza que se encuentra debajo, o proporciona el soporte para los plexos nerviosos a lo largo de la columna vertebral. En pocas palabras, los siete chakras principales son:

1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

Muladhara: coxis, la base de la columna vertebral, en el perineo Svadhistana: plexo sacro, el área genital Manipura: plexo solar, centro del ombligo Anahata: plexo cardiaco, centro del corazón Visshuddha: torácica plexo laríngeo Ajna: Centro de la hipófisis, el centro de las cejas Sahasrara: la corona de la cabeza

A medida que el Kundalini se mueve hacia arriba durante la fase de Kundalini Rising, que encuentra y se llena cada uno de los chakras inferiores, uno después del otro. Los nadis Ida y Pingala, corriendo a través de los chakras, se sintió más profundamente, y visto así. Durante Kundalini Rising, cada uno de los chakras se experimenta en sus formas más sutiles, como los aspectos más sutiles de los cinco elementos y los diez indriyas , que se asocian con los cinco primeros chakras:

Tres grupos de seis chakras : Los chakras funcionan dentro de los tres grupos generales del proceso, estar de acuerdo con un predominio de los tres elementos primarios o gunas:

1. Tamas : Los dos primeros chakras se relacionan con las actividades

2. 3.

primarias que funcionan en relación con el mundo físico, incluyendo las unidades de auto-preservación y procreación, ocultando efectivamente experiencia superior. Rajas : El tercer y cuarto chakras, el ombligo y los centros del corazón, implican una relación más sutil con el mundo, en colaboración con la propia individualidad en lugar de participar del mundo físico. Sattva : El quinto y sexto chakras, la garganta y los centros de cejas, comienzan alejamiento del exterior hacia el mundo interior de la pureza, la intuición, la creatividad y la sabiduría, de la que surge el exterior.

Abrir chakras y cerrado : Si un chakra está abierto , entonces Kundalini Rising sigue al alza hasta el siguiente chakra. Si todos ellos están abiertos , a

continuación, se eleva todo el camino hasta el Sahasrara. Sin embargo, esto es comúnmente de manera opuesta. Si un chakra está cerrado , entonces el Kundalini detiene su viaje hacia arriba, y se experimenta ese chakra más plenamente en una forma externa (lo que se suele llamar abierto ). Esto parece ser evidencia de una abierta chakra, pero el hecho de que el Kundalini no guarda va hacia arriba significa que el chakra está realmente cerrado . Tres nudos o granthis se rompen : A lo largo del canal Sushumna hay tres nudos (granthis) de energía que se rompe o se desató a lo largo del viaje ascendente de Kundalini Rising, lo que permite el flujo entre en ya través de los distintos chakras por encima de ese punto:   

Brahma granthi : Bloquea el flujo desde el primer chakra, el chakra raíz, muladhara, hacia arriba a los demás, en relación con la esclavitud a los deseos. Vishnu granthi : Bloquea el flujo desde el tercer chakra del ombligo, manipura, hacia arriba con el cuarto chakra, anahata, del corazón, relacionado con la esclavitud de las acciones. Rudra granthi : Bloquea el flujo más allá del sexto chakra del entrecejo, ajna chakra, hacia arriba, hacia sahasrara, relacionados con la esclavitud de los pensamientos (en comparación con el conocimiento puro).

Urdhva retas o hacia arriba de viajar : La energía que se disipa normalmente en los chakras inferiores se puede recanalizar a los chakras superiores por medio de Kundalini Rising, no siendo lanzado hacia el exterior de los chakras, y trajo aún más el nadi Sushumna hacia los chakras superiores. Este tipo de prácticas como siddhasana (el consumado pose), mahamudra (una asana), kapalabhati (una práctica de respiración) y Mahabandha (bloqueos) se utilizan junto con la concentración de la mente. Esto permite que la energía más baja (retas) para moverse hacia arriba y se transforman en una energía más alta (ojas), a veces llamada energía resplandeciente, vital, creativo, o espiritual que se utiliza para la realización superior. Para aumentar a medio camino es más común : Es muy común que el Kundalini despierta a subir sólo a uno de los chakras inferiores, en lugar de despertar y surgir a través de todos los chakras, todo el camino a la corona. Tras el Kundalini despierta e incluso parcial Kundalini Rising es una experiencia alentadora e inspiradora. También es una experiencia para observar con humildad, ya que el ego puede reclamar la propiedad de la experiencia y retrasar el avance adicional. Confundir Prana y Kundalini : Ya se ha descrito que cuando Ida y Pingala están equilibradas, y Prana comienza a fluir en el canal Sushumna, se llega a los sentimientos de paz y una tranquilidad de ánimo. Si bien este es sin duda un paso deseado en el camino, a veces se confunde con el Despertar de Kundalini. A veces hay tirones y sacudidas en el sistema nervioso que vienen junto con este, los cuales tampoco son Kundalini Despertar o Kundalini Rising. Es útil tener en cuenta la diferencia entre las corrientes de Prana y el pleno despertar Kundalini y Kundalini Rising. Entonces, cuando esas medidas muy útiles en el camino vienen, que son vistos como señales y como fuente de inspiración para la experiencia más profunda.

Sí Kundalini se convierte en una guía : A medida que avanzan sadhana (prácticas), la propia Kundalini se convierte en una guía. Esto no quiere decir que uno no sigue la orientación externa, ni tampoco significa no cuestionar la validez de las ideas internas que pueden ser los hábitos mentales se hacen pasar por la sabiduría interior. Más bien, significa que hay una fuerza magnética, una energía que viene de la dirección de la Kundalini Shakti sí, que está llegando el uno para el hogar a través de Kundalini Rising. Shakti se vuelve como un león : Si bien la energía de Kundalini Shakti es una guía, también es como un león que se ejecuta a través del cuerpo y la mente, buscar y comer fuera de las imperfecciones que subsisten. Si uno no está preparado para esto, que puede ser muy impactante y difícil de integrar en la vida cotidiana. Esto no se dice que causa miedo, sino el respeto por el viaje. Una vez más, esto significa que es necesario prepararse para la embestida de tal experiencia purificadora intenso. Si uno no está preparado, entonces la experiencia de Kundalini Rising que debe traer alegría trae sufrimientos físicos o mentales en su lugar. Paradójicamente, se dio cuenta de que si no se purifica, no se avanza, mientras que al mismo tiempo, el progreso mismo trae purificación. Purificar estar preparado para purificar : Para prepararse para esta experiencia purificadora intensa requiere preparación, realizando los aspectos más burdos de la purificación a través del trabajo con el cuerpo, la respiración y la mente . Esto se hace a través de la integración de prácticas como la meditación, la contemplación, la oración y mantra. Las prácticas de Yoga Nidra y bhuta shuddi (meditación chakra) son muy útiles. Observe la forma en que un atleta practicar intensamente para ganar fuerza y resistencia. Entonces hay un período de descanso antes de que el día del evento deportivo. En el momento del suceso hay una intensa lluvia de esfuerzo. Lo mismo se hace con el Kundalini despierta y Kundalini Rising. En primer lugar, se purifica y la práctica. Al hacer esto, usted vive su vida cotidiana. Entonces, después de haber sido completamente preparado, llega el tiempo de avance en las experiencias. Despertar frente lleva Kundalini : El proceso de Kundalini Despertar no es sólo una de despertar la energía, sino también de dirigirla hacia arriba, a través de cada uno de los chakras. Las muchas prácticas con el cuerpo, la respiración y la mente, cada uno tiene su efecto en estos diferentes centros, y allanan el camino para que el Kundalini Rising para continuar al alza en el tiempo y con la práctica. Kundalini página Anterior Siguiente Kundalini página Site Home

Inicio Kundalini

Kundalini Index

Yoga Nidra CD

------Este sitio está dedicado a la presentación de la antigua ruta de la autorrealización de la tradición de los maestros de los Himalayas en formas simples, comprensibles y beneficioso, sin comprometer la calidad o profundidad.El objetivo de nuestro sadhana o práctica es la más alta alegría que viene de la realización en la experiencia directa del centro de la conciencia, el Ser, el Atman o Purusha, que es uno y lo mismo con la Realidad Absoluta. Esta auto-realización viene a través de la meditación Yoga de los Yoga Sutras, la intuición contemplativa de Advaita Vedanta, y la intensa devoción de Samaya Sri Vidya Tantra, los tres que se complementan el uno al otro como los dedos de una mano. Contamos con los métodos clásicos de la Raja, Jnana, Karma y Bhakti Yoga, así como Hatha, Kriya, Kundalini, Laya, Mantra, Nada, Siddha y Tantra Yoga. La meditación, la contemplación, el mantra y la oración, finalmente convergen en una fuerza unificada dirigida hacia la etapa final, la perforación de la perla de la sabiduría llamado bindu, que conduce al Absoluto.