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• Susana Chacon

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TEMA 3. ARISTÓTELES (384-322 a. de C.) Aristóteles fue a Atenas en el año 367 a.C. y acudió a la Academia de Platón donde permaneció veinte años hasta la muerte del maestro. Más adelante fundó su propia escuela, el Liceo, que contenía un largo paseo porticado -el perípatos- en donde Aristóteles daba sus clases, razón por la cual a los aristotélicos se les conoció en el futuro como los peripatéticos. Se ha perdido casi la totalidad de los textos que Aristóteles redactó para su publicación (obras exotéricas), mientras que conservamos muchos de sus apuntes (obras esotéricas) para las clases del Liceo, la escuela que fundó. La influencia de Platón es muy significativa, especialmente en los primeros escritos aristotélicos. De hecho, muchos de los problemas que abordará Aristóteles en su filosofía serán heredados de su maestro Platón. Esto ocurre sobre todo en la mayoría de los textos “exotéricos”, de los cuales apenas quedan algunos fragmentos. Se trata de diálogos de estilo platónico, en los que los temas, y las ideas defendidas recuerdan al fundador de la Academia. Dentro de las obras esotéricas destacan sus tratados de Lógica, la Física, la Ética a Eudemo, la Política, la Metafísica, la Ética a Nicómaco, Sobre el alma, la Poética y la Retórica. La metafísica aristotélica se elabora en buena medida como reacción a la teoría de las Ideas de Platón. No parece que Aristóteles haya manifestado ninguna oposición crítica a la teoría de las Ideas durante su permanencia en la Academia. Todo indica, por el contrario, que las primeras críticas a la teoría de las Ideas se elaboran después de su abandono de la Academia, cuando Aristóteles comienza a perfilar su propia filosofía. Hay que recordar, sin embargo, que ya Platón había criticado la teoría de las Ideas en su vejez, y que probablemente había sido objeto de numerosas controversias en la Academia. No tiene sentido, pues, buscar en la crítica aristotélica a la teoría de las Ideas ningún tipo de razón personal que pudiera haber enfrentado a Aristóteles con Platón, sino, como el mismo Aristóteles nos dice en la "Metafísica", la simple búsqueda de la verdad. Es conocida su respuesta a quienes le reprocharon sus críticas a la filosofía de su admirado maestro: “Amigo soy de Platón, pero soy más amigo de la verdad”.

1. LA REALIDAD Y EL CONOCIMIENTO. "Todos los hombres tienen por naturaleza el deseo de saber". Con estas palabras se inicia el libro primero de la Metafísica de Aristóteles. Ese deseo de saber culmina en la adquisición de la sabiduría que consiste, para Aristóteles, en el conocimiento de las causas y los principios del ser. Y ese conocimiento es el objeto de la metafísica, de la ciencia de las primeras causas y principios del ser, el conocimiento del ser "en cuanto ser", el conocimiento de la causa última de la naturaleza y de la realidad. Aristóteles estará de acuerdo con Platón en que hay un elemento común entre todos los objetos de la misma clase, el universal, la Idea, que es la causa de que apliquemos la misma denominación a todos los objetos del mismo género (por ejemplo “árbol” a todo aquello en lo que brotan hojas sobre un tronco leñoso); admitirá, por lo tanto, que ese universal es real, pero no que tenga existencia independiente de las cosas, es decir, que sea subsistente. La teoría de las Ideas, por lo demás, al dotar de realidad 1

subsistente a lo universal, a la Idea, duplica sin motivo el mundo de las cosas visibles, estableciendo un mundo paralelo que necesitaría a su vez de explicación. Aristóteles considera que la teoría de las Ideas es imposible, ya que establece una separación entre el mundo visible y el mundo inteligible, es decir, entre la sustancia y aquello por lo que una sustancia es, su forma o esencia. Las Ideas, en efecto, representan la esencia de las cosas, es decir, aquello por lo que las cosas son lo que son. ¿Cómo es posible que aquello por lo que algo es lo que es no resida en el objeto, sino fuera de él? ¿Cómo es posible que aquello que hace que el hombre sea hombre, su esencia, la Idea de hombre, no resida en el hombre, sino que exista independientemente de él? Las formulaciones de Platón para tratar de explicar la relación entre las Ideas y las cosas, las teorías de la participación y la imitación, por lo demás, lejos de explicar dicha relación no son más que metáforas.

A. TEORÍA DE LA SUSTANCIA. Si la metafísica es la ciencia del ser (del ser en general, de lo que es en tanto que es, o sea, para entendernos, la realidad), la sustancia es en Aristóteles la forma privilegiada de ser. El ser se dice de muchas maneras, pero fundamentalmente como sustancia, es decir, como aquello que no se da en un sujeto sino que es ello mismo sujeto. Las otras formas de ser se dan necesariamente en la sustancia, y Aristóteles las llama accidentes. Junto con la sustancia, constituyen las categorías del ser: cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, posición, estado, acción y pasión. La sustancia es el individuo concreto y particular, lo que ordinariamente llamamos "cosas" u "objetos", es decir, esta mesa, este caballo, lo que es sujeto, aquello en lo que residen las otras formas de ser, los accidentes. La sustancia primera, la sustancia propiamente dicha, el ser, es el individuo; la esencia, aquello por lo que conocemos el ser (la “idea” platónica), es real solo en sentido secundario y es llamada por Aristóteles sustancia segunda. Las sustancias se dividen en materiales e inmateriales. La sustancia material es para Aristóteles un compuesto de materia (hyle) y forma (morphé). (De ahí el término hilemorfismo con el que tradicionalmente se ha designado la teoría de la sustancia aristotélica). Ese compuesto de materia y forma es indisoluble, de modo que no es posible separar realmente una de la otra; sólo en el entendimiento dicha separación es posible, es decir, la materia y la forma sólo pueden ser pensadas como realidades distintas. En efecto, si nos preguntamos por la materia de la que está hecha la casa, diremos que de ladrillos; pero los ladrillos a su vez, que son la materia de la casa, son una sustancia, es decir, un compuesto de materia y forma; si nos preguntamos por la materia de ladrillo nos encontraremos con otras sustancia, la arcilla o el barro; y si nos preguntamos por la materia de la arcilla nos volveremos a encontrar con otra sustancia, y así indefinidamente. Tan lejos como llevemos la investigación seremos incapaces de dar con la materia prima de la que están hechas las cosas, dado que la materia se presentará siempre indisolublemente unida a una forma; de ahí que Aristóteles nos hable de una materia próxima y de una materia remota o materia prima. La materia próxima es, en realidad, la sustancia de la que están hechas las cosas, como decimos que el bronce es la materia de la estatua; la materia prima es, sin embargo, aquel sustrato último de la realidad, absolutamente incognoscible para nosotros ya que está 2

desprovisto de toda forma y, por lo tanto, de toda cualidad o forma y es, por tanto, incognoscible. Mientras que la forma representa la esencia del objeto, de la sustancia, lo que en ella hay de universal, la materia representa lo que hay de particular, de distinto en la sustancia. La materia es, pues, principio de individuación: lo que distingue una sustancia de otra es la materia de la que está hecha (lo que diferencia esta mesa de aquella es la materia de la que está hecha cada una de ellas, no la forma, que es idéntica en ambas). La forma, por el contrario, representa no solamente la esencia de cada ser, sino también su naturaleza; dado que la materia es incognoscible, conoceremos las sustancias por su forma, es decir, por lo que hay en ellas de universal y no de particular. Para poder explicar el cambio Aristóteles necesitará recurrir no sólo a la teoría de la sustancia, que le permite distinguir la forma de la materia, sino además a otra estructura metafísica, la que permite distinguir dos nuevas formas de ser: el ser en acto y el ser en potencia. Por ser en acto se refiere Aristóteles a la sustancia tal como en un momento determinado se nos presenta y la conocemos; por ser en potencia entiende el conjunto de capacidades o posibilidades de la sustancia para llegar a ser algo distinto de lo que actualmente es. Un niño tiene la capacidad de ser hombre: es, por lo tanto, un niño en acto, pero un hombre en potencia. Es decir, no es un hombre, pero puede llegar a serlo. De alguna manera, por lo tanto, la potencia representa una cierta forma de noser: no se trata de un no-ser absoluto, sino relativo, pero que es tan real como cualquier otra consideración que podamos hacer de la sustancia. Cada sustancia encierra, por lo tanto, un conjunto de capacidades o potencialidades, una cierta forma de no-ser relativo, que le es tan propia como su composición hilemórfica. Junto al ser en acto hemos de admitir, pues, el reconocimiento del ser en potencia. Por supuesto que las potencias de una sustancia vienen determinadas por la naturaleza de cada sustancia: una semilla podrá convertirse en planta y, por lo tanto, es potencialmente una planta; pero no podrá convertirse en caballo. La explicación de por qué se produce el cambio, sus causas, nos la ofrece Aristóteles con la teoría de las cuatro causas: la causa material, la causa formal, la causa eficiente, y la causa final. Todo cambio se produce por razón de la materia, de la forma, de un agente, y de un fin. Cuando un bloque de mármol se convierte en una estatua de Apolo la causa del cambio es el escultor que lo modela, la causa eficiente; pero también se necesita el bloque de mármol (causa material) y la forma o modelo de Apolo (causa formal); tampoco llegaría a producirse la estatua si no hubiese alguna finalidad en su producción (causa final). La teoría de las cuatro causas está inspirada claramente en la acción del hombre, respecto a la fabricación de objetos artificiales, en donde la causa eficiente y la causa final actúan de una manera deliberada y clara. No está tan claro cómo se pueden aplicar esas causas a los objetos o a las sustancias naturales; pero Aristóteles lo hace, convirtiendo su interpretación de la naturaleza en una interpretación teleológica, finalista. B. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO. Aristóteles distingue varios niveles o grados de conocimiento. El conocimiento sensible deriva directamente de la sensación y es un tipo de conocimiento inmediato y 3

fugaz, desapareciendo con la sensación que lo ha generado. El conocimiento sensible es propio de todos los animales. El nivel más elevado de conocimiento vendría representado por la actividad del entendimiento, que nos permitiría conocer la causa de los objetos y hechos; este saber ha de surgir necesariamente de la experiencia, pero en la medida en que es capaz de explicar la causa de lo que existe se constituye en el verdadero conocimiento. Al igual que para Platón, para Aristóteles conocer, propiamente hablando, supone estar en condiciones de dar cuenta de la esencia del objeto conocido. De ahí que el conocimiento lo sea propiamente de lo universal, de la forma (o de la Idea). Pero para Aristóteles la forma se encuentra en la sustancia, no es una entidad subsistente, por lo que es absolutamente necesario, para poder captar la forma, haber captado previamente, a través de la sensibilidad, la sustancia. El conocimiento sensible es el punto de partida de todo conocimiento, que culmina en el saber. El punto de partida del conocimiento lo constituyen, pues, la sensación y la experiencia, que nos pone en contacto con la realidad de las sustancias concretas. Pero el verdadero conocimiento consiste en la adquisición de las ideas por parte del entendimiento (“entendimiento agente” lo llama Aristóteles) mediante un proceso mental de “abstracción” a partir de los datos sensibles. La razón humana es capaz de abstraer las esencias generales de las cosas y construir con ellas las ideas. Estas ideas poseen pues una realidad exclusivamente mental, en tanto que residen en el entendimiento del que las conoce (“entendimiento paciente”). Estas ideas las puede conectar la razón formando juicios y razonamientos. Cuando estas conexiones se hacen de forma correcta, siguiendo los principios de la Lógica, se hace posible el descubrimiento de nuevas verdades, por lo cual es muy importante el conocimiento de las leyes lógicas, impresas en la mente humana (“primeros principios”). El desconocimiento o mal uso de la Lógica conduce al error y al engaño, como sucedía con los discursos de los sofistas. Las diferencias son, pues, considerables con Platón, tanto respecto al valor atribuido al conocimiento sensible, como respecto a la actividad misma del entendimiento que ha de ser necesariamente discursivo, siendo imposible llegar a conocer la verdad por la intuición directa; además, Aristóteles rechaza explícitamente el innatismo del conocimiento, y nos lo presenta como el resultado del aprendizaje, es decir, por la coordinación racional de los elementos procedentes de la sensación, a través de la experiencia. Coinciden, sin embargo, en la consideración de que el verdadero conocimiento ha de serlo de lo universal, y no de los objetos singulares. Y Aristóteles distingue en la Metafísica tres tipos de saber: el saber productivo, el saber práctico y el saber contemplativo o teórico. El saber productivo (“poiesis”) que es el que tiene por objeto la producción o fabricación, el saber técnico. El saber práctico (“praxis”) remite a la capacidad de ordenar racionalmente la conducta, tanto pública como privada. El saber contemplativo (“teoría”) no responde a ningún tipo de interés, ni productivo ni práctico, y representa la forma de conocimiento más elevado, que conduce a la sabiduría (“saber por saber”).

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2. EL PROBLEMA DE DIOS. El esquema cosmológico de Aristóteles, cuya validez se prolongará durante casi veinte siglos, sostiene el geocentrismo y concibe el universo como un conjunto finito de esferas concéntricas. Para explicar el movimiento en el universo, recurrirá a la existencia de una sustancia inmaterial: el ser divino. El mundo sublunar (la Tierra) está formado por los cuatro elementos y sometido a la generación y a la corrupción, es decir al cambio y al movimiento. El mundo supralunar, por el contrario, está formado por una materia especial, incorruptible, el éter o quintaesencia, que solamente está sometido a un tipo de cambio, el movimiento circular, (que, al igual que Platón, Aristóteles considera una forma perfecta de movimiento). La Tierra, que es una esfera inmóvil, se encuentra en el centro del universo y, alrededor de ella, incrustados en esferas concéntricas transparentes, giran los demás astros y planetas, arrastrados por el giro de las esferas en que se encuentran y que están movidas por una serie de motores que deben su movimiento a un último motor inmóvil, que actúa directamente sobre la última esfera, más allá de la cual ya no hay nada, la llamada esfera de las estrellas fijas (porque se suponía que las estrellas estaban incrustadas, fijadas, en esta esfera) que es movida directamente por el motor inmóvil, y que transmite su movimiento a todas las demás esferas y al mundo sublunar. La ciencia metafísica de Aristóteles culmina así en la teología, la cual se ocupa del ser que existe, la forma pura sin materia. Para que se produzca el cambio o movimiento eterno ha de existir una sustancia eterna capaz de producir ese movimiento: el Primer Motor inmóvil. Este motor es Dios, la fuerza inmaterial inalterable. O dicho de otro modo: según Aristóteles, el movimiento es el paso del ser en potencia al ser en acto. Para pasar de la potencia al acto es necesaria la acción de una causa. Nada puede moverse, cambiar u originarse por sí mismo porque ello equivaldría a estar en potencia y en acto al mismo tiempo. Pero, puesto que el movimiento existe, debe haber una causa última: una cadena infinita de motores intermedios, que causan el movimiento porque a su vez son movidos por otra cosa, no explica nada. En consecuencia, debe existir un ser que tenga capacidad de iniciar el movimiento en otros sin moverse él mismo ni ser movido por otro. Debe existir, y ha existido siempre, como motor, una sustancia cuya verdadera esencia es la actualidad (Acto Puro), sin mezcla de materia o potencialidad: Dios (Motor Inmóvil). Según Aristóteles el Motor Inmóvil posee las siguientes características: - Es inmóvil: Todo lo que se mueve es movido por otro pero si el primer principio del movimiento no estuviese inmóvil tendríamos que caer en una cadena infinita de causas, lo cual sería absurdo. - Es eterno. El Dios aristotélico no crea el Universo, que es eterno, sólo lo mueve. El universo no ha tenido un comienzo ni tendrá un final, es eterno como Dios. - Es acto puro sin potencia, de lo contrario no podría ser eterno e inmóvil pues la potencia significa cambio y movimiento. - Es forma pura sin materia ya que la materia implica potencialidad, cambio y corrupción y entonces Dios no sería inmóvil ni eterno. - Mueve el mundo como causa final, no por contacto, pues carece de materia, sino como fuente 5

de atracción.

- El acto de Dios consiste en el pensamiento, en la contemplación, que es el tipo de actividad que no requiere materia. La vida contemplativa, la vida más excelente según Aristóteles, al ser humano le es posible vivirla durante cortos períodos de tiempo y con dificultad debido a las dificultades que provienen del cuerpo, pero para Dios es su vivir continuo, su actividad propia. En la “Ética a Nicómaco” establecerá Aristóteles que el auténtico sentido de la vida humana, la felicidad misma, consiste en aproximarse al ideal de la vida teórica, a semejanza del ser divino.

3. EL PROBLEMA ANTROPOLÓGICO. Aristóteles concibe al ser humano como una sustancia natural, por tanto, compuesta de materia y forma, y potencia y acto. Se identifica la potencia y la materia con el cuerpo, y el acto o forma con el alma. El cuerpo es un conjunto de órganos que posee la potencialidad o capacidad de vivir, y el alma actualiza esa potencialidad, por ello el alma es principio de vida para el cuerpo. Para Aristóteles la unión de alma y cuerpo, a diferencia de Platón, es una unión esencial o sustancial, no accidental. Platón identificará al hombre propiamente con su alma, por lo que, de alguna manera, concibe la idea de que el fin de la vida del hombre está más allá de su vida en la tierra. Aristóteles, sin embargo, ha de concebir al ser humano de acuerdo con su teoría de la sustancia, es decir, en consonancia con la idea de que no es posible la existencia de formas separadas de la materia. El hombre, pues, ha de ser una sustancia compuesta de materia y forma: la materia del hombre es el cuerpo y su forma el alma. Aristóteles acepta, como era admitido entre los filósofos griegos, la existencia del alma como principio vital: todos los seres vivos, por el hecho de serlo, están dotados de alma, tanto los vegetales como los animales.

El alma es el principio de la vida y desde ella hay que entender el estudio de la biología y de la psicología. Aristóteles distingue tres funciones en el alma o tres clases de alma: vegetativa, sensitiva e intelectiva. Cada función superior incluye siempre las inferiores, y hay una escala o jerarquía en los seres vivientes de acuerdo con la realización de esas funciones. El alma vegetativa ejerce las funciones de asimilación y de reproducción y es el tipo de alma propio de las plantas; asume, por lo tanto, las funciones propias del mantenimiento de la vida, en lo que podríamos considerar su escala más baja. Dado que estas funciones vitales son comunes a todos los seres vivos todos han de poseer un tipo de alma capaz de realizarlas. El segundo tipo de alma, superior al alma vegetativa, es el alma sensitiva, el alma propia de los animales. No sólo está capacitada para ejercer las funciones vegetativas o nutritivas, sino que controla la percepción sensible, el deseo y el movimiento local, lo que permite a los animales disponer de todas las sensaciones necesarias para garantizar su supervivencia, tales como las derivadas del gusto y el tacto; ello permite también a los animales disponer de imaginación y memoria dos facultades que, para Aristóteles, derivan directamente de la capacidad sensitiva de los animales.

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El tercer tipo de alma, superior a las dos anteriores, es el alma racional. Además de las funciones propias de las almas inferiores, la vegetativa y la sensitiva, el alma racional está capacitada para ejercer funciones intelectivas. Es el tipo de alma propia del hombre. Las funciones racionales o intelectivas son el conocimiento de la verdad en sí misma (la capacidad del conocimiento científico), y el conocimiento de la verdad con fines prácticos (la capacidad deliberativa). Para Aristóteles, pues, el alma es no sólo principio vital, sino, al igual que para Platón, principio de conocimiento. De hecho, Aristóteles definirá el hombre como animal racional, atendiendo precisamente al tipo de alma que le es propia. Se ha discutido si Aristóteles aceptaba algún tipo de inmortalidad del alma racional. Parece claro que no respecto a las funciones vegetativa y sensitiva, que no tienen sentido separadas del cuerpo. La cuestión, sin embargo, se oscurece al hablar de la parte activa del entendimiento, a la que se refiere considerándola siendo inmortal. Aristóteles cree que en el alma humana encontramos una parte (Noûs o entendimiento) que es radicalmente distinta a las otras partes, pues es incorpórea y por ello "separable" (es decir inmortal y eterna). Siguiendo a su maestro Platón, para Aristóteles esta parte divina del alma es aquello gracias a lo cual pensamos, podemos captar lo universal y alcanzar la ciencia. ¿Cómo cabe entender esta afirmación aristotélica? ¿Es una simple metáfora o una sumisión al dualismo platónico con el fin de hacer posible la inmortalidad? Sus intérpretes posteriores se mostraran divididos sobre este punto. De lo que no cabe duda es de su concepción intelectualista del ser humano, en la misma línea que Platón.

4. LA ÉTICA. La Ética y la Política no son saberes teóricos sino prácticos (praxis), ya que buscan como fin dirigir la acción humana de la manera más adecuada. Aristóteles basa su ética en la antropología. En ella se define al ser humano como un ser natural, dotado de una actividad espontánea dirigida a la consecución de algún fin. Ese fin al que se dirigen todas las actividades que el ser humano realiza es, en última instancia, la búsqueda de la felicidad, cualquier otro fin que se persiga no es más que un medio para lograr ese Bien Supremo y Fin Último al que se llama felicidad (“Eudaimonía”). La Ética a Nicómaco comienza afirmando que toda acción humana se realiza en vistas a un fin. Pero muchas de esas acciones emprendidas por el hombre son un "instrumento" para conseguir, a su vez, otro fin, otro bien. Por ejemplo, nos alimentamos adecuadamente para gozar de salud, por lo que la correcta alimentación, que es un fin, es también un instrumento para conseguir otro fin: la salud. ¿Hay algún fin último? Es decir, ¿Hay algún bien que se persiga por sí mismo, y no como instrumento para alcanzar otro bien? Aristóteles nos dice que la felicidad es el bien último al que aspiran todos los hombres por naturaleza ¿Es posible encontrar el camino que permita decidir en qué consiste la felicidad, más allá de los prejuicios de cada cual? Cada sustancia tiene una función propia que viene determinada por su naturaleza; actuar en contra de esa función equivale a actuar en contra de la propia naturaleza; una cama ha de servir para dormir, por ejemplo, y un cuchillo para cortar: si no cumplen su función diremos que son una "mala" cama o un "mal" cuchillo. Del mismo modo el hombre ha de tener una función propia: si actúa conforme a esa función 7

será un "buen" hombre; en caso contrario será un "mal" hombre. La felicidad consistirá por lo tanto en actuar en conformidad con la función propia del hombre. Y en la medida en que esa función se realice, podrá el hombre alcanzar la felicidad. Si sus actos le conducen a realizar esa función, serán virtuosos; en el caso contrario serán vicios que le alejarán de su propia naturaleza, de lo que en ella hay de característico o excelente y, con ello, de la felicidad. La felicidad consiste en realizar del modo más perfecto posible aquella función que nos es propia, es decir, en realizar del modo más perfecto posible nuestra esencia o forma. Y dado que nuestra esencia o función propia consiste en la racionalidad, debemos concluir que la felicidad consiste en vivir según la razón, o lo que es lo mismo, llevar una vida lo más racional posible. El intelecto o inteligencia (noûs) es lo más divino que hay en nosotros, y su actividad es la felicidad perfecta. Esa actividad propia del noûs es el pensamiento filosófico (vida teorética o contemplativa). Esta vida teorética o contemplativa puede parecer demasiado elevada para el hombre, divina en comparación con la vida humana. Pero el rasgo distintivo del hombre, lo que le diferencia de los demás seres naturales es precisamente aquello que es idéntico a la naturaleza de Dios (el pensamiento). Los seres humanos están obstaculizados por la materia, por esa razón no pueden ejercitar de modo continuo lo más elevado que hay en ellos. Por eso necesita la virtud, es decir, esforzarse para vivir de la manera más adecuada para lograr su fin, forjándose un modo de ser (“hábitos”) propio de una vida buena.

A lo largo de nuestra vida nos vamos forjando una forma de ser, un carácter (éthos), a través de nuestras acciones, en relación con la parte apetitiva y volitiva de nuestra naturaleza. Es la repetición de las buenas decisiones lo que genera en el hombre el hábito de comportarse adecuadamente; y en éste hábito consiste la virtud para Aristóteles. Por el contrario, si la decisión adoptada no es correcta, y persisto en ella, generaré un hábito contrario al anterior basado en la repetición de malas decisiones, es decir, un vicio. Virtudes y vicios hacen referencia por lo tanto a la forma habitual de comportamiento, por lo que Aristóteles define la virtud ética como un hábito, el hábito de decidir bien, la elección del término medio óptimo entre dos extremos. Las virtudes éticas o morales: aseguran el buen funcionamiento de la parte sensitiva del alma, esto es, nos permiten controlar racionalmente nuestros deseos, emociones y sentimientos. La virtud es un hábito, es decir, no es algo que poseamos por naturaleza.La virtud moral es un hábito que consiste en la elección del término medio relativo a nosotros, determinado por la razón. Es un término medio entre dos vicios, uno por exceso y otro por defecto. Por ejemplo, la valentía es un término medio entre la temeridad y la pusilanimidad, que sería vicios los dos.

Aristóteles menciona tres estilos de vida en orden ascendente de mérito: en primer lugar la vida del disfrute que tiende al placer, luego la vida política que tiende al honor y la búsqueda de reconocimiento y, por último, la filosófica (vida teorética), la más elevada de todas. Todo el mundo tiene que tener cubiertas las necesidades vitales. También el filósofo, siendo humano, tiene necesidad de bienestar físico, porque no puede sustentarse sólo de pensamiento: la buena salud, la comida y otras comodidades son indispensables. También tiene que actuar de acuerdo con la justicia y las virtudes morales y tiene que ser prudente. Pero, sentadas todas esas cosas, el filósofo es el único ser humano que es plenamente autosuficiente, porque para ejercer su actividad, la

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contemplación, el pensamiento teórico, no necesita bienes materiales más allá de lo imprescindible para vivir con cierto decoro.

5. SOCIEDAD Y POLÍTICA. Como la Ética, la Política es un saber práctico, ya que busca el bien del ser humano, su felicidad. Aunque este bien es el mismo para un individuo y para un Estado (pólis), el bien para un pueblo y un Estado es más grande y más completo, de ahí, la subordinación de la Ética a la Política, por ocuparse ésta del bien colectivo. Aristóteles estudia las cuestiones sociales y políticas en las "Constituciones" y en la "Política". Aristóteles afirma que el hombre es un ser social (político) por naturaleza, y el que no es capaz de participar en la vida social o política o es demasiado autosuficiente para tener necesidad de ella, o es una bestia o un dios, es decir, está por debajo o por encima de lo humano.

Respecto al origen y constitución de la sociedad mantendrá, al igual que Platón, la teoría de la "sociabilidad natural" del hombre. El hombre es un animal social (zóon politikon), es decir, un ser que necesita de los otros de su especie para sobrevivir; no es posible pensar que el individuo sea anterior a la sociedad, que la sociedad sea el resultado de una convención establecida entre individuos que vivían independientemente unos de otros en estado natural: "La ciudad es asimismo por naturaleza anterior a la familia y a cada uno de nosotros". El todo, argumenta Aristóteles, es más importante que las partes; así se recalca la dependencia del individuo con respecto a la sociedad. El núcleo originario de la comunidad social o política es la familia. Las necesidades naturales de los hombres, las necesidades reproductivas que llevan al apareamiento, por ejemplo, llevan a la configuración de este pequeño grupo social que será la base de organizaciones más amplias como la aldea y la ciudad (Estado). Las pequeñas asociaciones de grupos familiares dan lugar a surgimiento de la aldea; y la asociación de aldeas da lugar a la constitución de la ciudad: "de aquí que toda ciudad exista por naturaleza, no de otro modo que las primeras comunidades, puesto que es ella el fin de las demás". No hay que confundir la sociabilidad humana con la del animal. Los animales son capaces de formar asociaciones (como las abejas), pero Aristóteles insiste en que la asociación humana tiene carácter político, al surgir de la capacidad específicamente humana de hacer distinciones morales a través del lenguaje, señalando lo que es justo o injusto. Aristóteles utiliza el argumento del lenguaje para reforzar su interpretación de la sociabilidad natural del hombre: a diferencia de otros animales, cuyo “lenguaje” no les permite llegar a acuerdos sobre lo que es correcto, el hombre dispone del lenguaje discursivo y racional, un instrumento de comunicación que requiere necesariamente del otro para poder ejercitarse. Como la naturaleza lo hace todo por un fin, está claro que el lenguaje humano existe para que la sociedad sea posible.

En el estudio de las diversas Constituciones de las ciudades-estado de su época nos propone una teoría de las formas de gobierno basada en una clasificación que toma como referencia si los que gobiernan procuran el interés común o busca su propio interés. Cada una de estas clases se divide a su vez en tres formas de gobierno, o tres tipos de constitución: las buenas constituciones y las malas o desviadas. Las 9

consideradas buenas formas de gobierno son la Monarquía, la Aristocracia y la Democracia (Politeia); las consideradas malas, y que representan la degeneración de aquellas son la Tiranía, la Oligarquía y la Demagogia. La Monarquía, el gobierno del más noble con la aceptación del pueblo y el respeto de las leyes, se opone a la Tiranía, donde uno se hace con el poder violentamente y gobierna sin respetar las leyes. La Aristocracia, el gobierno de los mejores y de mejor linaje, se opone a la Oligarquía, el gobierno de los más ricos. La Democracia o Politeia, el gobierno de todos según las leyes establecidas, se opone a la Demagogia, el gobierno de todos sin respeto de las leyes, donde prevalece la demagogia sobre el interés común. La Democracia moderada o "Politeia" es considerada por Aristóteles la mejor forma de gobierno, tomando como referencia la organización social de la ciudad-estado griega; una sociedad por lo tanto no excesivamente numerosa, con unas dimensiones relativamente reducidas y con autosuficiencia económica y militar, de modo que pueda atender a todas las necesidades de los ciudadanos, tanto básicas como de ocio y educativas. Lo que le hace rechazar, o considerar inferiores, las otras formas buenas de gobierno es su inadecuación al tipo de sociedad que imagina, considerándolas adecuadas para sociedades o menos complejas y más rurales o tradicionales; pero también el peligro de su degeneración en Tiranía u Oligarquía, lo que representaría un grave daño para los intereses comunes de los ciudadanos. Le parece preferible una sociedad en la que predominen las clases medias y en la que en los ciudadanos se vayan alternando en las distintas funciones de gobierno, entendiendo que una distribución más homogénea de la riqueza elimina las causas de los conflictos y garantiza de forma más adecuada la consecución de los objetivos de la ciudad y del Estado. En cualquiera de los sistemas, Aristóteles considera que es posible un buen funcionamiento de la vida social siempre que las leyes estén por encima de todos los ciudadanos, incluidos los que gobiernan, y que las leyes, una vez promulgadas, se respeten y se cumplan por parte de todos. Lo verdaderamente importante es que las leyes sean justas y respetadas por los miembros de la polis.

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