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• aganju999

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BABA OGUNDA OWONRIN, Acciones descontroladas pueden avergonzarnos” OgundaOwonrin, también llamado Ogunda`Wonrin, el Centésimo Cuadragésimo segundo lugar en el orden invariable de los Odu de Orùnmilá. Este signo nos de las reacciones que nuestro exito o buen hacer está generando en nuestro entorno, vecinos, compañeros, amigos, donde nos está hablando de la envidia y los celos que este buen hacer está ocasionando. Si analizamos el siguiente ese vemos como en el mismo nos indica, existen personas a nuestro alrededor que critican nuestro éxito o nuestra actitud activa y cumplidora, mientras que ellos no hacen nada envidiando, sin embargo, lo que estamos haciendo y convirtiéndose en enemigos nuestros. Ifa también nos puede estar indicando que debemos abandonar la actitud pasiva y criticona que estamos tomando, donde Ifa nos habla que no podemos estar criticando a aquel que hace, mientras nosotros permanecemos inactivos y holgazaneando. Nos habla de dejar de criticar a aquel que está cumpliendo con sus obligaciones, solo porque nosotros no seamos capaces o no queramos cumplir con las nuestras, pues con esta actitud , dice Ifa que nos convertimos en enemigos y que al final seremos castigados y sancionados. Ole nsunnigbiolise-nsee, see tan won nseilara a diaf’ogun, anikiogunwarubo kiawon ti ilara re baa le run kuro :amu(isa ti nponomisi)agbo, egbaamejilaowoatieweifa li ebo . ogbo o ru.

wonni:keregbetiobaaamunseotaonaodoniifosi, awon ti nba o se otayooku. Una persona perezosa duerme mientras que un trabajador trabaja, el trabajador termina su trabajo y otros empiezan a envidiarlo. Esto fue adivinado para Ogun. A quien se le pidió sacrificar para que aquellos que lo envidien puedan ser destruídos. Ebo: 1 olla de agua, 1 carnero, 24.000 cowries y hojas de Ifá. Él escuchó y sacrificó. Se dijo que “la calabaza que hace un enemigo de la olla de agua se romperá camino al río, aquellos en enemistad contigo morirán”. El tratado de AfolabiaEpega, del cual he sacado este ese, nos sugiere que en este caso debemos : marcar el OdùÒgúndáÒwònrín en ìyé-ròsù e invocar a Ifá así: ¡ÒgúndáÒwònrín! Permita que la lucha que yo lucharé sea para mi honor, “La victoria después de la lucha es del león, la victoria después de la lucha es de Aàrá. ¡Ògúndá! Usted los tiró abajo luchando todo el día, por todas partes, permita que la lucha que yo lucharé sea de mi honor Ajàgbuyi”. Ponga el ìyé-ìròsù en aceite de palma y lámalo antes de salir al lugar de la lucha libre. O muela ipe-ele juntos (limalla de hierro) iyiekùn (piel de leopardo) y pimienta de guinea, de aija con edùnààrá (piedra de rayo), marque el OdùÒgúndáÒwònrín e invoquelo como anteriormente, frótelo en la cabeza antes de luchar. Encantación: ÒgúndáÒwònrínijà ti ngojayikiminiyisii, Ajàgbuyinitiekùn, AjàgbuyinitiÀràá, Ògúndá! Iwo lo nda won nijàkadilojogbogbonilekile. Ijà ti ngojàkiminiyisii, Ajàgbuyi.

En la siguiente historia de Osamaro, podemos ver nos habla de un enemigo o grupo de enemigos que desean acabar con nosotros, pues nos indica que no nos desean nada bueno. Ifa nos habla que existen personas que no solo quieren o van a intentar acabar con nosotros, sino que van a querer desmembrarnos y enterrarnos, ósea , van a querer quitarnos todas las posibilidades de salir adelante y a demás, van a buscar desaparecernos, pues son personas que se van a jactar de lo hecho y se van a vanagloriar de lo conseguido. Ifa nos habla que debemos hacer los sacrificios para evitar que sus acciones tengan éxito, nos indica que aunque en un primer momento parezca que han vencido, debemos aguardar, dar tiempo, fortalecernos, desarrollar esas habilidades que pensaron sesgarnos y renaceremos con mas fuerte y en mas lugares, haciendo no solo inútiles sus acciones, sino dejándolos en ridículo por su jactancia y terminado alabándonos y sirviendoles Ifa nos habla de la inconveniencia de mantener actitudes de jactancia y vanagloriarnos por lo hecho, pues nos indica que donde hemos creído que hemos triunfado sobre una persona, realmente lo que hemos hecho es multiplicar sus fuerzas y sus posibilidades. Nos habla que no debemos actuar elementos que están cumpliendo su función, solo porque creemos que no deben estar o porque pensamos que estorban, pues nos indica que caeremos en una injusticia que al final pagaremos Ada Kasha, Arinkasha, O tete de ¡di iroko de elebo. Adifafunornotitun, ishu ti o mo a raye she i kabinu re. La jactancia vanagloriosa consiguió al pie del árbol del iroko antes de que el sacrificio fuera depositado allí. Ése era el Awo del ñame, quien hizo la adivinación para la semilla del ñame

cuando los seres humanos consiguieron un machete y mataron el tubérculo del ñame y lo cortaron en pedazos y los enterró en la tierra. ¡El ñame había sido dicho hacer el sacrificio con una gallina al forestal! esa eventualidad y para asegurar que lo fue hecho para deshacerla resultaría ser una bendición en el fingimiento. Ella hizo el sacrificio. Después de que se enterraron los pedazos de ñame bajo la tierra, ellos germinaron y crecieron. Al final de seis meses, el ñame que entró en la tierra en los pedazos surgió como un tubérculos del ñame adultos completos y enteros, y sus enemigos regocijaron en el futuro con ella encima de los niños que ella trajo adelante. Ifa nos indica, que si tenemos paciencia y hemos hecho las cosas como el dice, aunque en un momento determinado parezca que estamos acabados, renaceremos con más fuerza y con mas opciones, pudiendo asi vencer a nuestros opositores o enemigos. Ifa nos habla, en el siguiente ese, de un enemigo muy poderoso e importante, el cual permanentemente nos acobarda, amedranta e incómoda. Ifa nos indica que dicho enemigo debe ser enfrentado, pues es la unica manera de acabar con el o de eliminar su molestia. Nos habla que deben actuar en conjunto, pero que de entre ellos existe una persona de muy alto rango que podría conseguir dicho objetivo. Ifa también nos puede estar indicando que puede ser que nuestras acciones estén generando esa sensación y estado en un grupo de personas, y que dicho grupo nos está viendo como un enemigo, indicándonos que si no aclaramos esa situación o persistimos en la misma puede llegar el momento

en que el conjunto de personas, encuentre a alguien que nos haga frente y nos venza. Òréré dákaún-kaún Babaláwo erin d’Ifá fún erin Erin n'gbogun ja ìlú Òdo Se Ifá fún won níìlú Òdo Ibi ti erin n'gbogun jàwón Owó te erin ni òní ò Onídodo Kútúpà kútúpà erin nídodo Un tráfico libre calle ancho El adivino del Elefante adivinó para el elefante El elefante estaba emprendiendo guerra en pueblo de Òdo Hecho Ifá (espiritual) el trabajo para los ciudadanos de pueblo del Òdo [el pueblo del Òdo] donde el elefante emprendió guerras incesantes El elefante se captura hoy, aclama Onídodo (rey del Òdo) Nosotros estamos contentos, nosotros estamos contentos, el Elefante está en el pueblo de Òdo. La historia de este ese nos habla de un pueblo aterrorizado, constantemente, por un elefante poderoso. Ese pueblo era Òdo, indicándonos que los cazadores no podían hacer presa a este Elefante, ni darle caza. Hartos de dicha situación fueron a buscar la consulta de Ifa, este les indico que debían hacer un ebo con Oti y tabaco . Cuando las personas supieron que el elefante venia al pueblo, inmediatamente realizaron el sacrificio y colocaron en la calle principal un tonel con Oti y el tabaco prendido.

Cuando el Elefante entro en el pueblo , se encontró con un tonel grande que puesto en medio del camino. Dentro de este tonel el licor estaba y perdido de tabaco. El elefante se acerco al tonel para el examen. Él olfateó el tonel y descubrió que que le gustó el aroma que él percibió. El elefante se estableció al tonel. Él bebió tanto del volumen preparado del tonel que él se entorpeció. En su estado tonto, él perdió todos sus sentidos y se cayó en un sueño profundo. Las personas de Òdo que habían estado esperando cautelosamente por el Elefante salieron de sus lugares de ocultos. Ellos hicieron un estudio cuidadoso de su estado de conciencia para asegurarse que él era verdaderamente bebido. Cuando ellos estaban satisfechos que ellos no estaban en cualquier peligro de sus vidas del elefante, ellos lo arrastraron al pueblo para justicia. Las noticias del elefante, el arresto precedió a los cazadores al pueblo. Cuando ellos llegaron allí, el todo no omitió cuando ellos empezaron cantando Ifá, diciendo el verso que se encuentra al comienzo. Ifa nos habla que debemos tener cuidado si estamos penando en ir a otro pueblo, a actuar sobre unas personas, pues nos indica que a donde vamos nos esta esperan una trampa y que si no somos listos y hacemos los eboses, vamos a caer en la misma. Nos habla de evitar las bebidas alcohólicas ahi a donde vamos, para evitar bochornos o ser atrapados. Ifa nos habla en el siguiente ese del respeto y cuidado a la mujer, al matrimonio, a nuestros padres y madres, asi como a nuestras tradiciones. Ifa nos habla que todos venimos marcados por esta ancestralidad, por estas líneas o linajes que son nuestra esencia, y por ello siempre debemos rendirles tributo, agradecimiento y sentirnos siempre orgullosos de ello. Ifa nos habla de ser siempre fieles a nuestras enseñanzas, nuestras crianzas, a lo que nos han transmitido, pues nos indica que en el momento que abandonemos estas líneas, o

golpeemos estas enseñanzas, habrá llegado el final de nuestro tiempo. Okúnsúnàrenàre Òsásúlègbelègbe Alásánníírasán NíísOlòwoìsànniléayé Alazán níí rasan NíísOlòwoìsànlódewàrun Àwonàgbàìmòle Wónwògbèyìn Wónripé ò sunwòn Wónfirugbòndíyà Wónfirundínu pon poon pon A díáfúnÌsèsetósèwá Èyítíísolóríoròláyé Ìsèseeni baba enitóbí ni nípìlè Ni àwon baba wáseémóo tójúObìnrin ti wónóbàáfé Látiìpìlè ni wónó ti mú u WóndáIfá sí I Ni ón so di yèyéláyéòdeòní Torípé baba eni, àsèse ni Ìyáeni, àsèseeni ni Won ò fi àsèsesílè Ayéewónbá n dára Nnkaan won ò bàjémó

Ni wónwá n jo ni wón n yò Wón n yin àwonBabaláwo ÀwonBabaláwo n yin Ifá ÓníbéèlàwonBabaláwotàwónwí Okúnsúnàrenàre Òsásúlègbelègbe Alásánníírasán NíísOlòwoìsànniléayé Alazán níí rasan NíísOlòwoìsànlódeòrun Àwonàgbàìmòle ni ónwògbèyìn Wónripé ò sunwòn Wónfirugbòndíyà Wónfirundínu pon poon pon A díáfúnÌsèsètíísolóríoròláyé A bùfúnÌsèsètíísolóríoròníwàrun Baba eni Àsèseeni Ìyáeni Àsèseeni Orí eni Àsèseeni Ikineni Àsèseeni Àsèsemòmòlàábo

KátóóbÒrìsà El océano es la gran extensión La Albufera también es la gran extensión Alásánniírasán el Babaláwo de ìsàn en la tierra Alazán nííràsàn el Babaláwo de ìsàn en el cielo Los líderes musulmanes Ellos previeron el fin terminal Ellos razonaron que no es bastante bueno Ellos sustituyeron sus barbas para el reposo del castigo Ellos crecieron barbas pesadas que bloquean sus bocas Adivinación lanzada para ìsèse, nuestra raíz El líder de todos los rituales en la tierra Ìsèse es el progenitor que trae uno a la tierra del origen (principio, comienzo) La razón por qué nuestros antepasados tienen cuidado muy bueno de sus mujeres Ellos se dirigirían su isuue al rasguño (rascar, improvisado) de su vida Y consultaría Ifá El instituto matrimonial que hoy día ha sido - en - el enredo total Porque el padre de uno es el Àsèse de uno La madre de uno también tiene un Àsèse Ellos no abandonaron a Àsèse Sus vidas eran buenas Sus cosas no eran estropeadas Ellos empezaron a bailar y regocijar entonces

Ellos estaban alabando sus Babaláwos Sus Babaláwos estaban alabando Ifá Ellos dijeron que era exactamente como sus Babaláwos habían dicho El océano en la gran extensión La Albufera también en la gran extensión Alazán nííràsàn el Babaláwo de ìsàn en la tierra Alazán níí rasan el babalwo de ìsàn en el cielo Los líderes de Mosled previeron el fin terminal Ellos razonaron esto no es bastante bueno Ellos sustituyeron sus barbas para el reposo de castigo Ellos crecieron barbas pesadas que bloquean sus bocas Adivinación lanzada para Àsèse, nuestra raíz y el líder de todos los rituales en la tierra También lanzo adivinación para Àsèseel líder todos los rituales en el cielo El padre de uno es el Àsèse de uno La madre de uno también es el Àsèse de uno El Orí de uno es el Àsèse de uno El Ikin de uno es el Àsèse de uno Es que los Àsèse de uno sacrificarían primero Antes de sacrificar a Òòsà Ifa nos habla de cuidar lo que decimos, de moderar nuestras expresiones e incluso nos advierte a cuidar no usar la palabra en contra de nuestro padre. Ifa nos habla que todos tenemos un padre y que dicho padre a su vez tuvo un padre, y que de

esta línea viene una carga ancestral, la cual debemos venerar, respetar y transmitir a nuestros hijos En la siguiente historia del libro de Osamaro, podemos ver como Ifa nos advierte de reacciones violentas y no pensadas, contra personas muy cercanas a nosotros, mujer, socios,etc..., indicándonos que las mismas pueden generar mucho daño, daño que terminaremos pagando y acción sobre la cual esteremos avergonzados frente a grupo de personas o sociedad. Ifa nos habla de dos personas, matrimonio o sociedad, donde cada uno circula por un camino diferente, uno al lado del otro, pero que deben mantener como punto de unión la verdad y la honestidad, pues la mentira podría distanciarlos. Ifa nos habla que una de las partes es demasiado terco y no escucha consejos, además que menos precia a determinadas personas que pueden ayudarle en esta situación, mientras la otra persona es mas obediente y tiene claro que siempre hay que cumplir con los consejos que se nos dan. Nos habla que uno de ellos, el desobediente, puede de manera consciente o inconsciente causar un daño a la otra parte, y que para que el mismo no sea irremediable, este debe hacer sacrificio. Ona kan ti yiwa. Ona kan ti ohunwa. Ikpadeonameji ni o manje eso genge. Una carnes del camino de un lado y una carne del camino del otro lado. Su intersección era la verdad o la manera que fue esperado. Ésos eran los Awos que la adivinación hecho para Ogun y su esposa. Ogun fue aconsejado para hacer el sacrificio con su espada y un macho cabrío para evitar dañe a alguien bajo un hecho de temple ingobernable.

Su esposa también fue aconsejada para hacer el sacrificio con la ropa ella estaba llevando y un gallo para prevenir el peligro de decapitarse por su marido. Desde que era un sacrificio a Esu, Ogun se negó a hacerlo porque él habitualmente mira hacia abajo en Esu. La esposa hizo su propio sacrificio sin embargo. Cuando Ogun estaba bebiendo el vino de la palma un día, su esposa estaba intentando rescatar a un niño que se cayó a la tierra cuando ella también se resbaló a la tierra e inadvertidamente volcó la calabaza de que Ogun estaba bebiendo el vino de la palma. Agobiado por el frenesí, él entró en la rabieta y consiguió su espada para decapitar a la esposa. Ella extrañó la muerte estrechamente, aunque los heridos en la boca. La lesión no respondió al tratamiento y llevó a la exposición de los dientes de la mujer. Las personas empezaron a mofarse de sobre todo con sus dientes expuestos pronto siempre que ella fuera al mercado. Ella retorció a menudo diciendo que ella no culpó aquéllos que estaban haciendo broma de ella y que si Ogun no hubiera infligido la lesión en ella, ella no se habría vuelto el objeto de ridículo. Que de nuevo es cómo este Odu se volvió conocido como el "damikrin de Ogun" significándolo era Ogun que me hizo un objeto de ridículo." Como vemos nos habla de que un error o accidente, va a provocar una reacción en esta persona que terminara con un de la partes no solo dañada , sino marcada, marca que provocar la burla del resto de las personas.

Ifa nos habla de evitar la bebida, pues esta nos va a alterar el sentido y en un momento determinado va a provocar reacciones nuestras de manera desmedida, descontrolada y poco meditadas, que traerán como consecuencia actos de los cuales mas tarde nos arrepentiremos y avergonzaremos. Ifa nos advierte de la proximidad de un peligro, indicándonos que si estamos en un lugar donde existen personas que están bebiendo alcohol, nos alejemos pues podremos sufrir un percance. Ifa nos habla de dejar las bebidas alcohólicas, pues las mismas pueden provocar acciones nuestras con nuestra pareja, de las cuales nos arrepintamos y avergoncemos. En la siguiente historia del libro de Osamaro, Ifa nos habla del respeto que se debe tener a Orunmila y a la nuez de palma, como representación. Ifa nos habla que en un momento determinado hasta los Irunmoles pensaron burlarse de las nueces de Palma e Ifa les indica que aquel que se burle será comido por Orunmila, dando a entender que la falta de respeto a sus representaciones, pueden provocar en Orunmila, el desencadenamiento de acciones, gracias a su sabiduría, que terminarían con la eliminación del propio Irunmole. Ifa nos habla que no debemos despreciar las herramientas de las otras personas, asi nos parezcan absurdas, insignificantes o débiles, pues la verdadera peligrosidad y acierto, no está en la herramienta, sino en el manejo de la misma, por tanto nos insta a que aprendamos a manejar las herramientas que tenemos, y a no seguir buscando otras. Elerín moro aron orongun maja loko. Owa lomo sanda ajegbin. Adifafunegberinaworotionbuikin le okuro. Ifáyiokpaoluwareje. Egberinaworot'onbiikin lo okuro, Ifáyiokpagbogbo won je.

Tres Awos hizo la adivinación para las divinidades en la tierra, cuando ellos estaban burlándose Orúnmilá como las nueces de la palma no más. Ellos fueron advertidos que quienquiera lo llamó la nuez de la palma no más se mataría y comido por Orúnmilá, aun cuando era la porción entera de ellos. Por eso se dice que cualquiera que desprecia Orúnmilá como las nueces de la palma no más se destruirá o se aplastará. Ogunda Owonrin , nos habla que estamos errando en la imagen, expresión y manera en que nos mostramos y que eso esta causándonos serios problemas, de la misma forma que nos indica que estamos errados en las conclusiones o apreciaciones que tenemos de las situaciones y de otras personas y ello nos está generando guerras. Nos habla que existen situaciones que deben ser enfrentadas y aclaradas si queremos vencer y seguir adelante, pues sino , seguirán apareciendo guerritas de manera continua.