• Author / Uploaded
• Jasned Liliana

• Categories
• Salvación
• Judios
• Dispensacionalismo
• Viejo Testamento
• Jesús

Citation preview

Tabla de contenido 1. Contribuyentes 2. Introducción 3. Capítulo 1: La Vista Tradicional del Pacto 1. Respuesta de Robert L. Thomas 2. Respuesta de Robert L. Saucy 3. Respuesta de Chad O. Brand y Tom Pratt Jr. 4. Capítulo 2: La vista dispensacional tradicional 1. Respuesta de Robert L. Reymond 2. Respuesta de Robert L. Saucy 3. Respuesta de Chad O. Brand y Tom Pratt Jr. 5. Capítulo 3: La vista dispensacional progresiva 1. Respuesta de Robert L. Reymond 2. Respuesta de Robert L. Thomas 3. Respuesta de Chad O. Brand y Tom Pratt Jr. 6. Capítulo 4: La Vista del Pacto Progresista 1. Respuesta de Robert L. Reymond 2. Respuesta de Robert L. Thomas 3. Respuesta de Robert L. Saucy 7. Índice de nombres 8. Indice de materias 9. Índice de las escrituras



Perspectivas sobre Israel y la Iglesia: 4 Vistas Copyright © 2015 Chad Brand Grupo de Publicación B&H Nashville, Tennessee Todos los derechos reservados ISBN: 978-0-8054-4526-8 Clasificación decimal de Dewey: 296 Encabezado de la asignatura: JUDAISMO — RELACIONES — CRISTIANZA \ ISRAEL \ IGLESIA Las citas de las Escrituras marcadas como ESV son de The Holy Bible, English Standard Version, copyright © 2001 de Crossway Bibles, una división de Good News Publishers. Utilizado con permiso. Todos los derechos reservados. Las citas de las Escrituras marcadas como HCSB están tomadas de la Biblia Holman Christian Standard Bible®, Copyright © 1999, 2000, 2002, 2003, 2009 por Holman Bible Publishers. Utilizado con permiso. Holman Christian Standard Bible®, Holman CSB® y HCSB® son marcas registradas federalmente de Holman Bible Publishers. Las citas de las Escrituras marcadas como NASB son de la New American Standard Bible . © The Lockman Foundation, 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977. Usado con permiso. Las citas de las Escrituras marcadas como NVI son de la Santa Biblia, Nueva Versión Internacional (NVI), copyright © 1973, 1978, 1984 por la Sociedad Bíblica Internacional. Utilizado con permiso de Zondervan Bible Publishers. Las citas de las Escrituras marcadas NKJV son de la Nueva Versión King James. Copyright © 1979, 1980, 1982, Thomas Nelson, Inc., Editores. Las citas de las Escrituras marcadas NRSV son de la Nueva Versión Estándar Revisada de la Biblia, copyright © 1989 por la División de Educación Cristiana del Consejo Nacional de Iglesias de Cristo en los Estados Unidos de América. Utilizado con permiso. Todos los derechos reservados. Las citas de las Escrituras marcadas como RSV son de la Versión Estándar Revisada de la Biblia, copyright © 1946, 1952 y 1971 por la División de Educación Cristiana del Consejo Nacional de las Iglesias de Cristo en los Estados Unidos de América. Utilizado con permiso. Todos los derechos reservados. La versión estándar americana (ASV) y la versión King James (KJV) son de dominio público. Impreso en los Estados Unidos de América. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 • 20 19 18 17 16 15

Vicepresidente

Contribuyentes Chad O. Brand ha servido como pastor y ha enseñado teología e historia de la iglesia durante más de veinte años en tres colegios y seminarios bautistas. Tom Pratt Jr. es presidente de Eagle Rock Ministries y profesor de Biblia, predicador y escritor independiente. Robert L. Reymond (1932–2013) fue profesor de teología emérita en el seminario teológico Knox T. Robert L. Saucy es profesor distinguido de Teología Sistemática en la Escuela de Teología Talbot de la Universidad de Biola. Robert L. Thomas es profesor de emérito del Nuevo Testamento en el Seminario de Maestros.

Introducción Por Chad O. Brand Desde muy temprano en la historia cristiana, la cuestión de la relación de la iglesia con Israel ha sido un tema importante. Es un tema que agrupa las páginas del Nuevo Testamento y es, posiblemente, un problema que también se encuentra en forma incipiente en el Antiguo Testamento. Los primeros padres de la iglesia debatieron esta relación, al igual que la iglesia a lo largo de los siglos. El debate continúa hoy, después de haberse acalorado a finales del siglo XIX, especialmente entre los teólogos de la tradición del pacto (Calvinismo reformado, zwinglianismo, etc.) y los de la tradición dispensacional más reciente. En esta introducción, proporcionaré una breve historia de esta conversación y luego plantearé las preguntas clave que los autores de estos capítulos debieron abordar.

Encuesta historica Los primeros cristianos eran judíos. Esto queda muy claro en el libro de Hechos, pero también está claro que el cristianismo gentil no se quedó atrás (ver Hechos 8 para las primeras conversiones samaritanas registradas y Hechos 10 para el primer evangelismo gentil registrado). Muchos líderes judíos clave, especialmente en la región de Judea, dominada por Herodes y Pilatos, intentaron reprimir esto tan tempranoMovimiento cristiano, al menos en parte porque constituía una amenaza para su propio estatus político y económico. Incluso cuando el apóstol a los gentiles llevó el evangelio a Galacia, luego a Asia, Macedonia, Acaya y otros lugares "gentiles", la oposición judía siguió sus pasos. Al principio, esto puso a judíos y cristianos (tanto judíos como gentiles) en oposición entre sí. Esa oposición continuó en el marco postapostólico. Un factor contribuyente fue que varios de los primeros pensadores cristianos fueron entrenados en las escuelas filosóficas de la época, y su orientación griega a menudo estaba en conflicto con las Escrituras hebreas. Un ejemplo temprano de esto es la llamada Epístola de Bernabé. Probablemente escrita por cristianos en Alejandría (una ciudad fuertemente influenciada por el pensamiento filosófico griego) alrededor del año 130 dC, la epístola interpreta el Antiguo Testamento de una manera alegórica, y por lo tanto enfrenta el conflicto entre el pensamiento hebreo y el griego al convertir el pensamiento hebraico en griego. Además, el breve trabajo afirma que el hecho de que Moisés arrojara las tabletas al pie de Sinaí estaba destinado a demostrar que los judíos algún día abandonarían el pacto, y que el 1

pacto se transferiría a la iglesia. La carta también declara que Cristo se manifestó para que los israelitas pudieran "ser perfeccionados en sus iniquidades, y que nosotros, como herederos constituidos a través de Él, podamos recibir el testamento del Señor Jesús". La iglesia, en efecto, reemplaza Israel como el lugar del pacto, sin ninguna indicación de que Israel todavía sea precioso a los ojos de Dios. Otros padres de la iglesia del siglo segundo tenían puntos de vista similares. Justin Martyr fue uno de los adiestrados en el pensamiento griego, específicamente el platonismo medio. En su Diálogo con Trypho , Justin afirma que Jesús es el verdadero heredero de Israel y que los judíos han sido rechazados para que nosotros, que seguimos a Jesús, podamos ser la "verdadera Raza Israelita". Las figuras ejemplares del Antiguo Testamento son tratadas comoCristianos, y la circuncisión no es la señal del pacto sino tanto un presagio de que Israel rompe el pacto. Ireneo no era tan crítico con el judaísmo como otros en su época, ya que su interpretación del Antiguo Testamento de una manera más literal era crucial para su crítica del gnosticismo, pero tenía pocas esperanzas de futuro para el pueblo de Israel. Prefirió ver las expectativas del Antiguo Testamento de un futuro tiempo de gloria que se cumple solo en la gloria futura de la iglesia. En el siglo III, Tertuliano argumentó que el judaísmo ahora está destinado a servir a la iglesia, ya que los judíos son un "pueblo contumaz", y desde que se les quitó el pacto. Orígenes siguió el ejemplo de la Epístola de Bernabé (y el filósofo judío Filón) al emplear una hermenéutica alegórica con referencia a la interpretación del Antiguo Testamento, aunque no exclusivamente. Esto fue en parte porque Orígenes estaba profundamente involucrado en la construcción de una apología.Por la fe cristiana frente a sus detractores en Alejandría, hombres como Celso. Con frecuencia le recordaban los textos "inmorales" en el Antiguo Testamento, como el incesto de Lot con sus hijas y el adulterio de David. Una hermenéutica alegórica permitió a Orígenes sanear tales textos y mostrar, para su satisfacción, que el "significado real" no se encontraba en la historia como tal, sino debajo de la historia. Debido a que era un enemigo del gnosticismo (y por otras razones), Orígenes no denigra el significado literal del Antiguo Testamento; él simplemente no encontró ese significado para ser de la mayor preocupación. En su trabajo más importante, Origen distinguió entre el Israel “corpóreo” y el Israel “espiritual” (la iglesia), originando así la tendencia que se encuentra en la hermenéutica mucho más tarde de “espiritualizar” las promesas de Dios a Israel para que se apliquen a la iglesia en Israel. Una forma no literal. Para Orígenes, Israel ya no era el pueblo de Dios, sino que era como una esposa divorciada en la que se ha encontrado algo indecoroso, mientras que la iglesia es 2

3

4

5

6

7

8

9

la nueva novia. Esta fue una "teología de reemplazo" en toda regla, y esta espiritualizaciónEl enfoque sería adoptado por Agustín y, especialmente, por muchos representantes posteriores de la escuela amilenaria de interpretación. En sus primeros escritos, Agustín (cuarto y principios del quinto siglo) siguió el enfoque básico de la escatología elaborado por Justin Martyr y otros, conocido como el chiliasmo o el premilenialismo. Él concibió la historia como consistente en seis eras, seguida por una "edad de oro" en la que habría paz y renovación cósmica. La séptima edad sería el milenio, interpretada en forma literal, aunque no durará mil años, ya que no tendría fin. Aquí la iglesia sería purgada de todos sus males, y finalmente se lograría el descanso. Curiosamente, Agustín no creía que este fuera el estado eterno, ya que sucedería en la historia y sería el preludio de un tiempo eterno de felicidad. Pero, en sus últimos años, escribiendo susMagnum opus , La ciudad de Dios , Agustín adoptó una visión diferente. Aquí argumenta que el milenio de Apocalipsis 20 es un símbolo de "todos los años de la era cristiana" La "primera resurrección" de Apocalipsis 20: 4 es la conversión del cristiano que se produce en el bautismo, mientras que la "segunda resurrección" (Ap. 20: 5) es la resurrección del cuerpo en el Segundo Advenimiento de Cristo. este libro establece primero el esquema que más tarde se conocerá como amilenialismo. ¿Qué hay de su actitud hacia Israel? En la misma obra, el Padre africano habla de los israelitas como fieles al Señor en Egipto, en que no adoraron a Neptuno cuando fueron liberados a través del Mar Rojo, ni desarrollaron un santuario para la diosa "Mannia" cuando recibieron alimentos. por la misericordia de Dios en el desierto. Pero eventualmente fueron "seducidos por dioses impíos" y "al fin de matar al Cristo". Si no hubieran hecho esto, "habrían permanecido en el mismo reino que, incluso sino creció en extensión, habría crecido en felicidad ” No lo hicieron, y por eso ahora están dispersos“ por la providencia del verdadero Dios ” Sin embargo, este no es el final para Agustín. A pesar de que tiene cuidado de no establecer fechas o de ser demasiado específico acerca de cómo sucederán estas cosas, sí articuló una lista de cosas que ocurrirían al final: el regreso de Elías, la conversión del pueblo judío a la fe en él. Cristo, la persecución de los santos por el anticristo, la segunda venida de Jesús, la resurrección de los muertos, la separación de los justos de los impenitentes, la renovación de este mundo y el juicio final, no necesariamente en ese orden. Con su esperanza por la conversión de los judíos, Agustín suavizó el negativismo hacia estas personas que hemos visto con algunos de sus antepasados, que es aún más notable cuando se sabe que su "padre en la fe", Ambrose, promovió el La persecución de los judíos en Milán. Aún así, Agustín defendió aún más la opinión defendida anteriormente por la Epístola de Bernabé 10

11

12

13

14

.15

16 Por lo tanto,

17.

18.

19

y Orígenes de que la iglesia ahora ha reemplazado a Israel como el pueblo de Dios. En los siglos XVI y XVII, una teología de pacto (o federal) completamente desarrollada surgió del trabajo de los reformadores que estaban más asociados con el ala de la Reforma de Calvino (en oposición al Lutero). Esta teología del pacto puede rastrear algunas de sus raíces hasta la Epístola de Bernabé y los escritos de Justino y Agustín, en el sentido de que los teólogos del pacto concuerdan en que el nuevo pacto del que se habla en las Escrituras no se realizó en el Israel nacional, sino en Cristo. , y luego legado a la iglesia en Pentecostés. John Calvin a menudo escribía sobre los convenios en la Biblia, pero su teología, siguiendo un contorno trinitario y bíblico / exegético, no reflejaba el pacto pleno de sus seguidores en el próximo siglo. Los reformadores de Zúrich, Zwinglio y Bullinger, se acercaron más al establecimiento de este enfoque de los sistemas bíblico y sistemático.teología. Johannes Cocceius, profesor en la Universidad de Leyden desde 1650 hasta su muerte en 1669, sostuvo que la Biblia presenta un entendimiento histórico-redentor de la salvación consagrado en tres pactos: el pacto de obras hecho con Adán, el pacto de gracia hecho con Moisés , y el nuevo pacto efectuado por medio de Cristo. Pero fue entre los calvinistas ingleses, especialmente James Ussher y luego la Asamblea de Westminster (1644–48), cuando se definió la teología del pacto en su forma madura. En su forma desarrollada, la teología del pacto llegó a afirmar que la relación de Dios con los humanos podía entenderse en referencia a tres pactos: el "pacto de redención" ( pactum salutis ) pre-temporal entre las personas de la Deidad; el 'pacto de obras' ( foederus naturae ) hecho con Adán antes de la Caída en nombre de toda la raza humana; y el 'pacto de gracia' ( foederus gratiae ) hecho a través de Cristo con todos los que creen, a saber, los elegidos. ” La Confesión de Westminster articula el pacto de gracia de esta manera: El hombre, por su caída, habiéndose hecho incapaz de vivir por [el pacto de obras], el Señor se complació en hacer un segundo, comúnmente llamado el pacto de gracia, en el que ofrece gratuitamente la vida y la salvación de los pecadores por Jesucristo; exigiéndoles fe en Él, para que puedan ser salvos, y prometiendo dar a todos los que están ordenados para la vida eterna su Espíritu Santo para que estén dispuestos y sean capaces de creer. Esta confesión de fe proclama "la unidad del pacto de gracia y la unidad del pueblo de Dios en todas las edades" El pacto de gracia incluye dentro de sí todos los pactos bíblicos que se imponen en la condición postfallen de la 20

21

22

23

24

.25

humanidad (Noahic Abrahamico, mosaico, davídico y el nuevo pacto). Ael corazón de la teología del pacto es la convicción de que el “principio genealógico” articulado en el pacto abrahámico, codificado en el mandato de circuncidar a los hijos varones (Gn. 17: 9–14), continúa en el nuevo pacto, aunque la circuncisión ahora es reemplazada por El bautismo de todos los niños. Además, la iglesia ahora prácticamente ha reemplazado a Israel en la economía de la salvación, aunque algunos teólogos del pacto todavía tienen esperanzas de una futura reunión de judíos en la iglesia. En efecto, en la teología del pacto, el nuevo pacto es una renovación del pacto de Abraham en lugar de ser algo inherentemente nuevo . La teología del pacto ha sido muy influyente, especialmente en los círculos presbiterianos y reformados, y algo influyente entre los calvinistas en otras tradiciones. Los defensores de la iglesia de los creyentes (bautistas y otros) sostienen que el principio genealógico está equivocado. Argumentan que no hay textos claros sobre el NT que abogan por el bautismo infantil, y además insisten en que la idea de que el bautismo en el NT es un corolario a la circuncisión en el AT es una suposición infundada. Mientras que algunos bautistas han adoptado ciertos elementos de la teología del pacto, especialmente su soteriología calvinista, la mayoría no ha afirmado históricamente el énfasis hermenéutico básico que une a la teología del pacto. Entonces, aunque algunos de ellos han aceptado la idea del triple pacto (articulado arriba), no aceptan el principio genealógico. A principios del siglo XIX, un sistema teológico ganó popularidad que surgió de las ideas de pensadores anteriores, pero en sí mismo era esencialmente nuevo. Tomando prestado el premilenialismo de la iglesia primitiva y algunas de las ideas de Lutero sobre el contraste entre el evangelio y la ley, J. N. Darby y otros primero en Inglaterra y luego en América desarrollaron el sistema que llegó a conocerse como teología dispensacional. Dispensacionalismo tienePasé por una serie de desarrollos desde la época de Darby, para que Blaising y Bock puedan hablar de dispensacionalismo "clásico", "revisado" y "progresista". En 1965, Charles Ryrie publicó lo que resultaría ser el tratamiento estándar en el dispensacionalismo de la escuela "revisada". En ese libro, enumeró tres temas básicos que hacen que el dispensacionalismo sea distintivo: una hermenéutica sistemáticamente literal, un enfoque en la gloria de Dios y, lo más famoso, su identificación del sine qua non del sistema: "¿Qué es entonces el sine qua no de dispensacionalismo? . . . Un dispensacionalista distingue a Israel y a la Iglesia ” Esa convicción se puede leer de nuevo en el dispensacionalismo "clásico" y se encuentra, en menor grado, en los autores dispensacionalistas "progresistas". Para los teólogos dispensacionales, entonces, las promesas hechas en el Antiguo Testamento a Israel, de alguna manera, deben cumplirse con referencia a Israel y 26

27

28

29

30

31

32

33.

34

no a la iglesia. Por lo tanto, para los autores dispensacionalistas tradicionales (y hasta cierto punto los "progresistas"), las promesas de la tierra como una "promesa eterna" (por ejemplo, Gen 15: 17-21) deben cumplirse literalmente en el futuro por parte de Israel, una vez más que habita su antigua patria, ya sea en esta era, en el reino milenial, o en los cielos nuevos y la tierra nueva. Wellum y Gentry se refieren a esto como el "principio de la tierra" y notan que, mientras que los intérpretes del pacto ven el principio genealógico como continuo a través de las edades, los intérpretes dispensacionales ven el principio de la tierra como el punto de continuidad entre los pactos de Abraham y el Mosaico. La mano y el nuevo pacto por el otro, al menos en su aplicación futura. Esta vista se refuerza en las más tradicionales.círculos dispensacionales (lo que Blaising y Bock llaman "clásico" y "revisado") por la creencia de que la iglesia constituye un "paréntesis" o, mejor, una "intercalación" en el plan de Dios para Israel. Una diferencia entre los dispensacionalistas "progresistas" y los tradicionalistas en el movimiento es que los "progresistas" ven alguna aplicación de las promesas en el AT a Israel que se aplican a la iglesia. El rechazo de Jesús / Mesías por parte de Israel en los Evangelios dio como resultado que Dios ofreciera el reino a quien lo recibiera, ya fueran judíos o gentiles, pero la era futura de la tribulación y especialmente el milenio constituirá un retorno al pacto con Israel, en de alguna manera En cuanto a los otros principios que Ryrie articuló como las características distintivas del dispensacionalismo, su "hermenéutica literal" y su objetivo como la gloria de Dios, es necesario señalar un par de cosas. Primero, la afirmación de una hermenéutica literal no siempre es seguida por pensadores dispensacionales. John Walvoord, por ejemplo, ve a las siete iglesias en Apocalipsis 2–3 como edades progresivas representativas en la historia de la iglesia, una idea que tiene poco o ningún fundamento en las palabras reales del texto. Lo que los pensadores dispensacionales generalmente insisten con la afirmación hermenéutica literal es que Israel es Israel y la iglesia es la iglesia; es decir, la idea hermenéutica literal se convierte en un contrafuerte del principio de la tierra. En cuanto al otro principio, la gloria de Dios, la teología del pacto estodo lo comprometido con ese principio como lo es el dispensacionalismo, como es evidente en cualquier trabajo estándar de la teología del pacto. También está el tema de las "dispensaciones". Los dispensacionalistas no están de acuerdo en cuanto a la cantidad de personas que existen y en lo difícil que son las líneas entre las dispensaciones. La Biblia de Referencia de Scofield argumentó famosamente por siete (ver discusión de esto en los diversos capítulos de este libro), pero no todos están de acuerdo. Existe un mayor desacuerdo sobre las diferencias reales entre las dispensaciones. Una vez más, Scofield parecía 35

36

37

38

39

40

41

defender diferentes medios de salvación en las diversas dispensaciones, pero los dispensacionalistas "revisados" y "progresistas" generalmente se han alejado de esa idea. Además, incluso los teólogos del pacto han defendido diferentes épocas en la historia redentora, al menos dos: el pacto de obras y el pacto de gracia, aunque tienden aaplanar los convenios bíblicos, al ver el nuevo pacto, como señalamos anteriormente, como una renovación virtual del pacto de Abraham. En los últimos sesenta años, una posición "mediadora", o tal vez simplemente una posición diferente , ha salido a la luz en varias permutaciones. Basado en el trabajo de varios eruditos alemanes, especialmente Werner Kummel y Oscar Cullmann, pero ingresando a la erudición estadounidense desde el principio a través de los escritos de G. Eldon Ladd, esta visión es distinta de las otras dos posiciones en su eclesiología y escatología. Ladd está de acuerdo con el premilenialismo del dispensacionalismo, pero no con su visión del rapto pretribulacional de la iglesia. También en contraste con el dispensacionalismo,Ladd defiende la unidad de Israel y la iglesia: "El olivo es un pueblo de Dios". Otro tema relacionado con el dispensacionalismo que no hemos cubierto, pero que era de gran preocupación para Ladd, era la eclesiología separatista del dispensacionalismo. En parte debido a su polémica contra el liberalismo, muchos líderes dispensacionalistas (aunque ciertamente no todos) se han separado de la vida denominacional y algunos, como Darby, han creado nuevas estructuras eclesiológicas. Ladd rechazó este separatismo y las posturas éticas superficiales que él vio como implicadas en este separatismo. El dispensacionalismo progresivo tampoco ha continuado estas prácticas eclesiológicas o éticas. En contra de la teología del pacto, Ladd defiende la relación de un "creyente" con los sacramentos del bautismo y la Cena del Señor. El bautismo es el "rito de admisión" en la iglesia, y "simboliza la unión del creyente con Cristo en la cual él muere a su antigua vida y se levanta para caminar en la novedad de vida" Además, afirma sobre el bautismo y la circuncisión, "No está nada claro que Pablo concibiera el bautismo como el equivalente cristiano a la circuncisión" Lo que está claro en esto es que Ladd se opone tanto a la eclesiología general de la teología del pacto, al menos en cuanto a su principio genealógico, como a gran parte de su escatología, ya que es premilenial, aunque no pretribulacional. Ladd representa una posición que no es pacto ni dispensacional. Durante las últimas décadas, otros se han unido al esfuerzo por forjar una posición que no sea pacto ni dispensacional. Este enfoque, a veces denominado "teología del nuevo pacto" o "pacto progresista", rechaza tanto el principio de la tierra como el principio genealógico y afirma que el mismo Cristo es el 42

43

44

45

46

47

48

.49

.50

cumplimiento de las expectativas del AT. Gentry y Wellum, comolos representantes, forjan un medio de comunicación entre la teología del pacto y la dispensacional y enfatizan la unidad de la Biblia al rastrear el hilo histórico de la redención a través de los convenios progresivos de las Escrituras. Consideran que cada alianza (Adamic, Noahic, Abrahamic, Mosaic, Davidic, New Covenant) se basa progresivamente en los convenios anteriores, pero también los refina (mi término) de ciertas maneras para abordar lo que ahora es nuevo en la revelación progresiva. Este enfoque se basa en la idea de que “Jesús y el nuevo pacto deben convertirse en la lente hermenéutica mediante la cual interpretamos el cumplimiento de los tipos del Antiguo Testamento” Para el dispensacionalismo, los términos clave parecen ser Jesús e Israel, para el pacto, los términos clave parecen ser Jesús y la iglesia, mientras que para el "pacto progresista" el término clave parece ser simplemente Jesús . "Las esperanzas y los temores de todos los años" se encuentran en él y solo en él. 51

52

53.

54

Cuatro puntos de vista sobre Israel y la Iglesia Se pidió a los autores de este volumen que abordaran varios problemas relacionados con Israel y la iglesia. Cada uno ha abordado los problemas exegéticos relacionados con Israel y su relación con Dios. También han observado lo que es claramente nuevo en la venida de la iglesia del Señor Jesucristo. Han analizado estos temas específicamente en relación con las doctrinas de la eclesiología y la escatología, las dos áreas de la teología sistemática que más inciden en el tema de Israel y la iglesia. También han abordado el tema del estado moderno de Israel, y si tiene o no algún papel que desempeñar en la ejecución del plan de salvación de Dios para el mundo. Los ensayos se presentan en el orden histórico en el que surgieron las diferentes posiciones, que se refleja en la parte anterior de esta introducción. Una forma de ver la diferencia entre las posiciones es en términos de los tres “horizontes” de contexto de Richard Lints: textual,Época, y canónica. El horizonte textual es el contexto inmediato. Uno "no puede leer toda la Biblia a la vez" por lo que el lector tiene que mirar cosas como la gramática, el género, la sintaxis, las figuras del habla y otros detalles hermenéuticos válidos. El segundo contexto es el horizonte de la época , donde los textos se leen a la luz de donde se encuentran en la historia de la redención. Como Lints ha observado, “la redención es una actividad de Dios que se desarrolla con el tiempo. Este movimiento en desarrollo en el texto bíblico es profundamente importante para el logro de sus propósitos ” La revelación temprana trata la redención de manera algo diferente a las Escrituras posteriores. La circuncisión, los sacrificios, las leyes dietéticas y otras cuestiones dan paso a la realización en 55

56,

57.

Cristo. También hay cambios que ocurren dentro del Antiguo Testamento e incluso dentro del corto período del Nuevo Testamento. Tercero es lo que Lints denomina horizonte canónico . Las Escrituras deben leerse como una revelación unificada, de la primera a la última. Se puede considerar que los cuatro enfoques de la cuestión de la iglesia e Israel utilizan estos tres horizontes de maneras diferentes y distintas, pero la clave para comprender las diferencias se encuentra principalmente en el segundo horizonte de Lints, la época . El primer acercamiento a Israel y la iglesia en nuestro volumen es el punto de vista tradicional del pacto. Robert Reymond defiende el punto de vista del pacto, y defiende un mayor grado de continuidad entre el antiguo y el nuevo pacto que el característico del dispensacionalismo. Con respecto al debate entre la iglesia e Israel, esta continuidad se puede ver en la correlación entre la circuncisión y el bautismo, siendo el bautismo infantil el análogo de la circuncisión, lo que denominé el "principio generacional" anteriormente en esta introducción. También se puede ver en la insistencia en que la iglesia es el "nuevo Israel" y, en palabras de Reymond, que la iglesia ahora reemplaza a Israel como el pueblo de Dios (ver pág. 49) . ). "Hoy no hay distinción entre judíos y gentiles, ya que Dios se está llamando a sí mismo un pueblo de ambos grupos", dice O. Palmer Robertson, quien luego observa que esta "no distinción" continuará incluso en la era ( s) aven. El horizonte de época para Reymond apenas se mueve del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento, y la discontinuidad es principalmente el reemplazo de la iglesia por Israel y el don permanente del Espíritu Santo a todos los creyentes. No hay futuro para Israel como Israel, aunque Reymond y otros en la tradición del pacto creen que habrá una futura reunión de personas judías en la iglesia. El segundo ensayo en este volumen explica la posición dispensacional tradicional. Los dispensacionalistas compiten por un mayor grado de discontinuidad.entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, así como una perspectiva muy diferente sobre la relación entre la iglesia e Israel. Robert Thomas ve a la iglesia como un paréntesis en la estrategia general de Dios con referencia al pacto con Israel. Después del rapto de la iglesia, el pacto con Israel se reanudará con los 144,000 judíos en el período de la tribulación, y luego continuará en el milenio con Israel gobernando con Cristo durante los mil años. Además, señala: “Apocalipsis 21: 12,14 muestra que Israel tendrá un papel distinto al de la iglesia, incluso en la nueva Jerusalén, el estado eterno. Como el objeto especial de la elección de Dios, ella siempre será distintiva "(ver pág. 135). Para Tomás, el horizonte de la época del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento es un cambio muy grande, ya que el enfoque de Dios se mueve de Israel a otra congregación, la iglesia, pero es un movimiento que se invertirá de 58

alguna manera, aunque no completamente, en el eschaton como La nueva congregación también disfrutará de las bendiciones de la dicha escatológica. Thomas también afirma el principio de la tierra, la continuidad entre los Testamentos reside en la promesa de la tierra a Israel, y de hecho lo afirma como una promesa eterna. La tercera visión que ha surgido cronológicamente, la visión dispensacional progresiva, está articulada por Robert Saucy y mantiene el principio de la tierra del dispensacionalismo tradicional, pero lo modifica al interpretarlo como solo duradero a lo largo del milenio, y no como una distinción eterna entre Israel y la iglesia. . El horizonte de época se ve así como moviéndose desde Israel.a la iglesia en el nuevo pacto, pero luego regresa a Israel para la tribulación y el milenio, y luego regresa a un pueblo unificado en el estado eterno. Las promesas a Israel en el Antiguo Testamento se cumplen en cierto sentido en Cristo, pero también en otro sentido se cumplen de manera literal en el milenio. Finalmente, el cuarto ensayo en este volumen, de Tom Pratt y yo, toma la posición de alianza progresiva (escatología inaugurada) o nueva alianza, articulada por Ladd y ahora en una forma modificada por personas como Zaspel y Wellum. Afirmamos con el pacto tradicional que hay una continuidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento en términos de un pueblo de Dios y que la iglesia ahora es el pueblo de Dios, pero rechazamos la noción de "reemplazo", ya que Israel sigue siendo la manzana. Del ojo de Dios y será sujeto de salvación escatológica. La posición del nuevo pacto también rechaza el principio genealógico de que el bautismo es el análogo de la circuncisión, ya que no hay una descripción o prescripción de bautismo infantil en el Nuevo Testamento y ya que todos los textos relacionados con el bautismo presumen que las personas que se bautizan son discípulos del Señor. Por lo tanto, el horizonte de la época se traslada permanentemente a la iglesia con la venida del Espíritu en Pentecostés, aunque Dios todavía tiene una preocupación por su pueblo del antiguo pacto. Esta visión también afirma que la "novedad" del nuevo pacto incluye la residencia permanente del Espíritu Santo y el hecho de que Cristo es el cumplimiento de todas las promesas del Antiguo Testamento. Encomio estos ensayos ahora a usted, el lector. Creo que aprenderás mucho. Pero, lo que es más, es mi oración que este ejercicio te lleve a un mayor nivel de adoración y a un compromiso más apasionado de proclamar el evangelio de nuestro Señor y Salvador, Jesucristo. 59

60

61

1

Nuestra encuesta será solo representativa, no exhaustiva. Epístola de Bernabé , 4.7–9, Padres Ante-nicenos, vol. 1, ed. Philip Schaff (Nueva York: Christian Literature Co., 1885). A menos que se indique lo contrario, nuestras fuentes del período anterior al 325 dC 2

son de The Ante-Nicene Fathers (10 vols., Serie ed. A. Cleveland Coxe, Alexander Roberts, James Donaldson, Philip Schaff, Henry Wace [Nueva York: Christian Literature Co ., 1885]). El conjunto fue publicado por primera vez por T&T Clark en Edimburgo, apareciendo en volúmenes individuales desde 1867 hasta 1873. 3 Epístola de Bernabé , 14.5, Ante-Nicene Father s, vol. 1. 4 Justin Martyr, Diálogo con Trifón, Un judío , 135. 5 Ib id., 16.2. 6 Ireneo, Contra Heres s , 5,34. 7 Tertuliano , una respuesta para los judíos , 2–3. 8 Everett Ferguson, Historia de la Iglesia, Volumen uno: De Cristo a la pre-reforma (Grand Rapids: Zondervan, 2005 ), 132–36. 9 Orígenes, El Primer Principio s , 2.4.22. 10 Orígenes, Comentario a Matth ew , 14.22. 11 Una excepción importante a este tipo de tendencia "espiritualizadora" entre los amilenialistas es Anthony Hoekema, La Biblia y el futuro (Grand Rapids: Eerdma , 1979). 12 Brian E. Daley, La esperanza de la iglesia primitiva: Manual de escatología patrística (Cambridge: Cambridge University Press, 1 991), 133. 13 Agustín, sobre Génesis: una refutación de los maniquíes, comentario literario inacabado sobre Génesis (Nueva York: Ciudad Nueva, 2004) , 1.35–41. 14 Daley, la esperanza de la Iglesia primitiva , 133. 15 Agustín, La ciudad de Dios contra los paganos , trad. R. W. Dyson (Cambridge: Cambridge University Press, 19 98), 20.7. 16 Ibíd., 2 0.5, 20.9. 17 Ib id., 4.34. 18 Ibid. 19 Ibi d., 20.30. 20 Para una discusión útil sobre algunos de los problemas históricos relacionados con el nuevo pacto, vea Bruce A. Ware, "El Nuevo Pacto y el Pueblo (s) de Dios", en Dispensationalism, Israel and the Church: The Search for Definition , ed. Craig A. Blaising y Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 199 2), 68– 97. 21 Robert Reymond, Una nueva teología sistemática de la fe cristiana (Nashville: Thomas Nelson, 199 8), 503–4. 22 Peter Golding, Teología del pacto: la clave de la teología en el pensamiento y la tradición reformados (Ross-shire, Reino Unido: Enfoque cristiano, 2004), 48. 23 Reymond, Nueva teología sistemática , 504–5; Golding, Covenant Theolo Gy , 47–54. 24 Peter J. Gentry y Stephen J. Wellum, El Reino a través del Pacto: Un entendimiento bíblico-teológico de los Pactos (Wheaton: Crossway, 2012), 57. 25 Reymond, New Systematic Theo Logy , 506. 26 Reymond, Nueva Teología Sistemática , 935-50; Gentry y Wellum, Kingdom to Cov enant, 63. 27 Ver, por ejemplo, John Murray, "The Last Things", en Collected Writings of John Murray, Volume 2: Systematic Theology , ed. Iain Murray (Carlisle, PA: Banner of Truth, 1977 ), 409-10. 28 Gentry y Wellum, Kingdom through Covenant , 63 , 223–300. 29 En este volumen, el capítulo de Robert Reymond expone la posición de la teología del pacto . 30 Sobre la historia del dispensacionalismo, vea especialmente a Timothy P. Weber, Viviendo a la sombra de la Segunda Venida: el premilenialismo estadounidense 1875–1982 , ed. Ampliada. (Chicago: University of Chicago Press, 1987), 13-127; Richard R. Reiter, "Una historia del desarrollo de las posiciones de rapto", en tres puntos de vista sobre el rapto: ¿Pre, medio o post-tribulativo? (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 9– 44; Craig A. Blaising y Darrell L. Bock, Dispensacionalismo progresivo (Wheaton: Bridgepoint, 19 93), 9–

56. 31

Blaising y Bock, Dispensationali progresivo sm , 21–56. Tenga en cuenta que Ryrie no usó esa terminología, pero sí ofreció algunos "correctivos" a los escritores más antiguos, representados por Darby, Scofield, y otros. 33 Charles Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody, 196 5), 44–45. 34 En este volumen, vea el capítulo de Robert Thomas como una declaración de un dispensacionalista "revisado" (para usar el término acuñado por Blaising y Bock, aunque no necesariamente respaldado por Thomas) y el capítulo de Robert Saucy que propone el dispensacionalismo "progresista" . 35 Los dispensacionalistas difieren en cuanto a si esa promesa se cumplirá en el milenio o en el estado eterno. Compare, por ejemplo, los argumentos de Thomas y Saucy en este volumen. 36 Gentry y Wellum, Reino a través de Covena nt , 42–44. 37 Lewis Sperry Chafer, Teología sistemática , 8 vols. (Dallas: Dallas Seminary Press, 19 48), 4:40. 38 Ware, "El Nuevo Pacto y el Pueblo (s) de Dios", en Blaising y Bock, Dispensationalism, Israel and the Chur ch, 84–91. 39 No todos los dispensacionalistas "progresistas" sostienen un arrebato pretribulacional. Ver T. Van McLain, "El rapto previo a la regulación: una doctrina dudosa", en Mirando hacia el futuro: Estudios evangélicos en escatología , ed. David W. Baker, ETS Studies (Grand Rapids: Baker, 2001 ), 233–45. 40 Los dispensacionalistas tienen diferentes puntos de vista sobre cómo funcionará esto: Ryrie considera que el milenio está constituido por judíos mortales que viven sus vidas bajo el gobierno del Rey Jesús, mientras que Blaising y Bock ven a los "santos" milenarios como judíos resucitados (israelitas) en forma glorificada cuerpos que gobiernan con Cristo sobre las naciones gentiles, compuestas por mortales que sobreviven a la gran tribulación y su progenie. Ver Ryrie, Dispensationalism Today , 132–76; Blaising y Bock, Dispensacionalismo progresivo , 270–77. Algunos dispensacionalistas "progresistas" ven el milenio como israelitas y cristianos glorificados que viven juntos bajo el gobierno de Cristo. Vea a David L. Turner, “La Nueva Jerusalén en Apocalipsis 21: 1–22: 5: Consumación de un Continuo Bíblico”, enDispensacionalismo, Israel y el Churc h , 264–92. 41 John Walvoord, La Revelación de Jesucristo (Chicago: Moody, 1966), 50–100. La idea tiene un propósito teológico para Walvoord, ya que la última iglesia en la serie es Laodicea, virtualmente una iglesia "apóstata", y la versión de dispensacionalismo de Walvoord afirma la idea de que el arrebatamiento ocurre en el contexto de una mayoría de los cristianos apóstatas . 42 Scofield escribió que la salvación bajo el antiguo pacto vino al guardar la ley. Ver la Biblia de Referencia de Scofield , nota sobre Gen 12: 1. Ryrie y otros han sostenido que Scofield habló mal sobre este tema y habría escrito de otro modo si hubiera anticipado las consecuencias. Ver Ryrie, Dispensationalism Today , 110–31. Otros han argumentado lo contrario. Ver Daniel P. Fuller, "La hermenéutica del dispensacionalismo", PhD diss., Seminario Teológico Bautista del Norte, 1957, 164. 43 Gentry y Wellum, Kingdom through Covenant , 63, y en toda su discusión. 44 Yo diría que esta posición de "mediación" ha existido durante mucho tiempo, pero solo se autoidentificó en su contraste con el dispensacionalismo desarrollado . 45 Werner Kummel, Promesa y cumplimiento: El mensaje escatológico de Jesús , Estudios en teología bíblica (Londres: SCM, 1957); Oscar Cullmann, Cristo y el tiempo: la concepción cristiana primitiva del tiempo y la historia , rev. ed., trad. F. Filson (Filadelfia: Westminster, 1964); G. Eldon Ladd, La Presencia del Futuro: La Escatología del Realismo Bíblico , rev. ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1974); Ladd, The Blessed Hope: Un estudio bíblico del segundo advenimiento y el rapto (Grand Rapids: Eerdmans, 1956); Ladd, una teología del Nuevo Testamento (Grand Rapids: Eerdma ns, 1974). 46 Ladd, Bendito Salto e , 61–136. 47 Ladd, Teología del Nuevo Testa ción , 538. 48 Sobre esto, vea especialmente a John A. D'Elia, Un lugar en la mesa: George Eldon Ladd y Rehabilitation of Evangelical Scholarship in America (Oxford: Oxford University Press, 2008 ), 175–78. 32

49

Ladd, Teología del Nuevo Testamento , 547–48. Ladd prefiere el término "rito" al término "s acrament". 50 Me hizo una oferta., 548. 51 obras representativas incluyen Tom Wells y Fred Zaspel, Nueva Teología Pacto (Frederick, MD: Nueva Alianza de Medios, 2002); Jason C. Meyer, El fin de la ley: El convenio mosaico en la teología paulina , NAC Studies in Bible & Theology, ed. E. Ray Clendenen (Nashville: B&H Academic, 2009); John G. Reisinger, Las cuatro semillas de Abraham (Frederick, MD: New Covenant Media, 1998); Gentry y Wellum, Reino a través del Pacto . Estas obras siguen enfoques hermenéuticos similares pero difieren entre sí en la aplicación teológica y pastoral . 52 Ver especialmente Gentry y Wellum, Kingdom through Covenant , 591–716. 53 Me hizo una oferta., 608. 54 Aunque no tuvimos acceso al libro de Gentry y Wellum mientras escribíamos nuestro ensayo para este volumen, esta es la posición básica que Tom Pratt y yo tomamos en nuestro capítulo. 55 Richard Lints, El tejido de la teología: un problema para la teología evangélica (Grand Rapids: Eerdmans, 1993) , 259–311. 56 Gentry y Wellum, Kingdom to Cov enant , 93. 57 Lints, Fabric of Theo Logy , 262. 58 O. Palmer Robertson, "La hermenéutica de la continuidad", en continuidad y discontinuidad: perspectivas sobre la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento , ed. John S. Feinberg (Westchester, IL: Crossway, 1 988), 102. 59 Gentry y Wellum, Kingdom to Cov enant , 86. 60 Cabe señalar que existe una amplia gama de opiniones sobre los puntos controvertidos entre los dispensacionalistas progresistas, pero Saucy es sin duda una de las voces más respetadas en el círculo. 61 Ladd, A Theology of the New Testamen t , 480–87.

Capítulo 1

La Vista Tradicional del Pacto Por Robert L. Reymond Teología histórica del pacto: lo que es La teología histórica del pacto tiene tres características principales. (1) Destaca la unidad y la continuidad de la historia redentora desde Gen 3:15 hasta los confines del futuro frente al dispensacionalismo tradicional y de Dallas que enfatiza la desunión y la discontinuidad de la historia redentora. (2) Afirma la unidad del pacto de gracia y la unidad del pueblo de Dios en todas las edades frente al dispensacionalismo tradicional y de Dallas, que sostienen que hay dos pueblos distintos de Dios, a saber, Israel y la iglesia cristiana, con dos destinos, a saber, la tierra glorificada de Israel para el primero y un cielo glorificado para el segundo. (3) Insiste en que los santos del Antiguo Testamento fueron salvados exactamente de la misma manera en que se están salvando los santos del Nuevo Testamento, a saber,Se manifiesta de “diferentes maneras” a lo largo de las edades, dependiendo de la dispensación. 1

Una breve historia de la teología del pacto histórico “La doctrina de los pactos es una doctrina peculiarmente reformada” escribe Geerhardus Vos, porque con la Reforma en general se produjo un serio retorno al muy descuidado estudio de las Escrituras que prevaleció a lo largo de la Edad Media. Usando los cánones gramaticales / históricos de la hermenéutica, los reformadores suizos, Ulrich Zwingli (1484–1531), Johann Heinrich Bullinger (1504–75) y Juan Calvino (1509–64), en particular, regresaron a la idea fundamental de la Biblia de la gloria de Dios. Tanto en la creación como particularmente en la salvación. Era natural, entonces, que desarrollaran los convenios bíblicos como los instrumentos históricos sucesivos por los cuales Dios se determinaba a sí mismo para gloriarse mediante la salvación de los elegidos a través de la obra mediadora de su Hijo y las ministraciones de su Espíritu y sus palabras habladas y escritas. Palabra. La teología del pacto surgió, entonces, en suelo suizo, particularmente en el Zurich de habla alemana en los escritos deZwinglio, quien, como resultado de sus debates con los anabaptistas, hizo del concepto de pacto el principal argumento para la comprensión reformada del bautismo infantil, y en las Décadas de Bullinger , cinco libros de diez sermones, cada uno de ellos estructurado por la idea del pacto. Además, en su Breve Exposición del Testamento Único y Eterno o Pacto de Dios (1534), el 2.

3

primer tratado en la historia de la iglesia sobre el pacto como tal, Bullinger argumentó que la totalidad de las Escrituras deben considerarse a la luz del pacto de Abraham. , en el cual Dios se ofrece gentilmente a entregarse a los hombres y, a su vez, requiere que los hombres caminen delante de él y sean perfectos (Gen 17: 1). En Ginebra francófona, Calvin, en sus Institutos de la religión cristiana., 2.10.1–5, 8, expone la idea del pacto, empleando cuando la necesidad lo requiera tanto la unidad del pacto como la unidad del pueblo de Dios en todas las edades, pero debido a que desarrolló sus Institutos a lo largo de líneas trinitarias, el concepto del pacto, Aunque allí, no es el principio arquitectónico o rector de sus institutos . La influencia de los reformadores de Zurich de la Suiza alemana y del reformador de Ginebra de la Suiza francesa fue generalizada y duradera. Influyeron en los teólogos de Heidelberg, Caspar Olevianus (1536-87) y Zacharias Ursinus (1534-83), ambos hombres pasaron un tiempo en Zurich y ambos estudiaron con Calvin en Ginebra. Olevianus escribió La sustancia de la alianza de gracia entre Dios y los elegidos (1585) y Ursinus aplicó el concepto de alianza en su Catecismo Mayor.(1612). Sus ideas, respectivamente, de un pacto de precreación entre Dios Padre y Dios el Hijo para la salvación de los hombres y de un pacto de ley entre Dios y Adán que prometió la vida por perfecta obediencia y amenazaron la muerte por desobediencia, dieron como resultado el pacto desarrollado. Teología de los teólogos reformados holandeses Johannes Cocceius (1603–69), quien escribió Doctrina de la Alianza y Testamentos de Dios (1648), y Herman Witsius (1636–1708), que escribió La economía de los convenios entre Dios y el hombre (1685). . Los reformadores suizos también influyeron en el desarrollo de la teología del pacto en Inglaterra. Muchos predicadores y eruditos habían huido a Zurich y Ginebra durante el reinado de la reina Mary, y Bullinger y Calvin mantuvieron correspondencia con ellos cuando regresaron a Inglaterra. En consecuencia, Robert Rollock y Robert Howie en Escocia; Thomas Cartwright, John Preston, Thomas Blake y John Ball en Inglaterra; y James Ussher en Irlanda, todos desarrollaron y escribieron sus teologías a lo largo de las líneas del pacto. Décadas del Bullingertambién se tradujeron al inglés en 1577 y se convirtieron en la guía oficial para el clero que no había obtenido un título de maestría. Influidos como estaban por los trabajos de estos hombres, los autores de la Confesión de Fe de Westminster en 1646 colocaron el concepto de los pactos en el primer plano de esa liberación confesional, otorgando un estatus de credo al pacto de obras y al pacto de gracia. Sobre el primero, la Confesión afirma: “El primer pacto hecho con el hombre fue un pacto de obras, en el que la vida se prometió a Adán; y en él a su 4

5

posteridad, a condición deObediencia perfecta y personal ”(VII.ii). Sobre este último, la expresión concreta y tangible en la historia de la creación de los aspectos redentores del eterno plan de salvación de Dios, la Confesión afirma: "El hombre, por su caída, se había vuelto incapaz de vivir por [el primer pacto], el Señor era complacido de hacer un segundo, comúnmente llamado el pacto de gracia, cual Él ofrece gratuitamente a los pecadores la vida y la salvación de Jesucristo; exigiéndoles fe en Él, para que puedan ser salvos, y prometiendo dar a todos los que están ordenados a la vida eterna su Espíritu Santo, para que estén dispuestos y sean capaces de creer ”(VII.iii). Sin usar la frase con tantas palabras, la Confesión de Fe de Westminster luego afirma claramente la unidad del pacto y la unidad del pueblo de Dios en todas las edades: VII.v: Este [segundo] pacto fue administrado de manera diferente en el tiempo de la ley y en el tiempo del evangelio: bajo la ley, fue administrado por promesas, profecías, sacrificios, circuncisión, el cordero pascual y otros tipos y las ordenanzas entregadas a la gente de los judíos, todas las cuales designan a Cristo por venir; que fueron, por el momento, suficientes y eficaces, a través de la operación del Espíritu, para instruir y edificar a los elegidos con fe en el Mesías prometido, por el cual tuvieron la remisión completa de los pecados y la salvación eterna; y [se] llama el Antiguo Testamento. VII.vi: Bajo el evangelio, cuando Cristo, la sustancia fue exhibida, las ordenanzas en las que se entrega este pacto son la predicación de la Palabra y la administración de los sacramentos del Bautismo y la Cena del Señor: aunque pocos en número [comparado con el Antiguo Testamento], y administrado con más sencillez y menos gloria externa, sin embargo, en ellos, se presenta en mayor plenitud, evidencia y eficacia espiritual, para todos Naciones, tanto judíos como gentiles, y [it] se llama el Nuevo Testamento. Por lo tanto, no hay dos pactos de gracia, que difieren en sustancia, sino uno y el mismo, bajo varias dispensaciones. La Confesión de Fe de Westminster presenta los mismos puntos más adelante, aunque en un entorno más directamente salvífico y en diferentes palabras, cuando declara: VIII.vi: Aunque la obra de la redención no fue realmente realizada por Cristo hasta después de Su encarnación, la virtud, la eficacia y los beneficios de la misma se comunicaron a los elegidos, en todas las edades, sucesivamente desde el principio del mundo, en y por aquellos promesas, tipos y sacrificios, donde [Cristo] fue revelado, y significaba ser la semilla 6 en el

de la mujer que debía herir la cabeza de la serpiente; y el Cordero inmolado desde el principio del mundo, siendo ayer y hoy lo mismo, y para siempre. . . . XIX.iii:. . . Dios se complació en dar al pueblo de Israel. . . Leyes ceremoniales que contienen varias ordenanzas típicas. . . prefigurando a Cristo, sus gracias, acciones, sufrimientos y beneficios. . . . Si bien la influencia del trabajo de la Asamblea de Westminster duró poco en Inglaterra, la Declaración de Saboya de 1658, una modificación de la Confesión para adaptarse a la política congregacional inglesa, siendo la excepción aquí, fue sofocada por la restauración de Carlos II. al trono inglés en 1660, su Confesión de fe y sus Catecismos más grandes y más cortos fueron adoptados por la Iglesia de Escocia y en el Nuevo Mundo por las iglesias presbiterianas en la América colonial. A través de estas iglesias, la teología del pacto de los reformadores y la Asamblea de Westminster ha tenido una influencia creciente sobre la teología protestante en general en todo el mundo, incluso en iglesias que nunca han adoptado formalmente como suyas la teología del pacto de la Confesión de Fe y Catecismos de Westminster.

Teología histórica del pacto versus dispensacionalismo tradicional y de Dallas Frente a la representación histórica del pacto, el pacto de gracia como uno en todas las edades, a través del cual se crea el único pueblo de Dios, es decir, la iglesia, compuesta por todos los elegidos de todas las edades, se encuentra en la escuela dispensacional. Interpretación de la historia redentora. Si bien los académicos dispensacionales difieren sobre cuántas dispensaciones o “reglas de vida” consecutivas se pueden encontrar en las Escrituras, todos estarían de acuerdo con la Declaración Doctrinal del Seminario Teológico de Dallas (DTS), el seminario dispensacional más grande de los Estados Unidos, si no en el mundo que tres de estas dispensaciones o reglas de vida son el tema de la revelación extendida en las Escrituras, es decir, la dispensación de la ley mosaica, la dispensación actual de la gracia y la dispensación futura del reino milenial. De estas tres dispensaciones, la Declaración Doctrinal de DTS afirma de inmediato: "Creemos que son distintas y no deben mezclarse ni confundirse, ya que son cronológicamente sucesivas". Además, mientras que la Declaración Doctrinal de DTS afirma: "La salvación en la cuenta divina". es siempre "por gracia a través de la fe", y se basa en la base de la sangre derramada de Cristo ", califica esta afirmación declarando 7

que era históricamente imposible que [los santos del Antiguo Testamento] tuvieran como objeto consciente de su fe al Hijo encarnado y crucificado, el Cordero de Dios (Juan 1:29), y que es evidente que no entendieron como hacemos que los sacrificios representan a la persona y obra de Cristo [y] que no entendieron el significado redentor de las profecías y los tipos relacionados con los sufrimientos de Cristo (1 Pedro 1: 10–12); por lo tanto, creemos que su fe hacia Dios se manifestó de otras maneras, como lo demuestra el largo registroen Hebreos 11: 1–40 [que manifestó la fe] les contaron por justicia. La Declaración Doctrinal de DTS no explica claramente por qué estas cosas eran históricamente imposibles para los santos del Antiguo Testamento, pero la Biblia de Referencia del Nuevo Scofield (1967) nos proporciona la explicación dispensacional tradicional en su nota sobre la proclamación de Jesús, "Arrepentirse, por el reino de el cielo está a la mano "(NKJV) en Mateo 4:17: La expresión bíblica "a la mano" nunca es una afirmación positiva de que la persona o cosa que se dice que está a la mano aparecerá de inmediato, sino que no debe intervenir ningún evento conocido o predicho . Cuando Cristo se apareció al pueblo judío, lo siguiente, en el orden de revelación tal como estaba entonces, debería haber sido el establecimiento del reino davídico. En el conocimiento de Dios, aún no revelado , está el rechazo del reino y el Rey, el largo período de la forma misteriosa del reino, la predicación mundial de la cruz y el llamamiento de la Iglesia. Pero esto aún estaba encerrado en los consejos secretos de Dios (Mt. 13:11, 17; Ef. 3: 3– 12). (Énfasis suministrado) La Declaración Doctrinal de DTS se hace eco esencialmente de estos puntos en un lenguaje un tanto diferente cuando dice: . . . en cumplimiento de la profecía [el eterno Hijo de Dios] vino primero a Israel como su Mesías-Rey, y ... . . siendo rechazado de esa nación, Él, de acuerdo con los consejos eternos de Dios , dio su vida en rescate por todos. (Énfasis suministrado) Por supuesto, si nadie antes del tiempo del ministerio público de Jesús sabía sobre el rechazo del Mesías, esta era actual, la proclamación mundial de la cruz o el llamamiento de la iglesia, entonces la fe del santo del Antiguo Testamento no podría haber sido dirigido hacia la persona y obra del Cristo sufriente como suguardando objeto Pero, uno debe saber que esta no ha sido la confesión histórica de la iglesia que no ha dudado en cantar: En la cruz de Cristo me glorío, Elevándose sobre los restos del tiempo; 8

9

10

Toda la luz de la historia sagrada, Reúne alrededor de su cabeza lo sublime. Es difícil concebir dos perspectivas evangélicas sobre la fe del Antiguo Testamento que difieran más radicalmente que estas dos, siendo mutuamente excluyentes de las siguientes maneras: (1) La perspectiva del pacto que enfatiza la continuidad, la perspectiva dispensacional que enfatiza la discontinuidad de la historia redentora; y (2) la perspectiva del pacto que insiste en que los santos del Antiguo Testamento se salvaron a través de la fe consciente en la obra sacrificial anticipada del Mesías prometido, la perspectiva dispensacional que insiste, ya que los santos del Antiguo Testamento no sabían sobre la futura obra sacrificial del Mesías porque Dios no había Se les reveló que se salvaron a través de una “fe general hacia Dios”. . . Expresado de otra manera "que estaba desprovistode cualquier conciencia consciente de que "sin el derramamiento de la sangre [del Mesías] no hay perdón" (Heb 9:22 HCSB), incluso una fe que excluye expresamenteLa fe en la muerte del Mesías como el objeto de salvar la fe. Pero, lo que significa esta afirmación dispensacional es que el contenido de las “formas [plurales] de fe” de los santos del Antiguo Testamento, dependiendo de la dispensación en que se encontraban, era una cosa, y el contenido de la fe del santo del Nuevo Testamento es algo completamente distinto. Pero, esto significa que, aunque los dispensacionalistas tradicionales tal vez deseen negarlo, las Escrituras respaldan diferentes "planes de salvación", dependiendo de la dispensación en la que se encuentra el santo del Antiguo Testamento. Claramente, si la Confesión de Fe de Westminster es correcta, la visión dispensacional es incorrecta; Si la visión dispensacional es correcta, la Confesión de Fe de Westminster está equivocada. Ambos no pueden ser correctos. Yo diría que los siguientes cinco argumentos ponen más allá de toda duda razonable la posición de Westminster: 11

1. Una vez que el pacto de gracia que se había inaugurado en Génesis 3:15 se había expresado en las promesas espirituales del pacto de Abraham, este pacto se convirtió en definitivo definitivo para todas las edades (más sobre este punto más adelante). 2. El éxodo de Egipto —el tipo de excelencia del Antiguo Testamento de la redención del Nuevo Testamento— mediante un arreglo divino preexhibió los mismos grandes principios salvíficos que regían la obra de Cristo de expiación en el Nuevo Testamento, en sus aspectos cumplidos y aplicados, enseñando así a los elegidos en Israel. acerca de la salvación por gracia a través de la fe en la obra expiatoria de la mediación pascual del Mesías (ver

1 Cor 5: 7). Tanto en su propósito como en su ejecución, la redención del éxodo se originó en la gracia soberana, amorosa y electora de Dios (Deut. 7: 6-8). Se logró por el poder de Dios y no por la fuerza del hombre (Éxodo 3: 19–20; 15: 1–18). Y, entregó solo a los que se sirvieron de la expiación del pecado provista por la cobertura de la sangre del cordero pascual (Éxodo 12: 12–13, 21–27). 3. De acuerdo con los escritores del Nuevo Testamento, Moisés y los profetas profetizaron acerca de los eventos de la era del Nuevo Testamento, incluida la muerte y resurrección de Jesucristo (Lucas 22:37; 24: 25–27; Juan 1:29; 5:39, 46; 13:18; 19:24, 28, 36–37; 20: 9; Hechos 3: 17–18; 10:43; 13: 27– 30; 17: 2–3; 26: 22–23; 28 : 22–23; 1 Cor 15: 3–4). Incluso un rápido repaso de estos pasajes pondrá más allá de toda duda que, según el Nuevo Testamento, los profetas del Antiguo Testamento escribieron sobre un Mesías sufriente. Y, creo que podemos suponer que lo que escribieron, proclamaron en los mercados de Israel. 4. La iglesia de Jesucristo es la expresión actual del único pueblo de Dios cuyas raíces se remontan a Abraham (Hechos 15: 16–17; Rom 11: 16–24; Gál 6:16; Ef 2: 11–13; Fil 3: 3). 5. La condición requerida para la salvación es idéntica en el Antiguo y el Nuevo Testamento: los elegidos de Dios fueron salvos, son salvos, y serán salvos solo por gracia a través de la fe en la obra anticipada (AT) o realizada (NT) del Mesías ( vea Génesis 3:21; 4: 3–5; 15: 6; los protocolos elaborados del sistema de sacrificio levítico que instruyeron a Israel en el gran principio del perdón mediante la muerte sustitutiva de un sacrificio sin mancha; Sal 16: 9–11; 22 : 16; 32: 1–2; Isa 7:14; 9: 6; 52: 13–53: 13; Juan 1:29; 8:56; 2 Tim 3:15; Heb 11: 26–27). Debo notar de pasada que los paedobaptistas del pacto histórico fundamentan su práctica del bautismo infantil en esta unidad del pacto y la unidad del pueblo de Dios en todas las edades. Creen, porque a lo largo de la historia del Antiguo Testamento, así como en la era del Nuevo Testamento, los hijos de padres dentro del pacto de gracia están expresamente representados como poseedores de un estado de pacto en la comunidad de fieles, que el bautismo de sus bebés y niños pequeños es una deducción justificable a partir de los siguientes tres undenia ble verdades bíblicas: 1. Los bebés varones recibieron la señal y el sello del pacto de gracia bajo su administración del Antiguo Testamento.

2. El pacto de gracia, como acabamos de argumentar, tiene continuidad y unidad orgánica a través de las Escrituras; El pueblo de Dios es esencialmente uno en todas las edades. 3. No se puede encontrar ninguna derogación en el Nuevo Testamento de la práctica del Antiguo Testamento de casi dos mil años de colocar la señal del pacto de gracia sobre los hijos del pacto. G. C. Berkouwer comenta: “Contra aquellos que pidieron una prueba directa de las Escrituras en la cual se ordenó divinamente el bautismo de infantes, los reformadores. . . Señaló la injusticia de esta cuestión. En respuesta, preguntaron a sus críticos precisamente dónde dice la Biblia.que esta relación fundamental del Pacto se rompe en el Nuevo Pacto ". John Murray también pregunta: “¿El Nuevo Testamento revoca o proporciona alguna indicación de revocación, así que se autoriza expresamente un principio como el de la inclusión de infantes en el pacto y su participación en el signo y sello del pacto? . . . ¿Se ha suspendido [esta práctica]? Nuestra respuesta a estas preguntas debe ser que no encontremos evidencia de revocación. En vista del hecho de que el nuevo pacto se basa y es el desarrollo del pacto de Abraham, en vista de la identidad básica de significado que se adhiere a la circuncisión y el bautismo, en vista de la unidad y continuidad del pacto de gracia administrado en ambos dispensaciones, podemos afirmar con confianza que la evidencia de revocación o derogación es obligatoria si la práctica o el principio se ha suspendido en el Nuevo Testamento ". 12

13

Y David C. Jones escribe: “Dado que el nuevo pacto se caracteriza por un privilegio y una bendición mayores, no menores, uno esperaría encontrar alguna palabra definida si se suponía que la práctica establecida (1900 años en el lugar) se descontinuaría. Lo que se encuentra en lugar de derogación son indicaciones definitivas de que Dios continúa trabajando dentro de la solidaridad de la familia en una relación de pacto "(véase Lucas 18: 15–17; Hechos 2:39; 16:15; 16: 31– 34; 1 Cor. 1:16; 7:14). No pretendo sugerir por las cinco razones dadas anteriormente para la unidad del pacto y la unidad del pueblo de Dios en todas las edades que los santos del Antiguo Testamento poseían toda la información sobre Cristo que el Nuevo Testamento contiene sobre su persona y obra. Tampoco sostengo que todos los elegidos del Antiguo Testamento entendieron tanto como los cristianos de hoy en día acerca de Cristo, aunque hay que decirlo, dada la sorprendente cantidad de conocimiento que muchos, si no la mayoría, los cristianos tienen sobre Cristo y su salvación en la actualidad. que muchos santos del Antiguo Testamentosin 14

duda tenía un entendimiento más profundo de las cosas de Cristo que estos cristianos mal enseñados. David, por ejemplo, habló explícitamente de la muerte y resurrección del Mesías en los Salmos 2, 16 y 22, e Isaías habló explícitamente de la muerte del Mesías en Isaías 53. Pero, aunque Vos observó acertadamente que "no es histórico devolverlo". en la mente del AT nuestra conciencia doctrinal desarrollada de estos asuntos ", es posible abordar el tema de la comprensión de la redención por parte de los santos del Antiguo Testamento de manera tan parcial desde la perspectiva bíblico-teológica, que la hermenéutica de esa disciplina supera el principio de "analogía de la fe" de la teología sistemática. Como resultado, ni la enseñanza del Antiguo Testamento en sí, ni lo que los escritores del Nuevo Testamento expresan o implican expresamente que los santos del Antiguo Testamento sabían sobre el Mesías sufriente y su resurrección corporal de entre los muertos, se da a su debido tiempo. Es decir, cuando se toman en cuenta todos los datos acumulados en estas cinco razones, particularmente la declaración de Jesús de que Abraham "se regocijó ante la idea de ver mi día; él lo vio y se alegró ”(Juan 8:56 NVI), Los dispensacionalistas tradicionales han empleado las parábolas de “misterio del reino de los cielos” de Jesús en Mateo 13 y Efesios 3: 3–12 como prueba de que los santos del Antiguo Testamento no podían saber acerca del “rechazo del reino y del Rey, el largo período de la forma misteriosa del reino, la predicación mundial de la cruz y el llamamiento de la iglesia ”(extracto de la declaración de Scofield citada anteriormente). En consecuencia, hay que decir algo acerca de estos pasajes. Primero, si bien admito que las parábolas de Mateo 13, de acuerdo con la palabra bíblica "misterio" que se encuentra en ellas (ver 13:11, 17, 34-35), revelaron algunas verdades sobre el reino de Dios que no se habían revelado claramente a la humanidad antes de La instrucción de Jesús, no creo que el rechazo del Mesías estuviera entre esas verdades reveladas por primera vez en ellas. Más bien, les informó por estas parábolas, de acuerdo con su enseñanza total acerca del reino de Dios, que si bien el reino de Dios aparecería algún día con gran poder y gloria como Daniel 2 había predicho, ya había aparecido primero en gracia con Su primera venida, y que en su modalidad de gracia conocería un crecimiento gradual, en gran medida en la esfera interna e invisible de la vida espiritual, y toleraría las imperfecciones de sus súbditos y la resistencia del sistema mundial. En su forma de "misterio", George E. Ladd explica, El reino ha venido entre los hombres, pero no con un poder que obliga a cada rodilla a inclinarse ante su gloria; es más bien como una semilla 15

echada en el suelo que puede ser fructífera o infructuosa dependiendo de su recepción (Mateo 13: 3-8). El reino ha llegado, pero el orden actual no se ve afectado; Los hijos del reino y los hijos del maligno crecen juntos en el mundo hasta la cosecha (Mateo 13: 24–30, 36–43). El reino de Dios ciertamente ha llegado a los hombres, no como un nuevo orden glorioso, sino como la proverbial semilla de mostaza. Sin embargo, su insignificancia no debe ser despreciada. Este mismo reino será un día un gran árbol (Mateo 13: 31–32). En lugar de un poder transformador del mundo, el reino está presente en una forma casi imperceptible como un poco de levadura escondida en un cuenco de masa. Sin embargo, este mismo reino todavía llenará la tierra a medida que la masa leudada llena el cuenco (Mateo 13:33). . . . La venida del reino de Dios en humildad en lugar de gloria fue una revelación completamente nueva y sorprendente. Sin embargo, dijo Jesús, los hombres no deben ser engañados. Aunque la presente manifestación del reino es en humildad, de hecho, su portador fue condenado a muerte como un criminal condenado; sin embargo, es el reino de Dios y, como un tesoro enterrado o una perla de valor incalculable, su adquisición merece cualquier costo o sacrificio ( Mateo 13: 44–46). El hecho de que la actividad presente del reino inicie un movimiento que incluya tanto a hombres malvados como a buenos no debe conducirmalinterpretar su verdadera naturaleza. Es el reino de Dios; un día dividirá el bien del mal en la salvación y el juicio escatológico (Mateo 13: 47–50). En resumen, Jesús enseñó en sus parábolas del "misterio del reino" que él estaba ofreciendo a los hombres no el reino de Dios en poder, sino el reino espiritual de Dios en sus corazones que trae "justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo". (Rom 14:17 HCSB): un reinado que los hombres pueden resistir y que la mayoría de los judíos rechazaron de hecho por su incredulidad. En segundo lugar, con respecto a Ef 3: 2–12 y Col 1: 25–27, que dicen esencialmente lo mismo, los dispensacionalistas tradicionales los citan porque ambos se refieren al "misterio". . . eso no se dio a conocer a los hombres en otras generaciones como lo ha revelado el Espíritu a los santos apóstoles y profetas de Dios "y" se ha mantenido oculto durante siglos y generaciones, pero ahora se revela a los santos "(NVI) . Pero, ninguno de los dos enseña que el "misterio" que se mantuvo en secreto de los hombres (no en un sentido absoluto, por supuesto; vea el de Paul como se ha revelado ahora) fue el rechazo del Rey y su sufrimiento. Más bien, según Efesios 3: 2–12, lo que no se reveló tan claramente como se ha revelado ahora es queen el reino de la gracia, los gentiles debían ser dieciséis

compañeros herederos, miembros del cuerpo y compañeros de participación con los judíos de la promesa en Cristo . En resumen, este pasaje enseña que los gentiles estarían en pie de igualdad perfecta con los judíos en el cuerpo de Cristo, la iglesia. En el pasaje de Colosenses 1, Pablo habla nuevamente de la inclusión corporativa de los gentiles dentro del cuerpo de Cristo, pero no enseñó las conclusiones radicales que los dispensacionalistas sacan de él, a saber, que los santos del Antiguo Testamento no sabían que el Mesías sería rechazado. y sufrir, o que se haga una distinción entre el Israel del Antiguo Testamento bajo la ley y la iglesia del Nuevo Testamento bajo la gracia. No encuentro que la Declaración Doctrinal de DTS cometa estos errores exegéticos específicos que los dispensacionalistas tradicionales anteriores hicieron en su interpretación de los pasajes citados anteriormente, pero la declaración es incorrecta cuando basa su afirmación de que los santos del Antiguo Testamento "no entendieron la redención". significado de las profecías y los tipos relacionados con el sufrimiento de Cristo ”en 1 Pedro 1: 10–12. Declaro categóricamente que Pedro no enseña esto en estos versículos. Más bien, afirma que fue "el momento y las circunstancias", no el "quién" ( tina ē poion kairon , literalmente, "qué clase de tiempo o qué tipo de tiempo"), que rodea el sufrimiento del Mesías, noSu sufrimiento per se, y las glorias que seguirían que estaban investigando atentamente y con gran cuidado. Una vez más, Pedro no dice que los profetas del Antiguo Testamento ignoraban el sufrimiento del Mesías como tal. Este hecho es confirmado por la descripción de Pedro de la revelación de Dios que vino en respuesta a la intensa búsqueda de los profetas en la revelación que ellos ya poseían sobre él. Dios les reveló, no de cuyos sufrimientos estaban hablando, esto ya lo sabían claramente, sino cuandoLos sufrimientos del Mesías iban a ocurrir. Sus sufrimientos, les informó Dios, no debían ocurrir en su propio tiempo, es decir, no en la era de los profetas, sino en la era posterior a la era de los profetas, es decir, en la era de cumplimiento, es decir, en esta era actual, la era en que los hombres predicaban el evangelio por el Espíritu Santo enviado desde el cielo. Además, no creo que la Declaración Doctrinal de DTS maneje con precisión el capítulo de la gran fe de Hebreos 11 cuando declara que la fe de los héroes tratados fue una fe en Dios que se manifestó de una manera distinta a la confianza en el Mesías sufriente. El autor de Hebreos nos informa que la suya era una fe viva en Dios que los impulsó a realizar acciones correctas. Pero, para concluir del hecho de que el autor de Hebreos no menciona en cada caso, la fe en el Mesías sufriente como un aspecto de su fe de que no tenían tal fe no es una consecuencia.. Además, es exegéticamente erróneo, ya que las Escrituras nos 17

dicen expresamente que por la fe Abel ofreció un sacrificio más excelente que Caín, incluso el primogénito de su rebaño (Gen 4: 4) que tipificó a Cristo, que por la fe Abraham se alegró al ver el día de Cristo. ; de hecho, lo vio y se alegró (Juan 8:56), que por la fe Moisésconsideró el oprobio del Mesías mayor riqueza que los tesoros de Egipto (11:26) y que por fe guardó la Pascua y roció la sangre para que el Destructor no pudiera tocarlos (11:28). Estos santos del Antiguo Testamento entendieron el concepto de expiación sustitutiva, y no es un paso gigantesco concluir con los redactores de la Confesión de Westminster que las promesas, las profecías, los sacrificios, la circuncisión, el cordero pascual y otros tipos y ordenanzas que se entregan al pueblo de los judíos, todos los cuales anuncian que Cristo vendrá ; . . . Por el momento, fueron suficientes y eficaces, a través de la operación del Espíritu , para instruir y edificar a los elegidos con fe en el Mesías prometido, por el cual tuvieron la remisión completa de los pecados y la salvación eterna. (VII.v, énfasis provisto) Las limitaciones espaciales no me permitirán entrar aquí en una discusión de las enseñanzas altamente discutibles del dispensacionalismo respecto de su pretribulacionismo o su peculiar marca de premilenialismo que implica el restablecimiento de la teocracia judía y los requisitos de circuncisión de la teocracia futura (Ezequiel 44: 9) El ceremonialismo de los sacrificios de animales (Ezequiel 43-44) en su supuesto templo milenario de Ezequiel 40-48. Pero, uno podría pensar que el autor de las enseñanzas de Hebreos, primero, del hecho de que el sistema sacerdotal Aarónico es inadecuado (Heb 7:11; 8: 6–7; 9: 9, 13–14; 10: 1–2, 12–14) fue reemplazado por el sistema sacerdotal según el orden de Melquisedec, y segundo, que Cristo, como sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec, se ofreció "de una vez por todas" para eliminar el pecado mediante el sacrificio de sí mismo (Heb 7 : 27; 9:12, 25–26, 28; La solución a todas las dificultades que el dispensacionalismo crea para sí misma es la gloriosa doctrina de la unidad del pacto de gracia y la unidad del pueblo de Dios en todas las edades, como lo afirma claramente la Confesión de Fe de Westminster. En su representación del único pacto de gracia como norma salvífica para los hombres a lo largo de todos los tiempos, la Confesión de Fe de Westminster evita las discontinuidades salvadoras de la dispensa dispensacional.Este sistema toma en serio lo que el Nuevo Testamento enseña acerca de la fe de los santos del Antiguo Testamento y retiene la fe en la obra expiatoria del Mesías, primero en su carácter anticipado del Antiguo Testamento y luego en su carácter consumado del Nuevo Testamento, como la base consciente necesaria para la salvación. en todas las edades 18

Antes de abordar el tema de la comprensión teológica del pacto histórico del futuro de Israel, debo señalar que el movimiento designado por sus defensores como "dispensacionalismo progresivo" ha aparecido en los círculos dispensacionales en los últimos años. Esta visión “progresiva” del dispensacionalismo niega el motivo de “oferta, rechazo, postergación y solo el cumplimiento futuro del reino” del dispensacionalismo tradicional y reconoce que la iglesia está cumpliendo las promesas espirituales hechas al Israel del Antiguo Testamento. En resumen, estos dispensacionalistas ponen más énfasis en las continuidades entre las dispensaciones que los dispensacionalistas tradicionales anteriores. Nadie puede decir, por supuesto, si el "dispensacionalismo progresivo" con su rechazo implícito de la doctrina "clave" del dispensacionalismo tradicional, es decir, su rígida separación de Israel y la iglesia, seguirá siendo dispensacionalista y no se convertirá en una forma de premilenialismo de pacto. De hecho, Walter A. Elwell afirma: "El dispensacionalismo [progresivo] más nuevo se parece tanto al premilenialismo no despensado que uno lucha por ver una diferencia real". Pero, en la actualidad, el "dispensacionalismo progresivo" todavía se encuentra claramente en el pliegue de la dispensación con su compromiso y declaraciones, y está muy lejos de la teología del pacto histórico. Al Mawhinney lo hizo bien cuando comentó en una reunión de teólogos en una reunión anual de la Sociedad de Teología Evangélica: “Los autores [del dispensacionalismo progresivo ] no son teólogos del pacto vestidos de ovejas. . . . Están persiguiendo cambios significativos dentro de su propia tradición. "Diré más sobre este punto de vista en mi respuesta a la contribución de Saucy a este volumen, pero ahora debo recurrir a undiscusión de la comprensión de la teología del pacto histórico de Israel del Antiguo Testamento y su futuro. 19

20

21

El futuro de Israel y el desafío actual que enfrenta la teología del pacto histórico Hoy se está realizando un esfuerzo para convencer a los evangélicos en los Estados Unidos de que el estado político de Israel posee legítimamente, a perpetuidad, la llamada Tierra Santa en el extremo oriental del Mar Mediterráneo, en virtud de que Dios lo legó a Abraham y sus descendientes en el Viejo. Testamento. Este esfuerzo de hoy se está haciendo no tanto por el liderazgo laico del Estado de Israel como por los predicadores populares y dispensionales teleevangelistas como John Hagee, fundador y pastor de la Iglesia Cornerstone en San Antonio, Texas. Aparentemente convencido por este gran esfuerzo de propaganda, el ex presidente Clinton, después de citarle las palabras de su pastor bautista 22

23

24

desesperadamente enfermo, dijo: “Si abandonas a Israel, Dios nunca lo hará. perdónanos ", declaró ante el Knesset israelí en Jerusalén el 27 de octubre de 1994:". . . es la voluntad de Dios que Israel, el hogar bíblico del pueblo de Israel, continúe por siempre jamás ” una declaración que entra profundamente en la hermenéutica bíblica con respecto a la naturaleza de la iglesia y el reino de Dios, sin mencionar la escatología bíblica (nota su "por siempre y para siempre"). El presidente Clinton concluyó su discurso diciendo: "Su viaje es nuestro viaje [nota: no" nuestro viaje es su viaje "], y Estados Unidos lo acompañará ahora y siempre", una declaración que ilustra la profunda participación de esta nación en la política de Medio Oriente. en general y su compromiso político específico con Israel en el conflicto israelí / palestino en particular de una manera que no puede sino afectar el curso de la política mundial. La declaración del presidente Clinton es una mala política basada en una teología igualmente mala. Digo esto porque, como argumentaré ahora, todas las promesas de la tierra de Dios a Israel en el Antiguo Testamento deben verse en términos de sombra, tipo y profecía en contraste con la realidad, la sustancia y el cumplimiento de los cuales el Nuevo Testamento habla En consecuencia, a diferencia de Hagee, quien insiste, “Israel tiene un mandato bíblico para la tierra, un pacto divino para la tierra de Israel, para siempre. . . [y] los cristianos tienen el mandato bíblico de apoyar a Israel ” , argumentaré que somos los cristianos, como miembros del reino mesiánico de Cristo, los verdaderos herederos de las promesas de la tierra de las Sagradas Escrituras, pero en su carácter paradisíaco cumplido . Hagee llama a esta visión "teología de reemplazo" porque, dice, "reemplaza" en la economía de Dios, el pueblo judío que es, dice, "pieza central de Dios" y "la niña de sus ojos" (Zac. 2: 8 NVI) con la iglesia de jesucristo. Por supuesto, la percepción de Hagee sobre el Israel étnico es errónea porque el Israel étnico per se nunca fue la pieza central del programa del pacto de Dios ya que, según el apóstol Pablo, las promesas de Dios siempre abarcaban solo al verdadero Israel espiritual (es decir, elegir a Israel)dentro del Israel étnico (Romanos 9: 6–13), y las promesas territoriales del Antiguo Testamento, como mostraremos, siempre debían ser vistas tipológicamente de algo más glorioso por venir. Sin embargo, Hagee ha tirado el guante dispensacional, y ya es hora de que los teólogos del pacto lo hayan recogido y respondido bíblicamente. Esto es lo que me propongo hacer ahora. Pero, ofrezco una advertencia a los cristianos que leerán este libro y este capítulo: reflexionen detenidamente sobre lo que leen antes de aceptar o rechazar lo que escribo. No rechace lo que escribo aquí simplemente porque es posible que no haya leído nada de esto antes. Piénselo bien y, como lo hicieron los bereanos, "examinó las Escrituras diariamente para 25,

26

27

ver si estas cosas eran así" (Hechos 17:11 HCSB). Y, yo recomendaría a cualquier judío no cristiano que también lea este capítulo que no se desanime, sino que lea detenidamente lo que ahora escribo. A ellos les preguntaría, en las palabras del apóstol Pablo: "¿Me he convertido ahora en tu enemigo al decirte la verdad?" (Gálatas 4:16 HCSB). Asi que,

El Pacto de Abraham como el antídoto al error primario de Hagee del dispensacionalismo Con el llamado de Abraham en Génesis 12, el pacto de gracia inaugurado en Génesis 3:15 experimentó un notable avance. El instrumento de ese avance es el pacto que Dios hizo con Abraham que garantizó y aseguró la bendición sotérica para "todas las familias de la tierra" (Gen 12: 3 NASB). Tan importantes son las promesas de gracia en el pacto de Abraham, que se encuentran en Génesis 12: 13; 13: 14–16; 15: 18–21; 17: 1–16; y 22: 16–18, que no es una exageración declarar estos versos, desde la perspectiva del pacto, los versículos más importantes de la Biblia. El hecho de que la Biblia se extiende a lo largo de los miles de años entre la creación del hombre y el llamado de Abraham en solo once capítulos, con el llamado de Abraham en Génesis 12, sugiere que Dios quiso que la información dada en Génesis 1–11 fuera un “fondo” preparatorio para la revelación del pacto de Abraham. La revelación posterior a ella revela quetodo lo que Dios ha hecho con salvación en gracia desde la revelación del pacto abrahámico es el resultado y el producto de ello . En otras palabras, una vezEl pacto de gracia se expresó en las promesas salvadoras del pacto de Abraham: que Dios sería el Dios de Abraham y sus descendientes espirituales (Gn. 17: 7), y que en Abraham todas las familias de la tierra serían bendecidas: todo que Dios ha hecho desde este momento presente que ha hecho para cumplir las promesas de su pacto a Abraham (y por lo tanto el plan eterno de redención). Si esta representación del significado salvífico del pacto abrahámico parece una exageración, las siguientes declaraciones de la revelación posterior deberían ser suficientes para justificarlo: 1. Es el pacto abrahámico y ningún otro que Dios confirmó más tarde con Isaac (Gen 17:19; 26: 3–4) y con Jacob (Gen 28: 13–15; 35:12). 2. Las Escrituras declaran que Dios redimió a los descendientes de Jacob de Egipto para cumplir su promesa de pacto a los patriarcas: "Dios escuchó su gemido y recordó su pacto con Abraham, con Isaac y con Jacob" (Éxodo 2:24; véase también 4 : 5). 3. Una y otra vez a lo largo de la historia de Israel, los inspirados autores de

4.

5.

6.

7.

8.

las Escrituras rastrean la continua extensión de la gracia y la misericordia de Dios a Israel directamente a su fidelidad a las promesas de su pacto a Abraham (Éxodo 32: 12–14; 33: 1; Lev. 26:42; Deut 1 : 8; 4:31; 7: 8; 9:27; 29: 12–13; Josh 21:44; 24: 3–4; 2 Kgs 13:23; 1 Chr 16: 15–17; Ps 105: 8 – 10, 42–43; Mic. 7:20; Neh 9: 7–8). Cuando llegamos al Nuevo Testamento, no es diferente. Tanto María como Zacarías declararon que la primera venida de Jesucristo, incluido el acto mismo de la encarnación, era una parte constituyente vital del cumplimiento de la promesa de la gracia de Dios a Abraham. María, en Lucas 1: 54–55, dijo: "Él ha ayudado a su siervo Israel, recordando ser misericordioso con Abraham y sus descendientes para siempre, así como lo dijo a nuestros padres" (NVI). Zacarías en Lucas 1:68, 72–73 (NVI) dijo: “Alabado sea el Señor, el Dios de Israel, porque él ha venido. . . para recordar su santopacto, el juramento que hizo a nuestro padre Abraham ”(NVI). Puedo notar de pasada que, mientras que los cristianos de hoy solo celebran principalmente la encarnación del Hijo de Dios en Navidad, María y Zacarías, colocando este evento dentro de la metanarrativa del pacto de la Escritura, vieron la razón en la venida de Cristo para celebrar la verdad más grande de la fidelidad del pacto de Dios. a su gente En su conciencia de la importancia más amplia del evento y las palabras de elogio que esta conciencia evocó de ellos, vemos que la teología bíblica se desarrolla y expresa de la mejor manera posible. Jesús, él mismo, la Simiente de Abraham (Mateo 1: 1; Gálatas 3:16), declaró que Abraham "se regocijó al pensar en ver mi día; él lo vio y se alegró ”(Juan 8:56 NVI). Pedro declaró que Dios envió a Jesús para bendecir a la nación judía de acuerdo con la promesa que le dio a Abraham en Gen 12: 3, al alejarlos de sus iniquidades (Hechos 3: 25-26). Pablo declaró que Dios, cuando le prometió a Abraham que "todos los pueblos de la tierra serán bendecidos a través de ti" (Gen 12: 3 NVI), estaba declarando que iba a justificar a los gentiles por fe y estaba anunciando el evangelio por adelantado a Abraham. (Gal 3: 8). En consecuencia, afirmó que todos los creyentes en Cristo "son bendecidos [con la justificación por medio de la fe] junto con Abraham" (Gálatas 3: 9 NVI). Pablo también declaró: “Cristo se convirtió en un siervo de la circuncisión. . . para confirmar las promesas hechas a los patriarcas para que los gentiles glorifiquen a Dios por su misericordia ”(Rom 15: 8–9, traducción del

9.

10.

11.

12.

autor). Pablo declaró además que Cristo murió en la cruz, llevando la maldición de la ley, "para que la bendición dada a Abraham pueda llegar a los gentiles en Cristo Jesús, para que nosotros [tanto judíos como gentiles] recibamos la promesa del Espíritu a través de la fe ”(Gálatas 3:14, traducción del autor). Pablo declaró expresamente que la ley mosaica, introducida varios siglos después de que Dios hizo sus promesas de pacto a Abraham y a su Semilla (Cristo), "no anula el pacto previamente establecido por Dios [con Abraham] y, por lo tanto, anula la promesa". (Gálatas 3:17 NVI). Pablo también declaró (1) que Abraham es el “padre de todos los que creen” entre judíos y gentiles (Rom 4: 11–12), y (2) que todos los que pertenecen a Cristo “son la simiente de Abraham y herederos según la promesa ”(NVI) que Dios le dio a Abraham (Gálatas 3:29). Finalmente, Cristo describió el futuro estado de gloria en términos de los redimidos que "tomarán su lugar en la fiesta con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos" (Mateo 8:11 NVI).

Lo que estos hechos significan es que la promesa de Dios, dada de forma pactual a Abraham, de que él sería el Dios de Abraham y de sus descendientes espirituales después de él para siempre (Gn. 17: 7-8), se extiende temporalmente hasta los confines más lejanos del futuro. y abarca a toda la comunidad de los redimidos y el cosmos renovado. Esto es solo para decir que el pacto abrahámico, en la perspectiva específica que ofrece la salvación de toda la iglesia de Dios, es idéntico al programa sotérico del pacto de gracia. También significa que las bendiciones del pacto de gracia que los creyentes en Cristo disfrutan hoy bajo las sanciones de la economía neotestamentaria se basan en el pacto que Dios hizo con Abraham. Dicho de otra manera, el "nuevo pacto", cuyo mediador es Jesucristo, en la historia redentora. La iglesia de Jesucristo, entonces,no elIsrael étnico, es la expresión actual del único pueblo de Dios cuyas raíces se remontan a Abraham. Estos hechos también resaltan la unidad del único pacto de gracia y la unidad del pueblo de Dios en todas las edades frente a las discontinuidades inyectadas en la historia redentora por el error dispensacional que se encuentra en la raíz de toda la mala "teología de la tierra" que se propugna hoy con respecto a “perpetua derecho divino” de Israel a la “tierra santa.” es decir, el propósito redentor de Dios, dado a conocer por primera vez en Gen 3:15, una vez que había llegado a la expresión en los términos del convenio de Abraham, fue continuamente avanza después por los pactos sucesivos con Israel en el Sinaí y más tarde en las 28

29

llanuras de Moab, con David y, finalmente, por el nuevo pacto. En consecuencia, en su carta a las iglesias gentiles en Galacia, Pablo describió a quienes repudian el legalismo judaista y que "nunca se jactan excepto en la cruz de nuestro Señor Jesucristo", es decir, la iglesia de Cristo, como "el Israel de Dios" (Gal 6: 12–16 NVI). En su carta de Efesios, Pablo les dijo a los creyentes gentiles que Dios, en Cristo, los había hecho ciudadanos de Israel y beneficiarios de los convenios de la promesa (Efesios 2: 11–13). Y en su carta a los Filipenses, Pablo declaró que aquellos "que adoran por el Espíritu de Dios, que se glorian en Cristo Jesús y que no confían en la carne" son "la [verdadera] circuncisión" (Fil. 3: 3 NVI). ). Entonces, claramente, la iglesia de Jesucristo es el verdadero Israel de Dios actual. Ahora me referiré directamente a la cuestión que Hagee plantea sobre la propiedad de la tierra de Israel. 30

El jardín del Edén, el paraíso prototípico de Dios. O. Palmer Robertson comienza su tratado sobre el significado de la tierra como una idea teológica al afirmar, El concepto de una tierra que pertenece al pueblo de Dios se originó en el Paraíso. Este simple hecho, que a menudo se pasa por alto, desempeña un papel crítico en la evaluación de la importancia de la tierra a lo largo de la historia de la redención y su cumplimiento total. La tierra no comenzó a serTeológicamente significativo con la promesa dada a Abraham. En cambio, la esperanza del patriarca de poseer una tierra surgió del concepto de restauración al estado original del cual el hombre había caído. La idea original de la tierra como paraíso dio forma significativa a las expectativas asociadas con la redención. Como el lugar de la bienaventuranza que surge de la comunión ininterrumpida y la comunión con Dios, la tierra del paraíso se convirtió en la meta hacia la cual la humanidad redimida estaba regresando. En el paraíso edénico de Génesis 2, vemos a Dios, cuyo jardín era (Ezequiel 28:13; 31: 8), el jardín que se convirtió, en la historia de la redención, en el ideal prototípico (Gn 13:10) y el tipo microcósmico. del paraíso antitípico macrocósmico de Dios (Isaías 51: 3; Apocalipsis 2: 7), de este modo se dibujan las promesas de la tierra de las Escrituras desde Génesis 3:15 hacia adelante dentro de la esfera de la redención; vemos a Dios colocando a Adán y Eva dentro de ella para que cuiden y para mantenerlo y disfrutar de la comunión con él (Gen 2: 8). Pero, la naturaleza paradisíaca de Edén se perdió en la caída de Adán, y nuestros primeros padres fueron expulsados de esta tierra de bendición. Pero, la idea del paraíso se renovó, primero, cuando Dios inauguró con la pareja 31

culpable un segundo pacto, el pacto de gracia de Gen 3: 15, y, segundo, su pacto con Abraham de Gen 12: 1-3 para redimir a un pueblo de su condición caída y para transformar el cosmos. Así como Adán y Eva conocieron la bendición de Dios en el Edén, así también Dios bendecirá a sus personas redimidas en otro Edén, una tierra que fluye leche y miel, que se encuentra en algún lugar delante de ellos en el futuro.

La naturaleza tipológica de las promesas de la tierra Sin lugar a dudas, las promesas temporales y terrenales de una tierra se otorgaron a Abraham y sus descendientes en el pacto de Abraham (Gn. 12: 7; 13:15, 17; 15:18; 17: 8). Pero, las promesas de la tierra nunca fueron primarias y centrales para la intención del pacto, y Dios nunca imaginó el cumplimiento literal de estas promesas bajo las condiciones del Antiguo Testamento como primarias. Más bien, el cumplimiento de las promesas de tierras debe considerarse, como hemos dicho anteriormente, como surgenDe las promesas redentoras más básicas y esenciales. Para su cumplimiento, esperan la salvación final y completa de los elegidos de Dios y la recreación del universo en el eschaton (Rom 8: 19–23). Digo esto porque la Biblia declara que Abraham vivió en la tierra como "en un país extranjero" (Hebreos 11: 9) y que nunca heredó ninguna tierra durante su vida (Hechos 7: 5), lo cual es solo para decir que Abraham cree que el cumplimiento de las promesas de Dios de la tierra yacía en el antitypically es chatological futuro. ¿Fue esto realmente el entendimiento de Abraham de la promesa de la tierra de Dios? O bien, ¿pensó que la promesa de Dios implicaba la pequeña porción de tierra limitada al oeste y al este por el mar Mediterráneo y el valle del Jordán y, en general, al norte y al sur entre el mar de Galilea y el extremo sur del mar Muerto? ? Apenas. ¿Era su fe incluso tal que se habría sentido satisfecho sabiendo que algún día su descendencia heredaría la tierra "del río de Egipto [no el río Nilo sino el Wadi el Arish ] al gran río, el Eufrates" (Gen 15: 18 NVI)? De nuevo debemos responder: Difícilmente. Su experiencia de toda la vida de caminar por la fe y no por la vista (vea la frase recurrente “por la fe Abraham” en Hebreos 11: 8–9, 17) le enseñó a mirar más allá de las circunstancias temporales en las que vivió. Para entender el concepto de Abraham de la promesa de la tierra de Dios para él, debemos prestar especial atención a las ideas de los escritores del Nuevo Testamento.Así como Pablo declaró que los eventos de la historia redentora de Israel fueron "tipos" para los creyentes durante esta era (1 Corintios 10: 6), al igual que Pablo dijo que los festivales religiosos del antiguo pacto eran "una sombra de las cosas por venir" (Col. 2:17 NKJV), al igual que el autor de Hebreos declaró que la administración de la 32

redención bajo el antiguo pacto era "pero una sombra de las cosas buenas por venir" (Heb 10: 1 NKJV), así también enseñó que Abraham sabía que Las promesas de la tierra de Dios en su cumplimiento implicaban algo mucho más glorioso, a saber, una patria mejor y más celestial, cuyo diseñador y constructor es Dios, que la propia tierra de Israel, que sirvió solo como el tipo de su cumplimiento: Por la fe de Abraham. . . Se fue a vivir a la tierra de la promesa, como en una tierra extranjera , viviendo en carpas con Isaac y Jacob, herederos de la misma promesa. Para él estaba esperando la ciudad que tiene fundamentos, cuyo diseñador y constructor es Dios. . . Todos murieron por fe, no habiendo recibido las cosas prometidas , sino que los vieron y los saludaron desde lejos, y reconocieron que eran extranjeros y exiliados en la tierra . Para las personas que hablan, deja claro que están buscando una patria. . . Un país mejor , es decir, uno celestial . Por lo tanto, Dios no se avergüenza de ser llamado su Dios, porque él les ha preparado una ciudad. (Heb 11: 8–16, énfasis suministrado) De manera bastante clara, Abraham comprendió que la tierra que se le había prometido en realidad tenía tanto su origen como su cumplimiento antitípico en la realidad celestial y eterna que permanecía inmóvil en el futuro. La posesión de una extensión particular de tierra en los tiempos antiguos podría tener importancia desde varias perspectivas con respecto al trabajo redentor de Dios en el mundo, pero claramente la promesa de la tierra bajo el pacto abrahámico sirvió simplemente como un tipo que anticipa la realidad futura de la venida de el reino mesiánico, con el Mesías mismo asumiendo el trono de David en el cielo, gobernando el universo después de su resurrección / ascensión, y reinando hasta que todos sus enemigos hayan sido puestos bajo sus pies. ¿Cómo fue posible que Abraham tuviera la visión de la promesa de la tierra que el autor de Hebreos le atribuyó? ¿Qué lo llevó a “espiritualizar” la promesa de hacer que conlleve futuras realidades celestiales, del reino? La respuesta está en el hecho de que tomó en serio la promesa de Dios de que “en [él] todas las familiasde la tierra será bendecida ”(Gen 12: 3 NASB). Por lo tanto, percibió que la promesa para él y su descendencia (que en última instancia es Cristo; vea Gálatas 3:16) implicaba que en Cristo "sería heredero [no de una pequeña parcela de tierra sino] del mundo [glorificado] [ kosmou ] ”(Rom 4:13 NASB). Claramente, Abraham comprendió que la promesa de la tierra de Dios significaba que Dios algún día restablecería todo el cosmos a su antigua gloria paradisíaca, y en eso depositó su esperanza y la esperó pacientemente. Su fe y comprensión se habrían satisfecho con nada menos. 33

34

35

36

A mediados del segundo milenio antes de Cristo, Dios separó a los descendientes de Abraham y los formó en una nación en Sinaí. Pero, aunque su documento fundador, el "libro del pacto", fue glorioso (2 Corintios 3: 7, 9, 11), Dios lo dejó claro en el punto del establecimiento nacional de Israel, por medio del desvanecimiento del resplandor de Moisés. cara (Éxodo 34: 29–35), que debían ser una época de una gloria provisional y pasajera que se desvanecería cuando viniera la mayor gloria de Cristo (2 Corintios 3: 7–16). Entonces, también Moisés y sus contemporáneos vagaron por el desierto de Sinaí durante cuarenta años y murieron con fe, no habiendo recibido el cumplimiento de la promesa (Hebreos 11:39). Bajo el liderazgo de Josué, los israelitas conquistaron la tierra, recibiendo de manera limitada el paraíso que Dios había prometido. Pero, rápidamente se hizo evidente que este territorio no podía ser el paraíso final. Cananeos invictos permanecieron en la tierra. Y debido al pecado de Israel a lo largo de los períodos del reino unido y dividido, finalmente la tierra fue devastada por los asirios y los neobabilonios; la gloria que reside en el lugar partió del templo de Salomón (Ezequiel 9: 3; 10: 1–22), que luego fue destruida; y la gente fue desterrada y llegó a ser conocida como lo-ammi , que significa "no es mi pueblo" (Os 1: 9). La tierra, una vez fructífera, tomó la apariencia de un desierto, una morada de chacales, búhos y escorpiones. El Paraíso, incluso en su forma de sombra del antiguo pacto, fue tomado de ellos. Incluso la restauración después del cautiverio babilónico bajo Esdras y Nehemías, designados hoy por eruditos bíblicos como el Segundo período del Templo, no podía ser el paraíso. Pero, el retorno a la tierra y la reconstrucción del templo lo señalaron. La gloria de ese pequeño templo, profetizó Hageo, sería algún día más grande que la gloria del templo de Salomón. ¿Qué significa este lenguaje aparentemente hiperbólico? Significaba que Dios todavía tenía algo mejor para ellos que una tierra temporal y un templo material. La promesa de la tierra se cumpliría nada menos que un paraíso restaurado a escala cósmica.. Como Isaías predijo, algún día el lobo se acostaría con el cordero, el leopardo se acostaría con la cabra, el becerro y el león vivirían en paz, y un niño pequeño los guiaría. El niño que amamantaba jugaría sobre el agujero de la cobra, y el niño destetado colocaría su mano sobre la guarida de la serpiente, y la tierra estaría llena del conocimiento del Señor cuando las aguas cubren los lugares del mar (Isa 11: 6-9). El pecado y la tristeza no reinarán más, ni las espinas infestarán el suelo. Luego, escribe Pablo en Romanos 9: 25-26: Aquellos que no eran personas [de Dios] [no solo de los judíos sino también de los gentiles, Ro 9:24] [él] llamará "mi pueblo", y la que no fue

amada [él] llamará "amada". Y en el mismo lugar donde se les dijo: "Tú no eres mi pueblo", allí serán llamados "hijos del Dios vivo".

La enseñanza de Jesús sobre la tierra y sobre el futuro del Israel étnico Ahora, ¿qué pasa con Jesús? ¿Enseñó algo sobre la tierra y sobre el futuro del Israel étnico? De hecho, lo hizo! Lo que enseñó debería disipar cualquier duda persistente que aún pueda tener alguien con respecto a lo que defiendo en este capítulo. Primero, ¿qué hay de la tierra en la enseñanza de Jesús? Cuando Cristo vino hace dos mil años, la perspectiva bíblica de la tierra experimentó un avance radical. Al inaugurar su ministerio público en Galilea de los gentiles a lo largo de la ruta del comercio público ("el camino del mar") de acuerdo con la profecía de Isaías 9: 1 (ver Mateo 4: 12–16), Jesús estaba haciendo una declaración. Esa tierra serviría de trampolín a todas las naciones. También es interesante que, después de su resurrección corporal de entre los muertos, Jesús instruyósus discípulos dejaron Jerusalén y se reunieron con él en Galilea, en cuyo lugar emitió su Gran Comisión (Mateo 28: 7, 10, 16). Claramente, la implicación es que el reino de Dios, el tema central de la enseñanza de Jesús, abarcaría un reino que se extendía más allá de las fronteras del antiguo Israel. Como Pablo lo indicó tan claramente, desde la perspectiva del nuevo pacto, la promesa de Dios a Abraham significaba que se convertiría en heredero de todo el mundo (Rom 4:13). Jesús apuntando su ministerio hacia el mundo entero en lugar de limitarlo a la tierra de Canaán despejó el camino para que el "tipo de pacto antiguo" fuera reemplazado por el "antitipo de pacto nuevo". Enseñar que el reino de Dios había aparecido en su gracia modalidad con su primera venida, y que aparecería en su modalidad de poder en su segunda venida,todo el orden creado por Dios. No fue Canaán como tal lo que se beneficiaría en el establecimiento del reino del Mesías. Los enteros cosmos se regocijarán en la renovación provocada por esta novedad de residente de la vida en el reino mesiánico. Segundo, ¿qué pasa con el futuro del Israel étnico en la enseñanza de Jesús? En su parábola de los agricultores malvados, que se encuentra en Mateo 21: 33– 45; Marcos 12: 1–12; y Lucas 20: 9–19, Jesús cuenta la historia de un terrateniente que arrendó su viña a algunos granjeros y luego se fue a otro país. Cuando llegó el momento de recibir el pago de la renta en forma del fruto de la viña, el terrateniente envió criado tras criado a sus inquilinos, solo para que cada uno de ellos fuera golpeado, apedreado o asesinado. Por último , envió a su hijo: Lucas dice a su "hijo amado"; Mark dice " todavía uno más, un hijo amado ", diciendo:" Ellos respetarán a mi hijo ". Pero, cuando los inquilinos vieron al hijo 37

del terrateniente, dijeron:" Este es el heredero. Ven, matémoslo, y la herencia será nuestra. ”Esto hicieron, arrojando su cuerpo fuera de la viña. Cuando llegó el terrateniente, destruyó a los inquilinos y arrendó su viña a otros. Las intenciones interpretativas de la parábola, como señala D. A. Carson, son obvias a la vista: el terrateniente es Dios el Padre, elviña la nación de Israel (Isaías 5: 7), los granjeros líderes de Israel, los siervos los profetas de la teocracia (Mateo 23: 37a), y el hijo Jesús mismo. La enseñanza central de la parábola es obvia, como lo fue para su audiencia original (Mateo 21:45): después de haber enviado repetidamente a sus siervos a los profetas en los tiempos del Antiguo Testamento a la nación de Israel y sus líderes para llamar a la nación a regresar a de su pecado e incredulidad, solo para que fueran rechazados, perseguidos y, a menudo, asesinados, Dios, el dueño de Israel, había enviado a Jesús, la Segunda Persona de la Deidad, más allá del simple envío de otro siervo. Escuche una vez más los versos pertinentes a este respecto: "Entonces, por último , envió a su hijo" (Mateo 21:37) y ". . . tener un hijo , su amado, lo envió también a ellos las t ”(Marcos 12: 6 NVI). De "el último de todos" de Mateo y el "último" de Marcos, está claro que Jesús se representó a sí mismo como el último de Dios , su embajador final , después de cuyo envío no puede llegar más alto y no se puede hacer nada más. El señor de la viña no necesita más recursos. Como Hijo de Dios, el Hijo de Dios es el mensajero supremo de Dios concebible. En resumen, Dios finalmente tuvo en Jesús (Mateo 21:37: histeria ; Marcos 12: 6: eschaton ) envió a su propio Hijo amado, a quien, Jesús enseñó en la parábola, la nación rechazaría. Pero, el rechazo de su Hijo, a diferencia de los rechazos de aquellos siervos antes que él,no implicaba la continuidad de Dios de tratar con la nación recalcitrante ni un mero cambio de administración político-religiosa . Más bien, su rechazo, enseñó Jesús, se llevaría a cabo en “el derrocamiento completo de la teocracia y la crianza desde la fundación de una nueva estructura [la iglesia de Cristo] en la que el Hijo recibiría la reivindicación completa y el honor supremo” Sus palabras son de la siguiente manera: "Les digo que el reino de Dios será quitado de ustedes y entregado a un pueblo que produce sus frutos" (Mateo 21:43) y "¿Qué hará el dueño de la viña? Él lo haráven y destruye a los inquilinos y dale la viña a otros ”(Marcos 12: 9; véase también Lucas 20:16). Aquí hay una "teología de reemplazo" bíblica, y es el mismo Jesús quien la enunció: Israel nacional , a excepción de su resto remanente, sería juzgado, y la posición especial que había disfrutado durante la antigua dispensación se transferiría a la ya existente. y creciente internacionalIglesia de Jesucristo (cuyas raíces se remontan a Abraham, de hecho, a la promesa divina de Génesis 3:15) compuesta tanto del resto judío electo como de los gentiles electos. Entonces, 38

39

40

como Jesús predijo, en el tiempo los gobernantes de Israel lo rechazaron e incitaron a Roma para que lo ejecutara como un insurrecto y un falso mesías. Como también predijo, el templo fue destruido de nuevo pronto (ver Mateo 24: 1–35), el pueblo se dispersó, e Israel dejó de existir como entidad política como Moisés había predicho en Deut 28: 15–68 (véase también Deut 31). : 24-29).

La enseñanza de Pablo sobre el futuro del Israel étnico En armonía con la "teología de reemplazo" de nuestro Señor con respecto al futuro del Israel étnico, Pablo declaró en 1 Tesalonicenses 2: 15–16 que los judíos que Mató tanto al Señor Jesús como a los profetas. . . disgusta a Dios y se opone a toda la humanidad al impedir que hablemos con los gentiles para que puedan ser salvos, a fin de llenar siempre la medida de sus pecados. Pero la ira de Dios ha llegado a ellos un t últimos [ eis telos ]! Ya que Pablo escribió 1 Tesalonicenses en el 50 o el 51 d. De C., es poco probable que él pretendiera por su frase "la ira de Dios ha caído sobre ellos", la destrucción de Jerusalén que ocurrió unos veinte años más tarde en el 70 d. Al rechazo divino del Israel nacional al que Jesús se refirió en su parábola de los granjeros malvados y en otros lugares (Mateo 23:38; 24: 15-28), un rechazo que Pablo declaró en Romanos 11 se había expresado en el endurecimiento de la misa de Dios. de Israel, excepto por un electo judíoresiduo. Si esto es lo que Pablo quiso decir, significa que la ética de Israel en masa hoy está en la misma posición en la que se encuentran las naciones fuera de Cristo, a saber, "separadas de Cristo, alienadas del [verdadero] Israel [de Dios] y extraños". a los convenios de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo ”(Efesios 2:12). Así que, una vez más, Israel como una entidad nacional es visto como lo-ammi , "no es mi pueblo", solo ahora con una finalidad excepto por el resto elegido (Romanos 9: 27-29). Alguien podría preguntarse aquí qué ha sido de las promesas de Dios hechas a Israel como nación; ¿No han demostrado ser ineficaces? Esto, a su vez, plantea la segunda pregunta: si las promesas de Dios a Israel no son efectivas, ¿qué garantía tiene el cristiano de que las promesas divinas que se le hicieron en Romanos 3–8 tampoco resultarán finalmente ineficaces también? En consecuencia, Pablo aborda el tema de la incredulidad de Israel de frente. Su explicación en una oración es la siguiente: las promesas de Dios a Israel no han fallado, simplemente porque Dios nunca prometió salvar a todos los israelitas; más bien, él prometió salvar al "Israel" elegido (verdadero) dentro de la nación de Israel (Romanos 9: 6). Él prueba esto al subrayar el hecho de que desde el comienzo de los tratos de Dios con Abraham y su simiente,ser un "hijo de la 41

42,

43

promesa" por medio de un arreglo divino reprobativo soberano (Rom 9: 7–9). Ahora, pocos judíos en los días de Pablo habrían tenido alguna dificultad con la exclusión de Ismael del pacto de gracia de Dios. Pero, alguien podría haber argumentado que el rechazo de Ismael como un "hijo" de Abraham se debía, primero, al hecho de que, aunque era la semilla biológica de Abraham, también era el hijo de Agar, la sierva y no el hijo de Sara, y segundo, al hecho de que Dios previó que Ismael perseguiría a "el que nació según el Espíritu" (Gálatas 4:29; ver Gen 21: 9; Sal 83: 5–6). En otras palabras, alguien podría argumentar que Dios hizo la distinción que hizo entre Isaac e Ismael, no solo por la elección divina soberana del primero, sino porque tenían dos madres terrenales diferentes y debido a la hostilidad prevista por Ismael para Isaac. El hecho de las dos madres es bastante cierto, y de hecho este hecho no está exento designificado figurativo , como el mismo Pablo argumenta en Gál 4: 21–31. Pero, Pablo percibe claramente que el principio operativo en la selección de Isaac sobre Ismael es uno de discriminación soberana e incondicional y no está basado de ninguna manera en las circunstancias humanas. Para evitar que este principio electivo que gobierna la elección de Isaac (y todo el resto de los salvos) se pierda en sus lectores, Pablo luego se movió más allá de Isaac e Ismael para considerar a Jacob y Esaú. Aquí no había dos madres. En su caso, había un padre (Isaac) y una madre (Rebeca). Además, en su caso, los dos niños eran gemelos, Esaú, como Ismael antes que él, incluso siendo los mayores y, por lo tanto, a la persona que normalmente se le mostraría el tratamiento preferencial reservado para el hijo primogénito. La discriminación divina, recuerda Pablo a su lector, se hizo.antes de su nacimiento, antes de que ninguno de los dos hubiera hecho algo bueno o malo . Pablo declara explícitamente en Rom 9: 11–13, . . . antes de que los gemelos nacieran o hubieran hecho algo bueno o malo, para que el propósito de Dios en la elección pudiera sostenerse: no por obras, sino por el que llama, le dijeron a ella: "La mayor servirá a la menor". Tal como está escrito : "Jacob amé, pero Esaú odié". (NVI) Claramente, para Paul, tanto la elección ("Jacob, que amé") como la reprobación ("Esaú, que odié") se deben a la discriminación soberana de Dios entre ellos. También aprendemos de Romanos 9: 11–13 que el principio electivo en el propósito eterno de Dios sirve y solo concuerda con el principio de gracia que gobierna toda la verdadera salvación. Note la declaración de Pablo otra vez: “. . . para que el propósito de Dios en la elección pueda sostenerse: no por obras, sino por el que llama: se le dijo. "Aquí vemos la conexión entre la gracia de Dios y su propósito electivo exhibido dramáticamente en su discriminación entre Jacob y Esaú, que, señala Paul. fuera, ocurrió " antes de [ m ē p ō ] los gemelos 44

nacieron o habían hecho algo bueno o malo" (Rom 9:11). Pablo aclara la razónquedándose atrás y gobernando la discriminación divina señalada en su frase, "para que el propósito de Dios" de acuerdo con la elección [ kata ] "pueda mantenerse [es decir, podríapermanezca inmutable], "en términos de la siguiente frase," no de acuerdo con [ ek ] obras, sino de acuerdo con [ ek ] el que llama [a la salvación] ". Esto es equivalente a decir:" no de acuerdo con las obras sino de acuerdo con gracia ". Pablo está enseñando aquí que el propósito electivo de Dios no es, como en el paganismo," un destino ciego e ilegible "que" cuelga, un misterio impersonal, incluso por encima de los dioses ", sino que su propósito electivo sirve para el propósito inteligible de" llevar a cabo la gratuita . carácter de gracia” de hecho, Pablo se refiere más adelante a‘la elección de gracia [ eklog ² n charitos ]’(Ro 11: 5 RV), es decir,“la elección rige porgracia ”. El resultado de todo esto es solo para decir:“ Si la elección es incondicional, entonces gracia; ¡Si la elección es condicional, entonces no hay gracia! "Decir" gracia soberana "es en realidad pronunciar una redundancia, para ser amable con la criatura que no lo merece requiere que Dios sea soberano en su exhibición distributiva de la misma. Entonces, Pablo tiene bastante claro que Dios no cumplió su promesa a la nación de Israel como nación, enseñando claramente en Rom 9: 6–8: La palabra de Dios no ha fallado. Porque no todos los que descienden de Israel pertenecen a Israel, y no todos son hijos de Abraham porque son su descendencia, sino que "a través de Isaac se llamará tu descendencia". Esto significa que no son los hijos de la carne quienes son los Hijos de Dios , pero los hijos de la promesa se cuentan como descendencia. En consecuencia, Pablo escribe en Romanos 11: 7-10: Israel no pudo obtener lo que buscaba [es decir, una justicia delante de Dios (Ro 9:31)]. El elegido [remanente] lo obtuvo, pero el resto se endureció, como está escrito, "Dios les dio un espíritu de estupor, ojos que no verían y oídos que no oirían, hasta este mismo día". Y David dice , “Dejen que su mesa se convierta en una trampa y una trampa, un obstáculo y una retribución para ellos; dejarsus ojos se oscurecerán para que no puedan ver, y se doblen para siempre [ dia pantos ] ". Pero, como Dios, como ya lo he señalado, no ha rechazado en modo alguno a todos los judíos, eligiendo en gracia a un remanente judío (Romanos 11: 5), a lo largo de esta era, los judíos continúan siendo salvos al ser provocados "por celos" (Rom 11:11, 14 NKJV) por las multitudes de gentiles salvados, disfrutando de las bendiciones espirituales originalmente destinadas a su gente y quienes, en consecuencia, a través de la fe en Jesucristo, su Mesías, están siendo 45

46

47

injertados nuevamente en su propio "olivo" (Rom 11). : 23–24 NKJV). La justificación de los gentiles es entonces la vía principal para la justificación de los judíos elegidos; de hecho, de esta manera (hout ō s) , Pablo declara, “todo Israel” será salvo (Rom 11:26 NKJV). 48

La enseñanza de Pedro sobre el futuro del Israel étnico También en armonía con la "teología de reemplazo" de nuestro Señor con respecto al futuro étnico de Israel, Pedro aplicó la descripción de Dios de Israel en Éxodo 19: 5–6: “tú serás mi tesoro; . . . y serás para mí un reino de sacerdotes y una nación santa "para la iglesia de Jesucristo en 1 Pedro 2: 9:". . . "Eres una raza elegida, un sacerdocio real, una nación santa, un pueblo por su propia posesión, para que puedas proclamar las excelencias de quien te llamó de la oscuridad a su luz maravillosa", y aplicó la descripción de Oseas de Israel en Os 1: 6, 9–10, “No tendré más misericordia de la casa de Israel. . . Tú no eres mi pueblo, y yo no soy tu Dios. Todavía . . . en el lugar donde se les dijo: 'No sois mi pueblo', se les dirá: 'Hijos del Dios vivo' ”, también a la iglesia de Jesucristo en 1 Pedro 2:10:son el pueblo de dios; una vez no recibiste misericordia, pero ahora has recibido misericordia ".

Seis proposiciones A la luz de estos datos bíblicos, ahora estamos en condiciones de declarar como bíblicas las siguientes seis proposiciones: 49

1. El estado judío moderno no es parte del reino mesiánico de Jesucristo. Aunque este estado político en particular, en la providencia general de Dios, nació el 14 de mayo de 1948, el día en que expiró el "Mandato Británico sobre Palestina", sería una negación de la afirmación de Jesús de que su reino "no es de esto". orden mundial "(Juan 18:36) para afirmar que el Israel moderno es parte de su reino mesiánico. Para decirlo sin rodeos, el estado moderno de Israel no es verdadero en absoluto "Israel" (Romanos 9: 6–8), sino que es más bien "el hijo espiritual de Agar" (Gálatas 4: 24-25) y por lo tanto es "Ismaelitish" hasta la médula, debido a su falta de fe abrahámica en Jesucristo. Nacional de Israel ha abandonado por consiguiente cualquier legítimo bíblicoreclamar la tierra, cualquier partición de la cual, junto con la reparación de la propiedad, debe ser negociada hoy por los reclamantes de la tierra, no bajo reclamos bíblicos o amenazas de guerra sino a través del proceso de paz política gobernado por la ley internacional. 2. La promesa de tierra del Antiguo Testamento sirvió en un papel tipológico 50

51

como un modelo de la realización consumada de los propósitos de Dios para su pueblo redimido que abarca “todas las familias de la tierra” (Gen 12: 3) y todo el cosmos (Rom. 4:13), lo que significa que los cristianos, como miembros del reino mesiánico de Dios, son los verdaderos herederos, junto con Abraham, de la promesa de la tierra en su carácter antitípico y consumado. 3. Debido al alcance intrínsecamente limitado de la tierra prometida en el Antiguo Testamento, no se puede considerar que tenga un significado continuo en el ámbito de la redención más que en su función como modelo para enseñar que la obediencia y la bendición divina van de la mano, mientras que la desobediencia y la retribución divina también van de la mano. Por supuesto, muchos cristianos, siguiendo las enseñanzas de John Hagee y otros, no creen que las promesas de tierras del Antiguo Testamento tengan un alcance "inherentemente limitado"; más bien, creen que Dios le prometió incondicionalmente a la progenie física de Abraham que la llamada tierra santa sería suya como una posesión para siempre . Pero esto es pasar por alto los siguientes factores que califican las promesas de tierra del Antiguo Testamento de Dios: 1. Primero, Moisés declaró que la obediencia de la progenie física a la ley de Dios era un requisito básico para heredar y continuar poseyendo la tierra (Deut. 4: 25–31; 28: 15–68). Si bien las promesas de la tierra pueden parecer a veces incondicionales, siempre contenían el requisito tácito de obediencia que debía cumplirse para que las promesas se materializaran y llegar a buen término (ver el principio enunciado en Jer 18: 7-10). 2. En segundo lugar, la palabra hebrea para "eterna", aunque se admite que significa "para siempre" en algunos contextos, también puede denotar en otros contextos la duración limitada de la era de la promesa, como (1) la declaración de Dios de que la circuncisión debía ser " alianza eterna "entre él y su pueblo en Gen 17:13 (pero vea Rom 2: 25–29; Gal 2: 3; 5: 2–6; Col 2: 11–12, donde se nos informa que“ en Cristo Jesús ni la circuncisión [externa] ni la no circuncisión [externa] cuentan para nada ", que" la circuncisión es una cuestión del corazón ", y que la circuncisión, como un tipo, se cumple con el bautismo cristiano, su nuevo pacto antitipo) y (2) declaración de que la fiesta de la Pascua en Éxodo 12:17 debía ser una "ordenanza eterna" (NKJV, pero ver 1 Cor. 5: 7, donde se nos informa que ahora "Cristo es nuestra Pascua"). 52

3. Tercero, el Nuevo Testamento, el corpus documental en la progresividad de la revelación que describe el cumplimiento profético, en ninguna parte se refiere al Israel político que posee la tierra para siempre; más bien, habla de la descendencia del pacto creyente de Abraham como heredero del mundo (Rom 4:13). Un pasaje requiere comentario aquí. Después de su resurrección, Jesús pasó cuarenta días con sus discípulos, hablándoles sobre el reino de Dios (Hechos 1: 3). En algún momento durante este período, los apóstoles le preguntaron: “Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en este momento?” (Hechos 1: 6). Jesús respondió: "No es para ti saber los tiempos o las estaciones que el Padre ha fijado por su propia autoridad" (Hechos 1: 7). Debido a que Cristo no negó con tantas palabras que restauraría el reino a Israel, algunos eruditos han argumentadoque este pasaje del Nuevo Testamento implica que el Israel étnico en el futuro, sin embargo, reinará sobre el mundo desde Jerusalén. ¿Qué diremos de este argumento? Es cierto que Jesús no niega aquí que el reino se restauraría a Israel, pero tampoco lo afirma. Esta interpretación dispensacional tiene todas las debilidades de cualquier argumento desde el silencio. Pero, más hay que decir a modo de respuesta. Admito que es prácticamente seguro que los apóstoles, hablando como lo hicieron del reino "restaurado a Israel", probablemente pensaban en el reino como una entidad nacional con su gobierno centrado en Jerusalén y su dominio que abarca la tierra de sus padres. . Pero, lo suyo fue tanto una interpretación errónea de la naturaleza del reino que Jesús tenía en mente como una mezcla de verdad y error, como lo muestra el contexto inmediato. En el contexto inmediatamente anterior a su pregunta, Jesús les había estado enseñando acerca del reino de Dios. Y, como un aspecto importante de esa enseñanza, "él les ordenó que no se fueran de Jerusalén, sino que esperaran la promesa del Padre", es decir, el derramamiento bautismal del Espíritu de que recibirían "no muchos días a partir de ahora" (Hechos 1: 4). (Sin duda, fue la referencia de Jesús en "no muchos días a partir de ahora" lo que provocó su pregunta: "¿Restaurarás el reino a Israel en este momento?") Pero, está claro que no entendieron completamente a Jesús y aún estaban pensando en El reino de Dios como un “reino de Israel” político, para la clara enseñanza de Jesús acerca de la venida del reino, es sinónimo de la venida del Espíritu Santo en el poder, o al menos está 53

estrechamente relacionado con ella. ” Es decir, la estrecha yuxtaposición de Lucas de estos temas. Al comienzo de sus Hechos, se sugiere claramente que lo que Jesús enseñó sobre el reino era que el reino de Dios en esta era debía ser un reino espiritual como lo demuestra la "promesa del Padre", es decir, el bautismo que pronto se dará. del Espíritu en cumplimiento de Joel 2. En consecuencia, Jesús, el Señor de toda la humanidad (Hechos 10:36), por su declaración en Hechos 1: 8, “convierte sus pensamientos de curiosidad en cuanto a los tiempos y las estaciones a una sumisión sobria a "La voluntad soberana del Padre, desde la idea de reinar hasta el deber del ministerio, desde el horizonte estrecho de Israel hasta el mundo ancho", al instruirles que recibirían poder cuando el Espíritu Santo los hubiera alcanzado y se convertirían en sus testigos, no solo en Jerusalén y en toda Judea, sino también a los samaritanos multiétnicos y hasta los confines de la tierra, es decir, al amplio mundo de los gentiles, a quienes los judíos odiaban. Pero, al comenzar su testimonio como predicadores del evangelio, como lo harían en Jerusalén y Judea, los apóstoles llegarían a comprender cuando el evangelio avanzaba a tierras lejanas que Dios, en un sentido espiritual, había "restaurado" a Israel como autoridad espiritual del reino. Como lo afirma Robertson, [La declaración de Jesús en Hechos 1: 8] no debe considerarse periférica a la pregunta formulada por los discípulos. En cambio, es pertinente a todo el asunto de la restauración del reino a Israel. El dominio de este reino, el reino del gobierno del Mesías, ciertamente comenzaría en Jerusalén, el punto focal de la vida de Israel durante siglos. Entonces, sin lugar a dudas, Israel sería un participante primario en la venida [y expansión - RLR] del reino mesiánico. . . . Al mismo tiempo, el dominio de este reino no puede estar contenido dentro del Israel del antiguo pacto. Incluso más allá de Judea y Samaria, este reino rompería los límites de los judíos.Preocupación política y se extienden a los rincones más lejanos de la tierra. Según un análisis perspicaz de la declaración de Jesús a sus discípulos [Jesús en Hechos 1: 8 era]. . . lo que indica que su próxima misión a los "fines de la tierra" sería una indicación de la restauración de Israel y los medios por los cuales la verdad de esa restauración se implementaría en el escenario mundial. Israel estaba siendo restaurado a través de la resurrección de su Mesías y el próximo don del Espíritu. La forma en que Israel ejercería su hegemonía sobre el mundo no sería a través de 54

55

su propia independencia política, sino a través del gobierno y la autoridad del Mesías de Israel. . . . La preocupación de Jesús. . . no era por un "reino de Israel" político, sino por el "reino de Dios" Tal, sostengo, es una manera más sensible de leer la pregunta de los discípulos y la respuesta de Jesús que la del dispensacionalista. 4. Las predicciones del Antiguo Testamento sobre el regreso de Israel a la tierra en términos de un restablecimiento geopolítico del estado de Israel se interpretan más adecuadamente como tipos que consuman satisfacción en la "restauración de todas las cosas" antitípica que acompañará la resurrección de los creyentes en el lugar. regreso de Cristo (Hechos 3:21; Rom 8: 22– 23). Interpretar estas predicciones del Antiguo Testamento sería literalmente una elevación regresiva de la sombra sobre la sustancia, del tipo sobre el antitipo. Robertson está de acuerdo: “En esta era de cumplimiento, un retroceso a las formas limitadas del antiguo pacto no debe ser esperado ni promovido. La realidad no debe ceder a la sombra ” 5. El futuro reino mesiánico abarcará todo el cosmos recién recreado y no experimentará una manifestación especial que podría considerarse en cualquier sentido como "judío" en la región de la llamada Tierra Santa o en cualquier otro lugar. Pedro, el apóstol de la circuncisión (que seguramente habría tenido su oído sintonizado con cualquier privilegio futuro que pudieran disfrutar los judíos), cuando escribió sobre cosas futuras en 2 Pedro 3, no dijo nada sobre un milenio judío o sobre la restauración de un Reino judío en la tierra de Israel; más bien, dividió toda la historia de la Tierra en tres períodos: el primer período, "el mundo de ese tiempo", que se extiende desde el principio de la creación hasta el diluvio del Génesis (2 Pedro 3: 5–6), que fue destruido por la inundar; el segundoperíodo: “los cielos y la tierra que ahora existen” (2 Pedro 3: 7), que se extienden desde el diluvio hasta el último Día del Señor, en cuyo momento la tierra será destruida por el fuego (2 Pedro 3: 7) y la los cielos presentes "pasarán con un rugido, y los cuerpos celestes serán quemados y disueltos" (2 Pedro 3:10); y el tercer período, "nuevos cielos y una nueva tierra en la cual mora la justicia" (2 Pedro 3:13), que se extiende a lo largo de la eternidad futura. Si creyó en un milenio judío después de esta era actual, es legítimo afirmar que 2 Pedro 3 habría sido el lugar apropiado para mencionarlo, pero no menciona un milenio, mucho menos un milenio judío ; más bien, coloca la totalidad de la historia de la Tierra dentro de los tres marcos 56.

57.

de tiempo que mencioné. 6. La profecía bíblica no dice nada sobre el estado moderno de Israel. De hecho, lejos de la formación del Israel moderno como un cumplimiento de la profecía bíblica, es, en todo caso, un medio contemporáneo actual , si no el más importante, en la mano de Dios para sostener al Israel étnico en su endurecimiento divinamente impuesto. Los sionistas cristianos, por el contrario, afirman que el establecimiento de Israel como nación el 14 de mayo de 1948, cumplió las profecías bíblicas. Las siguientes profecías del Antiguo Testamento son muestras de un gran grupo de pasajes que, según estos intérpretes bíblicos, se cumplieron con el establecimiento del Israel moderno en 1948: Jeremías 29:14, se dice, predijo la fundación del estado moderno de Israel. Pero, el contexto de Jeremías 29 deja claro que la "restauración" pronosticada después de la finalización de los setenta años del exilio babilónico (29:10) se refiere al regreso del exilio bajo Zorobabel en el 536 aC. Isaías 11:11, se dice, habla de una "segunda vez" que Dios restauraría el remanente de la tierra, la primera fue el regreso de Babilonia en 536 aC, y la segunda fue el establecimiento del moderno Israel en 1948. Pero El contexto de Isaías 11 deja claro que la primera liberación de Israel fue de Egipto bajo Moisés (11:16), y su segunda restauración fue de las naciones en las que los judíos de las cautividades asirias / babilónicas se habían extendido a lo largo del tiempo durante el período del Segundo Templo que Por lo general, apunta hacia el rejuvenecimiento antitípico de todo el cosmos en el eschaton. Zacarías 8: 7, se dice, predijo que Dios "salvará a su pueblo del este y del oeste, y. . . tráigalos a morar en medio de Jerusalén ”. Sin embargo, es un alcance ver que esta predicción se refiere al estado moderno de Israel. De hecho, el pasaje habla de la fidelidad y la justicia de los habitantes de Jerusalén en ese día (8: 8), algo que definitivamente no es verdad de la Jerusalén actual. Zacarías predijo el regreso de los exiliados durante los días de Esdras, Nehemías y después (ver Esdras 7: 1–10; Neh 11: 1–2) que, de nuevo, apuntaban típicamente al nuevo paraíso antitípico de Dios. Ezequiel 36: 24-26, se dice, predijo que Israel sería restaurado a la tierra "en incredulidad", lo que está de acuerdo con la situación actual de Israel. Pero, el pasaje no habla de una restauración "en la

incredulidad". Dios no bendice la desobediencia. El versículo 33 dice: "El día que te limpie de todas tus iniquidades, haré que las ciudades sean habitadas", lo que implica claramente que aquellos que han sido "restaurados" han sido limpiados espiritualmente, cumpliendo así el requisito de Lev 26: 40–42: “Si ellosConfiesan su iniquidad. . . si entonces su corazón no circuncidado es humillado,. . . entonces me acordaré de mi pacto. . . y me acordaré de la tierra. Amos 9: 14–15, se dice, declara que algún día prevalecerá una condición de establecimiento nacional permanente que simplemente no era verdad en ninguna restauración del Antiguo Testamento. Sin embargo, la restauración de Amós 9: 14–15 prevé el regreso del exilio durante el período del Segundo Templo y, dado el hecho de que Amós 9: 11–12 según Santiago (Hechos 15: 15–17) describe esta era de la iglesia, también representa en términos pastorales, los únicos términos que podrían o podrían comunicar a los contemporáneos de Amós, el rejuvenecimiento escatológico del cosmos y la "restauración de todas las cosas". 58

Conclusión ¿Qué debemos concluir de todo esto? Los hechos gemelos de la incredulidad del Israel étnico y la ira de Dios exhibida hacia el Israel étnico (1 Tes. 2: 15–16) plantean un problema para los cristianos de hoy. Por un lado, no debería nuestra actitud hacia estas personas, a través de las cuales vinieron no solo nuestras Escrituras del Antiguo Testamento, sino también nuestro Mesías y Salvador según la carne (Romanos 9: 5), de hecho, nuestra misma salvación (Juan 4:22) , ser uno de gratitud? ¿No deberían los cristianos hacer todo lo posible para que el pueblo judío sea más aceptable para el mundo? Por otro lado, no era la dirección religiosa judía "la mano que sostiene el cuchillo" en la crucifixión de su Mesías (con la complicidad de Roma en la crucifixión de Jesús que proporciona el "cuchillo"), ¿A pesar de la absolución de los judíos del catolicismo romano en ese evento? Y los judíos, en su mayoría, no han rechazado a su Mesías, el Salvador del mundo, declarando que él es solo uno en una larga fila de falsos mesías, y estos mismos judíos, cuando son presionados, reconocen que consideran a los cristianos como idólatras, ¿Adorar como lo hacen a quien consideran un "mero hombre"? En respuesta a este problema, primero diría que ningún verdadero cristiano debe o nunca abogará o apoyará algo que se parezca remotamente a una discriminación étnica contra los judíos. Cuando él recuerda el sufrimiento que

los judíos experimentaron a manos de los gentiles (pero noa manos de los verdaderos cristianos, por ejemplo, en el Holocausto judío, solo puede llorar hasta que no le queden lágrimas ante el indescriptible horror de la "Solución final" de Adolf Hitler durante la Segunda Guerra Mundial que intentó resolver para Europa su sol. llamado "problema judío". La "solución" resultó en la destrucción masiva de 6 millones de judíos en los campos de exterminio, cámaras de gas y camionetas móviles de gas de las infames ciudades de Auschwitz, Belzec, Bergen-Belsen, Birkenau, Buchenwald, Chelmno, Dachau, Majdanek, Sobibor y Treblinka, cuya "solución" estuvo acompañada por el saqueo de bienes raíces judíos, arte, oro y otras posesiones. La "solución" fue seguida por el programa nazi con nombre en código Aktion 1005que intentó ocultar la evidencia del Holocausto judío del mundo mediante la destrucción de los restos de millones de judíos muertos. Este programa fue tan exitoso en sus medidas de "limpieza" que la falta de evidencia física completa de la cantidad de muertos judíos ha inspirado a la franja lunática que afirma que el Holocausto nunca ocurrió. Al mismo tiempo, a la luz del hecho de que la única esperanza de salvación para el pueblo judío reside en las disposiciones del evangelio cristiano, sería un error, sin amor y no cristiano, que un verdadero cristiano lo aliente o lo aliente. Apoyar a Israel en el establecimiento y mantenimiento de sus religiosos.La "judeidad" como el fundamento de su esperanza de aprobación ante Dios. Esto es simplemente para tomar en serio la singularidad y la finalidad de Jesucristo como el único Salvador y la única esperanza, no solo del Israel étnico, sino también de cada grupo étnico y de cada nación. La Biblia denuncia toda esperanza de aprobación ante Dios que no esté basada en la persona y obra de Cristo. Tal aprobación perseguida a través de la etnicidad o las buenas obras es inútil(Gal 2:16) y fatal. Por lo tanto, el judío, si alguna vez conoce el perdón genuino de Dios, debe ser persuadido a través de nuestro testimonio cristiano de abandonar la idea de que su conexión étnica con los patriarcas y / o su lealtad a la Torá lo hacen aceptable para Dios (Rom 2). 17–29; Gal 5: 3–4). Es un extraño giro de pensamiento, si no es una desleal deslealtad al evangelio, que los cristianos ayuden y apoyen al pueblo judío en su retención de sus distintivos religiosos que proporcionan el fundamento de su esperanza para la aprobación divina, la retención a la cual solo Los solidifica en su incredulidad. Y, sin embargo, para que la bendición de Gen 12: 3 sea suya, y para escapar de la amenaza maldita enunciada en el mismo verso, muchos cristianos creen fervientemente que deben apoyar las causas sionistas, cueste lo que cueste, y deben regocijarse con todo "avance israelí" en el mundo, sin darse cuenta de lo que hacen, que mientras alienten al judío a continuar manteniendo su percepción no bíblica de lo que constituye "judaísmo", y que mientras el judío continúe 59

60

manteniendo al judaísmo como su religión ( contra John Hagee), seguirá rechazando a Jesucristo, que es la única esperanza de salvación de Israel. Si extraña a Jesús, será condenado eternamente. La Iglesia Católica Romana, a pesar de sus esfuerzos de aggiornamento , es decir, sus esfuerzos por "modernizarse" a sí misma no hatambién ayudó aquí, declarando tan recientemente como en su Catecismo de la Iglesia Católica de 1994 que (1) porque la fe del pueblo judío, descrita catequéticamente como "el primero en escuchar la Palabra de Dios", "a diferencia de otras religiones no cristianas, es ya una respuesta a la revelación de Dios en el Antiguo Pacto " (párrafo 839), (2) porque a los judíos pertenecen todos los privilegios descritos en Rom. 9: 4–5 (párrafo 839), y (3) porque, junto con los cristianos, "esperan la venida del Mesías" (párrafo 840), la gente de Dios incluye al pueblo judío. No parece molestar a Roma que el pueblo judío, en su mayor parte, niegue la deidad de Jesucristo y, por lo tanto, la doctrina de la Trinidad, o que, a excepción del resto elegido, rechazó a su Mesías como un profeta equivocado y como un profeta equivocado. falso mesías en el mejor de los casos y blasfemo en el peor de los casos la primera vez que vino, lo crucificaron y, por lo tanto, creen hoy que los cristianos son idólatras porque adoramos a quien dicen que era simplemente un hombre, y que el pueblo judío no ve la necesidad de Cristo. expiación sustitutiva. Según la enseñanza de Roma, Nuevamente, a los cristianos a menudo se les dice hoy que en su testimonio a sus amigos judíos, pueden asumir que los judíos a quienes hablan ya creen en el Antiguo Testamento y que solo queda por demostrarles que Jesucristo es el único sobre quienLos profetas del Antiguo Testamento hablaron. Esta es seguramente una valoración inexacta de la situación real. La mayoría de los judíos de hoy ni creen que el Antiguo Testamento sea la Palabra inspirada del Dios vivo ni que sepan lo que enseña el Antiguo Testamento. Debemos pensar más detenidamente aquí, porque ningún judío puede creer verdaderamente en el Antiguo Testamento y no reconocer a Jesucristo como el Mesías, el Salvador y el Señor que se revela en él. Jesús declaró expresamente a los líderes religiosos judíos de su época: “Si creyeras a Moisés, me creerás a mí; porque él escribió de mí. Pero si no cree en sus escritos, ¿cómo creerá mis palabras? ”(Juan 5: 46–47). Lucas informa que en la noche de su resurrección corporal de entre los muertos, Jesús "comenzando con Moisés y todos los profetas,. . . les explicó lo que se dijo en todas las Escrituras [del Antiguo Testamento] acerca de sí mismo ”(Lucas 24:27 NVI; véase también Juan 13:18; 19:24, 28, 36–37; 20: 9). Más tarde, esa misma noche, a los discípulos que se habían reunido, con otros que estaban con ellos, Jesús declaró: "Esto es lo que les dije cuando aún estaba con ustedes: todo debe cumplirse lo que está escrito sobre mí en la Ley de Moisés. Los profetas y los 61,

62

63

salmos ”(Lucas 24:44). Jesús claramente enseñó que el Antiguo Testamento hablaba de él. Luego, Pablo declara en 2 Corintios 3: 7–16 que un “velo” sin levantar ( kalumma) cubre los corazones de los judíos incrédulos cuando leen a Moisés, es decir, el antiguo pacto, un velo que solo Cristo puede quitar. La ceguera que Israel experimentó al contemplar el rostro radiante de Moisés, escribe Pablo, continúa "hasta el día de hoy" como un velo sobre sus corazones cuando leen el antiguo pacto. Es decir, el pueblo judío no lee y nunca leerá correctamente el Antiguo Testamento mientras lo lea aparte de su cumplimiento en Cristo y su obra salvadora. No entienden que la gloria de Dios que buscan en la Torá ha sido superada por la mayor gloria que se encuentra en Cristo, y que el Antiguo Testamento debe leerse cristológicamente, es decir, desde la perspectiva actual de su cumplimiento en Cristo. La verdad real del asunto es que nadie, ni judío ni gentil, ha oído hablar de laEl Mesías y su obra expiatoria y luego lo rechazan, cree en el Antiguo Testamento. Cuando el judío moderno afirma que cree y sigue a la Torá, aunque puede decir que ve la gracia enseñada en ella, al mismo tiempo, también cree que debe vivir de cierta manera si quiere merecer y seguir siendo un "hijo". de la Torá, él no cree en el Antiguo Testamento y está negando la provisión salvadora de la cual la Torá realmente habla a través de los protocolos elaborados de su sistema de sacrificios levíticos, sacrificios que apuntaban típicamente a Jesucristo, el Cordero de Dios, que quita el pecado de el mundo. Los cristianos más pronto se dan cuenta de que para llevar al pueblo judío a la fe cristiana, deben convencerlos de la inutilidad de cualquier esperanza para la aprobación de Dios que se relacione con el hecho de que tienen sangre de Abraham en sus venas (Mateo 3: 9). ; Juan 1:13), o que están físicamente circuncidados (Romanos 2: 25–29; Gal 5: 2–4; 6:15), o que están practicando “hijos e hijas de la Torá” (Rom 2:17). –24; 3: 9; Gál. 3:10; 4: 21–5: 1), cuanto antes se haga efectivo su testimonio del pueblo judío. Por lo tanto, debemos concluir que así como, para Dios, "en lo que concierne al evangelio, [el pueblo judío, con la excepción del remanente] es [considerado como sus] enemigos [por el bien salvífico de los no judíos] . . . ; pero en lo que se refiere a la elección, son amados a causa de los patriarcas "(Rom 11:28 NVI), así también, para los cristianos, deberían amar a los judíos, por cuyo remanente elegido, junto con los cristianos gentiles, Dios cumplirá Sus promesas electivas a los patriarcas. Pero, los cristianos también deben hacer todo lo que puedan, sin ser arrogantes hacia ellos (Romanos 11:28), para llevar al pueblo judío al lugar donde abandonarán a todos y cada uno de los distintivos religiosos en los que puedan estar descansando su esperanza de salvación. Los cristianos deben hacer

esto por el bien de los judíos y por lealtad a la causa del evangelio. "Qué triste sería, hacia una esperanza falsa y lejos del único Salvador verdadero del mundo, que es Jesucristo, el Mesías judío y el único Salvador del mundo. 64

Respuesta de Robert L. Thomas La fiabilidad de las promesas de Dios En mi descripción de la perspectiva dispensacionalista, procuré enfatizar la continuidad de los pactos incondicionales de Dios con Israel. Desde Génesis hasta Apocalipsis, Israel es siempre el centro de atención ahora y estará en el futuro de los tratos de Dios con su creación. Me parece interesante que Reymond equipare a Génesis 3:15 con el pacto de gracia en la teología del pacto. Esa fue una promesa directa a la serpiente y a Satanás, no a los humanos, pero ilustra cómo las promesas incondicionales de Dios siempre se implementarán: “Y pondré enemistad entre usted y la mujer, y entre su simiente y su simiente; él te herirá en la cabeza, y tú lo herirás en el talón ”(NASB). Para ilustrar el principio del cumplimiento inevitable de Dios de sus promesas, solo debe consultar Apocalipsis 20: 1–3, 10, que describe el golpe final en la cabeza de la serpiente: Entonces vi a un ángel que bajaba del cielo, sosteniendo la llave del abismo y una gran cadena en su mano. Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años; y lo arrojó al abismo, y cerró ella y sellado que sobre él, para que no engañase más a las naciones, hasta que se cumplieron los mil años; Después de estas cosas debe ser liberado por un corto tiempo. . . . Y el diablo que los engañó fue arrojado al lago de fuego y azufre, donde también se encuentran la bestia y el falso profeta; y serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos. (NASB) Al igual que la promesa de Dios a la serpiente debía cumplirse, también lo son sus promesas incondicionales a Abraham y sus descendientes, comenzando en Génesis 12. Seguramente su promesa a la serpiente en el Protevangelium (es decir, "el primer evangelio") tiene implicaciones significativas para Adán y Eva y sus descendientes, pero en el texto de Génesis fue una promesa hecha a la serpiente.

La durabilidad de la alianza de Abraham de Dios Las promesas serán para Abraham y sus descendientes físicos, no solo para sus descendientes espirituales, como Reymond a veces los ha llamado. En su enfoque, usa solo las Escrituras del NT como justificación para una distinción entre lo físico y lo espiritual. Ese paso viola los principios gramaticales-

históricos en al menos dos formas. (1) Cuando escribe sobre las "promesas espirituales del pacto de Abraham", obtiene su apoyo de los pasajes del Nuevo Testamento en lugar del contexto histórico de las declaraciones del Génesis sobre el pacto. Por ejemplo, uno no puede aprender la comprensión de Abraham sobre el pacto y la intención de Dios en Génesis recurriendo a las palabras de Pablo en Ef 2: 11–13. Las circunstancias históricas y teológicas de Pablo eran completamente diferentes. Las palabras de Génesis 12 deben entenderse según lo dictado por el contexto histórico en el AT. Terry advierte contra el peligro de tratar de hacer pasajes paralelos que no sean paralelos y la trampa de confundir la semejanza del sentimiento con el paralelismo real. Ramm se une a él para enfatizar la necesidad de objetividad: El verdadero espíritu filológico, o espíritu crítico, o espíritu académico, en la interpretación bíblica tiene como objetivo descubrir el significado original y la intención del texto. Su objetivo es la exégesis: liderar el significado fuera del texto y evitar la exogénesis: aportar un significado al texto. . . . Es muy difícil para una persona acercarse a las Sagradas Escrituras sin prejuicios y suposiciones que distorsionan el texto. El peligro de tener un sistema teológico determinado es que en la interpretación de las Escrituras el sistema tiende a gobernar la interpretación en lugar de la interpretación que corrige el sistema. . . . Calvin dijo que la Sagrada Escritura no es una pelota de tenis con la que podamos rebotar a voluntad. Más bien es la Palabra de Dios.cuyas enseñanzas deben ser aprendidas por el estudio más imparcial y objetivo del texto. Terry también advierte que la analogía general de la fe no puede gobernar en lugares que no tienen un paralelo real y que no están opuestas por otras partes. Revelaciones únicas de la verdad divina sin elaboraciones deben ser permitidas. La analogía general es de poca ayuda en tales casos. El objetivo de la interpretación bíblica es dejar que cada pasaje hable por sí mismo. (2) En un momento de su discusión, Reymond reconoce que Abraham entendió que el pacto en Génesis 12 es una referencia a sus descendientes físicos. Señala que las promesas terrenales temporales de una tierra para Abraham y su simiente física estaban entre las disposiciones del pacto de Abraham (Gn. 12: 7; 13:15, 17; 15:18; 17: 8). Al asignar dos significados (físico y espiritual) en el mismo pasaje del Antiguo Testamento, viola el principio tradicional de significado único. Terry afirma: "Un principio fundamental en la exposición gramatical-histórica es que las palabras y las oraciones pueden tener un solo significado en una y la misma conexión. En el momento en que descuidamos este principio, nos adentramos en un mar de incertidumbre y 65

66

67

conjeturas ”. No hace mucho tiempo, Ramm defendió el mismo principio con diferentes palabras: "Pero aquí debemos recordar el viejo adagio: 'La interpretación es una, la aplicación es muchas'. Esto significa que solo hay un significado para un pasaje de las Escrituras que está determinado por un estudio cuidadoso ” Cumbre II del Consejo Internacional sobre la Inerrancia Bíblica estuvo de acuerdo con este principio:“ Afirmamos que el significado expresado en cada texto bíblico es único, Definido y fijo. Negamos que el reconocimiento de este significado único elimine la variedad de su aplicación. ” Así será para Abraham y sus descendientes, no solo para sus "descendientes espirituales" como los llama Reymond. En su enfoqueél usa solo las Escrituras del NT como justificación para una distinción entre lo físico y lo espiritual. Ese paso viola los principios gramaticales-históricos. Cuando escribe sobre las "promesas espirituales del pacto abrahámico", obtiene su apoyo de los pasajes del Nuevo Testamento en lugar del contexto de las declaraciones del Génesis, y asigna al mismo pasaje dos significados diferentes. Él permite que su analogía de fe supere los principios de la hermenéutica gramatical-histórica al asignar dos significados diferentes a la misma declaración del pacto de Abraham. La misma gracia de Dios soberana, electiva y amorosa que mostró al liberar a Israel de la esclavitud egipcia actuó en su elección de Abram y sus descendientes físicos como personas especiales para representarlo ante la raza humana. En la elaboración del plan divino para el mundo, Dios tomó la decisión por su cuenta. Abraham no mereció ser elegido. 68

69. La

70

La Iglesia, un pueblo de Dios distinto de Israel Reymond elabora la parábola en Mateo 21: 33–45 y sus paralelos como un apoyo importante para el reemplazo de la iglesia de Israel como el único pueblo de Dios. Sin embargo, lo que no menciona son las palabras de Jesús cerca del final de la parábola: “Por lo tanto, te digo que el reino de Dios te será quitado y entregado a un pueblo [ ethnos , lit. “Una nación”], que produce el fruto de ella ”(Mateo 21:43 NASB). Los lexicógrafos calificados han identificado las etnias en este verso como referidas a Israel. Lo que Reymond no considera es que en el NT el sustantivo singular ethnos , cuando no está calificado por otras palabras como "nación contra nación" (Mateo 24: 7; Marcos 13: 8; Lucas 21:10) y "cada nación de la humanidad" (Hechos 17:26), usualmente se refiere a Israel. El sustantivo singular se refiere frecuentemente a Israel (cf. Lucas 7: 5; 23: 2; Juan 11:48, 50–52; Hechos 24: 2, 10). El plural usualmente incluye a aquellos fuera de Israel. Esto sigue un patrón similar encontrado en el Antiguo Testamento. BDAG observa, “en Mt 21:43 ἔ . (no gentiles) en contraste con los líderes descritos vv. 23, 45 ”, un comentario del BDAG que se incluye en la categoría 71

72

de“ un cuerpo de personas unidas por el parentesco, la cultura y las tradiciones comunes ”. Obviamente, Israel es la nación a la vista en Mateo 21:43. Lo que Jesús predijo a sus adversarios en la parábola de Mateo 21: 33–45 es la futura generación de Israel que con gusto confiará en Jesús como su Mesías y Salvador. Esta reunión de israelitas será un evento que sucederá después del rapto de la iglesia (Apocalipsis 3:10) y el comienzo del Día del Señor (1 Tes. 5: 2). En otras palabras, vendrá después del período de rechazo de Israel, que ha caracterizado a la nación durante siglos. Poco después de una serie de parábolas en Mateo 21, pero aparentemente en la misma ocasión en Jerusalén, Jesús procedió a pronunciar una serie de problemas sobre los escribas y los fariseos en Mateo 23. Él cierra la serie con palabras directamente a los líderes judíos al dirigirse a ellos. con el pronombre plural de la segunda persona "usted". Cuando se mueve hacia una conclusión del último "ay", sustituye a "esta generación" ( t ē n genean taut ē n ) por el pronombre (Mateo 23:36). BDAG clasifica correctamente el uso de la palabra "generación" ( genea ) bajo el encabezado "la suma total de los nacidos al mismo tiempo, expandida para incluir a todos los que viven en un momento dado y con frecuencia". Definido en términos de características específicas. ” También sugiere, como una representación alternativa, “aquellos que exhiben características comunes de intereses, 'raza, tipo'” caracteriza como “una generación malvada y adúltera (o raza; cf. Mateo 12:39)”. Ese léxico ha captado una verdad que los comentaristas a veces han pasado por alto. Jesús usó genea como un término cualitativo sin significado cronológico. No se refiere a un lapso de tiempo. Más bien, se refiere a un tipo de pueblo judío que podría existir en cualquier momento desde el llamado de Abraham. Como escribe Gundry, "generación" o "tipo" ( genea ) se refiere a "los 'incrédulos y pervertidos' en toda la historia humana", como lo indica el BDAG. En otras palabras, genea se refiere a los oyentes de Jesús y a cualquier pueblo judío no creyente desde el comienzo de la raza judía. Sus oyentes contemporáneos, los escribas y los fariseos, eran de la misma clase que los israelitas incrédulos que asesinaron a los profetas de la antigüedad (Mateo 23: 31–36). Al final de Mateo 23, Jesús habló del arrepentimiento futuro de Israel, dirigiéndose a Jerusalén para representar el cambio futuro de Israel. de corazón en el momento de su regreso: "Porque os digo que de ahora en adelante no me veréis hasta que digáis: '¡ B S !'" (Mateo 23:39 NASB) . Más tarde, el mismo día, Jesús usó nuevamente "esta generación". BDAG 73

.74 Los

75

76

IENAVENTURADO EL QUE VIENE EN EL NOMBRE DEL

EÑOR

coloca correctamente este uso de genea en la misma categoría de significado que en Mateo 23:36. Cuando dijo: "De cierto os digo, esta generación [es decir, amable] no pasará hasta que todas estas cosas sucedan '" (Mateo 24:34), habló de manera indirecta y profética del futuro arrepentimiento de Israel en Conjuntamente con su segunda venida. El contexto de Mateo 24–25 habla de los acontecimientos de la semana setenta de Daniel (Dan 9: 24–27). Como lo señala ese contexto, será un período de gran sufrimiento en la tierra, especialmente para Israel. El sufrimiento vendrá a través de Dios derramando su ira sobre los incrédulos y los que persiguen a Israel. Sin embargo, de alguna manera, a través de todo esto, Israel se convertirá en fe en Cristo como su Mesías y Salvador. Hasta este arrepentimiento futuro, Israel en su totalidad continuará en incredulidad. Los eventos relacionados con el segundo advenimiento de Cristo comenzarán con el arrebatamiento de la iglesia (Apocalipsis 3:10) y el comienzo del Día del Señor (1 Tes. 5: 2). Durante este período de rechazo de Israel, el Señor ha elegido levantar a otro pueblo de Dios, a quien llamó la iglesia (Mat 16:18). Como he descrito en la perspectiva dispensacional, estos dos acontecimientos futuros son inminentes y marcarán el comienzo de la semana setenta futura. 77

La Iglesia e Israel en el entorno contemporáneo Reymond se refiere con frecuencia a John Hagee y otros dispensacionalistas que apoyan el dispensacionalismo al citar el establecimiento de la nación de Israel en el siglo veinte en 1948 como cumplimiento de la profecía bíblica. Los dispensacionalistas difieren entre sí acerca de los detalles proféticos. Algunos no están de acuerdo en algunos aspectos con la posición de Hagee. Esta respuesta, por ejemplo, no considera el establecimiento del estado moderno de Israel como un cumplimiento directo de la profecía del AT o el NT. No creo que ninguna predicción bíblica encuentre cumplimiento antes de los dos acontecimientos al comienzo del futuroSe mencionó la semana setenta en Daniel 9. Esa semana fue mencionada por Jesús al menos dos veces en su Discurso de los Olivos (Mateo 24:15; Marcos 13:14), y fue comparada por él con los dolores de nacimiento (Mateo 24: 8). ; Marcos 13: 8) hablado en los profetas del Antiguo Testamento. Los dos cumplimientos que se producen al comienzo de la semana son, como se mencionó anteriormente, el rapto de la iglesia y el comienzo de los eventos del Día del Señor. Varios dispensacionalistas están de acuerdo en que estos coinciden entre sí. Aunque no todos los dispensacionalistas ven a la nación de Israel en el siglo veintiuno como una profecía bíblica satisfactoria, sí lo ven como tal vez un presagio de cómo Dios elevará a Israel a la prominencia entre las potencias 78

79

mundiales durante o al final de las setenta semanas. La seguridad de que algún día Israel tendrá ese papel plantea la cuestión de cómo Dios, en su propósito soberano, lo logrará. El hecho de que haya elevado a la nación a tal prominencia incluso antes de la llegada de las setenta semanas es un recordatorio de su promesa de que los descendientes físicos de Abraham ocuparán la tierra prometida a los patriarcas. El Israel contemporáneo ocupa solo una parte de la tierra ahora, pero algún día lo tendrán todo. Un dispensacionalista puede regocijarse por Israel y por la iglesia. Para el grupo anterior porque "todo Israel será salvo" (Rom 1:26 NASB) ya que "son amados por el bien de los padres; porque los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables ”(Rom 11: 28–29 NASB). "Los padres" incluyen a Abraham, Isaac y Jacob. Para la iglesia, la alegría vendrá porque algunos de los beneficios de los convenios de Dios con Israel se han extendido a los creyentes gentiles.

Respuesta de Robert L. Saucy Como un dispensacionalista progresivo, encuentro que el ensayo de Reymond contiene muchas cosas con las que puedo coincidir, algunas cosas que creo son una mala interpretación del dispensacionalismo y una serie de cosas relacionadas con el tema de este libro que me parecen problemáticas. Antes de examinar temas específicos más relacionados con Israel y la iglesia, algunos comentarios sobre el concepto de dispensacionalismo de Reymond podrían ser útiles. (Debo notar que mis comentarios provienen de mi propia comprensión del dispensacionalismo y no están destinados a hablar por todos los dispensacionalistas). Varias veces el ensayo acusa a los dispensacionalistas de enseñar múltiples formas de salvación. Si bien las interpretaciones de ciertos textos pensados para expresar distinciones entre las dispensaciones de la ley y la gracia por parte de los dispensacionalistas anteriores podrían entenderse de esa manera, no creo que esto haya sido parte del dispensacionalismo clásico. Tampoco conozco ninguna expresión de esta enseñanza en ningún trabajo escrito de los dispensacionalistas actuales, tradicionales o progresistas. Los dispensacionalistas, con todos los evangélicos ortodoxos, creen que la salvación es por gracia solo a través de la fe sobre la base de la vida perfecta de Cristo y el sacrificio por nosotros. Diferentes dispensaciones (o economías) no son diferentes formas o medios de salvación, sino diferencias en las expresiones humanas de la fe salvadora. Todos los evangélicos creen que la persona que tiene una fe genuina y salvadora en Dios buscará obedecerlo. Pero, las Escrituras también enseñan, y sugeriría que esto también es común a los evangélicos, que la justicia establecida por Dios para su pueblo no siempre está estipulada en los mismos mandatos. Ningún 80

cristiano hoy sigue los sacrificios ordenados a Israel viviendo bajo el antiguo pacto mosaico. También es dudoso que muchos sigan las leyes dietéticas y otras regulaciones, como no recoger "los rincones de su campo" (Lev. 19: 9 NASB) o no usar nada hecho de "dos tipos de materiales mezclados" (Lev 19:19 NASB), y muchos otros. Si bien los principios justos expresados en todos estos mandatos son la justicia eterna de Dios, esta justicia se expresa de diferentes maneras, incluso cuando un niño ya no está bajo las regulaciones específicas de sus padres una vez que se convierte en un adulto. Sin embargo, como adulto permanece.bajo los mismos principios de bien que sus padres trataron de inculcar en él a través de sus reglas cuando era niño (ver Gálatas 3: 23–25; 4: 1– 6). Para la teología del pacto de Reymond, la evidencia crucial de las múltiples formas de salvación del dispensacionalismo es su negación de que los santos del Antiguo Testamento tenían "fe consciente en el (anticipado) trabajo sacrificial del Mesías prometido en su nombre" (p. 17 ). Reymond afirma esta "fe consciente" de los santos del Antiguo Testamento principalmente sobre la base de que el sacrificio del Mesías se predice en el Antiguo Testamento mediante la tipología, los sacrificios y la profecía (véase Isaías 53). No hay duda sobre la predicción de la muerte sacrificatoria de Cristo en el Antiguo Testamento. Pero demostrar que las Escrituras enseña que todos los santos del Antiguo Testamento entendieron esta profecía de modo que era el contenido "consciente" de su fe es otra cuestión, y creo que es imposible de demostrar. El pueblo de Dios siempre se ha salvado al creer en la revelación de Dios a ellos, y esa revelación ha sido progresiva en su iluminación de los detalles de su obra salvadora a través del Mesías. ¿No está algo de esto involucrado en la "revelación del misterio que se ha mantenido en secreto durante siglos pasados, pero ahora se manifiesta", es decir, el misterio del evangelio y de Cristo (Rom 16: 25–26 NASB)? Este problema es una evidencia de la insuficiencia de la teología tradicional del pacto para reconocer suficientemente los desarrollos históricos en el desarrollo histórico de Dios de su plan de salvación. Como dispensacionalista, no tengo ningún problema con los pactos teológicos de la teología del pacto (redención, obras, gracia) comoVerdad fundamental relacionada con el tema central de la salvación, es decir, principios fundamentales sobre cómo los humanos pueden relacionarse correctamente con Dios. El problema surge cuando estos convenios teológicos, que son esencialmente eternos, se aplican a toda la historia humana, se hacen para nivelar toda la historia de la salvación y, por lo tanto, no prestan la atención adecuada a los desarrollos dentro de esa historia representados por los sucesivos pactos en la historia bíblica de la 81

salvación, a saber, el abrahámico, el mosaico, el davídico y los nuevos pactos. No tengo ningún problema en decir que el pacto de gracia se extiende a lo largo de la historia desde la caída de la humanidad en Adán, y que esto hace que todos los creyentes sean uno en Cristo. Ahora, en relación con la comprensión tradicional del pacto de Israel y la iglesia, debido a las limitaciones de espacio, intentaré responder a los muchos textos y pensamientos presentados al centrarme en dos temas fundamentales que subrayan nuestro desacuerdo: el significado y el propósito de Israel. y la necesidad correlativa de un reino milenial de Cristo. Reymond presenta a Israel como una expresión nacional de los destinatarios de la bendición que, en última instancia, está destinada a todas las personas (Gen 12: 3). Esto parece significar que Israel nacional fue creado y apartado de otras naciones como receptores especiales de la salvación a través del pacto de gracia. Si bien este elemento de una relación de salvación en el pacto de Dios con Israel es verdadero, la teología del pacto no toma en cuenta otro aspecto de las razones de Dios para crear y relacionarse con Israel en este sentido especial. El llamado de Israel a Israel, como he tratado de demostrar en mi ensayo, no fue solo para la salvación sino también para la misión, para ser la nación a través de la cual Dios traería la luz de su revelación salvadora a todas las naciones. Reymond hace poco, si es que hace algo, con este importante concepto, que ya se encuentra en el pacto con Abraham, donde la creación de "una gran nación" implicaba de manera inherente el objetivo final. de las bendiciones para todas las familias de la tierra (Gn. 12: 2-3) y explícitas en el pacto del Sinaí (Éxodo 19: 6) y en todas las profecías de los días mesiánicos (ver "Y en Israel muestra Su gloria ", Isaías 44:23 [NASB]; véase también 43: 7; 60: 7, 13, 21; Ezequiel 39:13; Zac 2: 5). Es absolutamente vital entender que los dispensacionalistas ven el llamado de Dios a Israel relacionado con una función particular y no con una relación de salvación diferente a Dios. Aun cuando los ancianos de la iglesia tienen una función particular en la iglesia y, sin embargo, no son diferentes a ningún creyente en su relación de salvación con Dios, entonces Israel tiene una función diferente en la historia de la salvación. Tanto los creyentes judíos como los creyentes gentiles son igualmente el pueblo de Dios y, por lo tanto, uno, sin importar de qué nación vengan. Si bien la iglesia tiene una comisión similar para testificar, su testimonio no puede ser el de una nación con la que Dios muestra abiertamente su gloria en actos históricos ante los ojos del mundo, como en el éxodo, y ha prometido hacerlo de nuevo al regreso. de Cristo al derrotar a las naciones dispuestas contra Israel y renovar esa nación espiritual y nacionalmente para ser un escaparate de 82

83

su gloria. Tampoco, según la enseñanza del Nuevo Testamento del curso de esta era actual, la iglesia tendrá éxito en el cumplimiento del profetizado peregrinaje de las naciones a Sión (véase Isaías 2: 1–4). No entiendo los puntos citados de Jesús, Pablo y Pedro que enseñan un rechazo final de Israel como la nación de la historia y profecía del Antiguo Testamento y su reemplazo por parte de la iglesia. Como traté de mostrar en mi ensayo, la fuerte condena de Jesús no estaba dirigida a la nación en general, sino a sus líderes espirituales y políticos. Además, dio indicios de una inversión de la fortuna de Israel (véase Mateo 23:39). La enseñanza de Pablo en Romanos 9–11 también reconoce un juicio actual de endurecimiento sobre el grueso de Israel, pero también la presencia de un remanente fiel que significa que "Dios no ha rechazado a su pueblo a quien conocía de antemano" (tenía una relación de pacto con) (Rom 11: 2 NASB; ver vv. 1–6). En esta referencia, Pablo, con la mayoría de los comentaristas modernos, se refiere a la etniaIsrael del Antiguo Testamento, que es también su significado en todos sus once usos en Romanos 9–11. Además, Pablo ve claramente al mismo Israel que fue juzgado en un endurecimiento parcial restaurado más tarde (no, por supuesto, los mismos individuos, sino la entidad de Israel — vea Rom 11: 11–12, 15, 24–31). Además, como expliqué en mi ensayo en este trabajo, no creo que Ef 2: 11–13 enseñe que la incorporación de los gentiles al pueblo de Dios "los hizo ciudadanos de Israel", como afirma Reymond, ni que Gal 6 : 16, o cualquier otro texto paulino, se entiende mejor como enseñar a la iglesia como un nuevo Israel. De manera similar, el uso de Pedro de un lenguaje similar para los creyentes en la iglesia como el que se usa en relación con Israel solo apunta al hecho de que la iglesia e Israel tienen estas características similares (1 Pedro 2: 9). Pero, no requiere la conclusión de que la iglesia ha reemplazado a Israel. Si la teología del reemplazo fuera verdaderamente la enseñanza apostólica, Es importante destacar que, y lo que realmente no se considera en la teología del pacto, es el hecho de que esta historia de Israel se predice en las profecías del Antiguo Testamento. La crucifixión del Mesías se predijo claramente en el Antiguo Testamento, pero también lo fue la complicidad de la incredulidad de Israel en esta crucifixión. Sin embargo, en lugar de predecir que la incredulidad de Israel llevaría a la terminación de Dios de su relación con esa nación, el Antiguo Testamento continúa hablando de un nuevo pacto que traería restauración espiritual y restauración física de esa nación, incluida la posesión de una tierra nacional. Y, Dios utilizaría a esa nación para revelar su gloria a las naciones con una salvación sin precedentes. Por lo tanto, esta restauración futura de Israel no es una "elevación regresiva de la sombra sobre la sustancia" o 84

85

un retorno a "las formas limitadas del antiguo pacto" (p. ). Todo está prometido para los días del Mesías bajo el nuevo pacto . Cabe señalar también que estas profecías de una restauración literal de Israel en una tierra literal indican que son más que un tipo de realidad paradisíaca de las cosas eternas que Reymond ve Son una realidad histórica aún por venir en la historia de la salvación, antes de que el estado eterno con el que estoy de acuerdo con Reymond sea “algo más glorioso”. Pero sugeriría que la tierra prometida para un Israel restaurado no es más un tipo que nuestro presente Los cuerpos o la creación presente son tipos de nuestros nuevos cuerpos o la nueva creación. Sin duda, todos los creyentes, incluidos Abraham y todos los santos de Israel del Antiguo Testamento, miraron más allá de la realidad de esta historia en la que todas las cosas se deterioran hasta la eternidad de las cosas celestiales en una creación totalmente nueva. Y la profecía de las escrituras a menudo se enfoca en esa meta sin dar una cronología clara de los eventos que la conducen. Y bueno, debería serlo, ya que solo el objetivo perfecto final puede ser el estándar para aquellos que lo habitarán (ver 2 Pedro 3: 13–14). Este último punto lleva a la segunda cuestión principal que subyace a mi desacuerdo con la perspectiva de la teología del pacto tradicional sobre Israel y la iglesia, que solo puedo tocar brevemente, a saber, la vasta cuestión de un reino milenario temporal de Cristo que reina en la gloria en esta tierra. Como parte de la historia de la salvación anterior al estado eterno. Obviamente, mi perspectiva dispensacional de Israel y de la iglesia conlleva un período futuro de la historia de la salvación, en el que tienen lugar las profecías del reinado de Cristo en la tierra mientras el pecado todavía está presente (véase Isaías 2: 2–4; Zac. 14: 9– 19), y la gloria de Dios se manifiesta a las naciones a través de Israel en la última y maravillosa era de la salvación. Nada en el Nuevo Testamento niega este reino del reino futuro, y en verdad, el Nuevo Testamento no solo afirma el cumplimiento de las promesas del pacto del Antiguo Testamento (Romanos 9: 3–5; 11: 28–29), sino que también enseña expresamente un reinado milenario. el regreso de Cristo antes del estado eterno (ver Apocalipsis 20: 4–21: 1). Tal reinado de Cristo en gloria en la tierra antes de entregar el reino mesiánico al Padre (1 Corintios 15:24) completa el cuadro de sufrimiento a gloria en la Escritura de la obra del Mesías. Además, completa la plenitud de la salvación mesiánica (que debe lograrse antes de entregar el reino), es decir, la salvación de todas las estructuras de la vida humana, socioeconómico-político-cultural, así como la salvación actual. . En resumen, mi desacuerdo sobre la relación entre Israel y la iglesia en la teología del pacto no es con los pactos teológicos por los que se nombra, sino más bien con la aplicación de esos principios de salvación a la historia de la

salvación y minimizando así los desarrollos históricos establecidos en los pactos bíblicos históricos. .

Respuesta de Chad O. Brand y Tom Pratt Jr. El Dr. Reymond ha escrito un ensayo en su estilo habitual, vigoroso y audaz. Expone el contraste entre su enfoque de pacto a la teología y el del dispensacionalismo, tanto en su forma tradicional como en lo que Reymond llama el dispensacionalismo "Dallas". La teología del pacto comenzó con Zwinglio, luego fue codificada por su sucesor, Bullinger, y maduró en los escritos de Cocceius y Westminster Divines. Reymond articula los elementos clave de la teología del pacto (en adelante CT) tal como se define en la Confesión de Westminster antes de articular las implicaciones para el tema de la relación entre Israel y la iglesia. Él observa las diferencias entre la TC y la teología dispensacional (en adelante DT) cuando afirma: "En contra de la representación histórica de la teología del pacto del pacto de gracia como una en todas las edades, a través de la cual se crea el único pueblo de Dios, que Es decir, la iglesia, compuesta por todos los elegidos de todas las edades, es la interpretación de la historia redentora de la escuela dispensacional ”(p. 23 ). Para Reymond, existe una continuidad sustancial entre los testamentos de las Escrituras, una continuidad que requiere el mantenimiento del "principio genealógico" transfiriendo la circuncisión infantil del antiguo pacto al bautismo infantil en el nuevo. Sentimos que hay una falta de justificación para esa posición. El NT nunca describe a los niños como bautizados, y la iglesia primitiva no practicó el bautismo infantil. Kurt Aland, él mismo paedobaptista, hizo el caso histórico de que no hay evidencia del bautismo de infantes en la iglesia primitiva hasta después del año 200. James Leo Garrett Jr. presenta seis razones para afirmar el bautismo del creyente frente al bautismo infantil. Primero, el NT guarda silencio sobre el bautismo de infantes. Incluso los llamados bautismos de familia en Hechos nunca mencionan a los niños pequeños. Incluso Schleiermacher lo admitió. Garrett también señala que la secuencia predominante en el NT para el evangelismo es “predicar el evangelio, escuchar, confesar la fe de uno y el bautismo en agua”, por lo que, en primer lugar, se abandona el bautismo infantil. Luego, señala, algunos textos adelantados por autores paedobaptistas (como 1 Corintios 7:14) contienen "ninguna referencia al bautismo de infantes". En cuarto lugar, "el bautismo de infantes ha sido atado innecesariamente a una doctrina de culpa original ". Luego, señala que muchos han alegado que el bautismo de infantes ha sido vinculado a la noción europea "de laVolkskircheoStaatskirche(iglesia estatal) con sus grandes masas de miembros 86

87

88

89

90

91

92

de iglesias que no practican, no practican y que en efecto han rechazado su bautismo". Finalmente , el caso del bautismo de los creyentes se basa en la "Teología del Nuevo Testamento", es decir, una visión integral de la teología del Nuevo Testamento, que enfatiza la "persona y obra de Cristo, la naturaleza y la función de la iglesia, y las últimas cosas en las que se deben emplear. el razonamiento integral para el bautismo de creyentes ” Con todo esto, ciertamente estamos de acuerdo. Esto significa que no podemos estar de acuerdo con Reymond cuando escribe: 93

94.

1. Los bebés varones recibieron la señal y el sello del pacto de gracia bajo su administración del Antiguo Testamento. 2. El pacto de gracia, como acabamos de argumentar, tiene continuidad y unidad orgánica a través de las Escrituras; El pueblo de Dios es esencialmente uno en todas las edades. 3. No se puede encontrar ninguna derogación en el Nuevo Testamento de la práctica del Antiguo Testamento de casi dos mil años de colocar la señal del pacto de gracia sobre los hijos del pacto (vea la página 27 ). Estamos convencidos de que el bautismo del creyente (o del discípulo ) es la comprensión correcta del Nuevo Testamento; y esta es una de las discontinuidades que se interponen entre el antiguo pacto y el nuevo. En otras palabras, la idea de inaugurar a los bebés (o al menos un subconjunto de ellos, bebés varones) en la comunidad del pacto no es una de las continuidades entre el AT y el NT, sino una de las discontinuidades. Como afirman Gentry y Wellum, "Sin duda hay una cantidad significativa de continuidad en el único pueblo de Dios, pero también hay una cantidad significativa de discontinuidad en virtud del trabajo de nuestro Redentor que ha inaugurado toda la era del nuevo pacto, y quién ha cumplido todas las promesas, los tipos y los convenios del Antiguo Testamento ” Creemos que hay un problema en DT al hacer que las discontinuidades sean demasiado grandes, pero en CT el otro problema prevalece al hacer que las continuidades sean demasiado rígidas. Es importante reconocer que los convenios de las Escrituras no se aplanan y permanecen intactos a través del tiempo. A medida que uno avanza a través de los diversos pactos bíblicos diacrónicamente, queda claro que los pactos sucesivos incorporan parte del material de los pactos anteriores, pero generalmente también descartan el material. Por lo tanto, el nuevo pacto descarta el mandato a Abraham de circuncidar a los hijos varones (Romanos 2: 25–29; Gal 5: 6). El nuevo pacto también nos aleja del yugo de la ley (Rom 3: 21-26). 95.

Ambas cosas eran buenas en sí mismas, pero un nuevo pacto las reemplaza y cambia la naturaleza de cómo uno se relaciona con Dios. Eso es discontinuidad en el tiempo y es un aspecto importante de cómo se interpretan las Escrituras. Otro tema que plantea Reymond es importante para nuestra consideración. Él aborda el tema de la "teología del reemplazo" y deja claro que él cree que la iglesia reemplaza a Israel como el pueblo de Dios. La teología del reemplazo ha sido un motivo de preocupación para muchos que han abordado estos problemas a lo largo del tiempo.Justino Mártir, como un ejemplo, escribió: "Cristo es el Israel y el Jacob, aun así nosotros, que hemos sido extraídos de las entrañas de Cristo, somos la verdadera raza israelita". Si bien simpatizamos con el punto principal de Justin, No afirmamos la teología del reemplazo en su totalidad, ni simpatizamos con el término en la forma en que Reymond lo usa. Como notamos en nuestra respuesta al Profesor Saucy, la iglesia no reemplaza a Israel, sino que amplía el alcance de Israel para incluir a todos aquellos injertados en el olivo original. Para decirlo de otra manera, “la iglesia no debe ser vista ni como el reemplazo ni como la continuación de Israel, sino como algo único, lo que requiere que pensemos en el Israel étnico como algo distinto de la iglesia. . . . " Es Cristo quien es el cumplimiento de las expectativas del Antiguo Testamento. "Es por eso que todo el Nuevo Testamento tiene un enfoque cristológico, ya que Jesús es el que anticipan los convenios y los profetas (p. Ej., Mateo 5: 17–18; 11: 11-15; Rom 3:21, 31)". En nuestra opinión, la TC tradicional se equivoca al interpretar el principio genealógico como aplicable a la iglesia, a pesar del hecho de que no existe una descripción o receta para el bautismo de niños en el NT, y en su noción de que la iglesia tiene Ahora reemplazó a Israel como el pueblo del pacto de Dios. Más bien, es Cristo, "las esperanzas y los temores de todos los años", quien ha cumplido todas las expectativas de la revelación anterior. 96

97

98

1

Ver mi libro Behold the Conquering Lamb (Ross-shire, Escocia: Christian Foc us, 2006). Geerhardus Vos, "La doctrina del pacto en la teología reformada", en Historia redentora e interpretación bíblica: Los escritos más cortos de Geerhardus Vos , ed. Richard B. Gaffin Jr. (Phillipsburg, NJ: P&R, 1 980), 234. 3 Esto no debe interpretarse en el sentido de que la teología del pacto es simplemente "hecha por el hombre" y apareció en la escena por primera vez en la historia de la iglesia durante la Reforma. Los reformadores suizos conocían bien la literatura patrística primitiva, citaban ampliamente a los primeros padres de la iglesia, especialmente a Agustín, y encontraron en ellos muchos matices de la teología del pacto. Pero, es un hecho triste que después de Agustín, el estudio bíblico languideció y, como resultado, los padres de la iglesia favorecieron cada vez más una teología sacerdotal y no desarrollaron una teología del pacto. Geerhardus Vos ha señalado correctamente en su "La Doctrina del Pacto", que una vez que los reformadores volvieron a la iglesia al estudio de las Escrituras e insistieron en que Dios debería recibir la preeminencia en todas las cosas, particularmente con respecto al hombre y su relación con él. Dios, 2

[ este principio] se divide inmediatamente en tres partes: 1. Toda la obra del hombre tiene que apoyarse en una obra de Dios que antecede; 2. En todas sus obras, el hombre tiene que mostrar la imagen de Dios y ser un medio para la revelación de las virtudes de Dios; 3. Lo último no debe ocurrir de manera inconsciente o pasiva, pero la revelación de las virtudes de Dios debe proceder a través de la comprensión y la voluntad y de la vida consciente, y llegar activamente a la expresión externa (242). Luego, Vos procede a mostrar cómo se abordó esta triple demanda en la doctrina del pacto, y el pacto eterno de redención se convirtió en el lugar de descanso para los tres requisitos, y el pacto de obras y el pacto de gracia que fluye del pacto de la redención, cada una a su manera, cumple las exigencias de las tres partes (242–67). 4 Para una traducción al inglés, vea Charles S. McCoy y J. Wayne Baker, editores, Fountainhead of Federalism: Heinrich Bullinger y The Covenant Tradition (Louisville: WJK, 1991 ), 101–38. La opinión común de que "todas las cosas protestantes" se originó con Martín Lutero es errónea. William Cunningham observa acertadamente en su artículo, “Zwingle, y la Doctrina de los Sacramentos”, en Los reformadores y la Teología de la Reforma (1862; repr., Londres: Banner of Truth, 1967 ), 213–14: El importante movimiento del que se podría decir que Zwingle fue el creador y el jefe, fue totalmente independiente de Lutero; es decir, Lutero no fue de ninguna manera, directa o indirectamente, la causa de la ocasión en que Zwingle fue llevado a abrazar los puntos de vista que promulgó, o a adoptar el curso que siguió. Zwingle había sido guiado a abrazar los principios principales de la verdad protestante, y a predicarlos en 1516, el año anterior a la publicación de las Tesis de Lutero; y es bastante seguro que todo el tiempo siguió pensando y actuando por sí mismo, basándose en su propio juicio y responsabilidad, derivando sus puntos de vista de su propio estudio personal e independiente de la palabra de Dios. Este hecho muestra cuán inexacto es identificar la Reforma con Lutero, como si todos los reformadores obtuvieran sus opiniones de él [Por supuesto, Calvin, siendo un reformador de segunda generación, bebió en los pozos del luteranismo sotérico al comienzo de su carrera (RLR), y simplemente siguió su ejemplo al abandonar la Iglesia de Roma y organizar iglesias aparte de su comunión. Muchos en este momento, en diferentes partes de Europa, fueron obligados a estudiar las Sagradas Escrituras, y se les condujo a derivar de este estudio, puntos de vista de la verdad divina sustancialmente iguales, y decididamente opuestos a aquellos generalmente inculcados en el Church de roma 5 Paul Helm en su artículo, "Calvin y el Pacto: Unidad y Continuidad", en Evangelical Quarterly 55 (1981): 65-81, presenta evidencia que muestra que todas las características esenciales de la teología del pacto, el pacto eterno de redención entre los Padre y el Hijo, el pacto de obras (en forma elemental) entre Dios y Adán, y el pacto de gracia entre Dios y los redimidos, tienen raíces claras en el pensamiento teológico de Calvino . 6 Este segundo pacto, designado como "pacto de gracia", si bien es así para el pecador electo que se convierte en el pensionado de sus beneficios, fue para Cristo, el Mediador y el Jefe de este pacto, el "pacto de obras" original, que requiere de él la misma obediencia perfecta y personal que requería de Adán. Como el "último Adán" y el "segundo hombre del cielo" (1 Corintios 15:45, 47), cumplió a la perfección con las obligaciones del pacto de obras que Adán faile tuvo que cumplir. “ 7

Declaración Doctrinal DTS ”. Esto incluiría incluso a hombres como Moisés, David y Isaías. 9 Vea la frase de Scofield, "en el orden de revelación tal como está ". 10 Vea la frase de Scofield, "encerrada en los consejos secretos de Dios". “ 11 En la cruz de Cristo, la gloria”, de John Bowring (1 792–1872). 12 G. C. Berkouwer, Los Sacramentos , trad. Hugo Bekker (Grand Rapids: Eerdmans, 1 969), 175. 13 John Murray, bautismo cristiano (Filadelfia: P&R, 196 2), 52–53. 8

14

David C. Jones, conferencia no publicada en el aula sobre el bautismo en el Seminario Teológico Covenant, St. Louis, Missouri. 15 Geerhardus Vos, Teología Bíblica (Grand Rapids: Eerdmans, 1948), 64. 16 George E. Ladd, “Reino de Cristo, Dios, Cielo”, en el Diccionario Evangélico de Teología , ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker, 1984 ), 609-10. 17 El NASB y la ETV ofrecen una traducción terriblemente engañosa por su "qué persona o tiempo". El "o" de Peter no es disyuntivo, como si se refirieran a dos preguntas contrastantes, pero son conjuntivas; es decir, solo una pregunta les concierne, la cuestión del tiempo que podría plantearse de cualquier manera: "¿De qué tipo o en qué período de tiempo ocurren sus sufrimientos?" De cualquier manera, el problema que les preocupaba era el problema de el tiempo de los sufrimientos del Mesías, no si él sufrirá. Que todos ya sabían. 18 La palabra "reproche" es una alusión a la dimensión trágica en el ministerio del Mesías que el Salmo 2 e Isaías 53 prevén. 19 Esta posición es recomendada y defendida en este volumen presente por Robert L. Saucy. 20 Ver Robert L. Saucy, El caso del dispensacionalismo progresivo (Grand Rapids: Zondervan, 1993), y Craig A. Blaising y Darrell L. Bock, Dispensacionalismo progresivo (Wheaton: Vict o, 1993). 21 Walter A. Elwell, "Dispensacionalistas del tercer tipo", Christianity Today 38, no. 10 (12 de septiembre de 1994): 28. 22 Digo "así llamado" porque la frase "tierra santa" aparece solo dos veces en las Escrituras (Sal. 78:54; Zac 2:12), e incluso aquí la palabra "tierra" se debe proporcionar en ambos casos. El versículo anterior habla de "el límite de su santidad", la palabra hebrea para "límite" es una metonimia de lo que está dentro del límite, mientras que el último verso (Mateo 2:16) dice "el fundamento de la santidad", es decir , “Tierra santa”. Aparte de la presencia manifestada de Dios santo en ella, no hay nada santo en la “Tierra Santa”. Pero, dondequiera que Dios manifieste su presencia, ese lugar es santo, como Dios enseñó a Moisés en la zarza ardiente en el Sinaí ( Ex od 3: 1–6). 23 Según Julia Duin, “El fundamentalismo de San Antonio lucha contra el antisemitismo”, en The Houston Chronicle (30 de abril de 1988): 1, Hagee no cree que los judíos deban confiar en Cristo para ir al cielo: “El pueblo judío una relación con Dios a través de la ley dada a través de Moisés. Creo que cada persona gentil solo puede venir a Dios a través de la cruz de Cristo. Creo que cada persona judía que vive a la luz de la Torá. . . tiene una relación con Dios y llegará a la redención ". Estadeclaración radicalmente dispensacional es herética en su negación de que la fe en Cristo es universalmente esencial para la salvación. Hagee no parece entender que la salvación para todos es una cuestión de gracia, no de raza. 24 Otros incluyen el televangelista Kenneth Copeland; Paul y Matt Crouch de Trinity Broadcasting Network (TBN); Jack Hayford, fundador y pastor de Church on the Way en Van Nuys, CA, y presidente de la Iglesia del Evangelio Cuadrangular; Benny Hinn, pastor de la Iglesia World Healing Center en Dallas, TX; Rod Parsley, pastor de la World Harvest Church en Columbus, OH; y Pat Robertson, fundador y director ejecutivo de Christian Broadcasting Network (CBN) y profesor de Biblia en el Club 700. Pat Robertson declaró en la televisión pública el 5 de enero de 2006, que el primer ministro Ariel Sharon de Israel sufrió su masivo ataque de la mano de Dios porque estaba entregando una parte de la tierra de Israel a los palestinos a cambio de la paz. Más tarde se disculpó por su declaración. 25 Ver Vital Speeches 61, no. 3 (15 de noviembre de 199 4): 3, 70. 26 David Horovitz, " La mayoría de los evangélicos están viendo el error de 'reemplazo de teología '" (21 de marzo de 2006). Hagee insta a los pastores dentro de la tradición del pacto a deshacerse de sus " sermones de reemplazo ". 27 Con mucho gusto reconozco mi gran deuda con O. Palmer Robertson, El Israel de Dios: Ayer, Hoy y Mañana (Phillipsburg, NJ: P&R, 2000), 3–31, por muchos de los pensamientos en esta sección. 28 Murray, Christian Ba ptism , 46. 29 Para las implicaciones redentoras de esta mala "teología de la tierra", vea "Una carta abierta a los evangélicos y otras partes interesadas de Knox Theological Seminary: El pueblo de Dios, la tierra de Israel

y la imparcialidad del Evangelio", publicado en el seminario sitio web, http://www.knoxseminary.edu , bajo "Wittenb erg Door". 30 Ver Robertson, El Israel de Dios , 40–41, para su exposición de la frase “el Israel de Dios” en Gal. 6:16. 31 Ibid., 4. 32 Estas promesas divinas particulares ya se han cumplido con la conquista de la tierra bajo Josué y luego con el reinado de Salomón (Jos 21: 43–45; 23:14; 1 Reyes 4:24). No requieren cumplimiento en y por un futuro milenio judío . 33 Abraham era el único propietario del terreno, el campo de Mach-pelah, que compró a los hititas que vivían en la tierra. Fue por un cementerio para Sarah, su esposa (G enesis 23) 34 A menos que se indique lo contrario, las citas de las Escrituras son de la versión estándar en inglés . 35 Porque en cualquier trono él, como el Hijo mesiánico de David (Mateo 9:27; 20: 30–31; 21: 9; 22: 41– 46; Lucas 1: 31–33), se sentaría sobre “el trono de David, “la sesión actual de Jesucristo a la diestra de Dios ha investido el trono de Dios en el cielo con un carácter mesiánico; es decir, el trono de Dios es "el trono de David". Y, este trono davídico es el trono de la única "Jerusalén" que importa hoy, a saber, "la Jerusalén de arriba", la iglesia glorificada de Jesucristo (ver Gal 4:26; Heb 12:22; Ap 21: 9-26). 36 Pablo nos dice en Gál. 3: 8 que cuando Dios le hizo esta promesa a Abraham, en efecto, estaba "predicando el evangelio de antemano a Abraham", es decir, estaba declarando que justificaría a los gentiles solo por fe, aparte de todos los demás. -acuerdo. 37 Los pensamientos expresados en los últimos cuatro párrafos los he adaptado de O. Palmer Robertson, Entendiendo la tierra de la Biblia (Phillipsburg, NJ: P&R, 19 66), 7–13. 38 D. A. Carson, Matthew en el Comentario bíblico del expositor (Grand Rapids: Zondervan, 1 984), 451. 39 Esta parábola también tiene implicaciones con respecto a la afirmación de Mahoma de ser el último y el más grande de los profetas de Dios, incluso más grande que Jesús. Demuestra que es un falso profeta. Vea mi artículo, “¿Qué está mal con el islam?”, En Contender por la fe: Líneas en la arena que fortalecen a la iglesia (Ross-shire, Escocia: Mentor, 2005 ), 401–22. 40 Geerhardus Vos, The Self-Disclosure of Jesus (versión de 1926 ed .; Phillipsburg, NJ: P&R, 1 978), 162. 41 BDAG, " eis ", 2.b (pág. 998) ve correctamente esta frase preposicional como una expresión adverbial y sugiere que debería traducirse "para siempre, por toda la eternidad". W. Bauer, FW Danker, WF Arndt, y FW Gingrich, Léxico griego-inglés del Nuevo Testamento y otra literatura cristiana primitiva , 3ª ed. (Chicago: University of Chicago Press, 2000). Las referencias posteriores utilizarán BDAG. 42 Cuando la multitud judía, habiendo sido persuadida por los principales sacerdotes y los ancianos para pedir la liberación de Barrabás y la crucifixión de Jesús, clamó en respuesta a la declaración de Pilato: "Soy inocente de la sangre de este hombre", que "su sangre ¡Estén sobre nosotros y sobre nuestros hijos! ”(Mateo 27:20, 25 HCSB), afirmaban la culpa colectiva de los judíos por la muerte de Jesucristo y aceptaban la plena responsabilidad de su ejecución. William Hendriksen, en su Exposición del Evangelio según Matthew (Grand Rapids: Baker, 1973), 95 7, escribe: Aunque no se dan cuenta de ello, [el pueblo judío aquí] de hecho se está pronunciando una maldición, incluso involucrando en esta maldición su propia posteridad. Por medio de rechazar abiertamente al Mesías, [ellos] dejan de ser en cualquier sentido especial el pueblo de Dios. Por lo tanto, estaban haciendo más de lo que creían: estaban cumpliendo las enseñanzas de Jesús en su parábola de los malvados agricultores en Mateo 21 y cumpliendo su profecía en Mateo 23–24 de la destrucción de Jerusalén y el fin de la nación judía como El pueblo de Dios, a excepción del resto. 43 Robertson, El Israel de Dios , 174n3, sostiene acertadamente que la palabra "remanente" etimológicamente no pretende necesariamente un número pequeño e insignificante, sino simplemente lo que es "izquierda". Pero, cuando Isaías declara: "Aunque el número de los hijos de Israel sea como la arena del mar, es el remanente que se salvará ”(NASB), la implicación todavía es que Dios ha endurecido la masa de

la etnia israelí. 44 Debido a que Rom 9:13 es una cita de Mal 1: 2–3, que fue escrita al final de la historia canónica del Antiguo Testamento, los teólogos arminianos sostienen que la elección de Jacob por parte de Dios y su rechazo de Esaú se debe a la presciencia de Dios de La existencia pecaminosa de Edom y el tratamiento histórico despreciable de Israel (Ezequiel 35: 5). Pero, por las siguientes razones, esta interpretación inserta el elemento "obras" en Romanos 9 que es ajeno a todo el argumento de Pablo y distorsiona totalmente su punto: ( a) El contexto de Malaquías está en contra. El punto que el profeta está preocupado de hacer es que, después de su elección de Jacob sobre Esaú, Dios siguió amando a Jacob a pesar de la historia similar de Jacob (Israel) a la de Esaú (Edom), en lo que respecta a la fidelidad del pacto, y rechazar a Esaú por su maldad. ( b) Inyectar en el pensamiento de Pablo aquí, en el menor grado posible, la noción de mérito o demérito humano como el fundamento de los tratos de Dios con los gemelos es ignorar la clara declaración de Pablo: ". . . antes de que los gemelos nacieran o hubieran hecho algo bueno o malo, para que el propósito de Dios en la elección pudiera sostenerse, no por las obras sino por el que llama, ella estaba segura . . . . ” ( c) Inyectar en el pensamiento de Pablo aquí la noción de mérito humano o demérito como el fundamento de los tratos de Dios con los gemelos es también hacer superflua e irrelevante la siguiente objeción anticipada a la posición de Pablo, plasmada en la pregunta "¿Es Dios injusto?" Nadie pensaría siquiera en acusar a Dios de injusticia si se hubiera relacionado con Jacob y Esaú sobre la base del mérito o demérito humano. Pero, precisamente porque Pablo había declarado que Dios se relacionaba con los gemelos no sobre la base del mérito humano sino únicamente de acuerdo con su propio propósito electivo, anticipó la pregunta: “¿Por qué esto no hace que Dios sea arbitrariamente autoritario e injusto? "Es dudoso que algún Arminiano se enfrente con la pregunta que Pablo anticipó aquí, simplemente porque la doctrina arminiana de la elección se basa en la presciencia de Dios sobre la fe y las buenas obras de las personas. Es solo el calvinista, insistiendo en que él hace que Dios se relacione con los elegidos "por su mera gracia y amor, sin ninguna previsión de la fe o las buenas obras, o la perseverancia en ninguno de ellos, o cualquier otra cosa en la criatura". , según condiciones, o causas que lo muevan al respecto; y todo para la alabanza de su gloriosa gracia "(Westminster Confession of Faith, III.v) quien enfrentará este cargo específico de que Dioses injusto 45 Consulte BDAG, “ ek ”, 3.i (pág. 297) para obtener soporte para esta representación de la posición. 46 Geerhardus Vos, Teología Bíblica (Grand Rapids: Eerdmans, 1954), 108, 110 (énfasis original). 47 Esta frase también puede traducirse "continuamente", pero "continuamente" transmite el mismo sentido que "para siempre" en este contexto. 48 Para mi exposición de Romanos 11, vea Mi nueva teología sistemática de la fe cristiana , 2ª ed. (Nashville: Thomas Nelson, 2002), 1025-30. Allí muestro exegéticamente que, al igual que Dios a lo largo de esta era, está trayendo el número completo divinamente determinado (Rom 11:25) de los gentiles elegidos a la fe en Cristo, así que a lo largo de esta era, él trae el número completo divinamente determinado (Rom 11:12 ) de los judíos elegidos (el "remanente") también a la fe en Cristo, para que ambos "números completos" se alcancen en esta era . Mientras Israel como naciónno tiene pacto salvífico con Dios en esta era, ya que permanecen bajo la ira de Dios, el remanente de los judíos elegidos, cuando son salvos, son injertados por la fe en Cristo en el “olivo cultivado” (Rom 11: 17–24) , es decir, la verdadera iglesia; allí dejan de ser "Ismael", pero se convierten en el verdadero "Israel de Dios". 49 He adaptado las primeras cinco proposiciones con algunas adiciones y modificaciones de Robertson, The Israel of God , 194. Estoy en deuda con Ronald Kilpatrick, bibliotecario del Seminario de Knox, por

varios de los pensamientos del sexto. 50 El Israel moderno debe enfrentar el hecho de que ser los descendientes físicos de Abraham y tener la sangre de Abraham en sus venas no significa nada en lo que respecta a la aprobación de Dios. Juan el Bautista advirtió: "No pretendan decirse a sí mismos: 'Tenemos a Abraham como nuestro padre', porque les digo que Dios puede, desde estas piedras, criar hijos para Abraham" (Mateo 3: 9). A los judíos que buscaban matarlo pero que decían al mismo tiempo: “Abraham es nuestro padre”, Jesús dijo: “Si fueras hijos de Abraham, estarías haciendo lo que hizo Abraham [es decir, te alegrarías mira mi día]. . . . Tú eres de tu padre el diablo ”(Juan 8: 39–44, 56). El pueblo judío debe recordar que Abraham tuvo doshijos, dos, es decir, de importancia bíblica, a saber, Ismael e Isaac, porque además de estos dos tuvo otros seis hijos de Keturah después de la muerte de Sara (Gen 25: 1–2), lo que significa que "no todos son hijos de Abraham porque son su descendencia ”; es decir, "no son los hijos de la carne los que son hijos de Dios, sino que los hijos de la promesa se cuentan como descendencia" (R om 9: 7–8). 51 En dicho proceso de partición, el gobierno de los Estados Unidos debe ser imparcial en sus decisiones de política con respecto a las partes en el conflicto, no favoreciendo a los "ismaelitas espirituales" ni a los ismaelitas naturales. Por ejemplo, si una coalición de naciones musulmanas lanzara un ataque no provocado contra la nación de Israel para exterminar a la población judía y eliminar al estado judío como nación en el Medio Oriente como algunos líderes musulmanes han amenazado, Estados Unidos El gobierno debe condenar a esa coalición y ponerse del lado defensivo con Israel. Pero si Israel lanzara un ataque no provocado contra sus enemigos palestinos o contra el mundo musulmán, es bastante menos probable que los anteriores, Estados Unidos debería ser tan rápido como para condenar a Israel y hacer todo lo posible para proteger las vidas de los palestinos.d los musulmanes. 52 Allan A Macrae, “( 'lm ) III,” en Wordbook teológico del Antiguo Testamento , ed. R. Laird Harris, Gleason L. Archer y Bruce K. Waltke (Chicago Moody, 1980), 2: 673, declaran: "Que ni el hebreo [ ' ō l ā m ] ni la palabra griega [ ai ō n ] en en sí misma, la idea de infinitud se muestra tanto por el hecho de que a veces se refieren a eventos o condiciones que ocurrieron en un punto definido en el pasado, como por el hecho de que a veces se considera conveniente repetir la palabra, no simplemente diciendo " para siempre, 'pero' para siempre y para siempre '". 53 Ver Brent Kinman, "La prisión del deudor y el futuro de Israel", Diario de la Sociedad Teológica Evangélica 42 (1999): 423. Kinman sostiene que el fracaso de Jesús "para corregir el malentendido de los discípulos" implica "la confirmación de la premisa de su pregunta." 54 Ben Witherington III, Los Hechos de los Apóstoles: Un Comentario Socio-Retórico (Grand Rapids: Eerdmans, 1 998), 109. 55 Martin H. Franzmann, La Palabra del Señor crece (St. Louis, MO: Concordia, 1961), 8. 56 Véase PWL Walker, Jesús y la Ciudad Santa: Perspectivas del Nuevo Testamento sobre Jerusalén (Grand Rapids: Eerdmans, 1 996), 292. 57 Robertson, el Israel de Dios , 31. 58 Insto a quienes estén interesados en leer más sobre este tema a que consulten El Israel de Dios de Omer Palmer Robertson : Ayer, hoy y mañana (Phillipsburg, NJ: P&R, 2000) y su El Cristo de los profetas (Phillipsburg, NJ: P&R, 2004), cap. 10-12. 59 El Israel moderno, desde el 14 de mayo de 1948, tampoco tiene manos puras en su tratamiento del pueblo palestino. Bajo la dirección de David Ben-Gurion, el primer primer ministro del nuevo estado, Israel asesinó implacablemente a muchos palestinos que viven dentro de sus fronteras, destruyó sus aldeas y llevó a los que quedaban a los campamentos de refugio más allá de sus fronteras en una "purificación" de la tierra que los palestinos Hoy nos referimos a al-Nakba , La catástrofe. Por esta inhumanidad hacia los palestinos por parte de Israel, uno también debe ser así. 60 En términos claros, Pablo declaró que "nadie es un judío que sea meramente uno exteriormente, ni es la circuncisión externa y física. Pero un judío es uno interiormente, y la circuncisión es una cuestión del corazón, del Espíritu, y no de la letra "(Rom. 2: 28-29). Además, enseñó que "la Jerusalén actual", la ciudad esclavizada condenada a la destrucción en el año 70 DC, es el "hijo de Agar" que tiene hijos para la

esclavitud, mientras que los cristianos son y tienen "la Jerusalén de arriba", donde Jesús, el Hijo de David se sienta y reina, como su madre (Gálatas 4:25; véase también Hebreos 12:22; Ap 21: 9-26). Y Juan dice de los judíos de Esmirna que eran cristianos difamadores ante las autoridades romanas que "los judíos no son", sino que son una "sinagoga de Satanás" ( Rev 2:10). 61 A pesar de sus esfuerzos por modernizarse, el Vaticano, después de más de sesenta años, sigue negándose a explicar el silencio público del Papa Pío XII (cuyo reinado papal se extendió desde 1939 hasta su muerte en 1958) ante la aniquilación de los judíos de Europa. , a pesar de las repetidas peticiones aliadas de que se pronuncie, así como del santuario y la ayuda que los altos funcionarios de la iglesia romana dieron a Adolf Eichmann y otros prominentes asesinos nazis después de la derrota del Thich Reich. Los defensores del Papa Pío XII en el Vaticano insisten en que era un amigo del judío, cuyo incansable trabajo a través de una diplomacia silenciosa salvó las vidas de cientos de miles de judíos. Sus críticos, sin embargo, lo han presentado como un político calculador que, en el mejor de los casos, mostró una indiferencia insensible y casi criminal ante la difícil situación de los judíos de Europa y, en el peor, fue en realidad cómplice del Holocausto. El mundo nunca sabrá la verdad completa sobre este asunto hasta que el Vaticano abra sus Archivos Secretos a los historiadores en busca de la verdad. Con el fin de sofocar la controversia que rodea al asediado Papa, en octubre de 1999, el Vaticano creó una comisión de seis historiadores independientes (tres católicos, tres judíos) para evaluar la conducta del Papa Pío XII y la Sede romana durante la guerra. Al emplear los únicos documentos a su disposición, documentos que ya estaban en el dominio público y que son principalmente tráfico diplomático durante la guerra, la comisión concluyó: "Ningún historiador serio podría aceptar que los volúmenes publicados y editados [ Actes et Documents du Saint Seìge relatifs à la Seconde Guerre Mondiale] podría ponernos al final de la historia ". Presentó al Vaticano una lista de cuarenta y siete preguntas, junto con una solicitud de pruebas documentales de los Archivos Secretos del Vaticano, tales como" diarios, memorandos, agendas de citas, actas de reuniones, proyectos de documentos ”y documentos personales de altos funcionarios del Vaticano en tiempos de guerra. Después de diez meses, cuando quedó claro que el Vaticano no tenía la intención de entregar los documentos solicitados, la comisión se disolvió con su trabajo sin terminar. El silencio del Vaticano continúa sobre este asunto, así como sobre su relación con los regímenes militares asesinos de América Latina. Esto sugiere que no hay "modernización" aquí; tanto para la iglesia del estado romano- aggi ornamento ! 62 Su respuesta fue, en efecto, negativa , a la revelación de Dios en el antiguo pacto. Sugerir que la fe de los judíos que rechazan a Cristo es, en cualquier sentido, una respuesta adecuada a la revelación del Antiguo Testamento es, sin duda, una valoración inexacta de la situación. A la luz del hecho de que la única esperanza de salvación para los judíos reside en las disposiciones del evangelio cristiano, es simplemente una gran equivocación alentarlos o apoyarlos en su "judaísmo" o en sus causas sionistas . 63 Los cristianos a menudo han expresado el deseo de haber escuchado la interpretación de Jesús del Antiguo Testamento en esa ocasión. Sin embargo, pueden estar seguros de que tanto los sermones de los apóstoles registrados en Hechos como sus cartas apostólicas reflejan las características principales de la exposición de Cristo en Emaús por la forma en que interpretan el cristianismo del Antiguo Testamento lógicamente. 64 Robertson, el Israel de Dios , 31. 65 Milton S. Terry, Hermenéutica Bíblica , 2ª ed. (repr., Grand Rapids: Zondervan, sf ), 222–23. 66 Bernard Ramm, Interpretación Bíblica Protestante: Un Libro de Texto de Hermenéutica , 3ra rev. ed. (Grand Rapids: Baker, 1970 ), 115-16. 67 Terry, tics de hermenios bíblicos , 581. 68 Me hizo una oferta., 205. 69 Ramm, protestante bíblica Interpreta ción , 113. 70 Artículo VII, “Artículos de afirmación y denegación”, adoptado por el Consejo Internacional sobre Inerrancia Bíblica, del 10 al 13 de noviembre de 1982. Se pueden leer aquí: Acceso 9/30/13 La Declaración de Chicago sobre Inerrancia Bíblica .

71

Véase BDA G, 276–77. Me hizo una oferta., 276. 73 Me hizo una oferta., 191. 74 Ibid. 75 Ibid ., 191–92. 76 Robert H. Gundry, Matthew: Un comentario sobre su arte literario y teológico (Grand Rapids: Eerdmans, 1 982), 472. 77 BDAG, 191. 78 Véase John F. Walvoord, Las epístolas de Tesalónica (Findlay, OH: Dunham, 1955), 89; John F. Walvoord y Mark Hitchcock, 1 y 2 tesalonicenses (Chicago: Moody, 2011 ), 89, 91. 79 Ver Jeffrey L. Townsend, "El Rapto en Apocalipsis 3:10", en Cuando suena la trompeta , ed. Thomas Ice y Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest House, 1 995), 377. 80 Es difícil decir si la declaración atribuida al pastor Hagee como un ejemplo de múltiples formas de salvación es realmente eso (n. 20). Incluso si la declaración son las palabras de Hagee, y no las del reportero, no estipula claramente que los judíos que "viven a la luz de la Torá" sean redimidos (¿salvados?), Sino que "vendrán a la redención". "Los medios de su redención, por lo tanto, no están claramente establecidos. 81 Sin duda, la creencia en una figura mesiánica que traería la salvación definitiva para la humanidad basada en Génesis 3:15 era una creencia común de los santos del Antiguo Testamento, aunque es difícil conocer la creencia de algunos creyentes aparentes, como la viuda de Zarephath y Naamán el sirio (Lucas 4: 26-27), e incluso Jetro, el suegro de Moisés. Pero incluso con aquellos más estrechamente relacionados con la línea del pacto, es difícil ver alguna mención de un Mesías crucificado como el objeto consciente de su fe. No hay una referencia explícita a un Mesías crucificado en la promesa del pacto de Dios a Abraham, que la teología del pacto reconoce correctamente como la expresión principal de la gracia de la salvación. Y, cuatro veces la Escritura menciona la fe justificadora de Abraham como creencia en las promesas de Dios de los vastos descendientes (Gen 15: 5–6; Rom 4: 3, 18–22; Gálatas 3: 6), no la creencia en un Mesías crucificado. Seguramente los discípulos de Jesús fueron salvos (excepto Judas), pero ¿quién de ellos tenía una fe salvadora en la muerte sustitutiva del Mesías? Cuando Jesús trató de enseñarles esa verdad, no entendieron e incluso rechazaron el pensamiento (Mat. 16: 21–22; Marcos 8: 31–32; Lucas 9: 44–45; 18: 31–34; véase también Lucas 23 : 19-21). 82 Esto no sugiere que todos los israelitas disfrutaron de la salvación. La experiencia real de una relación de salvación con Dios implicó una respuesta de fe, que no todas las literas de Israel tenían. 83 Para la evidencia gramatical de que la sintaxis hebrea de Gen 12: 1–3 indica que todo lo que se dice antes de la declaración final, "todas las familias de la tierra serán bendecidas" (v. 3 NASB), apunta a esto objetivo final, ver William J. Dumbrell, Covenant and Creation (Nashville: Thomas Nelson, 1984), 65. 84 Véase Rom 9: 6 (2x), 27 (2x), 31; 10:19, 21; 11: 2, 7, 25–26. Ver también Douglas Moo, La Epístola a los Romanos , El Nuevo Comentario Internacional sobre el Nuevo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 1996 ), 720-21. 85 Para la evidencia bíblica de estas profecías, vea mi caso para el dispensacionalismo progresivo (Grand Rapids: Zondervan, 1993), capítulos. 9 y 12. 86 Peter J. Gentry y Stephen J. Wellum, El Reino a través del Pacto: Un entendimiento bíblico-teológico de los Pactos (Wheaton: Crossway, 201 2), 56–80. 87 Kurt Aland, ¿la iglesia primitiva bautizó a los bebés? trans G. R. Beasley-Murray (Londres: SCM, 1 963), 102. 88 James Leo Garrett Jr., Teología sistemática: bíblica, histórica y evangélica , vol. 2 (Grand Rapids: Eerdmans, 1 995), 526. 89 Friedrich Schleiermacher, La fe cristiana , traducción inglesa. de 2ª ed. alemana, ed. H. R. Mackintosh 72

y J. S. Stewart (Philadelphia: Fortress, 1976 ), 634–38. 90 Garrett, sistemática Theolo GY , 2: 526. 91 Ibi d., 2: 527. 92 Ibid., Énfasis en el original. 93 Ibid. 94 Ibi d., 2: 528. 95 Gentry y Wellum, Reino a través de Cov enant , 73. 96 Justin Martyr, Diálogo con Trypho , Ante-Nicene Fathers, ed. A. Cleveland Coxe, Alexander Roberts, James Donaldson y Philip Schaaf (Grand Rapids: Eerdmans, nd .), 1: 204. 97 Gentry y Wellum, Reino a través de Cove nant , 119. 98 Me hizo una oferta., 108.

Capitulo 2

La vista dispensacional tradicional Por Robert L. Thomas La siguiente perspectiva sobre Israel y la iglesia es de naturaleza más exegética que teológica. El objetivo es implementar los principios hermenéuticos de la interpretación gramatical-histórica tradicional en la investigación del tema en discusión. Dado que esos principios han estado bajo una nube de cambios e incertidumbre en los últimos años, la discusión intentará mejorar la memoria del lector con respecto a los principios entendidos por el cristianismo ortodoxo durante la mayor parte del tiempo desde la Reforma. Debido a las limitaciones en un volumen multiautorizado, el tratamiento seleccionará ciertas áreas relevantes para comentarios. El espacio no permitirá un discurso detallado de todos los problemas teológicos que puedan surgir, pero una explicación teológica es factible si el enfoque exegético es sólido. 1

Israel en el Antiguo Testamento Al tratar con asuntos relacionados con Israel y la iglesia, uno debe comenzar con el pacto que Dios hizo con Abraham. Dios prometió que Abraham se convertiría en una gran nación (Gen 12: 2; ver 13:16; 15: 5; 17: 1–2, 7; 22:17), que los descendientes de Abraham poseerían un territorio geográfico específico (Gen 12: 1, 7; ver 13: 14–15, 17; 15: 17–21; 17: 8), y que los descendientes de Abraham se convertirían en una fuente de bendición mundial (Gen 12: 3; ver Gen 22:18). Dios repitió estas promesas a Isaac (Gen 26: 3–5, 24) y Jacob (Gen 28: 3–4, 13–15; 36: 10–12; 48: 3–4), el hijo y nieto de Abraham. La única razón para el pacto fue la elección soberana de Dios de Abraham y sus descendientes para cumplir ese papel. La naturaleza general del pacto se hizo más específica a medida que pasaba el tiempo, cuando Dios añadió el pacto de la Tierra (o Palestina) (Deuteronomio 29: 1–30: 20), el pacto davídico (2 Sam 7: 12–16; vea 2 Sam. 23: 5; Sal 89: 3–4, 28, 34, 39), y el nuevo pacto (Jer 31: 31–34; véase Ezequiel 11: 17–21; 16: 60–63; 36: 26–38 ). Estos fueron todos los convenios que Dios hizo con los descendientes físicos de Abraham, quienes más tarde se conocieron como una nación que lleva el nuevo nombre de Jacob, “Israel” (Gen 32:28; 35:10). Cada pacto hizo más específicos ciertos aspectos del pacto original con Abraham. Al seguir el relato bíblico, uno se maravilla de la inquebrantable fidelidad de Dios en su programa para Israel, que comienza 2

3

4

5

con el llamado de Abraham y continúa hasta el final.

La promesa de la tierra en el Pentateuco De las promesas hechas a Abraham, la promesa de la tierra es la más específica, no se presta a posibles variaciones de interpretación. Fijó límites geográficos específicos y no se prestó a generalizaciones, como lo hizo la promesa de convertirse en una gran nación y la promesa de ser una bendición mundial. A la luz deLa especificidad de la promesa de la tierra, se le dará mucha atención. La promesa de la tierra a Abraham se ha resumido de la siguiente manera: El Pacto de Abraham, y los sub-pactos de tierra, semilla y bendición, se cumplen en el período del reino de mil años. Los judíos estarán en la tierra como cumplimiento de la promesa. La clara enseñanza bíblica es que el Hijo de David reinará y gobernará según lo prometido en el trono literal de David en Jerusalén. Cuando Dios le prometió a Abraham que su simiente heredaría esta tierra, Abraham entendió las palabras de Dios de la misma manera que Adán entendió las palabras de Dios en Gen 2: 16–17: “De cualquier árbol del jardín puedes comer libremente; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque en el día en que comas de él, seguramente morirás ” En un ambiente sin pecado, Adán transmitió con precisión lo que Dios le había dicho a Eva porque la respuesta de Eva a la serpiente reflejaba un conocimiento preciso: “Del fruto de los árboles del jardín podemos comer; pero del fruto del árbol que está en medio del jardín, Dios ha dicho: 'No comerás de él ni lo tocarás, o morirás' ”(Gen 3: 3). En un ambiente sin pecado, la repetición de Eva de las instrucciones de Dios a la serpiente no pudo haber sido una distorsión deliberada o una exageración. Ella no informó textualmente de lo que Moisés registró en Gen 2: 16–17, pero probablemente eligió palabras de una discusión más extensa entre Dios y Adán que la Biblia no registra. Ella no cometió pecado de tergiversación en este punto; su pecado vino un poco más tarde cuando actuó sobre la sugerencia de la serpiente al comer el fruto prohibido. Antes de esa sugerencia, no se produjo una interpretación distorsionada. El primer error hermenéutico al entender lo que Dios había dicho vino en la sugerencia de la serpiente: “¡Seguro que no morirás! Porque Dios sabe que el día que comas de él, tus ojos se abrirán, y serás como Dios, sabiendo el bien y el mal ”(Gen 3: 4– 5). La serpiente impuso cierta pre-comprensión de las palabras de Dios en Eva, tal vez algo como: "Dios te dio vida al crearte; seguramente lo hará quizás algo como: “Dios te dio vida al crearte; seguramente lo hará quizás algo como: “Dios te dio vida al crearte; seguramente lo haráno te lo quites ”. Desafortunadamente, 6

7.

Eve y Adam mordieron el anzuelo y el triste resultado es la historia. En ese momento de la historia, el Israel nacional no tenía existencia. Israel nacional nació en el momento en que Dios le dijo a Abram: “Sal de tu país, de tus parientes y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré; y te haré una gran nación, y te bendeciré, y tu nombre será grande; y así serás una bendición; y bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldice, maldeciré. Y en ti serán bendecidas todas las familias de la tierra ”(Gen 12: 1–3). Después de que Abram obedeció, Dios se volvió más específico con respecto a la tierra: “A tu descendencia [semilla] le daré esta tierra” (Gen 12: 7a). ¿Cómo fue Abram entender las palabras de Dios? Eran lo suficientemente simples. Históricamente, la ubicación geográfica fue bastante específica en esta y en las últimas redacciones de la promesa de la tierra. Un enfoque literal interpreta las palabras como Dios las quiso y como Abram las entendió. No hay tipología. No se espiritualiza. No simbolismo. No hay una comprensión previa de cómo deben encajar las palabras en un sistema de teología. No volver a leer en las palabras una posterior revelación especial. Tomar las palabras en cualquier otro sentido que el que Dios quiso y Abraham entendió es una distorsión. Aunque el ambiente de Abram no era sin pecado como originalmente en el jardín del Edén, Dios no había cambiado y todavía era perfectamente capaz de comunicarse claramente. Él no puede mentir y debe ser tomado en su palabra. Abram entendió a Dios correctamente, por lo que Israel se convirtió en una nación elegida por Dios y destinada a poseer una parcela particular de tierra en la superficie de la tierra presente. Vern Poythress, quien aboga por un uso intensivo de la tipología en el Antiguo Testamento, diría que una conclusión sobre cómo Dios quiso que su promesa a Abraham se suspendiera porque la Escritura no es tan precisa y, a menudo, incluye ambigüedades que solo se aclaran más adelante cuando se cumplan las Escrituras. . El explica, Dios sabe el fin desde el principio. Por lo tanto, como el autor divino de la Biblia puede establecer unaRelación entre el tipo y su cumplimiento antitípico. Dado que el cumplimiento viene solo más tarde, el tipo se vuelve más rico de lo que está disponible por medios ordinarios en los tiempos del Antiguo Testamento. En otras palabras, la intención divina para un tipo puede, en ciertos casos, ser más rica de lo que uno puede obtener por interpretación gramatical-histórica. Dicha riqueza, adecuadamente concebida, no violará el significado histórico-gramatical, ni irá en contra de ella. Poythress se equivoca al decir que si "el tipo se vuelve más rico de lo que está 8

9

disponible por medios ordinarios en los tiempos del Antiguo Testamento", no viola el significado histórico-gramatical. El único significado gramaticalhistórico está establecido por el contexto histórico en el que se pronuncian las palabras, nunca se cambian ni se agregan. Añadiendo significado a las promesas que Dios hizo a Abraham o el cambio de sentido que hace violar el significado histórico-gramatical al igual que la serpiente añade a y / o se cambia el significado de las palabras que Dios habló a Adán. La explicación de Poythress asume que las promesas a Abraham eran ambiguas y necesitaban una aclaración, que no lo eran y no lo eran. El pacto de la tierra de Dios con Israel en Deuteronomio 29: 1–30: 20 reafirmó la promesa de la tierra que Dios hizo a Abraham. La promesa de la tierra continúa recibiendo reafirmación en todo el AT, un punto con el que el defensor progresista del dispensacionalismo, Robert Saucy, está de acuerdo. Saucy incluso está de acuerdo en que el NT continúa implicando la validez de la promesa de la tierra, aunque no lo hace tan explícitamente como el OT. El teólogo del nuevo pacto, John Reisinger, también está de acuerdo con respecto al enfoque del AT en la promesa de la tierra, pero no está de acuerdo con el NT. Al leer el NT, específicamente Hebreos 4: 11, de vuelta al AT, Reisinger toma la promesa de la tierra del OTser una promesa del descanso espiritual prometido al creyente. Él y Michael W. Adams, otro teólogo del nuevo pacto, están de acuerdo en que no se puede decir que la promesa de la tierra ya se había cumplido en los días de Josué (Jos. 21: 43-45) porque en los días de David, mucho tiempo después, el cumplimiento de la promesa de la tierra todavía era futura (1 Crón 16: 13–18). 10

11

12

13

14

15

La promesa de la tierra en los salmos Los Salmos tienen mucho que decir sobre la promesa de la tierra a Abraham, como lo ilustrará lo siguiente (énfasis agregado en cada Escritura): Los malhechores serán cortados, pero los que esperan al S heredarán la tierra . Sin embargo, un poco y el hombre malvado no será más; y buscarás cuidadosamente su lugar y él no estará allí. Pero los humildes heredarán la tierra y se deleitarán con abundante prosperidad. . . . Porque los bendecidos por Él heredarán la tierra , pero los malditos por Él serán cortados. . . . Los justos heredarán la tierra y habitarán en ella para siempre. (Sal 37: 9–11, 22, 29) Seguramente su salvación está cerca de los que le temen, para que la gloria pueda morar en nuestra tierra. . . . De hecho, el S dará lo que es bueno, y nuestra alabanza dará su fruto. (Sal 85: 9, 12) Mis ojos estarán sobre los fieles de la tierra, para que puedan morar EÑOR

EÑOR

conmigo ; el que camina sin mancha es el que me ministrará. El que practica el engaño no habitará en mi casa; el que habla falsedad no mantendrá su posición delante de mí. Todas las mañanas destruiré a todos los malvados de la tierra, para separar de la ciudad del S todos los que hacen en la ciudad . (Sal 101: 6–8) Él ha recordado su pacto para siempre, la palabra que ordenó a mil generaciones, el pacto que hizo con Abraham y su juramento a Isaac. Luego lo confirmó a Jacob por un estatuto, a Israel como un pacto eterno, diciendo: "A ti te daré la tierra de Canaán como la porción de tu herencia", cuando eran solo unos pocos hombres, muy pocos, y extraños en ella. (Sal 105: 8-11) EÑOR A

La promesa de la tierra en los profetas Ocho ilustraciones proporcionan ejemplos de cuán abundantes son las promesas de los Profetas. Continúan enfatizando la fidelidad de Dios en el cumplimiento de sus promesas a Abraham, particularmente su promesa de tierra (énfasis agregado en cada Escritura): En ese día, el S comenzará a trillar desde la corriente que fluye del Eufrates hasta el arroyo de Egipto, y serán reunidos uno por uno, oh hijos de Israel. . . . [T] manguera que perecieron en la tierra de Asiria y que fueron dispersados en la tierra de Egipto vendrán y adorarán al S en la montaña sagrada en Jerusalén. (Isa 27: 12–13) Una vez más plantarás viñedos en las colinas de Samaria; Los plantadores los plantarán y los disfrutarán. . . . Vendrán y gritarán de alegría en la altura de Sión. (Jer 31: 5, 12) Y sabrás que yo soy el C , cuando te lleve a la tierra de Israel, a la tierra que juré dar a tus enemigos. (Ezequiel 20:42) Así dice el Señor G OD , “Cuando yo recoja a la casa de Israel de los pueblos entre los cuales está esparcida, y manifestaré mi santidad en ellos ante los ojos de las naciones, entonces habitarán en su tierra que di a mi siervo jacob. ”(Ezequiel 28:25) Los haré y los lugares alrededor de Mi colina una bendición . Y haré que las lluvias caigan en su estación; serán lluvias de bendiciones. También el árbol del campo dará su fruto y la tierra.ceder su aumento, y estarán seguros en su tierra. (Jer 34: 26-27) Vivirás en la tierra que di a tus antepasados; así serás mi pueblo, y yo seré tu Dios. (Ezequiel 36:28) Y en ese día las montañas se derramarán de vino dulce, y las colinas fluirán con leche, y todos los arroyos de Judá fluirán con agua; y un EÑOR

EÑOR

OMANDANTE

manantial saldrá de la casa del S para regar el valle de Shittim. (Joel 3:18) También restauraré el cautiverio de mi pueblo Israel, y ellos reconstruirán las ciudades en ruinas y vivirán en ellas; también plantarán viñas y beberán su vino, y harán jardines y comerán sus frutos. También los plantaré en su tierra, y no volverán a ser desarraigados de la tierra que les he dado ', dice el S tu Dios. (Amós 9: 14-15) Para que Dios diga de sí mismo: “Yo, el S , no cambio; por lo tanto, ustedes, hijos de Jacob, no se consumen ”(Mal 3: 6), después de sus muchas promesas a Israel, es una confirmación adicional de la permanencia y la naturaleza inmutable de su plan para este grupo étnico. EÑOR

EÑOR

EÑOR

Israel en el NT Promesas a israel El hecho de que el ministerio terrenal de Jesús tuvo lugar dentro de los límites estipulados para Abraham y otros en el Antiguo Testamento implica que la promesa de la tierra continuó en vigencia al comienzo de los tiempos del Nuevo Testamento. Entonces, la pregunta gira en torno a si el NT alguna vez revirtió esa promesa o la espiritualizó en otra cosa. La teología del pacto, la teología del nuevo pacto, la teología del reino y el dispensacionalismo progresivo en su mayor parte dicen quehizo. El dispensacionalismo sostiene que nada de eso ocurrió. Desde Mateo hasta el Apocalipsis, las promesas de Dios a Israel se cumplen. La única pregunta es, ¿qué grupo de israelitas vivos recibirá esas promesas? Ciertamente, no los que estaban vivos cuando Cristo se hizo hombre y llegaron a su propia creación, y los que eran su propio pueblo no lo recibieron (Juan 1:11). Cristo mismo le dijo a ese grupo: "El reino de Dios será quitado de ti y dado a una nación que produzca sus frutos" (Mateo 21:43 KJV). Identificó a los destinatarios del reino de Dios como un futuro grupo de israelitas que se arrepentirán y lo abrazarán plenamente como el Mesías. 16

17

Ocasiones cuando Jesús pudo haber cancelado las promesas de Dios a Abraham pero no lo hizo Ocasión 1: Respuesta negativa a la petición de arrepentimiento de Juan el Bautista. El NT continuó promoviendo las promesas a Abraham y David, como la cita del ángel del pacto davídico.a María (Lucas 1: 32–33) y la cita de Zacarías de Abraham, Davidic y los nuevos convenios de Israel verifican (Lucas 1:69, 73, 77). pactos y profecías del AT trajeron una expectativa doble en el NT con respecto al Mesías judío, de que traería una bendición mundial al sentarse un día en el trono de David, gobernando desde Jerusalén sobre un reino 18

Los 19

mundial (véase 2 Sam 7: 8–16; Sal 89: 3–4), y que él sería rechazado por su pueblo y eventualmente sufriría la muerte por sus pecados (ver Isa 52: 13–53: 12). Juan el Bautista predicó dos mensajes que mostraban la doble expectativa: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos está cerca” (Mateo 3: 2 ESV), confirmando el pacto davídico y “He aquí, el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo ”(Juan 1:29 NVI), confirmando el rechazo de Israel a su Mesías. Los israelitas en la tierra en el momento de la primera venida del Mesías no entendían cómo se cumplirían esas líneas de profecía aparentemente contradictorias. El Bautista mismo ilustró su confusión cuando le preguntó a Jesús: "¿Eres el esperado o debemos buscar a alguien más?" (Mateo 11: 3). Juan esperaba un Mesías conquistador, pero en ese momento en particular, languidecía en la cárcel debido a su anuncio y su relación con Jesús (Mateo 11: 2). Al preparar el camino para el Rey, John encontró resistencia a su clamor de arrepentimiento, una resistencia montada en particular por los líderes de la nación judía en ese momento. Se negó a bautizarlos porque carecían de pruebas del arrepentimiento necesario en preparación para el Rey: Pero cuando él [es decir, Juan] vio a muchos de los fariseos y saduceos que venían para el bautismo, les dijo: “Ustedes, crías de víboras, ¿quién les advirtió que huyan de la ira venidera? Por lo tanto, dar fruto de acuerdo conarrepentimiento; y no supongan que pueden decirse a sí mismos: 'Tenemos a Abraham para nuestro padre'; porque os digo que de estas piedras Dios puede criar hijos a Abraham. El hacha ya está puesta en la raíz de los árboles; por lo tanto, todo árbol que no da fruto se corta y se arroja al fuego. ”(Mateo 3: 7–10) Aquí había un indicio temprano de que el cumplimiento de las profecías sobre un Mesías sufriente podría preceder a las de un Mesías reinante. ¿Cómo pudo el Rey venir a un pueblo cuyos líderes se rebelaron contra él? Sin embargo, Jesús recogió y continuó el mensaje de Juan: "Arrepentíos, porque el reino de los cielos está cerca" (Mateo 4:17). Las profecías del reino davídico no habían sido canceladas pero aún eran válidas. Ocasión 2: Controversias del sábado con los líderes del judaísmo.Jesús encontró los mismos problemas con el liderazgo judío de su época como lo hizo Juan el Bautista. Descubrió la corrupción en la adoración en el templo al principio de su ministerio y tuvo que usar la fuerza para limpiar el templo de tales prácticas (Juan 2: 14–16). Tuvo que involucrar a los líderes judíos en tres controversias del sábado debido a sus observancias superficiales del sábado (Juan 5: 1–18; Mateo 12: 1–8 = Marcos 2: 23–28 = Lucas 6: 1–5; Mateo 12: 9– 20

14 = Marcos 3: 1–6 = Lucas 6: 6–11). Su Sermón de la Montaña (Mateo 5–7) anunció el fracaso de la justicia de los escribas y fariseos: "Porque te digo que a menos que tu justicia supere la de los escribas y fariseos, no entrarás en el reino de los cielos" (Mateo 5 : 20). Ese sermón dio los requisitos previos para entrar en el reino futuro: los líderes no cumplieron con esos requisitos. Incluso en ese punto, debe haber sido evidente para los estudiantes más exigentes de la profecía del AT que el reino davídico no podría venir hasta que los líderes de Israel estuvieran listos. Ya que se negaron a arrepentirse, el Mesías probablemente tendría que sufrir antes de que pudiera reinar. Sin embargo, en ese sermón, Jesús les dijo a los oyentes que oraran: "Venga tu reino" (Mateo 6: 10a), y les instruyó: "Buscad primero su reino y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas" (Mateo 6:33). La corrupción en el liderazgo del judaísmo no terminó las promesas que Dios había hecho a Abraham yDavid En el programa de Jesús, el reino prometido de Israel era todavía una perspectiva confirmada. Ocasión 3: Ausencia de la fe de centurión en Israel. Poco después de que pronunciara el Sermón del Monte, Jesús usó un centurión gentil para ilustrar el tipo de respuesta que quería de Israel. El centurión se convenció de la autoridad de Jesús y se lo dijo a Jesús. Al comentar sobre la convicción del centurión, Jesús dijo: De cierto os digo que no he encontrado tanta fe con nadie en Israel. Les digo que muchos vendrán de oriente y occidente, y se reclinarán en la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos; pero los hijos del reino serán arrojados a las tinieblas de afuera; en ese lugar habrá llanto y crujir de dientes. (Mateo 8: 10–12) Como le fue prometido a Abraham, Jesús reiteró que los gentiles tendrían un papel en el futuro reino con los descendientes de Abraham. Pero, los israelitas incrédulos de su época no serían participantes. Su nombramiento de Abraham, Isaac y Jacob muestra que las promesas a Abraham desempeñarán un papel principal en ese período futuro. El Israel nacional creyente tiene un lugar reservado para ella en el reino venidero, pero no los israelitas incrédulos en los días de Jesús o de cualquier otro día. Los israelitas contemporáneos de Jesús habían fallado la prueba y serían excluidos pero no así con Israel nacional. Un futuro pueblo de ese linaje responderá positivamente al mesianismo de Jesús y heredará las promesas hechas a Abraham. Ocasión 4: El pecado imperdonable. Tras esas duras palabras sobre la exclusión de los judíos contemporáneos de Jesús del reino, surgió otra de las confrontaciones de Jesús con los escribas y los fariseos, una confrontación

ocasionada por la curación de un hombre poseído por un demonio que era ciego y no podía hablar. Esta vez, el encuentro alcanzó un nuevo nivel de intensidad ya que las multitudes estaban considerando la posibilidad de que Jesús pudiera ser el Hijo prometido de David (Mateo 12:23). La ocasión fue más importante porque los escribas habían venido desde Jerusalén a Galilea para atrapar a Jesús (Marcos 3:22) y estaban sugiriendo que Beelzebul poseía a Jesús y que el gobernante de los demonios le daba poder para expulsar a los demonios. Al responder a las afirmaciones extravagantes de los escribas, Jesús dijo: "Si echo fuera demonios por el Espíritu de Dios, entonces el reino de Dios ha venido sobre vosotros" (Mateo 12:28). Usó un verbo ("ha venido sobre ti") que consideraba que el reino ya estaba presente en un sentido potencial porque el rey ya estaba presente. En cierto sentido, el reino en un sentido "secreto" ya estaba presente cuando las parábolas de Jesús estaban a punto de dar testimonio. Al menos dos factores en esta ocasión marcaron el encuentro como un punto de inflexión en el ministerio de Jesús a Israel. Un factor fue la forma en que etiquetó su blasfemia como un pecado imperdonable y eterno (Mateo 12:32; Marcos 3:29). Sus israelitas contemporáneos habían fallado la prueba de arrepentimiento necesaria para aquellos que deseaban entrar en el reino prometido de David, lo que requería un período interino del rechazo de Israel hasta que Israel en la tierra se arrepintiera del rechazo de la nación. El otro factor vino más tarde en el mismo día en que Jesús inició un ministerio de enseñanza a las multitudes a través de parábolas (Mateo 13: 1–3a; Marcos 4: 1–2; Lucas 8: 4). Su ministerio parabólico siguió y fue desencadenado por el rechazo de los líderes judíos antes en el mismo día en que comenzaron las parábolas. Esa enseñanza parabólica le permitió impartir nueva verdad a sus discípulos sin arrojar su perla ante los cerdos, y esconder la nueva verdad de sus adversarios e incluso quitarle cualquier comprensión que ya poseyeran (Mateo 13: 11-12). Jesús llamó a las nuevas verdades enseñadas a través de parábolas "misterios" ("secretos" en NVI; Mateo 13:11; Marcos 4:11; Lucas 8:10). ¿De qué manera se mantuvieron en secreto las verdades anteriormente? Sus oyentes esperaban un reino con condiciones ideales, incluyendo un reinado del Mesías prometido, pero las parábolas por primera vez presentaron un nuevo concepto del reino, según el cual solo una de cuatro semillas cayó en buena tierra y dio fruto, y en La cizaña que creció junto con el trigo que se sembró. El concepto del mal junto con el bien en el reino fue difícil de comprender para los discípulos de Jesús (ver Mateo 13:36) porque el AT no había proporcionado esa clase deInformación sobre el reino. Jesús les reconoció que el reino profetizado del Antiguo Testamento eventualmente vendría, pero solo después de que esta fase inesperada del reino causada por el rechazo de Israel hubiera seguido su curso (Mateo 13:43). Solo 21

entonces la clase de reino que el AT les había hecho esperar se convertiría en una realidad, cumpliéndose la profecía de Daniel del reino justo ("Y aquellos que tienen conocimiento brillarán brillantemente como el brillo de la expansión del cielo, y los que guían los muchos a la justicia, como las estrellas por los siglos de los siglos, ”Dan 12: 3). Ocasión 5: Predicción de la venida de la crucifixión del Mesías. Poco después de que Cristo reveló los secretos sobre el reino, y después de otra acusación blasfema de sus enemigos (Mateo 9:34), él, junto con sus discípulos, abandonó Galilea para iniciar un ministerio de unos seis meses en las regiones alrededor de Galilea. Dedicó este período especialmente a entrenar a los Doce. Hacia el final del período, una serie de eventos reveladores cerca de Cesarea de Filipo amplificaron la respuesta de Jesús a la falta de respuesta de Israel. Para este momento, como se ve en la confesión de Pedro, los discípulos habían visto y escuchado lo suficiente como para estar completamente seguros del Mesías de Jesús (Mateo 16: 16 = Marcos 8: 29 = Lucas 9:20). Solo los discípulos habían llegado a esta conclusión; el resto de los israelitas lo identificaron de otras maneras (Mateo 16: 13–14 = Marcos 8: 27–28 = Lucas 9: 18–19). Basado en el pronunciamiento de Pedro, Jesús anunció por primera vez su meta futura de construir la iglesia (Mateo 16:18). Siguió a esto con el primer anuncio directo de su sufrimiento venidero a manos de los ancianos de Jerusalén, los principales sacerdotes y los escribas, su ejecución por parte de ellos y su resurrección al tercer día (Mateo 16: 21 = Marcos 8: 31 = Lucas 9:22). La iglesia y su próxima pasión y resurrección fueron noticias para sus discípulos, quienes esperaron que él estableciera su reino de inmediato (vea Lucas 19:11). El AT había hablado específicamente sobre su sufrimiento, pero no dijo nada acerca de una iglesia que Jesús construiría. Mediante esta serie de revelaciones, aclaró que su cumplimiento de las profecías del Mesías sufrientes debe venir antes del cumplimiento de las profecías del reino del reino, pero sus discípulos tardaron en comprender esa secuencia. Todavía esperaban que el reino davídico fuera el siguiente en la agenda. De hecho, Pedro reprendió al Señor por su anuncio de sufrimiento (Mateo 16: 22 = Marcos 8:32). Jesús podría haber aprovechado esta ocasión para decirles a los discípulos que la iglesia reemplazaría a Israel en el programa de Dios para el futuro, pero no lo hizo. Fácilmente podría haber dicho que el papel de Israel en su crucifixión fue el final de la línea para esa nación y que los discípulos y un nuevo grupo de personas tomadas de todas las naciones reemplazarán a Israel y cumplirán sus promesas. Un anuncio como este está notoriamente ausente de la enseñanza de Jesús en Cesarea de Filipo y en todas partes. En caso de que el anuncio sobre su muerte venidera los desalentara con

respecto a las promesas de Dios a Israel, continuó asegurándoles que las promesas del reino del AT eventualmente se cumplirían. Hizo esto llevando a Pedro, Santiago y Juan a una montaña alta y permitiéndoles presenciar su transfiguración y su sesión con Moisés y Elías (Mateo 16: 27–17: 3 = Marcos 8: 38–9: 4 = Lucas 8: 26–9: 31). Aquí había una vista previa del reino venidero, que, como lo confirmó más tarde Pedro, fue una garantía para los discípulos: Porque no seguimos cuentos ingeniosamente diseñados cuando les hicimos conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo, pero fuimos testigos oculares de Su majestad. Porque cuando recibió honor y gloria de parte de Dios Padre, una majestad como esta le fue dada a Él por la Majestuosa Gloria: "Este es mi Hijo amado con quien estoy complacido", y nosotros mismos escuchamos esta declaración hecha desde el cielo. cuando estábamos con él en la montaña sagrada. Así que tenemos más segura la palabra profética, a la que le conviene prestar atención a una lámpara que brilla en un lugar oscuro, hasta que amanece el día y surge la estrella de la mañana en sus corazones. (2 Pedro 1: 16–19) La profecía de su ocupación en el futuro trono davídico recibió una confirmación dramática a través de esta experiencia de los tres, a pesar de que su futuro inmediato implicaba el rechazo del liderazgo judío. El papel de liderazgo de Israel todavía estaba en el programa de Dios para el mundo en el futuro. Ocasión 6: Pronunciamiento de la ceguera farisaica. Después de los seis meses con sus discípulos en las regiones alrededor de Galilea, Jesús fue a Jerusalén para la Fiesta de los Tabernáculos. Allíexperimentó una serie de choques que llevaron a los líderes judíos a tratar de apedrearlo, pero Jesús escapó (Juan 8:59). Mientras Jesús todavía estaba en Judea, sanó a un hombre poseído por un demonio, dando a los espectadores otra oportunidad de hacer una tercera acusación blasfema (Lucas 11: 14–15). Aproximadamente tres meses después, Jesús todavía estaba en Jerusalén para la Fiesta de la Dedicación. Su curación de un hombre ciego en el sábado, una vez más provocó la ira de los fariseos y fue una ocasión para otra confrontación. El clímax llegó cuando Jesús dijo: "Para el juicio vine a este mundo, para que vean los que no ven, y para que los que vean se vuelvan ciegos" (Juan 9:39). Sus oyentes farisaicos interpretaron correctamente sus palabras como dando a entender que eran espiritualmente ciegos (Juan 9: 40–41). Como consecuencia de su acusación de ceguera, Jesús procedió a contar la alegoría del Buen Pastor y el ladrón (Juan 10: 1–18). En la alegoría, el hombre sanado de ceguera era una de las ovejas, que eran el remanente piadoso de Israel (10: 4); los fariseos fueron identificados como ladrones (10: 1, 8), el extraño (10:

5) y el asalariado (10: 12–13). El "pliegue" del que habló Jesús (10: 1, 16) representó el judaísmo corrupto de los días de Cristo, desde el cual había guiado a un remanente creyente (10: 3). Las "otras ovejas" (10:16) eran las del mundo gentil que debían creer en Cristo. “Un rebaño” (10:16) anticipó la formación del cuerpo de Cristo, la iglesia que se propuso construir (Mateo 16:18), compuesta por el remanente piadoso de Israel y los creyentes gentiles. Jesús es a la vez la puerta de acceso al rebaño (10: 7, 9) y el Buen Pastor que cuida del rebaño (10:11, 14). Su reclamo de unidad con el Padre provocó otro intento de sus oponentes de apedrearlo (Juan 10: 30–31). Este podría haber sido otro momento oportuno para que Jesús le diera la espalda permanentemente al Israel nacional, pero no lo hizo. Ocasión 7: El papel de Jerusalén en la muerte venidera del Mesías. Jesús dejó Jerusalén y Judea después de este encuentro y pasó unos tres meses en Perea y sus alrededores. De regreso en un territorio controlado por Herodes Antipas, algunos fariseos advirtieron a Jesús sobre el deseo de Herodes de matarlo (Lucas 13:31). Respondió con un lamento sobre Jerusalén y su desolada condición, pero reconoció que algún día la ciudad daría la bienvenida a quien venga.en el nombre del Señor (Lucas 13: 34–35). Sus palabras acerca de ser bienvenido por Israel en el futuro anticiparon su segunda venida y una recepción que contrastará con la forma en que el liderazgo y la gente de Israel trataron a Jesús en su primera venida. Aún en las regiones dentro y alrededor de Perea y en su camino a Jerusalén, sintiendo que se acercaba el momento para un enfrentamiento con el liderazgo israelita, Jesús predijo por tercera vez su próximo arresto, juicio, crucifixión y resurrección (Mateo 20: 17– 19 = Marcos 10: 32–34 = Lucas 18: 31–33). Las profecías del Antiguo Testamento sobre el sufrimiento del Mesías debían cumplirse, pero más allá de eso, sería resucitado de los muertos, ascendería al cielo y regresaría para establecer su reinado terrenal con el Israel étnico desempeñando un papel prominente. En un momento durante el período, un joven rico vino a Jesús para preguntar acerca de cómo obtener la vida eterna (Mateo 19: 16 = Marcos 10: 17 = Lucas 18:18), una solicitud que Jesús equiparó a preguntar cómo entrar en el reino de Dios (Mateo 19: 23 = Marcos 10: 23 = Lucas 18:24). Jesús habló de la dificultad para que los ricos ingresen al reino (Mateo 19: 23 = Marcos 10: 23 = Lucas 18:24) y repitió su advertencia sobre la dificultad, esta vez para cualquierapara entrar en el reino (Marcos 10:24). Sus discípulos se quedaron perplejos ante estas palabras y preguntaron: "¿Quién puede ser salvo?" (Mateo 19: 25 = Marcos 10: 27 = Lucas 18:26). Después de asegurarles que todas las cosas son posibles para Dios, él continuó haciendo una declaración sorprendente: "De cierto os digo que ustedes que me han seguido, en la regeneración cuando el Hijo del Hombre

se sentará en Su glorioso trono, ustedes también se sentará en doce tronos, juzgando a las doce tribus de Israel ”(Mateo 19:28). En el contexto continuo de la enseñanza de Cristo, “la regeneración” habló de la condición restaurada del mundo, cuando el Mesías volverá a cumplir las promesas anticipadas del reino davídico del Antiguo Testamento. De la declaración queda claro que el pueblo de Israel volverá a ser un objeto central en los tratos de Dios con el mundo, y estos doce discípulos (excluyendo a Judas Iscariote, por supuesto) ocuparán lugares de autoridad sobre Israel. Siguiendo la impactante declaración de Jesús acerca de lo difícil que es entrar en el reino de Dios, esta enseñanza debe haber sido no solo un alivio para ellos, sino también una garantía del futuro papel de Israel en ese reino. Jesús no descontinuó la esperanza del Israel nacional; El lo reforzó. Ocasión 8: Se observa más corrupción en Israel. Luego vino el clímax en la vida de Jesús, a menudo llamada Semana de la Pasión. La semana comenzó con la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén (Mateo 21: 1–11 = Marcos 11: 1–11 = Lucas 19: 29–44 = Juan 12: 12–19). En términos inequívocos, Jesús en esta ocasión se presentó a Israel en el papel de Rey Davídico, no como un Siervo sufriente. Se esforzó por demostrar su oficio como Rey de Israel en cumplimiento de Zacarías 9: 9, un punto que no le faltó a la multitud que lo llamó el Hijo de David y el Rey (Mateo 21: 9 = Marcos 11: 9-10 = Lucas 19: 38 = Juan 12:13, 15). La gente en general estaba en lo cierto al respecto: algún día, el Mesías liberará a Israel de los opresores extranjeros, pero fallaron al no cumplir con el requisito espiritual del arrepentimiento. Las aspiraciones nacionales de ese grupo de israelitas no fueron confundidas con el futuro de Israel, pero por razones espirituales fueron condenadas a la decepción, un fracaso que trajo pena a Jesús incluso en su hora de gran aclamación pública (Lucas 19:41). El Evangelio de Juan ubica otro acontecimiento significativo justo antes de la entrada triunfal, la unción de Jesús con un perfume caro en preparación para su entierro (Juan 12: 2–8 = Mateo 26: 6–13 = Marcos 14: 3–9). Algunos de los discípulos de Jesús, incluido Judas Iscariote, estaban molestos por el desperdicio de dinero que habría traído la venta del perfume, pero Jesús elogió a la mujer que ungió su cabeza y sus pies. Jesús informó a los hombres que "ella lo hizo para prepararme para el entierro" (Mateo 26:12), lo que debió haberlos sorprendido mucho en la víspera de su entrada triunfal. A lo largocon la multitud, esperaban al Rey Davídico, pero Jesús estaba hablando del Mesías cuyo sufrimiento era necesario, humanamente hablando, por parte de sus contemporáneos impenitentes. El día después de la entrada triunfal, Jesús ilustró la ausencia de piedad genuina en Israel de su época mediante la maldición de la higuera (Mateo 21: 22

18–19a = Marcos 11: 12–14). Luego, mostró más vívidamente la corrupción de Israel a través de su segunda limpieza del templo (Mateo 21: 12–13 = Marcos 11: 15–18 = Lucas 19: 45–48). Pero, la anticipación de su gobierno en el trono davídico se mantuvo intacta. Ocasión 9: Se pronuncian las aflicciones de Jesús contra los escribas y fariseos.Jesús, el martes de la Semana de la Pasión, al responder al desafío de su autoridad de los principales sacerdotes, escribas y ancianos, Jesús respondió con varias parábolas (Mateo 21: 28–22: 14 = Marcos 12: 1–12 = Lucas 20: 9–19). Entre las parábolas se incluyó su declaración: "Por lo tanto, te digo que el reino de Dios será quitado de ti y entregado a un pueblo [literalmente, 'una nación'], que produce el fruto de él" (Mateo 21:43). ). Ese es el mismo fruto, el fruto del arrepentimiento, que el bautismo de Juan había requerido anteriormente (Mateo 3: 8 = Lucas 3: 8). Cuando Jesús habló de quitarle el reino a "usted" (es decir, a Israel y su liderazgo) y dárselo a otra nación, quiso decir que el liderazgo, al no arrepentirse, había perdido la posibilidad de que el grupo de israelitas se convirtiera en un enemigo. parte del reino davídico prometido. La referencia de Jesús a otra "nación" implicaba la posibilidad de un tiempo futuro cuando Israel se arrepintiera y recibiera el reino. Otra acción de Jesús, también el martes, mostró su ira hacia los escribas y fariseos. Esa fue su declaración de siete males, aparentemente con ellos presentes para escuchar sus declaraciones negativas contra ellos (Mateo 23: 1-36 = Marcos 12: 38-40 = Lucas 20: 45-47). El último lamento los condena por su falsa afirmación de oponerse a sus antepasados que mataron a los profetas (Mateo 23: 29–30). Las etiquetas de Jesús que afirman ser falsas, dicen que dan testimonio contra sí mismos porque son del mismo tipo que sus padres y no escaparán a la sentencia de Gehenna (Mateo 23: 31–33). Él continúa: “Por lo tanto, he aquí, te envío profetas, sabios y escribas; algunos de ellos matarán y crucificarán, y algunos de ellos azotarán en sus sinagogas, ypersigue de ciudad en ciudad, para que caigas la culpa de toda la sangre justa derramada en la tierra, de la sangre del justo Abel a la sangre de Zacarías, el hijo de Berequías, a quien asesinaste entre el templo y el altar " (Mateo 23: 34-35). En otras palabras, Jesús predice que continuarán la línea de acción de sus padres impenitentes y, por lo tanto, serán culpables de los hechos cometidos a lo largo de la historia del Israel rebelde. Se dirige a sus oyentes con el pronombre personal en plural "tú", que los ve como parte de un grupo más grande que asesinó a los justos durante todo el período del Antiguo Testamento. Cuando cierra sus comentarios con "todas estas cosas vendrán sobre esta generación", usa "esta generación" como intercambiable con el plural "usted". "Esta generación", por lo tanto, no es un término cronológico que cubra más o menos cuarenta años; 23

Jesús podría haber terminado el programa prometido de Dios para los descendientes de Abraham en ese momento en la Semana de la Pasión, pero no lo hizo. En cambio, usando el mismo pronombre colectivo de segunda persona, Jesús cerró sus siete lamentos con un lamento por la desolación espiritual de Jerusalén y anticipó el día en que Israel se arrepentirá y dirá: “¡Bendito el que viene en el nombre del Señor!” ( Matt 23:39). En su segundo advenimiento, los israelitas en la tierra, en la tierra prometida, de la que Jerusalén es la capital, se arrepentirán y darán la bienvenida al Mesías. Él implicó esa misma anticipación más tarde en el día, cuando dijo: "En verdad les digo que esta generación [es decir, el Israel no arrepentido] no pasará hasta que todas estas cosas sucedan" (Mateo 24:34). Con esto quiso decir que la rebelión de Israel contra Dios continuaría hasta los eventos de su segunda venida. En ese tiempo, Cuando Jesús estaba saliendo del templo después de pronunciar las siete penas, la pregunta de sus discípulos sobre los edificios del templo le dio la oportunidad de profetizar acerca de la próxima destrucción del templo y otros asuntos relacionados con su regreso a la tierra (Mateo 24: 1–3 = Marcos 13: 1–4 = Lucas 21: 5–7). Jesús dirigió la atención de los discípulos hacia el futuro de Israel, tanto su futuro inmediato (Lucas 21:12) como su futuro distante, particularmente los eventos en cumplimiento de la semana setenta de Daniel. En este último caso, habló de "el comienzo de los dolores de parto" (Mateo 24: 8 = Marcos 13: 8)y "la abominación de la desolación" (Mateo 24: 15 = Marcos 13:14; véase Dan 9:27; 11:31; 12:11), que precederá inmediatamente a su regreso a la tierra (Mateo 24: 29–31 = Marcos 13: 24-27 = Lucas 21: 25-27). Ese será un tiempo de purga para Israel, un tiempo de "la angustia [o angustia] de Jacob" (Jer 30: 7). Después de la tribulación de esos días, el Mesías regresará, y un Israel arrepentido disfrutará de su prometida supremacía entre las naciones. Desde el trono terrenal de David, juzgará a los sobrevivientes de la "gran tribulación" (Mateo 25:31). Ocasión 10: Algunos beneficios del nuevo Pacto se extienden a los forasteros.El jueves de la Semana de la Pasión, Jesús participó con sus discípulos en la cena de la Pascua. En este momento, identificó a Judas como el traidor y predijo las negaciones de Peter. La tercera de cuatro copas en la cena de la Pascua, tomada después de la cena, recordó la promesa de Dios de la redención de Israel: "También te redimiré con un brazo extendido y con grandes juicios" (Éxodo 6: 6). Esa copa se convirtió en el símbolo de Jesús para el derramamiento de su sangre para la redención (Mateo 26:28; Marcos 14:24; Lucas 22:20; 1 Co. 11:25). Su uso de "muchos" al hablar de la "sangre del pacto, que es derramada por muchos para el perdón de los pecados" (Mateo 26:28; vea Marcos 14:24), en efecto, extendió los beneficios redentores del nuevo pacto

más allá del Los límites de Israel incluyen a los gentiles, un hecho que 1 Corintios 11:25 confirma, La cuarta y última copa a la promesa de Dios.La restauración de Israel se omitió, ya que Jesús explicó que no la bebería hasta que lo haga en el reino venidero de Dios (Mateo 26: 29 = Marcos 14: 25 = Lucas 22:18). Claramente, Jesús estaba esperando el reino prometido de Israel cuando habló del futuro. Ese reino vendrá cuando venga a cumplir la promesa de Dios a Israel. Cuando le ofreció a sus compañeros judíos contemporáneos el cumplimiento de las promesas de Abraham, se resistieron a él, lo que le llevó a ampliar su oferta de bendiciones espirituales al resto de la humanidad. Pablo nota esta transición en los beneficiarios: “Yo digo entonces, ellos [es decir, Israel] no tropezaron para caer, ¿verdad? ¡Que nunca sea! Pero por su transgresión la salvación ha llegado a los gentiles, para hacerlos celosos. Ahora, si su transgresión es riqueza para el mundo y su fracaso es riqueza para los gentiles, ¡cuánto más será su cumplimiento! ”(Rom 11: 11–12). Observe cómo Jesús extendió los beneficios redentores de su muerte más allá de los límites de Israel, pero al hacerlo, nunca revocó las promesas del Antiguo Testamento hechas a la nación. Cuando Jesús continuó sus comentarios en la última cena, entregó a sus discípulos lo que se ha llamado "El discurso de la sala superior". Los destinatarios de este discurso fueron los mismos que los que recibieron el discurso el martes por la noche, pero los dos discursos difirieron radicalmente. . El martes, a los discípulos se les informó sobre el futuro del Israel nacional del cual formaban parte. Sin embargo, el jueves se les habló como representantes de quienes se convertirán en creyentes (es decir, la iglesia) durante el período de ausencia de Jesús (Juan 13:33, 36; 16: 5–7; 17:20). Las anticipaciones de la iglesia, muchos de cuyos miembros no son israelitas, difieren notablemente de las aspiraciones nacionales de Israel. Eso explica las diferencias entre los dos discursos principales pronunciados durante la Semana de la Pasión. Prominente en las palabras de Jesús a los apóstoles,parakletos ; Juan 14:16, 26; 15:26; 16: 7). Esto fue en cumplimiento de "la promesa de mi Padre"(Lucas 24:49) dado a través de Jesús más tarde durante su ministerio posterior a la resurrección. Al hablar del ministerio del Espíritu a la iglesia, comenzando el día de Pentecostés, Jesús, en efecto, se extendió a los que están fuera de Israel y al remanente creyente de Israel, otro beneficio del nuevo pacto de Dios con Israel (ver Joel 2:28) . Una vez más, sin embargo, la iglesia no representa el cumplimiento del nuevo pacto nacional de Israel. Los miembros del cuerpo de Cristo reciben ciertos beneficios especiales como resultado del rechazo de Israel al Mesías en su primer advenimiento, pero solo 24

los israelitas creyentes en algún momento en el futuro pueden disfrutar de los beneficios completos de ese pacto del cual la iglesia solo tiene un gusto .

Ocasiones en que los apóstoles pudieron haber cancelado las promesas de Dios a Abraham pero no lo hicieron En Hechos y las Epístolas Paulinas, surgieron ocasiones en que los apóstoles pudieron haber cancelado las promesas de Dios a Israel, pero no lo hicieron. Ocasión 1: Las palabras fuertes de Pedro en Hechos3. Stephen Sizer ha rechazado firmemente la idea de que los judíos continúan disfrutando de un estado favorecido con Dios, citando varios pasajes en Hechos. Un pasaje es Hechos 3:23, "Cualquiera que no lo escuche [a Cristo] será completamente separado de su pueblo" (NVI). Concluye que si los oyentes judíos de Pedro "persistieran en negarse a reconocer a Jesús como su Mesías, dejarían de ser el pueblo de Dios" Sin embargo, la explicación de estos versículos Sizer carece de persuasión. Hechos 3:23 habla de la separación de un individuo de la nación, no de la separación de toda la nación. Hechos 3: 19–21 muestra claramente que las promesas a Israel nacional siguen intactas. Una declaración de Pedro en su sermón de Hechos 3 a una audiencia judía es específica: “Por lo tanto, arrepiéntanse y regresen, para que sus pecados puedan ser borrados, para que los tiempos de refresco puedan venir de la presencia del Señor; y para que Él envíe a Jesús, el Cristo designado para ti, a quien el cielo debe recibir hasta el período de restauración de todas las cosas sobre las que Dios habló por boca de Sus santos profetas desde la antigüedad.tiempo ”(Hechos 3: 19-21). Como Juan el Bautista y Jesús, Pedro llamó a Israel a arrepentirse, prometiendo que cuando lo hicieran, sus pecados serían perdonados, Jesús regresaría del cielo, traería momentos de refrescamiento y restauraría todas las cosas que Dios había prometido a través de los profetas del Antiguo Testamento. Como Pedro afirmó a sus oyentes judíos, esas promesas incluyen aquellas hechas a Abraham: "Ustedes son los hijos de los profetas y del pacto que Dios hizo con sus padres, diciéndole a Abraham:" Y en su descendencia todas las familias de la tierra serán bendecidos "(Hechos 3:25). Al dirigir las palabras a los descendientes físicos de Abraham, Pedro aseguró que un futuro grupo arrepentido de israelitas se convertiría en una fuente de bendición mundial. Lo harían en cumplimiento del pacto de la Tierra, el pacto davídico y el nuevo pacto. Ocasión 2: Encuentro de Pedro en un hogar gentil. Sizer también cita la experiencia de Pedro en la casa de Cornelio y las palabras de Pedro: "Ahora me doy cuenta de lo cierto que es que Dios no muestra favoritismo, sino que acepta a hombres de todas las naciones que lo temen y hacen lo correcto" (Hechos 10: .25

de

34-35 NVI). Sizer usa esas palabras para probar que "no se puede presumir lógicamente que los judíos continúen disfrutando de un estado privilegiado o exclusivo". Su conclusión en este punto ignora el cambio temporal de Jesús de un ministerio a Israel incrédulo para expandir su alcance a un nuevo grupo llamado la iglesia. Que pretendía que sus discípulos fueran más allá de los límites de Israel con las buenas nuevas de la cruz y la resurrección se hizo evidente en pasajes como Mateo 28: 18–20 y Hechos 1: 8. Sin embargo, ninguno de esos pasajes dice nada acerca de las promesas de Israel que fueron canceladas. Que otros hayan sido atraídos para unirse a un remanente fiel de Israel durante el período de rechazo nacional de Jesús como el Mesías no puede significar que Dios no cumplirá sus promesas a la nación en general cuando se arrepientan. Entonces Dios elevará a Israel a su prometida preeminencia. Ocasión 3: El uso de James de Amos 9: 11–12 en Hechos15: 16–18. “'Después de esto regresaré y reconstruiré la tienda caída de David. "Reconstruiré sus ruinas y las restauraré, para que el resto de los hombres pueda buscar al Señor y a todos los gentiles que llevan mi nombre", dice el Señor, que hace estas cosas que se conocen desde hace siglos ".(NVI). Sizer usa estas palabras para demostrar que James está "espiritualizando" el texto del Antiguo Testamento para reivindicar "la universalidad del evangelio y los resultados de la misión del primer siglo" Al hacerlo, niega que James se refiera a un plan predeterminado y futurista. Para el Israel nacional, separado de la iglesia. Por el contrario, el uso de Santiago de Amós 9: 11–12 en Hechos 15: 16–18 no es una espiritualización del texto del Antiguo Testamento, sino que apunta al futuro reinado de Cristo en el trono de David, un reinado que seguirá el período actual , durante el cual Israel, por incredulidad, ha sido temporalmente apartado. James comienza su cita con "después de estas cosas", palabras que no se encuentran en el texto de Amos. Después de que Dios termine su trato con todos los grupos étnicos en esta era del rechazo de Israel, Cristo cumplirá la promesa hecha a David. Ese será nuevamente un tiempo de bendición para todas las naciones pero bajo condiciones diferentes. Entonces, el Hijo de David ocupará el trono, gobernando a todos los pueblos con justicia y equidad. Ocasión 4: Pregunta sobre el Tiempo del Reino. La explicación de Sizer de Hechos 1: 6 es particularmente débil. Cita con aprobación el comentario de Juan Calvino sobre la pregunta de los discípulos sobre el reino venidero de Israel: "Hay tantos errores en esta pregunta como palabras". Según Sizer, más de tres años de aprendizaje de la enseñanza de Jesús, los seguidores más cercanos del Señor había perdido el punto de su enseñanza sobre Israel. Sostiene que la respuesta de Jesús a la pregunta "redefine los límites del reino de Dios y, por lo tanto, el significado de ser elegido. . . . Deben dar la espalda a Jerusalén y a sus 26

.27

28

esperanzas de un reino materialista ” Cuando los discípulos le preguntaron a Jesús: “Señor, ¿vas a restaurar el reino a Israel en este momento?”, Fue la ocasión perfecta para que Jesús dijera: “No habrá un reino futuro para Israel”, pero él no lo hizo. Una lectura cuidadosa de la respuesta de Jesús refleja que no corrigió su expectativa de que un futuro reino para Israel todavía estaba en el almacén. Simplemente les dijo que aún no había llegado el momento. Les dio a los discípulos una nueva tarea que emprender hasta el momento del arrepentimiento de Israel, una tareade extender los beneficios redentores y neumatológicos a un nuevo pueblo (Hechos 1: 8), hasta su regreso para cumplir para la nación lo que Dios le había prometido a Abraham y David. Les recordó lo que había enseñado tan claramente anteriormente (Mateo 24:36; Marcos 13:32), que el tiempo del establecimiento del reino terrenal solo lo conocía el Padre. Dos hombres vestidos de blanco, que aparecieron en conjunto con la ascensión de Jesús (Hechos 1: 10–11), verificaron la legitimidad de la pregunta de los discípulos acerca de la restauración del reino de Israel. Señalaron su regreso a la tierra de la misma manera que los discípulos lo habían visto irse, dando a entender que Jesús volvería a Jerusalén y restauraría el reino prometido a Israel. Ocasión 5: El sermón de Pedro en Hechos2. Pedro podría haber dejado las cosas claras de una vez por todas, si las promesas a Abraham y David ya no fueran válidas, pero él no lo hizo. Él podría haberle dicho a una multitud judía incrédula: “Israel ha volado sus posibilidades de futuras bendiciones; Las promesas de Dios a los padres han sido revocadas ", si eso fuera cierto. Pero no era. Más bien, se centró en la esperanza continua de Israel para el futuro. En su sermón pentecostal, Pedro se refirió a las palabras de David: "Porque no fue David quien ascendió al cielo, sino que él mismo dice: 'El S dijo a mi Señor:" siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos en el estrado de los pies. por tus pies ”'” (Hechos 2: 34–35; cf. Sal 110: 1). Al señalar una vez más la ascensión de Jesús al cielo, Pedro notó las connotaciones mesiánicas de las palabras de David en el Salmo 110. David no ascendió al cielo, pero en cumplimiento de ese salmo, Jesús lo hizo. Permanecerá en el cielo hasta su regreso a la tierra para sentarse en el trono de David y establecer el reino prometido a David, cuando sus enemigos se conviertan en un estrado para sus pies. Ocasión # 6: Epístolas soteriológicas de Pablo. El reconocimiento continuo de Dios del carácter distintivo de Israel entre la población mundial es evidente en la primera carta de Pablo a los corintios. Él advirtió contra no causar que un 29.

EÑOR LE

30

hermano o hermana cristiana o cualquier otra persona tropiece, “Ya sea que comas o bebas o hagas lo que hagas, hazlo todo para la gloria de Dios. No ofendas a los judíoso a los griegos oa la iglesia de Dios ”(1 Corintios 10: 31– 32). Pablo nota los tres grupos de personas que habitan la tierra. Al hacerlo, distingue al incrédulo Israel de la iglesia, el cuerpo de Cristo, y del resto de los pueblos de la tierra, aquí "los griegos". Además de la iglesia, los habitantes de la tierra incluyen otros dos grupos, los judíos y los griegos. Al distinguir a los judíos, es decir, a los judíos no cristianos, a los judíos cristianos que se incluyen en la iglesia, de los griegos, Pablo reconoce el carácter distintivo continuo de este grupo étnico. Aunque no estaban disfrutando las promesas del Antiguo Testamento a Abraham en ese momento, todavía estaban entre las personas elegidas de Dios con la esperanza de un futuro lleno de promesas si se volvían y aceptaban a Jesús como su Mesías. En Romanos, prevalece el mismo carácter distintivo de Israel. En Romanos 1:16, Pablo describe la prioridad de los judíos en recibir el evangelio y en Rom 2:10 la prioridad de los judíos en responsabilidad. Romanos 3: 1–2 habla de la ventaja de que los judíos se confían con los oráculos (ta logia) de Dios, una palabra que al menos incluye, y tal vez se refiere exclusivamente, a las promesas que se les hicieron en todo el AT. Pablo señala específicamente que la incredulidad de Israel a través de los siglos no ha cancelado de ninguna manera esas promesas cuyo cumplimiento se basa exclusivamente en la fidelidad de Dios: “Si algunos no creyeron, su incredulidad no anulará la fidelidad de Dios, ¿verdad? ¡Que nunca sea! ”(Rom 3: 3b – 4a). Romanos 9: 4–5 identifica a los parientes de Pablo según la carne como aquellos "que son israelitas, para quienes pertenece a la adopción como hijos, y la gloria y los convenios y la entrega de la Ley y el servicio del templo y las promesas, cuyos padres son, y de quienes es el Cristo según la carne, que es sobre todos, Dios bendito para siempre . ” Las promesas a Abraham y David mantuvieron su validez hasta el año 55 dC, cuando se escribió Romanos. Además, dos capítulos más tarde, Pablo descarta explícitamente la idea de que Dios ha abandonado sus promesas a Israel: “Yo digo que Dios no ha rechazado a su pueblo, ¿verdad? ¡Que nunca sea! Porque yo también soy un israelita, descendiente de Abraham, de la tribu de Benjamín. Dios no ha rechazado a su pueblo, al que conoció de antemano ”(Rom 11: 1-2a). El apóstol a los gentiles es una prueba viviente de la validez continua de las promesas de Dios a Abraham. Mientras el apóstol mira hacia el futuro, ve el cumplimiento de todas las promesas hechas a los padres cuando declara: "Todo Israel se salvará" (Rom 11, 26a), refiriéndose, por supuesto, al momento en que "el libertador vendrá de Sión ”(Rom 11: 26b). Los israelitas que están vivos en la tierra cuando Cristo 31

32

33

regrese experimentarán el reinado de su reino en la tierra, como Dios prometió a David. “Ellos dones y el llamamiento de Dios son irrevocables ”(Rom 11:29), incluida la elección de Abraham de Abraham y sus descendientes. Sin lugar a dudas, Israel todavía mantuvo su estatus especial con Dios cuando Pablo escribió Romanos. Los descendientes de Abraham todavía eran los elegidos de Dios. Pero, ¿qué pasa con su estado en el momento en que Pablo escribió Gálatas? Algunos han usado Gal 6:16 como prueba de que la iglesia ahora es el Israel de Dios, con la implicación de que el Israel étnico ha sido reemplazado por un pueblo espiritual. Utilizan Gal 3: 7 para señalar que solo los que creen en el evangelio son los hijos de Abraham y traducen erróneamente el segundo kai en 6:16 como un "par" explicativo, lo que compara al "Israel de Dios" con " los que caminan de acuerdo con esta regla ", es decir, la iglesia. Al hacerlo, asignan kai.Un significado casi imposible. La conjunción se puede usar de manera ascendente para significar "par" pero no explícitamente. Además, Pablo nunca usa "Israel" para referirse a la iglesia. De hecho, ningún ejemplo claro de la iglesia que se llama “Israel” existe en el NT o en ninguno de los escritos de la iglesia hasta el año 160. Pablo está deseando para la paz y la misericordia a los que andan conforme a la regla de una nueva creación (Gal 6:15), una regla que excluye las consideraciones de circuncisión o incircuncisión. Este principio se aplica a la iglesia, sino en desear la paz y la misericordia en la iglesia, que recuerda en particular los de la iglesia “que han tenido que luchar duro para romper esas barreras que rigen sus vidas durante tanto tiempo.” Él singulariza aquellosJudios para una mención especial ya que otorga su bendición. Aquellos que se ven a sí mismos como parte de un grupo mucho más amplio de personas donde las distinciones étnicas no pertenecen y entienden su libertad de la ley y la libertad en el Espíritu como se enseña en esta epístola, merecen la bendición de una manera especial. Otra visión significativa ve una connotación escatológica en el Israel de Dios, esperando la conversión futura del Israel étnico en el regreso de Cristo, pero de cualquier manera que uno gire dentro de las pautas de la solidez exegética, "el Israel de Dios" en Gál 6 : 16 no se puede referir a la iglesia. Al hablar sobre el Israel nacional en sus epístolas soteriológicas, Pablo tuvo una amplia oportunidad de excluirlos de disfrutar las promesas hechas a los padres al reemplazar la nación con la iglesia. Pero, hizo todo lo contrario. Mantuvo una clara distinción entre los dos cuerpos de personas, uno era los descendientes físicos de Abraham que esperaban el cumplimiento de las promesas de Abraham y el otro era un cuerpo de Cristo de todas las naciones, establecido mientras la nación Israel permanece en rechazo. 34

35

36

37

38

39

40

41

42

43

Promesas a Israel en el Apocalipsis Bruce Waltke está registrado al no encontrar un vínculo textual con las promesas del Antiguo Testamento a Israel con respecto a un reino en Apocalipsis 20. Él escribe: En el ensayo anterior, argumenté, entre otras cosas, que si hay alguna tensión en la interpretación de uno entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, se debe dar prioridad al Nuevo; que Apocalipsis 20: 1–10 no puede vincularse textualmente con los pactos y promesas de Israel; que ningún pasaje del Nuevo Testamento enseña claramente un futuro milenio judío; y que el Nuevo Testamento interpreta las imágenes del Antiguo Testamento con referencia al presente reino espiritual de Cristo desde su trono celestial. Al apoyar esta afirmación, Waltke profesa lealtad al enfoque históricogramatical pero agrega ciertas reglas de interpretación que "van más allá" de ese enfoque, reglas como la "prioridad de la Biblia sobre otros datos", "la prioridad de la interpretación del Nuevo Testamento sobre la interpretación de los teólogos “,‘la prioridad de textos claros sobre los oscuros,’y‘la prioridad de la iluminación espiritual sobre la exégesis científica.’ él no se da cuenta, sin embargo, que en la aplicación de sus reglas más allá del método históricogramatical, se viola los principios consagrados de ese método, como interpretar un pasaje en su contexto histórico y el principio de significado único. Al igual que otros de una persuasión de la teología del pacto, interpreta pasajes del AT sin la atención adecuada a su contexto histórico, y al hacerlo, les asigna un significado adicional, uno que es el significado del autor original y el otro el significado asignado por un escritor del NT. No le otorga a los escritores del NT la prerrogativa de asignar significados adicionales mediante el uso de sus dones reveladores de apostolado y profecía. La visión de Waltke merece una respuesta a la luz de su incapacidad para encontrar alguna referencia a los pactos y promesas de Israel en la Revelación en general y en Apocalipsis 20: 1–10 en particular. Dado que Apocalipsis 20: 1–10 no puede separarse del resto del Apocalipsis, ese pasaje debe verse a través de los ojos de todo el libro. Como se enfatizó anteriormente, el Antiguo Testamento describe cuatro pactos que son más relevantes para las "perspectivas sobre Israel y la iglesia": el abrahámico, el palestino o la tierra, el davídico y los nuevos pactos. Algunos consideran que el pacto de la Tierra es parte del abrahamic, por lo que ese convenio será considerado como parte del abrahamic. Los tres principales convenios de Dios con Israel son el abrahámico, el davídico y los nuevos 44

45

46

47

48

49

convenios. Este estudio examinará el libro de Apocalipsis para ver qué tipo de cumplimientos de estos pactos registra. Los resultados obtenidos por los diferentes enfoques hermenéuticos del libro también se someterán a escrutinio. Los tratamientos seleccionados para la comparación serán tres comentarios evangélicos recientes sobre la Revelación de Greg Beale, David Aune y Grant Osborne.

El pacto de Abraham Dios le prometió a Abraham un pueblo, la tierra y una fuente de bendición para todas las familias de la tierra, como se señaló anteriormente en este capítulo. Una personas. La revelación representa varias veces y varias maneras en que Dios cumplirá sus promesas a Abraham. Los descendientes de Abraham están a la vista varias veces en el libro. Quizás los casos más conspicuos se encuentran en 7: 1–8 y 14: 1–5, en los cuales se mencionan los 144,000 descendientes de los doce hijos del nieto de Abram, Jacob. Estos no son el número total de descendientes de Abraham, pero son un grupo selecto de entre ese número que en el futuro cumplirá una misión especial. Por supuesto, los pactistas no aceptan el significado literal de los 144,000. Beale, en línea con su hermenéutica ecléctica, concluye que “el grupo de 7: 4–8 representa un remanente de la iglesia visible, que profesa ser el verdadero Israel” o “la totalidad del pueblo de Dios a lo largo de los siglos, visto como verdadero Israelitas. ” Describe su eclecticismo como una combinación de los enfoques idealistas y futuristas del libro. La hermenéutica ecléctica permite a una persona cambiar de literal a alegórico y viceversa en un pasaje para confirmar una persuasión teológica preferida. En Revelación, esto ocurre con mayor frecuencia al suponer que el género apocalíptico del libro permite tal vacilación. El eclecticismo le permite a Beale interpretar de manera idealista en algunos lugares, como en los capítulos 7 y 14, y futurista en otros, como en el capítulo 19. En contraste con Beale, Aune ve a los 144,000 como futuros cristianos, no creyentes de todas las edades. También se diferencia de Beale cuando diferencia a los 144,000 de la innumerable multitud de 7: 9–17. Una comparación de estos dos alegoristas en sus comentarios sobre este pasaje ilustra cómo las distintas interpretaciones de la Revelación no se controlan cuando los exegetas abandonan el uso de los principios gramaticales-históricos. Aune llega a sus conclusiones después de esforzarse por encontrar una definición de consenso del género apocalíptico. Finalmente, tiene que establecer sus propias 50

51

52

53

54

55

56

definiciones de "género" y "apocalipsis", mientras admite que algunas autoridades no están de acuerdo con sus definiciones. Hermenéuticamente, Osborne cae en el campo ecléctico con Beale, pero en lugar de combinar enfoques idealistas y futuristas, combina futurista con preterista e idealista. él,También, puede vacilar para adaptarse a sus propias inclinaciones teológicas. Sin embargo, aboga por la "humildad hermenéutica" y la cautela, independientemente de los principios de interpretación que uno adopte. Él entiende que los 144,000 son la iglesia debido al énfasis en la iglesia en todo el Apocalipsis, encontrando que "no se menciona a los creyentes judíos aparte de la iglesia gentil en otra parte en el Apocalipsis", una declaración que se mostrará como falaz a continuación. Los otros apoyos de Osborne para su conclusión se basan en otros pasajes del Nuevo Testamento, como Gal 6:16, en los que afirma erróneamente que la iglesia se llama Israel. Como he discutido más detalladamente en otra parte, argumentos exegéticos válidos para tomar designaciones en Rev 7: 4–8 en otros que no sean su significado literal son inexistentes. Los únicos argumentos para entenderlos de otra manera son teológicamente, no hermenéuticamente, motivados. Baste decir que ningún ejemplo claro de la iglesia que se llama “Israel” existe en el NT o en los escritos de la Iglesia antiguas hasta el año 160. punto de Juan Walvoord también es fuerte: “Sería bastante ridículo para llevar a la tipología de Israel representa a la iglesia hasta el punto de dividirlos en doce tribus, como se hizo aquí, si el escritor tenía la intención de describir a la iglesia ”. Agregue a estos la diferencia en número y nacionalidad entre los 144,000 y la innumerable multitud de Apocalipsis 7: 9–17, y la identificación de los 144,000 como descendientes de Abraham, Isaac y Jacob se hace evidente. Otra referencia a los descendientes de Abraham se encuentra en Apocalipsis 12, cuando el texto habla de una gran señal en el cielo acerca de una mujer con un hijo. El término semeion (12: 1) es la señal contextual para comprender una interpretación figurativa de la mujer. La conexión de la descripción de la mujer con Gen 37: 9 la identifica como el Israel nacional. En el futuro, Dios proporcionará un lugar de refugio para la nación de la animosidad del dragón. Como parte de un largo reconocimiento de que la mujer representa a Israel, Beale hace lo siguiente exegéticamente: declaraciones sin fundamento: “Este es otro ejemplo de la equiparación de la iglesia con las doce tribus de Israel (ver com. 7: 4-8). El capítulo 12 presenta a la mujer como incorporando al pueblo de Dios que vive antes y después de la venida de Cristo ”. Él ve referencias a la comunidad de fe del Antiguo Testamento que produjo al Mesías. Sin embargo, señala que "es demasiado limitante considerar que la mujer representa solo un 57

58

59

60

61

62

63

64

65

66

67

68

remanente de israelitas que viven en juicio en la última etapa de la historia" y agrega la conclusión de que "la mujer en 12: 1–2 representa a la comunidad de la fe tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento ” A través de una transición interpretativa inexplicable, se mueve desde el reconocimiento de que la mujer es un símbolo para Israel y la convierte en un símbolo tanto para Israel creyente como para la iglesia creyente. Aune analiza las palabras acerca de la mujer como probablemente derivadas del mito griego Leto-Apolo-Python. Con una sola mención pasajera de Gen 37: 9–11, , permite que el mito sobre la mujer se pueda leer como una referencia a María y su hijo desde una perspectiva cristiana, o como una referencia a Israel, el pueblo de Dios perseguido. , desde una perspectiva judía. Aune parece perseguir un tipo de hermenéutica de respuesta de lector en este caso. Osborne identifica correctamente a la mujer como Israel al referirse a Gen 37: 1–9, mientras que el sol y la luna se refieren a los padres de José y las estrellas a sus hermanos, pero, inexplicablemente, dice que ella representa a la iglesia en Apocalipsis 12:17. No explica cómo Jacob y Leah son padres de la iglesia como lo son de José. En Apocalipsis 12: 6, opta por una explicación futurista, identificando a los perseguidos durante la "terrible persecución final" como la iglesia. Cómo Israel, el pueblo de Dios, de repente se convierte en la iglesia, el pueblo de Dios, él no explica. La transición parece ser bastante arbitraria. Una vez más, el desacuerdo radical de los alegoristas en su manejo de Apocalipsis 12 ilustra laNaturaleza subjetiva de la interpretación una vez que el intérprete ha abandonado los principios gramaticales-históricos. Existen excelentes razones para identificar a la mujer como el remanente fiel de Israel del futuro y al dragón como el diablo que intenta destruirla. Claramente, el sol y la luna en Gen 37: 9–10 se refieren a Jacob y Rachel, los padres de José. Israel nacional es la madre que engendró al Mesías, una hazaña que no se puede atribuir con ninguna justificación a la iglesia. Afirmar que la Revelación no hace distinción entre el pueblo de Dios en el Antiguo Testamento y otro pueblo redimido no tiene mérito. Esta distinción ya se ha observado al comparar 7: 1–8 con 7: 9–17. Cualquiera que sea la composición de la innumerable multitud en 7: 9–17, son explícitamente distintas de las 144,000 en 7: 1–8. Este relato en Apocalipsis 12 proporciona otro ejemplo de la fidelidad de Dios al cumplir su promesa a Abraham al levantarse de él y preservar a un pueblo que se convierte en una nación. Beale, Aune y Osborne coinciden en que Apocalipsis 2: 9 y 3: 9 son referencias a Israel nacional, pero rechazan cualquier enseñanza sobre el arrepentimiento nacional futuro, diciendo que los versículos simplemente se refieren a la reivindicación de los creyentes de Filadelfia. Sin embargo, la 69.

70

71

72

73

74

75

76

sumisión y el homenaje de los judíos en 3: 9 difícilmente pueden ser rendidos por alguien que no se arrepienta y se convierte en un seguidor de Cristo. La tierra. Dios también le prometió a Abraham la posesión de la tierra a la que iba a llevarlo, la tierra que llegó a ser conocida como Israel, "la tierra prometida". Apocalipsis 11: 1-13 habla de la medición del templo y dos testigos activos en Jerusalén , una ciudad en el corazón de esa tierra prometida. La siguiente tabla destaca las diferencias entre los enfoques hermenéuticos de la Rev 11: 1–3. Refleja los resultados del eclecticismo de Beale y Osborne en comparación con un enfoque literal o gramatical-histórico del libro: 77

Tres puntos de vista sobre Apocalipsis 11: 1–12

De especial interés para este estudio son las filas 2, 3, 4, 5, 9, 11 y 13. Todas pertenecen a una ubicación geográfica dentro de la tierra que Dios prometió a Abraham. Siguiendo un enfoque futurista y literal del libro, uno aprende que estos son parte del cumplimiento futuro de su promesa a Abraham. Al prestar atención a Aune, uno ve que está de acuerdo con Osborne en que el templo se refiere al templo celestial, no al terrenal, pero lo hace bajo el supuesto de que el templo terrenal no será reconstruido. Sin embargo, más tarde reconoce que el templo descrito en 11: 1-2 es definitivamente el templo terrenalen jerusalén También cree que "la ciudad santa" es una clara referencia a la ciudad terrenal de Jerusalén a la que se hace referencia nuevamente en 11: 8. Sin embargo, está de acuerdo con Osborne en que los adoradores son un remanente de cristianos protegidos por la divinidad que sobrevivirán hasta la llegada del eschaton. Para aquellos cuyos principios hermenéuticos concuerdan con la interpretación literal, las promesas de la tierra a Abraham están resonando a través del Apocalipsis. Otras referencias a la tierra prometida a Abraham incluyen Apoc 16:16 y 20: 9. El primero se refiere a un lugar llamado Harmagedon o Armageddon, donde se librará una batalla futura. El prefijo " Har- " probablemente se refiere a la región montañosa alrededor de una ciudad llamada Megiddo. Megiddo era una ciudad en la Gran Carretera que unía Gaza y Damasco, que conectaba la llanura costera y la llanura de Esdraelon o Megiddo. Que los reyes del este deben cruzar el río Éufrates para llegar a la tierra de Israel y Meguido es otra indicación de la connotación geográfica de Armagedón y del cumplimiento de la promesa de la tierra a Abraham (Ap. 16:12). La referencia en 20: 9 habla de "el campamento de los santos y la ciudad amada", más claramente una referencia a la ciudad de Jerusalén. En el sistema de Beale, "Armagedón" es una referencia figurativa al lugar donde se librará la batalla final contra los santos y Cristo. Él ve eso como un 78

79

80

81

82

nombre para el mundo entero. De manera similar, opta por otra interpretación alegórica cuando ve "el campamento de los santos y la ciudad amada" como la iglesia. Aune llama a Armagedón "la mítica montaña del mundo apocalíptico donde las fuerzas hostiles a Dios, reunidas por espíritus demoníacos, se reunirán para una batalla final contra Dios y su pueblo". Sobre "la ciudad amada", comenta, "Desde lo celestial Jerusalén no hace su aparición hasta las 21:10 (aparte de 3:12), "la ciudad amada" no puede ser la Nueva Jerusalén, perodebe ser la Jerusalén terrenal. ” Sin embargo, uno no debe concluir que Aune maneja las profecías de la Revelación como un futurista. Debido a sus supuestos críticos de origen y redacción, simplemente asume que el editor final de Apocalipsis incorporó tradiciones y / o mitos anteriores en el pasaje. Después de examinar brevemente ocho posibles significados, Osborne entiende que "Armagedón" es una ampliación del apóstata Israel para representar a todas las naciones en su guerra final contra Dios. Esto también es alegórico. Después de reconocer la connotación geográfica del término, opta por un significado simbólico. Desde los tiempos del Antiguo Testamento, la llanura y la región montañosa alrededor de Megiddo fueron un campo de batalla bien conocido y son un lugar adecuado para la victoria final de Cristo sobre sus enemigos. La llanura de Meguido no es lo suficientemente grande como para contener ejércitos de todo el mundo, pero proporciona un área de reunión para un despliegue más grande que cubre doscientas millas de norte a sur y el ancho de Palestina de este a oeste (ver Apoc. 14:20) . De acuerdo con la interpretación literal, Osborne vuelve a su modo literalfuturista en la identificación de "la ciudad amada" de Apocalipsis 20: 9 con Jerusalén, que se habrá restablecido como la capital del reino de Cristo durante el milenio. Esta conclusión refrescante apoya la promesa de la tierra a Abraham al ubicar geográficamente las actividades del milenio dentro de los límites del territorio prometido a Abraham. Esta será la ubicación del Mesías de Israel para gobernar su reino mundial en la tierra. Entre los descendientes de Abraham, estará el "Rey de reyes y Señor de señores" (19:16), cuya conquista liberará a los justos de la tierra de los engaños, la tiranía y la injusticia de la bestia y el falso profeta (19: 20). Esta gran batalla se producirá en el encarcelamiento del engañador de las naciones (20: 3), una gran bendición para todas las familias de la tierra. 83

84

85

86

87

88

89

90

91

El pacto davídico Las promesas de Dios a David incluyeron lo siguiente: “Cuando tus días estén completos y te acuestes con tus padres, levantaré a tu descendiente después de ti,

quien saldrá de ti, y estableceré su reino. . . . Estableceré el trono de su reino para siempre. . . . Tu casa y tu reino durarán ante mí para siempre; tu trono será establecido para siempre ”(2 Sam 7: 12–13, 16; énfasis agregado). El cumplimiento del pacto davídico es un tema importante de la Revelación, de principio a fin. En Apocalipsis 1: 5, los títulos elegidos para Cristo provienen del Salmo 89, un comentario inspirado sobre el pacto davídico. Esos títulos son "el testigo fiel, el primogénito de los muertos y el príncipe de los reyes de la tierra". "El primogénito de los muertos" proviene de "Mi primogénito" en Sal 89:27, "el príncipe de los reyes". de la tierra "de" el más alto de los reyes de la tierra "en Sal 89:27, y" el testigo fiel "de" el testigo en el cielo es fiel "en Sal 89:37. David es prominente al final del libro, también. Apocalipsis 22:16 dice: “Yo, Jesús, he enviado a Mi ángel para que les testifique estas cosas para las iglesias. Soy la raíz y descendiente de David, la brillante estrella de la mañana ”. Jesús es tanto el antepasado (la raíz) como el descendiente (la descendencia) de David. Él es el principio y el fin de la economía asociada con la familia de David. En las palabras de 2 Samuel 7:12, él es el descendiente a quien Dios prometió levantar después de David. Él inaugurará el reino prometido a David. Pablo se refiere a Jesús de manera similar en Rom 15:12, y lo llama "la raíz de Isaí". En Ap. 5: 5, uno de los veinticuatro ancianos le asegura a Juan que "el león que es de la tribu de Judá, la raíz de David" ha conquistado y abrirá el libro de siete sellos. "Raíz" tiene el sentido de "descendencia" aquí y apunta a la autoridad de Cristo en el reino davídico final. El título alude a la profecía mesiánica de Isa 11: 1, 10. Beale está de acuerdo en conectar estos títulos de Ap. 1: 5 con el Salmo 89, pero concluye que Juan ve a David como "el rey davídico ideal en un nivel escatológico escalado" En otras palabras, ve un cumplimiento alegórico de la promesa a David.no una comprensión literal, como la promesa habría sido entendida por David. Él dice que Cristo asumió su posición soberana sobre el cosmos y está cumpliendo su reinado durante el presente, no en el futuro. En cuanto a 22:16, Beale hace lo mismo. Aquí ve el reino de David como inaugurado y futuro. Sin embargo, una comprensión literal del pacto davídico limita ese reino al futuro. Nótese la combinación de la hermenéutica idealista y futurista de Beale en este caso, alegórica al ver un cumplimiento presente y literal al ver un cumplimiento futuro, en otra violación del principio del significado único. En Apocalipsis 5: 5, Beale tiene poco que decir acerca de la conexión de Jesús con David. Respecto a los dos títulos, señala que "ambos se refieren a la profecía de una figura mesiánica que vencerá a su enemigo a través del juicio". Esas palabras caen en un molde idealista, que supuestamente podría .92

93

94

cumplirse en cualquier momento. Aune nota la conexión de Ap. 1: 5 con Sal 89:27, 37 pero no logra conectar el salmo con el pacto davídico en el que el salmo proporciona un comentario. En Ap. 22:16, señala la connotación mesiánica del título, pero nuevamente no menciona el pacto davídico y su cumplimiento en la Revelación. El relaciona correctamente los títulos de Ap. 5: 5 con las profecías del Antiguo Testamento del Mesías que venían a reinar, pero no da el siguiente paso y los ata al cumplimiento del pacto davídico de 2 Samuel 7. Se refiere al reinado de David casa en ese pasaje en relación con Apocalipsis 11:15, "Él reinará por los siglos de los siglos", pero ese es el único lugar en sus tres volúmenes sobre la Revelación en que lo hace. Osborne prefiere no conectar "el testigo fiel" de Apocalipsis 1: 5 con Sal 89:27, pero sí conecta los otros dos títulos de 1: 5 con el Salmo 89. Sin embargo, no hace ninguna conexión directa con el cumplimiento de Israel Alianza davídica. Con respecto a Ap. 22:16, él relaciona "la raíz y la descendencia de David" con "el cumplimiento de laEsperanza mesiánica davídica "y llama a Jesús" el Mesías davídico ". Sin embargo, se abstiene de observar cómo tal cumplimiento contribuye a la esperanza del Israel nacional. Con respecto a 5: 5, Osborne nota la conexión de “la raíz de David” con Isa 11: 1, un pasaje militar, y admite que el lado militar de las imágenes davídicas predomina en la Revelación. Sin embargo, no lo ve como el regreso de Cristo para lograr su victoria. Más bien, él identifica la cruz de Jesús como el arma principal en la guerra con los enemigos de Dios. Eso difícilmente hace justicia a una interpretación literal de la Revelación y al cumplimiento del pacto davídico de Israel en el futuro. En Apocalipsis 3: 7, al dirigirse a la iglesia en Filadelfia, Jesús se refiere a sí mismo como el que tiene "la llave de David". La posesión de esa llave significa que tiene el derecho de admitir o excluir de la ciudad de David, Jerusalén. tanto viejos como nuevos. Esa clave pertenece a la prerrogativa de determinar quién tendrá una parte en el reino de David, sobre la cual él, como el Mesías, gobernará. Una vez más, esta observación sería imposible sin el cumplimiento de la promesa hecha a David. En cuanto a “la llave de David” (Ap 3: 7), Aune concluye: “La frase se refiere a la tecla a la de David o reino mesiánico, es decir, que el verdadero Israel”, pero Aune equipara erróneamente “el verdadero Israel con la iglesia , "No con un reino futuro prometido a David e Israel en 2 Samuel 7. Para Beale, "la clave de David" es una amplificación de una frase similar en Apocalipsis 1:18 y equivale al poder de Jesús sobre la salvación y el juicio. Él nota correctamente el estrés de la soberanía del Señor sobre aquellos que entran 95,

96

97

98

99

100

101

102

al reino, pero define el reino como la iglesia en la era presente y espiritualiza constantemente las referencias a Israel en el Antiguo Testamento. Él hace lo mismo en Apocalipsis, un libro que apunta claramente a un reino en el futuro, no a uno presente. Osborne equipara "la llave de David" en Ap. 3: 7 con "las llaves del reino" en Mateo 16: 18–19, las llaves que Cristo tiene y Pasa a sus seguidores. En el contexto de Revelación, él ve una referencia a Jesús como el Mesías Davídico, "quien controla la entrada al reino de Dios, la 'Nueva Jerusalén' (3:12)." ¿Por qué Osborne habla de acceso al reino eterno en lugar de la El reino milenario sigue siendo un misterio. El reino milenial pertenece más específicamente a la tierra presente, donde se cumplirán las esperanzas de Israel. La promesa "clave" a la iglesia de Filadelfia muestra que la iglesia resucitada compartirá las bendiciones de ese futuro reino en el que los israelitas mortales serán más prominentes. Además de las referencias específicas a David en el Apocalipsis, hay varias referencias al reino de David. En cumplimiento del pacto davídico, el Apocalipsis habla a menudo de un reino futuro en la tierra presente, profecías que corresponden a las profecías del Antiguo Testamento sobre ese reino. Apocalipsis 11:15 registra: “Entonces sonó el séptimo ángel; y hubo fuertes voces en el cielo que decían: 'El reino del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor y de su Cristo; y Él reinará por los siglos de los siglos ''. ¿Qué otro reino podría ser ese que el futuro reino del Mesías? El lenguaje de esta canción proléptica de las voces celestiales se hace eco del Salmo 2: 2, un salmo que habla de la transferencia del poder de las naciones paganas a Dios y su Mesías. En otros lugares, he señalado en numerosos casos el enfoque dominante de la Revelación en el futuro del reino. discusión sobre el reino no debe limitarse a Apocalipsis 19: 11–20: 10. La enseñanza del libro en su conjunto debe tomarse en consideración. La anticipación del reino futuro es una parte integral de la motivación para la experiencia cristiana actual. Cualquiera que sea el significado que pueda tener el "reino" para la iglesia cristiana de hoy en día, ese significado no elimina el hecho de que todavía está por delante un futuro reino en la tierra; La revelación conecta ese futuro reino con los convenios de Dios con David y Abraham. canciones prolépticas sobre la iniciación del reino también ocurren en Apocalipsis 12:10 y 19: 6. Beale, al comentar sobre Apocalipsis 11:15, dice: "Dios ahora toma a sí mismo la regla que anteriormente le permitió a Satanás tener sobre el mundo". Sin embargo, dos párrafos más tarde comenta: Vv. 16–17 muestran que es el Señor cuyo reinado eterno se enfoca aquí. . 103

104

105

106 La

107

108

109

. . El cumplimiento consumado del tan esperado reino mesiánico profetizado en el AT finalmente se ha cumplido. . . . Es difícil decir cómo Cristo entrega el reino al Padre y se somete al Padre en la consumación en 1 Cor. 15: 24–28 se relaciona con el presente texto. Quizás Cristo renuncie a la fase histórica redentora de su gobierno y luego asuma un gobierno eterno al lado pero en sujeción a su Padre. Beale tiene al menos dos dificultades con Ap. 11:15: (1) En un momento, dice que el verso espera un cambio de gobierno sobre el mundo , pero en los siguientes dos versos se contradice cambiando el dominio del reino de este mundo a los nuevos cielos y la nueva tierra en el estado eterno. (2) Su segunda dificultad, que admite, es comprender cómo pudo Cristo en el momento de la consumación entregar el reino al Padre como lo requiere 1 Corintios 15, ya que Cristo solo comenzará su gobierno sobre los reinos de este mundo. En ese tiempo. La respuesta a ambos dilemas de Beale es un reconocimiento de que el reino futuro tendrá una fase temporal relacionada con la tierra presente, seguida de un reino eterno en los cielos nuevos y en la tierra nueva. De su propia declaración, Apoc. 11:15 habla de un futuro reino temporal en esta tierra, una transferencia de poder de las naciones paganas a Dios y su Mesías. Al final de ese futuro reino temporal, el Mesías entregará ese reino al Padre como lo describe 1 Corintios 15. Aune crea para sí mismo el mismo dilema que Beale al definir "el reino del mundo" de Apocalipsis 11: 15b, ya sea como la totalidad de la creación o el mundo humano en oposición a Dios y en conflicto con sus propósitos, y luego identificar la eterna reinado de 11: 15c como el reinado eterno de Dios. Al hacerlo, anticipa un futuro reino en esta tierra que tendrá una duración eterna, sin dejar espacio para un nuevo cielo y una nueva tierra que él permita en otros lugares. Osborne ubica la sustitución del reino del mundo por el reino de nuestro Señor y su Mesías en la segunda venida de Cristo y lo ve como el cumplimiento de las expectativas judías y del Nuevo Testamento. Sin embargo, tiene el mismo dilema que Beale y Aune, porque ve esto como el comienzo del reino eterno de Cristo, a pesar de que Apocalipsis 11:15 ubica específicamente este reino en este mundo , no en la nueva creación. No hace concesiones para el reino milenario cuya ubicación será la tierra presente. Por supuesto, en este punto, ni Beale, Aune, ni Osborne dicen nada sobre el cumplimiento del pacto davídico. Esto se debe a que Ap 11:15 crea una situación imposible para aquellos que interpretan el libro de manera no literal, pero para 110

111

112

113

114

aquellos que lo interpretan literalmente, marca el cumplimiento por parte de Dios de las promesas que hizo a David y, en última instancia, también a Abraham. El Apocalipsis tiene mucho más que decir sobre el cumplimiento del pacto davídico y el papel prominente de Israel en el reino, pero también tiene mucho que decir sobre el nuevo pacto.

El nuevo pacto Jeremías 31: 31–34 registra el nuevo pacto de Dios con Israel. Entre sus otras disposiciones hay dos relevantes para la presente discusión. Cuando Dios dijo: "Perdonaré su maldad y su pecado, no lo recordaré más" (v. 34), así fue en parte cómo Abraham sería una fuente de bendición para todas las personas, y cuando dijo: "Yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo "(v. 33), él proporcionó a Israel y a todos los demás pueblos una nueva relación consigo mismo, otra fuente de bendición universal. El perdón de los pecados. Mucho en Apocalipsis trata con el perdón de los pecados. En Apocalipsis 12:11, una voz celestial canta sobre la sangre.del Cordero: "Ellos [refiriéndose a los mártires entre los israelitas] lo vencieron [refiriéndose al diablo] por la sangre del Cordero" (KJV). En cualquier parte que el libro haga referencia a la sangre del Cordero, o simplemente al Cordero, alude a la muerte de Cristo en el Calvario para proporcionar el perdón de los pecados (véase 5: 6; 7:14; 13: 8). Revelación se refiere al Cordero veinticinco veces. The Lamb no murió con sacrificio para Israel solo, por supuesto-redención es uno de los beneficios extendidos al cuerpo de Cristo, como se ha señalado anteriormente —Pero su muerte ocurrió especialmente por los pecados de Israel, como lo destaca el Canto del Siervo de Isaías 52: 13–53: 12. Los 144,000 siervos especiales de entre Israel fueron "redimidos de la tierra" de acuerdo a Apoc 14: 3 (ESV). Se ven en el Monte Sión de pie con el Cordero en 14: 1. Su redención debe ser provista por el Mesías sufriente. Según 5: 9, la redención vino a través de la sangre del Cordero. Como Beale, Aune y Osborne no conectan específicamente a la mujer del capítulo 12 con Israel, el hecho de que no conecten la sangre del Cordero en 12:11 con la promesa del nuevo pacto de Dios a Israel no es una sorpresa. Beale identifica a la mujer como "todos los creyentes, pasados, presentes y futuros". Aune dice: "El pasaje trata de la victoria proléptica de los mártires cristianos". Osborne identifica a los vencedores en 12:11 con los vencedores en las siete iglesias en Apocalipsis 2–3. 115

116

117

118

Parte de la promesa de Dios a Abraham fue que él sería una fuente de bendición mundial. Obviamente, el perdón de los pecados era parte del cumplimiento de esa promesa, pero el nuevo pacto hablaba de algo más que eso.

Jeremías 31: 33b – 34a promete: “Pondré Mi ley dentro de ellos y en su corazón la escribiré; y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. "No volverán a enseñar, cada uno a su prójimo y cada uno a su hermano, diciendo: 'Conozca al S ', porque todos me conocerán a Mí, desde el menor de ellos hasta el más grande de ellos". existe solo después de la atadura de Satanás mencionada en Ap. 20: 1–3. Satanás ya no tendrá libertad para engañar a las naciones (20: 3). Hasta ese momento,continuará su liderazgo como "el príncipe del poder del aire, del espíritu que ahora trabaja en los hijos de desobediencia" (Ef 2: 2b) y como "el gobernante de este mundo" (Juan 12:31). . Él ya ha sido juzgado en un sentido potencial a través de la crucifixión de Cristo, pero la implementación de ese juicio aguarda al futuro reino en la tierra y al completo cumplimiento del pacto que Dios hizo con Abraham. El control del mundo en ese futuro día estará en manos del descendiente de David, el Rey de reyes y el Señor de señores (Ap. 19:16), y los que gobiernan con él (Ap. 20: 4). Él resucitará a los muertos, incluidos aquellos que han sido martirizados durante la semana setenta de Daniel, inmediatamente antes del reino milenial, y ellos gobernarán con él. Será una regla de justicia y equidad, y por lo tanto, Abraham y sus descendientes serán una fuente de bendición para todas las personas. Una nueva relación con Dios. Claramente, en la fase de la Nueva Jerusalén del futuro reino de David, Israel y todos los demás que hayan recibido el beneficio de perdón del nuevo pacto disfrutarán de una relación sin igual con Dios. Juan escribe en Ap. 21: 3: "He aquí, el tabernáculo de Dios está entre los hombres, y Él morará entre ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará entre ellos". Esta promesa viene en conjunción con el descenso de la ciudad santa, la Nueva Jerusalén, del cielo (21: 2). Recuerda la promesa del nuevo pacto de Dios a Israel: "Yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo" (Jer 31: 33d; vea Jer 32:38; Ezequiel 37:27). Aune reconoce la fórmula del pacto: "Yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo (Jer 31:33 [LXX 38:33])", en Apocalipsis 21: 3c, pero considera que aquí se refiere a todas las personas. Él reconoce que está limitado a los justos en Israel a lo largo del AT. Él, por supuesto, no reconocería los tratos de Dios con Israel en particular en Apocalipsis 7, 12 y 14 para llevarlos a este punto. Beale ve el cumplimiento de Jer 31:33 por todas las personas que confían en Jesús, "la verdadera simiente de Abraham y el único israelita auténtico, que murió y resucitó tanto para los judíos como para los gentiles". Escribe: "Todos representados por Jesús, el rey ideal yIsraelita, se considera parte del verdadero Israel y, por lo tanto, comparte las bendiciones que recibe. ” Por lo tanto, elude el cumplimiento literal del nuevo pacto con el Israel nacional en el futuro reino. EÑOR

119

120

121

Osborne conecta Apocalipsis 21: 3 con la promesa de Ezequiel 37:27, así como con Jeremías 31: 33b, pero interpreta los versos no como un señalamiento de un cumplimiento espiritual por parte de los cristianos de hoy, sino por todas las personas en el nuevo cielo y la nueva tierra. Omite cualquier referencia a los destinatarios originales de las promesas en Ezequiel y Jeremías y su papel único. El Israel étnico es la razón de esta relación previamente inexistente y cercana entre Dios y no solo Israel sino todos los pueblos. Todas las familias de la tierra serán bendecidas a través de la promesa de Dios a Abraham. La promesa de Apocalipsis 21: 3 se extiende más allá de los límites de Israel, pero negar su relevancia especial para Israel y su nuevo pacto es ignorar el papel claramente distintivo del Israel nacional a través de las partes anteriores de la Revelación e incluso al producir esta nueva cercanía a Dios. Apocalipsis 21:12, 14 muestra que Israel tendrá un papel distinto al de la iglesia, incluso en la nueva Jerusalén, el estado eterno. Como el objeto especial de la elección de Dios, ella siempre será distintiva. 122

Resumen de Israel en el Apocalipsis El libro de Apocalipsis está lleno de referencias a la fidelidad de Dios en el cumplimiento de sus promesas a Israel nacional, específicamente el abrahámico, el davídico y los nuevos pactos. Que se aleje de Israel para cumplirlos con otros pueblos, como lo sugieren aquellos que interpretan el libro de manera ecléctica, no literaria o alegórica, violarían su fidelidad a sus promesas. Los medios utilizados por Beale, Aune y Osborne para evitar encontrar referencias a Israel en el Apocalipsis varían. Beale y Osborne generalmente recurren a una hermenéutica ecléctica, eligiendo un significado idealista o alegórico cada vez que el texto se refiere a Israel. Cualquier referencia a Israel para ellos se convierte en una referencia a la iglesia, que llaman el "Nuevo Israel". Aune no describe su hermenéutica como "ecléctica", sino su método de interpretación de la Iglesia.Apocalipsis cae fácilmente en esa categoría. Se esfuerza por encontrar las definiciones de "apocalíptico" y de "género", que termina con su propia definición que admite que no será aceptable para algunos. Luego utiliza el género apocalíptico como justificación para combinar un método literal-futurista-místico en algunos pasajes con un método alegóricoidealista-histórico en otros. Él y Osborne mordisquean el cumplimiento literal aquí y allá, pero lo explican mediante una especie de principios de género utilizados para invalidar los principios gramaticales-históricos normales, por la hermenéutica de la respuesta del lector o por la crítica histórica. Los tres hombres toman referencias negativas al pueblo judío literalmente en Apocalipsis 2: 9 y 3: 9, pero vuelven a los significados figurativos para Israel y

los hijos de Israel en los capítulos 7 y 14. Los frecuentes desacuerdos entre los tres muestran gráficamente cómo puede ser la interpretación no controlada. cuando uno abandona un método literal de entender la Revelación. Con un enfoque literal del libro, las referencias a Israel son claras y abundantes. Con esta característica del libro en su totalidad en mente, para que alguien diga que “Apocalipsis 20: 1–10 no puede vincularse textualmente con los convenios y promesas de Israel; que ningún pasaje del Nuevo Testamento enseña claramente un futuro milenio judío; y que el Nuevo Testamento interpreta las imágenes del Antiguo Testamento con referencia al presente reino espiritual de Cristo desde su trono celestial " es una negación de lo que es obvio a través de la adopción de significados distintos a los que las palabras tienen en su uso normal. Es ver esos versos como completamente divorciados de su contexto, una decisión exegéticamente inaceptable. Dios cumplirá literalmente todas las promesas que hizo a Israel nacional y conservará su atributo eterno de fidelidad. Junto con el resto del Antiguo y Nuevo Testamento, el Apocalipsis interpretado literalmente verifica su cumplimiento de sus promesas a la nación. 123

Respuesta de Robert L. Reymond Thomas hace referencia y cita numerosos versículos que dice que enseñan que todas las promesas de Dios a Abraham y a su los descendientes, incluida su promesa de tierra, permanecen intactos, y ese Israel nacional en el pasado, todavía lo hace, y en el futuro ocupará un lugar prominente en el plan de Dios para las edades, que culminará en un milenio judío con el Cristo glorificado sentado en el trono de david en jerusalén Por otro lado, la iglesia es una entidad separada y distinta del Israel nacional, un misterio desconocido para los profetas del Antiguo Testamento que no cumple las promesas hechas a Israel. Debido a que él plantea tantas "curiosidades" dispensacionales, no puedo tratar con todas ellas en una respuesta breve, así que solo responderé a dos.

La comprensión de Tomás de Israel Thomas, como he dicho, sostiene que la promesa de la tierra a Israel continúa en vigencia a lo largo del Antiguo y Nuevo Testamento, desde el Génesis hasta el Apocalipsis. Nunca Jesús ni ninguno de los apóstoles dicen lo contrario. ¿Pero es así? En su parábola de los agricultores malvados (Mateo 21: 33–45; Marcos 12: 1–12; Lucas 20: 9–19), que he tratado en otra parte, Jesús cuenta la historia de un terrateniente que arrendó su viña a algunos granjeros. y luego se fue a otro país. Cuando llegó el momento de que él recibiera el pago de su renta en la forma del fruto de la viña, el propietario de la tierra envió criado tras criado a sus inquilinos solo para que los golpearan, apedrearan o mataran. Por último, envió a su hijo y dijo: "Ellos respetarán a mi hijo". Pero cuando los inquilinos vieron al

hijo del terrateniente, dijeron: "Este es el heredero; ven, matémoslo y tomemos su herencia. "Esto hicieron, arrojando su cuerpo de la viña. Cuando llegó el terrateniente, destruyó a esos inquilinos y arrendó su viña a otros. La intención de la parábola es obvia: el terrateniente es Dios el Padre, la viña es la nación de Israel (véase Isaías 5: 7), los agricultores son los líderes de Israel, los sirvientes son los profetas de la teocracia del Antiguo Testamento (Mateo 23: 37a), y el hijo es el mismo Jesús. La enseñanza central de la parábola también es obvia, como lo fue para su audiencia original (Mateo 21:45): después de haber enviado repetidamente a sus siervos a los profetas en los tiempos del Antiguo Testamento a la nación de Israel para que le devolviera la pecado a la nación. e incredulidad, solo para que los profetas fueran rechazados, perseguidos y, a menudo, asesinados, Dios, el dueño de Israel, había enviado a Jesucristo a ir más allá de enviar a otro. Cuando llegó el terrateniente, destruyó a esos inquilinos y arrendó su viña a otros. La intención de la parábola es obvia: el terrateniente es Dios el Padre, la viña es la nación de Israel (véase Isaías 5: 7), los agricultores son los líderes de Israel, los sirvientes son los profetas de la teocracia del Antiguo Testamento (Mateo 23: 37a), y el hijo es el mismo Jesús. La enseñanza central de la parábola también es obvia, como lo fue para su audiencia original (Mateo 21:45): después de haber enviado repetidamente a sus siervos a los profetas en los tiempos del Antiguo Testamento a la nación de Israel para que le devolviera la pecado a la nación. e incredulidad, solo para que los profetas fueran rechazados, perseguidos y, a menudo, asesinados, Dios, el dueño de Israel, había enviado a Jesucristo a ir más allá de enviar a otro. Cuando llegó el terrateniente, destruyó a esos inquilinos y arrendó su viña a otros. La intención de la parábola es obvia: el terrateniente es Dios el Padre, la viña es la nación de Israel (véase Isaías 5: 7), los agricultores son los líderes de Israel, los sirvientes son los profetas de la teocracia del Antiguo Testamento (Mateo 23: 37a), y el hijo es el mismo Jesús. La enseñanza central de la parábola también es obvia, como lo fue para su audiencia original (Mateo 21:45): después de haber enviado repetidamente a sus siervos a los profetas en los tiempos del Antiguo Testamento a la nación de Israel para que le devolviera la pecado a la nación. e incredulidad, solo para que los profetas fueran rechazados, perseguidos y, a menudo, asesinados, Dios, el dueño de Israel, había enviado a Jesucristo a ir más allá de enviar a otro. La intención de la parábola es obvia: el terrateniente es Dios el Padre, la viña es la nación de Israel (véase Isaías 5: 7), los agricultores son los líderes de Israel, los sirvientes son los profetas de la teocracia del Antiguo Testamento (Mateo 23: 37a), y el hijo es el mismo Jesús. La enseñanza central de la parábola también es obvia, como lo fue para su audiencia original (Mateo 21:45): después de haber enviado repetidamente a sus siervos a los profetas en

los tiempos del Antiguo Testamento a la nación de Israel para que le devolviera la pecado a la nación. e incredulidad, solo para que los profetas fueran rechazados, perseguidos y, a menudo, asesinados, Dios, el dueño de Israel, había enviado a Jesucristo a ir más allá de enviar a otro. La intención de la parábola es obvia: el terrateniente es Dios el Padre, la viña es la nación de Israel (véase Isaías 5: 7), los agricultores son los líderes de Israel, los sirvientes son los profetas de la teocracia del Antiguo Testamento (Mateo 23: 37a), y el hijo es el mismo Jesús. La enseñanza central de la parábola también es obvia, como lo fue para su audiencia original (Mateo 21:45): después de haber enviado repetidamente a sus siervos a los profetas en los tiempos del Antiguo Testamento a la nación de Israel para que le devolviera la pecado a la nación. e incredulidad, solo para que los profetas fueran rechazados, perseguidos y, a menudo, asesinados, Dios, el dueño de Israel, había enviado a Jesucristo a ir más allá de enviar a otro. Los siervos son los profetas de la teocracia del Antiguo Testamento (Mateo 23: 37a), y el hijo es el mismo Jesús. La enseñanza central de la parábola también es obvia, como lo fue para su audiencia original (Mateo 21:45): después de haber enviado repetidamente a sus siervos a los profetas en los tiempos del Antiguo Testamento a la nación de Israel para que le devolviera la pecado a la nación. e incredulidad, solo para que los profetas fueran rechazados, perseguidos y, a menudo, asesinados, Dios, el dueño de Israel, había enviado a Jesucristo a ir más allá de enviar a otro. Los siervos son los profetas de la teocracia del Antiguo Testamento (Mateo 23: 37a), y el hijo es el mismo Jesús. La enseñanza central de la parábola también es obvia, como lo fue para su audiencia original (Mateo 21:45): después de haber enviado repetidamente a sus siervos a los profetas en los tiempos del Antiguo Testamento a la nación de Israel para que le devolviera la pecado a la nación. e incredulidad, solo para que los profetas fueran rechazados, perseguidos y, a menudo, asesinados, Dios, el dueño de Israel, había enviado a Jesucristo a ir más allá de enviar a otro.mero sirviente Mateo 21:37 informa: "Entonces, por último , envió a su hijo" y Marcos 12: 6: ". . . teniendo un hijo, su amada , también lo envió a ellos por última vez ”(NKJV). Aquí Jesús se representó a sí mismo como el embajador final de Dios , después de cuyo envío no puede llegar más alto. El Hijo de Dios es el más alto mensajero concebible de Dios. Y el rechazo de su Hijo, a diferencia del rechazo de los profetas enviados antes de él, no implicaba la continuidad de Dios de tratar con la nación de Israel en la misericordia, ni un mero cambio en la administración político-religiosa . Más bien, Jesús enseñó que su rechazo por parte de los líderes nacionales de Israelsuceda en el derrocamiento completo de la teocracia y la crianza desde la fundación de otra estructura (la iglesia de Cristo), en la que el Hijo recibiría la vindicación completa y el honor supremo

de los creyentes llenos del Espíritu . Como lo comenta A. T. Robertson, "[La verdad en esta parábola] fue la sentencia de muerte de la nación judía con sus esperanzas de liderazgo político y mundial". Las palabras exactas de Jesús son las siguientes: "Les digo, el reino de Dios". será quitado de ti y entregado a un pueblo que produzca sus frutos ”(Mateo 21:43 LBV; véase también Marcos 12: 9 y Lucas 20:16). El Israel nacional, a excepción de su semilla elegida, sería juzgado, y la posición especial que había disfrutado durante la antigua dispensación se otorgaría a la ya internacional emergente.Iglesia de Jesucristo, compuesta por el resto judío elegido y los gentiles elegidos. Y como Jesús había predicho, los gobernantes de Israel lo rechazaron e incitaron a Roma para que lo ejecutara por crucifixión, el templo y la ciudad de Jerusalén pronto fueron destruidos (ver Mateo 24: 1–35), el pueblo judío se dispersó e Israel dejó de existir como una entidad política, como Moisés había predicho en Deut 28: 15– 68 y 31: 24–29. Luego, Pablo declaró en 1 Tesalonicenses 2: 15–16 que los judíos que “mataron tanto al Señor Jesús como a los profetas, nos echaron, desagradan a Dios y se oponen a toda la humanidad al impedirnos hablar a los gentiles para que puedan ser salvos —Así como siempre para llenar la medida de sus pecados. ¡Pero la ira [de Dios] les ha llegado por fin! ”(ESV). Este rechazo divino se expresó en el endurecimiento de Dios en la masa de Israel, excepto por los elegidos.Remanente judío Una vez más, se nos dice que Israel, como entidad étnica, se ha convertido en lo-ammi ("no mi pueblo"), con una finalidad al respecto, a excepción del resto elegido (Romanos 9: 27-29; 11: 7-10). Pero, debido a que Dios no ha rechazado de ninguna manera a todos los judíos, al elegir en gracia a un remanente judío (Romanos 11: 1–5), a lo largo de esta era, los judíos continúan siendo salvos al ser "provocados a los celos" (Rom 11:11, 14) por las multitudes de gentiles salvados que disfrutan de las bendiciones espirituales ofrecidas originalmente a sus padres, y que, en consecuencia, a través de la fe en Jesucristo, están siendo injertados en el “olivo” cultivado (Rom 11: 23–24). La salvación de los gentiles es entonces la vía principal para la salvación de los judíos elegidos; de hecho, de esta manera, “todo Israel” será salvo (Rom 11:26). A la luz de estos datos bíblicos, la iglesia debe afirmar las siguientes cuatro proposiciones: (1) El estado judío moderno no es parte del reino mesiánico de Jesucristo. Para decirlo sin rodeos, el Israel moderno es el hijo espiritual de Agar (Gálatas 4: 24–25) y, por lo tanto, es "Ismaelitish" debido a su falta de fe abrahámica en Jesucristo. En consecuencia, ha abandonado cualquier reclamo bíblico sobre la tierra del antiguo Israel. (2) La promesa de tierra del Antiguo Testamento sirvió como un tipo de realización de los propósitos de Dios para su 124

pueblo redimido que abarca todas las naciones (Gen 12: 3) y todo el cosmos (Rom 4:13). Los cristianos son los verdaderos herederos, junto con Abraham, de la promesa de la tierra en su carácter antitípico y consumado. (3) Las predicciones del Antiguo Testamento sobre el regreso de Israel a la tierra en términos de un restablecimiento geopolítico del estado de Israel se entienden mejor como cumplimiento en la "restauración de todas las cosas" que acompañará la resurrección de los creyentes en el regreso de Cristo (Hechos 3:21; Rom 8: 22-23). Interpretar estas predicciones sería literalmente una elevación retrógrada de tipo sobre antitipo. (4) El futuro reino mesiánico abarcará todo el cosmos recreado y no experimentará una manifestación especial que podría considerarse "judía" en la "Tierra Santa" o en cualquier otro lugar. Interpretar estas predicciones sería literalmente una elevación retrógrada de tipo sobre antitipo. (4) El futuro reino mesiánico abarcará todo el cosmos recreado y no experimentará una manifestación especial que podría considerarse "judía" en la "Tierra Santa" o en cualquier otro lugar. Interpretar estas predicciones sería literalmente una elevación retrógrada de tipo sobre antitipo. (4) El futuro reino mesiánico abarcará todo el cosmos recreado y no experimentará una manifestación especial que podría considerarse "judía" en la "Tierra Santa" o en cualquier otro lugar.

La comprensión de Thomas de la iglesia Thomas, también de una manera tradicional dispensacional, ve a la iglesia y a la era de la iglesia actual como una forma misteriosa del reino de los cielos que se ha insertado en la historia pero aún se encuentra eclipsado por la nación de israel. Tampoco está cumpliendo ninguna promesa del Antiguo Testamento dada a la nación de Israel. ¿Pero es así? Pediría a la iglesia que reconozca nuevamente que Jesucristo no es solo su Salvador y Señor, sino también su principal erudito profético. Es a partir de su "dualismo escatológico", el reino ha venido en gracia y aún debe juzgarse, que la iglesia debe y debe derivar el paradigma programático dentro del cual se debe colocar el resto de la escatología del Antiguo y Nuevo Testamento. Lo que el Antiguo Testamento no había distinguido claramente cronológicamente, sino que se había representado más como una unidad única, aunque compleja, lo distinguió Jesús, hablando de la llegada del reino primero en gracia y solo más tarde entrando a juicio en la historia con furia cataclísmica y gran gloria. Las distinciones que Jesús hizo claramente enseñan que la era actual es el período consumado de la actividad salvadora de Dios y, por lo tanto, es "escatológica" en el sentido salvífico. Además, el reinado presente de Cristo no es simplemente un reinado junto con otros. Distinto en su naturaleza de todos los

demás reinos reales, tan distinto como un hombre es de las bestias (Dan 7: 2– 14), su reino de gracia es, como dice Carl FH Henry, el único reino que atestigua de manera decisiva que la vida es más fundamental que la muerte, que la misericordia puede alcanzar las arenas del pecado y la culpa, y que la esfera de Dios es mayor que los reinos del infierno. Señala la satisfacción de toda necesidad humana legítima, el triunfo de la misericordia divina, la vida de la humanidad digna de la eternidad, el regreso a casa de la comunidad renovada de Dios. Es el reino que no puede ser frustrado por los reinos títeres de Satanás, pero eso los explica por lo que realmente son. Es el reino perdurable en medio de otros que se levantan solo para tener su medio día y luego perecen. . . . [L] la venida de Jesús de Nazaret hace avanzar la promesa profética del reino escatológico a la esfera del cumplimiento, si no es el cumplimiento total, sin embargo, la realización de una manera crucialmente importante. . . . Jesús en su propia persona es la soberanía encarnada de Dios. Él vive esa soberanía en la carne. Él manifiesta el reino de Dios.entronizando la creación de la voluntad de Dios y demostrando su señorío sobre Satanás. Jesús se comporta como Señor y verdadero Rey, gobierna sobre los corazones humanos, gobierna sobre los demonios, gobierna sobre la naturaleza en su máxima expresión, gobierna sobre la enfermedad, conquista la muerte misma. Con la venida de Jesús, el reino no es meramente inminente; gana el mayor alcance de la incursión y la invasión. Jesús señala su liberación de las víctimas de Satanás, y su propia devastación de demonios y demonios, en el sentido de que "el reino de Dios ha venido sobre ustedes" (Marcos 12:28). Él revela el poder real de Dios en el sentido salvífico. La era venidera, como lo hará la consumada actividad de juicio de Dios y el comienzo del nuevo cielo y la nueva tierra, es "escatológica" en el sentido final y eterno. Esa edad será introducida por el Rey en su venida con poder y gran gloria: Él vendrá con [su iglesia glorificada raptada y con] un séquito de seres celestiales, un séquito de ángeles, que se negó a convocar cuando fue empalado en la cruz pero que, como siervos de Dios, están a disposición de Cristo en esta vindicación final de piadoso y castigo de los impíos. Para este clímax escatológico, somos dirigidos no solo por los profetas del Antiguo Testamento, sino también por Jesús de Nazaret. El pasado cumplimiento del Nuevo Testamento no agota ni las predicciones de los profetas ni las promesas de Jesús en la tierra ni las enseñanzas apostólicas. 125

En la época actual la Iglesia. . . en su mejor momento . . solo se aproxima [al reino], y en el peor de los casos, incluso puede violentarlo. Jesucristo mismo, y los apóstoles de acuerdo, y los escritores del Antiguo Testamento en anticipación, hablan en principio y de hecho de la segunda venida de Cristo y de la venida del reino. . . En su manifestación completa y consumada, un reino que vieneTierra así como existente en el cielo, un reino temporal e histórico. . . . Eso empequeñece a todos los imperios mundiales. Podemos resumir la escatología de Jesús de esta manera: (1) Imaginó dos edades: esta edad presente (la maldad) y la edad venidera del nuevo cielo y la nueva tierra, que comprende el resto del tiempo como lo conocemos. No dijo nada sobre un tercer período intermedio o milenario después de esta edad. (2) Visualizó estas dos edades como consecutivas, es decir, no se superponen, ni hay indicios de una brecha entre ellas, pero la edad venidera sigue inmediatamente a esta edad actual. (3) El gran evento de época que termina esta era y marca el comienzo de la era venidera es el regreso glorioso y visible de Cristo y sus circunstancias concomitantes. Cuando Cristo regrese, resucitará a los muertos cristianos, transformará la vida cristiana y reunirá a ambos grupos en un cuerpo "para encontrarse con el Señor en el aire" (1 Tesalonicenses 4: 13–18; véase también 1 Corintios 15:23; Fil 3: 20–21; 2 Tes. 1: 5–10, especialmente v. 7); estos santos luego regresan inmediatamente con él a la tierra para participar en el juicio de los malvados resucitados y transformados (1 Cor 6: 2). El regreso de Cristo, con sus vinculaciones para la iglesia, es decir, la resurrección de los muertos, el juicio final y el estado final, es el punto focal de la escatología del Nuevo Testamento, y debe ser de todos los cristianos.No se puede permitir que otros problemas, consultas, dudas, desacuerdos, diferencias de puntos de vista, preguntas no resueltas o controversias con respecto a la relación de otros eventos con el advenimiento de Cristo en la gloria dejen de lado este gran hecho o desdibujen su importancia y centralidad para el eschaton ¡Cristo viene! Y los cristianos serán resucitados de entre los muertos o transformados (si viven) a imperecedera, honor, poder e inmortalidad (1 Corintios 15: 42–43). Los que tienen esta esperanza dentro de ellos, se purifican a sí mismos incluso cuando son puros (1 Juan 3: 2-3). ¡Tal es siempre el subproducto de la esperanza de la resurrección! 126

Respuesta de Robert L. Saucy

Como adherente al dispensacionalismo progresivo (PD), y por lo tanto, parte de lo que generalmente se considera dispensacionalismo, me encuentro en general de acuerdo con la tesis básica del ensayo de Thomas, a saber, que la identidad del Antiguo Testamento de Israel y las promesas dadas a esa nación siguen siendo válidas. a lo largo de las Escrituras. Así, la iglesia no es israel. Sin embargo, algunas de las distinciones entre Israel y la iglesia y las interpretaciones bíblicas de apoyo plantean problemas. Para considerar primero los acuerdos, Thomas insiste correctamente y proporciona una buena evidencia bíblica de que las promesas relacionadas con la nación de Israel, comenzando con la promesa de Dios a Abraham de que “te haré una gran nación” y le daré una tierra, nunca se han cancelado. o “espiritualizado”. . . en otra cosa ”(p. 94 ). Su afirmación de que la DP "en su mayor parte" lo niega debido a la creencia "en un solo pueblo de Dios" (p. 94 ), creo, se basa en un malentendido. La táctica de Thomas de demostrar que el Nuevo Testamento no cancela las promesas de Israel, al observar todos los textos significativos que podrían sugerir que las promesas de Israel se han cancelado (y se usan a menudo), es sólida. Sin embargo, en algunos casos, especialmente debido a su negación de un aspecto presente del reino davídico, no se puede seguir la interpretación del texto (por ejemplo, Hechos 2 y 15). Sin embargo, en general, su caso está bien establecido de que el Israel incrédulo, representado por sus líderes, fue rechazado, pero las promesas todavía eran válidas para un futuro creyente en Israel que se produciría de acuerdo con las promesas. En general, el principio hermenéutico gramatical-histórico básico que conduce a una comprensión literal, a menos que el contexto haga obvio que el escritor bíblico pretende usar el lenguaje metafóricamente, es digno de elogio. Sin embargo, es difícil seguir su rechazo del principio general de Poythress de que las predicciones en el Antiguo Testamento pueden enriquecerse de significado mediante una revelación posterior. El propio Thomas declara que elEl pacto abrahámico "se hizo más específico con el paso del tiempo" (p. 88 ), lo cual, podría agregarse, parece un poco contradictorio con la afirmación de que "el único significado gramatical-histórico lo establece el contexto histórico en el que se pronuncian las palabras. Nunca se debe cambiar o agregar a "(p. 91 ). En cuanto a problemas o desacuerdos, muchos de ellos están relacionados con la negación de que el reino actual con el que se relacionan los creyentes en la iglesia y mediante el cual son bendecidos en Cristo es el reino mesiánico o davídico prometido. Si bien el reino con el que se relaciona la iglesia no está claramente establecido, varios comentarios parecían indicar que la iglesia actual no estaba participando en el reino davídico mesiánico. 127

Afirmar, por ejemplo, que "después de estas cosas" (Hechos 15:16) se refiere después de la era de la iglesia, y que Santiago usa su cita de Amós 9 para indicar el futuro reinado de Cristo después de este período actual, es ignorar la cuestión del concilio de Jerusalén, que no se refería al futuro de Israel sino a la cuestión de la salvación actual de los gentiles. Santiago usa a Amos para indicar que las profecías predijeron la salvación de los gentiles en tiempos mesiánicos, que habían comenzado con la reconstrucción de la casa (linaje) de David, es decir, la venida de Cristo, el Hijo de David. De manera similar, entender que la discusión de Pedro sobre Cristo sentado a la diestra de Dios en cumplimiento de Sal 110: 1 (Hechos 2: 30–36) fue para asegurar a sus oyentes que “un futuro reino para Israel” es nuevamente un fracaso. en contexto Claramente, la declaración de Pedro acerca de la resurrección y la exaltación de Jesús fue para explicar la fuente del asombroso derramamiento del Espíritu en ese día. Vino como resultado de la exaltación de Jesús al lugar de la autoridad mesiánica. Esto no niega un futuro reinado de Cristo en Jerusalén, pero sugiere que nuestra relación con Cristo y las bendiciones que recibimos provienen de él como el Mesías del reino davídico profetizado: “las bendiciones santas y seguras de David” (Hechos 13:34). La negación de que el reino actualmente en acción es el reino mesiánico profetizado es difícil de sustentar bíblicamente. Aunque Tomás no identifica explícitamente el reino de los "misterios" (Mateo 13; Marcos 4; Lucas 8), su discusión sugiere que Jesús ya no se está refiriendo a la misma profecía.Reino mesiánico que previamente ha proclamado. Sin duda, los misterios apuntan a una nueva revelación. Pero no hay evidencia de que Jesús esté cambiando la identidad del reino con el que se relacionan los misterios. El reino que opera en la tierra en la forma de los misterios anteriores a su manifestación manifiesta en el reino de Cristo desde Jerusalén, el reino con el que se relaciona la iglesia actual, es la primera fase del reino mesiánico davídico. La misma realidad se ve en la parábola del noble que fue a un país lejano para recibir un reino para sí mismo (Lucas 19: 11-27). Claramente, la expectativa de la aparición del reino, que inició la parábola de Jesús del noble (Lucas 19:11), era una referencia al reino mesiánico profetizado. La historia de Jesús de un noble que iba a un condado lejano para recibir un reino era, por lo tanto, obviamente una referencia a sí mismo para ir a recibir el reinado de este reino, incluso como lo enseñó Pedro en Hechos 2. Los siervos que esperan su regreso a ejecutar su autoridad real en la tierra no puede ser más que los creyentes de la iglesia, que por lo tanto están relacionados con Jesús como el Rey mesiánico del reino profetizado. Las diversas referencias que indican una relación presente de los creyentes con las realidades del reino (ver Rom. 14:17; 1 Cor. 4:20; Col. 1:

Otra cuestión problemática, que parece ser un corolario del problema que acabamos de señalar, es la perspectiva de la naturaleza del reino mesiánico a lo largo del ensayo. Varios comentarios sugieren que el reino davídico es esencialmente una teocracia, es decir, un reino político literal de Cristo de Jerusalén que tiene que ver principalmente con Israel pero que se extiende a todas las naciones. Se dice que los discípulos no pueden comprender la enseñanza de Jesús sobre su sufrimiento porque "aún esperaban que el reino davídico fuera el siguiente en la agenda" (p. 100 ). “Un entendimiento literal del pacto davídico. . . Limita ese reino al futuro solamente ”(p. 128). El Mesías "traería una bendición mundial al sentarse algún día en el trono de David, gobernando desde Jerusalén" (p. 96) .). Sin duda, esta futura “bendición mundial” incluye bendiciones espirituales similares a las que se disfrutan en la iglesia hoy. Pero aparentemente las bendiciones espirituales presentes en la iglesia no están relacionadas con laReino davídico, que aparentemente exige que Cristo gobierne literalmente en la tierra desde Jerusalén. Pero las Escrituras asocian las bendiciones espirituales presentes en la iglesia con Jesús como el Hijo de David y, por lo tanto, con el pacto y el reino de David. Zacarías profetizó que el perdón de los pecados que vendría como resultado del "cuerno de la salvación" levantado "en la casa de David" (Lucas 1:69; véase también 72). Los apóstoles proclamaron la salvación que vino a través de Jesús, el descendiente de David, como las prometidas “bendiciones santas y seguras de David” (Hechos 13:23, 34, citando Isa 55: 3). En Isaías 55: 3, estas "bendiciones seguras de David" están explícitamente conectadas al nuevo pacto prometido, que Thomas reconoce es la fuente de las bendiciones espirituales presentes en la iglesia. Todo esto sugiere que las bendiciones del reino davídico prometido se disfrutan actualmente en la iglesia. El hecho de no reconocer las bendiciones actuales de la iglesia en relación con el reino davídico mesiánico profetizado conduce a una preocupación final, a saber, la relación de Israel y la iglesia. Aunque esto no se elabora explícitamente en el ensayo, el énfasis en Israel como algo distinto de la iglesia y, lo más importante, el rechazo de Israel y de la iglesia por constituir finalmente el "pueblo de Dios", implica una distinción exagerada y sugiere un fracaso. reconozca la misión bíblica de Israel como testigo y luz para llevar la salvación de Dios a los gentiles. Como se señaló anteriormente, Tomás excluye a la iglesia de participar en cualquier cumplimiento del pacto davídico, que se centra en Jesús como el rey davídico. Igualmente reveladores son los comentarios concernientes al nuevo pacto. Se dice que la iglesia está recibiendo "beneficios especiales" del nuevo pacto prometido. Pero, “la iglesia no representa el cumplimiento del nuevo pacto

nacional de Israel. . . . Sólo creyendo a los israelitas. . . en el futuro [es decir, el milenio] puede disfrutar de todos los beneficios de ese pacto del cual la iglesia solo tiene un gusto "(énfasis agregado). El Nuevo Testamento enseña manifiestamente que Cristo ha inaugurado el nuevo pacto y que el antiguo pacto ahora está obsoleto (Hebreos 8, 10). Además, Jesús declaró que daría su vida por "muchos", que incluían a los gentiles, y la sangre de ese sacrificio fue la sangre del nuevo pacto (Lucas 22:20), que la iglesia celebra en el sacramento de la Cena del Señor. (1 Corintios 11:25). Pablo ministró como siervo "del nuevo pacto" (2 Cor 3: 6 NVI). Más allá de esta evidencia, excluir a la iglesia de participar en las promesas hechas a Israel contradice la enseñanza de Pablo en Efesios 3: 6 de que los gentiles son "compañeros de la promesa en Cristo Jesús a través del evangelio". La "promesa" mencionada es claramente una referencia a " los convenios de la promesa ", que incluye el nuevo pacto dado a Israel, para el cual los gentiles anteriormente eran" extraños "(Efesios 2:12). Esto, por supuesto, no significa que la iglesia esté cumpliendo estos pactos prometidos en lugar de Israel, a quienes se les prometieron. Tampoco significa que todo en las promesas es aplicable a la iglesia. La iglesia, por ejemplo, no tiene una tierra particular como se le prometió a la nación de Israel. Pero las bendiciones que la iglesia disfruta en Cristo, que son esencialmente espirituales según el Nuevo Testamento, se derivan de participar en el cumplimiento de los pactos del Antiguo Testamento que Cristo ha inaugurado. La enseñanza del Nuevo Testamento sobre la participación de los gentiles en el nuevo pacto prometida a Israel es, en un sentido muy real, la enseñanza del Antiguo Testamento también. La justificación por la fe, que seguramente incluye la provisión del nuevo pacto de perdón de los pecados, estaba en la bendición prometida a Abraham de que todas las familias de la tierra serían bendecidas en él (Gálatas 3: 8–14; véase también Rom 4: 9– 25). Este cumplimiento del pacto de Abraham es, por lo tanto, también el cumplimiento del nuevo pacto. La salvación prometida de las naciones de la misma manera solo puede entenderse como participación en el nuevo pacto junto con Israel. La salvación de Dios iría a “los confines de la tierra” (Isaías 49: 6; vea también Sal 7: 2). Como resultado, las naciones reconocerán al Dios de Israel (Ezequiel 36:23). Ellos “temerán” y “adorarán” a Yahweh (ver Sal. 86: 9; 102: 15, 22; Isa 11:10). Los gentiles e Israel adorarán juntos en Sión (Isa 2: 2–3; 56: 7; Jer 3:17). Todo esto sugiere que la misma salvación que se le prometió a Israel en el nuevo pacto que se les había dirigido iba dirigida también a los gentiles. Podría notarse de pasada que el hecho de que se dirigiera a Israel (por ejemplo, Jer 31:31) no significa que otros se excluyeran de participar en él. Israel debía ser el canal de 128

la salvación de Dios para el mundo, la misma salvación del nuevo pacto que recibieron (ver Juan 4:22: "la salvación es de los judíos"). La negación de Tomás de la participación actual de la iglesia en el pacto de Israel promete en un cumplimiento parcial de esas promesas, sin duda está relacionada con su rechazo a la iglesia y al Israel de fe en el Antiguo Testamento y al futuro restaurado a Israel como "un pueblo de Dios". "Si la idea de" pueblo de Dios "significa un pueblo con el que Dios ha establecido una relación especial expresada a través de un pacto entre el pueblo y Dios (que considero que es el significado bíblico), entonces creo que hay una buena evidencia para ver a todos los creyentes finalmente como "un pueblo de Dios" a través del nuevo pacto en Cristo. La realidad de que Israel y los creyentes gentiles son uno como "el pueblo de Dios" se manifiesta en la profecía de Isaías de los días mesiánicos en que Egipto y Asiria se convertirán en "el tercero" con Israel, y Dios dirá: "Bendito sea Egipto mi pueblo. , Asiria, mi obra, e Israel mi herencia ”(19: 24–25 NVI). Además, la promesa de Dios de que a través del nuevo pacto, la gente sería "Mi pueblo" se afirma no solo en relación con Israel sino también a los creyentes en la iglesia (2 Corintios 6:16). Y, finalmente, en el estado eterno, todas las personas entre las cuales él morará son "Su pueblo" (Ap 21: 3). Sin duda, Israel como nación fue creada para cumplir un propósito especial en el plan histórico de salvación de Dios. Pero la distinción de propósito no hace que los diferentes pueblos de Dios. Los ancianos de la iglesia tienen un ministerio diferente al de los no ancianos, pero todos son igualmente el pueblo de Dios. En resumen, Thomas demuestra acertadamente que el concepto de Israel conserva su significado en todas las Escrituras y que las promesas relacionadas con esa nación también siguen siendo válidas y se cumplirán. Sin embargo, al afirmar esto, creo que el ensayo se equivoca al no realizar la unión de Israel y la iglesia en la salvación de Dios. No puede ver que Israel fue llamado a ser un canal de salvación para las naciones o los gentiles a través de su participación en la salvación prometida en los convenios originalmente hechos con Israel (abrahámico, davídico y nuevo) y, por lo tanto, nuestra participación actual en el ”Aspectos de esos convenios mientras esperamos el“ todavía no ”con el regreso de nuestro Señor.

Respuesta de Chad O. Brand y Tom Pratt Jr. Robert Thomas ha escrito un ensayo sobre el tema de Israel y la iglesia que presenta la posición dispensacional tradicional con gran claridad y sin compromiso. Durante mucho tiempo ha sido un erudito evangélico fiel que ha

contribuido mucho a la iglesia y su comprensión de las Escrituras, y por eso estamos agradecidos. Sin embargo, tenemos varias preocupaciones importantes sobre su exposición. Tomando por primera vez la promesa de la tierra a Israel en varios textos del Antiguo Testamento, Tomás procede a lo que constituye el corazón de su ensayo: ocasiones en que Jesús y los apóstoles pudieron haber cancelado la promesa de la tierra a Israel, pero no lo hicieron. Primero, ¿qué debemos decir sobre el hecho de que Jesús no canceló la promesa de la tierra? De hecho, pensamos que sería extraño que lo hubiera hecho, incluso si le quedaba claro que ese sería el caso. Aunque sus palabras y acciones en los primeros días de su ministerio a menudo causaron ofensa y, en ocasiones, incluso disturbios (Lucas 4: 14–30; Marcos 2: 1–12; Marcos 3: 23–28), también tuvo cuidado en varios aspectos. ocasiones para instruir a aquellos que fueron sanados para que no le dijeran a nadie (Marcos 1: 40–44), y en otras ocasiones se quedó fuera de las ciudades para no despertar oposición demasiado pronto en su trabajo (Marcos 1:45). En los pocos meses previos a la crucifixión, estaba menos preocupado por disfrazar lo que estaba haciendo, especialmente comenzando con la resurrección de Lázaro (Juan 11: 1-44), un milagro que incitó a los judíos a planear su fallecimiento (Juan 11 : 45-57). Presentando una deposicionen la promesa de la tierra probablemente no hubiera sido parte del mensaje que lo agobió en sus tres años de ministerio. Recuerde también que Jesús hace pocas afirmaciones explícitas de la deidad (Juan 8:58 es una excepción notable), aunque lo implica en muchos textos (Mateo 11: 25–28; 21: 37–38; Juan 3:13; 5: 17–29; 6:35, 38, 46, 62; 8:12, 38; 10: 7, 11, 30; 11:25; 14: 6; 15: 1; 16:28, etc.). Muchas declaraciones explícitas en cuanto a su deidad se encuentran en Hechos, las Epístolas y Apocalipsis (Hechos 20:28; Tito 2:13; Heb 1: 8; 2 Pedro 1: 1; 1 Juan 5:20; Apocalipsis 1), y en comentarios editoriales de Juan en su Evangelio y de los labios de otros (Juan 1: 1, 18; 20:28). Hay muchos otros textos, por supuesto, en varias partes del Nuevo Testamento que implican su deidad o la expresan en tantas palabras. Pero sería difícil hacer un ciertocaso de su deidad si solo tuviéramos sus palabras para pasar. Por lo tanto, el hecho de que Jesús tuvo "ocasiones" para hacer un repudio de la reclamación de la tierra, pero no lo hizo, no hace que el punto de Tomás sea cierto. A continuación, Tomás se centra en el testimonio de los apóstoles, señalando las oportunidades que tuvieron para repudiar el reclamo de la tierra pero no lo hizo, citando varios pasajes (Hechos 1: 6; 2: 34–35; 3:23; 10: 34–35; 15: 16–18; Rom 1:16; 3: 1–2; 9: 4–5; 11: 1–2, 28; 1 Cor 10: 31–32; Gál 6:16). No estaríamos de acuerdo con su interpretación de varios de estos textos, como 129

Hechos 15: 16–18. Allí Santiago se refiere a la profecía de Amós (9: 14-15) donde el profeta declara: “Restauraré la fortuna de mi pueblo Israel, y ellos reconstruirán las ciudades arruinadas y las habitarán; plantarán viñas y beberán su vino, y harán huertos y comerán sus frutos. Los plantaré en su tierra, y nunca más serán arrancados de la tierra que les he dado, dice el S tu Dios ”(RSV). Thomas interpreta esto, escribiendo: "Santiago se refiere a un plan predeterminado y futurista para el Israel nacional, separado de la iglesia". Luego lo identifica como el reino milenario, que desde su punto de vista incluye solo a Israel con Cristo en Tierra Santa. ¿Pero por qué? Anthony Hoekema pregunta: “¿Por qué, ahora, el significado de estas palabras debe limitarse al milenio? El pasaje habla de una residencia de Israel en la tierra.que durará no solo mil años, sino para siempre ” Anticipamos que Tomás respondería que las promesas hechas a Israel solo podrían cumplirse en el Israel nacional. Pero eso plantea la pregunta, especialmente en Hechos 15. Parece que James está aplicando la profecía a la situación de los gentiles. James comienza su cita diciendo: "las palabras de los profetas están de acuerdo con esto" (NVI), y "esto" es que Dios está tomando para sí personas de entre los gentiles. Tal vez Richard Longenecker lo hace bien. Primero señala que la LXX agrega "el remanente de los hombres" en este texto. Luego, él comenta: “En los tiempos finales, Santiago está diciendo que el pueblo de Dios estará formado por dos grupos concéntricos. En su núcleo se restaurará a Israel (es decir, la tienda reconstruida de David); reunidos alrededor de ellos habrá un grupo de gentiles (es decir, Amós, entonces, previó esta inclusión de los gentiles en el pacto. No deseamos conceder la interpretación de Thomas de los otros textos, pero necesitamos avanzar rápidamente hacia nuestra respuesta primaria. Es curioso que Thomas evite al menos un texto muy significativo, así como algunos otros. En 1 Pedro 2: 9, Pedro declara: "Pero eres una raza elegida, un sacerdocio santo, una nación santa, un pueblo por su posesión, para que puedas proclamar las alabanzas de Aquel que te llamó de la oscuridad a su Luz maravillosa ”(HCSB). Las primeras cuatro frases son citas de Éxodo 19: 6, el texto que abre la sección de pactos del libro. Es el preámbulo de los Diez Mandamientos, y establece la actitud de Dios hacia su pueblo del pacto, Israel. Pero ahora, aquí, estas palabras se hablan a una congregación, e incluso a la iglesia en general. Aquí hay palabras que se dirigieron a Israel originalmente, que ahora describen las iglesias del Señor. Dios había querido que todo Israel fuera una especie de sacerdocio real, pero fracasaron. Luego, Isaías predeciría que el Siervo del Señor completaría esa tarea: “Despierta, despierta; ¡Pon tu fuerza, Zion! Ponte tus hermosas prendas, Jerusalén, ¡la Ciudad Santa! Para los incircuncisos ylos impuros ya no te entrarán. Levántate, sacude el polvo de ti EÑOR.

130.

131

mismo! Toma asiento, Jerusalén. Quita las ataduras de tu cuello, cautiva hija de Sión ”(Isaías 52: 1–2 HCSB). Las "prendas hermosas" aquí son prendas sacerdotales (ver Lev. 28: 2). Isaías estaba mirando a la condición posterior al exilio de Judá, pero como sabemos, que no estuvo a la altura de éste. El Siervo que provocaría esta transformación es el Señor, y esa transformación ya está pero todavía no, y se finalizará en el milenio, en el estado eterno o en ambos. Pedro aplica este lenguaje a la iglesia, uno de los más preciosos de todos los que se hablan a Israel. Thomas argumenta que su enfoque toma las Escrituras literalmente, mientras que otros enfoques no lo hacen. Todos los evangélicos desean tomar las Escrituras literalmente, pero ese compromiso no es suficiente, puesto que tomar la Biblia literalmente puede significar una variedad de cosas diferentes. Los dispensacionalistas clásicos, como Thomas, consideran que el nuevo pacto de Jeremías 31 se aplica solo a Israel e Israel, ya que se hace "con la casa de Israel y con la casa de Judá" (Jer 31:31 HCSB). Pero, Lucas 22:20 y Heb 8: 7–12 aclaran que el nuevo pacto se ha establecido con la iglesia. Lo que nos parece claro es que los pactos posteriores en las Escrituras toman los elementos de los pactos anteriores y los reformulan en términos de promesa y cumplimiento. Este es especialmente el caso con el nuevo pacto en Cristo. La redención es un fenómeno que se desarrolla en las Escrituras. En otras palabras, todo en el Antiguo Testamento apunta hacia su cumplimiento en Cristo. No es tanto que la iglesia haya reemplazado a Israel, como lo es que Cristo ha cumplido a Israel. Él es el antitipo de Adán e Israel. Thomas, por el otro.mano, representa lo que podría llamarse una hermenéutica “plana” que no permite la revelación progresiva. Lo que esto significa es que la interpretación del Nuevo Testamento sobre el Antiguo Testamento supera al propio AT. No tiene nada que ver con si el Antiguo Testamento era correcto o no, pero tiene todo que ver con la revelación progresiva en términos del horizonte canónico de las Escrituras. Richard Lints ha señalado que las Escrituras tienen tres horizontes: el textual, el de época y el canónico. Comenzamos nuestra exploración de un texto con su contexto local e histórico. Luego procedemos a examinar y entender ese texto en su época redentora-histórica. Pero la interpretación no se completa hasta que veamos el texto en términos de la situación canónica general. Cuando examinamos algo como el nuevo pacto, tenemos que verlo en términos de los tres contextos. Cuando lo hacemos, queda claro que tanto Israel creyente como la iglesia creyente están incluidos en este pacto. Herman Ridderbos lo ha declarado así: "Es a causa de este cumplimiento de la profecía del Nuevo Pacto en la iglesia cristiana que todos los privilegios del pueblo de Dios del Antiguo Testamento en 132

133

134

135

este sentido espiritual pasan a la iglesia" Podríamos decirlo de manera ligeramente diferente, ya que creemos que Dios todavía ama a Israel, pero la idea básica permanece. Una última cuestión: Thomas hace este comentario hacia el final de su ensayo: “Apocalipsis 21:12, 14 muestra que Israel tendrá un papel distinto de la iglesia incluso en la nueva Jerusalén, el estado eterno. Como el objeto especial de la elección de Dios, ella siempre será distintiva ”(p. 136 ). Este puede ser nuestro punto de mayor disputa con la forma de dispensacionalismo representada por Thomas. Estamos convencidos de que textos como Ef 2: 14–15 obvia tales nociones: “Porque Él es nuestra paz, que hizo de ambos grupos uno y derribó la pared divisoria de la hostilidad. En Su carne, Él hizo sin efecto la ley consistente en mandamientos y expresada en regulaciones, para que Él pudiera crear en Sí Mismo un nuevo hombre de los dos, dando como resultado la paz ”(HCSB). En este punto, creemos que estamos tomando la Biblia más literalmente que incluso Thomas. 136.

1

Ver Robert Thomas, Hermenéutica Evangélica: Lo Nuevo Versus lo Antiguo (Grand Rapids: Kregel, 200 2), 13–62. 2 Ron J. Bigalke Jr., "El Pacto de Abraham", en Dispensacionalismo progresivo: un análisis del movimiento y la defensa del dispensacionalismo tradicional , ed. Ron Bigalke (Lanham, MD: University Press of America, 2005), 43. 3 Arnold G. Fruchtenbaum, “The Land Covenant”, en Bigalke, Progressive Dispensation alism , 89. 4 Thomas H. Cragoe, "El Pacto Davídico", en Bigalke, Progressive Dispensation alism , 99. 5 Stephen R. Lewis, “¿El nuevo pacto: promulgado o ratificado?” En Bigalke, Dispensationalism progresivo , 1 36, 142n7. 6 Ron J. Bigalke Jr. y Mal Couch, "La relación entre convenios y dispensaciones", en Bigalke, Progressive Dispensation alism , 36. 7 A menos que se indique lo contrario, las citas de las Escrituras son de la Biblia New American Standard. 8 Génesis 15: 18b – 21 es bastante específico: “A tus descendientes les he dado esta tierra, desde el río de Egipto hasta el gran río, el río Eufrates: los kenitas y los kenizzitas y los kadmonitas y los hititas y los "Perizzita y los Rephaim y los Amorreos y los Cananeos y los Girgashitas y los Jebuseos". 9 Vern S. Poythress, Understanding Dispensationalists , 2ª ed. (Phillipsburg, NJ: P&R, 1994), 90–91, énfasis en el original. 10 Fruchtenbaum, "The Land Covenant", en Bigalke, Progressive Dispensation alism, 88. 11 Robert L. Saucy, El caso del dispensacionalismo progresivo: la interfaz entre la dispensación y la teología no dispensacional (Grand Rapids: Zondervan, 199 3), 50–57. 12 John G. Reisinger, Las cuatro semillas de Abraham (Frederick, MD: New Covenant Media, 1998), 39– 40 ; 89–91. 13 Ibid., 87, 91–92; véase también Michael W. Adams, "En defensa del nuevo pacto: una respuesta teológica al libro de Richard Barcellos, En defensa del decálogo: Una crítica de la teología del nuevo pacto ", consultado el 7/12/06, http: // www. ncbf.net/PDF/Defense.pdf 9. 14 Adams, “En defensa de la hormiga Nueva Coven ”, 8–9. 15 Reisinger, los cuatro de Abraham, véase ds , 90–91.

16

Aparentemente, Craig Blaising y Darrell Bock fusionan a los gentiles con Israel en el futuro de Israel como herencia: "

Podemos ilustrar esta visión dispensacional progresiva de la iglesia en el caso de los cristianos judíos. Un judío que se convierte en cristiano hoy no pierde su relación con las promesas futuras de Israel. Los cristianos judíos se unirán al remanente de fe del Antiguo Testamento en la herencia de Israel. Los gentiles salvos se unirán a los gentiles salvos de dispensaciones anteriores. Todos juntos, judíos y gentiles compartirán las mismas bendiciones del Espíritu, como lo atestigua la relación de judío y gentil en la iglesia de esta dispensación. El resultado será que todos los pueblos se reconciliarán en paz, y sus diferencias étnicas y nacionales no serán causa de hostilidad. Las formas anteriores de dispensacionalismo, por todo su énfasis en el futuro para Israel, excluyeron a los cristianos judíos de ese futuro,Dispensacionalismo progresivo: un manual actualizado del pensamiento dispensacional contemporáneo (Wheaton: Victor, 1993), 50. En su énfasis en un solo pueblo de Dios, el dispensacionalismo progresivo debe hacer que todos, incluidos los gentiles en la iglesia y los gentiles salvados de otras dispensaciones, sean herederos de las promesas de Israel. Eso no constituye un milenio muy "israelita", ni conserva el carácter distintivo de Israel como receptores de la tierra prometida a Abraham. Más bien incluye a todos los creyentes en la herencia prometida a Israel, incluida la tierra específica prometida, o bien niega a Israel la tierra específica que Dios le hizo daño. 17 Este pasaje y sus paralelos (cf. Mateo 21: 33–45 = Marcos 12: 1–12 = Lucas 20: 9–19) se encuentran entre las Escrituras que Robert L. Reymond usó erróneamente para demostrar que el Israel étnico no tiene derecho a reclamar las promesas sobre la tierra hechas a Abraham ("¿Quién es el verdadero dueño de la 'Tierra Santa'? Parte 2", The Trinity Review 257 [julio de 2006]: 1-2). Lo que Reymond no considera es que en el NT el nombre singular ethnoscuando no lo califican con otras palabras como "nación contra nación" (Mateo 24: 7 = Marcos 13: 8 = Lucas 21:10) y "toda nación de la humanidad" (Hechos 17:26) generalmente se refiere a Israel (BDAG, 276– 77). El sustantivo singular se refiere con frecuencia a Israel (por ejemplo, Lucas 7: 5; 23: 2; Juan 11:48, 50–52; Hechos 24: 2, 10). El plural usualmente incluye a aquellos fuera de Israel. Esto sigue un patrón similar encontrado en el Antiguo Testamento. BDAG observa: “En Mt 21:43 [ ethnei ] (no gentiles) en contraste con los líderes descritos vv. 23, 45 "(ibid., 276), un comentario que se incluye en la categoría de" un cuerpo de personas unidas por el parentesco, la cultura y las tradiciones comunes ". Es bastante obvio que Israel es la nación a la vista en M att 21:43. 18 Darrell Bock está de acuerdo con este entendimiento de las palabras de María: “El trono davídico es claramente una imagen real extraída de la promesa del pacto davídico de un hijo, una casa y una regla eterna (2 Sam. 7: 8–16, especialmente vv 13, 16. ... ") (Darrell L. Bock, Luke1: 1–9: 50 , Comentario exegético de Baker sobre el Nuevo Testamento [Grand Rapids: Baker, 19 94], 114). 19 John Nolland, Luke1-9: 20 , Palabra Comentario Bíblico 35A (Dallas: Word, 1989), 86-87, 89. 20 Brown encuentra en la designación “cordero de Dios” de Jesús referencias tanto al Siervo sufriente de Isaías 53 como al cordero pascual utilizado en la Pascua judía (Raymond E. Brown, El Evangelio según Juan (i – xii) , Biblia de anclaje [ Garden City, NY: Doubleday, 1966], 60–63). Del uso en otras partes del Evangelio de Juan, su conclusión es correcta. 21 Gibbs está de acuerdo en que los dos episodios ocurrieron el mismo día: "La frase 'en ese día' [en Mateo 13: 1] conecta el discurso de las parábolas de Mateo con el contexto anterior, en el que las multitudes se han distinguido de los discípulos de Jesús, quienes están haciendo la voluntad del Padre celestial de Jesús (12:50) ”(Jeffrey A. Gibbs, Matthew11: 2–20: 34 , Comentario de Concordia [Saint Louis: Concordia, 2010], 675). La unidad del capítulo parabólico en Mateo con la continuidad de los eventos relacionados con la oposición a Cristo en las partes anteriores de Mateo 12 es clara. 22 En defensa de su posición de que Jesús ofreció el reino a Israel en su primera venida, Robert L. Sau cy escribe: Sugerimos que la solución se encuentra en el mismo ámbito que otros problemas relacionados con el

decreto soberano de Dios para la historia y las acciones responsables de la humanidad. La idea de que Dios podría ofrecer a la humanidad una elección y una oportunidad reales, sabiendo todo el tiempo que la humanidad fallaría (y, de hecho, habiendo decretado un plan sobre la base de ese fracaso), se expresa en otros pasajes de las Escrituras. En el Edén, a la humanidad se le dio una oportunidad genuina de elegir la santidad, pero las Escrituras indican que el plan de Dios ya incluía el sacrificio de Cristo "de la creación del mundo" (Apoc. 13: 8; cf. Ac 2:23; 4:28) . Por lo tanto, en este caso, podría plantearse una pregunta similar sin respuesta como la relacionada con la oferta del reino: ¿Qué hubiera sucedido con la muerte de Cristo si Adán y Eva no hubieran pecado? (The Case for Progressive Dispensation alism , 92) Así como la oportunidad para que Adán y Eva permanecieran inocentes era válida, la oferta a Israel de arrepentimiento y recibir el reino era válida, aunque la cruz era inevitable debido a la profecía del AT que la predecía. 23 Ver nota 16 arriba. 24 Cuando Jesús instituyó la Cena del Señor, redactó su explicación de la copa para incluir no solo a Israel, sino a todas las personas: "porque esta es mi sangre del pacto, la cual es derramada por muchos para el perdón de los pecados" (Mateo 26:28). ); “Esta copa que es derramada por ti es el nuevo pacto en mi sangre” (Lucas 22:20); "Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre" (1 C o 11:25). Que Jesús, mediante esta declaración, amplió el grupo para beneficiarse de los aspectos redentores de su sacrificio, es evidente a partir de dos características. (1) Jesús dijo que su sangre del pacto, el nuevo pacto, por supuesto, fue derramada por muchos , no solo por Israel. El adjetivo sondeo ò n tiene un “sentido amplio” en Mateo 26:28 al igual que lo hace en Mateo 20:28. W. D. Davies y Dale C. Allison Jr., Un comentario crítico y exegético sobre el Evangelio según San Mateo (Edimburgo: T&T Clark, 199), 3:95, 474; Donald A. Hagner, Matthew14–28 , Comentario bíblico de la palabra, vol. 33B (Dallas: Word, 1995), 583, 773. Lleva la fuerza de "todos", pant ô n, lo mismo que hace en 1 Tim 2: 6 (ver Rom 5:15, 19). Al redactar su declaración de esta manera, Jesús extendió ciertos beneficios del nuevo pacto más allá de los límites de Israel. (2) Pablo citó las palabras de Jesús que instituyeron la Cena del Señor por escrito a una iglesia predominantemente gentil (1 Corintios 11:25). Aquí, nuevamente, hay otra indicación de la extensión de ciertos beneficios más allá del alcance del Israel nacional. La aplicabilidad de eso a los gentiles en la iglesia indicaba que Jesús estaba extendiendo esos beneficios a otros que no son israelitas. Los beneficios extendidos del nuevo pacto no abarcaban todo, sino que se referían solo al perdón de los pecados. Jesús nunca extendió los beneficios territoriales del pacto abrahámico a nadie más que a Israel nacional. Esos pertenecen exclusivamente a la generación del Israel nacional que, en su segunda venida,d mesías. 25 Stephen Sizer, Sionismo cristiano: Hoja de ruta hacia Armageddon (Leicester: InterVarsity, 2 004), 149. 26 Ibid., 150. La elección de Dios de Abraham y sus descendientes no es necesariamente una muestra de favoritismo por parte de Dios. Esa atribución asume que Dios sigue estándares meramente humanos . 27 Me hizo una oferta., 157. 28 Ibíd ., 168–69. 29 Me hizo una oferta., 169. 30 Vea a Bradley D. Klassen, “Uso de Pedro del Salmo 110: 1 en Hechos 2: 33–36” (Tesis de ThM, The Master's Semina , 2001). 31 C. EB Cranfield, Un comentario crítico y exegético sobre la epístola a los romanos: Introducción y comentario sobre los Romanos I – VIII , Comentario crítico internacional (Edimburgo: T&T Clark, 1975), 178–79. Douglas Moo escribe, con respecto a la palabra griega para oráculos ( t a logia ), “ Expresiones inequívocamente divinas” del AT (Sanday Headlam); La auto revelación de Dios tanto en el AT como en el NT; la ley, especialmente el decálogo; las promesas del AT, o del AT en su conjunto, con especial referencia, tal vez, a las promesas. De estas alternativas, la última se adapta

mejor a la aplicación general de la palabra en la LXX y el NT. Pablo establece como la más grande de las distinciones judías el hecho de que Dios les ha hablado y ha entrado, con estas palabras, en una relación especial con ellos. . . . Que las promesas de Dios estén incluidas en "los oráculos" es, por supuesto, obvio; y es probable que Pablo haya elegido usar esta palabra en lugar de, por ejemplo, "las Escrituras", porque desea resaltar los dichos del Antiguo Testamento en los que Dios se comprometió a realizar ciertas acciones con referencia a su pueblo. (La Epístola a los Romanos , El Nuevo Comentario Internacional sobre el Nuevo Testamento [Grand Rapids: Eerdmans, 1996 ], 182–83) 32 Cranfield, un comentario crítico y exegético sobre la epístola a los romanos: introducción y comentario sobre los romanos I – VIII , 176–7 7, 181–82. 33 Cranfield, al comentar sobre la palabra traducida "son" en 9: 4, escribe: "La presencia del presente indicativo de einai aquí (por supuesto, a menudo se deja para ser comprendido en griego) debe ser notada. Enfatiza el hecho de que los judíos incrédulos, de los cuales habla Pablo, son todavía israelitas (incluso en su incredulidad). ” Un comentario crítico y exegético sobre la epístola a los romanos: Comentario sobre Romanos IX – XVI , Comentario crítico internacional (Edimburgo: T&T Clark, 1979), 460n5, énfasis en el original. 34 Matt Waymeyer, "El estado dual de Israel en Romanos 11:28", The Master's Seminary Journal 16, no. 1 (primavera de 2005): 61–71. John Murray está de acuerdo en esta identificación de "Israel" en 11:26: Debería ser evidente, tanto en el contexto próximo como en el menos próximo, en esta parte de la epístola que es exegéticamente imposible dar a “Israel” en este versículo cualquier otra denotación que no sea la que pertenece al término en este capítulo. Existe un contraste sostenido entre Israel y los gentiles, como se ha demostrado en la exposición anterior. ¿Qué otra denotación se le podría dar a Israel en el versículo anterior? Es de Israel étnico. Pablo está hablando e Israel no podría incluir a los gentiles. En ese caso, el versículo anterior se reduciría al absurdo y como el versículo 26 es una declaración paralela o correlativa, la denotación de “Israel” debe ser la misma que en el versículo 25. ( La Epístola a los Romanos, vol. 2, Nuevo comentario internacional sobre el Nuevo Testamento [Grand Rapids: Eerdmans, 1968], 96) 35 Cranfield señala: "El significado de Pablo en agap ē toi dia tous pateras es más bien que Israel es amado porque Dios es fiel a su propio amor, que en su libertad soberana no otorgó a los padres en ningún otro terreno que no sea su amor, que no conoce ninguna causa. fuera de sí mismo (cf. Deut. 7: 7f). ” Un comentario crítico y exegético sobre la Epístola a los Romanos: Comentario sobre Romanos IX –XVI , 581. 36 Véase Herman N. Ridderbos, La Epístola de Pablo a las Iglesias de Galacia (Grand Rapids: Eerdmans, 1 975), 227. 37 Ibid ., 119-20. 38 La NIV tipifica este error: "Paz y misericordia para todos los que siguen esta regla, incluso para el Israel de Dios". 39 Para una buena discusión sobre el significado de kai a este respecto, vea S. Lewis Johnson Jr., "Pablo y" El Israel de Dios: un estudio de caso exegético y escatológico ", en Ensayos en honor de J. Dwight Pentecostés ed. Stanley D. Toussaint y Charles H. Dyer (Chicago: Moody, 1986 ), 187–88. 40 Scot McKnight, Gálatas , Comentario de la aplicación de la VNI (Grand Rapids: Zondervan, 199 5), 302–4. 41 Peter Richardson, Israel en la Iglesia Apostólica (Cambridge: Cambridge University Press, 1969), 7 4– 84, 206. 42 Ibid. 43 Johnson, “Paul y 'El Israel de Dios'”, en Toussaint y Dyer, Ensayos en honor de Pentecos t , 192-94. 44 Bruce K. Waltke, “Una respuesta”, Dispensacionalismo, Israel y la Iglesia: La búsqueda de definición , ed. Craig A. Blaising y Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 353. Waltke se refiere a sus obras anteriores, "El reino promete como espiritual", en Continuidad y discontinuidad: perspectivas sobre la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento: Ensayos en honor de S. Lewis Johnson, Jr. , ed. John S.

Feinberg (Westchester, IL: Crossway, 1988), 263–88; y “La teonomía en relación con las teologías dispensacionales y del pacto”, en Teonomía: una crítica reformada (Grand Rapids: Zondervan, 199 0), 59– 88. 45 Waltke, “Kingdom Promises as Spiritual”, en Feinberg, Continuity and Discontinuit y , 263–65. 46 M. S. Terry escribe: “El intérprete debe, por lo tanto, esforzarse por recuperarse del presente y transportarse a la posición histórica de un autor, mirar a través de sus ojos, observar su entorno, sentir con el corazón y captar su emoción. Aquí destacamos la importancia del términointerpretación gramaticalhistórica "y" las cláusulas de sujeto y predicado y subordinadas deben analizarse detenidamente, y todo el documento, libro o epístola debe verse, en la medida de lo posible, desde elpunto de vista histórico del autor. . ” La hermenéutica bíblica: un tratado sobre la interpretación del Antiguo y el Nuevo Testamento(1885; repr., Grand Rapids: Zondervan, 1947), 231 (énfasis en el original), 205 (énfasis agregado). B. Ramm agrega: “Es obligatoria cierta interacción con la cultura y la historia de un libro de las Sagradas Escrituras” y “El intérprete debe conocer la historia bíblica . . . . Cada evento tiene su referente histórico en el sentido de que todos los eventos Bíblicos ocurren en una corriente de la historia ”. B. Ramm, Interpretación Bíblica Protestante: Libro de Texto de la Hermenéutica , 3ra. Rev. ed. (Grand Rapids: Baker, 1970), 150, 154 (énfasis en el original). “ 47

Un principio fundamental en la exposición gramatical-histórica es que las palabras y las oraciones pueden tener un solo significado en la misma conexión. En el momento en que descuidamos este principio, nos adentramos en un mar de incertidumbre y conjeturas ”(Terry, Biblical Hermeneutics , 205); “Pero aquí debemos recordar el viejo adagio: 'La interpretación es una; La aplicación es muchas. Esto significa que solo hay un significado para un pasaje de las Escrituras que está determinado por un estudio cuidadoso ”(Ramm, Interpretación Bíblica Protestante, 113). La Cumbre II del Consejo Internacional de Inerrancia Bíblica estuvo de acuerdo con este principio: “Afirmamos que el significado expresado en cada texto bíblico es único, definido y fijo. Negamos que el reconocimiento de este significado único elimine la variedad de su aplicación ”(Artículo VII,“ Artículos de afirmación y negación ”, adoptado por el Consejo Internacional sobre Inerrancia Bíblica, 10–13 de noviembre de 1982). Para más información sobre el principio del significado único, ver cap. 6 en mi evangélica sus menéuticas . 48 Para una explicación del uso de NT del AT que no viola ninguno de estos principios, vea mi discusión en el cap. 9 de Evangélica Hermeneutic s , 241-69. 49 Ibid. 50 Otros que interpretan el libro literalmente pueden ver un papel diferente para los 144,000 (por ejemplo, John F. Walvoord, La Revelación de Jesucristo [Chicago: Moody, 1966], 140), pero todos están de acuerdo en que los 144,000 son descendientes literales o f Abraham. 51 G. K. Beale, El Libro de la Revelación: Un Comentario sobre el Texto Griego , El Nuevo Comentario Internacional del Testamento Griego (Grand Rapids: Eerdmans, 1 999), 423. 52 Me hizo una oferta., 733. 53 Ibid., 48–49. Después de ser criticado por su eclecticismo, me describió en privado su enfoque como una hermenéutica "realista", pero para algunos el realismo puede ser tan subjetivo como el lecticismo ecológico. 54 David E. Aune, Revelación 6–16 , Comentario Bíblico de la Palabra, vol. 52B (Dallas: Word, 1998 ), 443–44. 55 Me hizo una oferta., 440. 56 Ibid. , lxxi – xc. 57 Ibid., Lxxxi –lxxxviii. 58 Ibid., Lxxxvi ii – lxxxix. 59 Grant R. Osborne, Revelation , Baker Exegetical Commentary sobre el Nuevo Testamento (Grand Rapids: Baker Academic, 200 2), 21–22. 60 Ibid., 16.

61

Me hizo una oferta., 311. Ibid. 63 Ibid ., 311-12. 64 Thomas, Revelation 1–7 (Chicago: Moody, 1992 ), 473–78. sesenta y cinco Richardson, Israel en la Iglesia apostólica , 7 4–84, 206. 66 Walvoord, La Revelación de la Carta de Jesús , 143. 67 Beale, Revela ción , 627. 68 Me hizo una oferta., 629. 69 Ibid. 70 Aune, Apocalipsis 6–16 , 680. 71 Me hizo una oferta., 712. 72 Osborne, Revela ción , 456. 73 Osborne aparentemente identifica a la madre de Joseph como Leah, pero en realidad la madre de Joseph era Rachel (Gen 30: 22–24). 74 Osborne, Revela ción , 464. 75 Ver Thomas, Revelación 8–22 (Chicago: Moody, 1995), 117–21, para una discusión más extensa . 76 Beale, Revelación , 240–41, 286–88; Aune, Apocalipsis 6–16 , 162–65, 237–38; Osborne, Revelatio n , 190-91. 77 Ver Tomás, Apocalipsis 1–7 , 282, para más información. 78 Aune, Apocalipsis 6–1 6 , 596–97. 79 Me hizo una oferta., 605. 80 Ibi d., 608-9. 81 Me hizo una oferta., 630. 82 Tomás, Apocalipsis 8–2 2 , 261–62. 83 Beale, Revelatio n , 838-39. 84 Ib id., 1027. 85 Aune, Apocalipsis 6–16 , 898. 86 Aune, Apocalipsis 17–22 , Comentario bíblico de la palabra, vol. 52C (Dallas: Word, 1998) , 1098–99. 87 Osborne, Revela ción , 596. 88 Me hizo una oferta., 594. 89 Tomás, Apocalipsis 8–2 2 , 270–71. 90 Osborne, Revela ción , 714. 91 Véase Tomás, Apocalipsis 8–22 , 425. 92 Beale, Revelatio n , 190-91. 93 Ibid. , 1146–47. 94 Me hizo una oferta., 349. 95 David E. Aune, Revelación 1–5 , Palabra Comentario Bíblico, vol. 52A (Dallas: Word, 199 7), 37–40. 96 Osborne, Revelati encendido , 62–63. 97 Ibid., 63. 98 Ibid ., 792-93. 99 Me hizo una oferta., 254. 100 Ibid. 101 Aune, Revelación 1–5 , 235. 102 Beale, Revela ción , 284. 103 Ver Robert L. Thomas, "El Reino de Cristo en el Apocalipsis", The Master's Seminary Journal 3, no. 2 (otoño de 1992 ): 117-40. 104 Osborne, Revela ción , 187. 62

105

Ibid. Tomás, Apocalipsis 8–2 2 , 546–50. 107 Me hizo una oferta., 546. 108 Ibid ., 550–58. 109 Beale, Revela ción , 611. 110 Ibid. 111 Aune, Apocalipsis 6–1 6 , 638–39. 112 Osborne, Revelatio n , 440-41. 113 Me hizo una oferta., 441. 114 Para una verificación adicional sobre la ubicación del reino milenial, vea Tomás, Apocalipsis 8–2 2 , 550–52. 115 Debido a que Israel rechazó a su Mesías en su primer advenimiento, Jesús extendió el beneficio del perdón de los pecados más allá de los límites de Israel (Mateo 26:28; vea Marcos 14:24). Esta es la razón por la que Revelación también habla de perdón cuando los objetos no están limitados a Israel (ver Ap. 1: 5; 7: 9 , 14, 17). 116 Beale, Revela ción , 663. 117 Aune, Revelación 6- 16 , 702-3. 118 Osborne, Revelatio n , 475-76. 119 Aune, Apocalipsis 17-22 , 1123. 120 Beale, Revelation , 1047. Vea también 1048, donde aparece Jer 31: 3 3. 121 Ibid. 122 Osborne, Revelatio n , 734-35. 123 Waltke, "Una respuesta", en Blaising y Bock, Dispensacionalismo, Israel y la Iglesia, 353. 124 A. T. Robertson, El Evangelio según Mateo , El Evangelio según Marcos , vol. 1 en Word Pictures in the New Testament (Nashville: Junta de Escuela Dominical de la Convención Bautista del Sur, 1930–32), 172. 125 Carl FH Henry, "Reflexiones sobre el Reino de Dios", Diario de la Sociedad Teológica Evangélica 35, no. 1 ( 1992), 42. 126 Ibi d., 42–43. 127 La cita de Thomas del Dispensacionalismo Progresista por Blaising y Bock habla de los gentiles que comparten "las mismas bendiciones del Espíritu " con los judíos (es decir, las bendiciones espirituales de la salvación del nuevo pacto), pero también reconoce las "diferencias nacionales" continuas, lo que sugiere los territorios. 128 Thomas parece apoyar su tesis de que la iglesia realmente no está cumpliendo con el nuevo pacto prometido en base a que la disposición de Jer 31: 33b a 34a sobre la ley escrita en el corazón y la gente que ya no necesita maestros solo puede ser Se cumple cuando Satanás es atado durante el reinado de 1,000 años. Para estar seguros, estas disposiciones no son actualmente perfectas. Pero la cita de este pasaje de Jeremías en Hebreos 8 y 10, así como 2 Cor 3: 3, sugiere que la disposición de escribir la Torá de Diosen el corazón es actualmente cierto, aunque todavía no se manifiesta completamente. De manera similar, Juan declara que tenemos una unción del Espíritu, que nos enseña, y por lo tanto, no necesitamos a nadie más (1 Juan 2:27). Nuevamente, esto no está totalmente perfeccionado: los maestros dotados todavía se entregan a la iglesia, pero la disposición se ha inaugurado. Lejos de simplemente obtener beneficios del nuevo pacto o solo un gusto, los cristianos gentiles, así como los judíos en Cristo hoy, son participantes plenos en la salvación del pacto. 129 Varios de sus actos apuntan a esta realidad, especialmente su curación de los ciegos (Marcos 8: 22–25; 10: 46–52; Juan 9), ya que nadie en su interior sanó a una persona llena de sangre. 130 Anthony Hoekema, La Biblia y el futuro (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 208. No respaldamos el amilenialismo de Hoekema, sino que admitimos que puede ser correcto en esta evaluación. 106

131

Richard N. Longenecker, “Los hechos de los apóstoles” , Comentario bíblico del expositor , vol. 9, ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan, 1 981), 446. 132 J. Alec Motyer, Isaiah: una introducción y comentario , Comentarios del Antiguo Testamento de Tyndale, vol. 18, ed. D. J. Wiseman (Downers Grove: InterVarsity, 1 999), 328. 133 Peter J. Gentry y Stephen J. Wellum, El Reino a través del Pacto: Un entendimiento bíblico-teológico de los Pactos (Wheaton: Crossway, 2012), 99. 134 E. Earle Ellis, El uso del Antiguo Testamento por Paul (Grand Rapids: Baker, 1 981), 134. 135 Richard Lints, El tejido de la teología: un fenómeno para la teología evangélica (Grand Rapids: Eerdmans, 1993) , 259–311. 136 Herman Ridderbos, Paul: Un esbozo de su teología , trad. John Richard De Witt (Grand Rapids: Eerdmans, 1 975), 336. (Nota: los números de página entre paréntesis se refieren a El comentario de Beale, El comentario de *

Osborne, y el comentario de Thomas. En el gráfico, se muestran los bloques sombreados.Beale y Osborne esencialmente de acuerdo unos con otros. En otros lugares, discrepan sustancialmente entre sí. No están de acuerdo con un entendimiento literal en las catorce áreas.) * Tomás, Apocalipsis 8-22 .

continúa en la página siguiente



Capítulo 3

La vista dispensacional progresiva Por Robert L. Saucy La relación de Israel y la iglesia en el dispensacionalismo progresivo, como en otros sistemas de teología, se deriva de una comprensión del plan amplio y el desarrollo de la actividad salvadora de Dios como se revela en las Escrituras. Con todo el dispensacionalismo, el dispensacionalismo progresivo ve una distinción entre Israel y la iglesia. Pero, contrariamente a otros puntos de vista dispensacionales, el dispensacionalismo progresivo ve esta distinción dentro del programa histórico unificado del reino mesiánico de la profecía del Antiguo Testamento. Es decir, el dispensacionalismo progresivo ve la actividad presente de Dios en y a través de la iglesia como el ya de una salvación del reino mesiánico que todavía no está trabajando. El no todaviaLa salvación mesiánica vendrá solo con el regreso de Cristo y su reinado justo sobre la tierra, cuando su salvación abarque todas las estructuras de la sociedad humana y la voluntad de Dios se hará en la tierra como en el cielo. Específicamente con respecto a la relación de Israel y la iglesia, la posición de dispensacionalismo progresivo que Los detalles que se detallan en este ensayo se resumen ampliamente en los siguientes puntos: (1) Israel debe entenderse a través de las Escrituras en su significado original del Antiguo Testamento, y su misión profetizada como una nación especial al servicio del programa de salvación de Dios para el mundo cumplirse de acuerdo con las profecías del Antiguo Testamento; (2) la iglesia representa la inauguración de la profética salvación mesiánica en la que los gentiles comparten la salvación del nuevo pacto de Dios junto con los judíos como el pueblo de Dios y la nueva humanidad escatológica; y (3) la iglesia como el fruto del mensaje del reino inaugurado es esencialmente una comunidad espiritual destinada a vivir en un mundo hostil hasta el regreso de Cristo. Continúa una misión similar a la de Israel como testigo de la gloria de Dios en el mundo como embajadores de Cristo y su reino venidero. Pero, no cumple con el llamado de Israel como un testigo nacional que se cumplirá con la venida del Mesías, su juicio de las naciones y la restauración de la nación de Israel, y su reino reinará en la tierra. 1

Principios hermenéuticos subyacentes del dispensacionalismo progresivo 2

El dispensacionalismo progresivo afirma la hermenéutica histórico-gramatical tradicional como su punto de partida. Dios dio su revelación a través del

lenguaje humano normal que debe interpretarse de acuerdo con el significado claro derivado de su construcción gramatical, contexto histórico y género literario. Al igual que con el uso normal del lenguaje humano, la definición literal de una palabra debe tomarse, a menos que haya una indicación (generalmente evidente) de que se pretende entenderla en sentido figurado. Ya sea que las palabras se entiendan literal o figurativamente, y el lenguaje figurado debe transmitir un significado literal para ser entendido, hay un sentido que se pretende. Ningún significado más profundo o segundo, como por ejemplose deben buscar los significados alegóricos o místicos afirmados por algunos de los intérpretes judíos y cristianos primitivos. Sin embargo, la aplicación de la hermenéutica histórico-gramatical normal en relación con las Escrituras es más complicada que con otros libros. Porque hablar del significado "histórico" plantea la cuestión de si el significado en la mente del escritor humano es el mismo que el del autor divino; Si no, ¿qué sentido se busca? También está la cuestión de la tipología que, debido a la brevedad de la vida humana, no aparece en los libros escritos únicamente por humanos. La interpretación de la Escritura, por lo tanto, requiere una mayor elaboración de la hermenéutica gramatical-histórica básica.

El significado completo es canónico Debido a que la Escritura es la Palabra de Dios que se transmite a través de un autor humano (2 Pedro 1:21), un texto puede tener un significado más limitado para el autor humano en su contexto histórico que para el autor divino. Esto es particularmente cierto en el área de predicción, donde el autor humano puede conocer solo el significado rudimentario de una profecía. Por ejemplo, la predicción de que la simiente de la mujer heriría a la serpiente en la cabeza (Gn. 3:15) sin duda significó más para el escritor humano y para quienes escribió que el simple triunfo físico del hombre sobre la serpiente. No podemos, por supuesto, saber con certeza lo que estaba en la mente del escritor mientras estaba escribiendo bajo la inspiración del Espíritu, pero no hay evidencia de que entendiera la realidad completa de sus palabras como se muestra en el cuadro del Nuevo Testamento de la derrota de Cristo. de Satanás (ver Col 2:15; Rom 16:20; Heb 2:14; 1 Juan 3: 8; Apocalipsis 12: 7–9). Del mismo modo, es difícil creer que la "simiente" y la "bendición" prometidas en el pacto con Abraham fueron entendidas por Abraham y sus contemporáneos, tal como se explican más adelante en los profetas del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento. Al reconocer que el significado del escritor original no era tan completo o completo como la revelación posterior, en cierto sentido nos estamos moviendo más allá de la comprensión habitual de "histórico" en la hermenéutica histórico3

gramatical, es decir, la comprensión del escritor humano y sus contemporáneos. Podríamos, por supuesto, afirmar que el significado completo estaba en el contexto histórico en la mente del autor divino. Pero, esto seguramente estaría usando histórico en un sentido diferente. La verdad de que la revelación posterior puede enriquecer el significado de una revelación anterior, sin embargo, no significa que la revelación posterior cambie o reinterprete la revelación anterior. El significado de la revelación temprana se puede desarrollar por medio de una explicación tal como la descripción más completa de la "bendición" que vendría a todas las naciones a través de la semilla de Abraham mencionada anteriormente. O, más tarde, las Escrituras pueden agregar referentes adicionales a la predicción original, como el hecho de que Jesús de Nazaret es la semilla de la mujer que derrotaría a la serpiente, Satanás. En algunos casos, puede haber múltiples referentes, como las profecías relativas a los reyes davídicos que culminan en el Mesías, o cumplimientos, como en el caso de las profecías que se referían tanto al regreso de Israel de Babilonia como al cumplimiento futuro final del exilio. La revelación posterior puede agregar detalles que ni siquiera se mencionan en la predicción original. En todos los casos en que la revelación posterior amplía el significado de la declaración original, el significado esencial del original se conserva en el sentido más completo. Hay una relación orgánica entre ellos. A medida que un capullo se convierte en una flor y luego en fruto, el significado de la predicción original desarrolla un significado más completo en la revelación posterior. En otras palabras, el fruto es la expresión de la información genética original del ADN de la yema. Esto no quiere decir que uno deba leer la revelación completa del Nuevo Testamento en el Antiguo Testamento como si uno atribuyera el significado completo de un fruto a su capullo. El brote sigue siendo el brote, pero incluso cuando el brote adquiere un mayor significado después de haber visto el fruto, la predicción original adquiere un significado más completo a la luz de su flor y fruto en el cumplimiento de laNuevo Testamento. A medida que las partes se entienden mejor en relación con el todo, el significado resultante de la exégesis gramatical-histórica de un texto que se limita a un contexto histórico particular se enriquece al comprenderlo en relación con su desarrollo posterior en el contexto canónico. Sagrada Escritura. El significado de "Jesús me ama", cuando se canta de niño, seguramente se hace más rico a medida que el cantante madura y continúa aprendiendo acerca de la gracia redentora de Dios a través del sistema de sacrificios del Antiguo Testamento y la muerte sacrificial final de Cristo por nosotros. 4

5

6

7

Este mismo principio de un significado más completo se aplica al tipo y al antitipo, que son análogos a la promesa y al cumplimiento. Aunque el tipo conserva su significado histórico, la mayor realidad o antitipo enriquece el significado del tipo original. Por ejemplo, la declaración de Oseas en 11: 1 de que “de Egipto llamé a mi hijo” (HCSB) conserva su significado como una referencia al éxodo de Israel, aunque Mateo ve este texto como cumplido en la estancia de Jesús en Egipto ( Mateo 2:15). Pero seguramente el significado de filiación y el rescate del Israel histórico de Egipto ganan un significado de laHistoria del Hijo mayor y su divina protección en este incidente. De manera similar, el significado histórico de la realeza de David se ve realzado cuando vemos su pleno significado en la realeza de Cristo. En resumen, debe ser evidente que el principio hermenéutico que se adopta aquí es esencialmente el mismo que el establecido por muchos otros intérpretes bíblicos. La diferencia en nuestra comprensión de la relación de Israel y la iglesia, por lo tanto, no se basa principalmente en el procedimiento hermenéutico, sino más bien en nuestra interpretación de la explicación del Nuevo Testamento del significado de la revelación anterior del Antiguo Testamento. 8

La interpretación apropiada comienza con el Antiguo Testamento La Biblia es el registro de las acciones históricas de salvación de Dios, la historia del progresivo funcionamiento de la salvación cósmica. Como cualquier historia o historia se entiende mejor comenzando desde el principio, las Escrituras se entienden mejor comenzando con el Antiguo Testamento. Los eventos y las palabras posteriores encuentran su significado no solo desde su contexto contemporáneo sino también desde el contexto de la historia anterior. Como dice David Baker en su resumen de los estudios recientes sobre la interpretación del Nuevo Testamento del Antiguo Testamento, “La base histórica y teológica para la escritura del Nuevo Testamento era el Antiguo Testamento.” La correcta interpretación de este modo requiere que nos encontramos en el interpretativo Zapatos de los escritores del Nuevo Testamento, que conocían y creían el Antiguo Testamento. Junto con la historia de las personas que viven bajo el antiguo pacto, el Antiguo Testamento también contenía material profético que trascendió el antiguo pacto: promesas de un nuevo pacto y la salvación para Israel y el mundo que fluiría de él. De hecho, las profecías del Antiguo Testamento se extendieron al mismo objetivo final de la salvación de Dios que se ve en el Nuevo Testamento: una nueva creación que incluye un nuevo cielo y una nueva tierra. Cuando interpretamos los escritos del Nuevo Testamento, debemos tener en 9

mente todas estas profecías del Antiguo Testamento, incluso cuando estaban en la mente de los escritores del Nuevo. El hecho de que las predicciones del Antiguo Testamento no se reiteran con la misma prominencia en el Nuevo Testamento debería no debe entenderse que ya no son válidos y que no se puede esperar su cumplimiento. No hay razón para creer que los escritores del Nuevo Testamento, cuya esperanza se basó en estas promesas escatológicas, ya no las consideraran válidas, a menos que indiquen claramente que ya no están en vigor o que han sido reinterpretadas. En resumen, las predicciones del Antiguo Testamento de los tiempos futuros del Mesías sobre la recreación cósmica total deben entenderse como válidas a menos que el Nuevo Testamento indique positivamente lo contrario. En lugar de hacerlo, veremos que los escritores del Nuevo Testamento, a grandes rasgos, dan evidencia positiva de su creencia en la validez continua de las predicciones del Antiguo Testamento.

Tipología en relación con Israel y la Iglesia La relación de Israel y la iglesia a menudo involucra tipología bíblica, que en su significado general se refiere a la correspondencia entre un evento, una persona o una cosa con otros eventos, personas o cosas en la historia bíblica. Como hemos señalado anteriormente, esta correspondencia es vista por muchos como una forma de profecía en la cual el tipo tiene la intención divina de prefigurar su antitipo. Si uno piensa en Israel como un tipo, ya que las Escrituras nunca hacen esa identificación explícitamente, depende del concepto que uno tenga de la relación entre un tipo y su antitipo. Si un tipo se entiende como una sombra que apunta hacia la realidad de su antitipo, entonces Israel no es un tipo. Porque significaría, al igual que con los sacrificios del antiguo pacto, que la llegada de la realidad en el antitipo pone fin al tipo. Por otro lado, si un tipo se define de forma más sencilla simplemente como una correspondencia histórica y teológica general, entonces las muchas analogías entre el Israel del Antiguo Testamento y el pueblo de Dios del Nuevo Testamento bien pueden explicarse al ver a Israel como un tipo sin necesidad de su cesación. como nación y la Cumplimiento de las promesas relacionadas con su futuro. Simplemente estaría diciendo que muchas cosas sobre la actividad de Dios con su gente del Antiguo Testamento corresponden a su actividad con la iglesia (ver 1 Corintios 10:11). La pregunta real es si las Escrituras realmente enseñan el fin del Israel nacional del Antiguo Testamento con la venida de la iglesia. Como veremos más adelante, un problema adicional al ver el "Israel" de las 10

11

profecías como algo típico de la iglesia en los días mesiánicos es que la imagen del tipo en las profecías no corresponde al antitipo: la realidad de Israel en las profecías. No encaja la realidad de la iglesia.

El cumplimiento parcial de una predicción no cambia el significado El dispensacionalismo progresivo sostiene, con muchos intérpretes, que la etapa actual del desarrollo histórico del programa de salvación de Dios implica el cumplimiento parcial de las promesas del reino mesiánico del Antiguo Testamento. Sin embargo, la verdad de que el cumplimiento es solo parcial, es decir, dividido entre un marco de tiempo que todavía no ha llegado, no altera el significado de la promesa original. Por ejemplo, Jesús citó solo una parte de la profecía de Isaías sobre el papel del Mesías (Isaías 61: 1-2) como se cumplió en él al comienzo de su ministerio terrenal. Terminando con el ministerio de proclamar "el año favorable del S ”(Lucas 4: 17–19) no continuó citando como cumplidas las palabras que declaraban que el Mesías también proclamaría“ el día de la venganza de nuestro Dios ”(Isaías 61: 2). Las Escrituras continúan asociando el cumplimiento primario de "el día de la venganza de nuestro Dios" con la venida futura del Mesías, lo que hace que el cumplimiento parcial de la profecía de Isaías se cumpla con el cumplimiento completo que espera el futuro. A pesar de esta separación que no estaba explícita en la profecía original, la profecía se cumple en su significado original. (Compare también la predicción de Juan el Bautista de que el que vendrá “lo bautizará con el Espíritu Santo y fuego” [Mateo 3:11], que muchos intérpretes separan como referencias a la venida del Espíritu en Pentecostés y al juicio escatológico posterior). Pocos disputarían estos ejemplos, especialmente la profecía de Isaías. Pero ¿qué pasa con las profecías que se citan como una interpretación de los eventos del Nuevo Testamento cuando es difícil ver cómo los eventos cumplen, de hecho, las profecías, o al menos todo lo que se menciona en las citas, o en su significado contextual original? Un ejemplo de esto es el uso de Pedro de Joel 2: 28–32 para explicar los fenómenos del día de Pentecostés en Hechos 2: 17–21. La declaración de Pedro de que "esto es de lo que se habló a través del profeta Joel" (v. 16) indica claramente que entendió lo que acababa de suceder como cumplimiento de la profecía de Joel sobre el derramamiento escatológico del Espíritu. Pero, la profecía original de Joel se establece dentro del contexto más amplio de la restauración de Israel a la tierra y el juicio escatológico de las naciones que oprimieron a Israel (véase Joel 3: 1–21), un contexto que es considerablemente diferente al de Pedro. donde la nación de Israel aún tiene que recibir a su Mesías y está bajo el talón de una nación extranjera. Una interpretación natural tanto de las profecías como de los eventos de EÑOR"

Pentecostés lleva fácilmente a la conclusión de que la primera parte de las profecías sobre el derramamiento escatológico del Espíritu se había inaugurado (Hechos 2: 17–18): los días mosaicos habían llegado. Pero es difícil ver los grandes eventos cósmicos descritos en los versículos 19–20 relacionados con la venida del día del Señor, como se cumple con los fenómenos de Pentecostés. Además, estos mismos fenómenos cósmicos se asocian varias veces con el regreso de Cristo en la gloria con efectos de consternación y temor sobre las personas, que no se ven en Pentecostés (véase Mateo 24:29; Marcos 13: 24–25; Lucas 21: 25-26). Sobre la base de estos dos hechos, derivados de la interpretación natural, a saber, (1) el lenguaje de la profecía no está de acuerdo con la realidad de Pentecostés, y (2) las Escrituras aplican claramente la misma profecía a una situación diferente, Llegamos a la conclusión de que estos fenómenos cósmicos no se cumplieron en Pentecostés, sino que describieron los asombrosos eventos asociados con el futuro Día del Señor, que siempre fue inminente, lo que hace que el llamamiento del nombre del Señor sea urgente. Estos principios utilizados en la interpretación de la profecía de Joel proporcionan el paradigma para la interpretación de todas las profecías para las cuales el Nuevo Testamento da alguna indicación de cumplimiento. El intérprete debe hacer dos preguntas: (1) ¿Qué indica claramente el contexto de la profecía del Nuevo Testamento como el cumplimiento de la profecía? ¿Indica el lenguaje explícitamente que la profecía se cumple completamente, o podría entenderse como un cumplimiento parcial? La respuesta a estas preguntas a menudo está influenciada por la siguiente pregunta. (2) ¿Las Escrituras, incluyendo el Antiguo Testamento y el Nuevo, dan una clara indicación de un mayor cumplimiento futuro de la misma profecía? Si, en respuesta a la primera pregunta, no hay una razón convincente para insistir en que una predicción se ha cumplido completamente, y la respuesta a la segunda pregunta es positiva, es decir, La posibilidad de un cumplimiento parcial de muchas profecías mesiánicas debe esperarse, ya que las profecías del Antiguo Testamento generalmente se asocian simplemente con la venida del Mesías, mientras que su cumplimiento en el Nuevo Testamento claramente involucra dos avances. Las diferentes posiciones sobre la relación de la iglesia e Israel, así como muchas otras diferencias en la escatología, se relacionan esencialmente con la forma en que se entienden las profecías del Antiguo Testamento en relación con las dos venidas de Cristo. El dispensacionalismo progresivo así concuerda con muchos otros que el cumplimiento parcial de las profecías mesiánicas comenzó con el ministerio de

Cristo en su primera venida. Pero insiste en que el cumplimiento parcial es un cumplimiento parcial del significado normal de la profecía original. También se entiende que la finalización futura del cumplimiento está de acuerdo con el significado original de la profecía, de modo que, en última instancia, la profecía se cumpla de acuerdo con su significado original. 12

Conclusión El principio fundamental de la hermenéutica que subyace a la interpretación de las Escrituras del dispensacionalismo progresivo es que todas las Escrituras deben entenderse de acuerdo con su significado claro, derivado de la interpretación histórico-gramatical realizada en consideración de su género literario y de los autores divinos y humanos. Dios tuvo la intención de que las profecías transmitieran una verdad comprensible, aunque en algunos casos, como el sufrimiento del Mesías, el entendimiento completo no se comprendió completamente hasta su cumplimiento. Nuestra distancia del contexto histórico, especialmente el Antiguo Testamento, plantea dificultades a veces para discernir si el lenguaje debe entenderse literal o figurativamente, o si los escenarios futuros se describen en términos comprensibles para aquellos que escuchan la profecía (por ejemplo, instrumentos de guerra). . Pero,

La relación de Israel y la iglesia en la historia de salvación del Antiguo Testamento La Biblia es esencialmente el registro inspirado de la historia de la salvación de Dios en la que tanto Israel como la iglesia son prominentes. Por lo tanto, buscaremos entender su significado y relación considerando su lugar y significado en el trabajo histórico de la actividad salvadora de Dios.

La salvación se canaliza a través de Israel Aunque la salvación se prometió en el protoevangelio (Gn. 3:15), y la gracia salvadora de Dios estuvo activa durante todo el tiempo desde la entrada del pecado hasta Abraham, no se inauguró ningún plan de salvación hasta el llamado de Abraham y las promesas del pacto dadas a él. En el pacto con Abraham, Dios., por primera vez, dio promesas diseñadas para traer la bendición de la salvación para toda la humanidad: “Te haré una gran nación, y te bendeciré, y tu nombre será grande; y así serás una bendición; . . . Y en ti todas las familias de la tierra serán bendecidas ”(Gen 12: 2–3). A partir de estos fundamentos.Las promesas tal como se elaboraron en las reiteraciones subsiguientes a Abraham, y sus descendientes, Isaac y Jacob, y durante toda la revelación del programa de salvación de Dios, vemos que Israel debe servir como el canal de la salvación de Dios al mundo. 13

El papel de Israel en el pacto de Abraham. Las promesas abrahámicas, incluidas sus explicaciones posteriores, contienen tres elementos esenciales: (1) Abraham tendría numerosos descendientes (descendientes), (2) estos descendientes constituirían una nación y (3) la bendición (salvación) vendría para todos los pueblos de la tierra. La estructura hebrea de la promesa original en Gen 12: 1–3 revela que las bendiciones de los versículos 2 y 3 (bendición personal para Abraham y la “gran nación”) llevan a la meta final del versículo 3, la bendición de todos los pueblos . En palabras de William Dumbrell, "El Reino de Dios establecido en términos globales es el objetivo del pacto de Abraham". La promesa del pacto de Abraham es, por lo tanto, el semillero de todos los pactos restantes y el programa de salvación del reino. Para nuestros propósitos, dos cosas importantes deben ser anotadas en las promesas de Abraham. Primero, Abraham tendrá una semilla (descendientes) que constituirá una "gran nación", que luego se identificará como la nación de Israel. La promesa inicial se refiere solo a la “gran nación” (Gen 12: 2), pero el término “semilla” tiene prioridad en las declaraciones posteriores a los patriarcas, comenzando con la promesa de una tierra para la “semilla” de Abraham en Gen 12: 7. . Los gentiles se incluyen más tarde como una "semilla" espiritual a través de su relación con Cristo, pero esto no excluye la dimensión literal y física presente en la promesa. En el cumplimiento inicial, Dios le afirma a Abraham que su simiente "saldrá de [su] propio cuerpo" (Gen 15: 3–4). Desde Isaac, los descendientes de Abraham son trazados por descendencia física a través de Jacob y sus hijos hasta que aparece la Simiente, Jesucristo, y los gentiles sonIncluido en él. Por lo tanto, es imposible ignorar esta dimensión física e identificar la simiente de Abraham simplemente como alguien de fe . Esta semilla prometida se convertiría en una "nación", que en el Antiguo Testamento involucraba "los tres aspectos principales de la raza, el gobierno y el territorio" Por lo tanto, la semilla no solo se distinguiría físicamente como los descendientes literales de Abraham; también serían una nación distinta de otras naciones. Además, constituirían una "gran" nación, refiriéndose a su poder y reputación en el mundo. En esta promesa de que los descendientes literales de Abraham se convertirían en una gran nación, encontramos el significado original de Israel bíblico. Así, sobre la base de la promesa a Abraham, Israel es un pueblo étnico que constituye una nación entre naciones que tiene una relación única con Dios, una nación creada por Dios en cumplimiento de su promesa de salvación. La segunda verdad de las promesas abrahámicas importantes para esta discusión es el hecho de que esta gran nación traería bendiciones a todos los 14

15

dieciséis

.17

18

pueblos. Originalmente, Dios le dijo a Abraham: "Y en ti todas las familias de la tierra serán bendecidas" (Gen 12: 3). Las repeticiones posteriores de la misma promesa universal a Abraham, Isaac y Jacob indican que la bendición también vendrá a través de la simiente de Abraham, por ejemplo, "En tu descendencia todas las naciones de la tierra serán bendecidas" (Gen 22:18; ver 26: 4; 28:14). Las Escrituras revelan claramente que esta "bendición" es nada menos que la salvación histórica que todo lo abarca de Dios. La simiente de Abraham, es decir, la nación de Israel, sería de alguna manera un canal de esa bendición para todos los pueblos. El papel de Israel en el pacto mosaico. La misión de la simiente de Abraham al servicio de la salvación divina se especifica aún más en el pacto de Dios hecho con ellos en el Sinaí. Serían “un reino de sacerdotes y una nación santa” (Éxodo 19: 6). Al explicar el "reino de los sacerdotes", Martin Noth dice: "Israel debe tener el papel de miembro sacerdotal en el número de estados terrenales. Israeles hacer 'servicio' para todo el mundo (véase también Isa 65: 5f.); este es el propósito por el cual Israel ha sido elegido ” Israel tampoco dejaría de ser simplemente una comunidad de personas, sino una "nación santa", apartada de las otras naciones para mostrar al mundo la gloria de Dios en una sociedad. En palabras de Dumbrell, Israel “ahora ha sido elevado a una entidad distinta y dotado de privilegios especiales. Probablemente entonces estamos aquí. . . Pensando que Israel ofrece en su constitución un modelo societario para el mundo. Ella proporcionará, bajo el gobierno divino directo que contempla el pacto, el paradigma del gobierno teocrático, que debe ser el objetivo bíblico para todo el mundo ” La grandeza o el renombre de Israel entre las naciones vendría únicamente porque Dios la había elegido y la había llevado a una relación de pacto con él. Desafiando a la gente a obedecer las instrucciones de Dios justo antes de su entrada a la tierra prometida, Moisés declaró: “Mira, yo he enseñado estatutos y derechos del mismo modo que la L mi Dios me mandó, para que hagáis así en la tierra donde vas a entrar para poseerla. Así que guárdelas y hágalas, porque esa es su sabiduría y su comprensión ante los pueblos que escucharán todos estos estatutos y dirán: 'Seguramente esta gran nación es una gente sabia y comprensiva'. Porque ¿qué gran nación hay allí que tenga un dios tan cerca como el S nuestro Dios cada vez que lo invocamos? O, ¿qué gran nación hay allí que tiene estatutos y juicios tan justos como esta ley que presento hoy ante ustedes? ”(Deut. 4: 5–8) La grandeza de la nación vendría de su demostración de sabiduría y 19.

20.

ORD

EÑOR

entendimiento en la vida, que proviene de la obediencia a la ley. En resumen, Israel está destinado a ser una "gran nación" encomparación con todas las demás naciones del mundo porque Yahvé es el Dios de Israel y él tiene la intención de revelar su grandeza al mundo a través de ella. La constitución de la simiente de Abraham en una gran nación a través del pacto mosaico confirma lo que se dijo anteriormente con respecto al significado y la identidad de Israel. El nombre "Israel" aparece por primera vez en las Escrituras como un cambio de nombre de Jacob (Gen 32:28). En el establecimiento del pacto, las personas de la "nación santa" se identifican como "la casa de Jacob" o "los hijos de Israel" (Éxodo 19: 1, 3), claramente vinculados físicamente con Abraham a través de Jacob. Aunque con la división del reino, Israel se convirtió en la designación del reino del norte de las diez tribus en distinción del reino del sur de "Judá" (que incluía a Benjamín), la mayoría de las referencias a "Israel" en el Antiguo Testamento se refieren a al amplio pueblo de Dios, "identificado por ese nombre desde su estancia en Egipto". Era posible que alguien que no estaba en el linaje físico de Abraham a través de Jacob se convirtiera en parte de Israel como un prosélito. Pero, el elemento físico nunca se pierde en favor de una definición puramente religiosa de Israel. Jakob Jocz expresa con precisión la evidencia del Antiguo Testamento: “Lo que divide a Israel del resto de la humanidad no es del todo físico, y no es del todo espiritual, sino una combinación de ambos. Lo físico y lo espiritual nunca son entidades separadas ” El concepto de Israel como entidad nacional también involucraba territorio o tierra. Esto es evidente de inmediato con la promesa a Abraham de una tierra para sus descendientes (Gen 12: 7; 15: 18–21). La importancia de una tierra para el concepto de Israel es expresada por Walther Zimmerli: “La tierra en la fe del Antiguo Testamento no es algo indiferente que podría ser tan bien como no ser. Es algo que pertenece a la relación completa de Dios con Israel. . . . Es el signo de la confirmación del amor de Dios por Israel y de la pertenencia de Israel a Dios ” El significado completo de “Israel” en el Antiguo Testamento incluye: (1) un pueblo que desciende físicamente de Abraham a través de Jacob, (2) que forma una entidad nacional separada de las otras naciones del mundo, (3) que ocupan un territorio como otras naciones, y (4) cuya existencia total está determinada por su relación de pacto con Dios. Con la desaparición del reino o nacionalidad de Israel que comenzó con la caída del reino del norte, Israel se convirtió más en una "entidad ideal", es decir, Israel concibió en su perfección, que fue ejemplificada en Judá y luego en las comunidades judías exílicas y postexílicas. . Pero, esto no debe entenderse como 21

22.

23.

eliminar el concepto de nacionalidad y su dimensión territorial que lo acompaña del significado de “Israel”. Cuando el pueblo de Israel ya no existe como nación, o está dispersa entre otras naciones, ya no está completamente Israel, pero su esperanza, alimentada por promesas y profecías pasadas del futuro de Israel, es que Israel ideal sea nuevamente instanciado completamente en una existencia nacional restaurada. El futuro papel de Israel según la profecía del Antiguo Testamento. No debe sorprender que el papel de Israel como el canal de la salvación de Dios al mundo sea más prominente en las profecías de los tiempos del Mesías, el día de la salvación, que todas las Escrituras anticipan. Curiosamente, estas profecías, en su mayor parte, se escribieron durante el tiempo en que Israel no cumplió con sus obligaciones de pacto con la desaparición resultante de su reino teocrático y su estatus de "gran nación" (ocho a cinco siglos antes de Cristo). La misión de Israel a las naciones es especialmente conspicua en las profecías de Isaías relacionadas con el Siervo del Señor. Si bien la identidad del siervo es un concepto fluido, a veces se refiere a la nación de Israel o a un remanente piadoso ya veces a un individuo que es mejor visto como el Mesías, Isaías deja claro que la nación está involucrada en la misión de el sirviente. La primera mención de "siervo" se aplica claramente a la nación: "Pero tú, Israel, mi siervo" (Isaías 41: 8), al igual que muchas otras referencias (ver 42:19; 43:10; 44: 1–2; 45: 4; 48:20; ver también Sal 137: 22; Jer 30:10). En los pasajes donde el Siervo es el Salvador que lleva la salvación a todos, incluida la nación de Israel a través de su expiación.Obra, la referencia es obviamente a un individuo especial distinto de la nación de Israel, es decir, el Mesías (ver Isa 42: 1–9; 49: 1–9a; 50: 4–11; 52: 13–53: 12) . Pero, en estos pasajes, también hay descripciones del ministerio del servidor, en el que Israel comparte como nación. Al doble se le asigna la tarea de ser "una luz para las naciones" (42: 6; 49: 6). Si bien la referencia en ambos pasajes es probablemente a un Siervo mesiánico individual, en 49: 3 el Señor se dirige a él con las palabras: “Tú eres mi Siervo, Israel”. En lugar de entender esto como una indicación de que el Mesías reemplazaría a la nación de Israel en su misión de servicio al mundo, la referencia es a una Persona que sería, en cierto sentido, el Israel ideal que le permitiría a Israel cumplir su misión. Por lo tanto, aunque ciertas funciones de salvación del Siervo solo pueden aplicarse correctamente al Siervo mesiánico individual, existe una interrelación entre la misión del Siervo mesiánico e Israel como el sirviente en términos de ser una luz para las naciones. Como lo explica H. H. Rowley, “Si bien la misión se cumplirá de manera peculiar en uno, sin embargo, es a la misión a la que se llama a todos, y todos deben entrar en alguna medida en ella” 24

25

26.

La afirmación de Isaías del ministerio de Israel después de los pasajes de siervos confirma la participación de la nación en el ministerio del Siervo. En el contexto de la restauración de Israel (Isaías 51: 1–3), Dios grita: “Escúchame, pueblo mío; Escúchame, mi nación: La ley saldrá de mí; Mi justicia se convertirá en una luz para las naciones. . . Mi brazo traerá justicia a las naciones. Las islas me mirarán y esperarán con esperanza mi brazo ”(vv. 4–5 NIV). El agente de esta acción es el Señor mismo. Pero, la estrecha conexión con la restauración de Israel y la descripción de Israel como “ustedes que conocen la justicia, un pueblo en cuyo corazón está Mi ley” (v. 7), junto con la declaración anterior de Isaías de que “la ley saldrá de Sión ”(2: 3 NVI), muestra que Israel está involucrado como ministro de Dios para llevar la salvación a las naciones. Nuevamente, después de decirle a un Israel restaurado que la gloria del Señor "aparecerá sobre ti", Isaías declara: "Las naciones vendrán a tu luz y los reyes al resplandor de tu levantamiento" (Isaías 60: 1–3; véase también 55: 4–5). De manera similar, al referirse a la redención de Israel, el profeta declara: "El S ha descubierto Su santo brazo ante los ojos de todas las naciones, para que todos los confines de la tierra puedan ver la salvación de nuestro Dios" (Isaías 52:10). ). Lejos de renunciar al pecado de Israel y ver al Siervo mesiánico individual cumplir el papel de la nación como el canal de salvación a las naciones, las profecías de Isaías declaran que Israel, una vez redimido a través de la obra del Siervo mesiánico, finalmente cumplirá su llamamiento original como un nación. EÑOR

27

Esta salvación escatológica final de las naciones vendrá con la manifestación de la gloria de Dios para que la vea toda la tierra. Esta radiación de la gloria de Dios a las naciones está destinada a mostrarse particularmente a través de Israel. Como dice Christopher North, al comentar sobre la declaración de Dios, “los he creado para mi gloria” (Isaías 43: 7), “Israel, rescatada y restaurada, es la evidencia final de la majestad que toda la humanidad debe ver. . . y aclamado. ” El profeta Zacarías declara de la Jerusalén escatológica:“ Yo seré la gloria en medio de ella. . . . Canta de alegría y regocíjate, oh hija de Sión; porque he aquí, voy a venir y habitaré en medio de ti. . . . Muchas naciones se unirán a la O en ese día y se convertirán en Mi pueblo ”(Zech 2: 5, 10–11). Israel como el canal de la salvación de Dios para las naciones también es significativo en el libro de los Salmos: “Dios, ten compasión de nosotros y bendícenos, y haz que su rostro brille sobre nosotros, para que tu camino sea conocido en la tierra, tu salvación. entre todas las naciones. . . . Dios nos bendiga para que todos los confines de la tierra le teman "(Sal 67: 1–2, 7 NASB; vea también Pss 98: 1–3; 102: 13–16). Como explica un comentarista judío, “la bendición de Israel es ser una bendición para todos los hombres. . . . Si Israel 28

RDEN

tiene la luz del rostro de Dios, el mundo no puede permanecer en tinieblas ” Israel fue llamado a funcionar como un canal de la salvación de Dios a las naciones al ser un faro de la revelación divina a través de la revelación especial en las Escrituras (Sal. 147: 19-20; ver Rom. 3: 2) y la vida como una "nación santa". ”Pero también a través de la revelación de Dios de sí mismo en su actividad histórica con esa nación, tanto en el juicio como en la bendición, como lo ha hecho en el pasado. Sobre todo, la reunión del pueblo de Israel y su restauración a la tierra como una nación bendecida y próspera, una reunión que conlleva el juicio de Dios contra las naciones que han despreciado y perseguido al pueblo de Israel, será una manifestación innegable de Dios, tanto para Israel (Ezequiel 34:30; 36:38; 37:14; 39:22, 28–29) y a las naciones del mundo (20:41; 28:25; 36: 22–23, 36; 37:28 39: 21–23, 27–28). El salmista expresa la misma verdad en su anticipación del día en que Dios “tendrá compasión de Sión. . . [y] ten piedad de ella ", y como resultado" las naciones temerán el nombre de la O y de todos los reyes de la tierra, tu gloria "(102: 13, 15). Este tema de la tradición profética del Antiguo Testamento, para el cual se pueden aducir muchos otros textos, se resume bien en las palabras de H.–J. Kraus: “ Dios revela su soberanía, que trae la salvación, mediante el acto de traer a Israel de su cautiverio y reunir a su pueblo. En este acto final de liberación, el poder salvador de Dios se manifiesta a todo el mundo ” La naturaleza de la salvación prometida canalizada a través de Israel. Un factor importante en la pregunta de si la iglesia cumple el papel profetizado de Israel es la naturaleza de la salvación prometida. Para los profetas del Antiguo Testamento y de hecho todas las Escrituras, la salvación bíblica es más que el don de la vida eterna y la liberación del individuo de los efectos del pecado. Es la salvación holística de la historia, una salvación que restaura el orden de la creación. Específicamente relacionado con la humanidad, la salvación.significó la restauración (o recreación) de la verdadera comunidad humana, en la que toda la vida, incluidas todas las estructuras de la sociedad, se vivió totalmente bajo el gobierno benéfico de Dios. Israel, a través de su relación de pacto con Dios, fue llamado a ser la vanguardia de esta salvación para todas las naciones. Al comentar sobre la exhortación de Dios a su pueblo del Antiguo Testamento en Amós: “Dejen que la justicia caiga como aguas y la justicia como una corriente que fluye constantemente” (5:24). Kraus explica: “Justicia y justicia. . . Son los cimientos, las ordenanzas básicas para la vida de Israel. . . . Israel ha sido elegido para vivir de acuerdo con la ley de Dios, es decir, vivir bajo la soberanía de Dios, como una soberanía que pretende cubrir todos los aspectos de la vida en general ” 29.

RDEN

30

31.

32.

La salvación de los próximos días mesiánicos implicó la transformación interna del individuo, que resultaría de una promesa de un "nuevo pacto" (véase también "pacto de paz" y "pacto eterno", Ezequiel 37:26), a través de el cual la gente recibiría un corazón y un espíritu nuevos para vivir las instrucciones de Dios (Jer 31: 31–33; Ezequiel 36: 25–29; 37: 12–14, 20–27). Pero, también incluyó, como resultado de esta salvación interna, una salvación externa de las estructuras sociales de la humanidad: la rectitud socioeconómica y política y la paz internacional. Esta plenitud de la salvación prometida espera el regreso del Mesías, cuando los gobiernos de este mundo serán reemplazados por su reinado justo. La salvación incluye a las naciones (gentiles). La salvación de las naciones es especialmente prominente en las promesas relacionadas con los futuros tiempos mesiánicos. Pero, ¿cómo se relaciona esta salvación gentil con la nación de Israel y las promesas de su propia salvación? ¿Y cuándo tendrá lugar la salvación de los gentiles de acuerdo con las profecías del Antiguo Testamento? La salvación de los gentiles en relación a israel. El programa de salvación de Dios se lleva a cabo a través de la historia sobre la base de los convenios con su pueblo. Pero, ningún pacto de salvación se hace expresamente con los gentiles; el pacto con Noé fue conservador pero no contenía ninguna provisión para lograr la salvación final. El apóstol Pablo confirma esto en el Nuevo Testamento, declarando que los pactos y promesas pertenecen a los israelitas,sus "parientes según la carne" (Romanos 9: 3), y que los gentiles, antes de su salvación en Cristo, eran "extraños a los convenios de la promesa" (Efesios 2:12). Sin embargo, las profecías sobre la salvación de los gentiles dejan claro que la misma salvación que Israel conoce será conocida entre las naciones (por ejemplo, Pss 67: 2; 117). Las naciones “temerán” y “adorarán” a Jehová, el Dios de Israel, que también se ha convertido en el Dios de las naciones (p. Ej., Pss 86: 9; 102: 15, 22; Isa 11:10; Jer 3:17 ; Ezequiel 36:23; Zeph 2: 9; 3: 9). Lo harán juntos en Jerusalén (Isaías 56: 7; Jer. 3:17). “Justicia” y “paz”, el fruto de la salvación, serán llevados a las naciones (Zac. 9: 9; vea Isa 2: 2–4; Mic 4: 1–3). Tanto Israel como las naciones tendrán una relación con el mismo Dios. Como resultado, las naciones serán llamadas por los mismos nombres especiales que antes estaban reservados para el pueblo del pacto de Dios, Israel (véase Isaías 19:25, “Bendito es Egipto, mi pueblo, y Asiria, la obra de mis manos, e Israel, mi herencia. "; Véase también Zech 2:10). La esperanza de la profecía del Antiguo Testamento se expresa en la oración de Salomón: "para que todos los pueblos de la tierra conozcan tu nombre, para temerte, como lo hace tu pueblo Israel" (1 Reyes 8:43; ver Sal. 145: 7, 11–13 ; Is 45: 18–25; 55: 4–7; Jer 16:19).

El Antiguo Testamento nunca habla de que Dios haga el "nuevo pacto" con los gentiles como lo hace con Israel (véase Jer 31:31; 32: 36–40). Pero, la evidencia anterior de la salvación gentil sugiere claramente que, ya en el Antiguo Testamento, a los gentiles se les promete la participación junto con Israel en la salvación escatológica del nuevo pacto. Esta realidad se ve reforzada por el hecho de que el nuevo pacto es simplemente la culminación de las promesas de salvación para Abraham y David, ambos de los cuales contenían una referencia explícita a la "bendición" de las naciones a través de sus descendientes (ver Gn. 12: 3; 22:18; Sal. 72:17). Además, el objetivo final del nuevo pacto es llevar a la gente a una relación familiar con Dios: "Yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo" (Jer 31:33). Lo disfrutan tanto las naciones gentiles como las naciones gentiles. La nación de Israel. Sin embargo, no hay evidencia de que al participar en los pactos de salvación de Israel, las naciones se conviertan en parte de Israel o un "nuevo Israel" compuesto por judíos y gentiles. En el pacto con Abraham, todas las familias de la tierra deben ser bendecidas, sin ninguna indicación de que esta bendición se haya convertido en parte de la "gran nación", es decir, Israel. A lo largo de todo el Antiguo Testamento, se hace referencia a Israel como una nación (ver Gen 12: 2; 17: 5; 18:18; Exod 19: 6; 33:13; Deut 4:34; 10:15; 26: 5 ; Sal 33:12; Jer 31:36; Ezequiel 37:22), e incluso como una nación preeminente entre las naciones (Deut. 26:19; 28: 12–13; Jer 31: 7: Zef 3:20). Todo esto hace que sea imposible ver a "Israel" simplemente como el pueblo de Dios de todas las naciones. Esta conclusión es confirmada por la referencia mencionada anteriormente, Que algunos textos hablen de que los gentiles se unieron a Israel como extranjeros y participaran en la adoración de Dios en Jerusalén no debería sorprender, dado el hecho de que una Jerusalén restaurada y gloriosa en Israel es el centro del reino mesiánico profetizado (por ejemplo, Isa 14: 1; 65: 3–7). Pero, no hay nada en estas referencias que indique que tal unión a la nación de Israel es el camino de toda la salvación gentil. En resumen, el Antiguo Testamento enseña que los gentiles participan en los convenios de salvación hechos con Israel y, por lo tanto, se relacionan con Dios como su pueblo, incluso como Israel. Pero, lo hacen como gentiles junto a Israel, no al convertirse en Israel. Simplemente no hay enseñanza en el Antiguo Testamento de que todo el pueblo de Dios sea finalmente "Israel". El tiempo de la salvación gentil. La enseñanza principal de la profecía del Antiguo Testamento es que la salvación de Dios se extiende a las naciones a través de su manifestación histórica en la restauración de Israel. Pero, también hay una imagen, menor en comparación, de que la salvación va a las naciones 33

cuando Israel está en rebelión contra Dios. En Deuteronomio 32: 1–43, que tradicionalmente se toma como un resumen de la historia de Israel desde su inicio hasta el final de los días, Dios predice la salvación final de Israel y las naciones se regocijarán junto con Israel (vv. 36–43). Antes de eso, sin embargo, hayotro escenario en el que Israel es infiel y Dios responde dirigiéndose a los gentiles: “Me han puesto celoso de lo que no es Dios; Me han provocado la ira con sus ídolos. Así los pondré celosos con los que no son un pueblo; Los provocaré para que se enojen con una nación insensata ”(v. 21). De acuerdo con el uso de este texto por parte de Pablo, esto implicaría celos de ira por ver a Dios otorgar bendiciones a los demás, como se ilustra en la ira celosa por el éxito del ministerio del apóstol entre los gentiles en Antioquía y Tesalónica pisidiana (Hechos 13 : 45; 17: 5). Pero, la bendición de los gentiles también conduciría a celos de emulación por parte de algunos de Israel al ver la bendición de sus propios convenios experimentados por los gentiles aparte de ellos (Rom 11:11, 14). Las palabras de Dios a través del profeta Isaías también contemplan la extensión de la salvación de Dios a los gentiles mientras Israel está en desobediencia: “Estaba listo para ser buscado por aquellos que no lo hicieron por mí; Estaba lista para ser encontrada por aquellos que no me buscaban. Le dije: 'Aquí estoy, aquí estoy' a una nación que no fue llamada por mi nombre ”(Isa 65: 1 ESV). La mayoría de los comentaristas modernos entienden este versículo para referirse a la manifestación de gracia de Dios de sí mismo ante un Israel rebelde. Pero, algunos, junto con los intérpretes más antiguos, incluidos Lutero y Calvino, ven como una referencia a que Dios extiende su salvación a los gentiles. En apoyo de este último punto de vista, Derek Kidner y otros observan que la construcción hebrea de los verbos traducidos "listos para ser buscados" y "listos para ser encontrados" se refieren a eventos reales. Es decir, el hecho de que Dios permita que las personas lo busquen y lo encuentren no se refiere simplemente a una actitud de gracia de parte de Dios, sino también al resultado de su acción en las personas que realmente buscany encontrando a Dios —así es la traducción en la reciente Biblia de Holman Christian Standard: “Me buscaron aquellos que no preguntaron; Me encontraron aquellos que no me buscaron ”(énfasis agregado). Además, la descripción de aquellos a quienes Dios se presentó de acuerdo con el texto hebreo es "una nación que no fue llamada por mi nombre" (ASV, ESV, HCSB, KJV, NKJV) en lugar de "una nación que no llamó a mi nombre ”: la lectura de las versiones antiguas, seguida por la mayoría de las versiones modernas (ver 63:19). En ningún otro lugar se dice que Israel es una nación que 34

35

36

37 lo

38

no se conoce como el pueblo de Dios. Por lo tanto, la descripción se aplica mejor a las naciones gentiles a las que Dios extenderá sus bendiciones de salvación cuando Israel se rebeló. Si tenemos razón al ver esto como una referencia a la salvación de los gentiles, entonces esto ocurre mientras Israel está en rebelión, como lo sugiere el contexto que sigue inmediatamente (véase vv. 2–3, “He extendido Mis manos durante todo el día a un pueblo rebelde ... un pueblo que continuamente me provoca en mi cara "), y como el apóstol Pablo claramente aplica el texto de Isaías a su propio tiempo, cuando la mayoría de Israel está en incredulidad y la salvación va a los gentiles (Rom 10). 20-21). Finalmente, podríamos notar Mal 1:11, donde, en medio de expresar su disgusto con las ofrendas impuras e hipócritas de los sacerdotes actuales de Israel, Dios dice: "Porque desde la salida del sol hasta su posición, Mi nombre será grande entre las naciones, y en todo lugar se ofrecerá incienso a mi nombre, y una ofrenda de grano que es pura; porque mi nombre será grande entre las naciones ”. Como Malaquías más tarde predice la restauración de Israel (ver 3: 1–4: 6), esta referencia anterior al hecho de que el nombre de Dios se haga grande entre las naciones probablemente se refiere a la salvación de Dios que va a los gentiles mientras que Israel representado por sus sacerdotes está en desobediencia, es decir, una futura "recepción de los paganos en elReino de Dios en el lugar de Israel que sería rechazado por un tiempo " Dado que la restauración de Israel siempre es definitiva según las profecías, esta salvación de los gentiles durante la desobediencia de Israel debe preceder a la imagen dominante de la salvación gentil posterior a la restauración de Israel. Esta es también la comprensión del apóstol Pablo, cuando ve su misión gentil, predicha en las Escrituras de Deuteronomio e Isaías anotadas anteriormente, que tienen lugar antes de la restauración de Israel (véase Rom. 10: 19–21; 11:11, 14) . Resumen de las características de la esperanza profética del Antiguo Testamento. En resumen, será útil observar brevemente varias características importantes de la esperanza del Antiguo Testamento. Primero, las promesas del pacto de salvación representan una salvación holística integral que abarca todas las cosas espirituales y materiales. Todos los aspectos de la vida humana (lo personal, lo interno y lo individualista, así como lo social, lo comunitario y lo internacional) forman parte del cuadro profético. Es difícil concebir cualquier aspecto de la salvación de Dios retratado en el Nuevo Testamento que no se haya visto ya en la esperanza del Antiguo Testamento. Segundo, no hay un cumplimiento final de ninguna de las promesas del pacto de salvación. La promesa de una nación santa, la posesión de la tierra por parte 39

.40

de Israel, el gobierno justo de la simiente de David y la bendición mundial de la salvación para Israel y las naciones, siguen siendo una esperanza sin cumplir en la historia del Antiguo Testamento. Tercero, la esperanza profética esperaba un verdadero cumplimiento histórico de las promesas del pacto, o como lo expresa Walther Eichrodt, los profetas hicieron de " una verdadera entrada de Dios en la historia el centro de su creencia" para que "la esperada consumación y la comunidad nacional en su realidad terrenal concreta "estaba relacionada y la" esperanza israelita permaneció leal a esta tierra ". Si bien buscamos en el Nuevo Testamento la comprensión autorizada del cumplimiento de esta esperanza del Antiguo Testamento, No puedo dejar de lado esta imagen de las profecías del Antiguo Testamento y su comprensión previa por parte del pueblo de Dios como irrelevante. 41

La relación de Israel y los gentiles en la historia de salvación del Nuevo Testamento Los escritores del Nuevo Testamento vieron la venida de Cristo y su obra como el cumplimiento de las promesas del pacto del Antiguo Testamento. Ellos constantemente apoyaron su enseñanza en referencia al Antiguo Testamento. La cuestión de la relación entre Israel y la iglesia se basa, por lo tanto, en cómo se entiende el uso que hace el Nuevo Testamento de las profecías del Antiguo Testamento. ¿Los escritores del Nuevo Testamento consideran que el cumplimiento en Cristo implica una reinterpretación de las promesas y la esperanza del Antiguo Testamento? O, ¿ven la relación de Israel y la iglesia como el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento concernientes a Israel y la salvación de los gentiles fundamentalmente como estas profecías fueron entendidas por el pueblo de Dios del Antiguo Testamento?

El cumplimiento de las promesas de salvación “en Cristo” Se reconoce desde el principio que todos los pactos de salvación del Antiguo Testamento se cumplen en Cristo. Él es la máxima "semilla" prometida, en la cual se lleva a cabo toda la salvación. Con Cristo, hemos llegado a los “últimos días” de la historia. En él, hemos venido a la Jerusalén celestial (Hebreos 12:22), la "nueva Jerusalén" eterna (Ap 21: 2, 10). Estas verdades, sin embargo, no disuelven el significado de las promesas de salvación en la persona de Cristo, ni excluyen cualquier otro ministerio humano en la historia de la salvación. Aun cuando el cumplimiento de Cristo de los convenios de salvación no niega el ministerio sacerdotal actual de la iglesia al servicio de la salvación de Dios, su cumplimiento de las promesas no niega un ministerio futuro de Israel en ese mismo servicio. Además, debe notarse que nuestra venida a la salvación

escatológica final de Dios en Cristo aún no trajo el fin de la historia ni nuestra perfección personal. A medida que la salvación final de Cristo se está cumpliendo progresivamente en el caso de nuestra salvación individual, también se cumple progresivamente en la historia de la salvación. Por lo tanto, laEl cumplimiento de las profecías en Cristo no niega un lugar o tiempo para la participación de Israel en ese cumplimiento en Cristo.

La inauguración de la salvación mesiánica El Nuevo Testamento se abre con el anuncio de que el tiempo de cumplimiento de las promesas del pacto de salvación está cerca. La proclamación del acercamiento del reino profetizado por Juan el Bautista y Jesús (Mateo 3: 2; 4:17) se realizó sin mayor elaboración, sin duda alguna, en el supuesto de que los oyentes lo reconocerían como el cumplimiento de las profecías mesiánicas contenidas. en sus escrituras. Esto es evidente también en los mensajes proféticos que rodean estos nuevos eventos. Zacarías declara que Dios "nos visitó y logró la redención para su pueblo, y nos levantó un cuerno de salvación para nosotros en la casa de David, su siervo, mientras hablaba por boca de sus santos profetas desde la antigüedad" (Lucas 1 : 68–70; véase 1: 46– 55). De acuerdo con el Antiguo Testamento, También de acuerdo con el Antiguo Testamento, esta salvación mesiánica implicaría tanto la restauración de Israel como la salvación de los gentiles. En una repetición virtual de la promesa a David, el ángel anunció a María acerca de su hijo: “el Señor Dios le dará el trono de su padre David; y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin ”(Lucas 1: 32–33; véase 2 Sam 7:16). Más tarde, María proclamó que Dios "ha ayudado a Israel Su siervo, en memoria de Su misericordia, como habló a nuestros padres, a Abraham y sus descendientes para siempre" (Lucas 1:54). Jesús también traería salvación para las naciones o gentiles. El anciano Simeón, dirigiéndose a Dios mientras sostiene al niño Jesús, declara: "Mis ojos han visto tu salvación, la cual has preparado en presencia de todos los pueblos, una luz de revelación para los gentiles y la gloria de tu pueblo Israel" ( Lucas 2: 30–32). La profecía de Isaías de que "toda carne verá la salvación de Dios" ahora se está cumpliendo con la venida del Mesías (Lucas 3: 6; Isa 40: 5; sobre la salvación para los gentiles, véase también Mateo 12:18, 21). El ministerio de Jesús se centró en el pueblo de Israel de acuerdo con la imagen prominente de la profecía del Antiguo Testamento: la salvación del Mesías vendría primero para restaurar a Israel y luego ir a las naciones (véase Mateo 10: 5–7; 15:24 ). Pero, el rechazo de Jesús como el Mesías por los líderes judíos que representan a la nación resultó en el fracaso de la restauración

profetizada y en su lugar trajo el juicio. El lamento de Jesús sobre Jerusalén resume este trágico giro de los acontecimientos: “Jerusalén, Jerusalén. . . . Cuántas veces quise juntar a tus hijos, la forma en que una gallina junta sus polluelos debajo de sus alas, y tú no quisiste. ¡He aquí, tu casa está siendo dejada para ti desolada! Porque desde ahora te digo que no me verás hasta que digas: 'Bienaventurado el que viene en nombre del S ! '”(Mateo 23: 37–39; véase 21: 33–43). Pero, como está implícito en la última parte de esta Escritura, esta situación de juicio para Israel sería temporal incluso como el Antiguo Testamento predijo constantemente. Esto está confirmado por otras Escrituras del Nuevo Testamento, que veremos más adelante. El rechazo de Cristo por su pueblo Israel, y en realidad también por los gentiles (Hechos 4:27), no frustró el plan de salvación de Dios. En cambio, la cruz y la resurrección de Cristo fueron la actividad de salvación culminante de Dios que llevó a la realidad la prometida salvación escatológica. A través de su muerte obediente como nuestro sustituto / representante, Jesús logró la salvación y fue exaltado como Señor sobre todos, instalado a la diestra de Dios como el Mesías (Hechos 2: 30–36; vea Fil. 2: 8–11). En Cristo, se inauguró la salvación del nuevo pacto profetizado que finalmente haría nuevas todas las cosas. EÑOR

42

La salvación presente para judíos y gentiles. El comienzo de la era de la salvación escatológica se caracteriza porque la salvación va solo a un remanente de Israel, junto con los gentiles, mientras que la nación continúa bajo el dominio de los poderes gentiles. Como vimos anteriormente, este escenario de la salvación de Dios que se dirige a los gentiles cuando Israel como nación estaba en desobediencia se predijo en el Antiguo Testamento. Ante su rechazo por parte de Israel, Jesús también predijo cada vez más el mismo mensaje: Israelexperimentaría el juicio de Dios mientras su salvación saldría a los gentiles (vea Mateo 8: 11–12 = Lucas 13: 28–29; Mateo 22: 1–14 = Lucas 14: 16–24; Mateo 21: 33–43; 24: 2; Lucas 21:24). La salvación va a un remanente judío. A pesar del rechazo de Jesús por parte de Israel como nación, la salvación escatológica del nuevo pacto fue primero para el pueblo de Israel. Siguiendo el plan establecido por Jesús, el testimonio de los discípulos comenzó en Jerusalén y desde allí se extendió a toda Judea, Samaria y las partes más remotas de la tierra. Al igual que Jesús durante la última semana de su ministerio, los apóstoles proclamaron la salvación en el monte del templo en Jerusalén, el centro de la autoridad religiosa judía (Hechos 3: 11-26; 5:12, 21-26, 42). Por hasta diez años los seguidores de Jesús proclamaron la nueva salvación mesiánica solo entre los judíos. Si bien Israel, como nación representada por sus líderes, rechazó el mensaje, miles de judíos en 43

Jerusalén y las áreas judías circundantes lo recibieron. De este modo, la nueva comunidad escatológica del pueblo de Dios, de Cristo ekkl ² sia (Mateo 16:18) comenzó con los judíos y, durante un tiempo considerable, fue constituida esencialmente por los Judios. La nueva comunidad de creyentes judíos, con su fundación de los doce apóstoles, representa una conexión con el pueblo de Dios del Antiguo Testamento. Pero, no constituyeron la restauración escatológica prometida de Israel como una nación, o un "nuevo Israel". Más bien, estos participantes judíos en la nueva salvación mesiánica representan el remanente creyente de Israel, o el Israel que continúa experimentando la "riqueza rica". raíz de la salvación de Dios en la metáfora de Pablo del olivo, mientras que la mayoría de Israel está actualmente cortada (ver Rom 11: 5, 17). Ellos son el remanente de Israel que ha pasado a la nueva era de la salvación mesiánica. Los doce apóstoles son centrales en esta transición. Así como Jesús ministró especialmente a Israel, buscando su restauración, así también sus delegados autorizados ministran especialmente a Israel. Centrado en Jerusalén, juegan el papel principal en el comienzo de la nueva comunidad de salvación del nuevo pacto. Al menos en cuanto ael registro histórico de Hechos, tan pronto como se establece la misión gentil, los doce desaparecen de la escena. Pero, las Escrituras dejan claro que este remanente creyente de Israel, incluidos los Doce, no es ahora el único Israel. El apóstol Pablo anticipa el día en que las "ramas naturales", representando al Israel que ahora está experimentando el juicio endurecido de Dios, algún día serán injertadas nuevamente en lo que él llama " su propio olivo" (Rom 11:24, énfasis agregado) ). Entonces, “todo Israel” o Israel en su conjunto, a diferencia del resto presente, experimentarán la salvación de Dios y la consiguiente restauración en cumplimiento de los pactos históricos y las promesas que se les dieron (Rom 11: 25–31; cf. 9: 4– 5). La salvación se extiende a los gentiles.A través de la intervención inmediata de la revelación divina al centurión romano Cornelio y al apóstol judío Pedro, la nueva salvación mesiánica se expandió más allá de la comunidad judía inicial. Esto fue inicialmente desconcertante para muchos creyentes judíos. El elemento desconcertante no era que los gentiles pudieran ser salvados, sino que Dios había dado la misma salvación del nuevo pacto a los gentiles como gentiles y no por convertirse de alguna manera en parte de Israel. No había diferencia en el estado ante Dios. Como si esto fuera algo nuevo para él, las primeras palabras de Peter a la reunión en la casa de Cornelio fueron: "Ahora comprendo con certeza que ahora Dios no es alguien que muestre parcialidad, sino que en cada nación el 44

hombre que lo teme y lo que es correcto es bienvenido a Él ”(Hechos 10: 34–35; vea Hechos 11: 17–18). No hay ninguna indicación en el registro histórico de esta extensión de la salvación, incluida la discusión que la rodeaba (por ejemplo, la conferencia de Jerusalén, Hechos 15), de que los gentiles que habían recibido la salvación ahora fueron concebidos como parte de Israel o el remanente creyente de que el apóstol Pablo se vio a sí mismo como un miembro (Rom 11: 5). Tampoco se les llama judíos espirituales. La era actual de salvación es el cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento. La era actual de la salvación de un remanente judío y gentiles de todas las naciones es el comienzo del cumplimiento de laLa profecía de la salvación mesiánica. Consideraremos esto más detalladamente en la siguiente sección, y simplemente notaremos aquí que los mensajeros del Nuevo Testamento de esta salvación se vieron a sí mismos como una profecía cumplida del Antiguo Testamento. Su misión se basa en su cristología. Según Pedro en el día de Pentecostés, a través de su muerte sacrificial, resurrección y ascensión, Jesús había sido exaltado a la diestra de Dios, el lugar de la autoridad mesiánica, todo de acuerdo con la profecía del Antiguo Testamento (ver Sal 110: 1) . Ahora era "tanto el Señor como Cristo", clasificado como el rey mesiánico (Hechos 2:36), aunque su reinado real sobre este reino espera su regreso a la tierra (Lucas 19:11; 21:31; 22:30; Hechos 1: 6–7). Sin embargo, su nueva autoridad mesiánica ha conducido a la prometida salvación del nuevo pacto de la era mesiánica: el perdón escatológico de los pecados y el don del Espíritu (Hechos 2: 33–39). Pedro apoya el ministerio apostólico temprano de este nuevo evangelio citando un texto mesiánico del Salmo 118: 22: "Él [Jesús] es la piedra que fueron rechazados por ustedes, los constructores, pero que se convirtió en la piedra angular principal" (Hechos 4: 11). A pesar de su rechazo, el exaltado Jesús se había convertido en la piedra angular del edificio de Dios, que se estaba construyendo a través del ministerio de los apóstoles. Los primeros creyentes vieron así su misión de proclamar la salvación a Israel y a las naciones como el cumplimiento de las Escrituras. De acuerdo con el principio fundamental de las promesas anteriores del pacto de salvación (Gen 12: 3; 22:18) y la enseñanza de Jesús de que la salvación de Dios se canalizó a través de Israel, los testigos fueron primero a Israel. Como Pedro dijo a "los hombres de Israel", "Ustedes son los hijos de los profetas y del pacto que Dios hizo con sus padres, diciéndole a Abraham:" Y en tu descendencia estarán todas las familias de la tierra. bendito.' Primero , para ti , Dios levantó a su Siervo y lo 45

46

envió a bendecirte, volviéndote a cada uno de ti de tus malos caminos ”(Hechos 3: 25–26, énfasis agregado). Como el canal previsto de la revelación salvadora de Dios para elmundo y aquellos a quienes originalmente pertenecían las promesas (Rom. 9: 4), el mensaje debe ir lógicamente primero a los judíos (vea Hechos 13:46; Rom. 1:16). Incluso después de que la salvación había salido a los gentiles, esta prioridad se reconoce en la costumbre del apóstol Pablo de ir primero a las sinagogas (por ejemplo, Hechos 17: 1–2). Pero, la salvación mesiánica era también para los gentiles. Esto está implícito en la afirmación de Pedro de que fue "primero" para Israel, y también para otros. Más tarde, Pablo afirma en su defensa que todo lo que dice fue predicho por "los profetas y Moisés", es decir, "que el Cristo debe sufrir y que, al ser el primero en resucitar de los muertos, proclamará la luz a nuestro pueblo". y a los gentiles ”(Hechos 26:23 ESV). En cumplimiento de las profecías de Isaías sobre el Siervo mesiánico, Cristo, a través de su muerte y resurrección, dio luz tanto a los judíos ("nuestro pueblo") como a los gentiles (véase Isaías 42: 6; 49: 6; 60: 3). El apóstol entiende su propia misión como una participación en este ministerio mesiánico, declarando: “Por lo que el Señor nos ha ordenado: 'Te he puesto como una luz para los gentiles, Es importante señalar en estas declaraciones que la salvación para los gentiles no fue simplemente el resultado del rechazo judío. En verdad, no todos los judíos rechazaron a Jesús, y los apóstoles continuaron ministrando a los judíos así como a los gentiles (Hechos 20:21; 28:17). Más bien, la realidad de la salvación gentil fue vista como el cumplimiento de las profecías de la salvación mesiánica, que incluía a todas las naciones. El Concilio de Jerusalén concluyó, con Santiago, que la salvación de los gentiles está de acuerdo con la profecía de Amós. La reconstrucción del tabernáculo caído (o "tienda de campaña", "choza") de David, es decir, la dinastía o "casa" davídica reconstruida en Cristo, señala el tiempo de la salvación gentil (Hechos 15: 13–19; Amós 9: 11-12). Como muchos otros, la profecía de Amos se limitó a mirar hacia adelante a los acontecimientos de los días del Mesías como un solo movimiento, sin dividirlos en las ya de por que todavía no son fases de realización que viene con el Nuevo Testamento y las dos venidas del Mesías. El contexto original de las palabras de Amós, por lo tanto, incluye la restauración de Israel y el reino davídico (véase Amós 9: 13–15). Sin embargo, el énfasis de las palabras citadas en Hechos 15 está en ella restauración de la realeza davídica y su inclusión de los gentiles ("Reconstruiré sus ruinas [de la tienda de David], ... la restauraré [la tienda de David]", Hechos 15:16). Por lo tanto, Santiago no está utilizando la profecía de Amós 9 para afirmar que el fenómeno de la salvación gentil significa la restauración del reino 47

prometido. Jesús ya había indicado que esto no ocurriría pronto (Hechos 1: 6–7), y Pedro había enseñado que la restauración esperaría el arrepentimiento de Israel y el regreso de Cristo (Hechos 3: 19-21). Más bien, Santiago y los demás miembros del concilio simplemente reconocieron que la era mesiánica profetizada había comenzado con Cristo e incluía la salvación para los gentiles. De manera similar, Pablo usa varias profecías de los tiempos mesiánicos cuando tanto los israelitas restaurados como los gentiles se regocijan en la salvación de Dios en apoyo de su ministerio actual del evangelio que ha reunido a Cristo y a los gentiles en Cristo (Rom. 15: 7-12). ). Para el apóstol, estas profecías son aplicables al tiempo presente de la iglesia en el sentido de que el Mesías ha venido e inaugurado su obra de salvación, que fue profetizada para abarcar tanto a los judíos como a los gentiles. Cristo "se ha convertido en un siervo de la circuncisión en nombre de la verdad de Dios para confirmar las promesas hechas a los padres y para que los gentiles glorifiquen a Dios por Su misericordia" (Rom 15: 8–9). Como resultado, hay algo de los fenómenos previstos en las profecías que se han hecho realidad, por ejemplo: "Alégrate, oh gentiles, con su pueblo" (Rom 15:10 [Deut. 32:43]); Pero, el uso del apóstol de estas profecías mesiánicas en relación con la salvación presente no significa que pretenda decir que se cumplen completamente durante esta era antes del regreso de Cristo. En primer lugar, el uso de estas profecías debe armonizarse con su enseñanza anterior en los capítulos 9–11, donde continúa afirmando los convenios y promesas de Israel (Romanos 9: 4–5), afirma una futura salvación para “todo Israel”. (11: 25-27),y preve un tiempo de bendición aún mayor para los gentiles como resultado de la redención de Israel (11:12, 15). Además, las profecías citadas no se cumplen en la actualidad. Además del contexto del reino mesiánico original de un Israel restaurado, que aún no está presente, la cita de Isaías 11: 10: "Vendrá la raíz de Isaí, y el que se levante para gobernar a los gentiles, en Él se Los gentiles esperan ”(Rom. 15:12), claramente ahora no está completamente cumplido. El contexto de las palabras de Isaías es el de la paz universal entre las naciones bajo el reinado del Mesías (véase Isaías 11: 6–10). Tal paz no está presente hoy, ni el Nuevo Testamento tiene esperanzas antes del regreso del Mesías. Sin ninguna evidencia de que el apóstol esté reinterpretando radicalmente estas profecías mesiánicas del Antiguo Testamento, es mejor entender sus citas similares al uso de Amos 9 por parte de Santiago en Hechos 15. ¿Qué se consideraba en el Antiguo Testamento en relación con la venida del El Mesías ahora se reparte con dos venidas. El Antiguo Testamento predijo que en la era mesiánica, los gentiles serían incluidos en la salvación de Dios. Por lo tanto, los 48

gentiles se están salvando junto con los judíos. Pero, la evangelización actual de las naciones no es el cumplimiento completo de la esperanza del Antiguo Testamento. En resumen, la era actual de la iglesia en la que la salvación mesiánica se dirige a un remanente judío y los gentiles es un cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento, aunque sea parcial. Es el "ya" de un cumplimiento "ya-notodavía" de las promesas de salvación mesiánicas.

La relación de la iglesia e israel De lo que se ha dicho hasta ahora en este ensayo sobre el plan de Dios para la historia de la salvación, el lector puede comenzar a suponer la relación básica entre Israel y la iglesia en nuestra Interpretación de la revelación bíblica. La iglesia es la fase inicial de la salvación mesiánica profetizada que implica la creación de una nueva humanidad en la que tanto judíos como gentiles comparten una nueva relación con Dios como su pueblo a través del nuevo pacto iniciado por la obra salvadora de Cristo. No es un nuevo Israel que reemplace a las profecías del Israel del Antiguo Testamento y, por lo tanto, cumpla el papel de esa nación en el plan histórico de salvación que todavía no se ha cumplido. En esta sección, consideraremos una mayor comprensión y elaboración por parte de los escritores del Nuevo Testamento sobre la naturaleza de la iglesia y su relación con la nación de Israel. Salvación de la iglesia canalizada a través de israel. La consideración de la relación de la iglesia e Israel incluye la verdad de las palabras de Jesús: "La salvación es de los judíos" (Juan 4:22). Como hemos visto anteriormente, desde el principio la iglesia era esencialmente judía, centrada en Jerusalén. Más importante aún, la iglesia se fundó en los apóstoles que, aunque no eran representantes de la nación restaurada de Israel, estaban conectados con Israel como parte del resto creyente de esa nación en la iglesia de hoy. La profecía de Jesús de que los Doce gobernarían sobre las doce tribus de Israel en el futuro también los conecta con Israel (Mateo 19:28). Los Doce, y quizás algunos otros, como Pablo, que había sido encargado por el Señor resucitado, como los representantes de Cristo se convirtieron en el fundamento de la iglesia, a través de su autorizada revelación divina del mensaje de salvación mesiánica (Ef 2:20). (ver Mateo 16:18, Pedro como representante de todos los apóstoles). Para llevar el asunto un paso más allá, los judíos desempeñaron el papel principal de los maestros doctrinales en las primeras iglesias postapostólicas compuestas de judíos y gentiles. Como dice Oskar Skarsaune sobre los escritos de los Padres apostólicos: "Estos documentos se entienden mejor en el contexto de las comunidades mixtas, en las que una

minoría de creyentes judíos actuaron como maestros y expertos en teología para la gran mayoría gentil". El apóstol Pablo nota esta relación de la iglesia e Israel en su advertencia a los gentiles en Roma: “no sean arrogantes hacia las ramas [es decir, los judíos]; pero si eres arrogante,recuerda que no eres tú quien apoya la raíz, sino que la raíz te apoya a ti ”(Rom 11:18). El tiempo presente del verbo griego traducido como "apoyos" en la cita indica que esta relación de la iglesia con su herencia judía continúa sin interrupciones (véase también Rom 15:27). La iglesia es el pueblo escatológico de Dios, que abarca a los judíos y gentiles.El momento en que los gentiles serían el pueblo de Dios junto con Israel se hizo realidad con la venida del Mesías y la inauguración de su salvación en el nuevo pacto escatológico. El concepto del pueblo de Dios, que anteriormente se usaba solo en referencia a Israel y aún se aplicaba a ellos (ver Rom 11: 1-2), ahora también abarca a los gentiles creyentes. Dios estaba "tomando de entre los gentiles un pueblo para su nombre" (Hechos 15:14; ver 18:10). La terminología aplicada a Israel como el pueblo de Dios ahora se aplica a la iglesia, que incluye tanto a judíos como a gentiles (Tito 2:14; véase Éxodo 19: 5; véase también Rom 9: 25–26; 2 Corintios 6:16; y 1 Pedro 2: 9-10). Como veremos más adelante, el nuevo uso de esta terminología no significa que la iglesia esté asumiendo el lugar de Israel en el Antiguo Testamento. Pero, Como el pueblo escatológico de Dios, la iglesia es el fruto de la prometida salvación del nuevo pacto, que llevaría a toda la humanidad redimida a su relación íntima final con Dios. Unidos para formar un cuerpo "en Cristo", los miembros de la iglesia, tanto judíos como gentiles, son hijos e hijas en la única familia de Dios (2 Cor 6: 16–18; ver Ap. 21: 3, 7). Constituyen el comienzo del "un nuevo hombre" (Ef 2:15) cuya cabeza es Cristo, el "último Adán" (1 Cor 15:45). La explicación de la nueva unión de judíos y gentiles en Cristo provista por el apóstol en Efesios es crucial para nuestra comprensión de la relación de Israel y la iglesia. En 2: 11–22, Pablo explica el efecto que la venida del Mesías tuvo tanto en los gentiles como en los judíos. En declaraciones fundamentalmente negativas, él establece el estado espiritual de los gentiles en comparación con el deEl pueblo de Israel (v. 12). Los gentiles no tenían ninguna relación con Cristo, es decir, ninguna esperanza mesiánica y el ministerio de Cristo pre-encarnado en medio de ellos, como fue el caso de Israel (ver 1 Cor 10: 4). No formaban parte de Israel y, por lo tanto, no tenían pactos de promesa, ya que no tenían ninguno propio. Todo esto los dejó con "ninguna esperanza [verdadera] y sin [el verdadero] Dios en el mundo" (Efesios 2:12). El énfasis en todo esto es que antes de la venida de Cristo, los gentiles no compartían los privilegios 49

50

espirituales del pueblo electo de Dios, Israel. La obra salvadora de Cristo trajo una nueva situación radical. A través de su muerte, los gentiles que habían estado lejos están ahora, en Cristo, acercados a Dios. La ley, que había funcionado como un muro divisorio que creaba enemistad entre los gentiles y los judíos, fue abolida. Todo esto resultó en el establecimiento de la paz para los judíos y gentiles en Cristo. En todo esto, el apóstol no dice que los gentiles fueron hechos parte de Israel, o que los gentiles y los judíos juntos se han convertido en un nuevo Israel. Más bien, a través de su obra salvadora, Cristo crea "en Sí mismo". . . los dos [es decir, el judío y el gentil] en un nuevo hombre ”(v. 15, énfasis agregado). Tanto el judío como el gentil ahora se reconcilian con Dios "en un cuerpo [es decir, la iglesia, cf. 4: 4] ”(v. 16). La salvación que vino con Cristo hizo más que revertir el estado anterior de los gentiles en relación con Israel, es decir, hacer que los gentiles fueran ciudadanos de Israel, mientras que antes estaban "excluidos de la comunidad de Israel" (Efesios 2:12). La obra salvadora de Cristo produjo la creación de una nueva humanidad , en la que judíos y gentiles se unen como uno en su relación con Dios. Como resultado, los gentiles y judíos creyentes en la iglesia son "conciudadanos", no solo con Israel sino "con los santos", todos los creyentes de todas las edades, incluidos los anteriores a la existencia de Israel (v. 20). La comunidad de su ciudadanía no se establece, pero en Fil. 3:20, el apóstol identifica a los creyentes como ciudadanos de una comunidad celestial (vea también la relación de los creyentes con la Jerusalén celestial, Heb 12: 22-23). Además, los gentiles, junto con los judíos, ahora comparten una relación íntima con Dios como miembros de su familia, “la casa de Dios”, y se están construyendo juntos en un nuevo templo espiritual para la morada de Dios (vv. 20–22). Toda esta nueva realidad se describe en Efesios 3 como la revelación del "misterio de Cristo" (v. 4), cuyo alcance completo se reveló anteriormente en 1: 9-10 como "el resumen de todas las cosas en Cristo". ”—Es decir,“ el resumen y la reunión de los diversos elementos del cosmos en Cristo como punto focal ”. La unidad de judíos y gentiles en la iglesia es, por lo tanto, un comienzo inicial del plan integral de Dios para el cosmos. El contenido de esta fase del misterio se resume en 3: 6: "los gentiles son compañeros herederos y miembros del cuerpo, y compañeros participantes de la promesa en Cristo Jesús a través del evangelio". La esencia de la explicación de Pablo de este misterio es que los gentiles comparten con los judíos la salvación escatológica que ha venido en Cristo, es decir, la herencia de todas las bendiciones prometidas a Abraham y sus descendientes, la bendición espiritual de la unión con el Mesías y la promesa que 51

abarca todo Las bendiciones de las promesas proféticas relacionadas con la salvación escatológica. Esta nueva unidad de judíos y gentiles en Cristo es el cumplimiento de la salvación escatológica prometida para el tiempo mesiánico. Fue el resultado del ministerio del apóstol de proclamar "luz tanto para el pueblo judío como para los gentiles" como un cumplimiento de los profetas y de Moisés (Hechos 26: 22-23; véase también Romanos 16: 25-26). Aunque las profecías del Antiguo Testamento no contienen una enseñanza explícita sobre el cuerpo de Cristo y sus conceptos relacionados de que los creyentes están “en Cristo” y están habitados por Cristo, hay verdades en las Escrituras anteriores que apuntan en la dirección de estas nuevas realidades. Como dice Russell Shedd, “la doctrina del Cuerpo de Cristo es. . . una aplicación explícita de la concepción hebraica de la personalidad corporativa ", a menudo señalada en relación con Israel como el siervo del Señor y el siervo mesiánico en Isaías y el Hijo del Hombre y los santos en Daniel 7. Por lo tanto, no parece demasiado decir también, con Shedd, que, si bien la personalidad corporativa no implica la unión espiritual que se encuentra en Cristo, sin embargo es un tipo de “la unidad de la Iglesia.” Además, la morada del Espíritu, que resulta en la morada de Cristo (ver Rom 8: 9-10) y la formación del cuerpo de Cristo (ver 1 Corintios 12:13), es explícita en el nuevo pacto profetizado (ver Ezequiel 36:27; 37:14). La revelación del Nuevo Testamento concerniente al cuerpo de Cristo seguramente se suma a estas profecías fundamentales, pero va demasiado lejos para decir que no hay nada relacionado con esta verdad en las profecías anteriores. En resumen, la iglesia es el comienzo del cumplimiento de la prometida salvación mesiánica escatológica, en la cual los gentiles compartirían junto con Israel la salvación de Dios. Lo hacen al incorporarse a las promesas del pacto de salvación que pertenecen a Israel (véase Romanos 9: 4–5). La iglesia no es el Israel escatológico. Aunque muchos a lo largo de la historia de la iglesia han identificado a la iglesia formada por judíos y gentiles como el nuevo Israel, el Nuevo Testamento no lo confirma. En primera instancia, uno nunca encuentra a los escritores del Nuevo Testamento usando el término “Israel”, o un lenguaje similar comúnmente usado, como “nuevo Israel” o “Israel espiritual”, para la iglesia. En segundo lugar, el Nuevo Testamento no revela que la iglesia cumple la misión profetizada de la historia de la salvación de Israel. La iglesia nunca se llama "Israel". El término "Israel" aparece sesenta y ocho veces en el Nuevo Testamento, y excepto por unos pocos textos disputados, todos los demás se refieren claramente a las personas del pacto nacional del Antiguo Testamento. En su estudio académico, Israel en la Iglesia apostólica , 52

53

Peter Richardson sostiene que el primer uso explícito de "Israel" para la iglesia lo hace Justin Martyr a mediados del siglo segundo. Aunque es usado con menos frecuencia por los intérpretes modernos, un texto que se ha citado históricamente para apoyar a la iglesia como un nuevo Israel es Romanos 9: 6: “Pero no es como si la palabra de Dios hubiera fallado. Porque no son todos los que descienden de Israel de Israel ”. Por sí mismo, esto podría parecer extender el significado de Israel para incluir a los creyentes gentiles fuera del histórico Israel judío. Sin embargo, la consideración del contexto indica que el apóstol no se está refiriendo a los gentiles, sino a una división dentro de Israel. Después de haber presentado la sección principal al declarar su preocupación por "mis hermanos, mis parientes según la carne, que son israelitas" (Romanos 9: 3–4), el apóstol continúa elaborando el propósito electivo de Dios dentro delos descendientes físicos de Abraham (ver 9: 7–13). El punto de toda la sección es que, si bien las promesas de Dios a Israel parecen haber fallado cuando se observa la totalidad de Israel, que es predominantemente incrédula, hay un remanente fiel dentro de Israel, lo que John Murray llama acertadamente "un" Israel 'dentro del Israel étnico ". El texto que se usa con más frecuencia para la iglesia como "nuevo Israel" es Gál 6:16: "Y los que anden según esta regla, la paz y la misericordia sean con ellos, y sobre el Israel de Dios" (Gál 6,16). La palabra griega ( kai ), traducida "y" en la frase " y sobre el Israel de Dios" (NASB) a veces se entiende que tiene un sentido explicativo o explicativo, lo que lleva a la traducción: "Y aquellos que siguen esta regla, la paz y la misericordia sean con ellos, incluso sobre el Israel de Dios "haciendo que" los que caminan bajo esta regla ", todos los creyentes o la iglesia, equivalgan al" Israel de Dios ". Aparte del hecho de que la gran mayoría de las versiones retener el significado "y" en este texto, hay varios factores que se oponen a la comparación de la iglesia con Israel aquí. Más importante aún, si Pablo usa "el Israel de Dios" para la iglesia en este texto, sería el único ejemplo. Además, dado que Gálatas es probablemente el primero de sus escritos existentes, ¿por qué no encontramos evidencia de este significado en sus muchos escritos posteriores?usos del término “Israel”, especialmente en Romanos 9–11, donde trata extensamente con Israel? El mensaje de Gálatas también es contrario al referirse a la iglesia como "el Israel de Dios". En esta carta, el apóstol no solo defiende la justificación por la fe sino también su ministerio de salvación a los gentiles como gentiles, es decir, la nueva salvación mesiánica abarcada tanto los gentiles como los judíos (ver 3: 8, 14). Esto hace que sea extremadamente improbable que él concluya su argumento llamando a los gentiles "el Israel de Dios". Con toda probabilidad, Pablo usó estas palabras en 6:16 para alentar a los judíos fieles, el verdadero 54

55

56

57

58

Israel, que reconocieron y vivieron por la verdad. del mensaje de Pablo, y también para evitar que los gentiles adopten una actitud de orgullo con relación a Israel (véase Rom 11: 17–18). La descripción de Pablo del verdadero "judío" en Romanos 2: 28-29 como alguien que está "circuncidado de corazón" también ha llevado a muchos a ver que se refiere a todos los creyentes como "judíos" y, por lo tanto, al "Israel de Dios". Pero De nuevo, el contexto se refiere a los judíos étnicos y no a los creyentes en general (ver v. 17). Al igual que en Romanos 9: 6, la preocupación de Pablo aquí es la distinción entre los judíos que llevan el nombre meramente por su origen étnico y los que lo llevan también en la realidad espiritual. Uniendo ambos textos, concluye Walter Gutbrod, La distinción en R. 9: 6 no va más allá de lo que se presupone en Jn. 1:47 [Andrew, "un verdadero israelita", NVI], y corresponde a la distinción entre Ioudaios en t ō krupt ō [un judío interiormente] y Ioudaios en t ō phaner ō [un judío exteriormente] en la R. 2: 28f., Lo que no implica que Pablo esté llamando a los gentiles verdaderos judíos. Simplemente no hay ejemplos claros en el Nuevo Testamento, y por lo tanto en todas las Escrituras, donde los términos “Israel” o “judío” se usan para otros que no sean los descendientes étnicos históricos de Abraham. Tampoco hay ninguna enseñanza explícita usando otra terminología queLos gentiles ahora son "Israel espiritual" o "Judíos espirituales", o que la iglesia es "el nuevo Israel". Para estar seguros, los escritores del Nuevo Testamento aplican muchas descripciones del pueblo de Dios en el Israel del Antiguo Testamento a la iglesia. Los creyentes son "simiente de Abraham" (Gálatas 3:29 NVI), "como Isaac, hijos de promesa" (Gálatas 4:28) y "la verdadera circuncisión" (Fil 3: 3). La comunidad cristiana es "una raza elegida, un sacerdocio real, una nación santa, un pueblo por la posesión de Dios" (1 Pedro 2: 9), todas las denominaciones de Israel. El espacio permite solo algunos pensamientos en respuesta a la aplicación de estas declaraciones a la iglesia. Que la iglesia es la "simiente de Abraham" y los "hijos de promesa" armonizan bien con la verdad del Antiguo y el Nuevo Testamento de que todas las familias de la tierra serían bendecidas en Abraham (Gen 12: 3). Es significativo que el apóstol solo cita este aspecto del pacto de Abraham, la bendición para “todas las familias de la tierra”, en relación con la aplicación del evangelio a los gentiles, y que son la simiente de Abraham (Gálatas 3:14). , 29). En ninguna parte hace referencia a la "gran nación", como si los gentiles, como la simiente de Abraham, fueran ahora esa nación o parte de ella. Además, Abraham, como receptor de la promesa de salvación fundamental 59

60

61

y el ejemplo de la salvación por la fe, En general, no debería sorprender que las expresiones utilizadas para Israel como pueblo de Dios se apliquen a otros que también son el pueblo de Dios. Los profetas habían predicho el momento en que los gentiles se convertirían en el pueblo de Dios junto con Israel. La terminología apropiada para el pueblo de Dios, incluida la circuncisión del corazón, que hablaba de la "justicia de la fe" (ver Rom 4:11), es por lo tanto aplicable tanto a Israel como a los gentiles sin exigir que todos los creyentes sean Israel. La evidencia de las Escrituras a este respecto la resume Richardson, cuando dice: "A pesar de los muchos atributos, características,Privilegios y prerrogativas de. . . [Israel] que se aplican a la. . . [Iglesia], la Iglesia no se llama Israel en el Nuevo Testamento ”. Lo que los escritores del Nuevo Testamento no hicieron, es decir, identificar a la iglesia como “Israel”, la iglesia postapostólica, sobre la base de factores históricos, sociológicos y teológicos, lamentablemente no lo hizo mucho después. La iglesia no cumple la misión profetizada de Israel. Otra indicación de que la iglesia no es el Israel escatológico se ve en el hecho de que la iglesia no cumple la misión profetizada de Israel. Sin duda, como Israel fue llamada como una nación para ser una luz de la salvación de Dios para las naciones, la iglesia tiene una misión similar: "proclamar las excelencias" de Dios y ser su testigo a todas las naciones (1 Pedro 2: 9 ; Mateo 28: 18–20; Hechos 1: 8). Sin embargo, las avenidas a través de las cuales Israel y la iglesia cumplen su función como testigos de Dios para el mundo, y también el resultado de sus misiones, son considerablemente diferentes. La iglesia tiene el encargo de ir a las naciones, glorificando a Dios a través de la proclamación del evangelio en palabra y vida como la comunidad del pueblo de Dios que vive dentro de las naciones. Sin embargo, como hemos visto, en el caso de Israel, las Escrituras declaran que Dios revela su gloria al mundo a través de sus relaciones históricas con ella como nación, tanto en juicio como en bendición, de manera visible y abierta ante los ojos de las naciones del mundo. . La revelación culminante de su gloria a las naciones se llevará a cabo, según los profetas, cuando Dios manifieste su poder y su gracia en la redención y restauración de Israel para que todos la vean (véase Ezequiel 36:23; 39:27). No solo la iglesia e Israel cumplen su misión a través de diferentes vías, sino que el resultado de su misión también es diferente. La iglesia está destinada a llevar la luz del evangelio a todas las naciones durante esta era (Mateo 24:14). Pero elEl Nuevo Testamento no da evidencia de que las naciones como tales serán transformadas a través del testimonio de la iglesia. En cambio, esta era se caracterizará por la impiedad, que alcanzará su clímax bajo el dominio de un 62

63

64

65

66

gobernante mundial en oposición a Dios y su pueblo (Mateo 24: 3–14; 2 Tes. 2: 3–10; 1 Tim 4: 1 ; 2; Tim 3: 1–5; 1 Juan 2:18). En consecuencia, la iglesia soportará el sufrimiento y la tribulación entre las naciones hasta el final de la era, lo que resultará en deserciones de la fe (Mateo 5: 10–12; 24: 9–10). Así, mientras el testimonio de la iglesia traerá la bendición espiritual a muchos, no está destinado a lograr la transformación de las naciones. En contraste, como se vio anteriormente, la revelación de la gloria de Dios a través de su actividad con Israel está destinada a llevar a las naciones al reconocimiento de Dios. La restauración de Israel y la finalización de la salvación mesiánica. La finalización de la salvación mesiánica espera el regreso del Mesías para establecer el reino de su reino sobre la tierra en cumplimiento de la oración de la iglesia: “Ven, tu reino. Hágase tu voluntad, en la tierra como en el cielo ”(Mateo 6:10). De acuerdo con las profecías del Antiguo Testamento que vimos anteriormente, Israel debe jugar un papel central en la revelación de la gloria de Dios ante las naciones que resultarán en su salvación. Por lo tanto, hay numerosas profecías, tanto antes como después del exilio babilónico, que predicen que Dios mostrará su amor y poder para redimir a Israel, rescatándola de sus enemigos y restaurando a la nación en la tierra prometida. Los escritores del Nuevo Testamento no reiteran estas promesas en la misma medida, porque ya estaban en sus Escrituras. Más bien, su enfoque principal estaba en la explicación y el significado del nuevo acto de salvación de Dios en Cristo y su aplicación en la nueva comunidad. Sin embargo, sí dan una clara indicación de la continuación de esta esperanza para Israel. La declaración de Jesús, mencionada anteriormente, sugiriendo que Israel algún día diría: “¡Bendito el que viene en nombre de la O !” (Mateo 23:39), junto con la implicación de una inversión de la fortuna para la nación, cuando Jerusalén ya no sería "pisoteada por los gentiles" (Lucas 21:24), ambos indican una restauración de esa nación. La promesa de que los doce discípulos se sentarían en tronos juzgando a las doce tribus de Israel en el reino (Mateo 19:28; Lucas 22:30) también "confirma la opinión de que Jesús buscó la restauración de Israel". La referencia de Pedro a una futura "restauración de todas las cosas", prometida a través de los antiguos profetas, también indica la restauración de Israel. El término "restauración" tuvo implicaciones nacionales específicas para su audiencia judía, que incluyen tanto la restauración física de la tierra (por ejemplo, Jer 16:15; 24: 6; 50:19) como la restauración espiritual (ver Mal 4: 6; Matt 17:11; Marcos 9:12). La discusión completa del Nuevo Testamento sobre la esperanza escatológica de Israel la proporciona Pablo en Romanos 9–11. Una discusión completa de su 67

RDEN

68

69

70

enseñanza sobre este tema está más allá del alcance de este ensayo. Pero, varias cosas apuntan a su continua creencia en el cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento relacionadas con Israel. Él contesta directamente cualquier pensamiento de que Dios ha rechazado a su pueblo: “Dios no ha rechazado a su pueblo, ¿verdad? Que nunca sea ”(Rom 11: 1-2). Afirma que la incredulidad de algunos no puede "anular la fidelidad de Dios" (Romanos 3: 3), que C. E. B. Cranfield ve con razón como la afirmación de que el propósito de Dios para Israel aún se mantiene. Los "pactos" y "promesas" aún pertenecen a los "israelitas", que son los "parientes de Pablo según la carne" (Rom 9: 3–4). Esta confianza del apóstol en la esperanza de Israel descansa en el propósito soberano y electivo de Dios. Israel sigue siendo "amado por el bien de los padres", a pesar de su desobediencia, y por lo tanto los "dones y el llamado de Dios", las promesas del pacto mencionadas en 9: 4 y el llamado funcional de Israel al ministerio son "irrevocables" ( Rom 11: 28–29). La esencia de las palabras del apóstol aquí se afirma acertadamente por nondispensationalist John Murray: “la adopción, los pactos y las promesas en su aplicación a Israel no ha sido abrogada.” Debido al rechazo de Israel de su Mesías, Pablo solo ve un remanente de la salvación actual de Israel; el resto está bajo el juicio de endurecimiento parcial durante esta era (Rom 11: 5, 25). Sin embargo, se acerca el día, después de que se levante el juicio y se cumpla el ministerio actual a los gentiles, que "todo Israel [es decir, todo Israel, en distinción al resto presente] se salvará" (Rom 11:26) . En la metáfora del olivo, las ramas naturales serán nuevamente “injertadas en su propio olivo” (11:24), en la rica raíz de la bendición del pacto de salvación hecho con los patriarcas de Israel, de los cuales algunos han sido cortado (v. 17). La explicación de esta "salvación" en términos de la bendición espiritual de remover la impiedad y quitarles el pecado (11: 26-27) no niega los elementos adicionales de una restauración de la nación en la tierra prometida de acuerdo con el Antiguo Testamento. profecias La salvación es el cumplimiento de "Mi [es decir, el pacto de Dios] con ellos" (v. 27), en referencia al nuevo pacto, en el cual la base subyacente de todas las promesas es la bendición espiritual del perdón de los pecados (ver Jer 31: 34). Pero, las bendiciones espirituales del nuevo pacto también están asociadas en los Profetas con las bendiciones materiales, incluida la restauración de Israel a la tierra, como lo explica O. Palmer Robertson: “El regreso de Israel a la tierra, la reconstrucción de las ciudades devastadas , Dada la clara afirmación del apóstol de la continuación de las promesas del pacto de Israel, y ninguna evidencia clara de lo contrario, no hay ninguna razón 71

72

73,

74

75

convincente para ver el énfasis del apóstol en el aspecto central de la transformación espiritual en la salvación de Israel como la negación de los otros elementos. del nuevo pacto, incluida la imagen profetizada de la restauración de Israel a la tierra. De acuerdo con las profecías del Antiguo Testamento de que las naciones serían bendecidas como resultado de que Dios exhibiera su gloria y justicia en Israel, Pablo ve la salvación futura de Israel trayendo aún más bendición al mundo que la que se presenta actualmente a través de la evangelización de la iglesia. Él escribe: “Ahora, si su transgresión es una riqueza para el mundo y su fracaso es una riqueza para los gentiles, ¡cuánto más será su cumplimiento [o“ número completo ", HCSB]!” (Rom 11:12). Y nuevamente: "Si su rechazo es la reconciliación del mundo, ¿cuál será su aceptación, sino la vida de entre los muertos?" (11:15). Aunque no todos están de acuerdo, la interpretación natural de estas afirmaciones parece estar en armonía con Murray, quien ve en el versículo 12 una "bendición del evangelio [para los gentiles] que supera con creces todo lo experimentado durante el período de la apostasía de Israel. . . ocasionado por la conversión de Israel en una escala proporcional a la de su desobediencia anterior ", y en el versículo 15" una aceleración sin precedentes para el mundo en la expansión y el éxito del evangelio ". Por lo tanto, a diferencia de muchos intérpretes, Pablo no ve la evangelización actual de las naciones y la venida de la "plenitud de los gentiles" (11:25) antes de la salvación de todo Israel como la inversión de las profecías del Antiguo Testamento que describen la Las naciones son bendecidas a través de la restauración de Israel. Más bien, en armonía con las profecías del Antiguo Testamento, hay una salvación presente de los gentiles durante esta era que se utilizará en algunossentido de lograr la salvación de Israel, que a su vez traerá bendiciones de salvación aún más ricas para el mundo. Esta bendición más rica incluye no solo las bendiciones espirituales más ricas, sino también la finalización de la bendición mesiánica prometida de fecundidad natural, justicia, rectitud y paz en todas las estructuras de la vida comunitaria humana. 76

Algunas implicaciones teológicas y prácticas de la comprensión dispensacional progresiva de Israel y la Iglesia en la historia de la salvación Si bien el dispensacionalismo progresivo comparte con todos los evangélicos conservadores las doctrinas centrales de la fe cristiana histórica, la comprensión de la salvación tal como se desarrolla progresivamente en acciones históricas sobre la base de los pactos bíblicos, incluida la distinción entre Israel y la iglesia,

conlleva ciertas implicaciones. Teología y práctica de la iglesia. No todos son exclusivos del dispensacionalismo progresivo, pero su vinculación lógica en esta interpretación es quizás más obvia que en algunas de las otras posiciones. Varios de estos serán brevemente anotados.

Implicaciones teológicas Una progresión de la actividad y experiencia de salvación. El desarrollo histórico de la salvación sobre la base de los convenios bíblicos, que involucran la revelación progresiva y la actividad de salvación, conduce a distinciones en las economías de la salvación. Si bien todos los sistemas de interpretación teológica reconocen algunas distinciones entre las dispensaciones o las economías de salvación, especialmente entre los antiguos y nuevos pactos, la distinción del dispensacionalismo progresivo entre Israel y la iglesia conlleva lógicamente distinciones que no están tan claramente reconocidas en otros sistemas teológicos. El dispensacionalismo progresivo, junto con todo el dispensacionalismo, tiende a ver más de un desarrollo real en la salvación y su Experiencia en la transición del antiguo pacto al nuevo. Sobre la base del sacrificio de Cristo, que trajo el perdón final de los pecados, el nuevo pacto llevó al creyente a una relación inmediata con Dios que aún no se disfruta bajo el sistema de sacrificios del antiguo pacto. Además, el Espíritu aún no había sido "dado" para establecerse en el corazón humano (ver Juan 7:39). Este cambio de relación estaba simbolizado por el rasgado de la cortina del santuario, que anteriormente impedía al creyente la comunión directa con Dios (véase Mateo 27:51). La experiencia de ser "regenerado", "nacer de nuevo" o convertirse en una "nueva creación", que nunca se dice de nadie bajo el antiguo pacto, junto con la morada del Espíritu Santo prometida en el nuevo pacto, proporciona un poder más poderoso Principio transformador de la vida plantado en lo profundo de su corazón que el que se disfruta bajo el antiguo pacto. En resumen, el creyente nunca podría ser "perfecto" bajo el antiguo pacto (Hebreos 7:19), sino que esperaba la perfección en Cristo a través del nuevo pacto (Hebreos 11:40). El dispensacionalismo progresivo también reconoce una progresión de revelación entre el antiguo y el nuevo pacto en relación con el gobierno de Dios para la vida del creyente. La inauguración del nuevo pacto dejó obsoleto el antiguo pacto (Heb 8:13). Los mandatos, estatutos y leyes del antiguo pacto mosaico ya no son las regulaciones para el pueblo de Dios, tanto judíos como gentiles, que ahora viven juntos bajo el nuevo pacto. Ya que el antiguo pacto se hizo con Israel y nunca con los gentiles, y la iglesia no es una especie de Israel restaurado o verdadero, no hay duda de qué estipulaciones del pacto mosaico se 77

transfieren al creyente en la iglesia. El creyente del nuevo pacto vive según los mandatos e instrucciones dirigidos a los creyentes del nuevo pacto en el Nuevo Testamento, así como las instrucciones dadas a la humanidad en general. Esto no quiere decir que la revelación del antiguo pacto y el registro histórico del trato de Dios con su gente que vive bajo ese pacto no tienen relevancia para el creyente actual. Las estipulaciones del pacto eran expresiones de la justicia eterna de Dios , contextualizadas para su pueblo Israel en ese momento en la historia de la salvación. Así, a pesar del hecho de que ya noSirven como directivas explícitas para la vida del creyente bajo el nuevo pacto, sirven como ilustraciones de los principios justos de Dios para su pueblo de todos los tiempos. Pablo se refiere al antiguo pacto como un "guardián" (Gálatas 3: 24–25 HCSB), que era una persona (generalmente un esclavo) que conducía a un joven a la escuela y que, por lo general, supervisaba su conducta, pero ya no era necesario cuando el El chico se hizo mayor de edad. Debido a la obra redentora de Cristo y al don del Espíritu residente, los creyentes del nuevo pacto son hijos e hijas adultos y ya no están bajo el "guardián" de la ley (véase Gálatas 3: 25–4: 11). La política y la presencia “ya” del reino en la iglesia.La interpretación de las Escrituras proféticas según su sentido natural, incluida la distinción entre Israel y la iglesia, también conlleva lógicamente una posición premilenaria, a saber, que el reino de Cristo solo se establecerá en la tierra cuando Cristo regrese (vea Lucas 19:11; Rev 11:15). Por lo tanto, como se mencionó anteriormente, no encontramos nada en el Nuevo Testamento que sugiera que la misión actual de la iglesia es la transformación de la sociedad y el llevar a las naciones a las condiciones milenarias de paz y prosperidad profetizadas bajo el gobierno de Cristo. El ámbito político durante esta era ha sido comprometido por Dios al gobierno civil y no a la iglesia (Romanos 13: 7). Así, el apóstol, que representa a la iglesia, no considera que su ministerio tenga una función directa en el ámbito de la política (1 Corintios 5:12). Si bien el reino de Cristo aún no está aquí en su forma política, ya está presente en el poder espiritual a través de la palabra del evangelio (Mateo 13:19) y el Espíritu (Mateo 12:28). Trabajando principalmente a través de la iglesia, el objetivo de este poder del reino se centra en testimoniar a las naciones de Jesús como el Rey mesiánico exaltado y la salvación del reino que él ha inaugurado. Este testigo en el poder del reino, aunque ahora no conlleva una misión política como la iglesia, puede tener un impacto político. El poder transformador del evangelio del reino cambia vidas, incluso políticamente. Incluso los incrédulosse puede influir para siempre a través de la proclamación de la verdad de Dios relacionada con el ámbito del gobierno humano y la sociedad en general, por 78

79

ejemplo, la justicia y la moral personal. Lo más importante es que vivir juntos en la iglesia, como la comunidad escatológica del amor (Hechos 2: 44–47) y como individuos en los diversos sectores de la sociedad, demuestra el poder del reino e influye en la sociedad como sal y luz (Mateo 5 : 16; 1 Pet 2:12). En el amor a los demás, a través del habla y la acción, los creyentes deben buscar la justicia, la justicia y la paz a través de todas las vías posibles: personalmente, en relación con los vecinos y colectivamente, a través de las estructuras de la sociedad, incluida la participación en el proceso político. En todo esto, a la iglesia nunca se le ordena involucrarse directamente en la política o la administración política. El creyente individual, por supuesto, participa en las diversas esferas de esta vida (por ejemplo, negocios, trabajo, arte, etc.), incluida la política. Como miembros de estas esferas, los creyentes testifican como cristianos participantes de la esfera particular, pero no como ministros de la iglesia. En resumen, con respecto a la implicación política de la presencia del reino de Cristo, la iglesia aún no manifiesta el reino con el poder de la fuerza coercitiva , que es finalmente el poder del reino político, con sus ejércitos y la policía para hacer cumplir sus leyes. . (Tal poder estará presente en el futuro reino justo de Cristo). El poder espiritual del ya aspecto del reino manifestado a través de la iglesia hoy en día es esencialmente el mismo poder que Cristo mostró cuando aquí en la tierra: el poder del amor persuasivo de Dios se manifiesta en la debilidad que es el único poder verdaderamente transformador. La perspectiva sobre el actual Israel. Creyendo que Dios todavía mostrará su gloria a las naciones a través de su actividad de salvación con Israel, el dispensacionalista progresivo busca entender la situación actual de Israel en relación con esta enseñanza bíblica. El estado actual de Israel todavía no es el cumplimiento de esa restauración profetizada, ya que ese será el resultado de la renovación espiritual (Zacarías 12-14; Hechos 3: 19-21). Pero, la imagen de las Escrituras de Israel en la tierra que sufre el sufrimiento a manos de las naciones a través de las cuales se dirigirán a Dios sugiere el restablecimiento de la existencia de Israel como una entidad nacional antes deconversión. La restauración de dos etapas de Ezequiel: primero la recolección de huesos secos para formar un cuerpo sin vida, y luego la infusión con vida (Ezequiel 37: 1-14), también puede entenderse para respaldar este escenario (véase también 36: 24– 31) . No es seguro si el Israel actual representa el cumplimiento de esta profecía, aunque probablemente lo haga, el creyente dispensacional progresivo trabaja y ora por la conversión de Israel para que llegue el momento de la restauración 80

81

bajo el reinado del Mesías. Reconociendo la validez de una patria actual para el pueblo judío sobre la base de la acción política del mundo y las promesas bíblicas, el creyente apoya la existencia presente de Israel y se opone a aquellos que la abolirían. Esto no significa un apoyo incondicional para todas las acciones de Israel. Aún no es la "nación santa" de su destino y es capaz de acciones pecaminosas, como lo son todas las naciones. Aun cuando Dios declara que no muestra favoritismo entre las naciones, sino que se preocupa por el pueblo de cada nación, también su pueblo debe hacer lo mismo (véase Amós 9: 7; Hechos 10: 34–35; Rom. 2:11). Llamados a proclamar y vivir la justicia de Dios en el mundo, el creyente, como los profetas de Israel de antaño que seguramente apoyaron a Israel como la nación elegida de Dios, debe hoy condenar las injusticias cometidas por Israel, así como las injusticias practicadas por las otras naciones del mundo.

Implicaciones para la práctica de la iglesia La distinción entre Israel y la iglesia, es decir, que la iglesia no es un nuevo Israel, proporciona ayuda para entender la relación de las prácticas de Israel como el pueblo de Dios que vive bajo el antiguo pacto y las nuevas personas que viven en la iglesia. La historia demuestra que la creencia primitiva en una teología de reemplazo o supresión influyó en la iglesia para que se adueñara de las prácticas, junto con su teología, del pacto del Antiguo Testamento hecho con Israel que era inconsistente.con las nuevas realidades de la iglesia bajo el nuevo pacto. Algunos de los más significativos se relacionan con el ministerio de la iglesia y los sacramentos. Como afirma Dunn, el cristianismo volvió " a las categorías de sacrificio y sacerdocio del Antiguo Testamento , al principio de manera espiritual o alegórica, como un medio para expresar la continuidad con el ideal de espiritualidad del Antiguo Testamento, pero luego de manera cada vez más literal". Los tres niveles de ministerio (obispo, sacerdote y diácono) se desarrollaron en la iglesia apostólica primitiva a partir del patrón levítico de sumo sacerdote, otros sacerdotes y levitas, todos los cuales eran distintos de los laicos. Este desarrollo del sacerdocio, con sus poderes especiales, también llevó a entender la Eucaristía como un sacrificio en lugar de los sacrificios indignos de Israel. Estas tendencias tempranas en eclesiología, que se desarrollaron con la ayuda de una teología de reemplazo, continúan dando forma a la iglesia hoy en día, principalmente las iglesias católica romana y ortodoxa, pero también gran parte del protestantismo, al menos en la práctica (por ejemplo, el jerarquismo clerolaicado) , si no en teoria teologica. 82

83

84

El tema de la relación de Israel y la iglesia también tiene implicaciones que tienen que ver con la cuestión de los temas del bautismo en la iglesia. Para muchos defensores del bautismo infantil, la base más importante para esta práctica es la continuidad del pacto de gracia de Dios a través de las Escrituras. Al resumir la posición de Calvin, que también sostuvo, Murray explica que "los bebés son bautizados porque el pacto les pertenece a los hijos de los judíos bajo el Antiguo Testamento". Para estar seguros, la circuncisión y el bautismo tienen muchas analogías. Lo más importante es que ambos son ritos iniciáticos que simbolizan la entrada en una relación de pacto. Pero, la distinción entre Israel como nación y la iglesia conduce a una clara distinción con respecto al ingreso en las comunidades del pacto. Debido a que el pacto de Dios con Israel era con una nación, unoentró en el pacto a través del nacimiento físico , marcado por la circuncisión infantil. En contraste, bajo el nuevo pacto, uno también entra en la relación de pacto a través del nacimiento, pero es el nuevo nacimiento de la regeneración. Esta distinción del antiguo pacto es evidente en que la Escritura en ninguna parte se refiere a un remanente de los fieles dentro del nuevo pacto, tal como existía dentro del antiguo pacto con su relación física hereditaria. Todos en el nuevo pacto son creyentes. Por lo tanto, el reconocimiento de Israel como una entidad nacional con un pacto nacional promete una distinción de la iglesia como una nueva comunidad de pacto, y no un nuevo Israel, conduce a una distinción en la membresía del pacto entre la iglesia y el Israel histórico, y por lo tanto las personas que deben Recibe los signos del pacto. 85

86

Conclusión El dispensacionalismo progresivo busca entender las Escrituras no solo como la fuente de la verdad con respecto a la creación, la humanidad y Dios y su relación, sino también como el registro divino de la actividad salvífica de Dios en la historia.. Puede describirse como una teología sistemática derivada de una teología bíblica, que analiza las diversas Escrituras en su contexto histórico. El progreso de la salvación en los pactos históricos de salvación de las Escrituras revela la elección de Dios de Israel como una nación y un papel para esa nación distinta de la iglesia actual. En lugar de restar valor a la unidad espiritual del programa de salvación de Dios presente en la iglesia, el cumplimiento del papel de Israel como una nación particular, en la cual Dios aún debe mostrar su gloria, expandirá la salvación espiritual presente para lograr esa salvación holística del individuo. y la sociedad prometida por los profetas, en la cual todas las personas están unidas en su diversidad como el único pueblo de Dios.

Respuesta de Robert L. Reymond Saucy defiende lo que él llama "dispensacionalismo progresivo": progresista en el sentido de que su opinión permite que la iglesia del Nuevo Testamento cumpla algunas profecías del Antiguo Testamento sin desplazar al Israel nacional como su principal referente, y su cumplimiento más primario se cumplirá en un futuro milenio. En el regreso de Cristo. Por lo tanto, el dispensacionalismo progresivo sigue siendo un premilenialismo dispensacional, cuya visión, en mi opinión, no es muy "progresista". Y su premilenialismo es su baba de errores, como mostraré ahora. Argumenté en mi respuesta a Tomás que Cristo debería ser entronizado como el "principal erudito profético" de la iglesia y que su "dualismo escatológico" debería ocupar el primer lugar en cualquier sistema hermenéutico. 1. Jesús imaginó dos eras: esta era presente (la maldad) y la venidera, como comprensión del resto de la existencia humana. No dijo nada sobre un tercer período intermedio o milenial. No encuentro un reino milenial en la escatología de Jesús. 2. Imaginó estas dos edades como consecutivas, es decir, no se superponen, ni hay indicios de una brecha entre ellas, pero la edad venidera sigue inmediatamente a esta edad actual. 3. El gran evento de época que termina esta era y marca el comienzo de la era venidera es el glorioso regreso de Cristo y sus concomitantes. Cuando Jesús comenzó su ministerio público, declaró, en el mismo sentido que Juan, su precursor, pero en términos aún más agudos, “el tiempo se ha cumplido . El reino de Dios se ha acercado . Arrepentíos y creed en el evangelio ”(Marcos 1:15; véase también Lucas 4:21). Más tarde, Jesús declararía: "Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora , el reino de los cielos ha estado avanzando con fuerza , y los hombres violentos están tratando de subvertirlo" (Mateo 11:12; Lucas 16:16). A los fariseos, algunos de esos "hombres violentos", declaró, ". . . si expulso a los demonios por el Espíritu de Dios, entonces el reino de Dios ha venido sobre ustedes ”(Mateo 12:28 NVI, énfasis agregado; Lucas 11:20). A los principales sacerdotes y ancianos de la nación.quien se opuso a él, Jesús declaró: "Te digo que el reino de Dios te será quitado [sugiriendo que estaba presente] y que se entregará a un pueblo que producirá su fruto" (Mateo 21:43 NVI). Finalmente, en la última cena de la Pascua, Jesús declaró a sus discípulos: "Te confiero [es decir, 'te doy por pacto'] un reino, tal como mi Padre me lo confirió " (Lucas 22:29 NIV, énfasis adicional). Claramente, con la venida de Jesús a la nación de Israel, el reino o “gobierno” de Dios irrumpió en la historia y en las vidas de la generación de

Cristo en su propia venida. Y sin embargo, Jesús también habló del reino de Dios como algo futuro, que esperaba su venida en la gloria cuando la manifestación completa de su poder haría real el gobierno divino en todo el mundo. Por ejemplo, enseñó a sus discípulos que deberían orar: “Que venga tu reino” (Mateo 6:10). Luego declaró: No todos los que me dicen: "Señor, Señor" entrarán en el [futuro] reino de los cielos , sino solo el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán ese día : “Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre y en tu nombre expulsamos demonios y realizamos muchos milagros?” Entonces les diré claramente: “Nunca te conocí. ¡Fuera de mí, malhechores! ”(Mateo 7: 21–23 NIV, énfasis agregado) Finalmente, en su última cena de Pascua, en la noche de su traición, Jesús informó a sus discípulos: "De ahora en adelante no beberé este fruto de la vid hasta el día en que lo beba nuevamente con ustedes en el reino de mi Padre" ( Mateo 26:29 NVI). Claramente, para Jesús, la manifestación final del reino de Dios está en el futuro. En esta tensión entre el "ya" y el "todavía no", nos enfrentamos con lo que muy bien ha sido mencionado por los teólogos bíblicos como el paradigma del Nuevo Testamento, rastreable para Jesús como su creador, del "dualismo escatológico", es decir a decir, en el sentido de la gracia, el reino de Dios ha venido; en el sentido del juicio, el reino de Dios aún está por venir. 87

La escatología de pablo Para Pablo, como para todos los escritores bíblicos, el punto de partida para el futuro complejo de eventos que acerca la historia mundial es el regreso físico, visible y público de Cristo (1 Tes. 4: 13–18; 2 Tes. 1: 5–10, esp. V. 7; Fil. 3: 20– 21; 1 Cor. 15:23). Pablo habla de "la aparición de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo" como la "bendita esperanza" del cristiano (Tito 2:13 ESV). El concepto de un reinado milenario per se se encuentra solo en Apocalipsis 20, un libro con un extenso simbolismo. Lo más probable es que este "milenio" joino se entienda que simboliza el reinado espiritual actual de los cristianos con Cristo (20: 4a; véase Juan 5: 24–25; Rom. 5:17; 14:17; Ef 2: 6; Col. 1:13) o el reinado actual de los santos martirizados en el estado intermedio (20: 4b), o quizás ambos juntos, en lugar de literalmente como un aspecto del eschaton . Cualquiera que sea la intención de John por su enseñanza, está fuera de discusión que no hay un período milenial claramente delineado en la escatología de Paul. El lugar más apropiado donde Pablo podría haber hablado de esto si, de

hecho, hubiera abogado por un reinado milenial de Cristo es el pericope en 1 Corintios 15: 20–26, pero no lo menciona allí. Los premilenialistas afirman que Pablo alude al reino milenial en 1 Corintios 15:24 por su referencia al "reino" y en 15:25 por su frase: "Él debe reinar". Es decir, insisten en que se debe dejar un espacio de mil años. debe insertarse betwe en versos 23 y 24. Geerhardus Vos responde a tal interpretación: Mucho se habla del argumento de que [el "entonces"] al comienzo de vs. 24 demuestra un intervalo sustancial entre la parusía [la aparición de Cristo] y "el final". Pero. . . que ["entonces"] está [no] fuera de lugar en la vista [de Amillennial],. . . si Pablo pretendía afirmar la mera sucesión sin ningún intervalo prolongado . ["Then"] se puede utilizar. . . Expresar la secuencia momentánea de los acontecimientos . . . . Por supuesto, un breve intervalo en la concepción lógica. . . debe asumirse: [el fin] llega, hablando en términos de cronología estricta, después del levantamiento de [los de Cristo]. Peroeso de ninguna manera abre la puerta a la intercalación de un año redondeado de años. Para aquellos premilenialistas que aún insisten en que el "reino" al que se hace referencia en 1 Corintios 15:24 es el reino milenario, que se insertará entre los versículos 24 y 25, observaría que, según 15: 51–55, Cristo destruye la muerte, su El último enemigo, en su venida, efectuando la resurrección. Esto significa que el reinado en cuestión en 15:25 ocurre antes de su venida. La declaración de Pablo es explícita: "Él debe reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos [incluido su último enemigo, la muerte] bajo sus pies" (énfasis agregado) y la historia alcance su consumación conSu venida y la resurrección que se produce y el juicio escatológico, que se producen inmediatamente. Luego entrega su reinado mesiánico al Padre, para que el Dios trino pueda ser todo en todo. Una reflexión cuidadosa mostrará que esta representación de las relaciones de los eventos referidos puede y soportará el rigor del silogismo. El reinado de Cristo que Pablo contempla aquí es un reinado de conquista en el sentido de que es y será un triunfo espiritual sobre las fuerzas del mal, ya que salva y somete a los elegidos a Dios y, finalmente, los resucita de entre los muertos. Algunos premilenialistas, que reconocen que el milenio no se puede encontrar en ninguna otra parte del Nuevo Testamento fuera de Apocalipsis 20, aplican el principio bíblico / teológico de revelación progresiva a esta situación y proponen que esta parte importante de revelación se hizo solo a Juan como el último viviente apóstol. Pero, no es probable que una característica tan importante en el complejo escatológico se haya mantenido de todos los apóstoles, excepto Juan, el último en morir. ¿Cuál hubiera sido el propósito de Dios detrás de mantener 88

esta característica del eschaton de la mayoría de los cristianos del primer siglo? Además, tal enfoque requiere que la postura mucho más "amilenial" del resto de la enseñanza escatológica del Nuevo Testamento sea forzada en el molde más estrecho y pictórico de la visión altamente simbólica de laApocalipsis, más específicamente, en un pericope de diez versos en unoCapítulo de esa visión apocalíptica. Finalmente, la proclamación de asuntos escatológicos fue un aspecto vital e integral del "evangelio" de Pablo; Su mensaje de orientación escatológica también fue predicado por los otros apóstoles (1 Corintios 15:11). Estos hechos correlativos sugieren que todos los apóstoles predicaron esencialmente la misma visión escatológica. Para que Juan proclame más tarde un reinado milenario de Cristo que precedería al estado eterno del "cielo nuevo y la tierra nueva", un período que estos premilenialistas no reconocen a ninguno de los otros apóstoles enseñados, podría interpretarse en el sentido de que los otros apóstoles habían proclamado error cuando enseñaron que la resurrección de los hombres y la destrucción del "mundo que está presente" marcarán el comienzo de inmediato, no una era del reino que interviene, sino el estado de "cielo nuevo y tierra nueva".

La escatología de Pedro La escatología de Pedro es indudable el dualismo escatológico de su Señor. El aspecto "ya" de su escatología es evidente en el hecho de que Cristo ha sido revelado en "el fin de los tiempos" (1 Pedro 1:20 HCSB), y lo más importante, su reinado mesiánico ya ha comenzado (1 Pedro 3: 22). El aspecto "todavía no" de la visión escatológica de Pedro es evidente por el hecho de que puede hablar de Dios enviando "el Cristo". . . [quien] debe permanecer en el cielo hasta que llegue el momento de que Dios restaure todo ”(Hechos 3: 20–21 NIV, énfasis agregado). Por lo tanto, hay un aspecto "ya" y "todavía no" del reino en la escatología de Pedro. ¿Apoya Peter un reinado milenario en algún lugar de sus escritos? En el tercer capítulo de 2 Pedro, en el que trata las cosas del futuro, Pedro divide toda la historia cósmica en tres períodos: (1) el primer período, "el mundo de ese tiempo", que se extiende desde el principio de la creación hasta el diluvio del Génesis (3: 5–6 HCSB); (2) el segundo período, "los cielos y la tierra actuales", se extiende desde el diluvio hasta el eschaton (3: 7 HCSB); y (3) el tercer período: "el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo" en "los cielos nuevos y la tierra nueva, donde morará la justicia", se extenderá desde el eschaton hasta la eternidad (1:11; 3 : 13 HCSB, énfasis agregado). Por lo tanto, sus lectores deben hacer todo lo posible para hacer su llamamiento y elección.Claro, porque aún no han entrado en el " reino eterno de nuestro Señor

y Salvador Jesucristo" (2 Pedro 1:11 NVI, énfasis agregado). El "día del juicio y la destrucción de los hombres impíos" aún espera a los injustos (2 Pedro 3: 7; véase también 2: 9 NVI). El "día del Señor [o," de Dios "] vendrá como un ladrón" (2 Pedro 3: 10a, 12 NVI), momento en el que "los cielos desaparecerán con un rugido; los elementos serán destruidos por el fuego, y la tierra y todo lo que hay en ella quedará al descubierto ”(2 Pedro 3:10 NVI). Peter incluso declara que una gran responsabilidad de su ministerio de enseñanza era dar a conocer "el poder y la [segunda] venida de nuestro Señor Jesucristo" (2 Pedro 1:16 NVI), la misma venida que los falsos maestros entre ellos habían sido burlones. rechazando, diciendo: "¿A dónde vendrá este 'venidero' que prometió?" (2 Pedro 3: 4 NVI). Como lo hizo Pablo antes que él (2 Ped. 3: 15–16a; ver Rom. 2: 4), Pedro explica que el "retraso" de Cristo en la venida es en realidad evidencia de la paciencia divina hacia los pecadores que se extiende a ellos para arrepentirse y ser salvos 3: 9, 15). Pero, Peter no hace referencia ni alusión a un período milenario intermedio entre esta edad y la edad venidera. Si había creído en un reino milenario después de esta edad, el lugar perfecto donde debería haberse referido es en 2 Pedro 3, pero como acabamos de ver, no lo menciona.

Escatología de Juan Los premilenialistas admiten que Juan no menciona un milenio en su Evangelio ni en sus tres cartas generales. Pero, dicen, se refiere al milenio en Apocalipsis 20. Este tema merece una respuesta directa. El libro de Apocalipsis está dirigido a siete iglesias particulares en la provincia romana de Asia (1: 4, 11; capítulos 2 y 3). Por supuesto, había más iglesias que estas siete, pero el número siete sugiere la idea representativa de integridad o totalidad. El libro se distingue de los otros libros del Nuevo Testamento por su gran cantidad de símbolos (números desconcertantes, bestias extrañas, descripciones crípticas) que marcan el libro como de naturaleza apocalíptica, y su carácter apocalíptico lo ha convertido en un libro difícil de interpretar. Pero la clave para entender la Revelación de Juan es realmente muy simple. Una lectura cuidadosa de laEl libro revelará que el fin del mundo (representado por la segunda venida de Cristo, por un trastorno cósmico cataclísmico, por el juicio final o por una combinación de estos) no ocurre solo una vez en el libro, a saber, en Apocalipsis 19 –20, como sostienen los dispensacionalistas. Por el contrario, está clara y sorprendentemente representada en cada una de las siete visiones de la Revelación. Una y otra vez, no solo una vez, el libro nos lleva al final de esta era de maneras sorprendentes. Las siguientes referencias de las Escrituras verifican este hecho: La primera

visión, las cartas a las siete iglesias en los capítulos 2 y 3, habla proféticamente y lleva al lector siete veces a estas palabras a una contemplación del juicio final que viene y el estado eterno (Rev 2: 7, 11, 17, 25–27; 3: 3–5, 10–12, 14, 21). La segunda visión se refiere a los sellos. Aquí leemos en 6:17, "Porque el gran día de su ira ha llegado , ¿y quién puede pararse?" (NVI, énfasis agregado). La tercera visión se refiere a las trompetas. Aquí leemos en 10: 7, “Pero en los días en que el séptimo ángel está a punto de tocar su trompeta, se cumplirá el misterio de Dios ” (NVI, énfasis agregado, ver 11:15, 18–19). El cuartoLa visión pertenece a la mujer, el dragón (Satanás) y sus ayudantes. En 14: 14-20, especialmente en el versículo 15, leemos, ". . . Ha llegado el momento de cosechar , porque la cosecha de la tierra está madura ", y en 14:16,". . . la tierra fue cosechada ”; en 14:19 leemos: "El ángel agitó su hoz en la tierra, recogió sus uvas y las arrojó a la gran prensa de la ira de Dios" (NVI, énfasis agregado). La quinta visión se refiere a las siete últimas plagas. Leemos en 15: 1 que fueron "los últimos, porque con ellos se completa la ira de Dios "; en 16: 15–21, especialmente en el versículo 17, leemos: “El séptimo ángel derramó su tazón en el aire, y del templo salió una voz fuerte desde el trono, que decía: '¡ Ya está hecho!'”(NVI, énfasis agregado). La sexta visión se refiere a la caída de Babilonia. Leemos en 19: 11–21, especialmente en el versículo 15, “De su boca sale una espada afilada con la que derribar a las naciones. 'Los regirá con un cetro de hierro'. Él pisa el lagar de la furia de la ira de Dios Todopoderoso ”(NVI). Los premilenialistas interpretan esta referencia al "gobierno" de Cristo como una alusión oblicua a su reinado milenial. Sin embargo, el verbo no dice nada acerca de "gobernar" sino que significa más bien "Él va a pastorear", la idea que se pretende es queCristo "actuará como un pastor" que trata con las naciones enemigas al "destruirlos" (Sal 2: 9 NVI; Ap. 2:27). La séptima y última visión se refiere a la muerte del dragón, con Cristo y su iglesia como los vencedores finales (20: 1–15). Dado que esto es así, se deduce que el Apocalipsis debe leerse como una serie de visiones recurrentes paralelas o recapitulantes que representan los terribles juicios que esperan a los impíos, y nocomo una serie de visiones con cada una siguiendo a su antecesor cronológicamente. Solo en la séptima visión de la Revelación se encuentra el pericope del milenio, que comienza con la unión de Satanás que tuvo lugar durante el ministerio de nuestro Señor aquí en la tierra (ver Mateo 12:29) y termina con los santos en el nuevo cielo y la nueva tierra (21: 1). Los premilenialistas reprenden a los amilenialistas por sugerir que Satanás está "atado" hoy. Pero interpretamos que el vínculo de Satanás significa que solo en esta era no puede "engañar a las naciones" como lo hizo en la antigua dispensación. En otras palabras, hoy su vinculación, aunque real, es un

pariente y noUna vinculación absoluta como lo será algún día. Si esta interpretación parece ser rápida y suelta con las palabras del texto, aquellos que no estén de acuerdo con ella deben reconocer que concuerda, en primer lugar , con la unión declarada de Satanás de Satanás (Mateo 12:29), que tampoco fue absoluta sino era vinculante solo en el sentido de que los "bienes" de Satanás ahora pueden ser saqueados; en segundo lugar , con la seguridad de Jesús de que, por su cruz, el príncipe del mundo sería "expulsado" (Juan 12:31), no de inmediato sino con el tiempo, como lo demuestra el hecho de que los gentiles deseaban "verlo" ; y tercero, con la declaración del autor de Hebreos de que Cristo "destruyó" al que tenía el poder de la muerte (Hebreos 2: 14-15), no del todo todavía, pero en el sentido de que no puede sostener a aquellos a quienes Cristo salva. En esta séptima visión se le muestra a Juan lo que le sucede a Satanás. A lo largo de esta era, el militante de la iglesia (Apocalipsis 20: 4a) y la iglesia martirizada triunfantes (20: 4b), al unirse con él, reinan con Cristo, después de haber sido regenerados por él, cuya regeneración es la "primera resurrección" de 20: 5. (véase Juan 5: 24–25; Ef 2: 4–6). Aunque Satanás intenta realizar un esfuerzo final para derrocar el reino de Cristo a través de la gran apostasía y el hombre de iniquidad (ver 2 Tes. 2), él falla y es arrojado al lago de fuego.y azufre. Allí será atormentado día y noche por los siglos de los siglos (Apocalipsis 20: 1–10). Entonces Juan ve un gran trono blanco. Cristo estará sentado en ese trono como Rey de reyes y Señor de señores. Y Juan ve a Cristo, el Cordero glorificado, sentado en ese gran trono blanco. ¡Qué maravillosa vista será esa! Y ve Juan que la tierra y el cielo huyen de su rostro. ¡Qué debe ser él, ante cuyo rostro la tierra y el cielo se retiran como en consternación! ¡Qué poder, qué majestad será el suyo! Luego Juan ve a los muertos, grandes y pequeños, que se presentan ante él, y los juzgará y los arrojará al lago de fuego (20: 11-15), el tema con el que comenzó su profecía en Ap. 1: 7. Luego, Juan ve en un cielo nuevo y en una nueva tierra la ciudad santa, la nueva Jerusalén (la iglesia completa triunfante), que desciende de Dios y se prepara como una novia adornada para su esposo, en cuyo medio habita el Dios trino entronizado (21: 1 –27), y de cuyo trono fluye el río del agua de la vida para la “curación” de todos los que viven en ella. Los redimidos "verán su rostro,. . Y reinarán por los siglos de los siglos ”(22: 4–5). En el epílogo, 22: 6-21, el ángel que le mostró estas cosas a Juan testifica que lo que Juan había visto es cierto (22: 6). El Espíritu y la novia (la iglesia) ahora emiten la invitación a venir y beber del agua de la vida (22:17). Jesús promete una tercera vez por venir (22:20), a lo que Juan responde con un simple "Amén.

Ven, Señor Jesús ”(22:20 NVI). Aparecerá después de esta edad, como la vinculación final de la segunda venida de nuestro Señor, no una era milenaria, sino el nuevo cielo y la nueva tierra. Si los dispensacionalistas renunciaran a su premilenialismo, abandonarían su dispensacionalismo. Si renunciaran a su dispensacionalismo, renunciarían a su premilenialismo.

Respuesta de Robert L. Thomas Saucy, al abrir un camino para el dispensacionalismo progresivo (PD, para abreviar), buscó una posición mediadora entre el dispensacionalismo y los sistemas no dispensacionales. Desafortunadamente, en la búsqueda de unen el punto medio, derivó algunos de sus principios hermenéuticos de sistemas distintos al dispensacionalismo, principios reflejados en su artículo para este volumen de perspectiva. En respuesta, señalaré algunos de estos con sus implicaciones. 89

NT Uso del OT En un momento dado, Saucy escribe: "La diferencia en nuestra comprensión de la relación de Israel y la iglesia, por lo tanto, no se basa principalmente en el procedimiento hermenéutico, sino que se basa en nuestra interpretación de la explicación del significado de la anterior revelación del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento". llega justo después de que él haya criticado los sistemas que leen el NT de nuevo en el Antiguo Testamento. Reconoce que la hermenéutica histórico-gramatical tradicional no lo permite, pero trata de eliminar los principios hermenéuticos distinguiendo entre los significados que Dios quiso y los que los humanos entienden. En el mismo contexto general, critica un sistema que encuentra los significados de OT solo en el NT. Sin embargo, en la práctica, eso es exactamente lo que hace la DP. Al permitir que los pasajes del NT proporcionen un significado para el AT, uno está haciendo lo mismo que otros sistemas no dispensacionales. La hermenéutica es una disciplina humana y no debe permitir una combinación de pasajes separados para determinar ningún significado. Cada pasaje debe basarse en sus propios fenómenos gramatical-históricos. Al leer el significado del Nuevo Testamento en el pacto abrahámico, si difiere del significado históricogramatical del AT, uno ha violado otro principio hermenéutico: el principio del significado único. Equivale a encontrar un significado literal y espiritual en Gen 12: 1–3, 7, el mismo error cometido por los sistemas que desdeñan cualquier implicación dispensacional. La declaración de Saucy, "la interpretación correcta comienza con el Antiguo Testamento", debe ser refinada para que lea, "la interpretación correcta del

Antiguo Testamento comienza y termina con el Antiguo Testamento antes de ir al Nuevo Testamento". Como señala, el tema del NT El uso del AT es crucial. En su ensayo de perspectiva, aparentemente no ve el Nuevo Testamento "como una interpretación de las promesas y la esperanza del Antiguo Testamento". Sin embargo, en otros lugares ha escritoque el pasaje del Nuevo Testamento a veces es solo una aplicación, no una interpretación, del significado del Antiguo Testamento. Afirma los principios histórico-gramaticales de la hermenéutica como un punto de partida, pero indica, como se indicó anteriormente, que los principios no funcionarán en la interpretación de la Biblia porque es un libro divinohumano. Más bien, aboga por que el significado completo de un pasaje sea canónico y favorablemente cite, entre otros, a Vern S. Poythress, un teólogo del pacto declarado, que sostiene lo mismo. La suposición es que el NT, al citar el Antiguo Testamento, siempre tiene razón debido a su inspiración: "La diferencia en nuestra comprensión de la relación de Israel y la iglesia, por lo tanto, no se basa principalmente en el procedimiento hermenéutico, sino en nuestra interpretación del Nuevo Testamento. explicación del significado de la revelación anterior del Antiguo Testamento. Es cierto que los escritores del Nuevo Testamento siempre tuvieron razón en su uso del Antiguo Testamento, pero ¿siguieron siempre los principios históricogramaticales cuando citaron el Antiguo Testamento? Mis investigaciones indican que a veces lo hicieron y otras no. El presente ensayo de Saucy cita un ejemplo de este último. Eso es en Hechos 13:47, un caso en el que el uso del AT por parte del NT no hace justicia hermenéutica al pasaje del OT que cita. Concedido el uso correcto del NT debido a la inspiración del NT, en ese pasaje, Pablo, en su ministerio a los gentiles, se identifica a sí mismo como la persona mencionada en Isaías 42: 6 y 49: 6. En el contexto del Antiguo Testamento, esa persona es el Mesías prometido de Israel, como dice Saucy en otra parte de su ensayo. Esto ciertamente es correcto debido a la inspiración del NT, pero no puede calificarse como un uso adecuado de los principios histórico-gramaticales. Esa no es una interpretación correcta del AT. Es correcto porque como apóstol, Pablo le dio un significado autorizado a un pasaje del Antiguo Testamento, un significado que no se encuentra en el Antiguo Testamento. Los dos versículos del AT nunca se refieren a Pablo. En otra parte, he citado algunos pasajes del NT que asignan lo que yo llamo usos "no literales" de varios pasajes del AT. Claramente, en su contexto, Isa 65: 1 usa palabras para referirse al arrepentimiento de Israel enConjuntamente con la segunda venida de Cristo. Pablo no se equivocó en Rom 10:20 al citar el pasaje de Isaías en relación con la iglesia. Como escritor de Escrituras inspiradas, no se 90

91

equivocó; sin embargo, era simplemente una aplicación, ya que estaba escribiendo sobre la iglesia en un contexto histórico diferente al de Isaías. Isaías estaba esperando el futuro reino después del regreso de Cristo, pero el uso de Pablo del texto no lo fue. El contexto histórico de Isaías 8: 14–15 refiere los versos al tropiezo de Israel y el consiguiente cautiverio en Babilonia de aquellos que se opusieron al mensaje de Isaías; pero, citando a Jesús, Lucas 20: 17–18 aplica las mismas palabras al tropiezo de los contemporáneos de Jesús que lo rechazaron como Mesías en su primer advenimiento. Pablo y Pedro (Romanos 9: 32–33; 1 Pedro 2: 8) hacen lo mismo con Isaías 8: 14-15. Lucas, Pablo y Pedro, como escritores del Nuevo Testamento, no estaban equivocados en lo que escribieron, ya que aplicaban las palabras a sus contemporáneos, y no interpretaban el Antiguo Testamento cada vez. Por revelación divina, le dieron nuevos significados a un pasaje del AT que no pudo haber surgido a través de principios sólidos de interpretación del AT, la autoridad para estos nuevos significados son los pasajes del NT, no el AT. Alguien puede preguntar: ¿Cómo pudieron los judíos y otros cristianos primitivos darse cuenta de la autoridad de las citas no literales del Antiguo Testamento? o ¿Fue reconocible en la iglesia primitiva la autoridad de Cristo para tales citas no literales del Antiguo Testamento? Los primeros cristianos podrían haber pensado que el evangelio estaba en conflicto con lo que habían aprendido sobre el Antiguo Testamento. Pero ellos no pensaron eso. La autoridad del Nuevo Testamento era reconocible porque la iglesia primitiva sabía que Cristo había autorizado a los apóstoles para que lo representaran al recibir nuevas revelaciones apropiadas para nuevas situaciones una vez que la iglesia comenzara en Pentecostés. Como una verificación de la autoridad apostólica, los representantes autorizados de Cristo dieron entendimientos literales a los pasajes del AT a veces. Por supuesto, hay muchos tales casos. Los ejemplos típicos de estos incluyen Mateo 1:23 y su cita de Isaías 7:14. El último pasaje no pudo haberse referido al propio hijo de Isaías en Isaías 8: 3 porque el profeta le dio el nombre de "Emanuel". Otra realización literal en el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento es en Mateo 21: 5, citando a Zacarías 9: 9: “¡Grita triunfante, hija de Jerusalén! He aquí, tu rey viene a ti; Él es justo y está dotado de salvación, es humilde y está montado en un burro, incluso en un potro, el potro de un burro ”. Tales ejemplos son abundantes.

Autoridad de los apóstoles y profetas

Como lo dice Saucy, los apóstoles eran "delegados autorizados" de Cristo, pero no solo a Israel, especialmente, como él dice, sino a todo el cuerpo de Cristo. Cuando Cristo dio dones a la iglesia en general, incluyó dones de apostolado y profecía (véase 1 Corintios 12:28; Romanos 12: 6; Efesios 4:11). Como afirma Harris, "La prueba de canonicidad aplicada por la iglesia primitiva fue la autoría apostólica". apostolado fue claramente un regalo que, en ocasiones, permitió a los dotados "recibir información del Espíritu en su conciencia interior y por medio del Espíritu para transforman esa entrada en palabras inspiradas que se comunican a los demás ”. El don de la asociación cercana de la profecía con el apostolado en varios contextos del Nuevo Testamento indica que también fue un don revelador. Otro contexto amplio en el que aparecen los dos regalos es Ef 2: 19–3: 10. Contextualmente, el rol fundamental de los dos incluye la recepción y transmisión de una "revelación" no revelada previamente (Ef 3: 3, 5) con respecto al compañerismo hereditario y la membresía conjunta de los judíos y otros en el cuerpo de Cristo (Ef 3: 6). Pablo describió información "que en otras generaciones no se dio a conocer a los hijos de los hombres, como ahora se reveló a Sus santos apóstoles y profetas en el Espíritu" (Ef 3: 5, énfasis agregado). En el contexto amplio, el vocabulario técnico relacionado con la actividad divina reveladora aparece: apokalypsin ("revelación") en 3: 3, misterio ("misterio") en 3: 3 y mysterio ("misterio") en 3: 4, apekalyphth ē("Ha sido revelado") en 3: 5, mysteriou ("misterio") en 3: 9, y apokekrymmenou ("oculto") en 3: 9. Cuando se usan entre sí, las palabras retratan la actividad de Dios para dar a conocer a sus servidores especiales hasta el momento información no revelada sobre el funcionamiento de su programa en el mundo. Las citas de Efesios anteriores piden comentarios sobre las definiciones especiales de palabras técnicas de Saucy en el NT. Ha trabajado duro para encontrar definiciones de "misterio" y "tipo" que se ajusten a su sistema. El esfuerzo se refleja en varios puntos de su ensayo, pero su definición distorsiona el significado que Pablo da a la actividad reveladora mencionada en los pasajes de Efesios que acabamos de citar. Pablo deja bastante claro que la iglesia no fue un tema de revelación divina en el Antiguo Testamento: Que por revelación me fue dado a conocer el misterio, como escribí antes en breve. Al referirse a esto, cuando lea, puede comprender mi percepción del misterio de Cristo, que en otras generaciones no se dio a conocer a los hijos de los hombres, como se ha revelado ahora a Sus santos apóstoles y profetas en el Espíritu. (Ef 3: 3–5) Los lexicógrafos reconocidos están de acuerdo con Pablo en que lo que él 92 El

93

94

discute en los pasajes de Efesios es “el consejo no manifestado o privado de Dios. . . El secreto de Dios ,. . . Un secreto o misterio, demasiado profundo para el ingenio humano. ” En los escritos de Pedro, Pablo y Juan, la naturaleza reveladora y la autoridad divina del apostolado y la profecía se reconocieron desde los comienzos de la era cristiana. Los primeros padres de la iglesia hicieron lo mismo, por ejemplo en el Canon Muratorian y el Pastor de Hermas . Al comentar sobre una declaración del compilador Muratorian, Bruce ha escrito: Hacer que Pablo siga el precedente de Juan es cronológicamente ridículo; probablemente indica, sin embargo, que para el compilador el criterio principal de inclusión en la lista fue la inspiración profética. En la iglesia primitiva en su conjunto, el criterio predominante parece haber sido la autoridad apostólica, si no la autoría apostólica; para este escritor, sin embargo, incluso la autoría apostólica evidentemente toma el segundo lugar a la inspiración profética. Los dos regalos reveladores, entonces, fueron la manera en que Dios inició una nueva obra en el mundo, una iglesia que tuvo su propia revelación construida parcialmente en el Antiguo Testamento, pero en algunos casos requirió una comprensión diferente del Antiguo Testamento. La situación histórica y teocrática de la iglesia era y es bastante diferente de la de Israel. Que los representantes de la iglesia a veces atribuyan nuevos significados a los pasajes del Antiguo Testamento no debería ser sorprendente. 95

96

Los peligros del entendimiento previo En otros lugares he elaborado detalles sobre los naufragios causados por las tendencias recientes en la hermenéutica evangélica. Una de ellas es la propensión a interpretar un pasaje de acuerdo con la idea preconcebida de un intérprete de lo que el pasaje debe enseñar. Esto parece haber ocurrido en el desarrollo del dispensacionalismo progresivo. Saucy comenzó su proceso interpretativo bajo el supuesto de que había encontrado un punto medio entre el dispensacionalismo tradicional y el no dispensacionalismo, en algún lugar cercano a sus raíces dispensacionales. A continuación, propuso un sistema para que coincida con ese pre-entendimiento. Sin embargo, lo que no le prestó atención fue el peligro de violar importantes principios hermenéuticos. He tratado de señalar algunos de ellos con sus implicaciones. 97

La posición de Saucy sobre el futuro La posición de PD con respecto al rapto de la iglesia es algo tentativa, como Saucy ha escrito en otra parte. Su trabajo en El caso del dispensacionalismo

progresivo no ofrece ninguna defensa del arrebatamiento pretribulacional de la iglesia porque el dispensacionalismo "en última instancia no se sostiene ni cae en el tiempo del rapto" Esa incertidumbre es una posible explicación de por qué ve el siglo XIX Establecimiento de la nación de Israel como probable profecía cumplida. Para él, permitir que la iglesia ya esté cumpliendo la profecía del AT sobre las naciones gentiles, queda muy poco sin cumplir en la DP. Sin embargo, el dispensacionalismo tradicional no ve un cumplimiento futuro de la profecía bíblica hasta después del rapto de la iglesia. El rapto es inminente. 98.

La mejor perspectiva Al elegir la mejor opción para explicar la relación entre Israel y la iglesia, he aterrizado sólidamente en el dispensacionalismo, no en el dispensacionalismo progresivo, como la opción obvia, en mi ensayo. Saucy ha presentado algunos puntos válidos, como declarar la ausencia de cualquier uso del "Israel" por parte del NT para referirse a la iglesia, pero ha violado algunas prácticas hermenéuticas gramaticales-históricas, como abogar por una lectura del NT en el Antiguo Testamento. Esas violaciones lo privan de una comprensión clara de la relación entre Israel y la iglesia.

Respuesta de Chad O. Brand y Tom Pratt Jr. Según Saucy, El dispensacionalismo progresivo busca entender las Escrituras no solo como la fuente de la verdad con respecto a la creación, la humanidad y Dios y su relación, sino también como el registro divino de la actividad salvífica de Dios en la historia.. Puede describirse como una teología sistemática derivada de una teología bíblica, que analiza las diversas Escrituras en su contexto histórico. El progreso de la salvación en los pactos históricos de salvación de las Escrituras revela la elección de Dios de Israel como una nación y un papel para esa nación distinta de la iglesia actual. En lugar de restar valor a la unidad espiritual del programa de salvación de Dios presente en la iglesia, el cumplimiento del papel de Israel como una nación particular, en la cual Dios aún debe mostrar su gloria, expandirá la salvación espiritual presente para lograr esa salvación holística del individuo. y la sociedad prometida por los profetas, en la que todas las personas están unidas en su diversidad como el único pueblo de Dios (pág. 209 ). Esta sucinta conclusión de su excelente ensayo enuncia bastante la carga y dirección obvias de su posición. Tiene mucho que felicitarlo y, en su mayoría, es convincente en sus conclusiones exegéticas y derivadas teológicas, si uno acepta

a su valor nominal ciertas presuposiciones que discutiremos más adelante. Hay que felicitar al dispensacionalismo progresivo por señalar la naturaleza holística de un verdadero programa de salvación bíblica y su desarrollo gradual en la historia y en la suprahistoria. Saucy es más convincente cuando argumenta que las esperanzas nacionales basadas en promesas a Abraham y alimentadas a través de la historia de Israel aún no han visto su plena realización. Es correcto que nos señale un día en que el programa completo de salvación de Dios estará a la vista y dominará el universo, especialmente esta "tierra" (tierra), como ya lo hace el cielo. Y ciertamente tiene razón al vincular esta esperanza y anticipación con las aspiraciones de Israel para que el reino restaurado del rey davídico domine este planeta. Finalmente, Sin embargo, Saucy se extravía cuando contiende por lo que equivale a un plan temporalmente suspendido de salvación holística que de alguna manera preserva, como lo pone arriba, "la unidad espiritual del programa de salvación de Dios presente en la iglesia" y "el cumplimiento de El papel de Israel como una nación particular ", a fin de" expandir (nuestro énfasis) la salvación espiritual presente para lograr esa salvación holística del individuo y la sociedad prometida por los profetas, en la cual todas las personas están unidas en su diversidad como la única gente de Dios ”. En nuestra opinión, la capacidad de aceptar esta conclusión depende de tres presupuestos: (1) Primero, el uso de la terminología que define lo que constituye una comprensión bíblica de“ el pueblo de Dios ” vis a vislos designadores "Israel" y "la iglesia". (2) Segundo, el constructo teológico que asume que la "salvación espiritual" actual debe estar "expandido" de alguna manera para alcanzar su objetivo, el "todavía no" de la anticipación profética bíblica. (3) La alternativa necesaria a este escenario se encuentra en lo que comúnmente se denomina teología de "reemplazo". Los continuaremos por separado a medida que avancemos. ¿Debemos asumir que "el pueblo de Dios" es sinónimo de "Israel" (la entidad política que Saucy llama "nación", especialmente el enfoque del Antiguo Testamento) y "la iglesia" (esa entidad visible formada por judíos étnicos y Gentiles en la era presente de la "salvación escatológica")? Si aceptamos esta proposición, entoncesLa mayor parte de la exégesis y la reflexión teológica en el ensayo se sostienen bajo examen. Sin embargo, si "el pueblo de Dios" no es ahora y nunca ha sido sinónimo de estas designaciones visibles, nos enfrentamos a la clasificación de las diversas maneras en que las Escrituras nos señalan esta realidad. Argumentamos en nuestra contribución a este volumen que el pueblo de Dios siempre ha estado, en cierto sentido, "oculto" de la vista (piense en Abel) y caracterizado por un caminar con Dios (piense en Enoch) que él define y elogia e insta a lo meramente visible. mundo religioso, ya sea Israel o la iglesia o

el mundo gentil, incluidos los dos judíos étnicos (piense en los "7,000 en Israel" de los días de Elías) y los gentiles (piense en todos aquellos antes de que Abraham circuncidara a su familia, y luego Rahab, Ruth, la viuda de Zarephath, etc.). Retomar el tema central de este libro es buscar lo que realmente significa "Israel" e "iglesia" en el contexto de las Escrituras y la historia de la salvación. Aceptamos que la salvación de Dios es espiritual, física, política, socio / cultural, intelectual y universal. Sin embargo, no limitaríamos el mensaje bíblico a una simple distinción de misión y plan a dos entidades históricas visibles, ya que, en el mejor de los casos, ambas generalmente se encuentran en las Escrituras bajo censura y son instadas a realidades superiores (¿espirituales?). Como diría Pablo, ambos deben "buscar aquellas cosas que están arriba" (Col 3: 1 KJV). Esta concepción del verdadero "pueblo de Dios" nos parece ser el corazón del mensaje profético de Juan en el Apocalipsis. ¿Quiénes son los “conquistadores, La segunda presuposición es, en cierto modo, más preocupante que la primera, ya que ataca la naturaleza misma de la narrativa bíblica. ¿Debemos creer y enseñar que la actual "salvación escatológica" (la terminología de Saucy) no es la meta y el sine qua non de la verdad bíblica sobre literalmente todo lo que hay que saber y experimentar del Cristo de Israel y la iglesia? ¿Se debe “expandir” esta manifestación presente de su gloria en la iglesia por un retorno a un paradigma fallido? Es el principio de “progresista”.¿La revelación y el gobierno "dispensacional" del universo se revertirán al final de la era y se mantendrán al día? ¿Volveremos a Sinaí (como lo hizo Elías), más literalmente a un héroe caído (David y al amado Israel) y una "tierra" truncada en el Medio Oriente, o esperaremos cosas que nunca imaginamos que serían el cumplimiento real de ¿Las promesas hechas a los padres de antaño? En nuestra opinión, nada queda más claro en los registros del Antiguo Testamento que el hecho de que el experimento con el Israel nacional haya caído en la calle en la época de Malaquías, no porque la promesa de Dios haya fallado, sino porque Israel simplemente no puede cumplir su fin. El pacto de pacto. Pasarían cuatrocientos años, al igual que el período de los patriarcas a Moisés, a la espera de la llegada del Siervo de Yahweh para juntar todas las hebras de promesa y profecía y fracaso y rechazo y exilio juntos en un gran momento de redención. La fe de Israel debe centrarse en el Cordero de Dios, no en la aspiración de la dominación del estado-nación. La regla del Rey Davídico se ha establecido en lo alto, y la evidencia de ello es el derramamiento del Espíritu Santo en todos los creyentes. Cuando la iteración actual del visible y supuesto "pueblo de Dios" haya seguido su curso, el Rey descenderá y hará "manifestar" a los verdaderos "Hijos de Dios" (Romanos 8: 18–25) que han estado escondidos en Cristo, pueden ser "encontrados en Él", como diría Pablo (Fil. 3: 9). Muchos de estos serán judíos 99

100

étnicos y pueden constituir una proporción masiva de judíos que viven en ese momento, pero no necesitan la existencia de un estado-nación para dar gloria al Dios de su salvación, al igual que los gentiles que lo han hecho todo el tiempo. "injertado" (Rom 11: 17–24) con las verdaderas ramas no necesitará una iglesia visible para identificarlas. La identidad de ambos no es un asunto de la "carne" sino del "Espíritu". Sostenemos que la revelación progresiva de las Escrituras no se vuelve sobre sí misma, sino que avanza hacia la meta celestial y eventualmente llegará a la Nueva Jerusalén. Finalmente, no hay necesidad de una teología de "reemplazo", ya que la iglesia no reemplaza a Israel. Más bien, la iglesia extiende el alcance de Israel para incluir a todos aquellos que están siendo injertados en elOlivo original. Jeremías está enseñando esto claramente cuando informa la palabra de Yahvé: Así lo dice el S acerca de todos mis vecinos malvados que tocan la herencia que he dado a heredar a mi pueblo: “He aquí, los arrancaré de sus tierras y arrancaré la casa de Judá de entre ellos. Y después de haberlos arrancado, volveré a tener compasión de ellos, y los traeré de nuevo cada uno a su herencia y cada uno a su tierra. Y sucederá, si aprenden diligentemente los caminos de mi pueblo, a jurar por mi nombre: "Como vive el S ", así como enseñaron a mi pueblo a jurar por Baal, entonces se construirán en el medio de mi gente Pero si alguna nación no escucha, entonces la arrancaré y la destruiré por completo, declara la L . ”(Jer 12: 14–17, ESV) Ni Pablo ni Jeremías imaginan un reemplazo de Israel por parte de la iglesia, pero sí ven constantemente la unión de los conversos gentiles y los "retornados" judíos (entendemos que esto significa teológicamente, aquellos que se arrepienten de su apostasía) juntos en completa paz y compañerismo. alrededor del único “nombre”, es decir, “como lo vidas ”. Las referencias a“ tierra ”en este pasaje de Jeremías claramente no pueden implicar que todas las naciones convertidas serán de alguna manera calzadas en la franja de tierra que conocemos como Israel / Palestina. La expansión del evangelio de la salvación es que Israel, aunque no ha cumplido con las disposiciones del pacto del Sinaí, ahora se ha convertido en el mensajero de la salvación y la redención mundiales, y pide a las naciones que se unan a ellas en una glorificación mundial del Rey que Viene a gobernar y reinar. Jeremías y Pablo imaginan la dicotomía entre aquellos que se están "construyendo en medio de mi pueblo" y aquellos a quienes el Rey "arrancará por completo". . . arriba y destruir ”. Un pueblo así (“ construido ”) de todas las edades“ heredará la tierra (tierra) ”, o más al punto,“ el cosmos ”(Rom 4:13). Esto es consistente con la teología transformacional de EÑOR

EÑOR

ORD

ORDENA

Pablo y el resto del Nuevo Testamento (así como con pasajes como Ezequiel 37): Israel no se reemplaza; se transforma (Juan 3: 1–14 y Rom 12: 1, 2 son primarios en esta enseñanza,con las mismas implicaciones en otros lugares en pasajes como 2 Corintios 5: 16–21; Efesios 4:23; Col 3:10 y Tito 3: 3–7) por el nuevo pacto a través del Espíritu derramado. El lector finalmente se dirige a nuestra discusión de la "simiente" prometida a medida que se rastrea a través de las Escrituras. Saucy está convencido de que debe haber una distinción entre la "simiente" como Cristo y la "simiente" como una "gran nación". No intentaremos volver sobre la discusión en cada ensayo aquí, sino que lo remitiremos a los materiales originales. Para concluir, sin embargo, es apropiado destacar el punto que Pablo hace especialmente en Gálatas y Romanos. Tanto en Gálatas 3: 16–29 como en Rom 4: 13–25, atribuye gran importancia teológica a la certeza de que la “semilla” es en realidad Cristo porque la ley en efecto condenó a aquellos a quienes vino originalmente y los ensilló. con una "maldición". Además, la (s) promesa (s) original (es) iteraron a Abraham, incluyendo aquellas concernientes a una "nación" y "muchas naciones, Se hicieron cuando no estaba circuncidado y solo podía ejercer la fe, por lo que fue "considerado" como justo. Esa misma fe salva a judíos y gentiles por igual, aparte de la ley, y los une como "herederos" de la (s) promesa (s). Por lo tanto, consideramos que es totalmente inapropiado referirnos a esta teología importante, fundamental para toda ortodoxia histórica, como una forma de disminuir el aspecto de la descendencia física en favor de designar al pueblo de Dios, "la simiente de Abraham simplementeComo cualquiera de fe ”(énfasis de Saucy). El uso de "meramente" parece particularmente infelicitante, ya que disminuye un punto tan sobresaliente para Pablo en ambas epístolas y subyace en gran parte de su teología presuposicional en otros lugares. Además, tanto Juan el Bautista (Mateo 3: 7-10) como Jesús (Juan 8: 39-47) cuestionan el descenso del Israel nacional representado en sus líderes y las multitudes que acudieron a ellos. El punto de los tres fue que "Israel" estaba siendo redefinido y transformado por el llamado a la fe en Cristo. No hay un problema más importante que confronta la iglesia que esta distinción: ¿quién es el "de la fe de Cristo"? ¿Quién es el que se vestirá con el "hombre nuevo" en Cristo? No es más que los que tienen fe, pero solamentelos que tienen fe en él. Nos parece que si fallamos en identificar un elemento fundamental que se relaciona con nuestra identificacióndel “Israel de Dios” y la iglesia que soporta incluso las “puertas del infierno”, hemos sacado la alfombra teológica de nuestros pies. ¿Cómo debemos estar de pie? 1

La finalización de la salvación mesiánica traerá el final de la obra salvífica del reino mesiánico, y

entonces Cristo "entregará el reino al Dios y al Padre, cuando Él haya abolido todo gobierno, toda autoridad y poder" y "todas las cosas son sujeto a Él ”(1 Cor 15:24, 28). A menos que se indique lo contrario, las citas de las Escrituras son de la Biblia New American Standard. 2 Para más información sobre la hermenéutica del dispensacionalismo progresivo, vea Darrell L. Bock, "Hermenéutica del dispensacionalismo progresivo", en Tres temas centrales en el dispensacionalismo contemporáneo: una comparación de puntos de vista tradicionales y progresivos , gen. ed. Herbert W. Bateman IV (Grand Rapids: Kregel, 1999), 85-118; Paul D. Feinberg, "La hermenéutica de la discontinuidad", en Continuidad y discontinuidad: Perspectivas sobre la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento , ed. John S. Feinberg (Westchester, IL: Crossway, 1988 ), 109-28. 3 Comentando en 1 Pedro 1: 10–11, Peter Davids escribe: "Los profetas pudieron hablar sobre este tiempo que no entendieron porque fue 'el Espíritu de Cristo' el que estaba en ellos dando testimonio". La primera epístola de Pedro , Nuevo Comentario Internacional sobre el Nuevo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 61. 4 Sobre la limitación de la interpretación histórico-gramatical de las Escrituras a la luz del autor divino, vea Vern S. Poythress, "La presencia de Dios que califica nuestras nociones de interpretación gramaticalhistórica: Génesis 3:15 como un caso de prueba", Diario de la Sociedad Teológica Evangélica 50, no. 1 (marzo de 2007 ): 87-103. 5 Véase Jer 24: 4–7; 29: 10–14; Eze k 36: 8-15. 6 Lo que estoy proponiendo aquí es similar al "Enfoque de proceso canónico" de Bruce Waltke, "Enfoque de proceso canónico a los salmos", en Tradición y Testamento: Ensayos en honor de Charles Lee Feinberg , ed. John S. Feinberg y Paul D. Feinberg (Chicago: Moody, 1981), 3–18; lacomprensión de Sensus Plenior de Douglas Moo, "El problema de Sensus Plenior ", en Hermenéutica, Autoridad y Canon , ed. D. A. Carson y John D. Woodbridge (Grand Rapids: Zondervan, 1986), 179–211; ¿Poythress, “El significado divino de las Escrituras”, en La doctrina correcta de los textos incorrectos?ed. G. K. Beale (Grand Rapids: Baker, 1994); y el enfoque "complementario" de Bock, "Hermenéutica del dispensacionalismo progresivo", en Bateman, Three Central Issue s , 85-118. 7 Este ejemplo es de Poythress, “El significado de la Escritura Divina”, en Beale, La Derecha Doct Rine , 101. 8 Moo señala que una de las "suposiciones básicas" de la tipología es "que Dios ordenó la historia del Antiguo Testamento que prefigura y anticipa sus actos redentores culminantes y que el Nuevo Testamento es el registro inspirado de esos actos redentores" ("El problema de Sensus Plenior , ”en Carson y Woodbridge, Hermenéutica , 198); vea D. A. Carson, "Misterio y cumplimiento: hacia un paradigma más amplio de la comprensión de Pablo del Antiguo y Nuevo Testamento", en Justificación y abatimiento del nomismo , vol. 2, ed. D. A. Carson, Peter T. O'Brien y Mark A. Seifrid (Grand Rapids: Baker, 2004 ), 404– 10. La tipología ya tenía sus raíces en el Antiguo Testamento, ya que los escritores reconocieron la repetición de los actos divinos y buscaron nuevos y similares actos similares. Así, los escritores del Antiguo Testamento podrían haber sabido que algunas cosas en sus escritos eran tipos. Vea a Francis Foulkes, "Los Hechos de Dios: Un estudio de la base de la tipología en el Antiguo Testamento", en Beale, ¿ La doctrina correcta de los textos incorrectos? , 342–71; vea también a Gerhard von Rad, quien señala que los profetas utilizaron las antiguas tradiciones para buscar "un nuevo David, un nuevo Éxodo, un nuevo pacto, una nueva ciudad de Dios: la vieja se había convertido así en un tipo de lo nuevo e importante como señalador". adelante. ”Gerhard von Rad, Teología del Antiguo Testamento , vol. 2 (Nueva York: Harper y Row, 1965 ), 323–24. 9 David L. Baker, Dos Testamentos, Una Biblia , rev. ed. (Downers Grove: InterVarsity, 1991), 29. 10 Ver, por ejemplo, Feinberg, "Hermenéutica de la discontinuidad", en Feinberg, Continuidad y discontinuidad , 120–23; Leonhard Goppelt, Typos: La interpretación tipológica del Antiguo Testamento en el Nuevo (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 136–51; Mark W. Karlberg, "El significado de Israel en la tipología bíblica", Revista de la Sociedad Teológica Evangélica 31, no. 3 (1988): 257–69; Vern Poythress,

Understanding Dispensationalists (Grand Rapids: Zondervan, 1987 ), 97-117. 11 Feinberg, “hermenéutica de la discontinuidad,” Feinberg, Continuidad y Discontin uity , 121. 12 Esto no quiere decir que algunos aspectos de la profecía original puedan describirse en términos apropiados para la comprensión de los oyentes de su tiempo, por ejemplo, guerras que involucran caballos y espadas, en lugar de futuras armas totalmente desconocidas en el momento de la escritura. Tales adaptaciones a la comprensión de los oyentes originales, sin embargo, no cambian el significado esencial de la profecía original. En el caso de la guerra, sin indicar que el escritor está hablando simbólicamente, sino que está hablando en términos de realidades concretas, como personas, naciones y lugares geográficos, la profecía debe entenderse como una guerra real, aunque las armas reales puedan Ser diferente en el futuro . 13 Para las reiteraciones y la elaboración de la promesa abrahámica a Abraham, ver, Gen 12: 7; 13: 14– 17; 15: 5, 12–21; 17: 1–8; 22: 15–18; a Isaac, Gen 26: 3–5; ya Jacob, Gen 28: 13-14. 14 Para la explicación del texto hebreo, ver William J. Dumbrell, Covenant and Creation (Nashville: Nelson, 1984), 65. 15 Ibid., 78. 16 Las referencias a la posteridad (la mayoría de las cuales incluyen el término semilla ) incluyen Gen 12: 7; 13: 15–16; 15: 5; 17: 2, 5–10, 13, 16, 19–20; 18:18; 21:12; 22: 17–18; 26: 3–4, 24; 28: 13–14; 32:12; 35: 11–12; 46: 3; 48: 4, dieciséis. 17 Ronald E. Clements, " gôy ", en el Diccionario teológico del Antiguo Testamento , ed. G. Johannes Botterweck y Helmer Ringgren (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), 2: 428. Vea A. R. Hulst, “ am / gôy people ”, en el Léxico teológico del Antiguo Testamento (Peabody, MA: Hendrickson, 199 7), 2: 910. 18 Para otras pruebas que indican que Israel era una "nación" o un "pueblo" apartado de otras naciones, ver Éxodo 33:13; Num 14:12; 23: 9; Lev 20:26; Deut 4:34; 10:15. Ver también Ronald E. Clements, Teología del Antiguo Testamento: Un enfoque nuevo (Atlanta: John Knox, 1978), 89; " Gôy ", T DOT 2: 427. 19 Martin Noth, Exodus (Filadelfia: Westminster, 1962), 157. De manera similar, Brevard Childs dice: "Israel como pueblo también está dedicado al servicio de Dios entre las naciones, ya que los sacerdotes funcionan con una sociedad". Childs, The Book of Exodus ( Filadelfia: Westminster, 1 974), 367. 20 Dumbrell, Covenant and Creation , 87. John I. Durham también dice: “Como 'pueblo santo'. . . deben ser un pueblo apartado, diferente de todas las demás personas por lo que son y se están convirtiendo en una gente de exhibición, un escaparate al mundo de cómo estar en alianza con Yahweh cambia a las personas ”. Durham, Exodus , Word Biblical Comentario, vol. 3 (Waco, TX: Word, 1 987), 263. 21 H. J. Zobel, " yi ś r ā ' ē l ", en el Diccionario Teológico del Antiguo Testame nt , 6: 404. 22 Jakob Jocz, A Theology of Election (Nueva York: Macmillan, 1958), 65. 23 Walther Zimmerli, El Antiguo Testamento y el mundo (Atlanta: John Knox, 1976), 77; vea Magnus Ottosson, " erets " en el Diccionario Teológico del Antiguo Testame nt , 1: 403. 24 Ver Gen 49:18; Isa 25: 9; 49: 8; 61: 2; Lucas 1: 68–77; 2:30; 2 Cor 6: 2. 25 John N. Oswalt, El libro de Isaías: capítulos 40–66 (Grand Rapids: Eerdmans, 1 998), 291. 26 H. H. Rowley, “El significado del sacrificio en el Antiguo Testamento”, Boletín de la Biblioteca John Rylands , XXXIII (septiembre de 1950), 108–9; véase también John Bright, "Faith and Destiny", Interpretación 5, no. 1 (enero de 1951): 24. 27 John Oswalt, El libro de Isaías: capítulos 1–39 (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), 52. 28 Christopher R. North, The Second Isaiah (Oxford: Clarendon Press, 1 964), 121. 29 I. Abrahams, Anotaciones al libro de oraciones hebreo, el fariseísmo y los evangelios , citados en A. Cohen, Los salmos: texto hebreo, traducción al inglés y comentario (Hindhead, Reino Unido: Soncino, 1 945), 2–7. 30 La restauración de Israel no es solo una manifestación ante el mundo del poder salvador de Dios, sino también un evento necesario para preservar su naturaleza santa como el Dios de Israel (véase Ezequiel 36: 20–22).

31

H.-J. Kraus, El pueblo de Dios en el Antiguo Testamento (Nueva York: Association Press, 1958), 77. Robert Martin-Achard dice de manera similar: “El resultado final de la restauración de Israel es el encuentro entre Yahvé y las naciones. . . . Al dar vida a su pueblo, Yahweh lo convierte en la luz del mundo ”. Una luz para las naciones: un estudio de la concepción del Antiguo Testamento sobre la misión de Israel al mundo (Edimburgo: Oliver y Boyd, 196 2), 30 –31. 32 Kraus, El pueblo de Dios en el Antiguo Testamento , 170 ( se agrega énfasis ). 33 Walter Kaiser, Hacia una teología del Antiguo Testamento (Grand Rapids: Zondervan, 1978), 234. Véase también George NH Peters, The Theocratic Kingdom , 3 vols. (Grand Rapids: Kregel, 195 7), 1: 322. 34 Para la opinión de que esto se refiere a los tiempos escatológicos y no a algunos enemigos históricos de Israel que Dios usaría para juzgar a Israel, véase Eugene H. Merrill, Deuteronomy , The New American Commentary, vol. 4 (Nashville: B&H, 1994 ), 418n25. 35 Estos mismos celos se expresan contra Jesús (Marcos 15:10) y los apóstoles que ministran entre los judíos (Hechos 5:17). Fue, por lo tanto, en esencia, una envidia de la bendición de Dios dirigida a aquellos que los líderes religiosos judíos sentían que no merecían compararse con ellos. 36 Martin Luther, Luther's Works , vol. 17: Conferencias sobre Isaías Caps. 40–66 (St. Louis: Concordia, 1972 ), 375–77. 37 John Calvin, Comentario sobre el libro del profeta Isaías (Grand Rapids: Eerdmans, 1948), 4: 377–80. 38 Derek Kidner, "Isaiah", en New Bible Commentary , 3rd ed., Ed. Donald Guthrie y J. A. Motyer (Leicester, Reino Unido: InterVarsity, 1 970), 624. 39 Para una comprensión similar de la referencia que se refiere a los gentiles, vea Geoffrey W. Grogan, "Isaías", en El Comentario Bíblico del Expositor , vol. 6, ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan, 1986), 349; Edward J. Young, El libro de Isaías , vol. 3 (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 502; Carl Wilhelm Eduard Nägelsbach, "El profeta Isaías", en el Comentario de Lange sobre las Santas Escrituras , vol. 11 (repr., Grand Rapids: Zondervan, 1960), 689; Joseph Addison Alexander, Isaiah, traducido y explicado , abr. ed. (1867; repr., Minneapolis: Klock & Klock, 1 981), 413. 40 Carl Friedrich Keil, Comentario bíblico sobre el Antiguo Testamento: Los doce profetas menores (Grand Rapids: Eerdmans, 1949), 2: 437. Ver también E. Ray Clendenen, "Malachi", en Richard A. Taylor y E. Ray Clendenen, Haggai, Malachi , The New American Commentary, vol. 21A (Nashville: Broadman y Holman, 2004), 277–78); y Peter A. Verhoef, Los libros de Hageo y Malaquías (Grand Rapids: Eerdmans, 1 987), 231. 41 Walther Eichrodt, Teología del Antiguo Testamento , vol. 1 (Filadelfia: Westminster, 1961 ), 490–91. 42 G. R. Beasley-Murray, Jesús y el Reino de Dios (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), 306–7. La predicción de Jesús de que sus discípulos, en el futuro, ejercerían el gobierno de las tribus de Israel, también apoya la restauración futura de Israel (Mateo 19:28; Lu ke 22:30). 43 Véase la datación en Harold W. Hoehner, Cronología de la Era Apostólica (ThD diss., Seminario Teológico de Dallas, 1965), 381; y, F. F. Bruce, Los Hechos de los Apóstoles , 3ª ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1990) , 92, 252. 44 Véase Andrew C. Clark, "El papel de los apóstoles", en Testigo del Evangelio: La teología de los Hechos , ed. I. Howard Marshall y David Peterson (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 173–81; Ben Witherington III, Los hechos de los apóstoles: un comentario socio-retórico (Grand Rapids: Eerdmans, 1998 ), 126–27. 45 Ver Bock, “El uso del Antiguo Testamento en Lucas-Hechos: cristología y misión”, en la serie de documentos de seminario de la Society of Biblical Literature 1990 (Atlanta, GA: Scholars, 199 0), 503–5. 46 Para una discusión más completa de Hechos 2: 34–36 y el tiempo del reino, vea Robert Saucy, El caso del dispensacionalismo progresivo (Grand Rapids: Zondervan, 1993), 69–7 6, 94–110. 47 Ver también, Hechos 13: 5, 14; 14: 1; 17:10, 17; 18: 4, 19, 26; 19: 8; 28:17; 2 Cor 11:24. 48 Sobre el uso de Amos 9 en Hechos 15, ver Walter C. Kaiser Jr., El uso del Antiguo Testamento en el Nuevo (Chicago: Moody, 1985), 177–94; véase también Ernst Haenchen, Los Hechos de los Apóstoles (Filadelfia: Westminster, 1 971), 448.

49

Oskar Skarsaune, a la sombra del templo: Influencias judías en el cristianismo primitivo (Downers Grove: InterVarsity, 2 002), 222. 50 James DG Dunn, Romanos 9–16 , Word Biblical Commentary, vol. 38 (Dallas: Word, 1 988), 662. 51 Andrew T. Lincoln, Efesios , Comentario Bíblico de la Palabra, vol. 42 (Dallas: Word, 1990), 33. 52 Russell Phillip Shedd, Man in Community (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), 165, 169; véase también E. Earle Ellis, El Antiguo Testamento en el cristianismo primitivo (Tübingen: J. C. B. Mohr [Paul Siebeck], 1991), 110–12. Ernest Best concluye de manera similar que el "concepto de Cristo como una personalidad corporativa o inclusiva" se encuentra detrás de la metáfora del cuerpo de Cristo. Best, One Body in Christ (Londres: SPCK, 1955), 94; Ver al 203–14. La ocultación o el desconocimiento no solo significa que el misterio no está presente en la profecía anterior; también puede referirse a algo que estaba en la profecía pero que aún no se había conocido en el sentido de ser actualizado o experimentado. Algo del misterio de Cristo y el evangelio de la salvación fue seguramente parte de la profecía del Antiguo Testamento (véase Rom. 16: 25–26; 1 Corintios 2: 1; 2: 7; Efesios 3: 4; 6:19; Col 2: 2 , 4: 3; 1 Tim 3:16). Para una discusión más completa de la relación de la iglesia con la profecía del Antiguo Testamento, particularmente en relación con el concepto de misterio , vea Saucy, "La Iglesia como el Misterio de Dios", en Dispensationalism, Israel and the Church: The Search for Definitioned. Craig A. Blaising y Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 127–55; vea también D. A. Carson, “Misterio y cumplimiento: hacia un paradigma más amplio de la comprensión de Pablo del Antiguo y Nuevo Testamento” en el mismo volumen e, 412–25. 54 Peter Richardson, Israel en la Iglesia Apostólica (Cambridge: Cambridge University Press, 19 69), 9– 14. 55 Murray, la epístola a los romanos , vol. 2 (Grand Rapids: Eerdmans, 1965), 9. 56 Por ejemplo, ASV, ESV, HCSB, KJV, JB, NASB, NEB, NKJV. 57 Ernest DeWitt Burton, un comentario crítico y exegético sobre la Epístola a los Gálatas (Edimburgo: T&T Clark, 1 921), 358. 58 W. D. Davies, “Pablo y el pueblo de Israel”, Estudios del Nuevo Testamento 24 (197 8): 10–11. 59 Richardson, Israel en el Apostólica C hurch , 84. 60 Dunn, romanos 9-16 , 125. 61 Walter Gutbrod, " Isra ē l ", en el Diccionario Teológico del Nuevo Testamento , ed. Gerhard Kittel (Grand Rapids: Eerdmans, 196 4), 3: 387. 62 Para una discusión más completa de la terminología relacionada previamente con Israel que también se aplica a la iglesia, vea Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism , 202–6; véase también W. Edward Glenny, "The Israelite Imagery of 1 Peter 2", en Blaising and Bock, Dispensationalism, Israel and the Churc h , 156–87. 63 Richardson, Israel en la Iglesia Apostólica , 7. 64 Para una discusión más detallada de los factores involucrados en la tendencia temprana de usurpar la prerrogativa de Israel para la iglesia, vea Richardson, Israel en la Iglesia Apostólica ; Jeffrey S. Siker, Desheredando a los judíos: Abraham en la controversia de los cristianos primitivos (Louisville: WJK, 1991); Marvin R. Wilson, Nuestro Padre Abraham (Grand Rapids: Eerdmans, y Dayton, Ohio: Centro de Estudios Cristianos Judíos , 1989). 65 Vea la discusión anterior en la sección, "El futuro papel de Israel según la profecía del Antiguo Testamento ". 66 Para una discusión más completa de la revelación de Dios a través de Israel, vea Saucy, The Case for Progressive Dispensationalis m , 311–16. 67 Véase también Isa 11: 11–16; 14: 1; 27: 12–13; 43: 5–6; 49: 8–12; Jer 16: 14-15; 23: 3–8; 31: 8; Ezequiel 11: 17-21; 20: 33–44; 36-37; 39: 25–29; Joel 3: 17-21; Amós 9: 11-15; Miqueas 4: 6–7; Zeph 3: 14–20; Zac 10 : 6–12;12. 68 John Koenig, Judíos y cristianos en diálogo: Fundamentos del Nuevo Testamento (Filadelfia:

Westminster, 1979), 11–12; G. R. Beasley-Murray, Jesús y el Reino de Dios (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), 304–6; Eduard Lohse, “ Si ò n ”, en el Diccionario Teológico del Nuevo Testamento , 7: 329; David L. Turner, Matthew , Baker Comentario exegético del Nuevo Testamento (Grand Rapids: Baker, 2 008), 562. 69 E. P. Sanders, Jesús y el judaísmo (Filadelfia: Fortaleza, 1985), 103; véase también Karl Ludwig Schmidt, " basileia ", en el Diccionario Teológico del Nuevo Testame nt , 1: 586. 70 Para una discusión de todo el concepto de restauración, vea Arthur Wainwright, “Lucas y la restauración del reino a Israel”, Expository Times 89 (diciembre de 1977), 76–79; véase también Albrecht Oepke, " apokathist ē mi ", en el Diccionario Teológico del Nuevo Testamento , 1: 388–89. 71 Para una discusión más completa de las profecías paulinas sobre Israel, vea Saucy, The Case for Progressive Dispensationalis m , 246–63. 72 C. EB Cranfield, La Epístola a los Romanos , vol. 1 (Edimburgo: T&T Clark, 1 975), 181. 73 Ibid., 181; véase también Dunn, Romanos 9–16 , 694. 74 Murray, la epístola a los romanos , vol. 2 (Grand Rapids: Eerdmans, 1 965), 101. 75 O. Palmer Robertson, El Cristo de los Convenios (Phillipsburg, NJ: P&R, 1980), 297; vea Walter C. Kaiser Jr., "La promesa del antiguo pacto y el nuevo pacto", Diario de la Sociedad Teológica Evangélica 15, no. 1 (invierno 1972): 15. 76 Murray, La Epístola a los Romanos , 2:79, 84; vea también John Stott, Romanos: Las Buenas Nuevas de Dios para el mundo (Downers Grove: InterVarsity, 1994), 299. Si "la vida de entre los muertos" es una referencia a una resurrección, sería "la primera resurrección", inaugurando el milenio El reino y las bendiciones de la vida para el mundo como resultado del reinado del reino de Cristo (ver Apocalipsis 20: 4– 5). Tal visión de una doble resurrección, según Oepke, era predominante en la tradición judía en el momento de la escritura del Nuevo Testamento (Albrecht Oepke, " anist ē mi ", en el Diccionario Teológico del Nuevo Testamento t , 1: 371) . 77 Bernard Ramm reconoce la contribución de las distinciones dispensacionales a una mayor conciencia de la naturaleza progresiva de la revelación de Dios y el desarrollo histórico. Ramm, Interpretación Bíblica Protestante , 3ª ed. (Grand Rapids: Baker, 1 970), 177. 78 Véase E. Earle Ellis, Pauline Theology: Ministry and Society (Grand Rapids: Eerdmans, 1989), 17–2 5, 151–59. 79 Vea las descripciones resumidas de la proclamación de la iglesia primitiva en Hechos 8:12; 19: 8; 20:25; 28:23, 31. La proclamación del reino de Cristo también incluyó su venida como Juez para reinar en un gobierno justo sobre la tierra (ver Hechos 10: 4 2; 17:31). 80 Sobre la base de las profecías de las escrituras, el regreso de Israel en incredulidad fue expresado por muchos premilenialistas mucho antes del establecimiento del estado actual de Israel (Hendrikus Berkhof, Cristo el significado de la historia [rep. Ed., Wipt y Stock, 20 04 ], 152). 81 Ralph H. Alexander, "Ezequiel" , Comentario Bíblico del Expositor , vol. 6 (Grand Rapids: Zondervan, 1986), 925–26; véase también Hos. 3: 5, en el que Hans Walter Wolff señala que "el regreso a Yahweh comienza con el nadir político y cultural". Wolff, Oseas: Un comentario sobre el libro del profeta Oseas (Filadelfia: Fortaleza, 1974). 62. 82 Ver Ronald E. Diprose, Israel y la Iglesia: El origen y los efectos de la teología del reemplazo (Waynesboro, GA: Authentic Med ia, 2000). 83 James Dunn, The Parting of the Ways (Londres: SCM Press, 1991), 255, énfasis en el original. Véase también, Jaroslav Pelikan, La tradición cristiana , vol. 1 (Chicago: University of Chicago Press, 197 1), 25– 26. 84 Diprose, Israel y la Iglesia , 136. 85 John Murray, Christian Baptism (Filadelfia: P&R, 1962), 48, ver también 57–58n30; Juan Calvino, Los Institutos de la Religión Cristiana , ed. John T. McNeill (Filadelfia: Westminster, 1960), IV, xvi, 5–11, 24. 86 Aunque se reconoció que podría haber creyentes profesantes que no eran genuinos (por ejemplo, 1

Juan 2: 18–19), las Escrituras no dan ninguna indicación de que estos incrédulos estén realmente en el pacto. Tampoco hay ninguna declaración teológica que sugiera que haya una iglesia dentro de la iglesia comparable a la declaración del apóstol con respecto a un Israel dentro del Israel étnico: "Porque no todos los Israel descienden de Israel" (Rom 9: 6). 87 De manera similar, vea las observaciones de Jesús en su Discurso de los Olivos (Mateo 25: 31–34). 88 Geerhardus Vos, La Escatología Paulina (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1930), 243 (énfasis agregado). BAGD también afirma que "en las enumeraciones [ eita ," entonces "] a menudo sirve para poner las cosas en yuxtaposición sin hacer referencia a la secuencia cronológica", convirtiéndose así en "en general una palabra de transición" (por ejemplo, "siguiente"). En consecuencia, las palabras de "orden" como tales no pueden tener el peso que el premilenialista desea asignarles . 89 Saucy, The Case for Progressive Dispensation alism , 29. 90 Ibid. , 56, 206. 91 Robert L. Thomas, "El uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento", en la Hermenéutica Evangélica: El Nuevo Verso del Antiguo (Grand Rapids: Kregel, 2002 ), 247–51. 92 R. Laird Harris, Inspiración y canonicidad de las Escrituras (Greenville, SC: A Press, 1 995), 285. 93 Robert L. Thomas, "Apéndice D: Dones espirituales y canonicidad del Nuevo Testamento", en Entender los dones espirituales , rev. ed. (Grand Rapids: Kregel, 1 999), 157. 94 Para mayor información, ver ibid ., 156–57. 95 BDAG, 662 (énfasis original). 96 F. F. Bruce, El canon de las Escrituras (Downers Grove: InterVarsity, 1 988), 164. 97 Thomas, "El paisaje hermenéutico", en Hermeneuti evangélico cs , 13–37. 98 Saucy, The Case for Progressive Dispensationa lism, 8–9. 99 ¿Se puede negar con éxito que la afirmación de Pablo de que Cristo, como "cabeza de la iglesia", es el que tiene y tendrá y siempre ha tenido "preeminencia" en todas las cosas (Col 1: 9–23) implica y requiere una ¿La unidad de esas cosas pasadas, presentes y futuras y en el cielo y la tierra? 100 Al igual que Adán y Eva antes que ellos, el Israel nacional falló la prueba y fue expulsado del "jardín" del Señor, la tierra que fluye con las cosas.

Capítulo 4

La Vista de la Alianza Progresista Por Chad O. Brand y Tom Pratt JR. Este ensayo explorará lo que significa ser el pueblo de Dios, y lo hará en comparación con otras tres perspectivas. Dos de los capítulos de este libro de ensayos recorren caminos que se han establecido desde hace algún tiempo: los enfoques pactados y dispensacionales de escatología y eclesiología. Podría decirse que la teología del pacto surgió durante (o inmediatamente después de) la tradición reformada en el continente y luego se extendió a ciertos elementos dentro de la fe anglicana. Desarrolló sus temas en los debates entre cristianos reformados y luteranos en el siglo xvn. Su eclesiología, un tanto prestada de Agustín, mantuvo una estrecha continuidad entre los dos testamentos, siendo la circuncisión y el bautismo análogos entre sí. Su escatología, continuada con una hermenéutica similar, también se mantuvo en una continuidad testamentaria. Las dos posiciones "en el medio" son la vista dispensacional progresiva y la nuestra. Que compartenmuchas similitudes pero también diferencias, tanto hermenéuticas como eclesiológicas, como esperamos mostrar. En la historia del primer punto de articulación de la historia humana y cósmica, Dios le habló al hombre estas palabras fatídicas: “maldito es la base por tu culpa; . . . espinos y cardos te producirá; y comerás las plantas del campo. Por el sudor de tu rostro comerás pan, hasta que vuelvas a la tierra, porque de allí fuiste tomado; porque eres polvo, y al polvo volverás ”(Gen 3: 17–19). Por supuesto, en la forma bíblica típica, el remedio para esta situación ya se había establecido cuando Dios dijo: “Pondré enemistad entre usted y la mujer, y entre su descendencia y su descendencia; él te lastimará la cabeza, y tú herirás su talón ”(v. 15). La promesa de "aplastar" la cabeza de la serpiente por medio de la "semilla" de la mujer es la "promesa" del plan de redención que pronto superará al cosmos. Es la promesa de llevar justicia verdadera a toda la creación a través del sacrificio de la “semilla” por los pecados de “los muchos” (Rom 5: 18–19). La relación ordenada y "buena" de todas las cosas con el Creador, que ha sido interrumpida a causa del pecado de Adán, un día volverá a su orden legítima y "el hombre" (y la mujer incluida en él) Tendrá dominio a través del hombre Jesucristo, quien finalmente se une con su esposa en un matrimonio glorioso. La naturaleza integral de esta "nueva creación" de todas las cosas está contenida en lo que la Biblia quiere decir con "justicia", con sus connotaciones concomitantes de justicia y rectitud en todas las relaciones establecidas en la semana de la 1

2

3

4

creación y la justificación individual de la raza de Adán a través de la fe personal en jesucristo Es esta "justicia" la que ahora se "revela", según el apóstol Pablo (Romanos 1:17), "por la fe de primero a último" (NVI) a través del Evangelio. Para la creación fue "sometido a futilidad" (Rom 8:20 ESV) a cuenta de los hombresrompiendo la relación con Dios, y todo no puede ser "bueno" otra vez hasta que "la libertad de la gloria de los hijos de Dios" se haya llevado a buen término (Rom 8:21 ESV). Este capítulo seguirá un procedimiento básico. Primero, examinaremos la naturaleza de la justicia bíblica, lo que significa que el pueblo de Dios tenga una relación correcta con el Señor. Luego examinaremos tanto el éxito como el fracaso en la propia experiencia de Israel de esa justicia en su adoración al Señor, con miras a determinar qué significa ser el pueblo de Dios. Luego examinaremos la escatología futura para ver cómo Israel y la iglesia se relacionan entre sí en el plan de Dios en desarrollo. Intentaremos establecer la posición de que Jesús vino como el cumplimiento de todas las expectativas del Antiguo Testamento. Él estableció una comunidad del Espíritu que perdurará a través de los siglos, una comunidad en la cual su justicia se manifestará por toda la eternidad.

La justicia, la iglesia y el plan de Dios. El debate en curso de las últimas décadas sobre la llamada Nueva Perspectiva sobre Pablo se ha resuelto en muchos círculos en una lucha por saber si hay algún "evangelio" en un enfoque que vea a Pablo, particularmente en el libro de Romanos (pero en otros lugares). al menos implícitamente), enfatizando el "clímax" de la historia del pueblo de Israel como revelando la salvación a través del cumplimiento de la promesa (s) del pacto en la vida, muerte y resurrección de Jesús. Este énfasis se hace a menudo para oponerse a una lectura tradicional de la “ruta romana” de la búsqueda de la salvación personal, especialmente en los primeros ocho capítulos de Romanos. Para ser justos, ambas partes tienden a hacer declaraciones radicales que intentan desacreditaro devalúe las ideas del otro lado sin dejar espacio para una lectura más completa en ambas direcciones. Nos parece que la antigua herramienta de evangelización, “el camino romano hacia la salvación”, es un poco simplista y no hace justicia a todo lo que el apóstol Pablo está tratando de hacer en Romanos (y en otros lugares). Por otro lado, seguramente es inútil leer a Pablo de manera que excluya o disminuya su claro interés y dedicación a la salvación de los individuos para la mayor gloria de Dios entre los judíos (primero) y los gentiles. Por lo tanto, para muchos "ganadores de almas", poco se logrará al profundizar en las preocupaciones más grandes de Pablo al escribir Romanos y otras cartas, ya que los destinos eternos 5

6

7

de las personas superan individualmente el gran "plan de salvación" para el cosmos. Por otro lado, muchos defensores de la Nueva Perspectiva parecen obtener una gran satisfacción intelectual y comodidad teológica para descubrir las complejidades del pensamiento de Pablo sin fortalecer así la experiencia real de la salvación por parte de creyentes individuales, aunque no pretenden que así sea. . Obviamente, esto es una simplificación excesiva de los debates sobre la "Nueva Perspectiva" (en particular, temas como la "imputación" o la falta de ella del pecado de Adán a todos y la justicia de Cristo a los creyentes, la expiación sustitutiva de Cristo por los pecados de los impíos, la ira de Dios derramada sobre el Hijo y las diferencias entre los puntos de vista estrictamente pactados y forenses de la justificación). Todavía destaca las áreas de particular interés para este libro y este ensayo específicamente. Porque tiene poco valor discernir el futuro de Israel como nacióno la iglesia institucional de hoy a menos que impacte la experiencia de salvación entre los creyentes individualmente. Por lo tanto, una preocupación particular de los debates de Nueva Perspectiva de este ensayo es si la "salvación" (o "redención", como Pablo enfatiza particularmente en Gálatas) de Israel como pueblo y / o personas impacta la "salvación". ”De los creyentes gentiles de cualquier manera que sea eternamente importante para la fe salvadora. Este problema a menudo se enfrenta a aquellos que intentan hacer justicia a la doctrina paulina completa de la justificación. Seguramente la pregunta más pertinente es, ¿ quiénes son exactamente la "congregación" de los justificados ante los ojos de Dios, y cuál es su "lugar" en la era presente y la que está por venir? Más concretamente, quién o qué es “el Israel de Dios” (Gálatas 6:16; ver Romanos 9–11), y cómo encaja esta terminología en el esquema de salvación presente y futuro con relación adecuada al plan eterno para el reino de dios Finalmente, se debe confiar en el Dios de Abraham, Isaac y Jacob con la preservación de aquellos que ahora están unidos a Cristo en un proceso continuo de salvación, especialmente si hay alguna duda sobre cómo él o cómo conservará su integridad (justicia) ¿En el manejo de la preservación y salvación de la descendencia étnica de Abraham? Aquí, entonces, ofrecemos nuestro marco sugerido para la resolución de varios problemas clave que se abordan en este libro. Nuestra propuesta es que todo el debate sobre el significado de Israel y la iglesia en perspectiva escatológica está relacionado con la historia de la salvación, tal como se revela en la metanarrativa de la Escritura. Además, la forma en que uno lee esa "historia" impacta claramente la opinión que tiene sobre la "manera" de la salvación personal, que debe responder a la pregunta.“¿Quién o qué es el pueblo genuino de Dios?” El enfoque dispensacional prácticamente requiere múltiples 8

9

10

11

vías para esta salvación, y el enfoque de pacto tradicional requiere algún tipo de inclusión a medias de aquellos que aún no están justificados en el pueblo visible de Dios. En consecuencia, creemos que ambos enfoques están mal. Uno de los temas más importantes en este debate es la cuestión de cómo se gana la entrada en esta "gente", ya que no se contempla en ninguna parte de las Escrituras que los individuos experimentarán la salvación sin la incorporación dentro de un grupo de otras personas en una relación de amor y amistad. Servicio. Una vez más, esa pregunta depende de la identidad de este grupo / congregación. La falta de resolver este problema de una manera bíblica completa, en nuestra opinión, es lo que lleva a varias conclusiones erróneas. La siguiente discusión busca resaltar estas áreas de discusión y proponer una solución. Como lo muestra el título de este volumen, el diálogo se ha resuelto en una aparente dicotomía entre dos entidades, "Israel" (percibida como una entidad nacional y política entre las "naciones" visibles del mundo natural) y "la iglesia" (percibida como una comunidad escatológica [que garantiza una expresión designada por el tiempo, "Edad de la Iglesia"] marcada por ciertas estructuras y prácticas en disputa y una misión para difundir el "evangelio" entre las naciones). Si bien estos términos para designar a un "pueblo de Dios" están obviamente matizados y desarrollados en la literatura, nos parece que esta dicotomía es la esencia de la intención.diferenciación. Sin embargo, nos preocupa que tal dicotomía sea artificial y, al final, no bíblica. Discutiremos esta afirmación dentro del siguiente marco: (1) La unidad del Dios de la Biblia exige que haya un solo pueblo que sea "suyo" de todas las "naciones" (o tribus o pueblos) de la tierra. . (2) Este pueblo, debido al pecado, no es suyo por nacimiento natural en ninguna entidad (nación, tribu, familia), sino que debe nacer en su pueblo "desde arriba", tanto implícitamente como explícitamente exigiendo una acción de Dios mismo para su eficacia. (3) Este pueblo no ha cambiado en su naturaleza dinámica desde que Yahvé se propuso crearlo a través del linaje de Abraham. Está creciendo a partir de una acción, y eso es, acciones judías. (4) El marcador para esta gente no es externo, es decir, ceremonial, sacramental o "carnal" en la terminología de Paul, de ninguna manera, sino que es interno y dinámico dentro del individuo y la "congregación" de las personas. Ese marcador es la presencia y el poder del Espíritu Santo, manifestado en actividades externas de muchas clases. Lo externo solo puede ser simbólico y testimonial de realidades mayores. (5) La designación "cuerpo de Cristo" para describir a la congregación de creyentes es tanto un cumplimiento de la aspiración judía como una suma total de la verdadera naturaleza de la nueva creación. 12

13

14

1. La Unicidad de Dios exige a un pueblo Se asume y se argumenta que la unidad de Dios es la base de un solo pueblo a lo largo de las Escrituras (Deut. 6: 3; Rom. 3: 29–30; Gál. 3:20; véase Zac. 14: 9; Marcos 12:29; Juan 17: 3; 1 Cor 8: 4–6). Dicho de manera sucinta, "Hay un solo Dios, y hay un mediador entreDios y [todos] hombres, el hombre, Cristo Jesús ”(1 Timoteo 2: 5 ESV). Así, hay un cuerpo, un rebaño, una familia, un edificio, un árbol / vid, una herencia (una “tierra”), una promesa, una ciudad, un templo, una novia, un sacerdocio, un Señor / fe / bautismo, y en última instancia, una "semilla", un Hijo, un Cristo, que agrada al único Padre de todos nosotros. Pablo aclara este punto en su argumento contra los judaizantes, quienes harían que la única esperma (semilla) tenga múltiples significados y en realidad pervierta el evangelio que había predicado a los gálatas. El "Hijo" es el mismo que el hijo elegido (Israel, originalmente solo Jacob, en oposición a Esaú) y el hijo "natural" (Adán), al cual Lucas testifica cuidadosamente con su pasaje genealógico después de la atribución de la filiación al Hijo. Jesús desde la voz celestial. Su obediencia y sacrificio son suficientes para hacer que todo sea aceptable en la única persona justa (Hechos 7:52), que es tanto Hijo del Hombre como Hijo de Dios. Sus "seguidores" (al igual que Israel en el desierto) constituyen un Israel "nuevo" (realmente renovado o reconstituido y transformado), originalmente elegido de entre el pueblo étnico judío. En consecuencia, cuando Jesús le dice a la mujer en el pozo (Juan 4) que la salvación es "de los judíos", no puede significar que solo el Israel étnico es "salvo", sino que, en elEn el marco de la historia de la salvación, todos los pueblos deben venir al Dios de Israel y al Hijo que se sacrificó por los pecadores fuera de las puertas de Jerusalén, pero vienen como adoradores "en espíritu y en verdad". Cuando todo el cosmos se "atrae" a él (Juan 12:32; ver 3:18; 8:28), deben ingresar a la "tierra" donde fue asesinado (en sentido figurado, como sus discípulos) y tomar su estaca de muerte y caminar con él de arriba a abajo la tierra como “seguidores”. Pero esta tierra no es una tierra “santa”, y ya no existe un lugar (templo) “santo” o una ciudad “santa”, ya que todos estos están incluidos en Cristo, a quienes los verdaderos adoradores ven. Porque él mismo es la salvación que es "de los judíos", es decir, él es el "verdadero judío" (véase Romanos 2: 28-29; véase Éxodo 4: 2223). También hay un Espíritu en el cual este pueblo está "bautizado". Este es el único Espíritu que estuvo con Israel en el desierto pero que fue "afligido" (Isaías 63:10; ver Ef. 4:30) por su apostasía. Es el mismo Espíritu que llenó a Juan y a Jesús y "se precipitó sobre" los profetas de la antigüedad. David temía que se lo quitaran a él como a Saul (Sal 51: 11–12). Es el Espíritu quien rondó el caos en 15

16

17

18

19

20

21

22

la creación y llenó de sabiduría a los artesanos que construyen el tabernáculo. Y, es claro que el Espíritu de Pentecostés regresa para animar y llenar a todo el pueblo de Dios, primero en Judea y finalmente, según Hechos y los apóstoles en sus escritos, el pueblo de Dios en todo el mundo mediterráneo. Juntos constituyen "un hombre nuevo en lugar de los dos" (Ef 2:15 ESV; ver Gal 3:28). Nuestra preocupación aquí es que, contrariamente a (al menos) el pensamiento dispensacionalista tradicional, esta unidad es la característica fundamental de la relación entre Dios y supersonas a lo largo de las Escrituras, y la aparente disyunción se resuelve claramente en Cristo como el representante del “hombre” natural en Adán (1 Corintios 15: 45–49; véase Rom 5: 12–21; Heb 2: 5–18) y el hombre "elegido" en Israel (Éxodo 4:22; ver Sal 2: 7; Isa 42: 1; Mateo 17: 5; Ef 1: 6; Col 1:13; 2 Pedro 1:17; 1 Juan 5: 9 ). Además, nos preocupa que la mayoría de las teologías "pactadas" sobre el tema de los elegidos manifestados en la iglesia visible no hagan justicia al énfasis bíblico en lo real frente a lo visible al definir la naturaleza de la congregación actual, la gente verdadera de Dios los que han venido “al monte de Sion, a la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial, ya miríadas de ángeles, reunión solemne y el montaje [lit., ekkl ² sia] del primogénito que está inscrito en el cielo "(Heb 12: 22–23 ESV). Esta "iglesia" se está reuniendo y realmente ya ha llegado "en Cristo" (Ef 1: 3), el nuevo Adán e Israel (ite). 23

24

2. El pueblo de Dios es suyo por elección divina y nacimiento espiritual El pueblo de Dios es electo y elegido del mundo, y según Jesús, los que él está recibiendo en su "iglesia" son los "dados a (él)" por este único Dios y Padre del Señor, Jesús Mesías . Claramente no coinciden con toda la nación de Israel. Este pueblo de Dios no nace en esa relación de manera natural (Gá 4: 26–31). Nacen “de arriba” (Juan 3; ver Ezequiel 36–38; Sal 87: 4–6; Isa 4: 3; Fil 3: 18–20; Col 3: 1–4) y pasan por la vida “buscando el ciudad ”(Heb 11:10, 13–16; 12: 22–24) que está arriba porque su ciudadanía (es decir, afiliación política) está en esta ciudad arriba, donde sus nombres están“ escritos ”en el libro de la vida, una Registro de los verdaderos ciudadanos. Esa ciudad es Jerusalén y no hay otra, aunque se llama Sión en lugares donde se presume que está separada de la ciudad terrenal del mismo nombre. Porque esa ciudad ha perdido su designación como la verdadera "ciudad del gran rey" (Sal 48: 2) y se la llama, en su apostasía, "Sodoma y Egipto" (Apocalipsis 11: 8) y se la denomina "esclavizada" (Neh 9:36;Esdras 9: 9; Gálatas 4:25) en su propia tierra hasta la discusión de Pablo en Gálatas. Su destrucción es predicha claramente por Jesús en su discurso profético (Mateo 24: 15–28) y se trata como el final de una cierta 25

26

“generación” (Mateo 23: 29–39; vea 1 Tes. 2:19), una designación eso implica más que simplemente una agrupación delimitada por el tiempo. Juan el bautizador aclara que su bautismo está estableciendo un pueblo "nuevo" cuando reprende a los que vienen a él con la afirmación de que Dios puede convertir piedras en "hijos de Abraham". Esta "restauración" (Mal 4: 5 – 6; Lucas 2:12) es, al menos implícitamente, una reconstitución de Israel que se remonta al cruce del mar y el Jordán, con implicaciones también del paso de Noé a través del diluvio (1 Cor 10: 1–4; 1 Mascota 3: 20-22). Jesús es bastante insistente en que es necesario que Juan pase a Jesús físicamente a través de esta misma agua "para cumplir con toda justicia", una declaración que, en nuestro pensamiento, solo puede referirse al "establecimiento de derechos" (Mateo 3:15) De todas las cosas en la nueva creación, comenzando con una nueva experiencia de éxodo . Además, la parábola de los inquilinos (Mateo 21: 33–44 y paralelos) es bastante explícita en el pronunciamiento de que a otra “ etnia ” se le otorgará el reino porque se la están quitando a los que originalmente le fueron confiados. Como lo comenta A. T. Robertson, "fue la sentencia de muerte de la nación judía con sus esperanzas de liderazgo mundial político y religioso". La Nueva Jerusalén es aquello que"Desciende" (Ap 22: 9-27) y es el que el Señor "construye" (Salmo 127; Isa 62: 6-8; Hebreos 11:10; 13-16). En la persona de Cristo, es la "casa" que Yahvé prometió construir para David (2 Samuel 7, un pasaje lleno de matices enigmáticos). Sus puertas llevan el nombre de las tribus de Israel, pero la base son los apóstoles del Cordero, uniéndose así a las personas aparentemente divididas de la discusión actual. Es el "lugar preparado" de Juan 14. En su forma final, "bajando", es la "novia" y la ciudad combinada como una unidad social para contrastar con la gran ramera de Babilonia, la falsificación de Satanás. 27

28

29

30

31

3. El pueblo de Dios surge de la raíz de apoyo del Israel histórico El pueblo de Dios está "plantado" en la "tierra" (tierra, terreno), y solo hay una vid, Cristo (Isaías 5; ver Sal 52: 8; Isaías 61; Anfitriones 14: 6; Juan 15), una designación clara de Cristo Jesús como el Israel de Isa 5: 1–7 (ver Jer 11: 15– 16). Paul señala sobre esta vid / planta que aquellos que han sido "separados" de la planta "cultivada" son injertados nuevamente en la misma planta, y aquellos que simplemente crecieron "salvajes" (Gentiles) son injertados en esa planta, un judío planta (romanos 11). Se considera que el Israel histórico es la raíz de apoyo y el "bulto" original, en el que se han colocado los gentiles, y en el que cualquier futuro israelita étnico será devuelto a través de la fe en Cristo (Rom 11:23) y no por otros medios. El tocón ("raíz de Jesse", Isa 11: 1–10; ver 6:13 ) no se quita y se reemplaza, pero se hace brotar de nuevo. Por lo tanto, el "todo Israel" de 32

33

34

Romanos 11 coincide con el "Israel deDios ”de Gálatas 6 e incluye a los gentiles que han sido injertados en la planta (es decir, Cristo) durante el tiempo de la apostasía y el endurecimiento de la etnia visible de Israel. Es todo lo que Dios eligió de todas las naciones y las tribus del "Israel de la carne", porque la implicación tanto en la metáfora de Pablo como en el discurso de Jesús sobre la vid y las ramas es que las ramas removidas no eran auténticas y aquellas Los que se ponen (y se podan para dar fruto) están vivos de la conexión con Cristo. Es esta misma vivacidad la que los hace candidatos para la experiencia cada vez más dolorosa y dolorosa de la “poda”. El motivo de poda para dar fruto es regularmente aparente en la narrativa bíblica de la historia de Israel (y antes de ella en la historia de Noé y su familia) como un remanente representativo que pasa repetidamente por las experiencias de juicio para allanar el camino de la salvación para otros. . Abram y Lot llegan a la "tierra prometida" y deben separarse para que Dios pueda seguir tratando con Abram solo. Lot se encuentra enredado y enredado en Sodoma, habiendo perdido aparentemente la familia que ama por las tentaciones paganas, y Abraham debe suplicar su rescate con Yahweh (una clara "configuración" por parte del Señor). Jacob se separa de Esaú y se exilia, solo para regresar con gran riqueza y poder para enfrentar a su aparentemente enojado hermano empeñado en vengarse. En Jabbok esSolo Jacob, que lucha hasta que es "bendecido" con el nuevo nombre que caracterizará a su gente durante milenios y el valor para presentarse a Esaú como un salvador que protege a su familia. Joseph es enviado solo de una familia cada vez más libertina y decadente que, en general, desea su muerte. Su historia se lee como el tipo de Cristo al convertirse en el remanente justo de que "muchas personas deben mantenerse con vida" porque "Dios lo hizo para bien" (Gen 50:20). El tema continúa en Sinaí con Moisés suplicando por toda la nación (incluso a su propio costo) y estableciendo la "tienda de reunión" para cualquiera que "buscara al L " (Éxodo 33: 7–11). Continúa en los profetas, comenzando especialmente con los siete mil a quienes Yahweh le dice a Elías que sobrevivirá al juicio venidero. Como colofones al período profético desde el octavo al quinto siglo antes de Cristo, Isaías tiene sus "discípulos" (8:16) y "testigos" (43: 10-12) y Malaquías sus "joyas" que "hablaron unos con otros, "A quien el Señor" recuerda "escribiendo sus nombres" en un libro "para que" una vez más veas la distinción entre el justo y el malvado, entre el que sirve a Dios y el que no lo sirve "(Mal 3: 16-18). Jesús tiene claro que sus seguidores deben tomar sus propias cruces y llevarlas como él lo ha hecho (Mateo 16:24; Lucas 9:23), negándose a sí mismos. Deben pasar por la "puerta estrecha" y caminar por el "camino difícil" (la manera de la 35

36

37

ORD

38

tribulación thlipsis ; Mateo 7:14), una palabra confirmada por Pablo a los creyentes en Derbe, Lystra e Iconium (Hechos 14:22) . Esta congregación dual de frutales podados, la vid verdadera de Israel, aparece como "sellada" en Apocalipsis 7, primero los elegidos de las tribus de Israel y luego las multitudes elegidas de entre los gentiles. Note cómo se refiere Pablo.a todos los que están fuera de este pueblo de Dios en Corinto como "gentiles" (1 Corintios 12: 2) y a la congregación como "hermanos" relacionados con "nuestros padres" en la experiencia en el desierto (1 Corintios 10: 1). En la segunda carta de Corinto en nuestro canon, Pablo va más allá al vincular el cumplimiento de las promesas hechas a Israel étnico con una exhortación a una vida santa, como el "templo del Dios vivo", por una congregación predominantemente gentil (2 Cor 6:16 –7: 1). Esto es paralelo a su designación de gentiles (antes de creer en la salvación) como "separados de Cristo, alejados de la comunidad de Israel y ajenos a los convenios de la promesa" (Efesios 2:12), lo que claramente implica que esta condición ahora tiene ha sido remediado en Cristo. En el ejercicio de la disciplina de la iglesia, Jesús, al ser citado por Mateo a una congregación que él designa como "iglesia", ordena (con la obvia aprobación de Mateo) que aquellos que no se reconciliarán con los hermanos y hermanas serán considerados "gentiles" una caracterización que debe tener como su convicción subyacente de que la “iglesia” del Señor es “judía” en su naturaleza esencial. Esto debe, por supuesto, apuntar a una realidad mayor, una celestial y escatológica que Pablo ha instado a los corintios, los gálatas, los efesios (y los otros a quienes se entregó la letra de ese nombre), y los romanos. Pedro está de acuerdo con esta visión de la iglesia como la extensión del verdadero Israel cuando usa el lenguaje de elección y el Antiguo Testamento de Israel para designar a los que ahora están llamados a salir de las "formas inútiles" de sus antepasados, que no eran "un pueblo". "Y" no recibió misericordia ", y los exhorta a" mantener honorable su conducta entre los gentiles "(ESV). Third John (v. 7) también trata a los "gentiles" como personas ajenas a un grupo que al menos está mezclado y tal vez predominantemente no es de origen judío étnico. El Israel nacional, por supuesto, estuvo bajo la misma maldición que Adán y finalmente fue rechazado como "no mi pueblo" (Oseas 1:10; 6: 7; ver Rom 9: 26–27; 1 Tes. 2: 14–16), poniéndolos en Solidaridad con los gentiles incluso en tiempos premesianos. En efecto, se han vuelto incircuncisos (Fil. 3: 3; Col. 2:11), con todos los efectos perjudiciales que conlleva. Esta fue también la condición de la generación que murió en el desierto, de modo que se requería una nueva ceremonia de circuncisión antes de la entrada a la tierra prometida (Jos. 5: 2–9). Sin embargo, esto no significa que ser judío es estar por siempre fuera de la misericordia de un solo Dios, pero sí significa que no existe 39

40

41

42

esperanza de salvación en ningún apego étnico o legalista al pacto de Abraham o Sinaí o de la Torá ( Rom 10: 4; ver 4: 13–25). Jesús, en su cruz, solo "redimió" a Israel de la "maldición" (explícita en el pacto) cuando murió "bajo la ley" como el Único identificado (a través del bautismo en el Jordán) con el pecador Israel. Cuando murió, murió Israel, o como Pablo diría: "Yo morí". Aquellos en Israel que habían estado buscando a Dios por un Mesías que primero rescataría a la nación de su esclavitud política antes de que pudiera comenzar la reunión de los gentiles se sorprendieron y consternaron como Saulo de Tarso. El apóstol de los gentiles, sin embargo, llegó a ver que solo después del rechazo del Mesías por parte del Israel étnico en su conjunto, la misión de los gentiles podría continuar con el objetivo de hacer que la nación estuviera "celosa" (Rom 11:11). In reality, the nation, through Christ, had died and risen again to the new reality and was now being “sent” on a new mission (John 20:21). In a great reversal, to be matched at the consummation of the age, “to the Jew first” became “and also the Greek” for the glory of the God who saves those in the act of disobedience and rebellion. Paul, in our opinion and that of many others, holds out the conviction that the final outcome will see a great ingathering, a La "plenitud" de los israelitas "de acuerdo con la carne" que coincidirá con la "plenitud" de los gentiles en la incomparable gracia y sabiduría de Dios (Rom 11: 11–36). Por lo tanto, Pablo finalmente puede decir: "Pero el fundamento firme de Dios se mantiene, con este sello: 'El Señor conoce a los que son suyos', y 'Dejen que todos los que nombran el nombre del Señor se aparten de la iniquidad'" (2 Tim 2 : 19 ESV). Este es claramente el único pueblo de Dios. 43

44

45

46

47

4. El marcador del pueblo es la presencia interna del Espíritu Santo La única marca tangible, y en muchos sentidos visible, que distingue al verdadero pueblo de Dios en esta era es la presencia y el poder del Espíritu Santo. Lamentado por su aflicción en el desierto (Isaías 63:10) y anticipado en su regreso para ser "derramado" (Joel 2: 28-30; ver Isa 32:15; 44: 3) universalmente "en toda carne", él Es el verdadero constructor de la ciudad y el templo de acuerdo con Zacarías (Zacarías 4: 1–10; 6: 12–15), ya que la desobediencia de Israel ha ocasionado la necesidad de la construcción de la Rama. Su descenso sobre el Hijo se ve como una paloma (Mateo 3:16; Lucas 3:22) y la“Rasgando” de los cielos (Marcos 1:10) en respuesta a la oración de Isa 64: 1. Aquí está el primer “miembro” de la casa de fe, el jefe de la casa / cuerpo (Efesios 1: 22–23; Col 1:11), incluso las primicias, todas metáforas perfectamente maravillosas para la persona en la que se encuentra el evangelio de el reino reside encarnado; de hecho, él es el "heredero de todas las cosas" 48

(Heb. 1: 2; vea Sal 2: 8–9; Mateo 28:18). La marca visible de pertenencia al pueblo de Dios no es la circuncisión (todos estarían de acuerdo), pero tampoco es un símbolo externo o sacramento. Calvin argumentó que el bautismo es "el signo de iniciación por el cual somos recibidos en la sociedad de la iglesia, para que, entrelazados en Cristo, podamos ser considerados entre los hijos de Dios". No creemos que las Escrituras enseñen esto. Por lo tanto, Pablo puede combinar lo espiritual con lo físico del bautismo (Romanos 6) y estar más que contento de no haber bautizado a muchos de los corintios (1 Corintios 1). Es la realidad del Espíritu Santo, que se derramó por primera vez de acuerdo con la promesa de Joel como el poder y la prueba de la llegada del reino (y el "día del S ”), Esa es la marca del creyente del Nuevo Testamento. Es la “circuncisión” tan esperada del corazón, impulsada y prometida a Israel por Moisés y los profetas (Deut. 10:16; 30: 6; Jer. 4: 4; 31:33; 32: 39–40; Ezequiel 11:19; 36: 26–27), que ahora viene a los israelitas remanentes "de todas las naciones bajo el cielo" (Hechos 2: 5), y condenó su ausencia en las masas y el liderazgo de Israel por el "El Espíritu" Esteban (Hechos 7:51). En este sentido espiritual, la circuncisión sigue siendo la marca del pueblo de Dios (Fil. 3: 3). Solo se puede representar ("retratado", gal 3: 1) hastapredicando y en muerte simbólica y entierro en inmersión en agua y "proclamando" en la Cena la muerte del Señor hasta que él venga (1 Corintios 11:26). La experiencia repetida del Espíritu es en todas partes el identificador del pueblo de Dios en la iglesia primitiva y la marca del cumplimiento de la promesa (s) de Dios a Israel (Hechos 2: 30–31; 13: 32–33), especialmente a medida que el evangelio se extendió a aquellos considerados "impuros" (samaritanos y gentiles) por judíos piadosos como el Concilio de Jerusalén y Pablo el perseguidor. Los "inmundos" tienen sus corazones "limpiados" por la fe (Hechos 15: 9) para que sean receptáculos apropiados para el Espíritu "Santo". La "bendición" prometida que proviene de una relación de pacto se llama la "herencia" (Hechos 20:32), y los que lo van a recibir se llaman "herederos de Dios y herederos conjuntos con Cristo" (Rom 8: 15–17 NKJV). El escritor de Hebreos nos asegura que la (s) promesa (s) no se pudieron "completar" (o perfeccionar) hasta que la generación actual de fe se originó y recibió su recompensa por resistencia (Heb 11: 39-40). El sello y el pago inicial que aseguran esta eventualidad para todos es la presencia del Espíritu Santo (Efesios 1: 13–14; 4:30). Nadie que no tenga esta "garantía" tiene derecho a asumir una participación en el último número de la "herencia" (Rom 8: 9–11). Para el creyente, la presencia del Espíritu crea una confianza y una fe palpables que se manifiestan como una seguridad creciente de la salvación y el 49

50

51

EÑOR".

52

53

54

55

56

amor por Dios y el prójimo (Rom 5: 5; Gál. 4: 6; Ef 1:15; 5: 18-20; Hebreos 11: 1) y el “fruto del Espíritu” (Gálatas 5:22). Para el observador externo, puede mostrarse como un tipo de amor poco común y sobrenatural para los demás y para Dios (Juan 15:13) y testigo fiel (Hechos 1: 8; Ap. 12:11). Cristo prometió cuando dijo que todas las personas sabrían que las personas de Dios son los discípulos de Cristo "si se tienen amor los unos con los otros" (Juan 13:35; 15: 26–27). Pablo llamó a esta manifestación del Espíritu Santo un "derramamiento" entre y en los creyentes (vea Rom 5: 5; Tito 3: 6) y la manera " por excelencia " (vea 1 Cor 12:31, refiriéndose a lo que sigue en el cap. 13). Es es inconfundible en su manifestación, de manera que resuelve las disputas (Hechos 15: 8; Gálatas 3: 2), brinda orientación (Hechos 13: 1–4; 15:28; 16: 6–10), dones a los creyentes individualmente y a la iglesia corporativamente con habilidades y sabiduría de servicio sobrenatural (Romanos 12; 1 Corintios 12; Efesios 4), y, lo que es más revelador, hace que las personas pidan explicaciones que conduzcan a la predicación del evangelio y el “éxito” evangelístico (Hechos 2) a través de la convicción. y el trabajo convincente que Jesús prometió (Juan 16: 8–11) y lo que instó a sus discípulos a buscar a través de la oración (Lucas 11:13), una oración que se respondió en Pentecostés. Del mismo modo, su ausencia es motivo para cuestionar la autenticidad / naturaleza del discipulado / salvación en que uno ha entrado (Hechos 19: 1–7; Rom 8: 9) y el evangelio que uno ha creído. Fue la respuesta a la pregunta más importante después de la resurrección: “Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en este momento?” (Hechos 1: 6–8), porque la restauración del poder en el mundo está en la raíz de su interrogatorio. Se podría decir más aquí, pero es solo en este factor que encontramos el tipo de autoridad espiritualJesús dio a su congregación y lo describió como “llaves del reino” (Mateo 16:19; vea Juan 20:23). Cuando las llaves se usan en la predicación de la Palabra que tiene poder del Espíritu (1 Corintios 2: 4–5; 1 Tesalonicenses 1: 5), la puerta de la salvación está abierta y cerrada por el mayordomo fiel. Pablo ve esto como el "aroma" de la vida en una dirección y la muerte en la otra (2 Corintios 2: 14-16). La tradición de la Iglesia Libre (Bautistas y otros) ha sostenido durante mucho tiempo que todo esto implica que solo aquellos que han hecho un compromiso voluntario con Cristo y con la iglesia son elegibles para la membresía, ya que, idealmente, la membresía en la iglesia coincide con la membresía en El cuerpo de Cristo (1 Corintios 12: 12–13; Ef 4: 1–6). Esta convicción se desarrolló durante un período de años en el contexto de las luchas anabaptistas, puritanas, separatistas y bautistas sobre la cuestión de qué es lo que califica a uno para ser considerado un "miembro" de una iglesia. ¿Es una confesión teológica, una reputación de vida moral, una profesión de justificación de la gracia, o todo lo 57

58

59

anterior? En general, los puritanos anglicanos (los que se quedaron en la casa) aceptaron la opinión de los agustinos de que todos están bautizados en la iglesia, todos participan de los sacramentos y son "miembros" de la iglesia, pero que solo algunos de estos miembros son elegidos. Calvino y la tradición reformada generalmente también han seguido este enfoque. La tradición separatista (junto con algunos congregacionistas posteriores) bautizó a todos, pero esperaba algún tipo de profesión real de fe para que las personas fueran aceptadas como miembros de pleno derecho. Los bautistas (y los anabaptistas), como su nombre lo indica, bautizaron solo a aquellos que hicieron una profesión de fe creíble y los admitieron solo como miembros de la iglesia. Solo ellos fueron admitidos a las ordenanzas (sacramentos) de la iglesia. Esta es la posición que encontramos que es consistente con las enseñanzas de las Escrituras. 60

61

62

63

5. El pueblo de Dios es el cuerpo de Cristo Aunque puede haber muchas congregaciones localizadas, orgánicamente solo hay un “cuerpo”, y ese es el Mesías. Todos los que se identifican con él por fe (no los sacramentos) son "bautizados" por él en el Espíritu (1 Corintios 12: 12– 13) y se convierten en un solo cuerpo, sin un "muro medio" que separa las entidades o los individuos (ver Ef. 2: 11–3: 20 para la explicación paulina más detallada y extensa). Cristo es la "cabeza" (seguramente significa el cumplimiento de la promesa a Israel de que serían "la cabeza y no la cola" [Deut. 28:13]) sobre todas las cosas, y como tal está sobre su cuerpo "la iglesia" (Ef 1: 22–23; Col 1:18). Por lo tanto, Pablo puede decir: "Si alguno está en Cristo, es una nueva creación" (2 Corintios 5:17; ver Sal 104: 30 para un posible "eco", como el ruajgolpes). Se debe hacer hincapié en "cualquier" y la designación de algo más que el individuo como "nueva creación". En la carta colosiana, puede hablar de esta suma de todas las cosas dentro del cuerpo de Cristo como una nueva entidad creadora (para él es "el primogénito de toda la creación") y anticipa el momento en que "la iglesia" (no simplemente una congregación local) alcanzará la madurez "en Cristo" (Col 1: 15–29). Él usa el mismo tipo de lenguaje al hablar colectivamente con las iglesias de Gálatas mientras lucha con su inmadurez, incluso experimentando "angustia de parto" (4:19; ver Isa 54: 1) sobre su formación en Cristo. Las congregaciones individuales y locales no están completas en sí mismas y no coinciden directamente con todo el cuerpo de Cristo. Los sufrimientos de Pablo (y, por implicación, otros) se experimentan en Su pensamiento como participativo con los sufrimientos de Cristo por “su cuerpo. . . la iglesia ”(Col. 1:24; véase 2 Cor. 4: 11–12). Pablo usa este mismo lenguaje para exhortar a los ancianos de Efeso a que presten atención a sus deberes de "pastorear a la iglesia de Dios, que compró con su 64

sesenta y cinco

66

propia sangre" (Hechos 20:28 HCSB), una referencia que no puede limitarse a Éfeso. solo. Dada esta comprensión de lo escatológico, unidad orgánica del pueblo de Dios, demostró la Biblia en cada una de las áreas antes mencionadas, no es un tramo en absoluto para ver la teología subyacente del Apocalipsis de Juan y la profecía que se refiere a estos asuntos. Las ideas de Goldsworthy sobre este tema son reveladoras en su discusión del Día del Señor. El devoto de Israel había venido a ver, a través de los profetas, que vendría un día de recuento para ellos y sus enemigos, pero con resultados diferentes para las dos partes. Israel ciertamente enfrentaría la necesidad de arrepentirse y tener una relación correcta con su Dios para poder tratar con los gentiles a través del reino davídico. Este es el tema subyacente que animó a todos los que buscaban la salvación en los días de Jesús en términos políticos, pero al menos tenían cierta comprensión de que el pueblo de Dios tendría que arrepentirse para evitar el juicio y recibir la bendición de la era venidera. Muchos de estos fieles forman el remanente que habría respondido positivamente a la predicación de Juan y se habría atraído a Jesús. Sin embargo, al principio no eran conscientes y no estaban claros.incluso después de la resurrección, el reino "vendría" solo a través de la predicación del evangelio. Entonces, tal como fueron enseñados por el Salvador resucitado después de la resurrección y antes de su ascensión, preguntaron acerca de la "restauración" del reino de David. Jesús dejó en claro que no sabrían la naturaleza o el momento de la consumación final, pero experimentarían el poder necesario para completar la tarea de dar testimonio de la llegada del reino entre todas las naciones de la tierra. Este empoderamiento llegó a los eventos del festival de Pentecostés unos días después, cuando ellos y los exiliados de todo el mundo mediterráneo recibieron el Espíritu prometido. Peter announced for the first time that the “day of the Lord” anticipated in Joel had arrived and the time of repentance and restoration was now here (Acts 2:16–21). As we noted above, Paul also is reported to have preached this same message in the synagogues of Pisidia (Acts 13:32–35), and we presume everywhere he went, as this is surely only a sampling of his preaching. Estos extractos de la predicación de los apóstoles ilustran el uso hecho por los "testigos" del Nuevo Testamento (Hechos 1: 8) de los eventos de cumplimiento registrados sobre Jesús y anticipados previamente por la predicación de los profetas. Se anuncia un llamado al arrepentimiento (visto primero en Juan, luego en Jesús y luego en Pedro) a la luz de los eventos que se presentan a través de la predicación profética que participa de elementos tanto predictivos como apocalípticos. En la "revelación" final de Juan, estos eventos culminantes del 67

68

69

70

71

72

73

"día del Señor" son predicados a siete iglesias en Asia por el Espíritu y resuenan con las mismas palabras que Jesús usó repetidamente en su ministerio terrenal: "El que tiene oídos para escuchar, ¡Déjalo oír! ” Estono es un mensaje localizado, sino universal para las congregaciones y los individuos que están en ellos, dondequiera que se encuentren en el tiempo y el espacio. Con dos excepciones (Smyrna y Filadelfia), están llamados al arrepentimiento. Todos deben soportar y unirse a la batalla cósmica de diferentes maneras. A medida que siguen a Aquel que “vence” (Ap 3:21), “vencerán” (y son los individuos los que son desafiados en la tercera persona del singular) esas cosas retratadas bajo el encabezamiento de sellos, trompetas y tazones, las maquinaciones de la bestia y el falso profeta, y el encanto de la ciudad seductora, si se arrepienten y permanecen como aquellos que están junto a la sangre del Cordero, la palabra de su testimonio, y no amen sus vidas frente a la muerte (Apocalipsis 12:11; véase 13: 9–10; 14: 12–13). Este no es el lugar para un estudio completo de los temas en Apocalipsis, pero está claro que las iglesias de Asia y las edades de la tierra están siendo advertidas de no estar atadas a la tierra en su forma de pensar y vivir, porque el juicio está sobre todos. "Los que moran en la tierra" (Apocalipsis 6:10; 13:14; 14: 6; 17: 8; ver 1 Reyes 8:27). Este tema coincide con las afirmaciones de Pablo sobre los "lugares celestiales" y las "cosas anteriores" en Efesios y Colosenses. Una clara advertencia a la iglesia visible seguramente se pretende en los dos sujetalibros, Éfeso y Laodicea, uno amenazado con la pérdida de su lugar y el otro con el disgusto de su Salvador. No todo está bien con estas entidades a los ojos del Señor y el discernimiento del Espíritu: "La iglesia cristiana en su conjunto se percibe como en mal estado". De hecho, las iglesias están siendo tratadas como incrédulas y rebeldes como Israel. Estaba en los profetas y en el ministerio terrenal de Jesús. La fórmula de "escuchar" se remonta a los días de Isaías, Jeremías yEzequiel, y la comunicación parabólica que usaron Jesús y ellos. Como señala Beale, "Las parábolas a lo largo del libro no solo tienen un efecto judicial sobre los incrédulos, sino que también tienen la intención de sorprender a los creyentes atrapados en la complacencia comprometida al revelarles la naturaleza horrible y bestial de las instituciones idólatras con las que se encuentran. comenzando a asociarse ”. Este es el medio para llamar a los“ conquistadores ”remanentes desde dentro de las iglesias visibles. Claramente, por supuesto, ninguno vencerá sin la habilitación del Espíritu que está hablando a las iglesias y la preservación implícita en el "sellamiento" de los "siervos de nuestro Dios" (Rev 7: 3). Este sello es el mismo que se menciona en Pablo en Ef 1:13, ya que el mismo grupo de palabras está en uso en ambos lugares. Es la presencia y el poder del Espíritu Santo, la verdadera marca del 74

75

76

77

78

79

80

81

pueblo de Dios, quien los distingue de aquellos que reciben la marca de la bestia. Como hemos señalado anteriormente, el número perfecto entre los judíos étnicos y las naciones gentiles están tan marcadas y preparadas para lo que está por venir. Esta figura se usa nuevamente para marcarlos como "virginales" en su carácter como unidos a Cristo (Apoc. 14: 1–5; ver 2 Cor 11: 2) en su justicia y las "primicias" de la nueva creación (ver Jas 1:18). Se muestran más tarde como aquellos “preparados” y se visten de blanco para la cena de bodas del Cordero (Apocalipsis 19: 7-8) y finalmente aparecen como la Nueva Jerusalén que desciende de Dios. La mujer que dio a luz al niño (Ap. 12: 1–6) pide ser vista como el remanente de los fieles en el Israel étnico (tal vez se hizo eco en las numerosas referencias de “la hija de Sión” en los Profetas) que están escondidas en el desierto, muy probablemente ahora transformado en el pueblo de Dios expulsado de las sinagogas (Juan 9:22; 12:42; 16: 2) y reuniéndose como el verdaderoIsrael. Esta experiencia había sido anunciada en la propia experiencia de Jesús (Lucas 4: 20–29). Dada la discusión anterior, concluimos que la idea de "reemplazo" de Israel por "la iglesia" con una "era de la iglesia" resultante no solo es un nombre inapropiado, sino también una mala lectura de la historia de la salvación. Richard Bauckham señala, al comentar en Apocalipsis 7: 4, que el cuadro que se presenta allí "indica no tanto el reemplazo del pueblo nacional de Dios como la abolición de sus límites nacionales". En la caracterización de Goldsworthy, es el glorioso resultado de la misión a los gentiles llevada a cabo por el resto salvado de los israelitas étnicos. Por lo tanto, la etapa actual se denomina más adecuadamente la era de la transformación o la nueva creación, porque "en el Mesías" no importa más que la "nueva creación" (Gálatas 6:15), que para Pablo y otros ya ha comenzado, aunque todavía no ha comenzado. ha sido consumado. Otra posible designación, por supuesto, es la "era del Espíritu", como es el momento en que el Hijo, después de haber purificado a los elegidos con su sangre y haber recibido el reino celestial con todas sus bendiciones, ha derramado su Espíritu (vea la predicación de Pedro en Pentecostés) como el poder creativo que flota en los dolores de parto (el El libro de Apocalipsis está registrando estos retorcimientos tanto del dragón como del Espíritu sobre la nueva creación como lo hizo en la creación original (Gen 1: 2) y en la concepción del Hijo en el vientre de María (Mateo 1:16; Lucas 1 : 35) y en la resurrección de la tumba, que está vacía (Rom 1: 4). Esta es la "espiritualización" a menudo mal caracterizada de las promesas, como si estuvieran ahora en algún estado etéreo e intelectualmente incorpóreo. Por el contrario, son espirituales en el sentido en que Pablo los describe en varios lugares (más vívidamente en sus "todas las bendiciones espirituales en los 82

83

84

85

lugares celestiales" [Ef 1: 3]), pero especialmente en la correspondencia de Corinto. Son espirituales y no carnales o "después / de la carne" (Rom 8: 5–11; 2 Corintios 5:16), y no pueden conocerse sin la renovación del corazón y la mente a través de la presencia y obra del Espíritu Santo ( 1 Corintios 2: 10–16). Al igual que el cuerpo del Mesías (como describe la resurrección de Pablo en 1 Corintios 15 y los Evangelios que retratan a Cristo resucitado), han asumido la inmortalidad en lugar de la temporalidad y la incorrupción en lugar de la corruptibilidad. Estas promesas se sembraron en lo terrenal y se elevaron ahora en lo celestial (Ef 1: 3, 20; 2: 6; 3:10); esperan la consumación de la época para realizarse en plena floración y fecundidad. Una vez hablaron de una franja de tierra en el Medio Oriente, pero ahora envuelven el cosmos (Rom 4:13). Esto es lo que W. D. Davies ha llamado "la conciencia cósmica del cristianismo primitivo", que abarca una visión cósmica de Cristo, la iglesia y la salvación, vista a través de la lente de la nueva creación y una nueva era escatológica. El pueblo de Dios está destinado en el reinado milenial y la nueva creación tiene "dominio" sobre todas las cosas prometidas a Adán y sus descendientes, un dominio nunca completado por la línea davídica, debido a la apostasía, pero claramente ejercido por Cristo cuando el reino se acercó (Lucas 10: 8–18; véase Mateo 3: 2), tanto en su Persona como en la autoridad otorgada a sus discípulos y a los setenta, y, por implicación, a su pueblo a lo largo de la era escatológica. Mientras tanto, toda la creación y la creencia.“gime” con el Espíritu (Romanos 8: 18–23) y experimente la “lujuria” de la carne contra el Espíritu (Gálatas 5: 16–18; Rom 7:15, 18–19; Santiago 4: 5) y La presión de retorno recíproco del Espíritu. Ese Espíritu, que se cansó (en realidad estaba lleno de angustia y dolor) de esforzarse y contenerse con la humanidad depravada (Gen 6: 3), “conquistará” a la nueva humanidad que lleva la imagen impecable de su Señor. Aquí está el destino del único pueblo de Dios que "cumple" la promesa (s). Seguramente esto es lo suficientemente "literal" para satisfacer nuestros intentos de concebir todo lo que podría haber en la mente de Dios, hablado por los profetas y los apóstoles, aunque somos "lentos de corazón para creer" todo lo que tienen que decir (Lucas 24 : 25). Como dice Pablo, todas las promesas son "Sí en él" (2 Co. 1:20). Con Abraham estamos llamados a "Levántate, camina a lo largo y ancho de la tierra, 86

87

88

89

La adoración de Israel, el templo y la sinagoga Teniendo en cuenta lo anterior, queda por explicar la realidad histórica de que el Israel étnico experimentó una separación irreparable de la comunidad mesiánica establecida por el Espíritu en Jerusalén y la adoración en el templo y las sinagogas de Jerusalén, y de allí en adelante transmitió el mensaje de las

esperanzas cumplidas de Israel en el mundo. Mundo mediterraneo Es notable que Lucas tenga cuidado de abstenerse de usar el término "iglesia" como marcador para el compañerismo infantil de creyentes hasta que comience a surgir una clara separación (Hechos 5:11) en torno a las muertes de Ananías y Safira. En este punto, la comunidad está marcada con su propia marca de disciplina espiritual desde "arriba" y "el resto" (5:13) toma nota con miedo pero también con admiración aparente y admirada. Esta separación en la concepción y la terminología se enfatiza aún más después del martirio de Esteban (quien usó la terminología de la "iglesia" para referirse a Israel en el desierto [7:38]) a medida que la persecución surge instigada por Saulo de Tarso. Solo entonces, habiendo establecido las raíces antiguas de la terminología de "iglesia", Lucas se refiere regularmente a este grupo por ese término técnico. Por el contrario, esosquienes acusan a Pablo antes de que los romanos se refieran a su grupo como hairesis ("secta" o "partido", Hechos 24: 5; 28:22), lo que implica cierta continuidad. Como dice Seccombe, "Aunque la Iglesia [ sic ] fue sin duda alguna nueva en su forma, Luke sostiene que entendió que es un fundamento antiguo. Si no fuera así, difícilmente habría sido tomado en serio por los investigadores del primer siglo como una entidad divina ". Este es un punto de continuidad entre los antiguos y nuevos pactos. Desde la comunidad cristiana de Judea se mantuvo templo- y orientado sinagoga- durante un período prolongado, y la misión paulina a los gentiles asumió la regla, “Para el Judio primeramente, y también al griego,” cómo y por qué eventuate un cisma y permanecen ¿Aparente a lo largo de la historia posterior? James Dunn Presenta cuidadosamente y meticulosamente el conflicto entre la comunidad mesiánica primitiva y los judíos étnicos inmersos en el (los) judaísmo (s) del Segundo Templo. La verdad del evangelio, revelada en la vida, la muerte y la resurrección de Jesús, impactó los cuatro fundamentos de ese judaísmo: (1) monoteísmo: "Dios es Uno"; (2) elección — el pueblo de Dios; (3) pacto: una relación gobernada por la Torá; y (4) el templo, la expresión concreta restante de la tierra. Solo podemos resumir y comentar brevemente esta historia como se analiza a partir del esquema de Dunn y los estudios de otros académicos. El templo fue temprano en el foco del conflicto. Jesús mismo había encontrado que faltaba en su misión de ser la “casa de oración para todas las naciones” (véase Mateo 21: 12–13 y paralelos). Tal como se constituyó originalmente, el templo fue la cumbre del desarrollo de la realeza davídica que se extendió hasta el reinado de su hijo Salomón y fue el tema de la oración y respuesta más profundas y de mayor alcance del AT (2 Crónicas 6–7). (ver 1 Reyes 8–9) a medida que la Presencia divina descendía como en el desierto que tenía sobre el tabernáculo. 90

91

92

93

94

95

Esto fue lo que hizo a Jerusalén tan importante para Israel. “Jerusalén era preciosa para los creyentes del Antiguo Testamentoporque el templo estaba allí, y el templo era precioso para ellos, porque Dios estaba allí ”. Desde este pináculo, la historia de Israel había sido todo cuesta abajo en el exilio (a pesar de los intentos breves de reforma y renovación) y un regreso decepcionante de pequeños grupos. (el remanente [s]) intentando restablecer las glorias anteriores. Por ajustes y arranques, se estableció un centro de adoración más pequeño y menos ornamentado durante los tiempos difíciles (ver Ezra, Nehemiah, Haggai y Zechariah), con la mínima protección de las murallas y la ciudad que lo rodeaba. Israel permaneció "esclavizada" en su propia tierra, como señalamos anteriormente, pero de manera más inquietante, la presencia de Yahvé que se fue en la visión de Ezequiel nunca regresó al segundo templo. Los ministerios de Esdras y Nehemías parecen estar orientados a remediar esta situación, pero el canon del Antiguo Testamento se cierra con un llamado de Yahweh para "cerrar las puertas" (Mal 1:10) debido a la indignidad de la adoración que se lleva a cabo allí, y la promesa de que "el S quien buscas" vendrá a el templo, precedido por uno que prepara el camino del arrepentimiento (Mal 3: 1). Sin embargo, no todo es inútil, ya que durante el período de construcción anterior que abarca la profecía de Zacarías, se revela una perspectiva gloriosa y una promesa. El Señor promete a través de su profeta: “Así dice el S : He regresado a Jerusalén con misericordia; Mi casa será construida en ella, declara el S de los ejércitos, y la línea de medición se extenderá sobre Jerusalén. Clame de nuevo: 'Así dice el S de los ejércitos: Mis ciudades volverán a rebosar de prosperidad, y el S volverá a consolar a Sión y otra vez elegiremos a Jerusalén '”(Zech 1:16, 17 ESV) Esta perspectiva es claramente más de lo que se ve a simple vista en los años de Zacarías y Hageo, o incluso de Ezra y Nehemías. La visión adicional de Zacarías es aún más profunda: “Corre, dile a ese joven: 'Jerusalén será habitada como pueblos sin muros, debido a la multitud de personas y ganado que hay en ella. Y seré para ella un muro de fuego por todas partes, declara el S , y seré la gloria en medio de ella "(Zech 2: 4–5 ESV). La secuencia de visiones se cierra con la promesa que repetimos anteriormente de que es "por mi Espíritu, dice el L " (Zech 4: 6 ESV) que el templo finalmente se construirá.Ahora, si bien está claro que la intención de Zorobabel es tomar coraje para su tarea inmediata, el proceso allí iniciado finalmente se llevará a cabo en una obra del Espíritu de Dios que va más allá de los meros proyectos de construcción materiales y anticipa el "fuego y la gloria" manifestados anteriormente. en la historia de israel Daniel había anticipado tal "edificio" que comienza con una "piedra [que] no fue cortada por ninguna mano humana" (Dan 2:34 ESV), un contraste directo con los ídolos y el templo 96

97

EÑOR A

EÑOR

EÑOR

EÑOR

EÑOR

EÑOR

ORD

98

terrenal, que están hechos con los hombres manos. Los siglos subsiguientes vieron el ascenso y la caída del dominio griego y el establecimiento de la hegemonía romana, con la familia títere edomita de Herodes más prominente en la "tierra", respaldada por el poder de los procuradores y legiones romanos. Solo brevemente la familia judía de Hasmonea tuvo éxito en algún grado de independencia fuera de la dominación política de este período y las generaciones sucesivas. En este intento fue fundamental el énfasis en la necesidad de la liberación divina, que no podía esperarse a menos que se pudiera establecer el culto en el templo, mediado a través del sacerdocio apropiado. El faccionalismo que se desarrolló en este período sobre cómo realizar este regreso a la supuesta adoración prístina que es aceptable para el Dios de Israel es la realidad a la que se enfrenta el que viene al Nuevo Testamento como el "día del Señor". Wright documenta el estado de cosas fundado sobre la esperanza de que la nueva era prevista por los profetas no tardaría en amanecer. Todos habían señalado la restauración del templo por una figura davídica y / o sacerdotal que marcaría el comienzo del "tiempo del fin". Pero, estaba claro que esta vez no había llegado, "o si no, ¿por qué los romanos todavía gobernarían el lugar? la tierra, ¿y por qué no vino el Mesías? ”Se asumió ampliamente que el templo que era contemporáneo hasta ese momento no podía ser el templo escatológico. Wright explica: “Por lo tanto, existía una ambigüedad residual sobre el segundo Templo en sus diversas formas. Muchos judíos lo miraron con desconfianza y desconfianza. Sin embargo, se mantuvo, al menos de facto ,el punto focal de la vida nacional, cultural y religiosa ”. Pero, las profecías de gloria todavía esperaban su cumplimiento. En ese momento, la adoración en el templo bajo el liderazgo del partido de sacerdotes saduceos y las maquinaciones de los ambiciosos Herodes habían logrado que Jerusalén y la región de Judea fueran "un estado del Templo o tierra del Templo" dentro del Imperio Romano. Según la administración romana de la época, el templo garantizaba un territorio suficiente para apoyar sus diversas funciones y deberes de culto dentro de la cultura del judaísmo étnico en todo el mundo mediterráneo. Al circuncidar a los galileos, los hasmonianos pudieron reclamar ese territorio también como parte de la tierra del templo. Este es el origen aparente del término "judaizar", para convertir a las personas en judías con fines políticos en el imperio. No hace falta decir que, en la tensa atmósfera del primer siglo en Palestina, tal influencia política llevó al poder económico y al significado religioso supremo que limitaba con lo mitológico. El templo en sí ya no se parecía al "día de las pequeñas cosas" visto a principios del regreso del exilio babilónico. Su magnificencia podría realmente verse y sentirse como una 99

100

101

de las maravillas de la construcción y la arquitectura y la riqueza del mundo antiguo. Algunos contemporáneos vieron más allá de la fachada. Para ellos, Los fariseos en particular, junto con el floreciente movimiento de la sinagoga, desarrollaron la teoría de que el estudio y la práctica de la Torá podrían tomar el lugar de la adoración en el templo. Donde dos de tres se reunieron para estudiar Torá, la Shekinah descansa sobre ellos. La presencia del pacto Dios no estaba, después de todo, confinada al Templo en Jerusalén, que estaba muy lejos y en manos de aristócratas corruptos. Se había democratizado, puesto a disposición de todos los que estudiarían y practicarían la Torá. Jesús tampoco estaba impresionado (Mateo 24: 1; Lucas 19:44), y parece estar reflejando esta convicción judía cuando promete que él personalmente estará "en medio" de ellos (Mateo 18:20) cuando dos o más Tres de ellos se reúnen. El Padre celestial puntuó esta situación cuando el velo del templo se rasgó (Mateo 27:51) en al menos un doble sentido, porque no hay presencia divina detrás del velo de la santa separación, y ahora el camino hacia el "más sagrado" ha sido penetrado por nada menos que el Hijo amado, "a través del velo, es decir, Su carne" (Heb 10: 19–20 NASB; véase 9: 8). Solo en él, la Shekinah ha regresado para transformar el templo en su propio cuerpo. A pesar de haber escuchado a su Maestro hablar de sí mismo como la única morada / templo apropiado para la majestad de Dios (Juan 2: 14–22), los apóstoles y la creciente comunidad de creyentes llenos del Espíritu no abandonaron la adoración y la oración en el templo. y las sinagogas locales de Jerusalén y Judea, como Lucas señala en Hechos en varias ocasiones, y la estrategia de la misión posterior se inició constantemente en nuevas áreas con las sinagogas judías. Sin embargo, el conflicto en torno a su predicación temprana y la tensión inherente a la declaración del liderazgo local y las personas culpables de la muerte del Mesías llegaron a un punto crítico con el arresto del helenista Esteban. Su sermón en su "prueba" no se calculó para aliviar los sentimientos heridos o calmar el agua turbulenta, ya que finalmente declaró que el templo era idólatra: "hecho con las manos", una redacción del código para la fabricación de ídolos. Este más grave de los cargos contra el establecimiento religioso y su santuario nunca se eliminaría de la relación de los judíos étnicos y la comunidad mesiánica hasta que el templo fuera destruido y el judaísmo quedara sin hogar en Jamnia, pero la sinagoga asumió el papel de la oración. -Casa y lugar de lectura de la Torá, como hemos señalado anteriormente. La hostilidad prevaleció en todo el mundo mediterráneo en todas partes se predicó el evangelio del Mesías crucificado y resucitado, primero dentro deSinagoga y luego junto y fuera de 102

103

104

ella, como lo atestigua Lucas repetidamente. No es difícil rastrear la trayectoria de la separación: primero, el templo, sobre todo, enfocado como lo hizo en el lugar / la tierra y la adoración; luego la Torá y su fuerza como una cultura socializadora que dio a Israel una identidad peculiar incluso en el mundo gentil circundante de la Dispersión; luego disputas sobre la identidad real del pueblo de Dios que hereda las promesas hechas a Abraham; y, finalmente, la Persona de Jesús, el Mesías, el Hijo único de Dios y el Verbo y el Creador encarnados. En muchos sentidos, el registro de los Evangelios del Nuevo Testamento es un intento de reconciliar a las masas y el liderazgo judíos con las afirmaciones de lo que declaró una secta del judaísmo en el (los) evento (s) único (s) que rodea a Jesús de Nazaret. Viniendo como lo hacen, principalmente después de que se completaron los ministerios de Pablo y Pedro (o al menos bien a lo largo), pidieron al qahalde Israel ver en el ekkl ² sia (Sólo mencionado por Mateo entre los escritores del Evangelio) de Jesús el verdadero “congregación” o “sinagoga” de Israel. Pero, como Dunn muestra tan bien, están defendiendo esto desde dentro de los judaísmos del día, especialmente antes del 70 dC y sus eventos trágicos. Solo John parece escribir con la destrucción del templo y la ciudad en el pasado y la perspectiva escatológica totalmente a la vista. Para entonces, su cristología se ha desarrollado completamente en un área de fe que se encuentra fuera de cualquier esperanza de reconciliación con las disputas actuales del judaísmo tradicional dentro de las normas aceptadas del día. En otras partes del Nuevo Testamento, las luchas de Pablo con los "judaizantes" en las iglesias lo llevan a argumentar a favor de la reconciliación en la línea de un solo pacto de fe a través de Abraham y su "simiente". Claramente argumenta a favor de las congregaciones que establece para ser visto como Las extensiones de Israel (solo separadas por la hostilidad de la envidia judía), buscan redefinir el carácter judío en términos de las categorías y promesas del Antiguo Testamento relacionadas con el Espíritu Santo, y sostienen que la Torá se “cumple” en ellas por medio del Espíritu que trabaja a través de la fe. y amor. Él afirma repetidamente la unidad de Dios consistente con el Shemá de veneración israelita. Santiago parece estar dirigiéndose a las “doce tribus en la Dispersión” (Jas 1: 1) para incluir a cualquiera que se aferre a la fe mesiánica a través de Jesús, independientemente de dónde se encuentren.situadas fuera del marco de Judea, pero parece estar enfatizando una audiencia específicamente judía que espera comportarse como el “núcleo de la renovación mesiánica del pueblo de Israel”. Pedro se dirige a los “elegidos exiliados de la dispersión” (1 Pet 1: 1) como un grupo aparentemente mayoritariamente gentil que usa la 105

diáspora como una "potente interpretación teológica de los hechos de la existencia cristiana gentil". Todo esto es para notar que a lo largo del primer siglo no aparece una marcada dicotomía entre la comunidad mesiánica y la de la comunidad piadosa israelita, excepto la promovida por aquellos que llegaron a ser polemizados en lugares del Nuevo Testamento como "los judíos", una La designación Dunn señala como la usan aquellos con una perspectiva "externa". La separación fue una expulsión, no una huida, excepto en casos claros en los que Pablo vio amenazas al evangelio (Gál 1: 6–9; 2: 11–14). Al final de la vida que hemos registrado en las Escrituras, el apóstol a los gentiles declaró que su carrera que terminó en la prisión romana fue "por el bien de la esperanza de Israel" (Hechos 28:20 NASB; ver 24:15). Lamentablemente, sufrió enormemente su amor e intercesión por sus "parientes según la carne" (v. 3 en Rom 9: 1–5) y mantuvo la esperanza y la convicción de que gran parte de la masa del Israel étnico se volvería en último para Cristo (Romanos 11: 25–32), pero solo si "no continúan en su incredulidad" (11:23). El judaísmo rabínico asumió la carga de la fallida nación política y geográfica de Israel después de la tragedia del 70 dC y solidificó sus afirmaciones de representar la auténtica tradición de Moisés y los profetas después de la transferencia del liderazgo rabínico palestino a Jamnia. El progreso gradual hacia la separación completa del judaísmo de las congregaciones mesiánicas y de los "cristianos" comunes (en oposición al liderazgo) de las sinagogas continuó al menos hasta que la revuelta judía final contra Roma se sofocó en el año 135 dC. Dunn sugiere la separación completa con el funcionario La sanción y la “separación” definida sociológica, política y teológicamente no se produjo hasta la época de Constantino.Señala que tanto las fuentes cristianas como las judías muestran exhortaciones del liderazgo a los practicantes religiosos comunes y les exigen que se eviten entre sí, es decir, que no vayan a la sinagoga ni asistan a una "iglesia". Citamos este fenómeno para contrastarlo con la premisa de este volumen La relación entre “Israel y la Iglesia” tiene una larga y variada historia desde el primer siglo hasta el siglo XXI, que abarca una genuina compasión y diálogo que, por un lado, conducen a la conversión y el cumplimiento de la esperanza, lanzados contra el Holocausto y su legado de odio y culpa y agitación del Medio Oriente por el otro. ¡Ojalá que la insistencia de Pablo "para el judío primero" hubiera sido la norma durante dos mil años! 106

107

108

El estado actual de Israel Dada la discusión anterior, ¿se puede argumentar efectivamente que la entidad política en el Medio Oriente de hoy es de alguna manera el receptor de la promesa (s) hecha a Abraham? No podemos concebir y no hemos visto tal

argumento en nuestro tratamiento. Estamos dispuestos a ver con benevolencia el intento de los cuerpos mundiales que se remontan a la Declaración Balfour para proporcionar una patria segura a los judíos asediados de culturas hostiles de todo el mundo. Repudiamos todos los intentos en la historia de la iglesia de tratar a los judíos con desprecio, ya sean comentarios intemperados de los padres de la iglesia del siglo segundo, los intentos de Constantino de tratar a los judíos con dureza, los comentarios despectivos de Lutero o el trato horrible del nazismo al pueblo judío. En particular, en vista de los eventos que llevaron al Holocausto y la reactivación de las actitudes antisemitas en el mundo musulmán (donde sea que tenga un punto de apoyo) y en Europa y otras áreas, consideramos positiva la dirección general de aquellas naciones que buscan Proteger la libertad israelí y la autodeterminación. Apoyaremos esto sin recurrir a ninguna orden bíblica que no sea la necesidad de justicia y la protección de los inocentes. Sin embargo, al igual que los Estados Unidos sufre de su capacidad de valerse por sí misma entre las naciones y es envidiado y odiado por eso, no importa cuán justos y benévolos sus políticas,reconocer que el estado actual de la determinación de Israel de proteger a sus ciudadanos frente a la hostilidad abrumadora de sus vecinos se utiliza como justificación para condenar sus políticas en los organismos mundiales y los medios de comunicación. El gobierno de los Estados Unidos debe reconocer este fenómeno y mantener una garantía creíble para Israel y el mundo de que estará con ella en la hora de amenazas a su supervivencia nacional. Creemos que solo la seguridad de la voluntad de nuestra nación de prestar una asistencia sostenida que garantice la supervivencia y la oportunidad de prosperar evitará un trágico choque que amenaza a todo el mundo con graves repercusiones. Sin esa garantía, los vecinos de Israel seguramente buscarán cumplir su sueño y prometen arrojar a los judíos de esa nación al mar y eliminarlos de la tierra. Un nuclearel desenlace es probable para al menos seis millones de judíos y muchos otros más si la disuasión estadounidense no asegura la estabilidad en la región. La única alternativa es un ataque preventivo israelí para asegurar su supervivencia. Israel tiene un derecho legal a la supervivencia nacional y étnica de su gente. Deseamos para ellos que algún día pronto acudirán a Cristo en busca de la salvación en grandes cantidades. Porque es solo en esto que vendrá la verdadera paz y la herencia de las promesas. Pasaremos ahora a una evaluación del desenlace de la historia, los eventos relacionados con el Segundo Advenimiento de Cristo. 109

El segundo advenimiento, Israel y la Iglesia No somos capaces, en un tratamiento tan corto como este, para cubrir futuro

escatología en detalle, pero vamos a resumir la enseñanza bíblica de una manera corta, discutiendo principalmente los temas relevantes a Israel y la iglesia y su relación con el fin de coloque nuestra comprensión en relación con las otras vistas en este volumen. Recomendamos que los lectores consulten el estándar.Tratamientos de la escatología futura para completar los detalles, varios de los cuales citaremos. La escatología futura para el creyente comienza con la muerte: "el hombre está destinado a morir una vez, y luego a enfrentar el juicio" (Heb 9:27 NVI). Lo que sigue a la muerte se disputa entre los estudiosos de la Biblia. Desde la época de Agustín, muchos maestros cristianos han afirmado la existencia consciente y continuada del creyente en alguna forma de estado intermedio. En general, los intérpretes de la Biblia han considerado que se trata de una existencia consciente no incorporada (o no extendida). Algunos, como Martin Luther, han dudado de la conciencia de esta condición posterior a la muerte, y otros lo han seguido, particularmente los adventistas, pero también en los últimos años algunos evangélicos. A finales de la Edad Media, la doctrina del Purgatorio se convirtió en una enseñanza estándar en los círculos católicos romanos, pero esta doctrina fue abandonada por los reformadores protestantes, quienes sostenían que no tenía base bíblica. En general, la mayoría de los intérpretes evangélicos han mantenido la continuidad de la existencia espiritual y consciente de los creyentes más allá de la muerte, una enseñanza que Pablo presenta en 2 Corintios 5: 1–10 y en Fil 1: 21–23 y que está respaldada por El comentario de Jesús al ladrón en la cruz: "De cierto te digo, hoy estarás conmigo en el paraíso" (Lucas 23:43 NVI). El siguiente evento en el calendario escatológico, en nuestra opinión, sería la gran tribulación que Jesús menciona en Mateo 24:21 (y paralelos). Las dos grandes preguntas que dividen a los intérpretes sobre este tema son, primero, la relación de la iglesia (e incluso de Israel) con él, y la segunda, si es futuro, relativo a nosotros o pasado. Para responder primero a la segunda pregunta, la mayoría de los evangélicos a través de los siglos han visto la gran tribulación como un literalPeríodo histórico (siete años, o quizás menos) que se encuentra en el futuro y que será el precursor del Segundo Advenimiento. Sin embargo, de vez en cuando, los maestros y escritores populares han defendido la opinión de que este evento ya ha ocurrido con nosotros, aunque fue en el futuro cuando Jesús pronunció el Discurso de los Olivos, es decir, que se cumplió en AD 70 a la caída de Jerusalén. No podemos en el ámbito de este trabajo involucrar estas ideas en ningún tipo de discusión real, pero otros ya lo han hecho para nuestra satisfacción. La otra cuestión relacionada con la tribulación ha sido más divisoria entre los evangélicos conservadores: si los creyentes en esta era actual entrarán o 110

111

112

113

114

115

116

no en la tribulación junto con los incrédulos, y si permanecerán en ese estado hasta el momento del Segundo Advenimiento. Esto tiene cierta relevancia para nuestro trato a Israel y a la iglesia, por lo que necesitamos dedicar un poco más de tiempo a este asunto. La doctrina del rapto pretribulacional de la iglesia se formuló entre los evangélicos a principios del siglo XIX. A pesar de que tomó algún tiempo ganar impulso en los círculos teológicos ingleses y estadounidenses, a principios del siglo XX se había convertido en la visión más "popular" entre los lectores de la Biblia conservadores, en gran parte porque era el esquema utilizado en ellea la Biblia de Referencia de Scofield que se publicó en 1909. En el dispensacionalismo "clásico" y "revisado" el período de la tribulación fue visto como una reanudación del pacto con Israel, y los 144,000 de Apocalipsis 7 fueron vistos literalmente como judíos salvados bajo el pacto de obras en el período de la tribulación. Esto era necesario en ese sistema, ya que Scofield y otros argumentaron que la "era de la iglesia" era un paréntesis en el plan general de Dios de un pacto histórico con Israel que se reanudaría en la tribulación y continuaría en el milenio. Además, algunos dispensacionalistas tradicionales (a diferencia de los dispensacionalistas progresivos) van tan lejos como para decir que "la Tribulación es parte del programa de Dios para Israel y no la Iglesia", y eso a través de esta Tribulación ". . . La salvación nacional de Israel "ocurrirá. Quizás el dictamen más importante del dispensacionalismo antes de la década de 1980 es la afirmación de Ryrie: "¿Cuál es entonces el sine qua non del dispensacionalismo? . . . Un dispensacionalista mantiene a Israel ya la Iglesia distintos ". Si ha leído las partes anteriores de nuestra discusión aquí, ya sabrá que consideramos que esa interpretación no es válida. Los dispensacionalistas progresivos han ofrecido una interpretación más aceptable, al menos uno de los cuales sostiene que las doce tribus de Apocalipsis 7 pueden ser vistas como "las doce tribus de Israel y los doce apóstoles".del «nuevo Israel», la iglesia ». hecho de que esa interpretación sea aceptable en nuestro sistema hermenéutico no queda completamente claro a partir de ese comentario. Otros dispensacionalistas progresivos mantienen algo más cerca de la visión clásica de ese texto en particular, mientras que aún evitan el famoso dicho de Ryrie. Los defensores de la visión pretribulacional (como Paul Feinberg) sostienen que la ira divina se derramará durante la semana setenta de Daniel, y que, dado que la ira se extiende durante toda la semana, los creyentes deben ser protegidos. Ellos argumentan que Apocalipsis 3:10 promete la exención de esta ira y que esta exención también incluye la remoción de la tierra antes de que comience la "semana". También sostienen que el requisito bíblico de que los "creyentes no clorados" ingresen al reino milenial al final de la tribulación requiere un espacio 117

118

119

120,

121

122

123

124 El

125

de tiempo para que esas personas se salven, y que la brecha de siete años funciona bien para eso, mientras que una visión posttribulatoria no. Entonces, en vista de tales eruditos, parece haber una distinción entre los textos que anticipan el rapto y los que anticipan el segundo advenimiento, de modo que 1 Tes. 4: 13– 18 describe el rapto. En general, tales estudiosos también argumentan que los textos que anticipan el inminente regreso del Señor exigen una interpretación pretribulacional, ya que, presumiblemente, no estamos en la tribulación hoy. El punto principal para nuestro propósito, sin embargo, es que el pretribulacionismo tradicional (no la interpretación dispensacional progresiva) ve la tribulación como un retorno al pacto con Israel. El punto de vista del rapto atributo medio nunca ha tenido un gran número de defensores. Gleason Archer defendió esta posición argumentando muchos de los mismos puntos que Feinberg hizo en el mismo volumen (Alan Hultberg, ed., Tres puntos de vista sobre el rapto: antes, media o posterior a la tribulación ), pero se distinguió del pretribulational posición manteniendo que la ira divina no fue ejecutada durante toda la semana setenta de DanielPero solo en la última parte de la semana. También identificó lo que consideraba deficiencias en las otras dos posiciones y trató de demostrar que su posición "solucionó" esos problemas. Desde que salió ese libro, el atributo medio ha sido generalmente reemplazado por la visión del rapto antes de la guerra. El primer libro significativo que defendía este punto de vista apareció en 1990, y la posición atrajo tanto a defensores como a críticos en los años siguientes. Los defensores de Prewrath creen que la ira de Dios se derramó en algún momento de la última mitad de la semana setenta de Daniel, y que esto se ilustra en los juicios de la Revelación 16. Además, argumentan que dado que el juicio de Dios en Génesis 6 y siguientes tuvo lugar en el "Día" Noé fue rescatado (Lucas 17: 26-27), por lo que la iglesia será arrebatada en el "día" en la tribulación de que se derramaron los cuencos de la ira. La posición prehistórica de Hultberg no hace que la "era de la iglesia" sea un paréntesis, ve a Jesús como el cumplimiento de las expectativas del Antiguo Testamento para Israel, y no ve la tribulación como un retorno al pacto con Israel, pero concluye que los 144,000 de la Revelación 7 son judíos convertidos a Jesús. Si bien la posición anterior de Archer estaba cerca del dispensacionalismo tradicional (con un arrebatamiento tardío hasta la mitad de la tribulación), la posición de Hultberg no lo es. Douglas Moo reelaboró su ensayo de 1984 para la segunda edición del libro del rapto que apareció en 2010, pero el nuevo ensayo es sustancialmente similar al anterior. Aquí solo se intentará un breve resumen de su posición, ya que nuestro propósito principal no es rechazar las distintas posiciones, sino ver cómo se relacionan con el tema de Israel / iglesia. En general, después de la 126

127

128

129

130

131

presentación de Ladd en su volumen de Bendita Esperanza , Moo comienza con el vocabulario del Segundo advenimiento, epiphaneia , apocalipsis y parusía , y muestra que los tres términos, cada vez que se usan en el Nuevo Testamento, se refieren al retorno posttribulación de Cristo. Luego examina varios textos clave — Jn. 14: 3;1 Cor 15:21, 52; y 1 Tesalonicenses 4: 13–18: textos que los eruditos pretribulativos aducen para establecer la venida de Cristo en dos etapas, preguntando si hay indicadores en esos textos de una separación en las etapas de la venida del Señor, con un "rapto". "Sucediendo antes de la Segunda Venida. Afirma: “ Ahora podemos concluir que no se encuentra evidencia de tal separación en ninguno de los tres textos principales sobre el rapto. ” Luego examina otros textos relevantes del Nuevo Testamento sobre el Segundo advenimiento, y encuentra evidencia en ellos de que la iglesia en realidad soportará la gran tribulación. Su conclusión sobre los 144,000 de la Revelación se afirma: "Creo que es muy probable que los 144,000 de Apocalipsis 7: 2–8 se identifiquen con la iglesia, pero la identificación es lo suficientemente incierta como para que no mencione lo contrario. aquí. ” lo que tiene claro, al igual que Ladd, Hoekema y otros, es que no hay ninguna razón para concluir que la gran tribulación constituye un retorno al pacto de Dios con Israel. Esta conclusión concuerda con nuestro examen hermenéutico anteriormente en este capítulo. Estamos ampliamente convencidos de que su interpretación representa la interpretación más precisa del lenguaje y los contextos del Nuevo Testamento en nuestra encuesta, por lo que nos clasificaríamos a nosotros mismos con la posición de posttribulación. Varios otros eventos se desarrollan en el calendario de la escatología final, incluido el ascenso del Anticristo (Mateo 24: 15–25; 2 Tes. 2: 1–10; 2 Juan 7; Apocalipsis 13). Pero, dada nuestra discusión sobre la tribulación, parece haber pocas razones para volver al asunto Israel / iglesia en relación a eso. El próximo tema sería el segundo advenimiento real, pero ya hemos demostrado que, a menos que uno adopte la posición hermenéutica de que la era de la iglesia es un paréntesis (y no hay razón para hacerlo), eso tampoco se vuelve controversial. Lo que queda es ofrecer una breve discusión de los puntos de vista del milenio y sus implicaciones para comprender la relación entre Israel y la iglesia. Al igual que en el tema de la tribulación, la interpretación de Apocalipsis 20: 1–6 ha creado tres grandes escuelas de Interpretación: el premilenial, el postmilenio y el amilenial. Aquí ofreceremos una breve encuesta exegética del tema. Debido a que nuestro propósito principal no es debatir el milenio, sino solo posicionarlo frente al debate Israel / iglesia, trazaremos las líneas de desacuerdo, y luego examinaremos las cuestiones teológicas y hermenéuticas relativas a nuestra propia tesis. 132

133

134 De

135

Las cuestiones exegéticas y hermenéuticas que rodean la interpretación de este texto son enormes y están fuera de nuestro alcance. Estamos de acuerdo con Ladd en que la Revelación 4–22 debe tomarse en un orden cronológico aproximado, pero también insistimos en que este enfoque no es necesario para llegar a las conclusiones que sacamos. Sin embargo, si se toma en orden cronológico, el capítulo 20, que presenta la discusión del reinado de mil años, sigue al capítulo 19, que describe el segundo advenimiento y la derrota de la "bestia". En el capítulo 20, versículos 1-3, un ángel arroja a Satanás al abismo y lo encierra allí durante mil años. Esta es la misma criatura que ha sido la fuente de la tentación y la aflicción para la humanidad desde el jardín, y su espectro se eleva una y otra vez a lo largo de las Escrituras. Si hay alguna esperanza de paz y justicia en todo el mundo, él debe estar atado. Él es enviado al abismo para evitar que "engañe a las naciones hasta que se terminen los mil años" (Apocalipsis 20: 3 NVI). Esta unión es "concurrente e inseparable del reinado de mil años de los mártires resucitados. "Durante mil años en esta tierra, dentro de la historia, la actividad de Satanás que lleva a la humanidad a la adoración falsa y la rebelión activa contra Dios y su pueblo será totalmente frenada bajo la autoridad de Cristo en su reino". Si el reinado de Cristo es el futuro, entonces esa atadura también es el futuro, que es, de nuevo, en consonancia con la interpretación cronológica de la Revelación. ¿Quiénes son los que reinan con Cristo durante los mil años? El versículo 4 parece indicar que hay dos grupos: los que fueron martirizados, "las almas de los que habían sido decapitados por su testimonio" (RSV), y también "los que" (griego kai).hotines ) no adoraban a la bestia. Esto plantea la pregunta de si aquellos que reinan con Cristo en el milenio son solo los santos que fueron perseguidos por la bestia en su guerra contra los santos, y, de ser así, ¿qué pasa con otros creyentes? ¿No son resucitados también, como parece ser el caso de 1 Tes. 4: 13–18 y 1 Cor 15: 42–44? Quizás la mejor manera de resolver esta dificultad exegética es ver a estos mártires como representantes de “toda la iglesia que es fiel a Jesús, ya sea que hayan sido asesinados o no. Constituyen un grupo que puede describirse como aquellos que "no amaron sus vidas tanto como para encogerse de la muerte" (12:11), "y por eso están entre los descritos como" vencedores "en los capítulos 2 y 3 de Apocalipsis. La clave para interpretar Apocalipsis 20: 1–6 se encuentra en el lenguaje de "cobró vida" (Gk. Ezesan ) en los versículos 4 y 5. Estas personas "cobraron vida". Este verbo (del verbo griego zao ) se usa para referirse a los mártires en el versículo 4 y luego del resto de los muertos en el versículo 5, aquellos que no volvieron a la vida hasta después de los mil años fueron completados. Se han ofrecido dos interpretaciones amplias (con variantes). Uno, que proviene de 136

137

138

Agustín, ve la "cobran vida" en el versículo 4 como regeneración, mientras que interpreta la "venida a la vida" en el versículo 5 como la resurrección de los muertos. En términos generales, los intérpretes amilenios (y, a menudo, también los intérpretes postmilenios) han seguido esta línea de razonamiento. Los primeros padres de la iglesia, como Justino Mártir, opinaron que la primera resurrección se refería a la resurrección de los creyentes en la parusía, que luego fue seguida por un reinado de Cristo de mil años, y que la "segunda resurrección" del versículo 5 fue la resurrección de todas las personas después del milenio y, a continuación, anticipando el juicio final de todas las personas en el verso restante de la Revelación 20. Estamos convencidos de que esta última interpretación es la única que da sentido a la "cobran vida". . . el lenguaje de los versículos 4 y 5, cobra vida ”. Henry Alford ha dicho que si el lenguaje significa algo, entonces use el mismo verbo dos veces en oraciones contiguas, a menos que haya un marcador contextual.Especifica lo contrario, debe interpretarse como que significa la misma cosa. Entonces, la primera resurrección (Gk. Anástasis , el término usual para "resurrección" en el Nuevo Testamento) es la resurrección de los santos en el momento del Segundo Advenimiento, mientras que la segunda resurrección es la resurrección de todos los demás en el milenio fin. En esto, coincidimos con los premilenialistas. ¿Por qué habría un reinado milenario después de la parusía? ¿Por qué no simplemente ir directamente a los nuevos cielos y la nueva tierra? Se han propuesto varias respuestas plausibles. Primero, las Escrituras, y especialmente las Escrituras del Antiguo Testamento, respiran con la expectativa de que llegará un momento de justicia y paz en la tierra (véase, por ejemplo, Isa 9: 1–7). Es decir, el reinado del milenio abarcará, entre otras cosas, una dimensión política. Segundo, vendrá un tiempo de armonía dentro de la creación (Isa 11: 8–9). La creación fue verdaderamente armoniosa antes del pecado de Adán, provocada e incitada por el tentador de la serpiente. Pablo escribe que toda la creación gime y espera la "manifestación de los hijos de Dios" en su gloriosa y resucitada adopción como señal del final de su sufrimiento (Rom 8: 18-22). Jesús dio un indicio de su poder para llevar a cabo tal cosa al detener la tormenta en el mar de Galilea (Mateo 8:26), pero ¿cuánto más será el caso cuando Satanás esté atado y Cristo gobierne a las naciones, incluso? el cosmos? Tercero, el fin del milenio dejará en claro que la verdadera naturaleza del pecado y la rebelión no es meramente Satanás sino el mal en los corazones de los hombres, ya que cuando se libera a Satanás al final del milenio (Ap. 20: 7), muchos de ellos Se unirá a él en su rebelión final. Como la alianza de Orcos y Hombres contra Aragorn y Gandalf en la batalla ante las puertas negras de Mordor enEl Señor de los Anillos de Tolkien, ambos son culpables, y se verá que no es meramente un engaño 139

140

141

142

satánico, sino un mal humano. representado en la Escritura. Finalmente, la liberación de Satanás y su posterior desaparición inmediata muestran la invulnerabilidad de la ciudad de Dios y del reino de Cristo, ya que, cuando se produce el intento de golpe final, debido al plan general de Dios, el enemigo se extingue en un instante. Los amilenialistas como Hoekema creen que todas estas cosas ocurrirán, en un sentido "histórico", en los nuevos cielos y la nueva tierra. Su interpretación es probablemente la mejor interpretación amilenaria de estas profecías del Antiguo Testamento que hemos visto, ya que no "espiritualiza" a los leones y corderos, serpientes y niños, sino que ve un cumplimiento literal en el estado final. Pero, estamos convencidos de que estos desarrollos deben ocurrir en esta era . Las quejas fueron presentadas en esta época. Satanás ha trabajado sus artimañas en esta era. Los humanos se rebelaron contra Dios en esta era. Es necesario que se produzca alguna reparación en esta era. Pero, un tema final de Israel / iglesia debe ser abordado antes de concluir. Los premilenialistas creen "que el milenio se producirá después de la segunda venida de Cristo". Pero, no todos están de acuerdo en quiénes serán los habitantes del reino milenial que gobierna con Cristo. En el dispensacionalismo clásico (es decir, Scofield), los santos que gobiernan con Cristo en el milenio serán la nación de Israel, los judíos redimidos. En ese esquema, la iglesia es un pueblo celestial, mientras que Israel es el reino terrestre y davídico. Esto entonces constituye una separación entre el reino de Dios en el cielo (la iglesia) y el reino del cielo (en la tierra). Esta sería una distinción eterna. En el dispensacionalismo revisado (Walvoord y Ryrie), se elimina la distinción "eterna". Sin embargo, muchos de ellos todavía sostienen que el milenio es solo para el Israel étnico, y que la reconciliación final entre el Israel salvado y los gentiles salvados espera los nuevos cielos y la nueva tierra. Según este punto de vista, el milenio israelita sería considerado la "edad de plata" de la tierra, mientras que la "edad de la iglesia" sería solo la "edad de bronce", una posición que encontramos cristológicamente inconcebible. Los dispensacionalistas progresistas han rechazado en gran medida este dualismo, y afirman que "la iglesia es una parte vital".de este mismo plan de redención ", es decir, el plan de redención que comenzó en Génesis 3:15. Para ellos, la iglesia no es una categoría antropológica en la misma clase que las ideas como Israel, los gentiles, etc. En cambio, "La iglesia es precisamente la humanidad redimida (tanto judíos como gentiles) como existe en esta dispensación antes de la venida de Cristo". El reino milenial de Cristo será testigo de la iglesia, compuesta de antiguos judíos redimidos y ex gentiles redimidos , gobernando con cristo. Aunque nos oponemos a la afirmación de algunos de los principios de 143

144

145

146

147

148

149

150

151

la mayoría de los dispensacionalistas progresivos (por ejemplo, el arrebato pretribulacional), ciertamente estamos de acuerdo con estos sentimientos acerca del único pueblo de Dios.

Conclusión El versículo más famoso de las Escrituras dice claramente que el Dios de Israel y Jesús "amaron el cosmos" de tal manera que "envió" a sus monogenes (Hijo) para que "todo aquel que cree en él" pueda entrar en la "vida eterna". El hombre a quien estas palabras fueron ostensiblemente dichas por primera vez debe haber estado asombrado (incluso encolerizado) por tal afirmación. ¿No fue solo Israel el “amado” del pacto Dios de las Escrituras hebreas? ¿No fue Israel su "primogénito"? ¿Cómo podría uno posiblemente “tener vida eterna” simplemente creyendo en otro Hijo del único y único Dios? Esto no tenía ningún sentido para "el maestro de Israel", como Jesús lo había llamado antes. Por supuesto, anteriormente en la conversación, a Nicodemo se le había desconcertado la afirmación de que "a menos que uno nazca de arriba, no puede ver el reino de Dios". y Escritos. ¿Cómo podría uno apartar el nacimiento del linaje y la circuncisión de Abraham por algo tan vacío como el nacimiento por espíritu y agua? Ningún humano maduro podría imaginar tal cosa. ¡Absurdo! De algun modoestas cosas nunca se le habían ocurrido, pero Jesús claramente lo hace responsable por su aparente ignorancia. Maravillosamente y afortunadamente para Nicodemo, sucedió que este fue el comienzo de un viaje hacia la maravilla de la promesa que más tarde escuchó (tal vez como el primer ser humano en haberla escuchado), ya que arriesgaría primero su reputación en defensa del principio. en el Sanedrín y luego su vida en derribar el cuerpo de su interlocutor de una cruz romana. “¡Oh, la profundidad de las riquezas, tanto de la sabiduría como del conocimiento de Dios! ¡Cuán inescrutables son sus juicios e insondables sus caminos! ”(Rom 11:33 NASB). Este ensayo ha tratado de resaltar algo del sabor de este viaje a la fe de un rabino judío (que en última instancia posee lealtad a otro rabino judío), quien encontró necesario releer sus amados pergaminos a la luz de Jesús, el Mesías. Podemos perdonarlo por ser obtuso y "lento de corazón", incluso como lo somos en nuestros días, porque necesitamos el mismo perdón a pesar de los milenios de contemplación de nuestros antepasados de la iglesia. Nosotros en esta generación, como él en la suya, tenemos problemas para comprender el significado cósmico de la salvación y la nueva creación. Nosotros, también, nos vemos atrapados en las minucias de la historia y el misterio de las cosas que solo se ven vagamente a través de la visión disminuida de mentes y corazones pecaminosos. Al final, todos somos aquellos de "la fe de Jesucristo", cortados de

la misma pieza de madera, primero de Adán y luego cortados en Cristo. "Vemos a través de un cristal oscuro" mientras buscamos acelerar el día en que todas las cosas se resumirán literalmente en él. Porque, como Pablo dijo hace mucho tiempo, [Él] es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación; porque en él fueron creadas todas las cosas, en los cielos y sobre la tierra, las cosas visibles y las cosas invisibles, ya sean tronos o dominios o principados o potestades; todas las cosas han sido creadas por medio de él, y para él; y él es antes de todas las cosas, y en él todas las cosas consisten. Y él es la cabeza del cuerpo, la iglesia: quién es el principio, el primogénito de entre los muertos; para que en todas las cosas tenga la preeminencia. (Col 1: 15–18 ASV) Aun así, ven!

Respuesta de Robert L. Reymond Brand y Pratt han sido coautores de un capítulo, que dicen que toma una "posición intermedia" (como lo hace el dispensacionalismo progresivo, dicen) entre la continuidad de los dos Testamentos y el dispensacionalismo tradicional que mantiene una gran discontinuidad entre los Testamentos. Ellos proponen, primero, examinar la naturaleza de la justicia para discernir lo que significa estar en una relación correcta con Dios; segundo, examinar el éxito y el fracaso de Israel en experimentar esa justicia en su adoración a Dios; y tercero, examinar la escatología futura para descubrir cómo se relacionan entre sí Israel y la iglesia en el plan desplegado de Dios. ¿Por qué comienzan con una discusión de la justicia en un volumen que tiene que ver con Israel y la iglesia en perspectiva escatológica? Porque afirman que todo este debate está relacionado con la historia de la salvación, ya que ese tema se revela en la metanarrativa de la Escritura. Si bien estoy de acuerdo con la mayoría de lo que dicen a lo largo de esta primera sección, cuando concluyen que si bien el dispensacionalismo tradicional virtualmente requiere muchos caminos hacia esta salvación, la teología tradicional del pacto "requiere algún tipo de inclusión a medias de aquellos que aún no están justificados en el pueblo visible de Dios" y, por lo tanto, está mal y, al final, no es bíblico, debo respetarlo respetuosamente. Ellos hacen esta afirmación porque son bautistas de la tradición de la Iglesia Libre que rechazan el bautismo de infantes y la inclusión de infantes e hijos de creyentes en la iglesia. Pero aquí nuestros coautores se extravían. Porque elLa continuidad sacramental de los dos Testamentos es tan fuerte, no bautizar a los infantes de los creyentes en esta era de la iglesia, tal como Dios le ordenó a Israel que circuncidara a sus hijos varones de ocho días, requeriría una palabra explícita de

derogación. Por su conclusión aquí, nuestros coautores dejan de ser pactados y se vuelven ellos mismos dispensacionalistas, como lo son todos los bautistas de pacto. En su segunda sección, Brand y Pratt explican "la realidad histórica del Israel étnico que experimenta una separación irreparable de la comunidad mesiánica". Lo hacen principalmente siguiendo el tratamiento de James Dunn de este tema en Sus partes de los caminos entre el cristianismo y el judaísmo y su significado. Por el carácter del cristianismo . Fue el templo en Jerusalén el que fue el foco temprano del conflicto porqueEl judaísmo del segundo templo pensaba que Dios estaba allí, pero ni Jesús ni los apóstoles lo creían. De hecho, los apóstoles creían que Jesús, el único Hijo de Dios y Palabra y Creador encarnados, era la única morada adecuada para la majestad de Dios. Esteban, es su sermón en Hechos 7, declaró el templo como idólatra, "hecho por manos" (v. 48), palabras en código para la idolatría. Nuestros coautores escriben: "Este más grave de los cargos contra el establecimiento religioso y su santuario nunca se borraría de la relación de los judíos étnicos y la comunidad mesiánica hasta que el templo fuera destruido y el judaísmo quedara en un sentido sin hogar en Jamnia". Jerusalén y la dispersión de los judíos, que luego se reunieron en sinagogas en todo el Imperio Romano, El judaísmo rabínico "asumió la carga de la fallida nación política y geográfica de Israel". Tanto los judíos como los cristianos afirmaron ser el auténtico pueblo de Dios, uno orientado ahora hacia la Torá y el otro hacia "la fe de Jesucristo". Nada en esta segunda sección hago excepción. De hecho, recomendaría que sea un resumen magistral de lo que ocurrió en el judaísmo del Segundo Templo antes del tiempo de Cristo y en los primeros siglos después de Cristo. En una breve sección titulada "El estado actual de Israel", nuestros coautores sostienen, dados los hechos de la segunda sección, que no es posible argumentar que "la entidad política en el Medio Oriente de hoy es de alguna manera el receptor de las promesas" hecho a Abraham ”. Con esta conclusión estoy completamente de acuerdo. En su sección final titulada "El segundo advenimiento, Israel y la Iglesia", los coautores se dirigen a "una evaluación del desenlace".de la historia, los eventos relacionados con el Segundo Advenimiento de Cristo ". Después de una breve discusión sobre la muerte del creyente que sostienen es parte de la escatología futura (yo diría" personal "), luego afirman que el próximo evento en el calendario escatológico es la "gran tribulación" mencionada por Jesús en Mateo 24:21 que ocurre justo antes de la venida de Cristo. Al descartar las alusiones a este evento en los relatos paralelos del Discurso de los Olivos en Marcos 13 y Lucas 21, Jesús usa esta frase, que se encuentra solo en el relato de Matthean del

Discurso de los Olivos, solo esta vez. Debido a que el dispensacionalismo pretribulacional tradicional considera la tribulación como un retorno del pacto a Israel,valga la pena el esfuerzo de pasar unos momentos discutiendo la forma de Maté de este discurso de Jesús. Aquí, Jesús tuvo la intención de corregir el pensamiento de sus discípulos sobre algunos aspectos de su Segundo advenimiento, que terminará esta era presente y marcará el comienzo de la era venidera. Como literatura su género es apocalíptico. Jesús había estado enseñando en el área del templo y había concluido su tiempo allí pronunciando "siete males" contra los maestros de la Torá y los fariseos debido a su religiosidad superficial, hipocresía e incredulidad (Mateo 23: 13–32). En sus comentarios finales, declaró que el juicio de Dios contra el pecado de la nación, que estaba en el proceso de culminar en el rechazo y la crucifixión de su Mesías, se derramaría sobre esa generación de judíos (Mateo 23:32, 35–36) . Jesús luego abandonó el área del templo, pero cuando se iba, sus discípulos llamaron su atención sobre la belleza y la magnificencia del templo. La respuesta de nuestro Señor fue escasa: “¿Ves todas estas cosas?” Preguntó. “Les digo la verdad, ni una piedra aquí quedará sobre otra; cada uno será derribado ”(Mateo 24: 2 NVI). Aquí nuestro Señor estaba prediciendo la destrucción de Jerusalén y el templo que tuvo lugar en el año 70 DC. Pedro, Santiago, Juan y Andrés (Marcos 13: 3) acudieron a él en privado mientras estaba sentado en el Monte de los Olivos y le preguntaron: “¿Cuándo sucederán estas cosas? ¿Y cuál será la señal de que todos están a punto de cumplirse? ”Aparentemente, pensaron que la destrucción del templo, la venida del futuro de Jesús y el fin de la era se producirían al mismo tiempo. Jesús respondió a sus preguntas en el Discurso de los Olivos que siguió en Mateo 24 y 25. Pero su respuesta fue también una corrección para su idea errónea de que estos tres eventos ocurrirían simultáneamente. Es decir, se distinguió temporalmente entre la próxima destrucción de Jerusalén y su segundo advenimiento y el fin de la era en el futuro lejano. Luego, Jesús emitió una advertencia sobre los signos falsos de la destrucción de Jerusalén (Mateo 24: 4–8) y los instó a prepararse para las dificultades y a ser fieles al “fin” (Mateo 24: 9–14). Que fin Si el "fin" que pretendía no es la destrucción de Jerusalén y el fin de Israel como nación, sino el fin asociado con el eschaton final y el final de esta era presente, entonces debeSe puede decir que, al menos en su forma de Matthean, Jesús dejó sin respuesta la pregunta de los discípulos sobre el tiempo de la destrucción de Jerusalén. Y que el evangelio que se había predicado para esa época en todo el mundo conocido se confirma en Hechos 1: 5, 11; Rom 1: 8; 10: 17–18; y Col 1: 6, 23. Los discípulos preguntaron cuándo ocurriría la destrucción del templo, y en Mateo 24: 15–24 les dijo que

cuando vieron la “abominación que causa la desolación” en el lugar santo, podría estar seguro de que la destrucción del templo pronto ocurriría. El Evangelio de Lucas interpreta esto para nosotros, porque dice: "Cuando veas a Jerusalén rodeada por los ejércitos [de Roma], sabrás que su desolación está cerca" (Lucas 21:20 NVI). El entorno judío en Mateo 24 también se debe tener en cuenta aquí ("Judea", "techo de su casa", "Sábado"), porque ayuda a determinar el "universo" dentro del cual deben entenderse las palabras de nuestro Señor. La "gran angustia" (Lucas 21:23 NVI) tiene que estar restringida a la región palestina. No existe una garantía bíblica para universalizar la angustia a la que se refiere Jesús y aplicarla a todo el mundo. Todo en el discurso hasta este punto restringe el universo de los comentarios de Jesús a Judea y la destrucción de Jerusalén que ocurrió en el año 70 DC. Luego, les advirtió sobre la aparición de falsos mesías (Mateo 24: 23–27). En Mateo 24: 29–31, Jesús dice que inmediatamente después de la destrucción de Jerusalén y como concomitante de esto, Israel como nación llegaría a su fin. Entonces, todas las tribus de Israel repartidas por el mundo entonces conocido se lamentarían por la venganza de Dios sobre la nación. Además, estas tribus, Jesús dijo apocalípticamente, “vería al Hijo del Hombre venir sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria” (NASB), no literalmente, sino en el mismo sentido en que Jesús dijo que el sumo sacerdote y el Sanedrín verían al Hijo del Hombre sentado la diestra del poder y la venida en las nubes del cielo (Mateo 26:64), es decir, "experimentarían" a lo largo de esta era su venida en ira contra Israel por su incredulidad. Entonces Jesús dijo en Lucas 21:31, "cuando ves que suceden estas cosas, sabes que [la venida del reino de Dios en el juicio de Jerusalén] está cerca" (NVI). Luego, en Mateo 24:34, dice: "Esta generación ciertamente no pasará hasta que todas estas cosas hayan sucedido", un hecho crucial. pero en el mismo sentido que Jesús dijo que el sumo sacerdote y el Sanedrín verían al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder y viniendo en las nubes del cielo (Mateo 26:64), es decir, que ellos "experimentarán" a lo largo de esta era su ira contra Israel por su incredulidad. Entonces Jesús dijo en Lucas 21:31, "cuando ves que suceden estas cosas, sabes que [la venida del reino de Dios en el juicio de Jerusalén] está cerca" (NVI). Luego, en Mateo 24:34, dice: "Esta generación ciertamente no pasará hasta que todas estas cosas hayan sucedido", un hecho crucial. pero en el mismo sentido que Jesús dijo que el sumo sacerdote y el Sanedrín verían al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder y viniendo en las nubes del cielo (Mateo 26:64), es decir, que ellos "experimentarán" a lo largo de esta era su ira contra Israel por su incredulidad. Entonces Jesús dijo en Lucas 21:31, "cuando ves que suceden estas cosas, sabes que [la venida del reino de Dios en el juicio de Jerusalén] está cerca" (NVI). Luego, en Mateo 24:34, dice: "Esta generación

ciertamente no pasará hasta que todas estas cosas hayan sucedido", un hecho crucial. usted sabe que [la venida del reino de Dios en el juicio de Jerusalén] está cerca ”(NVI). Luego, en Mateo 24:34, dice: "Esta generación ciertamente no pasará hasta que todas estas cosas hayan sucedido", un hecho crucial. usted sabe que [la venida del reino de Dios en el juicio de Jerusalén] está cerca ”(NVI). Luego, en Mateo 24:34, dice: "Esta generación ciertamente no pasará hasta que todas estas cosas hayan sucedido", un hecho crucial.texto de tiempo, ya que pone más allá de toda duda razonable la corrección de la interpretación anterior de Mateo 24: 4–33. En Mateo 24:36, el discurso de Jesús toma una nueva dirección que continúa hasta Mateo 25:46. Claramente, un tema nuevo, su parusía, ahora está ante él. John A. Broadus escribe: “Desde el punto en que hemos llegado, la destrucción de Jerusalén se desvanece rápidamente. . . a lo largo de esta [nueva] sección, todo sugiere naturalmente la venida final de Cristo al juicio, que solo se puede ver en los párrafos finales del gran discurso ". Jesús proporcionó la corrección a la idea errónea de sus discípulos de que la destrucción de Jerusalén, su segundo advenimiento, y el eschatontodo ocurriría simultáneamente al distinguir entre el primero, que dijo que ocurriría en su vida, y los dos últimos, cuyo tiempo dijo: "Nadie sabe, excepto el Padre". Por lo tanto, sostendría que la "gran tribulación ”Ocurrió en el pasado distante y se debe restringir al medio de Judea. He tratado el tema del milenio en mi respuesta a Saucy. Así que solo me queda proporcionar una breve descripción de mi escatología. Al exponer el dualismo escatológico de Jesús, sostengo que esta era llegará a su fin con el éxtasis de la iglesia en su venida (1 Tes. 4: 13–18) para "encontrarse con el Señor en el aire" (NVI), y que esta iglesia resucitada y glorificada regresará inmediatamente con Cristo a esta tierra para juzgar a Satanás y los malvados y para introducir el estado eterno conocido como "el nuevo cielo y la nueva tierra", en el cual mora la justicia. No hay un período de pretribulación ni una edad intermedia conocida como el milenio literal en nuestro futuro. Lo que esto tiene que ver con Israel es exactamente lo que tiene que ver con los gentiles. Ninguno se salvará aparte de la fe en Cristo, y cuando los elegidos confíen en Cristo, ya sean judíos o gentiles, se convierten en descendientes y herederos de Abraham según la promesa (Gálatas 3:29), "para que todo Israel sea salvo" ( Rom 11:26 NVI) y Abraham se convierte en "heredero del mundo" (Rom 4:13 NIV). 152

Respuesta de Robert L. Thomas Gracias al equipo de Brand-Pratt por su interpretación del "pacto progresista", terminología con la que no estaba familiarizado hasta que leí su ensayo para este

volumen. Parece que el "pacto progresista" se deriva en parte del dispensacionalismo progresivo y en parte del pacto tradicional. El sistema parece combinar el enfoque del "Evangelio de la Vía Romana" y el enfoque de la nueva perspectiva del NT. Continuaré con una respuesta a su ensayo, señalando las necesidades sugeridas para mejorar.

Un desafortunado entendimiento del dispensacionalismo Declaraciones como "El enfoque dispensacional virtualmente requiere múltiples vías para esta salvación" y que el sistema "requiere algún tipo de inclusión a medias de aquellos que aún no están justificados en las personas visibles de Dios" son erróneos. La opinión de Brand-Pratt se deriva del hecho de que los dispensacionalistas no usan la verborrea "fe en Jesucristo" con la frecuencia que quisieran. Con suerte, su consideración de la perspectiva dispensacional y la respuesta en este libro resolverán ese error. De manera similar, observo en su ensayo una escasez del término importante "fidelidad" en la forma en que Dios cumple sus promesas del Antiguo Testamento, particularmente aquellas dadas a Abraham y sus descendientes físicos. Un énfasis en la fidelidad de Dios y de los verdaderos creyentes en Cristo es una parte importante de la perspectiva dispensacional.

La verdadera perspectiva de la continuidad Desde el Génesis hasta el Apocalipsis, el dispensacionalismo pone gran énfasis en la continuidad de los pactos incondicionales de Dios con Israel. Cualquier forma de pacto conduce a una discontinuidad abrupta entre los testamentos. Cuenta el relato de sus tratos en el AT con Israel que terminaron abruptamente con el rechazo de Israel a Cristo en su primer Adviento y el día de Pentecostés. En contraste, los convenios de Dios fluyen suavemente a través de OT y NT.

Un descuido de los principios gramaticales-históricos de interpretación Brand-Pratt tiene poco que decir sobre la hermenéutica. De hecho, no pude encontrar una sola referencia a los principios gramatical-históricos. Se refieren a "nuestro sistema hermenéutico" y "nuestro marco sugerido", pero en ninguna parte indican la base de su sistema, excepto cuando se refieren a sus opiniones personales. Aparentemente, evitan los principios tradicionales del enfoque gramatical-histórico. Dado que es un sistema de pacto, uno supondría que su sistema tiene puntos en común con la teología del pacto tradicional. Esa similitud es evidente ya que, como el pacto tradicional, leen el NT en el AT. Eso los lleva a una serie de

desafortunados entendimientos de los pasajes del AT. Por ejemplo, una de las cuestiones clave de su sistema es que el pueblo de Dios es el cuerpo de Cristo, aunque el concepto de cuerpo de Cristo no está en el Antiguo Testamento. Una ilustración de esta falsa suposición me impactó particularmente cuando compararon la referencia de Pablo a Cristo como la cabeza de su cuerpo, la iglesia (Ef 1: 22–23; Col 1:18), con el significado "real" de Deut 28: 13. Ese verso del AT dice: "El S te hará cabeza y no la cola, y solo estarás arriba, y no estarás debajo, si escuchas los mandamientos del S tu Dios, que hoy te pido, que los observes cuidadosamente ”(NASB). En su contexto del Antiguo Testamento, ese versículo se dirige claramente a los descendientes étnicos de Abraham y no a Cristo o la iglesia. En Efesios y Colosenses, Pablo se dirige a las iglesias cristianas en un momento muy posterior de la historia. Los contextos históricos de los usos de "cabeza" en el AT y el NT deben considerarse al encontrar el significado real que Moisés y Pablo pretendían en sus inspirados escritos del AT y el NT. El uso de "el mismo tipo de lenguaje" en los dos lugares no significa nada. EÑOR

EÑOR.

La espiritualización y el papel del Espíritu Santo en la interpretación Parte de su marco de cinco partes para mostrar por qué una dicotomía entre Israel y la iglesia es artificial y no bíblica es que "el marcador de la gente es la presencia interna del Espíritu Santo ". Parecen ignorar ciertos textos del Nuevo Testamento que indican una discontinuidad del ministerio del pueblo que reside en el Espíritu después del día de Pentecostés. En Juan 7:39, Jesús dijo: “Pero a esto habló del Espíritu, a quienes debían recibir aquellos que creían en él; porque el Espíritu aún no fue dado, porque Jesús todavía no fue glorificado ”(NASB). Más tarde, Juan informó sobre las palabras de Jesús para indicar lo mismo: “Pero te digo la verdad, es para tu ventaja que me voy; porque si no me voy, el Ayudante no vendrá a ti; pero si me voy, te lo enviaré ”(Juan 16: 7 NASB). Como Jesús prometió, sus discípulos debían recibir el Espíritu Santo de una manera nueva en el día de Pentecostés. Bajo una discusión posterior de la parte del "cuerpo de Cristo" de su marco, niegan una "espiritualización de las promesas" mientras discuten textos aislados en Apocalipsis. Aunque lo nieguen, eso es exactamente lo que hacen al ver el texto a través de "la lente de la nueva creación y una nueva era escatológica". Por ejemplo, al discutir las dos visiones de Juan en Apocalipsis 7, equiparan a los 144,000 en la primera parte de El capítulo con la innumerable multitud en la última parte. De este modo, equiparan su cuestionable identificación de 144,000 israelitas con la iglesia compuesta por personas de todos los linajes. Indudablemente manejan este capítulo de una manera no literal. Los principios

de la gramática y los hechos de la historia exigen que la innumerable multitud de personas de diversos orígenes étnicos se diferencie de la visión anterior en la primera parte del capítulo. Aquellos en la visión anterior son claramente del linaje israelita y difieren de aquellos en la visión última. La expresión griega detrás de "después de estas cosas" en 7: 9, al comienzo de la segunda visión, siempre indica una nueva visión en el Apocalipsis de Juan. Las cuestiones exegéticas que rodean a 7: 9 y la última visión son muy complejas. La mejor explicación es ver las dos visiones como distintas una de la otra y ubicar el momento de la innumerable visión de la multitud durante el período de setenta semanas del futuro, no durante la actual "era del Espíritu" como Brand-Pratt llámalo. Lo que también es decepcionante sobre la teoría de Brand-Pratt es su cambio de la interpretación no literal en algunas partes de Revelación de algunos principios que son bastante literales al escribir sobre el futuro milenio. Coinciden con los premilenialistas en la interpretación de partes de Apocalipsis 20 de acuerdo con los principios gramaticales-históricos. Deberían haber seguido esos principios al interpretar todo el libro de manera consistente; en su lugar, optaron por seguir la hermenéutica ecléctica, similar a G. K. Beale. Ese tipo de hermenéutica les permite interpretar literalmente cuando se ajusta a su sistema y alegóricamente en otros lugares cuando no lo hace. Una autoridad sobre los principios gramaticales-históricos tradicionales ha escrito: “Calvin dijo que la Sagrada Escritura no es una pelota de tenis con la que podamos rebotar a voluntad. Más bien, es la Palabra de Dios cuyas enseñanzas deben aprenderse mediante el estudio más imparcial y objetivo del texto ”. La interpretación literal de Brand-Pratt de Revelación 20 presenta su perspectiva con otra inconsistencia, su tratamiento del reino del reino de Cristo. En algunos puntos ven un "reino celestial" presente con Cristo reinando actualmente; en otros, lo tienen reinando en el futuro, durante el milenio. No tienen completamente claro cuándo comenzó el reino actual (en la predicación de Juan el Bautista o en Pentecostés), pero tienen claro que el futuro reino milenial comenzará junto con la parusía de Cristo.(es decir, la Segunda Venida) al comienzo del milenio. Falta su explicación de cómo los dos reinos difieren entre sí (uno con Cristo no presente personalmente y el otro con él personalmente presente). La era actual de las luchas cristianas con un sistema mundial adverso y la era futura de la felicidad milenaria deben ser diferentes. ¿Tiene Cristo dos tipos de reinos? 153

154

Distorsión de la tierra promete a Abraham

Brand-Pratt recurre a otras fuentes en su perspectiva para explicar las promesas de Dios de una tierra en particular a Abraham. Esas fuentes son varios defensores prominentes de la nueva perspectiva de Pablo. Para que la confusión sobre el templo y su destrucción durante el período del judaísmo del segundo templo se ofrezca como unLa explicación de la terminación de las promesas de la tierra es muy inadecuada para anular la fidelidad de Dios en el cumplimiento de sus promesas a Israel, que las Escrituras repiten tantas veces. El respaldo de Brand-Pratt a una explicación de nueva perspectiva también plantea preguntas acerca de su datación de los orígenes del Evangelio sinóptico, particularmente cuando los colocan principalmente después de los ministerios de Pablo y Pedro. Que las citas colocan a Mateo, Marcos y Lucas después de sus citas tradicionales. Los primeros padres salen con Matthew en los años 50 DC y Luke y Mark en los 60s. Los autores de nueva perspectiva datan de los tres más adelante en el primer siglo dC y asignan su autoría no a los autores tradicionales sino a los redactores que vivieron en períodos significativamente posteriores a la muerte de Mateo, Marcos y Lucas. En su intento de probar que la iglesia reemplaza a Israel en el programa de Dios, Brand-Pratt cita Gal 6:16. Vale la pena expandir un comentario en mi ensayo de perspectiva en respuesta a la identificación de la iglesia como "el Israel de Dios" en ese verso. Aquellos que quieren que "el Israel de Dios" se refiera a la iglesia deben adoptar un significado poco probable y casi imposible para el segundo kai (es decir, "incluso" en inglés) en el versículo. Gramaticalmente, la conjunción se puede usar de manera ascendente para significar "par", pero también se puede usar de manera explicita para significar "par". El orden de las palabras en el verso hace que el uso explicativo sea prácticamente imposible. Identificar al Israel de Dios con "aquellos que seguirán esta regla" mucho antes en el orden de las palabras griegas de 6:16 es la posición de Brand-Pratt. Eso requiere un uso explicativo virtualmente imposible. No mencionan la posibilidad ascendente, que es mucho más probable. En otras palabras, Pablo está deseando una paz y una misericordia especiales hacia los creyentes étnicos israelitas en la iglesia de Gálata y posiblemente esté mirando hacia adelante a la promesa de Dios de su futuro glorioso en Romanos 11:26. Él no está identificando a la iglesia como Israel. A través del uso indebido de Gal 6:16, Brand-Pratt cometió otro error al citar Rom 11:26 y al encontrar a “todo Israel” en el versículo para referirse tanto a judíos como a gentiles. A pesar del énfasis de Pablo.En el Israel étnico en Romanos 9–11, quieren incluir a los cristianos no israelitas en lo que Pablo enseña sobre el futuro del Israel étnico. En el contexto inmediato de 11:26, señala: "Desde el punto de vista del evangelio, ellos son enemigos por tu bien, 155

156

pero desde el punto de vista de la elección de Dios, son amados por el bien de los padres" (Rom 11:28 NASB) . Los enemigos en el versículo 28 son los israelitas que persiguieron a los primeros cristianos, y los "padres" son los patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob. El "todo Israel" de 11:26 debe ser un creyente étnico judío y debe excluir a los gentiles. Los israelitas son amados por el bien de los patriarcas. El NT nunca se refiere a la iglesia como "Israel", ni ninguna iglesia escribe hasta el año 160 dC Uno se pregunta por qué Brand-Pratt es tan reacio a identificar a la iglesia como el nuevo pueblo de Dios. Escriben sobre una "nueva gente" y una "nueva identidad creacional", pero dudan en llamar a esa "iglesia", que Jesús planeó construir después de su resurrección y ascensión. Luchan con la terminología para describir la relación de la iglesia con Israel, sugiriendo y luego rechazando términos como “reemplazo”, “transformación”, “nueva creación” y “edad del Espíritu”. Parece que prefieren la terminología de “nueva creación” , pero eso los pone en oposición a su propia "nueva creación" del futuro. Ciertamente, existe una diferencia entre la nueva creación del día de Pablo y la nueva creación del futuro. Parece ser más exacto llamar al nuevo programa de Dios que comenzó el día de Pentecostés "la iglesia" en lugar de alguna forma de Israel o cualquier otra cosa. 157.

Consideraciones contemporáneas El título de este volumen, Perspectivas sobre Israel y la Iglesia , parece aprobar las diferencias entre dos cuerpos, Israel y la iglesia. La perspectiva dispensacional acepta las diferencias entre los dos, pero, por supuesto, no acepta una soteriología que otorgue la salvación a todos los israelitas étnicos. Hoy en día, los únicos que tienen la salvación son aquellos que han recibido a Cristo como Salvador al convertirse en parte del cuerpo espiritual de Cristo, la iglesia. En tal transición, se convierten en herederos deLas promesas de Cristo a la iglesia, dejando atrás su herencia como descendientes de Abraham. Con esto en mente, la perspectiva dispensacional se maravilla de cómo la soberanía de Dios hizo que el estado de Israel volviera a existir en 1948. El Israel étnico, en su mayor parte, todavía está en rebelión contra Dios, por lo que esto no podría ser un cumplimiento de la Biblia. profecía. Ningún cumplimiento futuro de la profecía vendrá hasta que el arrebatamiento de la iglesia y el comienzo del Día del Señor, este último se mencione en el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento. Los líderes actuales de la nación de Israel probablemente no sean cristianos, sin embargo, la manera milagrosa en que Dios ha levantado a este pueblo puede ser un presagio de cómo elevará a la nación a la prominencia durante la futura semana setenta.

Esa semana será un tiempo de persecución y purga para Israel y un tiempo de sufrimiento para todo el mundo mientras el Señor ventila su ira sobre una creación pecaminosa. Los dispensacionalistas anticipan el regreso de Cristo en cualquier momento para encontrarse con los creyentes en el aire (1 Tes. 4: 13– 18) porque Dios no ha destinado a los creyentes en Cristo a soportar su ira futura (1 Tes. 5: 9) y les ha prometido liberarse de los horrores. de la futura semana setenta (Ap 3:10). A medida que anticipan el regreso del Salvador, oran y comparten las buenas nuevas con los incrédulos, ya sean israelitas o étnicos. 158

Respuesta de Robert L. Saucy Brand y Pratt presentan una perspectiva interesante y provocativa sobre la relación de Israel y la iglesia, una con la que encuentro muchos puntos de acuerdo y también una profunda diferencia. Antes de responder a los cinco puntos que subyacen a su posición, se necesita una palabra aclaratoria con respecto a su idea de que "todo el debate sobre el significado de Israel y la iglesia en perspectiva escatológica está vinculado en la historia de la salvación tal como se revela en la metanarrativa de la Escritura. "Estoy de acuerdo con la declaración como tal pero no con el significadoadjunto a él, es decir, que los desacuerdos se relacionan con el camino de la salvación y, por lo tanto, con la identidad del pueblo de Dios. Específicamente, la afirmación de que el dispensacionalismo "virtualmente requiere múltiples vías para esta salvación" es un desafortunado malentendido. Los dispensacionalistas han reconocido diferentes economías a través de las cuales se ha aplicado la salvación, al igual que los no dispensacionalistas. Pero estas diferentes economías se relacionan con la actividad humana en el pacto de salvación, o, para expresarlo de manera diferente, la administración de los pactos a través de los cuales las personas se relacionan con Dios y, por lo tanto, se salvan. Por ejemplo, una expresión de esta fe para el judío que vive bajo el pacto mosaico fue la obediencia a las leyes del sacrificio siempre que fue posible. creyentes bajo el nuevo pacto no tienen esa estipulación particular como una expresión de su fe. (La declaración de dispensación citada en la nota 12 en la página 236 debe entenderse de esta manera.) Pero las diferentes expresiones de fe no cambian la única forma de salvación que los dispensacionalistas sostienen con otros evangélicos: la salvación solo por gracia, solo a través de la fe. Por lo tanto, mi comprensión de las diferencias relacionadas con la historia de la salvación no se relaciona con el camino de la salvación sino con el proceso mediante el cual Dios ha ordenado llevar esa salvación al mundo. En resumen, la diferencia crucial se relaciona con esta pregunta: ¿son las profecías del Antiguo Testamento que representan a Dios bendiciendo a las naciones con salvación a 159 Los

través de la restauración y santificación de la nación de Israel que aún son válidas y aún no se han cumplido? ¿O el NT ha reinterpretado estas profecías como que se refieren a Cristo y a la iglesia como un nuevo Israel? Con respecto al primer punto del marco de su posición, estoy de acuerdo en que el pueblo de Dios es un solo pueblo, es decir, un pueblo con quien Dios ha establecido una relación de salvación expresada en una relación de pacto común. Sin embargo, como la Trinidad puede describirse como "distintivo en unidad" (n. 12), Israel y la iglesia son uno pero también distintos. Si la iglesia es entendida como la comunidad escatológica final que implica a los gentiles.y judíos (una definición con la que no tengo ningún problema, aunque podría no ser la mejor definición ), este concepto no excluye la realidad de las entidades nacionales tanto en la historia actual como en la eternidad. El concepto de Israel en el Antiguo Testamento involucra a un pueblo genéticamente relacionado con Abraham a través de Jacob, quien formó una entidad nacional, que también tenía una dimensión espiritual, ya que su existencia estaba determinada por una relación de pacto con Dios. Este significado de Israel se conserva en todo el AT y se afirma en las profecías de los días mesiánicos en que Egipto y Asiria serían el pueblo de Dios junto con Israel (Isaías 19: 23–25; véase también Zacarías 2: 10–11). No hay evidencia de que el NT haya cambiado este significado de Israel. Muchos no despensurados coinciden en que en ninguna parte el NT ve a todos los "seguidores" de Cristo como un "nuevo 'Israel", como afirman Brand y Pratt. Además, si la iglesia es el Israel reconstituido, entonces habría pocas razones para la discusión de Pablo sobre Israel en Romanos 9–11. El apóstol está preocupado aquí por el problema de la fidelidad de Dios al cumplir sus promesas del AT a Israel a la luz del rechazo de Israel a Cristo y su salvación. ¿Había fallado la palabra de Dios? (Rom 9: 6). Pero si los escritores del Nuevo Testamento enseñaran que la iglesia era el Israel nuevo o reconstituido, todos sabrían que la Palabra de Dios no había fallado. Porque la iglesia era ahora el nuevo Israel y las promesas de salvación para Israel ahora se estaban cumpliendo en el Israel de la iglesia. Pero claramente esta no es la respuesta de Pablo en estos capítulos. El hecho de no distinguir a Israel y la iglesia parece estar relacionado con el hecho de que en el ensayo no se hace referencia al papel de Israel en la historia de la salvación. Según Brand y Pratt, Israel parece ser solo la parte inicial del pueblo de Dios que se amplía con la incorporación de los gentiles. Pero esto es pasar por alto el papel que Israel fue llamado a jugar en el plan de salvación de Dios. Como explicamos en nuestro capítulo, Dios creó a Israel no solo para ser su pueblo sino para servirle como un canal de salvación para todas las personas, 160

161

para ser una nación a través de la cual Dios reveló su gloria ante las naciones del mundo. Esto explica por qué Jesús vino originalmente a Israel y no a todas las naciones. Porque solo un Israel convertido podría cumplir ese llamado. Esta es también la razón por la que Dios ha preservado de manera única a Israel a través de los siglos de exilio y ha dado numerosas promesas de restauración y salvación, que, como he demostrado en mi capítulo, están validadas por los escritores del Nuevo Testamento. Finalmente, la idea de que la promesa de la tierra se cumple en la persona de Cristo parece negar la naturaleza física y material del ser humano. Para estar seguros, toda la adoración verdadera está en Cristo, en quien vivimos, y podemos adorarlo en cualquier lugar. Pero como entidades corporales, lo adoramos en un lugar. Si, como se reconoce en la nota 20, la nueva creación es un espacio real donde adoramos a Dios, entonces seguramente es posible ver a Israel restaurado a la tierra, y una Jerusalén real con un templo donde los pueblos adoran, como las profecías. retratar. Con respecto al punto 2, estoy de acuerdo en que el pueblo de Dios es suyo por elección divina y nacimiento espiritual y que todos buscan la ciudad eterna. Sin embargo, no veo cómo esta esperanza eterna niega una futura restauración terrenal de Jerusalén durante el reinado prometido del Mesías como la era final de la historia de la salvación de acuerdo con los profetas, antes del descenso de la Jerusalén celestial del cielo (Ap 21) : 10; ver también 20: 4). La profecía de Jeremías de la restauración de Jerusalén se reitera una y otra vez. "Será en esos días cuando se multipliquen y aumenten en la tierra", declara el Señor. . . En ese momento llamarán a Jerusalén 'El trono de la O ', y todas las naciones se reunirán para ella ”(Jer 3: 16–17 NASB; véase también Isa 2: 1–4 [claramente no en estado eterno] ; 60:14; 62: 1–2; Zeph 3: 14–20). Del mismo modo, la idea de que la parábola de Jesús de los inquilinos (Mateo 21: 33–34) indica la "sentencia de muerte de la nación judía con sus esperanzas de liderazgo político y religioso mundial" (p. 241 , citando a AT Robertson) parece Contrario a mucha enseñanza bíblica. Primero, es más probable que los inquilinos de quienes se toma el reino se refieran a los líderes judíos contemporáneos en lugar de a la nación de Israel. Segundo, mientras Jesús pronuncia juicio sobre Jerusalén (Mateo 23: 37–38), también indica que la situación de rechazo se revertirá: “No me verás hasta que digas: 'Bendito sea el que viene en nombre de el L ! '”(v. 39 NASB). Como las Escrituras indican que todosVerá a Jesús a su regreso, esta declaración de ellos llamándolo "bendecido" parece indicar claramente un Israel futuro y arrepentido. Afirmar que el rechazo de Israel de su Mesías señala su rechazo final como nación RDEN

162

ORD

también es ignorar esa clara enseñanza de profecía de que, aunque Israel rechazaría a su Mesías (Isaías 53; Zac 12:10), por la gracia de Dios, también se arrepentirían y serían restaurado (vea especialmente todo lo que Isaías profetiza acerca de Israel en los días del Mesías que sigue al capítulo 53). El tercer punto va al meollo del problema, a saber, si Dios rechazó el significado del AT de Israel como entidad nacional y creó un nuevo Israel en la iglesia como su sucesor como el pueblo de Dios. Además de la evidencia proporcionada en mi ensayo, solo puedo responder brevemente a algunos de los puntos específicos establecidos para esta comprensión. Con respecto al olivo en Romanos 11, la raíz en la que se ha injertado a los gentiles no se identifica como Israel, Israel es la rama natural. Más bien, la raíz es Abraham y el pacto hecho con él y reiterado con los patriarcas, Isaac y Jacob. Este pacto hablaba de "la gran nación" y las "familias de la tierra". Estos no están identificados en ninguna parte en las Escrituras como iguales. Además, se identifica claramente a Abraham como el padre de los judíos y los gentiles (Rom 4: 10–12, 16). Por lo tanto, la simiente de Abraham incluye a los gentiles creyentes sin que se conviertan en "judíos". Además, Efesios 2 no nos dice que los gentiles que fueron "excluidos de la comunidad de Israel" ahora están "incluidos en la comunidad de Israel". Más bien, tanto los judíos (Israel) como los gentiles son "un nuevo hombre". “Un cuerpo” (2: 15–16 NASB, que nunca se identifica como Israel), y “conciudadanos con los santos” (Efesios 2:19, que incluiría a todos los santos, incluso a los anteriores a Israel), que es decir, ciudadanos del reino de Dios (Fil 3:20). Entender a “todo Israel” como el “Israel de Dios”, incluidos los gentiles, parece contrario a todos los otros muchos usos de Israel en Romanos 9–11, que la gran mayoría de los comentaristas contemporáneos reconocen como que se refieren al Israel étnico (ver esp. 11 : 1, 7, 25). Finalmente, las Escrituras no parecen ver a todos fuera de la iglesia como "gentiles", por lo tanto, sugieren que la iglesia es "judía" como se afirma. Estoy de acuerdo con el punto 4 en que el pueblo de Dios está marcado por la presencia del Espíritu, la promesa del nuevo pacto, y que todos están "en Cristo" y que, por lo tanto, solo los regenerados son el pueblo de Dios. Pero no veo cómo esto hace que el poder actual del Espíritu sea la respuesta a la pregunta de los discípulos acerca de la restauración del reino a Israel (Hechos 1: 6–8). Seguramente el poder presente del Espíritu no niega el futuro reino terrenal de Cristo en poder sobre todas las naciones de Jerusalén. El encabezado del punto 5 es totalmente agradable: "El pueblo de Dios es el cuerpo de Cristo". Pero varios pensamientos en este material complejo parecen problemáticos (al menos para mí). Si entendí la esencia de lo que se dice, asumo 163

que los autores ven a la iglesia como el "Israel reconstituido", cumpliendo con la imagen del Antiguo Testamento del Israel que los profetas estaban continuamente llamando al arrepentimiento. Esto parece ver a la iglesia todavía en "exilio" y la necesidad de arrepentirse, incluso cuando Pedro les dijo a los judíos en Jerusalén, para que Cristo regrese y traiga "el período de restauración de todas las cosas" (Hechos 3:21 NASB) . Al mismo tiempo, los autores ven a la iglesia como el nuevo Israel, que atestigua poderosamente a todas las naciones de la venida de Jesús. Esta imagen de la iglesia que cumple la imagen profética de Israel llamada al arrepentimiento antes del reino tiene discrepancias importantes con las profecías. Las profecías del Antiguo Testamento no ven una "reconstitución" o restauración de Israel como el pueblo de Dios mientras aún están en el exilio y necesitan arrepentimiento. Como acabamos de ver en Hechos 3 (ver también Mateo 23:39), la restauración de Israel en el Antiguo Testamento conlleva el arrepentimiento previo y la salvación espiritual de Israel (a través de la cruz de Cristo). El Israel restaurado, según las profecías, ya no es el objeto del llamado al arrepentimiento. Además, el ministerio de testimonio de la iglesia a las naciones durante este tiempo presente no está logrando, y no logrará, la salvación de las naciones y su época de peregrino a Jerusalén como se muestra en las profecías (p. Ej., Isa 2: 1–4) . Así, En resumen, los problemas que he mencionado, junto con otros, como la tendencia a ver las profecías acerca de la nación de Israel como se cumplen en Cristo y en la iglesia y, por lo tanto, no se cumplen literalmente como se profetiza, todo se debe a un fracaso en reconocer que lo último La preocupación de los autores por un pueblo de Dios a través de una salvación es, de hecho, la enseñanza de las profecías. El fracaso de Israel fue profetizado, pero también lo fue la promesa de su futura restauración a través de la salvación de un nuevo pacto. El fracaso, por lo tanto, no condujo a un rechazo final de la nación o de un Israel diferente, excepto en su nueva naturaleza espiritual. La misma salvación del nuevo pacto fue ir a las naciones para que todos los pueblos creyentes de todas las naciones, junto con Israel, estaría relacionado con Dios a través del mismo nuevo pacto y el mismo mediador de ese pacto, el Mesías, Jesucristo. Esta fue la esperanza del Antiguo Testamento de los escritores judíos del Nuevo Testamento, y no veo nada en sus escritos que niegan el cumplimiento de esta esperanza. 1

Vea la excelente serie de ensayos en John S. Feinberg, ed., Continuity and Discontinuity: Perspectives sobre la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento (Wheaton: Crossw ay, 1988). 2 A menos que se indique lo contrario, las citas de las Escrituras son de la versión estándar en inglés .

3

Ver WJ Beecher, Los profetas y la promesa (Nueva York: Universidad de Cornell , 1905). Sugerimos aquí que este es un presagio de la manera en que la buena creación de Dios contiene dentro de sí la "semilla" que remedia un problema subsiguiente, en este caso, la necesidad de diferenciación del hombre para satisfacer su "solo". Para cumplir con el mandato del Creador de "ser fructíferos". El "descanso" en el que Dios entra antes de que comience la historia de la diferenciación sugiere desde el principio una provisión establecida de todo lo que finalmente se necesitará para completar el cuadro final . 5 Nos referiremos a "la promesa" en singular como que abarca todas las promesas hechas a los descendientes de Abraham a la manera de Pablo en Gál 3:29. En el contexto, él está argumentando que todos los elegidos de entre los gentiles son "herederos", por lo que se convierten en receptores a través de la única promesa de todos los beneficios desempaquetados en las promesas subsiguientes. Su unidad fundamental está implícita en el creador y el receptor, es decir, el creador es un Dios (Gál. 3:20) y el receptor es un solo pueblo. Para una discusión exegética completa de este material, vea Bruce W. Longenecker, El triunfo del Dios de Abraham (Edimburgo: T&T Clark, 1998), esp. 55–58, y N. T. Wright, El clímax de la alianza: Cristo y la ley en la teología paulina (Minneapolis: Fortress, 1992 ), 157–64. 6 Ver especialmente el trabajo en curso de N. T. Wright y más claramente su comentario sobre Romanos. N. T. Wright, "Romanos", en La Biblia del Nuevo Intérprete: Hechos-1 Corintios , ed. Robert W. Hall (Minneapolis: Abingd on, 2002). 7 Al presentar el contrapunto a Wright, John Piper ha comentado convincentemente que a menos que en Romanos se describa una forma de salvación personal, no hay "buenas noticias" para equilibrar las malas noticias sobre lo que le sucedió al Hijo de Dios en manos de Los hombres pecadores y la ira que vendrá sobre los hombres. John Piper, El futuro de la justificación: una respuesta a N. T. Wright (Wheaton: Crossway, 2007), 20. 8 No pretendemos implicar aquí que hay una perspectiva única claramente delineada, ya que la literatura ha crecido en muchas perspectivas matizadas. También reconocemos que la Nueva Perspectiva en sí misma no es aceptable en todas sus afirmaciones, pero sí afirmamos que el debate ha ayudado a los intérpretes a aclarar algunas cuestiones que anteriormente habían sido un tanto turbias. Vamos a ampliar esto en las páginas que siguen. 9 Es decir, ¿la justificación implica en su plenitud bíblica el "establecimiento de derechos" (como lo expresa a menudo N. T. Wright) de todo , o se trata principalmente o exclusivamente sobre la "rectitud" forense individual antes de Dios? 10 Con referencia a la iglesia institucional, la discusión se refiere, desde Agustín, a la iglesia o congregación visible frente a la invisible. En tiempos más recientes, desde la Reforma, las diversas agrupaciones denominadas en general "puritanos" tuvieron luchas continuas sobre la naturaleza exacta de la iglesia como verdadera o apóstata o simplemente falsa. Paraobtener una descripción general deEdmund S. Morgan, Visible Saints: The History of a Puritan Idea (Nueva York: Cornell University Press, 1963) y Richard F. Lovelace, The American Pietism of Cotton Mather: Origins of American Evangelicalism (Grand Rapids: Eerdmans) , 1979), para una mirada concentrada a los puritanos estadounidenses más influyentes en su búsqueda. 11 Para nuestros propósitos aquí, las respuestas a estas preguntas deben abordar las promesas a Israel sobre la tierra y el gobierno y la prosperidad dentro del pacto. 12 Creemos que una lectura cuidadosa de la literatura tradicional (más explícitamente) y, en algunos casos, del dispensacionalismo progresivo (de manera más implícita y ambigua) verificará esta conclusión, aunque solo sea en el hecho de no declarar de manera inequívoca que la salvación personal siempre y siempre logrado por gracia a través de la fe. Contendemos con Paul que la ley fue "agregada" y tiene como único objetivo positivo la retención de la tierra original y la prosperidad material que la acompañó. No podría, por su naturaleza y la del hombre, proporcionar un modo de "salvación". Para las declaraciones de un dispensacionalista progresivo en el sentido de que la ley podría considerarse salvífica, considere lo siguiente: "Si la ley debe entenderse como que que definió la justicia en una era en la historia de la salvación, como parece describirla Pablo en [Romanos] 5:14,Dispensacionalismo, Israel y la Iglesia: La 4

búsqueda de definición , ed. Craig A. Blaising y Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 236. Nada más en el ensayo aclara esta afirmación satisfactoriamente. Por otro lado, otro ensayo en el mismo volumen parece negar claramente que la ley tenía propiedades salvíficas (Kenneth L. Barker, "El alcance y el centro de la esperanza y la teología del Nuevo y Nuevo Testamento", en Blaising and Bock, Dispensationalism, Israel y la Iglesia , 293–328). Quizá se acerque más claridad a medida que el debate continúe. 13 Tomamos nuestro ejemplo aquí del Shemá de Israel y no tenemos la intención de entrar en una discusión sobre la naturaleza de la Trinidad, que consideramos distintivo en unidad. 14 Usaremos esta terminología de la manera que lo hace Pablo en Romanos 2: 28–29. Aunque a veces usará este término de manera peyorativa, está claro que entiende que el "verdadero judío" que tiene la "verdadera circuncisión" (Fil. 3: 3) del corazón es la persona elegida con el propósito de heredar la historia. ). 15 El contexto de esta declaración es un llamado a la oración por "todas las personas", ya sean figuras de autoridad o la masa de la humanidad que necesita venir a Cristo para la salvación. Este mediador contrasta con la referencia en la carta de Gálatas a un mediador de la ley (que implica dos mediadores o dos relaciones de pacto), pero cuando Pablo concluye: "Dios es uno" (Gálatas 3:20), por lo que Moisés no puede ser el último. Mediador a quien se le da la promesa . 16 La discusión más extensa de los temas brevemente enunciados aquí se encuentra en James DG Dunn, The Partings of the Ways: Entre el cristianismo y el judaísmo y su significado para el carácter del cristianismo , 2ª ed. (Londres: S CM, 2006). 17 El Dios de la Biblia no posee solo un pequeño pedazo de tierra en el Medio Oriente como tampoco puede caber en un templo terrenal. La tierra es toda suya y la tierra real "de promesa" es "el cosmos", como dice Pablo en Romanos 4 acerca de la herencia de Abraham. El cielo es su trono y la tierra es su estrado. Esta “tierra” debe ser la posesión de la raza redimida, todos aquellos “en Cristo”, a quienes ahora está en proceso de ser sometido (1 Corintios 15: 25–28 y muchos otros que toman su ejemplo de Ps 110: 1), hasta la revelación final de los hijos adoptados de Dios (Rom 8: 19–25). 18 Gal 3: 15–18. Sobre el significado del uso paulino de la esperma en singular, ver Longenecker, El triunfo del Dios de Abraham , 128–34. La única "semilla" es Cristo y la única gente atrapada y "encontrada en él" ( Phil 3: 9). 19 Esta decisión de parte del Jesús terrenal fue precedida por un tiempo de oración de toda la noche que seguramente aclaró la voluntad del Padre en la mente del Hijo humano para que comenzara a recorrer la tierra con doce seguidores simbólicos (Lucas 6 : 12-16), y, en el contexto de la historia de Marcos, deja claro que quienes lo siguen son sus verdaderos parientes (Marcos 3: 31-35), en contraste con la masa incrédula de Israel (incluidas las porciones aparentemente incrédulas de Israel). Su familia natural en este punto; ver Juan 7: 3–8) y sus líderes recalcitran t. 20 Seguramente este es el significado último del gobierno real de Israel entre las naciones. Cuando todas las personas se sienten atraídas por Jesús y adoran al verdadero Rey y Señor de Israel, Israel ha logrado su destino. El Espíritu se ve aquí como una autentificación de la predicación de la Palabra verdadera al traer fe y salvación a los oyentes. 21 Ver, en este punto, Graeme Goldsworthy, Oración y el conocimiento de Dios: lo que enseña toda la Biblia (Downers Grove: InterVarsity, 2003), 132. El propósito de una “tierra” en la percepción bíblica es proporcionar espacio para el hombre y Dios tenga compañerismo. Esta necesidad se satisface primero en Cristo mismo y luego en la nueva creación, un lugar de shalom y descanso sabático. La sombra (en el lenguaje de Hebreos) es Canaán, pero la realidad es que Cristo llena el cosmos. 22 Vamos a desarrollar este punto a medida que avanzamos. Vea a continuación la explicación adicional . 23 Este evento y sus consecuencias inmediatas piden ser comparados con la dedicación del templo (2 Crónicas 7: 1–10), y los tres mil conversos como reemplazo de los muertos en la rebelión en Sinaí. 24 Note también el “amor” de Yahvé por este Hijo en las llanuras de Moab (Deut. 7: 8). Este es seguramente el pasaje principal de la declaración de la voz celestial en el bautismo de Jesús y el uso paulino

repetido de la terminología asociada con "amado". 25 Exod 32:32; Sal 69:28; Isa 4: 3; Ezequiel 13: 9; Dan 12: 1; Lucas 10: 17-20; Fil 4: 3; Heb 12:23; Rev 3: 5; 13: 8; 17 : 8; 21: 27. 26 Existe una gran diversidad de opiniones académicas sobre si se creía comúnmente en el (los) judaísmo (s) del primer siglo que ya se habían cumplido las promesas de retorno del exilio. Las fuentes primarias tienden a indicar una división entre las diversas sectas y partidos, pero pocas estaban satisfechas de que la situación contemporánea en Israel cumpliera con los criterios de las esperanzas proféticas. Muchos, de hecho, estaban calculando las setenta semanas de Daniel para obtener pistas. 27 Una revisión simple y accesible de esta perspectiva del Nuevo Testamento sobre el destino de Jerusalén se puede encontrar en David E. Holwerda, Jesús e Israel: ¿Un pacto o dos? (Grand Rapids: Eerdmans, 1995 ), 106-12. 28 Mt 3: 9; cf. Juan 8:39. La implicación de este intercambio es clara: Juan está acusando implícitamente a estos detractores de ser gentiles, aquellos que están fuera del verdadero pueblo de Dios y en el lenguaje del día fuera del pacto. 29 De particular valor para esta visión es el trabajo de Rikki E. Watts, el Nuevo éxodo de Isaiah en Mark (Grand Rapids: Baker Academic, 2001). El trabajo de David Pao sobre los materiales de Lukan se cita más adelante en este ensayo. 30 Para los propósitos de nuestra discusión, no importa si uno espera que esta "nación" sea un Israel convertido y creyente en el milenio, ya que nuestra opinión es que el Israel de Dios brota de esta raíz y es su verdadera consumación "i n Cristo." 31 A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament (Nashville: Junta de la Escuela Dominical de la Convención Bautista del Sur, 1930–32), en loc. También es notable que "la piedra" que aplastará a cualquiera sobre la que caiga probablemente sea un eco de Dan 2, donde la piedra golpea a la gran estatua. Israel parece estar identificado ahora con las naciones bestiales de Daniel. Vea también Juan 19:15, "No tenemos rey, pero el César". 32 La extraña idea de que de alguna manera la "conversión" final de Israel ocurrirá en la parusía es casi un concepto ofensivo, ya que implica que habrá una generación de "creyentes" a quienes se les permitirá pasar por alto la "ofensa de los cruzar ”a favor de una“ señal del cielo ”(véase Mateo 12: 38–41). No solo es ofensivo para la predicación paulina (1 Corintios 1: 18–25; véase Rom 9: 30–33); Participa de la tentación satánica original al "Hijo de Dios" de que él flote hacia abajo desde el ala del templo en una gran llegada, evitando así la necesidad de la cruz, una tentación repetida por Simón Pedro que personifica a Satanás (Mateo 16: 22– 23). Encontramos la cuidadosa exégesis y la exposición de Romanos 9–11 en Wright, “Romanos”, en Hall, The New Interpreter's Bible, 620–99, para ser bastante convincente en los temas que abordamos en este ensayo relacionado con la enseñanza paulina . 33 Aquí la "simiente sagrada" (en el lenguaje de Pablo, Cristo) es el remanente. 34 Esta es una referencia, sostenemos, a la promesa regular de los profetas del "Dios de Israel", después de que el reino del norte haya desaparecido en la diáspora, para reunir a Israel, no solo a Judá y Benjamín, en la venida " Nuevo éxodo ”previsto en Isaías y discutido durante la transfiguración. Note especialmente el llamado de Ezequiel a ser un vigilante de "la casa de Israel", Ezequiel 3: 1–17 (el referente aquí obviamente al grupo de exiliados de Babilonia), y las referencias continuas en su profecía a esta misión. Sofonías, en los días de Josías (cuando se intentó unirse a los reinos en la adoración), espera este momento (Ze. 3: 9-20) y, obviamente, incluye personas de entre las naciones en la gran reunión para ser “Mis adoradores” (vv. 9-10), quienes “invocan el nombre de la ORDEN"Y" trae mi ofrenda ". Miqueas 4 y 5 también participan de este sabor, especialmente al hablar del" remanente de Jacob ", que se compara con" un león entre las bestias " (Mic 5: 7–9: ver Gen 49 : 9; Ap. 5: 5) como está "entre las naciones, en medio de muchos pueblos" (ESV). Vea nuestra discusión adicional sobre la reunión en Pentecostés. 35 Vea a Wright, "Romanos", en loc., Para una discusión completa de esta posición. Contendemos con Wright que, si esta no es la interpretación correcta de la enseñanza de Pablo en este punto, "sería mejor haber puesto los once capítulos anteriores [de Romanos] en el fuego" (689), por todo lo que ha estado

diciendo. a esta c onclusión. 36 Para un tratamiento completo de los materiales primarios sobre el remanente, vea Mark Adam Elliot, Los sobrevivientes de Israel: una reconsideración de la teología del Israel pre-cristiano (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), y Gerhard Hasel, El remanente: La historia y Teología de la idea remanente de Génesis a Isaías (Berrien Springs, MI: Andrews University Pre ss, 1980). 37 Esto a pesar de que Lot es "justo" (2 Pedro 2: 7) y "afligido" (KJV) en el lugar que eligió para sí mismo y h es familia. 38 El evento de Sinaí encuentra un uso adicional por parte del autor de Hebreos cuando actualiza el pensamiento central para referirse a Jerusalén y los sufrimientos de Cristo y sus seguidores (Heb 13: 12– 13). Vea en este último punto P. WL Walker, Jesús y la Ciudad Santa: Perspectivas del Nuevo Testamento sobre Jerusalén (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 216–21. Hasel señala este punto sobre la experiencia de Elijah en Horeb ( Remanente , 159–172). Elliot y Hasel están de acuerdo en que la clave para nuestros propósitos aquí no es que el tamaño del grupo sea pequeño, sino que "sobrevivan" a los tiempos de los jueces . 39 Esta forma de “tribulación” se confirma constantemente en todo el NT: Marcos 10:30; Lucas 22: 28– 29; Juan 15:20; 16:33; Hechos 9:16; Rom 8:17; Phil 1:20; 1 Tes 3: 3; 2 Tes. 1: 5; 2 Tim 2:12; 3:12; 1 Pet 5:10 ; Rdo 1: 9. 40 Varios comentaristas están de acuerdo con esta designación de las dos entidades en el pasaje, y otras no. En cualquier caso, no hay dos pueblos en la visión celestial de Juan, sino uno que comprende a todos los que se conservan en la "gran tri bulación". 41 Note especialmente las fuentes de sus citas (Éxodo 6: 7; Lev. 26:12; Isaías 52:11; Jeremías 31:33; Ezequiel 11:20), que transfiere a los corintios con la frase "ya que tenemos estas promesas". es ”(7: 1). 42 Primero Pedro 1: 13–2: 12. Peter parece estar implicando claramente una doble comprensión de "gentil" aquí. Los "gentiles" que ahora se han unido a la congregación designada por el lenguaje de llamar a Israel ahora son distintos de los "gentiles" en el mundo del cual vinieron. 43 Vea en esta discusión de Pablo en Gálatas. Su argumento, sin duda, se deriva de la realidad histórica de que las maldiciones de la ley encontradas en Deuteronomio 28 cayeron sobre Israel y solo fueron finalmente eliminadas cuando Cristo murió "bajo la ley". Esto lo llevará a afirmar aquí y en otros lugares (Gál 2:19; Romanos 7: 4) que “a través de la ley murió a la ley” y que sea universal para todos aquellos Esto sólo se puede lograr a través de la imputación de la muerte de Cristo a los demás, especialmente las planteadas en pedagogi de la ley “en virtud de la ley.” cal pulgar. 44 El contexto de esta idea proviene claramente de la profecía de Oseas y parece estar implícito en el pasaje escatológico en Oseas 3, especialmente vv. 3–4. Aparentemente, Pablo está reflexionando sobre esta profecía como su esperanza de una reunión final de los israelitas. Véase también Longenecker, El triunfo del Dios de Abraham , 94–95. Esta situación histórica seguramente está implícita en el famoso problema de Isaianic de "el Siervo", que se ve misteriosamente como Israel / Jacob y otro personaje (Isa 49: 1–7; 52: 13– 53: 12), el que no puede completar la La misión y el otro lo hacen a través de sufrimientos, pero ambos a veces combinados. 45 Véase, por ejemplo, la discusión del teólogo pactado John Murray sobre esto en Romanos. John Murray, La Epístola a los Romanos: Volumen II, Capítulos 9 a 16 , Nuevo Comentario Internacional sobre el Nuevo Testamento, ed. F. F. Bruce (Grand Rapids: Eerdmans, 1963 ), 75-103. 46 Véase Num 16: 5; Nah 1: 7; Juan 10:14, 27; Lucas 13:27; 1 Cor 8: 3. 47 Cerca de la fecha límite de publicación de este volumen, G. K. Beale publicó su estudio magisterial, La teología bíblica del Nuevo Testamento: el despliegue del Antiguo Testamento en el Nuevo (Grand Rapids: Baker Academic, 2011). El espacio no permite una interacción cuidadosa con él aquí. Sus capítulos. 20–22 abordan el tema de esta sección, y estamos de acuerdo con su análisis. Nuestro material ya estaba escrito cuando pudimos pasar un tiempo en el volumen de Beale. Creemos que es apropiado citar su propia conclusión al reflexionar sobre la discusión de Paul sobre el misterio.en Efesios 3: 3–6: “Algunos comentaristas han visto el misterio como una igualdad completa [entre Israel y la iglesia], pero hasta donde

puedo determinar, ninguno aparentemente ha subrayado la base de tal igualdad en la única persona "Cristo Jesús" como el verdadero Israel, ya que no puede haber marcas distintivas en él sino solo unidad ", 654. Habíamos llegado a esta conclusión por nosotros mismos antes de encontrar este pasaje. Estamos claramente de acuerdo con Beale. Además, vea Graeme Goldsworthy, The Goldsworthy Trilogy: Gospel and Kingdom (Reino Unido: Paternoster, 2000), 108–22, que ocupa sustancialmente la misma posición que mencionamos aquí. 48 Note aquí nuevamente la implicación de que Cristo es el remanente que es verdaderamente fiel para construir la casa del Señor. Sobre el edificio como la obra del Espíritu y la Rama, vea Beale, El templo y la misión de la Iglesia: una teología bíblica de la morada de Dios (Downers Grove: InterVarsity, 2004), 321– 24. Esta exposición no niega que la necesidad inmediata de asistencia del Espíritu en el tiempo de Zacarías sea real y anticipada. Sin embargo, como ocurre con los profetas en particular, la crisis actual apunta al futuro en su plenitud. Más se dirá en el siguiente. 49 Nuestra posición, como defensores de la tradición de la Iglesia Libre, es que ni el bautismo ni la Cena del Señor son técnicamente las marcas visibles de la iglesia. Vea la discusión en David L. Smith, Todo el pueblo de Dios: una teología de la iglesia (Wheaton, IL: Victor, 1996 ), 130–33. 50 John Calvin, Institutos de la Religión Cristiana , ed. John T. McNeil, trad. Ford Lewis Battles, La Biblioteca de Clásicos Cristianos (Louisville: WJK, 1960 ), 4.15.1. 51 Pablo tiene claro que su sentido de ser "enviado" no es bautizar, sino predicar. Esto no disminuye el mandato de bautizar, pero aclara la verdadera misión, para que no nos enamoremos de los símbolos visibles que no salvan o justifican. 52 Para una discusión de las implicaciones de este cumplimiento de la expectativa judía de la llegada del "Día del Señor", vea Goldsworthy, The Goldsworthy Trilogy: The Gospel in Revelation , 200–228. 53 Esta es una clara indicación de cumplimiento profético en la reunión de “todo Israel” desde su exilio para ser infundido con la bendición prometida del nuevo pacto. Sin embargo, tenga en cuenta que Jeremías recibe su conocimiento profético después de relatar la oración de 31: 7, “ SEÑOR , salva a tu pueblo, el remanente de Israel”. La bendición del nuevo pacto parece ser una respuesta a esta oración (ver Ro m 11: 2– 5). 54 Vea el testimonio de Pedro ante el Concilio en Hechos 11 y 15 con respecto a toda su experiencia en la conversión de la casa de Cornelio. Santiago también habla sobre este tema cuando señala la reunión de gentiles como una restauración del reino davídico para que los gentiles "que son llamados por mi nombre" (v. 17) puedan convertirse en sujetos (Hechos 15: 15–18). 55 Sobre el significado de "la palabra de Su gracia" (enfatizada por Pablo en este pasaje) como una posesión de las iglesias Lukan, y solo de ellas, vea David W. Pao, Hechos y el Nuevo Éxodo Isaiánico (Grand Rapids: Baker Academic , 2000), 147–79. Vemos la misión del Espíritu de dotar a la comunidad mesiánica con la "Palabra" auténtica (escrita en el corazón y proclamada), que en la contabilidad de Lucas crece y triunfa a lo largo de Hechos. El jinete sobre el caballo blanco de Apocalipsis 19 imagina el triunfo real de la Palabra encarnada. 56 No nos estamos refiriendo aquí a factores psicológicos y emocionales que caracterizan la "seguridad". La esencia de la seguridad bíblica es la firme convicción sobre la verdad del evangelio (Dios ya ha actuado en Cristo a través de la resurrección) y la fidelidad de Dios en Jesucristo para cumplir lo que ha prometido, esta es la esencia de la "fe" (Heb 11: 1). Sin embargo, a través del tiempo, se espera claramente que el creyente experimente como realidad viviente el desbordamiento de amor, alegría y alabanza que caracterizan la verdadera adoración. Ciertamente, se espera que la congregación lo modele como una experiencia real y viviente en su servicio y culto corporativo . " 57 Esto" a través de esta sección no implica falta de personalidad por parte del Espíritu, sino la manifestación tangible de su obra. Nuestra opinión sobre este tema es sustancialmente diferente a la de las descripciones dadas por Morgan con respecto a la piedad puritana y sus intentos de aislar cuidadosamente el hecho interno de la fe salvadora mediante varios cuestionamientos y pruebas, lo que Morgan denomina la

"morfología de la conversión" ( Santos visibles , 66–73, 90–92). Sin embargo, el tema de la visibilidad del carácter cristiano y la fe en aquellos aceptados como miembros de las iglesias locales sigue siendo un trabajo práctico válido del concepto bíblico de "iglesia". 58 Es probable que esto se entienda en términos de la "venida" del reino según lo estipula la oración del Señor en el contexto. Ciertamente es lo que los apóstoles buscaban antes de Pentecostés (Hechos 1: 6–8). Sobre este punto, vea a David Seccombe, "La visión de Lucas para la iglesia", en Visión para la iglesia: Estudios en la eclesiología cristiana primitiva , ed. Markus Bockmuehl y Michael B. Thompson (Edimburgo: T&T Clark, 1997), 50. 59 Especialmente en el área de muchas declaraciones de Jesús, como “Mis ovejas oyen mi voz” (Juan 10:27), lo que indica que los verdaderos creyentes escuchan la Palabra y la reciben y la practican cuando se predica. 60 Morgan, santos visibles , 1–112; Chad Owen Brand y David E. Hankins, One Sacred Effort: The Cooperative Program of Southern Baptists (Nashville: B&H, 20 05), 5-27. 61 En Nueva Inglaterra, esto resultó en una confusión considerable que llevó a varias modificaciones, como el Pacto a medio camino. Véase, por ejemplo, Francis J. Bremer, The Puritan Experiment: New England Society de Bradford a Edwards , rev. ed. (Lebanon, NH: University Press of New England, 1995 ), 161–65. 62 Esto se basa en numerosos textos bíblicos, como Mateo 28: 18–20, con esta secuencia: haz discípulos, bautízalos y enséñalos. El libro de los Hechos sigue esta secuencia, no la secuencia promovida en la teología paedobaptista . 63 El dilema que enfrentaron finalmente los puritanos de Nueva Inglaterra y sus correligionarios fue declarado sucintamente por Morgan en Visible Saints, 125–29, cuando notó que las superposiciones generacionales eventualmente superaron el sistema de bautizar a los hijos de los creyentes. Para aquellos que llegaron a la madurez y tuvieron hijos antes de que pudieran cumplir con el estándar de “fe salvadora” en sus diversas formulaciones por parte de las autoridades de la iglesia, la cuestión de qué hacer con respecto al bautismo de sus hijos se basa en el ideal de la iglesia como "una compañía de fieles". Sin una resolución, la iglesia estaba destinada a convertirse en "una sociedad genealógica de los descendientes de los fieles" (128). Dado el dilema del bautismo infantil y el deseo de "la restricción de la membresía de la iglesia a los santos visibles", los desacuerdos y la insatisfacción con el conflicto en curso sobre este tema consumirían gran parte de la historia de estas iglesias en los siglos XVII y XVIII (Morgan,Visible Sai nts , 129). 64 Este no es el lugar para entrar en el debate sobre el “bautismo en / del Espíritu”. Lo que está claro en este contexto y en la discusión actual es que hay un cuerpo y no dos o más. Pero, vea más adelante, Walter C. Kaiser Jr., "El bautismo en el Espíritu Santo como la promesa del padre: una perspectiva reformada", en Perspectivas sobre el bautismo en el espíritu: cinco puntos de vista , ed. Chad Owen Brand (Nashville: B&H, 200 4), 15–46. 65 Esto no es para disminuir el papel de las congregaciones locales, ya que llevan el cuerpo a su forma visible y tangible, pero cada grupo localizado no es el todo. Todo el ekkl ² sia es el que se reunieron delante del trono de Dios como Israel en el Sinaí. Esta es nuestra convicción, pero también ver Seccombe, “Visión de Lucas para la Iglesia,” en Bockmuehl y Thompson, una visión para el Chur ch , 56-57. 66 La terminología equivalente a la concepción de Pablo de la unidad de los creyentes en un cuerpo son las referencias familiares a las hermanas y hermanos en el Señor que son utilizados universalmente por los escritores del NT y la concepción de la comunión ( koinonia ), todo lo cual trasciende la mera visibilidad localizada . 67 Esta concepción toma en cuenta que el "misterio" ha envuelto la llegada del tiempo para unir todas las cosas en el Mesías, especialmente cuando Pablo lo concibe en Ep hesians. 3. 68 Goldsworthy, “El gran día del Dios Todopoderoso”, Trilog y , 210-28. 69 Para una discusión de la anticipación de Isaías de la supremacía de Israel a los gentiles y sus implicaciones, vea Pao, Hechos y el Nuevo Éxodo de Isaián, 217–45. Isaías no ve a Israel derrotado, sino

victorioso a través del Siervo. En nuestro análisis, esta victoria consiste en lograr la sumisión gentil al Rey Davídico y al Dios de Israel a través del Evangelio. 70 La idea de la necesidad de prepararse mediante algún tipo de arrepentimiento para la venida del Mesías anima el faccionalismo del judaísmo del Segundo Templo que se manifiesta en las partes que se encontraron con Jesús y los que se separaron de Qumran. 71 Aquellos como Saulo de Tarso se hubieran creído "preparados" para el Mesías a través de su propia práctica rigurosa de la ley. Por lo tanto, no necesitaban "ningún arrepentimiento", como sugieren las famosas parábolas en Lucas 1 5. 72 Ver Hechos 2: 5–13 para el énfasis de Lucas en la reunión de los exiliados tal como se profetizó especialmente en Isa. 11:11. 73 El lenguaje que usa Jesús aquí sugiere el cumplimiento de Isaías 32:15; 43:10, 12; 44: 8; 49: 6. El significado de este cumplimiento se ve realzado por la narrativa de Lukan de la elección, por parte del OT, de Matthias para completar los "doce", completados ahora después de la deserción de Judas. Consulte Pao, Hechos y el Nuevo Éxodo Isaiano, 123–29, para obtener documentación sobre el significado de los Doce como una “reconstitución” de Israel del resto como cumplimiento de la profecía en este punto. 74 Vea el análisis de Beale de este fenómeno en "La Fórmula de la Audición en la Revelación", en Bockmuehl y Thompson, Visión para la Iglesia , 167–80. Concluye: “La fórmula de la audiencia funciona como el testimonio del Espíritu del nuevo pacto de Cristo (el Rey). . . para exhortar al verdadero Israel a la fidelidad a su reconocida Señoría ”(172). 75 Me hizo una oferta., 170. 76 Tenga en cuenta que aquí y a las 2:26, la recompensa por la conquista es gobernar con el Gobernador mesiánico, no solo para el Israel étnico o nacional, sino para todos aquellos en las iglesias que siguen a la conquista . 77 Es significativo que las “iglesias” localizadas no aparezcan nuevamente en el grueso de las visiones de Juan, sino que se subsumen en el llamado a los individuos a ser fieles y a las diversas reuniones de grandes grupos de santos para alabar y “seguir” al Cordero. Eventualmente estos conquistadores aparecen como gobernantes y jueces en el milenio. Finalmente, se insta a las "iglesias" a decir "¡Ven!" Como la "novia" compuesta (Revelati en 16–17). 78 ¿Se puede negar que la oración modelo que Jesús nos da presupone que la perfección de los "lugares celestiales" es el objeto de nuestra oración para que se haga la voluntad de Dios en la tierra? 79 Beale, "Audición", en Bockmeuhl y Thompson, Visión para la Iglesia , 170 (énfasis en el original). 80 Isaías 6: 9–11; Jer 5:21; 17:23; Ezequiel 3: 22–27; 12: 2; Mat t 13: 9–17. 81 Beale, "Audiencia", en Bockmuehl y Thompson, Visión para la Iglesia , 175. 82 Esta interpretación es apoyada y negada entre los comentaristas, pero se recomienda a nosotros particularmente a la luz del hecho de que en ninguna otra parte de las Escrituras la lista tribal de Israel coincide con esta. La interpretación más útil parece ser que Yahvé siempre ha conocido y marcado a los que fueron suyos de los descendientes físicos de Jacob, así como de entre los gentiles. No tendríamos ninguna objeción en reunir a los dos en una sola entidad como los elegidos vistos conservados en la tierra y regocijándose en los hvenos. 83 Note la referencia dos veces al contraste entre este grupo y la "sinagoga de Satanás" en Esmirna y Filadelfia (vea Juan 8: 43-44), y en este último caso específicamente aquellos que "dicen que son judíos y no lo son, mas mentira ”(Rev 3: 9 ESV). Cabe señalar que la palabra que sigue hace a esta iglesia el Israel de Dios: "He aquí, los haré venir e inclinarse ante tus pies y aprenderán que te he amado" (una referencia aparente a la designación de ambos Israel en la desierto y Jesús en su bautismo como "amado"). ¿Es esta una referencia apenas velada al intento de Satanás de subvertir la misión de la cruz en los días de la encarnación de Jesús? Ahora, los miembros del pueblo de Dios en las iglesias “conquistan” a través de la fidelidad para soportar su reproche. Más se dirá sobre este tema más adelante. 84 Citado en NT Wright, El clímax de la profecía: Estudios del libro de la revelación (Edimburgo: T&T Clark, 1993), 224–35. Lo más atractivo es la idea de Goldsworthy de que la numeración tribal de Israel

implica el remanente fiel de los judíos étnicos que han tenido éxito en su misión de atraer a la innumerable multitud de los gentiles. Graeme Goldsworthy, Teología bíblica centrada en Cristo: fundamentos y principios hermenéuticos (Downers Grove: IVP Academic, 2012), 164–65. Anteriormente notamos en Pao el término "reconstitución" como una posibilidad también. 85 De hecho, esta terminología es utilizada por Seccombe, “La visión de la Iglesia de Lucas”, en Bockmuehl y Thompson, 49. Descubrimos su uso después de tener nuestras propias ideas. 86 Una encuesta de concordancia simple demostrará que "espiritual" en la correspondencia corintia simplemente significa "del Espíritu Santo". 87 La "revelación" de Juan parece estar desempacando lo que Pablo dice aquí. Vea abajo. 88 W. D. Davies, El Evangelio y la tierra: el cristianismo primitivo y la doctrina territorial judía (Berkeley: University of California Press, 1974), 370. Este es un tratamiento magisterial de todo el tema de la tierra tal como se relaciona con la discusión en este volumen. 89 Note también la discusión de Pao sobre el énfasis de Lucas en la reunión del reino palestino en el triunfo del evangelio en Judea y Samaria, específicamente antes de su avance a las regiones gentiles ( Hechos y el Nuevo Éxodo Isaiánico, 127–29). Note también que Lucas especifica en un claro lenguaje del Antiguo Testamento que, después de la conversión de Saulo, "la iglesia en toda Judea, Galilea y Samaria tuvo paz , se edificó y caminó en el temor del Señor y en el aliento de la Santa Iglesia". Espíritu, y aumentó en números ”(Hechos 9:31 HCSB, énfasis agregado). Esto se aproxima al reinado davídico (2 Samuel 7: 1; véase Josué 11:23) y la edad de Salomón (1 Reyes 8: 54–61). 90 La mejor evidencia manuscrita no es compatible con el uso de ekkl ē sia en Hechos 2:47. 91 Esta es la misma terminología usada para describir a los fariseos y saduceos (Hechos 5: 17; 15:5). 92 Seccombe, "La visión de Lucas para la iglesia", en Bockmuehl y Thompson, Una visión para la iglesia , 56. 93 Note particularmente el uso de James de esta terminología para los grupos que escribe (Jas 2: 2). 94 Dunn, Las particiones de los caminos . 95 James M. Hamilton Jr., Presencia residente de Dios: El Espíritu Santo en el Antiguo y Nuevo Testamento , NAC Estudios en Biblia y Teología (Nashville: B&H, 200 6), 25–55. 96 Ibid., 38. 97 Sus repetidos intentos de purificar a la gente y el sacerdocio y rodear los terrenos del templo con muros protectores no llevaron a un regreso de la presencia de Yahvé en la nube ardiente como lo había sido en el caso del tabernáculo original y el templo de Salomón . 98 Ver Beale, el Templo y la Misión de la Iglesia , 142–44, para una discusión más a fondo. Su análisis había sido propuesto previamente en Meredith G. Kline, Glory in Our Midst (Overland Park, KS: Two Age, 200 1), 71–94. 99 N. T. Wright, El Nuevo Testamento y el Pueblo de Dios (Minneapolis: Fortress, 1992), 226. Su discusión sobre este tema está muy extendida en todo su libro. 100 Ver en este párrafo Dunn y sus diversas fuentes en The Partings of the Ways , 42–47. Véase también Wright, Pueblo de Dios , 226–67. Wright desarrolla aún más la idea de que la Torá misma se había convertido en un símbolo y un medio para experimentar la promesa de la tierra: "Para millones de judíos comunes, la Torá se convirtió en una Tierra portátil, una temperatura móvil " (228). 101 Dunn, Las particiones de los caminos , 43. 102 Wright, Pueblo de Dios , 228. Wright cita otras fuentes principales del Segundo Templo a lo largo de esta sección. Para más información sobre la relación de Jesús con el templo de Jerusalén, vea a Wright, Jesús y la Victoria de Dios (Minneapolis: Fortress, 1996), 413–2 8, 490–93. 103 Este pasaje está cargado de gran importancia, ya que está precedido por el pronunciamiento sobre las llaves de la autoridad espiritual y seguido por una referencia al perdón total y general alcanzado en las setenta veces siete de la visión de Daniel . 104 El tratamiento completo de este tema es muy esclarecedor en Beale, nos convertimos en lo que

adoramos: una teología bíblica de la idolatría (Downers Grove: IVP Academic , 2008). 105 Richard Bauckham en Bockmuehl y Thompson, Visión para la Iglesia , 154. 106 Me hizo una oferta., 160. 107 Pero incluso en esto, el punto es que ambos pretenden ser la expresión auténtica del pueblo de Dios, uno orientado ahora a la Torá y el otro a la "fe en Jesucristo" (Rom 3:22; Gal. 2:16). 108 Dunn, Las divisiones de los caminos , x viii – xxiv. 109 Observa la rapidez con que la opinión mundial se volvió hacia los Estados Unidos después de la abrumadora simpatía y el gran apoyo que se produjo inmediatamente después de los ataques del 11 de septiembre. Tan pronto como dejamos de ser víctimas y nos convertimos en defensores agresivos de nuestra seguridad nacional, una vez más fuimos objeto de desprecio y polémicas. “ ” 110 Escatología , o “las últimas cosas”, deben considerarse correctamente comenzando con el primer advenimiento de Cristo, y nos sentiremos cómodos al ver que comienza con su bautismo, en el cual el Espíritu escatológico descendió sobre él. Graham A. Cole, el que da vida: la doctrina del Espíritu Santo , Fundamentos de la teología evangélica, ed. John S. Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 2 007), 174. 111 Anthony A. Hoekema, La Biblia y el futuro (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 92. 112 Ver Juan Calvino, tratados y tratados de la fe reformada , trad. Henry Beveridge (Grand Rapids: Eerdmans, 1958), 3.413–90. 113 Hoekema, Biblia y el futuro , 92; entre los evangélicos que han tomado esta posición, vea a Philip Edgecumbe Hughes, Segunda Epístola de Pablo a los Corintios , Nuevo Comentario Internacional sobre el Nuevo Testamento, ed. F. F. Bruce (Grand Rapids: Eerdmans, 1962), en loc. (2 Cor 5: 1–10), y Murray Harris, “La visión de la muerte de Pablo en 2 Corintios 5: 1–10”, en Nuevas dimensiones en el Estudio del Nuevo Testamento , ed. R. N. Longenecker y Merrill C. Tenney (Grand Rapids: Zondervan, 1974 ), 317-28. 114 Wayne Grudem, Teología sistemática: Introducción a la doctrina bíblica (Grand Rapids: Zondervan, 1 994), 593. 115 George Eldon Ladd, La bendita esperanza: un estudio bíblico del segundo advenimiento y el rapto (Grand Rapids: Eerdmans, 195 6), 19–34. 116 James Stuart Russell, La Parusía: La Doctrina del Nuevo Testamento de la Segunda Venida de Cristo (1887; repr., Bradford, PA: International Preterist Association, 2003), 66-114; R. C. Sproul, Los últimos días según Jesús (Grand Rapids: Baker, 2000), 111–28. Hay una gran diferencia entre Russell y Sproul, ya que Russell cree que todos los eventos de escatología futura se cumplieron en el año 70 dC, mientras que Sproul cree que tanto la resurrección de los muertos como los nuevos cielos y la nueva tierra aún están por venir. 117 Alan Hultberg, ed., The Rapture: Pretribulation, Prewrath, o Posttribulation , 2nd ed., Counterpoints (Grand Rapids: Zonderv an, 2010). 118 Dave MacPherson, The Rapture Plot (Simpsonville, SC: Millennium III, 1995), 1–120. Aunque este libro es a veces sensacionalista, proporciona buenos datos históricos que no se encuentran en la mayoría de los tratamientos. Para un breve pero convincente ensayo sobre la historia del debate sobre el momento del rapto, vea Richard R. Reiter, "Una historia del desarrollo de las posiciones del rapto", en Tres puntos de vista sobre el rapto: Pre-, Mid-, o Post-Tribulational , ed. Gleason Archer (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 1–44. Esta es en realidad la primera edición de la obra de Hultberg citada en la nota anterior, aunque el libro más reciente se reescribe principalmente con (en su mayoría) nuevos autores. Un tratamiento más extenso del material histórico se puede encontrar en Timothy P. Weber,Viviendo a la sombra de la segunda venida: premilenialismo estadounidense, 1875–1982 , ed. Ampliada. (Chicago: University of Chicago Press, 1987), p. 13-104. 119 Craig A. Blaising, "Dispensacionalismo: la búsqueda de una definición", en Blaising y Bock, Dispensacionalismo, Israel y la Iglesia , 21. 120 La nomenclatura para distinguir estas posiciones se ha convertido en algo tortuoso en nuestros días. Hubo una forma (o formas) más antigua del movimiento que precede a la Biblia de Scofield, luego

"Scofieldism" vio una cristalización de un conjunto clásico de puntos de vista. La publicación de varias obras de John Walvoord en la década de 1950 y luego de Dispensationalism Today (Chicago: Moody, 1965) por Charles Ryrie, y la publicación de la New Scofield Reference Bibleen 1967, fue testigo de varias transiciones desde posiciones clásicas a lo que podría denominarse "dispensacionalismo revisado" a la luz de la nueva erudición dentro del movimiento. El dispensacionalismo progresivo apareció en la década de 1980 con el trabajo de Robert Saucy, Craig Blaising y otros. Para esta terminología y sus aplicaciones, vea Craig A. Blaising y Darrell L. Bock, Dispensacionalismo Progresivo (Grand Rapids: Baker, 19 93), 9–56. 121 Ver lasnotas bíblicas de referencia de Scofield para esto. 122 Arnold Fruchtenbaum, "El papel de Israel en la teología dispensacional", en Dispensationalism Tomorrow and Beyond: una colección teológica en honor de Charles C. Ryrie , ed. Christopher Cone (Ft. Worth: Tyndale Seminary Press, 2 008), 140. 123 Ryrie, Dispensationalism Today , 44–45. El reciente intento de modificar este dictamen por los dispensacionalistas progresivos ha provocado una tormenta de controversia dentro del dispensacionalismo. Un volumen que representa una respuesta dispensacionalista tradicional es Wesley R. Willis y John R. Master, eds., Issues in Dispensationalism (Chicago: Moo dy, 1994). 124 Daniel L. Turner, “La Nueva Jerusalén en Apocalipsis 21: 1–22: 5”, en Blaising y Bock, Dispensacionalismo, Israel y la Iglesia , 288. 125 Blaising sostiene que los 144,000 son un "remanente de creyentes judíos durante la tribulación". Hultberg, The Rapture , 281. Sin embargo, es una de las figuras clave en la modificación de la distinción de línea dura entre Israel y la iglesia. 126 Este es un resumen de la posición de Feinberg en la edición de 1984 de The Raptu re , 45–86. 127 John Walvoord, The Rapture Question (Findlay, OH: Dunham, 195 7), 75–82. 128 Gleason Archer, "Mid-Tribulationism", en Hultberg, The Rapture (1984 ), 113–46. 129 Marvin J. Rosenthal, El rapto previo a la ira de la iglesia: un nuevo entendimiento del rapto, la tribulación y la segunda venida (Nashville: Nels on, 1990). 130 Hultberg, “A Case for the Prewrath Rapture”, en Hultberg, The Rapture (2010 ), 109–54. 131 Ibid., 110–13, 11 8–20, 281. 132 Douglas Moo, "A Case for the Posttribulational Rapture", en Hultberg, The Rapture (2 010), 194. 133 Me hizo una oferta., 201. 134 Me hizo una oferta., 231. 135 Vea esto en Ladd: “Las Escrituras no dicen nada sobre el fin de la era de la iglesia y la restauración de la era judía” ( Bendita Esperanza , 136). Del mismo modo, Hoekema, Biblia y el Fu ture , 190. 136 Consulte a GK Beale, El Libro de la Revelación , Nuevo Comentario Internacional del Testamento Griego, ed. I. Howard Marshall y Donald A. Hagner (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 972–1021, para una discusión bastante completa de los problemas exegéticos . 137 Alan Johnson, "Revelación" , Comentario Bíblico del Expositor , vol. 12, ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan, 1 981), 582. 138 Me hizo una oferta., 583. 139 Millard Erickson, Opciones contemporáneas en escatología: un estudio del milenio (Grand Rapids: Baker, 197 7), 73–76. 140 Brian E. Daley, La esperanza de la iglesia primitiva: Manual de escatología patrística (Cambridge: Cambridge University Press, 1991), 21. 141 Henry Alford, The Revelation (Londres: Cambridge University Press, 1884 ), en loc. 142 Johnson, “Revelación”, en Gaebelein, Biblia Commen del Expositor tario , 581. 143 Ibid. 144 Hoekema, Biblia y el Futur E , 274-87. 145 Beale, Revela ción , 973. 146 Blaising y Bock, Dispensationali progresivo sm , 30–31.

147

Ibid., 32–33. Se diferenciaban entre sí en cuanto a si el destino final era un cielo nuevo o una tierra nueva. 148 William VanGemeren, "A Response", en Blaising y Bock, Dispensationalism, Is rael and the Ch urch , 346. 149 Pero no todos ellos. Barker está de acuerdo con los comentarios de Daniel Fuller en su obra, Evangelio y ley: ¿Contraste o Continuo? (Grand Rapids: Eerdmans, 1971). Barker escribe: “Finalmente, al considerar a Israel y a la iglesia, ¿qué pasa con las promesas de la tierra de Israel? Fuller sostiene acertadamente que 'el Israel étnico algún día habitará la tierra que Dios marcó para los descendientes de Abraham' ”(Barker," Scope and Center ", en Blaising y Bock, Dispensationalism, Israel and the Church , 304). Él no ofrece mayor claridad sobre cómo Israel y la iglesia se relacionan entre sí en el milenio. 150 Blaising y Bock, Dispensacionalismo Progresivo , 47, énfasis original. 151 Ibid., 49, énfasis original. 152 John A. Broadus, Comentario sobre el Evangelio de Mateo , The American Commentary (Valley Forge: American Baptist Publication Society, 1 886), 494. 153 Ver Robert L. Thomas, Revelación 1–7: Un comentario exegético (Chicago: Moody, 1992 ), 483–87. 154 Bernard Ramm, Interpretación bíblica protestante: Un libro de texto de hermenéutica , 3ra rev. ed. (Grand Rapids: Baker, 1970 ), 115-16. 155 Para una discusión de los errores, hermenéuticos y otros, cometidos por representantes de nuevas perspectivas, vea Robert L. Thomas, "Hermenéutica de la Nueva Perspectiva sobre Pablo", MSJ 16, no. 2 (otoño de 2005) : 293-316. 156 Para una buena discusión sobre el significado de kai a este respecto, vea S. Lewis Johnson Jr., "Pablo y 'El Israel de Dios': un estudio de caso exegético y escatológico", en Ensayos en honor de J. Dwight Pentecostés ed. Stanley D. Toussaint y Charles H. Dyer (Chicago: Moody, 1986 ), 187–88. 157 Peter Richardson, Israel en la Iglesia Apostólica (Cambridge: Cambridge University Press, 1969), 7 4–84, 206. 158 Los dispensacionalistas concuerdan con Brand-Pratt en que los siete mensajes de Apocalipsis 2–3 no están localizados para individuos particulares o iglesias locales, sino que son universales para las iglesias en cualquier lugar y en cualquier momento después de Pentecostés. Por lo tanto, la promesa a los creyentes de Filadelfia en el primer siglo sigue siendo válida. 159 Obviamente, no era posible cuando el pueblo de Israel vivía en el exilio lejos de Jerusalén y el templo, pero claramente se salvaron a través de su fe en Dios y el pacto de promesa subyacente en Abraham. El pacto mosaico era simplemente una administración temporal para la nación de Israel antes de Cristo (Gálatas 3: 16–25). 160 Ya que "iglesia" nunca se usa para los santos en el cielo o en la eternidad (Heb 12:22 probablemente habla de la iglesia en el cielo pero no como estar en el cielo), tal vez "iglesia" es el término para la asamblea de Dios en el presente historia, cuando es distinta de otras asambleas humanas, y se usa un término diferente cuando todas las personas en la tierra son personas de Dios en la eternidad. 161 Por ejemplo, Markus Barth, después de observar la aplicación de Pablo de la terminología de salvación anteriormente reservada para Israel a la iglesia en Efesios 1: 3–10, 14, continúa diciendo: "Pero expresiones como 'nuevo' o 'verdadero' Israel ( que parecen corresponderse con el 'nuevo' pacto, el 'nuevo' hombre, el 'nuevo' Testamento) no se encuentran en este contexto ni en ningún otro lugar en el NT "( Efesios1-3 , Anchor Bible [Garden City, NY; Doubleday, 1974], 97). Para obtener más información, vea mi capítulo en este libro y la discusión del significado de Israel en el Nuevo Testamento en mi libro, El caso del dispensacionalismo progresivo (Grand Rapids: Zondervan, 1993) , 194–207. 162 D. A. Carson, "Matthew", en El Comentario Bíblico del Expositor , ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 454; David L. Turner, Matthew , Baker Comentario exegético sobre el Nuevo Testamento (Grand Rapids: Baker, 2008 ), 517–18. 163 Véase también mi libro, El caso del dispensacionalismo progresivo , c haps. 6-8.

Índice de nombres Abrahams, I. 172 Adams, Michael W. 92 Aland, Kurt 82 Alejandro, José A. 178 Alexander, Ralph H. 206 Alford, Henry 276–77 Archer, Gleason L. 272–73 Arndt, WF 49 Aune, David E. 118-19 , 121-22 , 124-26 , 128-29 , 131-35 Baker, David L. 160 Baker, J. Wayne 19 Barcellos, Richard 92 Barker, Kenneth L. 236 , 278–79 Barth, Marcos 294 Bauckham, Richard 257 , 266 Bauer, W. 49 Beale, GK 118–23 , 125 , 127–29 , 131–35 , 247 , 254–56 , 262 , 264 , 275 , 278 , 289 Beasley-Murray, GR 182 , 199 Beecher, WJ 232 Bekker, Hugo 28 Berkouwer, CG 27-28 Bigalke, Ron J. 88–89 Blaising, Craig A. 5 , 8-9 , 34 , 94 , 136 , 143 , 271-72 , 278-79 Bock, Darrell L. 8–9 , 34 , 94 , 96 , 136 , 143 , 156 , 159 , 185 , 271 , 278–79 Botterweck, G. Johannes 167 Bowring, Juan 25 Marca, Chad 251 Bremer, Francis J. 251 Brillante, john 171 Broadus, John A. 285 Brown, Raymond E. 96 Bruce, FF 183 , 222 Burton, Ernest D. 194 Calvin, Juan 5 , 18–20 , 70 , 111 , 177 , 207 , 248 , 251 , 269 , 289 Carson, DA 47 , 159 , 193 , 296 Chafer, Lewis Sperry 9 Niños, Brevard 168 Clark, Andrew C. 184 Clements, Ronald E. 167 Clendenen, E. Ray 179 Cohen, A. 172 Cole, Graham A. 268 Copeland, Kenneth 35 Sofá, hora 89. Cragoe, Thomas H. 88 Cranfield, C. E. B. 113–15, 199 Agacharse, mate 35

Agacharse, paul 35 Cullmann, Oscar 10 Cunningham, William 19 Daley, Brian E. 4 , 276 Danker, FW 49 Davies, WD 107 , 195 , 258 D’Elia, John A. 11 De Witt, John Richard 153 Diprose, Ronald E. 207 Donaldson, james 2 Duin Julia 35 Dumbrell, William J. 79 , 166 , 168 Dunn, James DG 190 , 195 , 200 , 207 , 238 , 260 , 263 , 265–67 , 281 Durham, John I. 168 Dyson, RW 4 Eichrodt, Walther 179 Elliot, Marcos 243–44 Ellis, E. Earle 152 , 192 , 204 Elwell, Walter A. 34 Erickson, Millard 276 Feinberg, John S. 231 , 272 Feinberg, Paul D. 156 , 161 Ferguson, Everett 3 Filson, F. 10 Foulkes, Francis 159 Franzmann, Martin H. 59 Árbol frutal, Arnold G. 88 , 91 , 271 Fuller, Daniel P. 10, 278 Garrett, James Leo, Jr. 83 Gentry, Peter J. 6–8 , 10–14 , 82 , 84–85 , 152 Gibbs, Jeffery A. 99 Gingrich, FW 49 Glenny, W. Edward 196 Golding, Peter 6 Goldsworthy, Graeme 239 , 247–48 , 253 , 257 Goppelt, Leonhard 161 Grogan, Geoffrey W. 178 Grudem, Wayne 269 Gundry, Robert H. 73 Gutbrod, Walter 195 Haenchen, Ernst 187 Hamilton, James M., Jr. 260 Hankins, David E. 251 Harris, Murray 269 Harris, R. Laird 221 Hasel, Gerhard 243-44 Hayford, Jack 35 Casco, paul 19 Hendriksen, William 50 Henry, Carl FH 140–41

El otro, Benny 35. Hitchcock, Mark 75 Hoehner, Harold W. 183 Hoekema, Anthony 4 , 150–51 , 269 , 274 , 278 Holwerda, David E. 241 Horovitz, David 36 Hughes, Philip E. 269 Hultberg, Alan 270 , 272–73 Jocz, Jacob 169 Johnson, Alan 275 , 277 Johnson, S. Lewis 115–16 , 290 Jones, David C. 28 Kaiser, Walter C., Jr. 175 , 187 , 200 , 252 Karlberg, Mark W. 161 Wedge, Carl F. 179 Kidner, Derek 177-78 Kilpatrick, Ronald 55 Kinman, Brent 58 Clases, Bradley D. 112 Kline, Meredith G. 262 Koenig, John 199 Kraus, H.-J. 173–74 Kummel, Werner 10 Ladd, G. Eldon 10–11 , 15 , 30–31 , 270 , 273–75 Lewis, Stephen R. 88 Lincoln, Andrew T. 192 Lints, Richard, 12-13 , 153 Lohse, Eduard 199 Longenecker, Richard N. 151 , 233 , 238 , 246 Lovelace, Richard F. 235 Lowery, David K. 236 Lutero, Martín 5 , 7 , 19 , 177 , 267 , 269 Mackintosh, HR 83 MacPherson, Dave 270 Macrae, Allan A. 57 Martin-Achard, Robert 173 Mártir, Justin 2 , 4 , 85 , 193 , 276 McCoy, Charles S. 19 McKnight, Scot 115 McLain, T. Van 9 Merrill, Eugene H. 177 Meyer, Jason C. 11 Mohr, JCB 192 Moo, Douglas 80 , 113 , 159 , 273 Morgan, Edmund S. 235 , 250–52 Motyer, J. Alec 152 Murray, John 7, 28, 40, 114, 194, 200–201, 207, 247 Nagelsbach, Carl 178 Nolland, John 96 Norte, Christopher R. 172

Noth, Martin 167–68 Oepke, Albrecht 199 , 201 Osborne, Grant R. 118–26 , 128–30 , 132–33 , 135–36 Oswalt, John N. 171–72 Ottosson, Magnus 169 Pao, David W. 241 , 249 , 253-54 , 257-58 Perejil, Rod 35 Pelikan, Jaroslav 207 Peters, George NH 175 Piper, John 234 Poythress, Vern, S. 90-91 , 143 , 158-59 , 161 , 219 Ramm, Bernard 70–71 , 117 , 202 , 289 Reisinger, John G. 11 , 91–92 Jinete, Richard R. 7 , 270 Reymond, Robert L. 5–7 Richardson, Peter 115 , 120 , 193 , 195–97 , 291 Ridderbos, Herman N. 115 , 153 Ringgren, Helmer 167 Roberts, Alexander 2 Robertson, A. T. 138, 241, 296 Robertson, O. Palmer 13-14 , 35-36 , 41 , 50 , 55 , 59-60 , 63 , 68 , 138 , 200 , 241 , 296 Robertson, Pat 35 Rosenthal, Marvin J. 273 Rowley, HH 171 Russell, James S. 270 Ryrie, Charles 8–10 , 271–72 , 278 Sanders, EP 199 Saucy, Robert L. 34 , 91 , 185 , 193 , 196–97 , 199 , 217 , 223 , 271 Bien filip 2 Schleiermacher, Friedrich 83 Schmidt, Karl L. 199 Seccombe, David 250, 253, 257, 260 Seifrid, Mark A. 159 Shedd, Russell P. 192 Siker, Jeffrey S. 197 Sizer, Stephen 109–11 Skarsaune, Oskar 189 Smith, David L. 248 Sproul, RC 270 Stewart, JS 83 Stott, john 201 Terry, Milton S. 70–71 , 117 Thomas, Robert L. 87 , 120 , 122-23 , 125-26 , 129-30 , 132 , 143 , 219 , 221 , 223 , 288 , 290 Townsend, Jeffrey L. 75 Turner, David L. 9, 199, 272, 296 VanGemeren, William 278 Verhoef, Peter A. 179 de Rad, Gerhard 159 Vos, Geerhardus 18 , 29 , 48 , 53 , 211–12 Wace, Henry 2

Wainwright, Arthur 199 Andador, PWL 60 , 244 Waltke, Bruce K. 116–18 , 136 , 159 Walvoord, Juan 9 , 75 , 118 , 120 , 271–72 , 278 Ware, Bruce A. 5 , 9 Watts, Rikki E. 241 Waymeyer, Matt 114 Weber, Timothy P. 7 , 270 Wells, Tom 11 Wellum, Stephen J. 6–8 , 10–15 , 82 , 84–85 , 152 Wilson, Marvin R. 197 Wiseman, DJ 152 Witherington, Ben III 58 , 184 Wolff, Hans W. 206 Wright, NT 233–35 , 242–43 , 257 , 262–64 Joven, Edward J. 178 Zaspel, Fred 11 , 15 Zimmerli, Walther 169 Zobel, HJ 169

Indice de materias Pacto de Abraham 37–41 , 43–44 , 48 , 69–70 , 78 , 89–91 , 95–109 , 109–16 , 118–26 , 165–67 , 175 , 224 , 237 , 243 , 265 , 296 Armageddon1 21–26 Agustín 4–5 , 231 , 269 , 276 bautismo 11 , 82–84 , 207–8 , 231 , 241 , 248–49 , 251 Bernabé, epístola de 2 , 5 pacto (o federalismo) 5–7 , 9 , 12–13 , 15 , 17–68 , 76 , 78 , 81–82 , 84–85 , 219 , 231 , 236 , 240 , 281 , 286 Alianza davídica 126–31 , 147 , 158 , 175 , 186 , 227 , 253 , 260 dispensacionalismo 7-10 , 14 , 17 , 23-25 , 31-32 , 34 , 36-37 , 57 , 68 , 74 , 82 , 151 , 155 , 202-3 , 206 , 208-9 , 217-18 , 223 –24 , 226 , 231 , 235 , 239 , 271, 278–79 , 282 , 286 , 293 principio genealógico 6–7 , 15 Escatología inaugurada 10–11 , 15 , 155. Israel, futuro de 35 , 56–58 , 60 , 63 , 80 , 95–118 , 119–31 , 134–36 , 138 , 143 , 150 , 152 , 172–73 , 175– 76 , 193 , 197–99 , 201 , 234 , 246–47 , 253 , 271 , 296 Israel, estado moderno de 35–36 , 55 , 61–63 , 65–66 , 74–75 , 205–6 , 267–68 , 292 Ireneo 2–3 Justin Martyr 2 , 84 , 193 , 276 reino de Dios 30–31 , 80-81 , 101 , 130–31 , 137 , 139 , 144 , 210 , 212 principio de la tierra 8–9 , 14 , 37 , 56–57 , 88–94 , 123–25 , 138 , 149 , 169–70 , 229 interpretación literal de la Escritura 42-44 , 70 , 152-53 , 155 , 159 , 164-65 , 218-19 , 223 , 259 , 287 milenio 9 , 15 , 125 , 130 , 133 , 136 , 149 , 151 , 155 , 204 , 209 , 211–17 , 258 , 274–78 , 285 , 289 Pacto mosaico 26–27 , 45 , 56–57 , 167–68 Canon Muratorian 222 Nuevo Pacto 27–28 , 131–34 , 146–47 , 175 , 184 Nueva perspectiva sobre Pablo 2233–35 Origen 23 paréntesis, iglesia como 14 , 99 , 139 , 151 , 271 preterismo 270 , 285 El rapto, el 14 , 140 , 270 , 272–74. Teología del reemplazo 2–3 , 14 , 36 , 40 , 48–49 , 54 , 80 , 100 , 151 , 225 , 227–28 , 257. Scofield Reference Bible 10 , 24 , 29 , 270 segunda venida de Cristo 60 , 141 , 174 , 209 , 273–75 , 283–84 Pastor de Hermas 222 Tertuliano 3 tribulación, gran 9 , 14–15 , 269–70 , 272–74 , 282 , 285 tipología 42–47 , 55–56 , 60 , 90–91 , 120 , 138 , 155–56 , 159 , 161–62 Confesión de Westminster 20–22 , 33

Índice de las escrituras Génesis 1:2 257 1–11 37 2 42 2:8 42 2:16–17 89 3:3 89 3:4–5 89 3:15 17, 26, 37, 41–42, 49, 69, 77, 157–58, 165, 279 3:17–19 232 3:21 27 4:3–5 27 4:4 32 6 273 6:3 259 9:6 203 12 37, 69–71 12:1 10, 88 12:1–3 37, 42, 79, 90, 166, 218 12:2 88, 166, 176 12:2–3 79, 165 12:3 37, 39, 45, 56, 65, 78, 88, 139, 167, 175, 185, 196 12:7 42, 71, 90, 166, 169 13:10 42 13:14–15 88 13:14–16 37 13:14–17 166 13:15 42, 71 13:15–16 166 13:16 88 13:17 42, 71, 88, 259 15:3–4 166 15:5 88, 166 15:5–6 77 15:6 27 15:12–21 166 15:17–21 8, 88 15:18 42–43, 57, 71, 90, 166 15:18–21 37, 169 17:1 19 17:1–2 88 17:1–8 166 17:1–16 37 17:2 166 17:5 176 17:5–10 166 17:7 38

17:7–8 40 17:8 42, 71, 88 17:9–14 7 17:16 166 17:19 38 17:19–20 166 18:18 166, 176 21:9 51 21:12 166 22:15–18 166 22:16–18 37 22:17 88 22:17–18 166 22:18 88, 167, 175, 185 23 44 25:1–2 55 26:3–4 38, 166 26:3–5 88, 166 26:4 167 26:24 88, 166 28:3–4 88 28:13–14 166 28:13–15 38, 88 28:14 167 30:22–24 121 32:12 166 32:28 88, 169 35:10 88 35:11–12 166 35:12 38 36:10–12 88 37:1–9 121 37:9 120 37:9–10 122 37:9–11 121 46:3 166 48:3–4 88 48:4 166 48:16 166 49:9 243 49:18 170 50:20 244 éxodo 2:24 38 3:1–6 35 3:19–20 26 4:5 38 4:22 240 4:22–23 239

6:6 107 6:7 245 12:12–13 26 12:17 57 12:21–23 26 12:24–27 26 15:1–18 26 19:1 169 19:3 169 19:5 190 19:5–6 54 19:6 79, 151, 167, 176 32:12–14 38 32:32 240 33:1 38 33:7–11 244 33:13 167, 176 34:29–35 45 Levíticio 19:9 76 19:19 76 20:26 167 26:12 245 26:40–42 62 26:42 38 28:2 152 Números 14:12 167 16:5 247 23:9 167 Deuteronomio 1:8 38 4:5–8 168 4:25–31 56 4:31 38 4:34 167, 176 6:3 237 7:6–8 26 7:7 115 7:8 38, 240 9:27 38 10:15 167, 176 10:16 248 26:5 176 26:19 176 28 246 28:12–13 176 28:13 252 28:13 287

28:15–68 49, 56, 138 29:1–30:20 88, 91 29:12–13 38 30:6 248 31:24–29 49, 138 32:1–43 176 32:43 187 Joshua 5:2–9 246 11:23 259 21:43–45 43, 92 21:44 38 23:14 43 24:3–4 38 2 Samuel 7 128–29, 242 7:1 259 7:8–16 96 7:12 127 7:12–16 88 7:13 127 7:16 127, 181 23:5 88 1 reyes 4:24 43 8–9 260 8:27 255 8:43 175 8:54–61 259 2 reyes 13:23 38 1 crónicas 16:13–18 92 16:15–17 38 2 crónicas 6–7 260 7:1–10 239 Ezra 7:1–10 62 9:9 241 Nehemias 9:7–8 38 9:36 240 11:1–2 62 Salmos 2 29, 33 2:2 130 2:7 240

2:8–9 248 2:9 216 7:2 148 16:9–11 27 22:16 27 32:1–2 27 33:12 176 37:9–11 92 37:22 92 37:29 92 48:2 240 51:11–12 239 52:8 242 67:1–2 172 67:2 175 67:7 172 69:28 240 72:17 175 78:54 35 83:5–6 51 85:9 92 85:12 92 86:9 148, 175 87:4–6 240 89 127–28 89:3–4 88, 96 89:27 127–28 89:28 88 89:34 88 89:37 127–28 89:39 88 98:1–3 172 101:6 92 101:8 92 102:13 173 102:13–16 172 102:15 148, 173, 175 102:22 148, 175 104:30 252 105:8–10 38 105:8–11 93 105:42–43 38 110 112 110:1 112, 144, 185, 238 117 175 117:1 187 118:22 185 127 242 137:22 170 145:7 175

145:11–13 175 147:19–20 173 Isaiah 2:1–4 79, 298 2:1–4 295 2:2–3 148 2:2–4 81, 175 4:3 240 5 242 5:1–7 242 5:7 48, 137 6:9–11 256 6:13 242 7:14 27, 220 8:3 220 8:14–15 220 9:1 46 9:1–7 277 9:6 27 11 62 11:1 127, 129 11:1–10 242 11:6–9 46 11:6–10 188 11:8–9 277 11:10 148, 175, 188 11:11 62, 254 11:11–16 198 14:1 176, 198 19:23–25 294 19:24 176 19:25 175 25:9 170 27:12–13 93, 198 32:15 247, 254 40:5 181 41:8 170 42:1 240 42:1–9 171 42:6 186, 219 42:19 170 43:5–6 198 43:7 79, 172 43:10 170, 254 43:12 254 44:1–2 170 44:3 247 44:8 254 44:23 79

45:4 170 45:18–25 175 48:20 170 49:1–7 246 49:1–9 171 49:6 148, 186, 254 49:8 170 49:8–12 198 50:4–11 171 51:1–3 171 51:3 42 52:1–2 152 52:10 172 52:11 245 52:13–53:12 96, 133, 171, 246 52:13–53:13 27 53 29, 33, 77, 96, 296 54:1 252 55:3 146 55:4–5 172 55:4–7 175 56:7 148, 175 60:1–3 172 60:3 186 60:7 79 60:13 79 60:21 79 61 242 61:1–2 162 61:2 162, 170 62:6–8 242 63:10 239, 247 64:1 248 65:1 177, 219 65:3–7 176 65:5 168 Jeremias 3:16–17 295 3:17 148, 175 4:4 248 5:21 256 11:15–16 242 12:14–17 228 16:14–15 198 16:15 199 16:19 175 17:23 256 18:7–10 56 23:3–8 198

24:4–7 158 24:6 199 29 62 29:10–14 158 29:14 62 30:7 107 30:10 170 31 152 31:5 93 31:7 176 31:8 198 31:12 93 31:31 148, 152, 175 31:31–33 174 31:31–34 88, 132 31:33 133–35, 146, 175, 245, 248 31:34 200 31:36 176 32:38 134 32:39–40 248 34:26–27 94 50:19 199 Ezequiel 3:1–17 243 3:22–27 256 9:3 45 10:1–22 45 11:17–21 88, 198 11:19 248 11:20 245 12:2 256 13:9 240 16:60–63 88 20:33–44 198 20:36–37 198 20:41 173 20:42 93 28:13 42 28:25 93, 173 31:8 42 34:30 173 35:5 52 36:8–15 158 36:22–23 173 36:23 148, 175, 197 36:24–26 62 36:24–31 206 36:25–29 174 36:26–27 248

36:26–38 88 36:27 193 36:36 173 36–38 240 36:38 173 37 228 37:1–14 206 37:12–14 174 37:14 173, 193 37:20–27 174 37:22 176 37:26 174 37:27 134–35 37:28 173 39:13 79 39:21–23 173 39:22 173 39:25–29 198 39:27 197 39:27–28 173 39:28–29 173 40–48 33 43–44 33 44:9 33 Daniel 2 30 2:34 262 7 192 7:2–14 140 9 75 9:24–27 74 9:27 107 11:31 107 12:1 240 12:3 100 12:11 107 Oseas 1:6 54 1:9 45 1:9–10 54 1:10 245 3 246 3:5 206 6:7 245 14:6 242 Joel 2 59 2:28 109 2:28–30 247

2:28–32 163 3:1–21 163 3:17–21 198 3:18 94 Amos 5:24 174 9 144, 187–88 9:7 206 9:11–12 63, 110–11, 186 9:11–15 198 9:13–15 186 9:14–15 63, 94 Micah 4 243 4:1–3 175 4:6–7 198 5 243 5:7–9 243 7:20 38 Nahum 1:7 247 Sofonías 2:9 175 3:9 175 3:9–20 243 3:14–20 198, 295 3:20 176 Zacarías 1:16 261 1:17 261 2:4_5 261 2:5 79, 172 2:8 36 2:10 175 2:10–11 172, 294 2:12 35 4:1–10 247 4:6 261 6:12–15 247 8:7 62 9:9 104, 175, 220 10:6–12 198 12 198 12:10 296 12–14 205 14:9 237 14:9–19 81 Malaquías

1:2 51 1:10 261 1:11 178 3:1 261 3:6 94 3:16–18 244 4:5–6 241 4:6 199 Mateo 1:1 39 1:16 257 1:23 220 2:15 159 2:16 35 3:2 96, 181, 258 3:7–10 97, 229 3:8 105 3:9 55, 68, 241 3:11 162 3:15 241 3:16 247 4:12–16 46 4:17 24, 97, 181 5–7 97 5:10–12 198 5:16 205 5:17–18 85 5:20 97 6:10 97, 198, 210 6:33 97 7:14 244 7:21–23 210 8:10–12 98 8:11 40 8:11–12 183 8:26 277 9:27 44 9:34 100 10:5–7 182 11:2 96 11:2–20:34 99 11:3 96 11:11–15 85 11:12 209 11:25–28 150 12 99 12:1–8 97 12:9–14 97 12:18 181

12:21 181 12:23 98 12:28 99, 204, 209 12:29 216 12:32 99 12:38–41 242 12:39 73 13 29, 144 13:1 99 13:1–3 99 13:3–8 30 13:9–17 256 13:11 99 13:11–12 99 13:19 204 13:24–30 30 13:31–32 30 13:33 30 13:36 99 13:36–43 30 13:43 100 13:44–46 30 13:47–50 31 14–28 107 15:24 182 16:13–14 100 16:16 100 16:18 74, 100, 102, 183, 189 16:18–19 129 16:19 251 16:21 100 16:21–22 77 16:22 100 16:22–23 242 16:24 244 16:27–17:3 101 17:5 240 17:11 199 18:20 264 19:16 103 19:23 103 19:25 103 19:28 103, 182, 189, 199 20:17–19 103 20:28 107 20:30–31 44 21 50, 73 21:1–11 104 21:5 220 21:9 44, 104

21:12–13 105, 260 21:18–19 105 21:28–22:14 105 21:33–34 296 21:33–43 182–83 21:33–44 241 21:33–45 47, 72–73, 95, 137 21:37 48, 138 21:37–38 150 21:43 48, 72, 95, 105, 138, 210 21:45 48, 137 22:1–14 183 22:41–46 44 23 73 23:1–36 105 23:13–32 283 23–24 50 23:29–30 105 23:29–39 241 23:31–33 105 23:31–36 73 23:32 283 23:34–35 106 23:35–36 283 23:36 73–74 23:37 48, 137 23:37–38 296 23:37–39 182 23:38 49 23:39 74, 79, 106, 199, 298 24 283–84 24:1 264 24:1–3 106 24:1–35 49, 138 24:2 183, 283 24:3–14 198 24:4–8 283 24:4–33 285 24:7 72, 95 24:8 75, 106 24:9–10 198 24:9–14 283 24:14 197 24:15 75, 107 24:15–24 284 24:15–25 274 24:15–28 49, 241 24:21 269, 282 24:23–27 284 24–25 74

24:29 163 24:29–31 107, 284 24:34 74, 106, 284 24:36 112, 285 25:31 107 25:31–34 210 25:46 285 26:6–13 104 26:12 104 26:28 107, 133 26:29 108, 210 26:64 284 27:20 50 27:25 50 27:51 264 28:7 47 28:10 47 28:16 47 28:18 248 28:18–20 110, 197, 251 28:19–20 259 marca 1:10 248 1:15 209 1:40–44 149 1:45 149 2:1–12 149 2:23–28 97 3:1–6 97 3:22 98 3:23–28 149 3:29 99 3:31–35 238 4 144 4:1–2 99 4:11 99 8:22–25 150 8:27–28 100 8:29 100 8:31 100 8:31–32 77 8:32 100 8:38–9:4 101 9:12 199 10:17 103 10:23 103 10:24 103 10:27 103 10:30 244

10:32–34 103 10:46–52 150 11:1–11 104 11:9–10 104 11:12–14 105 11:15–18 105 12:1–12 47, 95, 105, 137 12:6 48 12:9 49, 138 12:28 141 12:29 237 12:38–40 105 13 282 13:1–4 106 13:3 283 13:8 72, 75, 95, 106 13:14 75, 107 13:24–25 163 13:24–27 107 13:32 112 14:3–9 104 14:24 107, 133 14:25 108 15:10 177 Lucas 1:1–9:50 96 1–9:20 96 1:31–33 44 1:32–33 96, 181 1:35 257 1:46–55 181 1:54 181 1:54–55 38 1:68 38 1:68–70 181 1:68–77 170 1:69 96, 146 1:71–79 181 1:72 146 1:72–73 38 1:73 96 1:77 96 2:12 241 2:30 170 2:30–32 181 3:6 181 3:8 105 3:22 247 4:14–30 149

4:17–19 162 4:20–29 257 4:21 209 4:26–27 77 6:1–5 97 6:6–11 97 6:12–16 238 7:5 72, 95 8 144 8:4 99 8:10 99 8:26–9:31 101 9:18–19 100 9:20 100 9:22 100 9:23 244 9:44–45 77 10:8–18 258 10:17–20 240 11:13 250 11:14–15 102 11:20 209 13:27 247 13:28–29 183 13:31 102 13:34–35 103 14:16–24 183 15 254 16:16 209 17:26–27 273 18:15–17 28 18:18 103 18:24 103 18:26 103 18:31–33 103 18:31–34 77 19:11 100, 145, 185, 204 19:11–27 145 19:29–44 104 19:38 104 19:41 104 19:44 264 19:45–48 105 20:9–19 47, 95, 105, 137 20:16 49, 138 20:17–18 220 20:45–47 105 21 282 21:5–7 106 21:10 72, 95

21:12 106 21:20 284 21:23 284 21:24 183, 199 21:25–26 163 21:25–27 107 21:31 185, 284 22:18 108 22:20 107, 147, 152

22:28–29 244 22:29 210 22:30 182, 185, 199 22:37 26 23:2 72, 95 23:19–21 77 23:43 269 24:25 259 24:25–27 26, 29 24:27 67 24:44 67 24:45–47 29 24:49 109 John 1:1 150 1:11 95 1:13 68 1:18 150 1:29 23, 26–27, 96 2:14–16 97 2:14–22 264 2:18 198 2:18–19 208 3 240 3:1–14 228 3:13 150 3:18 239 4 238 4:22 63, 148, 189 5:1–18 97 5:9 240 5:17–29 150 5:24–25 211, 216 5:39 26 5:46 26 5:46–47 67 6:35 150 6:38 150 6:46 150 6:62 150 7:3–8 238 7:39 203, 288 8:12 150 8:28 239 8:38 150 8:39 241 8:39–44 55 8:39–47 229 8:43–44 257

8:56 27, 29, 32, 39, 55 8:58 150 8:59 102 9 150 9:22 256 9:39 102 9:40–41 102 10:1 102 10:1–18 102 10:3 102 10:4 102 10:5 102 10:7 102, 150 10:8 102 10:9 102 10:11 102, 150 10:12–13 102 10:14 102, 247 10:16 102 10:27 247, 250 10:30 150 10:30–31 102 11:1–44 149 11:25 150 11:45–57 149 11:48 72, 95 11:50 72, 95 11:51 72, 95 11:52 72, 95 12:2–8 104 12:12–19 104 12:13 104 12:15 104 12:31 134, 216 12:32 239 12:42 256 13:18 26, 67 13:33 108 13:35 250 13:36 108 14 242 14:3 273 14:6 150 14:16 108 14:17 108 14:26 108 15 242 15:1 150 15:13 250 15:20 244

15:26 108 15:26–27 250 16:2 256 16:5–7 108 16:7 108, 288 16:8–11 250 16:13 108 16:28 150 16:33 244 17:3 237 17:20 108 18:36 55 19:15 242 19:24 26, 67 19:28 26, 67 19:36–37 26, 67 20:9 26, 67 20:21 246 20:23 251 20:28 150 Acts 1:3 57 1:4 58 1:5 284 1:6 57, 111, 150 1:6–7 185, 187 1:6–8 250, 297 1:7 57 1:8 59–60, 110, 112, 197, 250, 254 1:10–11 112 1:11 284 2 112, 143, 145, 250 2:5 248 2:5–13 254 2:16–21 254 2:17–18 163 2:17–21 163 2:30–31 249 2:30–36 144, 182 2:33–36 112 2:33–39 185 2:34–35 112, 150 2:34–36 185 2:36 185 2:39 28 2:44–47 205 2:47 259 3 109, 298 3:11–26 183

3:17–18 26 3:19–21 109-10, 187, 205 3:20–21 213 3:21 60, 139 3:21 297 3:23 109, 150 3:25 110 3:25–26 39, 185 4:11 185 4:27 182 5:11 259 5:12 183 5:17 177, 260 5:21–26 183 5:42 183 7 282 7:5 43 7:51 248 7:52 238 8 1 9:16 244 9:31 258 10 1 10:34–35 110, 150, 184, 206 10:36 59 10:42 204 10:43 26 11 249 11:17–18 184 13 186 13:1–4 250 13:5 186 13:14 186 13:23 146 13:27–30 26 13:32–33 249 13:32–35 254 13:34 144 13:45 177 13:46 186 13:47 186, 219 14:1 186 14:22 244 15 143, 151, 184, 186–88, 249 15:5 260 15:8 250 15:9 249 15:13–19 186 15:14 190 15:15–17 63

15:15–18 249 15:16 144, 187 15:16–17 26 15:16–18 110–11, 150 15:28 250 16:6–10 250 16:15 28 16:31–34 28 17 95 17:1–2 186 17:2–3 26 17:5 177 17:10 186 17:11 37 17:17 186 17:26 72 17:31 204 18:4 186 18:10 190 18:19 186 18:26 186 19:1–7 250 19:8 186 20:21 186 20:28 150, 253 20:32 249 24:2 72, 95 24:5 260 24:10 72, 95 24:15 266 26:22–23 26, 192 26:23 186 28:17 186 28:20 266 28:22 260 28:22–23 26 Romans 1:4 257 1:8 284 1:16 113, 150, 186 1:17 232 2:4 214 2:10 113 2:11 206 2:17–24 68 2:17–29 65 2:25–29 57, 68, 84 2:28–29 65, 195, 237, 239 3:1–2 113, 150

3:2 173 3:3 113, 199 3–8 50 3:9 68 3:21 85 3:21–26 84 3:22 266 3:29–30 237 3:31 85 4 196, 238 4:3 77 4:9–25 147 4:10–12 296 4:11–12 40 4:12 196 4:13 45, 47, 56–57, 139, 228, 258, 285 4:13–25 229 4:16 196, 296 4:18–22 77 5:5 249–50 5:12–21 240 5:15 107 5:17 211 5:18 232 5:19 107, 232 6 248 7:4 246 7:15 259 7:18–19 259 8:5–11 258 8:9 250 8:9–10 193 8:9–11 249 8:15–17 249 8:17 244 8:18–22 277 8:18–23 259 8:18–25 227 8:19–23 43 8:19–25 238 8:20 232 8:21 233 8:22–23 60, 139 9 52 9:1–5 266 9:3 175 9:3–4 194, 199 9:3–5 81 9:4 186 9:4–5 66, 113, 150, 184, 187, 193

9:5 63 9:6 50, 80, 194–95, 208, 294 9:6–8 53, 55 9:6–13 37 9:7–8 55 9:7–9 51 9–11 79–80, 195, 199, 235, 242, 291, 294, 297 9:11 52 9:11–13 51–52 9:13 51 9–16 195 9:24 46 9:25–26 46, 190 9:26–27 245 9:27 80 9:27–29 50, 139 9:30–33 242 9:31 53, 80 9:32–33 220 10:4 236, 246 10:17–18 284 10:19 80 10:19–21 179 10:20 220 10:20–21 178 10:21 80 11 49, 54, 242, 296 11:1–2 114, 150, 190, 199 11:1–5 139 11:2 79–80 11:2–5 248 11:5 53–54, 183–84, 200 11:7 80 11:7–10 53, 139 11:11 54, 139, 177, 179, 246 11:11–12 80, 108 11:11–15 188 11:11–36 247 11:12 54, 201 11:14 54, 139, 177, 179 11:15 80 11:16–24 26 11:17 183 11:17–18 195 11:17–24 54, 227 11:18 190 11:23 242, 266 11:23–24 54, 139 11:24 184 11:24–31 80

11:25 54, 80 11:25–31 184 11:25–32 266 11:26 54, 75, 80, 114, 139, 200, 285, 290 11:28 68, 114, 150, 291 11:28–29 75, 81, 200 11:29 115 11:33 280 12 250 12:1 228 12:2 228 12:6 221 13:7 204 14:17 31, 145, 211 15:7–12 187 15:8–9 39, 187 15:10 187 15:12 127 15:12 188 15:27 190 16:20 157 16:25–26 77, 192, 193 1 Corinthians 1 248 1:16 28 1:18–25 242 2:1 193 2:4–5 251 2:7 193 2:10–16 258 4:20 145 5:7 26, 57 5:12 204 6:2 142 7:14 28, 83 8:3 247 8:4–6 237 9:20–21 297 10:1 245 10:1–4 241 10:4 191 10:6 43 10:11 162 10:31–32 113, 150 10:32 297 11:25 107, 147 11:26 249 12 250 12:2 245

12:12–13 251–52 12:13 193 12:28 221 12:31 250 15 131, 258 15:3–4 26 15:11 213 15:20–26 211 15:21 274 15:23 142, 211 15:24 81, 155, 211–12 15:25–28 238 15:28 155 15:42–43 142 15:42–44 276 15:45 21, 190 15:45–49 240 15:47 21 15:52 274 2 Corinthians 1:20 259 2:14–16 251 3:3 146 3:6 147 3:7 45 3:7–16 45, 67 3:9 45 3:11 45 4:11–12 253 5:1–10 269 5:16 258 5:16–21 229 5:17 252 6:2 170 6:16 148, 190 6:16–7:1 245 6:16–18 190 11:2 256 11:24 186 Galatians 1:6–9 266 2:3 57 2:11–14 266 2:16 65, 266 2:19 246 3:1 248 3:2 250 3:6 77 3:7 115

3:8 39, 45 3:8–14 147 3:9 39 3:10 68 3:14 196 3:14 40 3:15–18 238 3:16 39, 45 3:16–25 293 3:16–29 229 3:17 40 3:20 233, 237 3:20 238 3:23–25 77 3:24–25 204 3:25–4:11 204 3:28 239 3:29 40, 196, 233, 285 4:1–6 77 4:6 249 4:16 37 4:21–5:1 68 4:21–31 51 4:24–25 55, 139 4:25 65, 241 4:26 44 4:26–31 240 4:28 196 4:29 51 5:2–4 68 5:2–6 57 5:3–4 65 5:6 84 5:16–18 259 5:22 250 6 243 6:12–16 41 6:15 68, 115, 257 6:16 26, 41, 80, 115–16, 120, 150, 194, 235, 290 Ephesians 1–3 294 1:3 240, 258 1:3–10 294 1:6 240 1:13 256 1:13–14 249 1:14 294 1:15 250 1:20 258

1:22–23 248, 252, 287 2 15, 297 2:2 134 2:4–6 216 2:6 211, 258 2:11–3:20 252 2:11–13 26, 41, 70, 80 2:12 50, 147, 175, 191, 245 2:14–15 153 2:15 190, 239 2:19 297 2:19–3:10 221 2:20 189 3 192, 253 3:2–12 31 3:3 221 3:3–5 222 3:3–6 247 3:3–12 29 3:4 193 3:5 221 3:6 147, 221 3:10 258 4 250 4:1–6 251 4:11 221 4:23 229 4:30 239, 249 5:18–20 250 6:19 193 Philippians 1:20 244 1:21–23 269 2:8–11 182 3:3 26, 41, 196, 237, 246, 248 3:9 227, 238 3:18–20 240 3:20 191, 297 3:20–21 142, 211 4:3 240 Colossians 1 31 1:6 284 1:9–23 226 1:11 248 1:13 145, 211, 240 1:15–18 280 1:15–29 252 1:18 252, 287

1:23 284 1:24 253 1:25–27 31 2:2 193 2:11 246 2:11–12 57 2:15 157 2:17 43 3:1 226 3:1–4 240 3:10 229 4:3 193 1 Thessalonians 1:5 251 2:14–16 245 2:15–16 49, 63, 138 2:19 241 3:3 244 4:13–18 142, 211, 272, 274, 276, 285, 292 5:1–11 272 5:2 73–74 5:9 292 2 Thessalonians 1:5 244 1:5–10 142, 211 2 216 2:1–10 274 2:3–10 198 1 Timothy 2:5 238 2:6 107 3:16 193 4:1 198 2 Timothy 2:12 244 2:19 247 3:1–5 198 3:12 244 3:15 27 Titus 2:13 150, 211 2:14 190 3:3–7 229 3:6 250 Hebrews 1:2 248 1:8 150 2:5–18 240

2:14 157 2:14–15 216 4:11 91 7:11 33 7:19 203 7:27 33 8 146–47 8:6–7 33 8:7–12 152 8:13 203 9:8 264 9:9 33 9:12 33 9:13–14 33 9:22 25 9:25–26 33 9:27 269 9:28 33 10 146–47 10:1 43 10:1–2 33 10:10–14 33 10:12–14 33 10:19–20 264 11 32 11:1 249–50 11:1–40 24 11:8 43 11:8–16 44 11:9 43 11:10 240, 242 11:13–16 240, 242 11:17 43 11:26–27 27 11:39 45 11:39–40 249 11:40 203 12:22 44, 65, 180, 294 12:22–23 191, 240 12:22–24 240 12:23 240 13:12–13 244 James 1:1 265 1:18 256 2:2 260 4:5 259 1 Peter 1:1 266

1:10–11 157 1:10–12 23 1:13–2:12 245 1:20 213 2 196 2:8 220 2:9 54, 80, 151, 196, 197 2:9–10 190 2:10 54 2:12 205 3:20–22 241 3:22 213 5:10 244 2 Peter 1:1 150 1:11 213–14 1:16 214 1:16–19 101 1:17 240 1:21 157 2:7 243 2:9 214 3 61, 214 3:4 214 3:5–6 61, 213 3:7 61, 213–14 3:9 214 3:10 61, 214 3:12 214 3:13 61, 213 3:13–14 81 3:15 214 3:15–16 214 1 John 2:18 198 2:18–19 208 2:27 147 3:2–3 142 3:8 157 5:9 240 5:20 150 2 John 7 274 Revelation 1 150 1:5 127–28, 133 1:7 217 1:9 244 1:18 129

2–3 9, 133, 292 2:7 42, 215 2:9 122, 136 2:10 65 2:11 215 2:17 215 2:25–27 215 2:27 216 3:3–5 215 3:5 240 3:7 129 3:9 122, 136, 257 3:10 73–75, 272, 292 3:10–12 215 3:14 215 3:21 215, 255 4–22 275 5:5 127–28 5:5 243 5:6 133 6:10 255 7 134, 136, 244, 271, 273, 288 7:2–8 274 7:3 256 7:4 257 7:4–8 120 7:9 133 7:9–17 120 7:14 133 7:17 133 10:7 215 11:1–3 122 11:1–12 123 11:1–13 122 11:8 240 11:15 128, 130–32, 204, 215 11:18–19 215 12 120–22, 134 12:1–6 256 12:6 121 12:7–9 157 12:10 130 12:11 132–33, 250, 255 12:17 121 13 274 13:8 104, 133, 240 13:9–10 255 13:14 255 14 134, 136 14:1 133

14:1–5 256 14:3 133 14:6 255 14:12–13 255 14:14–20 215 14:15 215 14:16 215 14:19 215 14:20 126 15:1 215 16 273 16:12 125 16:15–21 215 16:16 125 16–17 255 17:8 240, 255 19 249 19:6 130 19:7–8 256 19:11–20:10 130 19:11–21 215 19:16 134 19–20 215 20 4, 116, 211–12, 214, 276, 289 20:1–3 69, 133 20:1–6 274, 276 20:1–10 116, 118, 136 20:1–15 216 20:3 133, 275 20:4 4, 134 20:4–5 201 20:4–21:1 81 20:5 4 20:7 277 20:9 125–26 20:10 69 20:11–15 217 21:1 216 21:1–22:5 9, 272 21:1–27 217 21:2 180 21:3 134–35, 148, 190 21:7 190 21:9–26 44, 65 21:10 180, 295 21:12 14, 135, 153 21:14 135, 153 21:27 240 22:4–5 217 22:6 217

22:6–21 217 22:9–27 242 22:16 127–28 22:17 217 22:20 217

Table of Contents Contribuyentes Introducción Capítulo 1: Vista Tradicional del Pacto Response by Robert L. Thomas Response by Robert L. Saucy Response by Chad O. Brand and Tom Pratt Jr. Capírulo 2: Vista Dispensacional Tradicional Response by Robert L. Reymond Response by Robert L. Saucy Response by Chad O. Brand and Tom Pratt Jr. Capítulo 3: Vista Dispensacional Progresiva Response by Robert L. Reymond Response by Robert L. Thomas Response by Chad O. Brand and Tom Pratt Jr. Capítulo 4: Vista del Pacto Progresivo Response by Robert L. Reymond Response by Robert L. Thomas Response by Robert L. Saucy Indice de nombres Indice de materias Indice de Escrituras