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Tras las huellas de la Diosa Luis Miguel Montilla

Agradecimientos

Quiero agradecer a todas aquellas personas que hicieron posible que este pequeño trabajo sea hoy una realidad. Así, quiero expresar mi agradecimiento a mis hermanos wiccanos, en particular a quienes son asiduos participantes de El Caldero Transmutador: Luner, Fay, Quilla, Astrid Griesser, Monik, Lisbeth Scott, Flynn y Othar, Ulronan, Ilargi, Keltoy, Juanindibil, Rihsz, Naroha, Anubak, y todos aquellos que de una u otra forma han dejado su huella en el foro. A todos ellos, gracias por ser compañeros y maestros en este camino. Quiero agradecerle a Gianela, Paola y Lourdes, por ser las primeras personas que se animaron a que les tirase las cartas. A los amigos y amigas de todos los tiempos -Martí, Verónica, Alicia-, por ser justamente eso: amigos. A mis padres y mi hermano, por el apoyo constante: muchas gracias. A todos aquellos que, desde sus publicaciones, abarcando temáticas diversas, me acompañaron y acompañan, en este camino espiritual: a ellos muchas gracias por ser referentes permanentes en mi caminar. A todos aquellos/as que se han cruzado en mi camino, y yo en el de ellos/as, modificándonos y enriqueciéndonos mutuamente: muchas gracias. A Sol...

Luis Miguel Montilla

Prólogo

¿Escribir un libro sobre religión? ¿En pleno siglo XXI? Bueno, ¿por qué no? Resulta un interesante desafío poder dar cuentas de aquello en lo que creemos, aunque no siempre sea sencillo de poner en palabras. Pues bien, es mi intención poder ofrecerles, de manera simples, una aproximación a la religiosidad wiccana, teniendo en cuenta que quien se dirige a ti, querido/a lector/a, es un wiccano del Hemisferio Sur, que vive en el Río de la Plata, particularmente en la capital de la República Oriental del Uruguay. Pero antes de entrar de lleno a la temática que aquí nos convoca, quisiera hacer una pequeña reflexión. Tengo la sensación que existe en el ser humano un innato sentido religioso. Esa necesidad innata, esa predisposición a la trascendencia, es canalizada y satisfecha de diferentes maneras. Algunas personas son practicantes de alguna religión establecida, de algún culto del que se participa por tradición familiar o bien por convencimiento personal. Otras personas, satisfacen su necesidad de trascendencia en otras actividades que no son en sí mismas religiosas, como puede ser el fútbol o el trabajo. Sin embargo, la necesidad es la misma: contar con algo que nos ofrezca la posibilidad de identificarnos, y sacarnos por momentos de la realidad rutinaria de todos los días, para hacernos partícipes de algo elevado, llámesele gloria, victoria o triunfo. Desde mediados del siglo XVI, el hombre intentó poder definir al mundo que lo rodea en términos universales y absolutos. Para eso, utilizó un tipo de lenguaje particular: el lenguaje matemático. No pretendo internarme en las filosóficas discusiones de empiristas y racionalistas, pero digamos que sir Isaac Newton, a semejanza de Galileo, define al mundo en lenguaje matemático, de manera tal que lo que establece la ley física pueda ser contrastada a través de la experiencia, trascendiendo al pensador anterior desde el momento en que esta ley adquiere valor universal, al ser aplicable a los fenómenos sucedidos fuera del plante Tierra. Veamos cómo funciona esto. Si tu, querido/a lector/a, sueltas el libro que tienes ahora en tus manos, seguramente caiga al suelo. Ni tú, ni yo, ni Newton podremos observar otra cosa que el libro cayendo al suelo. Ahora bien, la Física dirá que el libro cae debido a la fuerza gravitatoria pero, nuestros sentidos, lo único que podrán ver es que el libro se desploma. La experiencia no confirma las leyes de la Física, sino que las leyes físicas intentan dar una explicación sobre el por qué de ciertos fenómenos. Desde esta perspectiva, podríamos decir que todos los días hacemos un ejercicio de la fe en los principios universalmente aceptados de las leyes científicas. Pero no deberíamos de olvidar que son, tan solo, una forma de explicar ciertos fenómenos, pero no la única forma de explicarlos. El tiempo siguió su curso, de manera tal que, al ser humano del presente, le es difícil poder pensar al mundo de manera orgánica, holística, es decir, como un todo. Desde el campo de la

ciencia, pasando luego por la filosofía materialista, hemos creado unas estructuras mentales que nos alejan cada vez más de la posibilidad de asombrarnos ante la magnificencia y la simpleza de un atardecer, y comprender que nosotros somos parte integrante de lo que estamos viendo. Desde mediados del siglo XX y luego de las guerras mundiales, la humanidad ingresó en una espiral de incredulidad cada vez más cerrada sobre sí mismo. Así, se cuestionó y se dudó del mensaje de las religiones positivas, de los dioses y del ser humano. La filosofía de corte materialista cobró mayor importancia e impulso a partir de esos años. Sin embargo, el ser humano necesita creer, trascenderse. Así es como surgen nuevos cultos, o bien se re-conocen y se difunden otros muy antiguos, que intentan responder a esa necesidad humana de trascendencia. Prácticas espirituales, con claras raíces en el lejano oriente, se ofrecen en el mundo occidental como caminos de superación, que permiten lograr una paz interior. Bien, creo que la Wicca podría formar parte de la lista de cultos que toman vida en la segunda mitad del siglo XX, y que para muchos significó una alternativa a sus necesidades espirituales. El presente trabajo, pretende dar cuentas sobre qué es la Wicca, cuáles son sus creencias básicas y sus prácticas, así como presentar una pequeña guía para aquellos que deseen aventurarse y experimentar por sí mismos, las recompensas y gratificaciones que pueden obtener de seguir este maravilloso camino espiritual.

Introducción

Un domingo 31 de diciembre, nací, en el seno de una familia de Testigos de Jehová. La religión de mis padres marcó toda mi infancia y adolescencia, pues, como sabrán, dicha religión no permite el festejo de cumpleaños, días del padre y de la madre, etc. Por otra parte, cada vez que debía, por la razón que fuere, decir que mi religión era la ya mencionada, sabía que mi interlocutor haría un típico gesto con su rostro, acompañado de una mirada de ligera compasión y extrañeza, como preguntándose cómo sería la vida del Testigo, y desechando en seguida la duda. Sin embargo, a los Testigos de Jehová les debo algunas cosas. Todas las experiencias que vivimos nos dejan algo provechoso, o por lo menos así es como deseo recordar mis experiencias, como fragmentos de una gran enseñanza que se desenvuelve a lo largo de la vida. En este caso, les debo haber generado en mí un sentimiento religioso tal, que podía resistir la vergüenza y el sueño cada domingo que, a las ocho de la mañana, había que salir a tocar las puertas de los vecinos para predicarles, y el haber aprendido a formular discursos. Cuando tenía unos quince años y medio, aproximadamente, mis padres dejaron de asistir a las reuniones de los Testigos. La causa principal, creo, fueron las interminables dudas de mi padre,

un hombre muy sagaz, con una mente inquieta y una inteligencia profunda, capaz de sacar de quicio al mejor predicador. Así las cosas, sin poder encontrar las respuestas a sus dudas, mi padre se alejó de la organización, sin mencionar que vio y vivió situaciones que no condecían con los principios defendidos por la religión. Creo que esa decisión fue sentida por mi madre, pues quizás, asistir a las reuniones, era para ella, una actividad social, una distracción en la rutina de la semana. Como sea, la decisión de mis padres de abandonar a los Testigos, coincidió con un descubrimiento, para mí, por demás trascendente: en la radio, había un programa en el que se leía la Biblia, y mencionaban a Dios con el nombre “Jehová”. Esto último, el uso del nombre “Jehová”, era para mí toda una novedad, pues, los Testigos me habían enseñado que solo ellos usaban el nombre de Dios. Sin embargo, esta gente también lo utilizaba. Por lo tanto, tan mala gente no debía ser. Y me lancé al estudio de la Biblia con ellos. Debo decir que el programa en cuestión, pertenecía a la organización denominada Radio Trans-Mundial, organización evangélica que se dedica a la producción y difusión de programas radiales con contenido bíblico. Escuchar estos programas, puesto que a partir del estudio bíblico me hice escucha del resto de la programación, me generó la necesidad de buscar una iglesia evangélica cerca de mi casa donde poder asistir al culto dominical. Pues bien, una tarde que había salido a caminar, me encuentro con una compañera de clase que, para mi sorpresa, asistía al grupo de jóvenes de una iglesia evangélica. ¡Cuánta alegría al descubrir que, no solo era bonita, sino que era cristiana! Y sin dudarlo, comencé a asistir a dicha iglesia. Mi pasaje por la fe protestante fue mucho más breve que mi pasaje por los Testigos. La chica en cuestión, que me motivó aún más que la salvación eternal, al módico precio de aceptar a Jesús en mi corazón, nunca reparó en mí, sino que siempre sospeché que sus miradas se dirigían al animador del grupo, un joven alto cinco años mayor que yo. Si a eso le sumamos que, a los dos meses, aproximadamente, el Anciano de la congregación se me acercó y me regaló un librillo, para que luego de estudiarlo me bautizara, y así, pudieran cobrarme el diezmo, comprenderán por qué mi estadía fue por demás breve. De todas formas, me llevo como experiencias inolvidables el haber aprendido dos acordes de guitarra, y haber asistido a mi primer campamento, lo que significó estar lejos de casa por una semana. Alejado de la iglesia evangélica, pues aquello de cobrarme no me seducía en lo más mínimo, me dediqué a meditar y pedir en oración a Dios que me iluminase para saber dónde debía ir, cuál era la fe que debía abrazar. Una tarde, mientras me perdía en estos pensamientos, me encuentro frente a la Iglesia Catedral de la ciudad. Mi sorpresa fue grande, pues me habían enseñado que la Iglesia Católica era

la mayor de las mentiras, Babilonia la Grande, la Gran Ramera, según acostumbraban a decirle los Testigos. Sin embargo, recordé inmediatamente una charla que había tenido con un hermano evangélico. Un día, luego de haber leído un pasaje del Evangelio según San Mateo, le digo al hermano, cuyo nombre no recuerdo, pero sabrán disculpar el detalle: - Una pregunta: Si Jesús es el Hijo de Dios, y es Dios, y nació de María, entonces María es la Madre de Dios, ¿verdad? ¿Por qué no se puede decir eso? El hermano, me miró por encima de sus lentes, y me dijo: -Sí, es así. Pero no lo decimos, porque de lo contrario, pareceríamos a la Iglesia católica. Además, al decir Madre de Dios, se puede generar confusión, y alguien puede querer adorar a María… La explicación de aquél hermano no fue muy convincente, y ahora que me encontraba frente a la Catedral, me parecía por demás ridícula. Por otra parte, en mi mente empezó a germinar esta idea: Dios quiso que pasara a través de filtros, para que en cada uno de ellos, dejara aquello que no me permitía acercarme a Él. Y evidentemente, Él se encontraba allí, en la Iglesia. Siempre me gustó la Historia, pero en aquél quinto año de liceo, descubrí que mi vocación era esa, estudiar Historia. A su vez, la Historia me decía que la primera forma de vivir el cristianismo era la que había tomado cuerpo en la Iglesia Católica Apostólica romana. Así las cosas, entré en la Catedral, muy emocionado como comprenderán, y mi primera reacción fue acercarme al altar de la Virgen. Allí, la miré a los ojos –bueno, a su estatua, pero era como si la viese a Ella–, y mentalmente hice mi primera oración a María. Absolutamente resuelto, me fui a la iglesia más linda que hay cerca de mi casa paterna, un majestuoso edificio de estilo neogótico, y toqué timbre. Allí fui recibido por el Padre Gustavo, un sacerdote de la Orden de Carmelitas Descalzos, a quien le dije: -Me quiero bautizar. Mi catequesis transcurrió en dos parroquias: la de los Carmelitas, donde conocí las principales oraciones cristianas, y cómo usar el Rosario, y luego en la Parroquia San Antonio y Santa Clara de los Padres Capuchinos. Luego de cursar quinto, el año siguiente no cursé sexto, como hubiese sido lo esperado, sino que me dediqué a cuidar a mi abuela, una mujer cargada de años, y quizás de culpas, poseedora de un humor muy especial, de quien heredé la pasión por hacer palabras cruzadas. Mi abuela era una mujer muy católica, y a ella le realicé muchas preguntas sobre la fe, que contestaba con absoluta precisión. Una tarde, luego de haber cuidado a mi abuela, decidí caminar y dejarme llevar por las calles del barrio, hasta que di con una iglesia dueña de una placa de bronce en la que se leía: Padres Capuchinos. Lo único que conocía con ese nombre era la bebida hecha en base de café, por lo que mi curiosidad pudo más y toqué timbre. Sin tener ningún tipo de noción, toqué en la puerta del convento, por lo que salió a recibirme un hermano capuchino de larga barba cana, escasos cabellos, hábito marrón y sandalias al

tono. Mi impresión fue grande e inolvidable. Este hermano, un tanto malhumorado, me indicó cuál era la puerta a la que debía tocar: la puerta de la oficina parroquial. En la parroquia conocí al Padre Muñiz, un pequeño hombre de más de setenta años con quien, por alguna razón, me sentía a gusto y más que cómodo como para compartir una extensa charla. Y este sentimiento era de ida y vuelta. Recuerdo que una vez me dijo que yo era como el hermano de sangre que no tenía, pues había fallecido. En ese clima de absoluta hermandad, le pedí al Padre Muñiz que quería retomar la catequesis, que había suspendido el año anterior para poder preparar los exámenes de quinto de liceo. Así fue como en tres meses, me preparé para ser bautizado, recibir la comunión y ser confirmado en la fe católica. Todo en una misma ceremonia. Comprenderán ustedes que, no solo hice catequesis en esa parroquia, sino que integré el grupo de jóvenes, y fui al coro que los domingos cantaba en la misa de las once. Allí, me animé a tocar la guitarra en público, y hasta llegué a dirigir las canciones del domingo, la vez que faltó Javier, el muchacho que nos dirigía. Y comprenderán que mi felicidad era tal, que deseé con toda el alma vivir junto a mis hermanos capuchinos. Debo confesar que hasta el día de hoy me causa cierta ternura el ideal franciscano. Su amor por la Naturaleza, su prédica ecologista, y su acción educativa a favor de los pobres, merece mis respetos y reconocimiento. Sin embargo, Javier tenía un pequeño gran defecto: tenía una hermana. Carla, la morochísima Carla, de ojazos negros y vivaces. ¡Cómo me enamoré de Carla! Y claro está que el amor carnal no se condice con el amor espiritual a Nuestro Señor, Nuestra Señora y Nuestro Seráfico Padre San Francisco. Por lo que, debía optar. Sabiendo que podía equivocarme, pues es nuestro derecho como humanos, pero temiendo sobremanera el error. No voy a aburrirles contándoles detalles que poco les pueden interesar. Solo diré que tres veces intenté llevar una vida evangélica, según la regla de San Francisco, a la espera de ser admitido en la congregación, y las tres veces, casi al final, dije que no. Las tres veces, por el mismo motivo: una mujer que se cruzaba en mi camino. ¡Ah, la mujer! Recuerdo que muchas veces me dije para mí las palabras de Guillermo de Baskerville en “El nombre de la Rosa”: “[Querido] Adso, no logro convencerme de que Dios haya querido introducir en la creación un ser tan inmundo sin dotarlo al mismo tiempo de alguna virtud. Y me resulta inevitable reflexionar sobre el hecho de que El les haya concedido muchos privilegios y motivos de consideración, sobre todo tres muy importantes. En efecto, ha creado al hombre en este mundo vil, y con barro, mientras que a la mujer la ha creado en un segundo momento, en el paraíso, y con la noble materia humana. Y no la ha hecho con los pies o las vísceras del cuerpo de Adán, sino con su costilla. En segundo lugar, el Señor, que todo lo puede, habría podido

encarnarse directamente en un hombre, de alguna manera milagrosa, pero, en cambio, prefirió vivir en el vientre de una mujer, signo de que ésta no era tan inmunda. Y cuando apareció después de la resurrección, se le apareció a una mujer. Por último, en la gloria celeste ningún hombre será rey de aquella patria, pero sí habrá una reina, una mujer que jamás ha pecado. Por tanto, si el Señor ha tenido tantas atenciones con la propia Eva y con sus hijas, ¿es tan [extraño que] nosotros nos sintamos atraídos por las gracias y la nobleza de ese sexo? 1” Definitivamente, la mujer no podía ser tan malvada que siempre se cruzase en mi camino sacerdotal solo con el fin de causar daño, ni yo tan torpe de desear de corazón ejercer una función para la que evidentemente mi cuerpo y mis instintos no estaban preparados. Pasaron los años, me ennovié, y aún así, seguía pensando en el sacerdocio. Evidentemente, yo era uno de los llamados a la tarea, que rehuía de ella solo por complacer el deseo de la carne. Sin lugar a dudas, la Eterna Justicia tendría reservado para mí, un sitio en el círculo de los lujuriosos. O en algún otro círculo más tenebroso si es posible, pues también tuve mi período de negación absoluta de Dios, lo espiritual y lo trascendente. Así pues, resignado, intenté ocupar un humilde lugar entre lo fieles asistentes a misa, que deseando tomar parte del altar se reserva para compartir su vida con una compañera. Claro que este papel, no era en lo más mínimo seductor, y al cabo de unas semanas, dejé de frecuentar la misa de los domingos de tarde. Una noche, mientras navegaba por Internet, encontré, de forma casual, la palabra “Wicca”. En un extenso texto sobre brujería, magia y hechizos, aparecía esta extraña palabra que me recordaba vagamente una muy mala película de terror, clase B, en la que un malvado personaje femenino, se dice ser wiccana, o algo así. Todos estos condimentos eran por demás llamativos, como para dejarlos de lado, por lo que empecé a buscar información y a leer. Desde pequeño he sentido atracción por la época medieval, y ni que hablar por temas “prohibidos” como la brujería, el culto al Diablo y la realización de hechizos. Recuerdo que una vez, cuando tenía unos trece años, aproximadamente, encontré un antiguo libro llamado Grimorio de San Cipriano. Yo tenía por costumbre, en aquél tiempo, asistir a la Biblioteca Nacional a leer por las tardes, y fue así como pude leer las obras completas de sir Arthur Connan Doyle, la novela más famosa de Bram Stoker, y el Grimorio de San Cipriano, sin olvidarme del Diccionario de Jeroglíficos egipcios, de Champollion. Como verán, siempre fui un lector ávido y por sobre todas las cosas, muy curioso. Pues bien, aquello me remontó a esos años, en los que descubrí que la magia utilizaba de espadas y dagas consagradas, que el mago podía volar y estar en otros lugares de manera invisible, o bien, utilizar los rayos de la Luna para energizar objetos. 1

ECO, Umberto. El nombre de la rosa. Ed. Lumen. Barcelona, 1986. Pp. 206-207.

Mientras tanto, nació en mi interior la necesidad de darle rienda suelta a un deseo que tenía desde mi primera adolescencia: comprar un mazo de barajas de Tarot. Recuerdo que en el centro comercial cercano a la casa de mis padres, había un comercio que vendía unas barajas, pero su precio era para mi inaccesible en aquellos tiempos. Además, bien me habían enseñado los Testigos que la adivinación era cosa de Satanás el Diablo, así que, ¡cómo podía tener yo semejantes deseos! Y sin embargo, todas las tardes pasaba frente a la vidriera y me detenía unos instantes contemplando el estuche de las cartas, hasta que un día desaparecieron. Seguramente, alguien las adquirió. Pues bien, ahora renacía en mí ese deseo, quería tener unas cartas de Tarot. Así fue como adquirí mi primera baraja, un mazo del Tarot de Marsella. Mientras me fui preparando para poder leer las cartas, fui leyendo y estudiando todo lo que pude sobre Wicca. Un día descubro que existe un grupo en “yahoogroups” de wiccanos uruguayos, grupo al que me uno en busca de contactos. El hecho de tener que valerme por mí mismo en la búsqueda de material que estudiar, y no tener con quién compartir lo que estaba leyendo, era una situación a la que no estaba acostumbrado. Mi concepto de espiritualidad, siempre incluía una comunidad, pero por primera vez me encontraba yo solo ante la Divinidad. Por fin podía ser Sacerdote, sí, pero de mí mismo, y no un sacerdote para la comunidad. Había que cambiar la manera de entender las cosas. El grupo estaba al borde de la inactividad, por lo que me olvidé de su existencia, mientras me decidí a participar de un foro español dedicado a la Wicca y al paganismo. De mi pasaje por dicho foro, debo destacar que aprendí mucha teoría sobre Wicca, gracias a unos cuantos libros digitalizados que estaban en la sección Biblioteca, como también lo que nunca se debe hacer en un foro público. Pasados unos seis meses, un buen día de mediados de enero, decido revisar mi correo electrónico, descubriendo para mi sorpresa y alegría, que una chica convocaba a una reunión de wiccanos uruguayos en el Jardín Botánico. ¡Al fin vería gente de carne y hueso con la que poder conversar! Imagínense ustedes mi nerviosismo y ansiedad por conocer a estas personas que, seguramente, hacía más tiempo que yo estaban en esta senda El día pactado asistí al Jardín Botánico. Creo que llegué media hora antes de lo previsto, con mucha ansiedad por el encuentro. Sin embargo, los minutos pasaban, y nadie con cara de brujo/a acudía. Así que me entré a preocupar, y luego a defraudar. Ya casi decidido a dejar el parque, me cruzo con una chica de baja estatura, cabellos dorados y unos anteojos de sol más grandes que su cara. Nos miramos, y automáticamente dijimos a coro: -¿Vos venís al encuentro?

Esta es, querido/a lector/a, parte de mi historia personal. Si la presento en esta introducción se debe tan solo a la siguiente razón: todos los caminos, siempre, conducen a los Dioses. Quiero decir, desde hace ya unos años me defino como wiccano, me siento como wiccano, y así me he presentado ante mis amigos. Seguramente, si mi historia espiritual hubiese sido otra, otras serían las cosas que tendría para compartir, pero en esta vida soy el cúmulo de experiencias antes reseñadas, junto a otras muchas que no menciono por no considerarlo pertinente. El pensamiento judeo-cristiano occidental ha condenado a la humanidad, por unos dos mil años de historia, a concebir lo divino y lo sexual como dos conceptos totalmente alejados uno del otro. Más aún, ha puesto al placer sexual junto con los más horribles y detestables pecados, al punto que se nos puede generar la idea que lo sagrado prescinde del sexo, o bien, que el sexo no es sagrado, sino asqueroso, vergonzoso y detestable. La Wicca, al igual que otras religiones y caminos espirituales neo-paganos, reconstruyen la unión perdida entre lo sagrado y lo sexual, entre lo divino y lo físico, permitiéndole al ser, lograr el equilibrio tan necesario para la vida emocional. La Wicca me permitió conciliar todas aquellas actividades espirituales que siempre había deseado poder realizar, junto con una concepción acerca de la espiritualidad mucho más amplia que la ofrecida por las religiones por las que antes transité. De todas formas, considero que todos los caminos espirituales son válidos, en tanto ayuden al ser a superarse a sí mismo, buscando el equilibrio entre su vida, su fe y el entorno, y que cada uno de nosotros transita por el camino que debe transitar, aquél que sus experiencias le permiten asimilar y recorrer. Por lo tanto, no es mi intención generar la idea de que éste sea el único camino espiritual válido. Es tan solo un camino más, válido para mí como para muchas personas en el mundo, que se identifican con el rótulo de wiccanos, o el más amplio aún de paganos. En las páginas que siguen, pretendo contarles qué es la Wicca, en qué consiste su espiritualidad, cuáles son sus prácticas, y cómo podemos

sintonizar con la Naturaleza, para

recuperar ese equilibrio y comunicación con nuestro entorno. Es mi deseo que el objetivo esté logrado.

Primera parte

La teoría CAPITULO I

Wicca: el culto de la Diosa

La Wicca es una religión, una filosofía de vida, que reúne lo espiritual y lo mágico 2. Con el nombre “Wicca” se denomina al culto moderno de las brujas y brujos 3. La religiosidad wiccana consiste en la búsqueda del equilibrio, la búsqueda de una armonía natural. Por esta razón, los wiccanos priorizamos el contacto con la Naturaleza, y su cuidado, puesto que es en la Naturaleza donde podremos encontrar equilibrio. Los wiccanos creemos que en la Naturaleza se expresa la Divinidad4. Unido a esto, creemos que la magia –a la que consideramos un acto natural –, nos acerca a nuestras raíces más profundas, y nos permite equilibrarnos con nuestro entorno. Por lo tanto, cada wiccano es Sacerdote pues comulga con la Divinidad en cada celebración. Se considera, entonces, que la Divinidad se puede representar como la unión de la Diosa Madre y el Dios Padre. Muchas tradiciones wiccanas han hecho especial énfasis en la Diosa, probablemente como respuesta a tantos años de exclusivismo patriarcal y masculino en las religiones más conocidas. Así pues, la Wicca es llamada “La religión de la Diosa”. Los wiccanos nos reunimos en “coven” o aquelarres5, en los que se realizan los rituales propios de la religión, como ser las celebraciones litúrgicas del año wiccano. Sin embargo, la Wicca no exige la participación en estos aquelarres. Para ser wiccano no es obligación ser miembro de un aquelarre; basta con querer ser wiccano, tan solo eso alcanza, y un poco de estudio6. Por otra parte, 2

Tomemos como referencia que la Wicca toma cuerpo y se hace pública en el siglo XX, a partir de 1954, fecha en la que el escritor y funcionario del gobierno británico, Gerald Gardner, hace referencia a la existencia de esta religión. Gardner es el padre de la Wicca, su fundador y creador. Otros autores pretende situar el inicio de esta religión en los tiempos prehistóricos, pretensión que puede ser un error histórico (la prehistoria como tal es el tiempo anterior a la existencia de la escritura, por lo que poco se sabe de las prácticas y creencias religiosas de dicho tiempo), o bien un esfuerzo por cubrir de cierta antigüedad a una religión muy reciente. 3 La Wicca es llamada “la religión de las brujas”, o “el Arte”, denominación que ha generado algunas discusiones, en particular en Europa. La Wicca no es la única forma de comprender o practicar la brujería, aunque es una forma de hacerlo. Por esta razón, los wiccanos generalmente se hacen llamar orgullosamente brujos o brujas. Sobre este punto, volveremos más adelante. 4 Comúnmente se puede leer la expresión “Dios”, en lugar de “Divinidad”, pero, dado que el primer término hace referencia a un ser masculino, prefiero hablar de la Divinidad para referirme a ese Ser que lo es Todo. 5 “La palabra coven se empleó, tanto en Inglaterra corno en Escocia, para designar a un grupo de personas de uno u otro sexo que siempre estaban atendiendo a su dios, que asistían a todas las reuniones, grandes o pequeñas, que celebraban las ceremonias, fuese a solas, fuese en compañía del gran maestro, y que eran notorias en los rituales.” MURRAY, Margaret. El dios de los brujos. (s/d) Pp.34ss. La palabra “coven” podría traducirse al castellano como “conventículo”, pero prefiero el más conocido nombre de “aquelarre” para designar a las asambleas de brujas y brujos. 6 La Wicca es una religión iniciática, es decir que, al igual que el cristianismo, por citar un ejemplo, el aspirante a miembro pleno de la religión debe haber sido iniciado, enseñado, en los principios básicos de la fe, conocer el culto y las fiestas litúrgicas anuales. Algunas tradiciones entienden que la iniciación es fundamental para que el aspirante sea considerado como un wiccano “con todas las letras”, ya que luego de haber adquirido dicho estatus, el aspirante forma parte del aquelarre que lo inició. La iniciación tiene sentido en tanto ingreso como miembro pleno a un aquelarre .Otras corrientes o tradiciones wiccanas no hacen un énfasis tan marcado en la iniciación. Por otra parte, los wiccanos

no es sencillo localizar los aquelarres en la ciudad, puesto que la mayoría de ellos trabaja en la mayor de las discreciones posibles. Así, existen muchos wiccanos denominados "solitarios", ya sea porque no les interesa formar parte de un aquelarre, o bien porque en su ciudad no existe uno, o no se los encuentra. La Wicca no es una religión proselitista, no busca tener adeptos. Antes bien, en un principio, la Wicca fue una religión invisible, ya que lo único que se sabía de ella era lo publicado por su creador, Gerald Gardner. Con el paso del tiempo, la Wicca fue haciéndose más conocida, hasta que la revolución tecnológica que es el Internet, permite hoy que quien esté interesado acceda tanto a material bibliográfico, como sitios web y foros dedicados al paganismo y a la Wicca en particular7. En resumen, la Wicca es una religión neo-pagana, que se basa en la adoración de la Divinidad entendida y representada bajo la forma de una Diosa Madre y un Dios Padre. Así de sencillo y complejo puede ser definir brevemente qué es Wicca. La intención de este pequeño manual es definir todas y cada una de estas cosas, acercándote, querido/a lector/a, un conjunto de definiciones sencillas como para tener una noción básica, pero no por eso poco profunda, sobre lo que este camino espiritual encierra. Comencemos, pues, por analizar lo que en esta improvisada definición pretendí dejar en claro.

1.1 La Wicca es una religión.

Esto significa que como tal, la Wicca es un conjunto de creencias que incluyen un culto a la Divinidad. La Wicca adora a la Divinidad, y para eso, posee un culto determinado, que se implementa en un ciclo de festividades particulares. “Como toda religión, como cualquier otra religión, su propósito consiste en poner al individuo y al grupo en armonía con el principio creativo divino del cosmos y sus manifestaciones, a todos los niveles. Como Arte, su objetivo consiste en alcanzar fines prácticos por medios psíquicos, con propósitos buenos, útiles y curativos. En ambos aspectos, las características propias del Wicca son su actitud basada en la Naturaleza, su autonomía de pequeño grupo en el que no existe distinción entre el sacerdocio la “congregación”, y su filosofía de polaridad creativa a todos los niveles, tanto entre la Diosa y el Dios como entre la sacerdotisa y el sacerdote.8” solitarios son, en su mayoría, wiccanos auto-iniciados o bien autoconsagrados, puesto que como solitarios no pertenecen a un aquelarre en particular. Por lo tanto, cualquier persona interesada en la Wicca, que conozca sus principios, fiestas y celebraciones, puede llamarse wiccano en tanto sea practicante de esta religión. En definitiva, la comunión del wiccano es primero para con los Dioses, y luego, si el wiccano lo desea, con sus hermanos en la fe. El tiempo que se considera debe transcurrir antes que el aspirante sea admitido al aquelarre, o sea autoconsagrado, es de un año y un día, tiempo en el cual el aspirante pudo vivir una Rueda del Año, de la que hablaremos luego. 7 No todo lo que se encuentra en Internet es material fiable, sino que hay que tener un poco de criterio para poder discernir qué cosas que se mencionan como wiccanas lo son, y cuáles no. 8 FARRAR, Stewart y Janet. La biblia de las brujas. (s/d) Pág. 2.

Ahora bien, quizás pueda resultar interesante hacer un pequeño alto, para considerar al término religión en sí mismo. Casi todas las personas tienen una idea acerca de lo que estamos hablando, y en esa idea o concepto previo se incluyen cosas como una deidad, un culto ritual, etc. En palabras de Mircea Eliade, una religión posee “todo lo extraordinario, lo grandioso, lo nuevo puede convertirse en […] una manifestación de lo sagrado. [Lo] sagrado es cualitativamente distinto de lo profano, pero puede manifestarse en cualquier forma y en cualquier sitio dentro del mundo profano, porque tiene la capacidad de transformar todo objeto […]9” Continuando con esta línea de pensamiento, nos dice Eliade que “El occidental moderno experimenta cierto malestar ante ciertas formas de manifestación de lo sagrado: le cuesta trabajo aceptar que, para determinados seres humanos, lo sagrado pueda manifestarse en las piedras o en los árboles. Pues, como se verá en seguida, no se trata de la veneración de una piedra o un árbol por sí mismos. La piedra sagrada, el árbol sagrado no son adorados en cuanto tales; lo son precisamente por el hecho de ser hierofanías10, por el hecho de “mostrar” algo que ya no es ni piedra no árbol, sino lo sagrado […]11” Así como el cristiano católico acepta que el pan y el vino dejan de ser pan y vino desde el momento de la consagración sacerdotal, y pasan a ser elementos sagrados bajo apariencia profana, del mismo modo el wiccano cree que sus velas consagradas son distintas que las mismas velas que se venden en los comercios, o bien, que sus objetos de adivinación son distintos que los que se venden en las casas especializadas. Son hierofanías, manifiestan y transmiten cualidades sagradas. Como se verá, la Wicca comparte, entonces, raíces muy profundas, que se entroncan con los antiguos cultos europeos, que podríamos llamar chamánicos, donde la relación con la Divinidad pasaba por estar en contacto con la Naturaleza12. Por otra parte, que sea una religión no significa que sea una institución. Las instituciones son creaciones sociales, que la comunidad aceptar establecer para lograr un fin que al colectivo le es necesario13. La Wicca es una religión contemporánea que no posee una dirección central, ni una cabeza visible que dirija las actividades wiccanas en todo el mundo, ni tienen un libro sagrado

9

ELIADE, Mircea. Tratado de Historia de las religiones. Tomo I. Ed. Cristiandad, Madrid, 1974. Pp. 23ss. Hierofanía: manifestación de lo sagrado en un objeto profano. 11 Ibídem. 12 Cfr. CUNNINGHAM, Scott. Guía para el practicante solitario. (s/d) Pp.2ss. 13 Así, cuando Constantino necesitó unificar a su Imperio y consolidar su poder y triunfo sobre otras comunidades, buscó la ayuda de un culto que pudiese ser aceptado por el mayor número de personas, ofreciéndoles pautas de comportamiento, que normalizaran la conducta dentro de las estructuras imperiales. De esta manera, nace la Iglesia católica, que no el cristianismo, pues en tanto culto privado no instituido, ya tenía algunos siglos de existencia. 10

revelado por los Dioses para todos los fieles, ni necesita de templos para sus reuniones14. La Wicca es una religión, si se me permite la expresión, personal, dinámica y flexible. Personal, desde el momento en que, como en todas las religiones, la clave de la espiritualidad wiccana estriba en la relación que la persona desarrolla con la Divinidad. Esa experiencia sagrada es personal e intransferible. Dinámica, pues al carecer de principios inamovibles, la Wicca se re-crea cada vez que una persona busca entrar en comunión con la Divinidad, a través de y con la Naturaleza. Flexible, porque no existen penas o castigos para quienes no celebren una fecha litúrgica. El concepto judeo-cristiano de “pecado” no existe en la Wicca15. Esto no significa que en nombre de la Wicca valga cualquier cosa. La Wicca posee un mínimo doctrinario y litúrgico, que cada tradición respeta, pero el mismo deja en libertad de acción al practicante. Cada comunidad de creyentes, o cada creyente solitario, puede desarrollar el culto de la forma que más le plazca, aquél con el que se sienta más cómodo, con las características que mejor lo identifiquen. Al decir de Scott Cunningham, “En la Wicca, como en otras religiones, el ritual es un instrumento con el cual tomamos el contacto con lo divino. Un ritual eficaz une al fiel con lo divino. Un ritual ineficaz mata la espiritualidad16.” No existe una Wicca “verdadera”, no hay una forma correcta de seguir este camino. Así que, podemos sentirnos libres de intentar nuestro propio camino. Siéntete libre de entrar en contacto con la Naturaleza, y Ella te dirá exactamente qué debes hacer.

1.2 La Wicca como la “religión de las brujas” ¿La Wicca es la “religión de las brujas”17? ¿Existió alguna vez una religión de las brujas, para que hoy se considere que la Wicca es su continuación? La Dra. Margaret Murray, egiptóloga y antropóloga de renombre académico, se interesó por el estudio de la brujería. Según Murray, se debería diferenciar entre la brujería operativa y la brujería ritual. Veamos lo que nos dice la antropóloga: “Con el fin de dar mayor claridad al tema, hago una tajante distinción entre la brujería operativa y la brujería ritual. Bajo la brujería operativa, clasifico todos los encantamientos y 14

En algunos países, como Estado Unidos por ejemplo, la Wicca ha sido reconocida oficialmente como un culto más, por lo que es posible encontrar en dicho país “Iglesias wiccanas”. Esto se debe a razones legales, y no a una necesidad de la propia religión. Por otra parte, para mantener en vigencia la categoría de culto legal, es necesario poseer templos y sacerdotes registrados ante el Estado. Pero, en sí, la Wicca, fiel a su raíz chamánica primitiva, tan solo necesita el espacio donde está el wiccano, es decir, allí donde está su mente y su cuerpo, allí está el “templo” wiccano. 15 Esto no significa que los wiccanos carezcamos de una ética propia, o que seamos amorales. Lejos de esto, la Wicca tiene una ética que yo definiría como ética de la responsabilidad individual. Sobre este punto, hablaremos más adelante. 16 CUNNINGHAM, Scott. Op.Cit. Pp. 15ss 17 Tengo la sensación que, en el Río de la Plata, cuando se menciona la palabra “brujería” se la asocia generalmente con los cultos afroamericanos. Pues bien, la Wicca, si bien respeta todos los credos, no comparte la realización de sacrificios de animales, como algunos de estos cultos suelen hacer.

conjuros, ya usados por un brujo o bruja profeso, ya por un cristiano profeso, tanto para bien corno para mal, tanto para curar como para matar. Tales encantamientos y conjuros son comunes a todas las naciones o países, y son practicados por los sacerdotes y gentes de todas las religiones. Forman parte de la herencia común de la raza humana, y por ello carecen de valor práctico en el estudio de todo culto particular. La brujería ritual -o, como propongo llamarla, el culto diánico- comprende las creencias religiosas y los rituales de las personas conocidas en los últimos tiempos medievales como "brujos". Los testimonios prueban que, junto a la religión cristiana, había un culto practicado por muchas clases de la comunidad, aunque principalmente por los más ignorantes de aquellas partes menos densamente pobladas del país. Este culto puede ser rastreado remontándonos hasta los tiempos pre-cristianos, y parece ser una antigua religión de la Europa occidental.” 18 Otra definición sobre qué es la brujería, no carente de humor, es la que nos ofrece Starhawk: “Brujería es una palabra que asusta a mucha gente y confunde a mucha otra. En la imaginación popular, las Brujas son unas viejas arrugadas y feas que viajan en largas escobas, o satanistas malvadas que realizan ritos obscenos […] Pero la brujería es una religión, quizá la religión más antigua existente en Occidente. Sus orígenes son anteriores al cristianismo, al judaísmo y al Islam (incluso al budismo y al hinduismo) y es muy distinta de las llamadas grandes religiones. La Religión Antigua, como nosotros la llamamos, está más cerca en espíritu a las tradiciones de los indios nativos norteamericanos o al chamanismo del Ártico. No está basada en un dogma o en una serie de creencias, ni en escrituras o en un libro sagrado revelado por un gran hombre. La brujería toma sus enseñanzas de la naturaleza y busca su inspiración en los movimientos del sol, la luna y las estrellas, en el vuelo de los pájaros, el lento crecimiento de los árboles y en los ciclos de las estaciones.”19 Según los autores, no es posible establecer cuándo surgió la primera manifestación religiosa. Sin embargo, quizás podríamos afirmar que los cultos primitivos tomaron ciertos fenómenos –las lluvias, el viento, el calor–, como manifestaciones de lo divino, y que buscaron representar a lo divino a través de los astros celestes –el Sol y la Luna–. Los cambios estacionarios fueron motivo de celebración, en especial el tiempo del reverdecer de los campos, pues esto, significaba que el alimento estaba asegurado. Se comprenderá, entonces, que los rituales de la fertilidad tuvieran una presencia muy marcada. Y quién mejor que la mujer para representar el poder de la fecundación. Así es como algunas comunidades elaboraron pequeñas estatuillas con formas femeninas, donde los órganos genitales fueron exageradamente marcados, quizás como forma de aclarar que, lo que se buscaba era, justamente, hacer fértiles los campos. 18 19

MURRAY, Margaret. El culto de la brujería en Europa occidental. (s/d) Pág. 3. STARHAW. La danza en espiral. (s/d) Pág. 22

Por lo tanto, es posible afirmar que, en un principio, la Divinidad tenía cuerpo de mujer. Posteriormente, surgieron en las comunidades los cultos patriarcales, donde la figura del dios masculino se asemejó a la del guerrero, adquiriendo así mayor importancia, e imponiéndose con el paso del tiempo como única representación posible de la Divinidad. El cristianismo, por ejemplo, heredero de la tradición religiosa judía, en un principio se mostró un tanto reacio a representar de algún modo a su dios. Pero, el contacto con las culturas orientales lo llevó a, entre otras cosas, adoptar una manera de representar a la Divinidad, siendo conocidas las figuras de Cristo como filósofo, es decir, un hombre joven, sin barba, que sentado en un trono levanta una mano en señal de estar haciendo uso de la palabra20. El cristianismo, por razones políticas, se difundió por todo el Imperio romano como religión apoyada por el gobierno, en un principio, y luego, bajo el gobierno de Teodosio, como religión oficial. Sin embargo, pervivían otras tradiciones religiosas muy antiguas, que particularmente las personas del medio rural aún conservaban. Esto motivó el rechazo de la Iglesia a los paganos21, y las prohibiciones eclesiásticas, primero, a mantener esos antiguos cultos, para absorberlos después, bajo un manto de cristiana santidad. Aquellos paganos, mantenían un cierto culto a lo sagrado femenino, emparentado con los ritos de la fertilidad y de las cosechas de los antiguos. Celebraban los ciclos estacionales, y conocían las estrellas y las fases de la Luna. Aquellos paganos vivían una espiritualidad conectada a la tierra, muy distinta de la propuesta cristiana. Veamos lo que nos dice la Dra. Margaret Murray: “Nuestro principal conocimiento del dios cornudo en las islas británicas procede de registros eclesiásticos y jurídicos. Como éstos fueron hechos exclusivamente por cristianos, generalmente sacerdotes, siempre es muy marcada la tendencia religiosa. Los propios adoradores eran analfabetos y no dejaron registros de sus creencias, salvo unos cuantos restos, dispersos aquí y allá. El testimonio más antiguo del hombre enmascarado y cornudo en Inglaterra se encuentra en el Liber Poenitentialis de Teodoro, que fue arzobispo de Canterbury desde 668 hasta 690 y que gobernó la Iglesia de Inglaterra con ayuda de Adriano el Negro. Ésta fue una época en que —si hemos de creer a los cronistas de la Iglesia— Inglaterra se hallaba prácticamente cristianizada, y sin embargo Teodoro clama contra cualquiera que “ande como ciervo o toro, es decir, se haga pasar por un animal salvaje y se vista con la piel de un animal de rebaño, poniéndose la cabeza de las bestias; aquellos que en tal guisa se transforman en la apariencia de un animal salvaje tienen pena de tres años, porque esto es diabólico”. Tres siglos después el rey Edgardo descubre que la antigua religión era más común que la fe oficial, y pide que “cada cristiano acostumbre 20

La imagen más popular del Cristo barbado y de largos cabellos, se estableció posteriormente, coincidiendo con las invasiones de los llamados pueblos bárbaros, pueblos cuyos jefes solían utilizar los cabellos largos y lucían en sus rostros tupidas barbas. 21 La palabra “pagano” proviene del latín "pagus", es decir, persona que habita el campo.

celosamente a sus hijos al cristianismo”. La gran influencia que tuvieron en Inglaterra los paganos normandos, encabezados por Sweyn y por Canuto, y en Francia encabezados por Rollo, debió ser un terrible golpe para el cristianismo en la Europa occidental, pese a la llamada conversión de los soberanos. Aunque la nueva religión no dejaba de ganar terreno, la antigua religión recuperó a muchos “conversos”, y más de un soberano se aferró a la fe de sus padres. Esto ocurrió especialmente entre los sajones del Este, el reino más poderoso de los siglos VII y VIII. Los reyes sajones del Este debieron de ser particularmente irritantes para los misioneros cristianos; resultan instructivos los altibajos de las dos religiones. En 616 falleció Seberto, rey cristiano, y fue sucedido por sus tres hijos, que mantuvieron la antigua religión y expulsaron a los cristianos. Al parecer, la nueva religión recuperó terreno después, porque en 654 su sucesor fue “convertido”. Diez años después, en 664, el rey Sighere y la mayor parte de su pueblo rechazaron el cristianismo y volvieron a la antigua fe. Aun cuando el rey no se mostraba adverso al cristianismo, tendía a actuar de manera desconcertante, tratando de servir a dos amos. Así, según Beda, el rey Redualdo tenía “en el mismo templo un altar para sacrificar a Cristo, y otro más pequeño para ofrecer víctimas a los demonios”. Al término del siglo IX todo el poderoso reino de Mercia se hallaba bajo el imperio de los paganos daneses, y Penda, uno de los más grandes monarcas mercianos, se negó a cambiar de religión y murió como había vivido, pagano devoto. Las mismas dificultades ocurrieron por doquier. En Normandía, Rollo, después de su conversión, hizo grandes donativos a iglesias cristianas, pero al mismo tiempo sacrificó sus cautivos cristianos a sus viejos dioses. Escandinavia, siempre en contacto con la Gran Bretaña (Noruega conservó las islas Hébridas hasta 1263), logró oponerse al cristianismo hasta el siglo XI. Sweyn, el hijo de Haroldo Bluetooth, fue bautizado en la infancia, pero al crecer volvió a la antigua fe y entabló una guerra religiosa contra su padre cristiano; todavía en el siglo XIII un rey noruego fue conocido como “el que odia a los sacerdotes” .No hay duda de que los registros son incompletos y que si todos los ejemplos de renuncia del cristianismo hubiesen sido tan minuciosamente anotados como las conversiones, podría verse que los reyes de la Europa occidental sólo fueron cristianos de nombre durante muchos siglos, tras la llegada de los misioneros. Hasta la conquista normanda, el cristianismo en Inglaterra no fue más que una delgadísima capa sobre un subyacente paganismo. Los anteriores siglos de arzobispos y obispos cristianos no habían logrado más que arrancar una conformidad exterior a los soberanos y jefes, mientras el pueblo y muchos de los sacerdotes llamados cristianos, continuaban en su intacto paganismo.22” La Iglesia transitó por dos caminos diferentes para absorber esas prácticas religiosas: el camino de la asimilación, y el camino del terror. Muchas festividades paganas fueron asimiladas por la Iglesia, modificando los nombres de las deidades a las que se les dedicaba el festival, o bien 22

MURRAY, Margaret. Op.Cit Pp. 8ss.

transformando a la Diosa en una advocación de la Virgen. De esta manera se explica que la Iglesia celebre la Pascua en tiempos de a primavera –en el Hemisferio Norte–, aceptando el uso de huevos y conejos de pascua, que en Navidad se adornen pinos y se coloquen coronas de flores en las puertas de las casas, etc. Otras prácticas paganas no podían ser asimiladas por el cristianismo, por lo que el camino del terror fue el utilizado, para que a través de persecuciones, juicios públicos y asesinatos, se erradicasen las mismas. Como sucede en estos casos, el terror solo consiguió que las prácticas se mantuviesen, pero bajo un estricto manto de silencio23. Así, quienes mantuvieron costumbres paganas, fueron señalados y condenados por la Iglesia bajo el título de herejes, y brujas. Luego de este brevísimo repaso histórico, veamos cómo se relacionan los antiguos cultos primitivos, la espiritualidad pagana y la Wicca. Al igual que la brujería ritual, la Wicca es un culto que busca sintonizar con el ciclo de la Naturaleza, y para eso, presta atención al “movimiento del sol, la luna y las estrellas”. Sin embargo, debemos hacer una aclaración. Más allá de lo que algunos autores parecen sostener, como el caso de Starhawk, la Wicca no es la Antigua Religión, ni es su resurgimiento. La Wicca es una religión contemporánea, que surge a mediados del siglo XX, dada a conocer por el funcionario británico Gerald Gardner, y continuada por personajes como Raymond Buckland, Alex Sanders, Steve Farrar, y tantos otros. Ellos, se basaron en antiguos rituales, aquellos que la tradición oral y algunas escasas fuentes escritas, nos han transmitido. Pero, también la Wicca se nutre del conocimiento esotérico masónico, el conocimiento de la Magia Ceremonial, la Cabala, y el saber esotérico hermético tradicional. Por lo tanto, la Wicca sin ser la Antigua Religión, comparte con ella su libertad a la hora de adorar a la Divinidad, y su búsqueda permanente de lograr un vínculo con la Naturaleza que, lamentablemente, las últimas generaciones especialmente, han quebrado al contaminar sin disimulo alguno el mundo en que vivimos. Como bien expresa Donald Michael Kraig, “Si bien es verdad que la Brujería tiene miles de años de antigüedad, también lo es que gran parte de la Brujería que se practica actualmente es o una invención o una reconstrucción realizada por el difunto Gerald B. Gardner. […] Es evidente que Gardner simplificó algunas técnicas y filosofías mágicas aparentemente complejas […] Luego, con la ayuda de Doreen Valiente, creó la Brujería moderna. No importa si fue iniciado o no por las Brujas del Nuevo Bosque (New Forest Witches), como él asegura, ni que mucha gente haya superado sus investigaciones, formación y técnicas iniciales. Lo que importa es que cuando empezó a trabajar introdujo a muchas personas en una forma de

23

“Desde los primeros años de la Edad Media hasta el Renacimiento, si uno no quería ser torturado y quemado por los poderes de la iglesia, era una solución inteligente esconder las ideas místicas y políticas bajo símbolos cristianos. De este modo, las letras INRI adquirieron nuevos significados. Para los alquimistas, significaban Igne Naturae Renovatur Integra, que traducido del latín es «la Naturaleza, mediante el Fuego, se renueva íntegramente»”. KRAIG, Donald Michael. El gran libro de los rituales mágicos. Ed. Martínez Roca, Barcelona, 1994. Pág. 136.

espiritualidad que no podía encontrarse en ninguna otra parte. Su contribución, por suerte, perdurará muchos años.24” A continuación, quiero dejar una cita del mismo autor, que aunque un tanto extensa, resulta una interesante historia posible acerca de las brujas y la Wicca: “Cada cultura poseía, posee y poseerá su propia magia. Mientras usted lee esto, se está desarrollando un estilo de magia conocido como Brujería en los barrios latinos de las principales ciudades de EE.UU. En la época en que la Alta Magia o Magia del Arte evolucionaba en las ciudades, también evolucionaban los sistemas mágicos de la gente que no habitaba en la ciudad. Era la magia de los agricultores, cazadores y pastores, que había evolucionado a partir de la magia antigua de las primeras tribus prehistóricas de cazadores y recolectores, a través de los diversos sistemas mágico-religiosos impuestos por los estados. La vida en las granjas siempre ha sido muy difícil. En la Edad Media, sólo se disponía de herramientas básicas y no había insecticidas, fertilizantes ni sistemas de regadío que funcionaran con sólo abrir un grifo. Es cierto que las culturas del Nilo y las culturas aztecas disponían de sistemas de regadío. También lo es que la gente sabía que unas determinadas plantas podían ahuyentar determinados insectos y que podía utilizarse estiércol para abonar los campos. Pero, pese a todo, los habitantes de entre 100 y 4.000 años atrás no tenían nada que ver con nuestra moderna «revolución verde». Estos agricultores que trabajaban duro no tenían tiempo para aprender a leer ni para estudiar los textos y el saber arcano mágico. En lugar de esto, aprendían las lecciones del universo que les ofrecía la amable Madre Naturaleza. Observaban cómo la Luna afectaba a sus vidas y a sus cosechas. Conocían la importancia del Aire, la Tierra, el Calor y el Agua. Al tener pocos conocimientos de escritura, su magia se transmitía de forma oral. Desarrollaron su propio lenguaje y sus códigos. Estudiaron y aprendieron los poderes de las plantas que crecían a su alrededor. Y, siguiendo el ejemplo de los panteones romano y griego, rendían culto a una hermosa diosa representada por la Luna y a un fuerte dios de la caza, representado por el Sol. Aunque nada demuestra que existiera una religión de diosas «universal», hay muchas pruebas de que casi todas las culturas antiguas tenían su propia tradición de diosas. Según asegura un respetado autor, los antiguos hebreos rendían culto a una diosa, además de rendirlo a su dios, e incluso tenían un altar dedicado a ella en el primer templo y en el segundo, hasta el año 70 d. de C. Actualmente, numerosos cristianos tienen en gran estima a la Virgen María, hasta el punto de que a muchos se les acusa de «idolatrar a María». Los judíos todavía honran a la «Novia del Sábado» y dan la bienvenida a la Luna. En hebreo, la palabra utilizada para designar a la Luna es Levanná, que resulta ser también el nombre de una antigua diosa semítica de la Luna. Quizás recuerda usted de sus estudios de historia el llamado «derecho de los reyes ». Entre otras cosas, este derecho permitía al rey elegir las cosechas y los animales criados 24

KRAIG, Donald Michael. Op. Cit. Pág. 142.

por aquellos que vivían en su reino, atravesar a caballo las cosechas de cualquier agricultor que habitara en sus dominios, e incluso ¡mantener relaciones sexuales con una mujer antes que el marido, en la noche de bodas! A cambio, se esperaba que el rey protegiera al agricultor ante las invasiones extranjeras. En las épocas en que existía este peligro, los agricultores y sus familias podían refugiarse en el castillo del rey. De este modo, no era necesario que vivieran en terrenos elevados. Es más, construir terraplenes en zonas accidentadas era una tarea penosa y terrible. Resultaba mucho más fácil vivir en las tierras bajas donde la lluvia proporcionaba un sistema de riego natural, además de arrastrar la tierra fértil de las zonas más elevadas. La magia que se desarrolló entre estas culturas se conoce como Magia Natural o Baja Magia. Es importante señalar que los nombres Alta Magia y Baja Magia no implican ningún tipo de juicio de valor ni de juicio moral. Se trata simplemente de distintos métodos para alcanzar los mismos objetivos y las principales diferencias entre ellos son culturales y técnicas. A medida que transcurrieron los siglos y las culturas de los habitantes de la ciudad y de las zonas rurales fueron evolucionando, los practicantes de la Alta y de la Baja Magia empezaron a tener problemas. A la religión organizada, sobre todo al cristianismo a través de la jerarquía de la Iglesia Católica Romana y, más tarde, incluso a las diversas autoridades paganas, no les gustaba la gente que podía hacer «milagros» o que se creía que podía hacerlos. Se suponía que sólo aquellos que estaban relacionados con las diversas iglesias podían hacer milagros. Los practicantes de la Alta Magia consiguieron dar un aspecto de culto cristiano a sus prácticas y, durante un tiempo, evitaron la persecución. No ocurrió lo mismo con las personas dedicadas a la Baja Magia. No sólo hacían cosas que a la religión organizada no le gustaban (magia) sino que además rendían culto a unas deidades que no eran las mismas que adoraban los que ocupaban el poder. Las religiones organizadas intentaron acabar con estas personas, diciendo que eran «gente del brezal» o paganos. De forma parecida, la palabra latina que significaba «gente de la tierra», paganus, se convirtió en el término insultante «pagano». Originalmente, las palabras pagano y paganus no eran más que simples descripciones, pero habrían de convertirse casi en un grito de unión a favor del genocidio. Inicialmente, el peor problema no era que estas personas practicaran la Baja Magia, sino que adoraban a unos dioses y diosas distintos. En el siglo el papa escribió: «si los templos paganos están bien construidos, deberían purificarse del culto a los demonios... De esta forma, cuando la gente viera que sus templos no son destruidos se reuniría más a menudo en sus lugares habituales de culto». Evidentemente, para el papa, cualquier dios que no fuera el suyo tenía que ser un demonio. Pero la conversión no era suficiente. Así pues, la religión cristiana organizada tomó una imagen del dios romano Pan, que tenía cuernos, pezuñas y cola, y dijo que ésta era la imagen del origen principal de toda maldad, de Satán (intente encontrar esta descripción de Satán en cualquier lugar de la Biblia). De este modo, los paganos, la gente del brezal, que seguían rindiendo culto a sus dioses y

diosas, fueron acusados de adorar a los demonios del mal. Estas personas, al empeñarse en adorar a sus propias deidades, se convirtieron en adoradores de «Satán» para la religión organizada. Como tales, perdieron su estatus de seres humanos y fueron perseguidos, torturados de formas increíbles y asesinados en cantidades que algunas autoridades consideran superiores a las del holocausto judío perpetrado por los nazis. Pero los paganos no fueron destruidos por los nazis. Fueron víctimas de los católicos y de los protestantes. Aquellos paganos que consiguieron escapar se ocultaron de sus perseguidores. Sus formas religiosas se volvieron «clandestinas» y a ellos se les conoció como curadores y maestros de las hierbas. La mayoría de sus tradiciones se han perdido. Muchas de las mujeres que conservaron sus habilidades como curadoras y expertas en hierbas recordaron también algunos de los aspectos religiosos y los contaron a sus hijas y, a veces, a otras personas. Se les llamó, de forma bastante adecuada, «mujeres sabias». Se decía que estas personas podían dirigir la realidad según su voluntad. Una palabra que se utilizó para definirlas, y que significa «dirigir», fue Wicca. En inglés, esta palabra se convirtió en Witch (bruja).25” Así pues, los wiccanos buscamos armonizar con la Naturaleza, a la que consideramos Sagrada, pues es una manifestación de la Divinidad. La Wicca resalta el carácter inmanente de la Divinidad, es decir, la Diosa y el Dios está presente en todo y todos, y en todas partes 26. Esta mirada hacia la Naturaleza, como manifestación de lo Sagrado, es la raíz más pagana de la Wicca. Recuérdese que la mayoría de las religiones o prácticas espirituales anteriores al cristianismo adoraban a la Naturaleza o a alguna de sus manifestaciones. Por otra parte, esta actitud es la que lleva a la Wicca a poder prescindir de templos hechos por manos humanas. Un wiccano no necesita más que un espacio al aire libre, allí está en comunión con la Divinidad27. En el capítulo siguiente, veremos de qué manera es entendida la Divinidad según la Wicca, cómo se la representa y se le rinde culto. Para finalizar este capítulo, les dejo las Leyes espirituales de la brujería, según Silver Ravenwolf: 1.

Las Brujas saben que no existe una verdad absoluta. De hecho, el desmoronamiento de la humanidad estriba en creer que solo hay una verdad absoluta para todo. No existe una única forma correcta para practicar la magia, rezar, celebrar los acontecimientos o alcanzar la cima de la espiritualidad. La idea de que solo hay una verdad a cualquier pregunta conduce al fanatismo, la compulsión y la persecución.

2.

Las Brujas saben que el mundo consiste en un equilibrio perfecto; por lo tanto todo tiene su opuesto (lo que no necesariamente equivale al aspecto negativo) [...]

25

Ibídem. Pp. 269-271 Este es el motivo por el cual muchos wiccanos son militantes ecologistas, defensores del medioambiente. 27 Esto no significa que los wiccanos no se reúnan en la casa de algún hermano o hermana para realizar sus festividades religiosas. Tampoco significa que el wiccano tenga una actitud de desprecio por las construcciones dedicadas al culto. Simplemente, el wiccano puede, si las condiciones climáticas lo permiten, reunirse al aire libre –en un parque, en la playa, cerca de un bosque-, para celebrar su religión, o bien optar por cualquier espacio donde pueda hacerlo con comodidad. 26

3.

Las Brujas tiene conciencia de que por cada acción se produce una reacción. Muchos de nosotros entendemos esto como la ley del karma. Las Brujas suelen recitar una rima que dice: “como Las reglas del árbol observes, veras como vuelve a ti lo que manifiestes”. Por lo que si creas maldad, lo que recibirás a cambio será maldad. Si creas armonía, entonces experimentaras armonía.

4.

Las Brujas saben que todo el mundo forma una unidad. Todos estamos conectados entre si. Las Brujas no estamos separadas de la humanidad según la percepción popular; por lo tanto, aunque tomemos una decisión que vaya dirigida a una sola persona, aquella invariablemente, tendrá un efecto.

5.

Las Brujas han podido constatar que la energía creada a través del culto y de los rituales se manifiesta como un flujo circular de energía positiva.

6.

Las Brujas comprenden que el supremo acto de espiritualidad es el acto de creación positiva a través del amor. Las creaciones positivas se manifiestan como armonía. Las declaraciones negativas producen el caos. Deberíamos intentar, la máximo, concentrar nuestras energías en la creatividad positiva. En esencia, todos los seres humanos hemos nacido para crear a través del amor, esta es nuestra misión primaria.

7.

Una Brujas nunca debería cerrar su mente al conocimiento, porque es a graves del continuo proceso del aprendizaje como nuestras vibraciones personales se elevan. en los demás.

8.

Las Brujas usan el círculo mágico como una representación tanto física como abstracta de una iglesia o de un templo en el plano terrenal. Las Brujas se tiene que purificar antes de entrar mental, física y espiritualmente, antes de trazar o entrar en un círculo mágico. Cuando estés en un círculo, estarás en un lugar sagrado. Las peleas, el odio o cualquier tipo de maldad no están permitidos dentro del círculo.

9. Las Brujas utilizan la energía que tienen a su alrededor para ayudarse a incrementar su poder. Esta energía se puede encontrar en los elementos (la tierra, el aire, el fuego, y el agua) y el espíritu. También, elevan su propia energía para ponerse en contacto con el espíritu. De esta forma se convierten en un elemento conductor entre la energía divina y la energía terrenal para de esa forma manifestar sus deseos y necesidades. Ellas identifican la energía más importante con el amor. 10. Las Brujas utilizan su sentido común y no comparten sus misterios son ningún irresponsable o con ningún loco. La energía benéfica no se tiene que desperdiciar. 11. Las Brujas no comunicaran la identidad de otras Brujas al público general ya que la discriminación todavía persigue a muchos de nuestros hermanos y hermanas. Si una

Brujas provoca la discriminación de otra debido a su indiscreción, entonces será responsable del daño que pueda sufrir y asumirá Las consecuencias del karma.28” En 1974, un Consejo de Brujos norteamericano adoptó una serie de principios -que podríamos tomar como universales, puesto que todas las tradiciones wiccanas están de acuerdo con lo que sigue-, sobre la Creencia Wicca: 1. Practicamos unos ritos para ponernos en armonía con el ritmo natural de las fuerzas naturales marcas por las fases de la Luna y de las Estaciones 2. Nos hacemos cargo de que nuestra inteligencia nos otorga una responsabilidad única hacia nuestro ambiente. Pretendemos vivir en armonía con la naturaleza, en un equilibrio ecológico y respetando la vida dentro de un concepto evolucionista. 3. Reconocemos un poder mucho más grande que el detectado por la persona normal. Siendo tan fuerte es a veces denominado sobrenatural, pero nosotros lo vemos como parte de algo que puede ser alcanzado por todos. 4. Creemos que el Poder Creativo del universo se manifiesta a través de la polaridad -como masculino y femenino- y que este mismo Poder reside en todas las personas y opera mediante la interacción de masculino y femenino. Valorando a los dos por igual, sabiendo que cada uno es el soporte del otro. Valoramos el sexo como placer, como el símbolo y manifestación de la vida y como una de las fuentes de energía utilizada en las prácticas mágicas y en adoración religiosa. 5. Reconocemos tanto el mundo externo como el interno o psíquico, a veces conocido como el Mundo Espiritual, el Inconsciente Colectivo o los Planos Interiores, etc., viendo en la interacción de estas dos dimensiones la base para los fenómenos paranormales y los ejercicios mágicos. Prestamos igual atención a las dos dimensiones, considerando ambas necesarias para nuestra realización. 6. No reconocemos ninguna jerarquía autoritaria, pero sí honramos a los que enseñan, respetamos a quienes comparten sus conocimientos y sabiduría y apreciamos a los que valientemente se han dedicado a ser maestros. 7. Consideramos que la religión, la magia y la sabiduría nos unen en nuestra forma de contemplar y vivir dentro del mundo e identificamos esta filosofía y visión mundial como la brujería, el sendero de los Wiccans. 8. El llamarse a uno mismo brujo no constituye el ser brujo, ni tampoco lo hace la herencia en sí, ni la colección de títulos, graos e iniciaciones. Un brujo intenta controlar las fuerzas vitales dentro de sí mismo a fin de vivir sabiamente, en armonía con la naturaleza y sin perjudicar a nadie. 28

RAVENWOLF, Silver. Magia Practica para el Nuevo Milenio.(s/d)

9. Afirmamos nuestra creencia en la vida, en el progreso de la evolución y en el desarrollo del conocimiento, los cuales dan un significado al universo conocido por nosotros y nuestro papel dentro de él. 10. Nuestra única querella contra el cristianismo contra cualquier religión o filosofía reside en el hecho de pretender éstas ser el único camino, privando de libertad a los demás y suprimiendo otras prácticas y creencias religiosas. 11. Como brujos americanos no estamos involucrados en debates sobre la historia del Arte, los orígenes de los distintos términos, la legitimidad de varios aspectos de diferentes tradiciones, interesándonos únicamente por nuestro presente y futuro. 12. No aceptamos el concepto del mal absoluto ni adoramos ninguna entidad conocida como Satanás o el Diablo, tal y como lo define la tradición cristiana. No buscamos el poder a través del sufrimiento de los demás ni permitimos que se obtenga algún beneficio personal por tales medios. 13. Creemos que debemos buscar dentro de la Naturaleza lo necesario para nuestra salud y bienestar.29

CAPITULO II

El equilibrio del Todo: La Diosa y el Dios

Todas las religiones le rinden culto a la Divinidad, y la Wicca no es la excepción a esto. Ahora bien, bien, veamos de qué manera entendemos a la Divinidad, y en qué consiste el culto. Para los wiccanos, la Divinidad es representada bajo dos aspectos distintos y complementarios: la Diosa y el Dios. Todo el Universo, o prácticamente todo, está regido por dos géneros, masculino y femenino, logrando así el equilibrio. Por esa razón, la Wicca considera que la Divinidad puede ser comprendida como la unión perfecta de ambos géneros. Cada panteón de dioses que existe en el mundo, nos muestra una de las tantas caras de la Divinidad30, ya sea de la Diosa o del Dios, motivo por el cual podemos decir que todas las diosas son la Diosa, y todos los dioses son el Dios, esto es, son manifestaciones de los distintos aspectos que posee la Divinidad. Pero, lo más importante, es que para todo wiccano, la Divinidad es inherente a la Naturaleza. Al ver una puesta de Sol, al respirar el aire salado del mar, al sentir la brisa entre los pastos, allí están los Dioses hablándonos en un lenguaje ancestral, que se dirige directamente al corazón. Por 29 30

BUCKLAND, Raymund. El libro completo de la brujería de Buckland. (s/d) Pp. 31-33. Lo que se ha dado en llamar arquetipos.

ello, nuestra intención es poder conectarnos con la Naturaleza, pues de esa manera estaremos acercándonos a la Divinidad. Ahora bien, los seres humanos somos seres sensibles, que a través de sus sentidos obtienen información del entorno. Cobra sentido, entonces, que busquemos representar de forma visual distintos aspectos de a Divinidad, a través de las figuras arquetípicas de la Diosa y el Dios. A continuación, hablaremos de cada uno de ellos.

2.1 La Diosa

La Diosa representa el aspecto femenino de la Divinidad. Ella no es superior al aspecto masculino del Todo, sino que es su complemento. La Diosa es la Madre creadora, la Dueña de la vida y la Eterna consejera. Es la Sabiduría ancestral, pero también es la fuerza implacable, Señora de la Muerte. La Wicca reconoce la existencia de un lado oscuro de la Naturaleza, a la que no le otorga un adjetivo de valor. Por otra parte, la Wicca cree en la reencarnación, por lo que la muerte no es más que un pasaje, una transición a un nuevo ciclo de vida y desarrollo. La Diosa es representada como una diosa trina, Doncella, Madre y Anciana, teniendo en la Luna la representación de estos tres aspectos en las fases Creciente, Llena y Menguante. La palabra “doncella” se podría sustituir por joven. Este aspecto de la Diosa nos habla de la frescura, de la inocencia, de la alegría en su máxima expresión. Es joven y representa la pureza y la inocencia, pero no en el sentido de las vírgenes cristianas. La Diosa Doncella disfruta de su cuerpo, y disfruta del sexo, ya que no es algo vergonzoso o de lo que haya que avergonzarse. Todo lo contrario, Ella lo disfruta viviéndolo al máximo, con la misma intensidad con que vive todo 31. Este aspecto de la Diosa es representado con la Luna Creciente, y a ella se la invoca en aquellos trabajos y rituales en los que se espera que aquello que se está comenzando llegue a buen término. Es la Diosa del amor por excelencia. La Diosa, luego de haberse enamorado del Dios, queda embarazada de Él y tienen un hijo. La Diosa Madre, entonces, tiene como principal enfoque la maternidad, y el cuidado de sus hijos. Es la Sabia consejera, a quien podemos recurrir siempre en busca de guía. Ella nos aconsejará sobre qué camino debemos seguir, tal como lo hizo desde los tiempos más remotos, pues Ella es la Diosa de las cosechas y la Gran Diosa Madre que los antiguos adoraron. Como buena madre, ella siempre vela por nosotros, y nos abraza en su seno ayudándonos a descansar, consolando nuestras penas. 31

El sexo es sagrado, en tanto la energía que liberamos y recibimos en el acto en sí, nos acerca y nos conecta con lo divino que hay en nosotros, pero no debemos olvidar que el sexo es placer. Los wiccanos tenemos una visión muy amplia sobre el sexo y su práctica, aunque eso no significa que estemos de acuerdo con realizar cualquier cosa. Los wiccanos, teniendo una mente amplia, somos muy respetuosos.

En las noches de Luna Menguante, encontramos en ella representada a la Diosa Anciana. Ella es la que nos habla de los finales, del término de los ciclos. Generalmente asociada con la muerte, es quien nos acompaña en el tránsito final. No es la Diosa de la venganza, sino la Diosa del eterno descanso. Hay muchos símbolos que nos hablan de la Diosa: el caldero, la copa, las flores de cinco pétalos, los espejos, la plata, los diamantes, el cristal, el cuarzo. Las tres lunas unidas se ha convertido en el símbolo “universal” de la Wicca, con el que representar a la Diosa, tal como se ve en el siguiente dibujo:

Las tres lunas, símbolo de la Diosa

El Panteón de la Diosa

Para la Wicca, todas las diosas son imagen de la Diosa. Así, según nuestros gustos particulares, nuestra cultura, y nuestras necesidades, podemos utilizar en nuestros trabajos mágicos y en las celebraciones, la advocación o nombre de la Diosa con la que nos sintamos más identificados, o más cómodos para trabajar, o la que represente la energía más adecuada para nuestro trabajo. Los wiccanos solitarios, que en su mayoría se definen como eclécticos, suelen mezclar diosas y dioses de diferentes panteones. Otros wiccanos, siguiendo la influencia de alguna tradición específica, utilizan un panteón clásico, como puede ser el panteón egipcio, el griego, el romano, o el celta32. A continuación les ofrezco una pequeña lista de diosas de los panteones antes mencionado, como algunas diosas originarias de la América prehispánica. LISTA DE DIOSAS33

Afrodita: (griega) Diosa del amor, la belleza y la guerra. Puede aparecerse desnuda, semidesnuda o vestida, quizás con una túnica. También puede verse surgiendo del mar o guiando un carro. Símbolos: escudo, flecha, casco, espada, rosa, arrayán, manzana, amapola, gorrión, paloma, golondrina, certámenes, pez, jardín, cisne, el planeta Venus, el mes de abril. 32

Ha circulado mucho una versión según la cual la Wicca es una religión de origen celta. Esto no solo es un error histórico sino que demuestra un gran desconocimiento, ya que muy poco se conoce sobre la cultura material celta y sobre sus creencias religiosas. La mayoría de los datos que se manejan son, en general, especulaciones con base antropológica, solo eso. La Wicca es una religión nacida en el siglo XX, que toma para sí conocimientos esotéricos y espirituales muy antiguos, pero no es una religión pre-cristiana. Al margen de esto, existe una Tradición céltica en la Wicca, que utiliza para sí el folclore y el panteón de dicho pueblo. 33 Las listas de Dioses y Diosas, se realizaron teniendo como base la siguiente obra: CUNNINGHAM, Scott. El sueño sagrado. Ed. Edaf, madrid, 1994. Pp. 117ss.

Anu: (irlandesa) Diosa Madre; otorgadora de la abundancia. Artemisa: (griega) Diosa virgen de la caza. Gobierna y protege a los animales silvestres y los partos. Puede aparecerse en forma de cazadora que vaga por el bosque, o guiando un carro arrastrado por dos ciervos blancos y portando Su arco y Su carcaj. Símbolos: nacimiento, ciervo, león, perro, flecha, arco, carcaj, pelo, gallo, luna, laurel. Atenea: (griega) Deidad tutelar de la ciudad de Atenas; originalmente cretense. Diosa soltera (es decir, «virgen») de la sabiduría, la guerra y la paz. Símbolos: armadura, casco, escudo, rastrillo, riendas, serpiente, lechuza, olivo. Bast: (egipcia) Diosa de la música, la danza, la alegría, la felicidad, el perfume y el amor espiritual. Suele verse en forma de mujer con cabeza de gato, con un sistro en la mano y con gatitos a Sus pies. También puede aparecerse en forma de gato. Símbolos: gato, león, sistro. También se le llama Bastet. Brigit: (irlandesa) Diosa de la curación, de los herreros, de la poesía y de la inspiración; relacionada con los fuegos purificadores. En realidad se trata de una diosa triple. Parece ser que en su culto sólo intervenían mujeres. Ceres: (romana) Diosa de la agricultura, la fertilidad y el matrimonio. Símbolos: cereales, frutas, flores, pan. Cerridwen: (galesa) Diosa de la luna y de los cereales; otorgadora de sabiduría. Tenía un caldero de regeneración y de inspiración. Muy venerada por los wiccanos y por los paganos actuales. Símbolo: el caldero. Danu: (irlandesa) Diosa Madre. Deméter: (griega) Diosa de la Tierra y de la fertilidad. Puede manifestarse caminando o sentada, siempre completamente vestida; a veces se aparece en un carro. Símbolos: cereales, pina, cerdo, alimentos (en general), cueva, cebada, cerveza, abeja, pan, serpiente. Diana: (romana) Diosa de la virginidad, la luna, los bosques, la caza. Puede aparecerse como cazadora. Símbolos: media luna, la luna misma, arco, perro, árboles. Epona: (británica y gala) Diosa del caballo; Diosa Madre. En la época romana era objeto de culto entre las tropas de caballería. Suele ser vista montada en un caballo blanco. Símbolos: caballo, cuerno de la abundancia, perro. Eris: (Griega) Diosa de la discordia y de los certámenes. Símbolos: manzana, certámenes. Fauna: (romana) Diosa de los oráculos oníricos, de la tierra, la salud y los animales domésticos. Flora: (romana) Diosa de las flores, los cereales y la sexualidad humana. Símbolos: flores, primavera. Fortuna: (romana) Diosa de las mujeres y de la buena suerte. Símbolos: timón, cuerno de la abundancia, globo terráqueo, rueda de la fortuna, riquezas. Gea o Gaia: (griega) Diosa de la Tierra, el matrimonio y la profecía. Símbolos: cuerno de la abundancia, vapores, llave, frutas y vegetales. (Un símbolo moderno de Gaia que se ha popularizado es una fotografía de la Tierra tomada desde el espacio exterior.) Geshtinanna: (babilónica/asina) Diosa de la elaboración del vino y la cerveza, «divina intérprete de los sueños». Símbolos: viña, vino, cerveza. Gula: (sumeria) Diosa de la curación. Símbolo: perro. Hathor: (egipcia) Diosa del cielo, la danza, la música y el amor; diosa madre; «Señora de la Casa de la Alegría». Puede aparecerse en forma de vaca, de mujer con cabeza de vaca o de mujer con cuernos de vaca en la cabeza. Símbolos: leche, sistro, vaca, palmera datilera, sicomoro, árboles (en general). Hécate: (griega) Originalmente era una diosa de la luna, la tierra y el mar; sus dones eran la riqueza, la victoria, la sabiduría y la buena caza. En épocas más tardías de la historia griega, fue diosa de la magia más oscura y de la hechicería. Puede aparecer en figura de mujer normal, o como una mujer de tres caras seguida por perros que aúllan. Símbolos: encrucijada, serpientes, antorcha, perro, la luna. Heket: (egipcia) Diosa del amor, la fertilidad y los partos. Puede verse en forma de rana. Símbolos: rana, nacimiento. Hera: (griega) Diosa del matrimonio y de los partos, reina de todas las deidades. Guardiana de los votos del matrimonio. Símbolos: vaca, pavo real, diadema, cetro, manzana, granada, nacimiento, carro, velo. Inanna: (sumeria) Diosa del amor, de la guerra, del planeta Venus. Puede aparecer desnuda, rodeada de rayos de luz, o en forma de cazadora. Símbolos: un manojo de juncos, arco, perro, león, la luna, el planeta Venus. Iris: (griega) Heraldo de las deidades. Puede verse en forma de ser alado, con bastón de heraldo y viajando sobre un arco iris. Símbolos: bastón de heraldo, arco iris. Ishtar: (babilónica/asiría) Diosa del sexo, el amor, la guerra y la caza. Reina del cielo. Símbolos: arco, serpiente, carcaj, perro, paloma, león, luna, estrella, estrella de ocho puntas, estrella de 16 puntas, escarapela, el número 15, el planeta Venus.

Isis: (egipcia) Diosa del amor, la magia, la curación, los partos, la tierra, la luna, protectora de los muertos, restauradora de los muertos, diosa de la navegación, la agricultura, los alimentos, el agua, los faros, la justicia, la cerveza, las riquezas, los tejidos, la educación, la lactancia, el luto, el mundo de los muertos... por citar únicamente algunos de Sus atributos. Es posible verla como una mujer que lleva un tocado en forma de buitre y que porta en la mano un cetro de papiro y un ankh, sentada o entronizada; con un tocado que consiste en un disco rodeado de cuernos (el sol y la luna); como madre que amamanta a su hijo (Horus). Símbolos: thet (hebilla), trono, sistro, ankh, milano, lanzadera, ureus, pan, timón, ropas de lino, riquezas, loto, leche, luna, antorcha, las estrellas Sirio (Sothis) y Antares. Juno: (romana) Diosa del matrimonio y de los partos; protectora de las mujeres casadas. Símbolos: pavo real, puerta, cabra, nacimiento. Meztli: (Mexica): Diosa de la luna, la noche y los granjeros. Mestia: (griega) Diosa del hogar y del fuego. Símbolos: fuego del hogar, chimenea, fuego, hogar. Minerva: (romana) Diosa de la sabiduría, protectora de los artistas, de los artesanos y de los maestros. Símbolos: lechuza, olivo, casco, el número 5. Morrigan: (irlandesa) Diosa de la guerra. Aparecía en forma de cuervo antes y durante las batallas. Símbolo: cuervo. Nanshe: (sumeria) Diosa de los sueños, de la ética y de la moral. «Intérprete divina de los sueños.» Nekhbet: (egipcia) Diosa tutelar del faraón y diosa de los partos. Símbolos: buitre, bastón de mando. Ninhursag: (sumeria) Diosa primigenia de las montañas. Madre de todos los seres vivientes. También llamada Ninmah («alta señora»), Nintu («la señora que da a luz»), Mami y Ninmu. Símbolos: las plantas (en general). Ninkasi: (sumeria) Diosa de la cerveza y del pan; cervecera divina de las deidades. Símbolos: cerveza, pan. Ninsun: (sumeria) Diosa de la sabiduría e intérprete de los sueños. Madre de Gilgamés. Nisaba: (sumeria) Diosa de la escritura, el conocimiento, el entendimiento y los cereales. «La que abre los oídos.» Símbolos: cereales, estilo, cebada. Nut: (Egipcia) Diosa del cielo; diosa de la resurrección. Puede verse en forma de figura femenina desnuda que cubre el cielo, como «vaca celestial», o como abeja. Símbolos: un manto azul estrellado, el color azul, el cerdo. Pacha Mama: (Incaico) Madre Tierra o Diosa Madre, fuente femenina de la que proviene todo el mundo material, el sustento de toda la naturaleza y toda la realidad. Perséfone: (griega) Diosa de la vegetación, la fertilidad y del Hades (durante cuatro meses al año). Símbolos: cereales, granada, plantas (en general), cetro. Pomona: (romana) Diosa de la fruta que madura. Símbolos: fruta, manzana. Quilla (Incaica) Madre Luna, era hermana, madre y esposa de Inti; también era considerada madre del firmamento. De ella se tenía una estatua en el Templo del Sol, en el que una orden de sacerdotisas le rendía culto. Rhiannon: (galesa) Diosa de la fertilidad, del reino de los muertos, y probablemente de la luna. Símbolo: caballo blanco. Salus: (romana) Diosa de la salud; protectora contra la enfermedad. Símbolos: serpiente, cuenco. Sekhmet: (egipcia) Diosa de la guerra, la curación, la magia, el deseo sexual y la pasión. Puede aparecerse en forma de leona o de mujer con cabeza de león. Símbolos: vientos calurosos, desierto, gato, león, alacrán. Selket: (egipcia) Diosa de la magia y la protección. A veces, se ve a una figura femenina con un alacrán sobre la cabeza; otras veces, con cuerpo de alacrán y cabeza humana. Símbolo: alacrán. Selene: (griega) Diosa de la luna. Selene es una invocación de Artemisa. Símbolo: la luna. Shala: (asiría) Diosa de los cereales. Símbolo: cereales. Sirena: (galesa) Diosa de los manantiales y de los pozos, y probablemente de las estrellas. Spes: (romana) Diosa de la esperanza. Puede aparecerse en forma de mujer joven que porta flores o espigas. Símbolos: cereales, jardines. Tailtiu: (irlandesa) Diosa de la tierra y de las fuerzas naturales. Tique: (griega) Diosa de la fortuna y del destino. Símbolos: cuerno de la abundancia, rueda, globo terráqueo, bola, timón. Tlacúltetl: (Mexica) Diosa de la belleza y del amor sensual. Uttu: (sumeria) Diosa de las plantas, de los tejidos y de las vestiduras. Vesta: (romana) Diosa del hogar y del fuego. No se representaban imágenes suyas. Símbolos: fuego del hogar, chimenea, fuego, hogar, asno. Yohualtecuhtli: (Mexica) Diosa azteca de la noche, protectora del sueño de los niños.

2.2 El Dios

El Dios representa la esencia masculina del Universo. Es el esposo de la Diosa, aunque en la mitología wiccana, el Dios –de quien el Sol es imagen y símbolo– es esposo e hijo de la Diosa34. Imagen de lo masculino y viril, el Dios es una de las dos caras de la Divinidad, una de las mitades que conforma el Todo. Como tal, no es superior a su otra mitad, ni Aquella es superior a Él sino que ambos se complementan. Señor de los animales, la morada del Dios se encuentra en los campos y en los bosques, como en las altas y frías montañas. Muchas veces se lo representa con cuernos o astas en la cabeza, representando así su conexión con las bestias del campo 35. No es el dios solemne y serio del cristianismo, sino que es un dios alegre, que junto a la Diosa rige el sexo, el cual es sagrado. Es el Dios de las cosechas, de las uvas fermentadas y de las manzanas maduras. Los símbolos que lo representan son: la espada y la flecha, los cuernos, el bronce y el oro. Las dos lunas son su seña, tal como se ve en el dibujo:

Las dos lunas, símbolo del Dios

El panteón de los Dioses

Al igual que en el caso de la Diosa, los wiccanos utilizamos diferentes panteones de dioses, ya que todos las dioses representan facetas del Dios. A continuación, les ofrezco una lista de dioses, de diversos panteones.

LISTA DE DIOSES Amón: (egipcio) Dios del viento. Símbolos: ganso, carnero. Angus Mac Og: (irlandés) Dios del amor. Suele verse con la figura de un joven. Anu: (sumerio) Padre de las deidades. Símbolos: altar con cuernos, toro, diadema, cetro, tamarindo (árbol), estrellas, el número 60. Anubis: (egipcio) Dios de los muertos, que preside los funerales y que guiaba a las almas. Puede aparecerse en forma de hombre con cabeza de chacal. Símbolos: chacal, balanza. 34

Esta mitología wiccana, se interpreta en el transcurso del año litúrgico, del que hablaremos en el capítulo IV. Desde los tiempos paleolíticos, las representaciones que se han encontrado de posibles seres divinos presentan ciertos rasgos comunes: cuernos o astas en la cabeza, piel de animal en el cuerpo, a veces, pesuñas en lugar de pies. La Dra. Murray realiza una interesante investigación sobre dioses cornudos, desde el paleolítico en adelante, donde es posible observar que dioses egipcios, griegos, nórdicos, etc., cuentan con cuernos en sus cabezas, como forma de representar su conexión con el mundo animal, con la Naturaleza. Cfr. MURRAY, Margaret. Op. Cit. Pp 5ss.

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Apis: (egipcio) Nombre griego de Hapi, el toro sagrado de Menfis. Originalmente fue una deidad de la fertilidad. Símbolo: toro. Apolo: (griego) Dios de la música, las artes, el teatro, la curación, la profecía y el tiro con arco. Puede aparecerse en forma de hombre joven desnudo. Símbolos: lira, cuervo, cisne, laurel. Baco: (romano) Dios de la fertilidad y el vino. Símbolos: vino, viña, uvas, pina. Bes: (egipcio) Dios de la protección (sobre todo de los niños), del parto, de la prosperidad y la danza. También fomentaba las relaciones carnales humanas. Se invocaba a Bes en el antiguo Egipto antes de dormir, pidiéndole protección y que enviase sueños favorables. Suele aparecerse con la pequeña figura de un enano con las piernas torcidas, desnudo o vestido con una piel de león. Símbolos: instrumentos musicales como el pandero (cuyo sonido ahuyentaba los males), cuchillo. Cernunnos: (celta) Dios con cuernos; probablemente se trate de una deidad de la fertilidad y de las riquezas, o bien del reino de los muertos. Suele verse sentado con las piernas cruzadas, con cuernos de ciervo en la cabeza. Lo adoran muchos paganos y wiccanos actuales. Cupido: (romano) Dios del amor. Puede aparecerse en forma de muchacho alado. Símbolos: antorcha, arco, flecha. Dagda, El: (irlandés) «El Buen Dios»; otorga la fertilidad y la abundancia; vela por el respeto a los contratos. Símbolos: una enorme porra; un caldero de comida que nunca se acaba; un arpa mágica en la que se pueden tocar canciones que producen sueño, asombro o risa. Diancecht: (irlandés) Dios de la Medicina con el poder de curar milagrosamente cualquier herida. Dioniso: (griego) Dios de la fertilidad, el vino y la borrachera. Puede verse en forma de cabra, de toro o de hombre borracho. Símbolos: vino, uvas, pina, hiedra, higo, barco. Dylan: (gales) Dios del mar. Dumuzi: (sumerio) Dios de la vegetación y fuerza masculina de la naturaleza. Eros: (griego) Dios del amor. Puede aparecerse en forma de joven alado, armado de un arco y flechas con punta de oro. Símbolos: arco, flechas. Esculapio: (griego, romano) Dios de la curación. Puede aparecerse como un hombre atractivo, con barba, sentado sobre un trono y que lleva en la mano un bastón al que se enrosca una serpiente viva, o incluso en forma de serpiente o de perro. Símbolos: serpiente, caduceo (un bastón al que se enrosca una serpiente), perro. Fauno: (romano) Dios de la naturaleza y protector de los pastores. Envía los sueños. Puede verse con cuernos. Símbolos: vaca, árboles. Geb: (egipcio) Dios de la Tierra. Puede aparecerse en forma de varón con la corona del Bajo Egipto (o un ganso) en la cabeza. Símbolos: la corona del Bajo Egipto, ganso. Goibniu: (irlandés) Dios de la forja de las armas divinas. Cervecero divino. Govannon: (gales) Dios de los herreros. Hamarkis: (egipcio) Manifestación de Horus que se identificó con la Esfinge mucho después de la construcción de ésta. Símbolo: esfinge. Hapi: (egipcio) Dios del Nilo. Puede aparecerse en forma de hombre bien alimentado o de mono. Hefaisto: (griego) Dios del fuego, de los herreros y de los oficios. Símbolos: martillo, yunque. Helios: (griego) Dios del sol; El que «lo ve y lo oye todo». Era invocado como testigo en los juramentos solemnes. Puede verse en un carro arrastrado por caballos; a veces alado. Hipnos: (griego) Dios del sueño. Puede verse en forma de joven alado con una amapola y un pequeño cuerno, que son dos de Sus símbolos. Horus: (egipcio) Dios del cielo y de la protección. Puede verse con cabeza de halcón. Símbolos: esmerejón (halcón pequeño), ojo. Huitzilopochtli: (Mexica): dios supremo de Tenochtitlan, patrono de la guerra, el fuego y el sol. Guía, protector y patrono de los aztecas Inti: (Incaico) Dios sol y siervo de Viracocha, reinaba sobre el ser humano en el mundo actual. Jano: (romano) Dios de las puertas, las entradas y la ley. Puede aparecerse como un varón con dos caras. Símbolo: puerta. Júpiter: (romano) Dios del cielo, la luz, el rayo, la lluvia y la guerra. Símbolos: guijarro, roble, montaña, gorro blanco, carro, pedernal, cetro. Lathar: (sumerio) Dios del ganado. Símbolo: vaca. Lug: (irlandés) Dios de la magia, la guerra, la poesía, las artes y los oficios. Símbolos: cuervo, lanza. Mabon: (gales) Dios de la caza.

Manannan Mac Lir: (irlandés, isla de Man) Dios del mar, rey de la «Tierra de los Benditos» (el reino alegre de los muertos). Predecía el tiempo meteorológico para los marineros. Suele ser visto montado en un carro sobre las olas. Símbolo: caldero. Marduk: (sumerio) Dios de los exorcismos, la curación, la sabiduría y el buen juicio; dador de la luz; cabeza del panteón sumerio. Símbolos: musussu (criatura semejante a un dragón), pala, zapapico, hoz, tablilla de arcilla para escribir, plomo y el planeta Júpiter. Marte: (romano) Dios de la guerra y protector de los campos. Símbolos: lanza, escudo, pájaro carpintero, lobo y toro. Mercurio: (romano) Dios de los negocios, la industria, las riquezas y los beneficios. Mermes: (griego) Mensajero de los dioses; protector de los hogares; otorgador de suerte; guía divino de los sueños. Puede verse portando un carnero o una lira, o en forma de joven alado con zapatos alados, un sombrero y un bastón. Símbolos: lira, montones de piedras, tratados, sandalias, caminos, riquezas, entrenadores deportivos, flauta, columnas, carnero, sombrero, certámenes. Min: (egipcio) Dios de la fertilidad. Suele aparecerse en forma de hombre con el miembro erecto. Símbolos: lechuga, falo. Nabu: (babilónico/asirio) Escriba de las deidades. Dios de la escritura. Símbolos: estilo (punzón para escribir), pala, tablilla de arcilla. Nanna: (sumerio) Dios de la luna y de la justicia; «señor del destino». Símbolo: la luna; media luna. Ningirsu: (sumerio) Dios de la fertilidad, de los campos y de la guerra. Símbolos: águila con cabeza de león (llamada Imdu-gud), el número 50. Ogma: (irlandés) Dios de la sabiduría y de la escritura. Creó el primer alfabeto irlandés, el alfabeto ogham, hacia el año 400 EC. Osiris: (egipcio) Dios de la fertilidad, de la agricultura, la danza, la muerte y la resurrección. Puede verse en forma de momia (vendado sólo hasta el cuello), con barba y con una corona blanca. Símbolos: cayado, bieldo, liebre. Pan: (griego) Dios de los campos y de los bosques. Puede verse en forma de hombre muy velloso, con pezuñas de cabra, cuernos y barba. Símbolos: siringa, flauta, bosque, cabra, caza, árboles. Poseidón: (romano) Dios del mar. Puede verse en forma de caballo que llega a la playa, o que cabalga entre las olas. Símbolos: caballo, tridente, rayo, terremotos, delfín, carreras de caballos, navegación, carro. Ptah: (egipcio) Dios creador; dios de los oficios. Puede aparecerse en forma de hombre vendado (como una momia) hasta el cuello. Quetzalcóatl: (Mexica) Dios creador y patrono del gobierno, los sacerdotes y los mercaderes. Ra: (egipcio) Dios del sol. Símbolos: obeliscos, halcón, barco. Serapis: (forma tolemaica de Osiris-Apis) Dios de la curación en la antigua Grecia, Roma y Egipto. Puede aparecer en forma de toro. Símbolo: toro. Set: (egipcio) Dios de la adversidad y personificación del mal. Símbolos: antílope, cocodrilo. Shamash: (babilónico) Dios de la justicia y del sol. Símbolos: león, sierra, el número 20. Sin: (babilónico/asirio) Dios de la luna, Señor del destino. Símbolos: media luna, toro, dragón, barca, hoz que representa a la luna, calendario, el número 30. Supay: (Incaico) reinaba en el mundo de los muertos vivientes, dios de los ciclos y del tránsito final. Tezcatlipoca: (Mexica) Omnipotente dios de los gobernantes, hechiceros y guerreros; de la noche, la muerte, la discordia, el conflicto, la tentación y el cambio; daba y quitaba las riquezas y era el protector de los esclavos. Símbolo: el jaguar, los espejos, el humo. Toth: (egipcio) Dios de la luna, de la escritura y del calendario. Puede verse con cabeza de ibis. Símbolos: ibis, palma, calendario. Viracocha: (Incaico) Considerado como el esplendor originario o El Señor, Maestro del Mundo. Símbolo: dos varas, que al parecer eran realmente estólicas (propulsa-lanzas) o warakas (hondas gigantes andinas). Vulcano: (romano) Dios de los herreros y del fuego; también protegía de los incendios. Símbolos: yunque, fuego, martillo. Wasikamayuq: (Incaico) Dios tutelar del hogar. Zeus: (griego) Dios supremo; dios del tiempo meteorológico, de la lluvia, el rayo, la nieve, el juicio y la libertad. Símbolos: roble, rocío, cuchillo, abeja, toro, cisne, águila, justicia, álamo, serpiente.

2.3 ¿El enemigo de los dioses?

Muchas religiones afirman que más allá de la existencia de la Divinidad, existe otro ser, dios o semi-dios, que se posiciona en la vereda de enfrente, compitiendo con la Divinidad por la adoración de los seres humanos. Básicamente, ese es el esquema del cristianismo, donde tenemos a Dios -Omnipotente, Omnisapiente y Omnipresente-, que debe soportar la constante competencia de una de sus criaturas: Satanás, el Diablo, Lucifer, Belcebú, o el nombre que ustedes más les guste. Por otra parte, desde los tiempos en que la Iglesia comenzó a extenderse por Europa, designó que ciertos tipos de celebraciones eran diabólicas, es decir, ceremonias en las que se adoraba al enemigo número uno del dios cristiano. Ya hemos visto que, en el avance evangelizador de la Iglesia, los paganos fueron obligados a adoptar el nuevo culto imperial. También hemos mencionado que muchos paganos adoraban a un dios cornudo. Pues bien, los paganos, entonces, fueron condenados por la Iglesia por ser adoradores del Demonio. Esto es, la Iglesia oficializó que las imágenes del dios cornudo en realidad representaban a Satanás, el Diablo, el enemigo de Cristo, Nuestro Señor. Recordarán que la Iglesia denominó como brujos a quienes mantenían vivo los antiguos cultos. Esta es, entonces, la explicación acerca del por qué los brujos han sido acusados de adorar al Diablo. Lo más gracioso es que los brujos… ¡no creen en el Diablo! Para los wiccanos, no existe un ser que sea el responsable del mal que pueda acontecer en el Universo. Los wiccanos creemos que el ser humano es el único responsable de sus actos; somos nosotros los que decidimos realizar acciones correctas o incorrectas. Al margen de esto, quisiera hacer una reflexión personal acerca de los conceptos “bien” y “mal”. Hume, el filósofo empirista, decía que el ser humano tiende a tomar una sucesión de hechos, y concatenarlos en un todo coherente. Podríamos decir que nuestra forma de pensar hechos o acontecimientos es a través de un discurso, que nuestra mente elabora a partir de un cierto número de datos. Supónganse que estamos caminando por la ciudad, cuando, inesperadamente, encontramos en la vereda una billetera, de la que asoma un billete de poco valor. Vemos que sobre la billetera, y alrededor de ella, hay unas gotitas de color rojo. Probablemente, nuestra mente haga esta composición de lugar: a alguien le robaron la billetera, quizás por la fuerza, de ahí que hayan gotas de sangre; el ladrón en el apuro, pues evidentemente iba corriendo, sacó los billetes de mayor valor, dejando sin querer el billete que hemos visto, y tiró al billetera al suelo. Quizás hayas pensado algo similar a esto, querido/a lector/a, con los datos que antes te ofrecí. Pues bien, de esta manera actúa nuestra mente. Causa y efecto, así pensamos. Si encontramos x es porque debe haber sucedido z con toda probabilidad, o algo debe haber sucedido para que nuestra mente pueda explicar a x. Del mismo modo, si tenemos en cuenta que los paganos y los brujos adoran a un dios con cuernos, y que la Iglesia considera que el único dios verdadero es

el dios cristiano, entonces el dios pagano debe ser por fuerza malo. Y si pensamos que la Iglesia luchó, como ya hemos visto, por muchos siglos para barrer el recuerdo de aquél dios y su culto, entonces ese dios cornudo debe ser malo, y por qué no, debe ser el más malo de todos. Debe ser la representación del mal. Sin lugar a dudas, las brujas adoran al Diablo36. Este es más o menos, el tipo de razonamiento por el cual se acusa a las brujas de adorar al Diablo, pero, permítaseme decir que solo creen en el Diablo los cristianos, y nos las brujas, los wiccanos y los paganos en general. Si alguna vez una persona diciéndose wiccana o bruja les dice que cree en el Diablo, o que adora a Satanás, entonces, querido/a lector/a, esa persona ha leído muy poco, y no sabe en qué consiste su fe37.

2.4 El sacerdocio

Todo wiccano es Sacerdote de la Diosa y el Dios. La Wicca no posee una jerarquía especializada de sacerdotes, diferenciada del resto de fieles. Por el contrario, cada uno es Sacerdote o Sacerdotisa de la Diosa y el Dios. Sin embargo, debemos hacer una puntualización. En la mayoría de las tradiciones wiccanas, existe una ceremonia denominada “Iniciación”, que señala la entrada formal de una persona a un aquelarre. A partir de dicha iniciación, el fiel es contado dentro del grupo, aunque algunas tradiciones no lo consideran aún Sacerdote. Para ostentar este título, la persona debe acceder a nuevas iniciaciones o grados que le confieren ciertos derechos y obligaciones dentro del grupo. En cambio, los wiccanos solitarios, al no pertenecer a un aquelarre, recurrimos a la dedicación o autoconsagración, y desde ese momento nos consideramos Sacerdotes de la Diosa. Esto ha sido cuestionado por algunas tradiciones, en especial en los países donde las tradiciones wiccanas tienen una presencia importante. Sin embargo, en el Río de la Plata en general

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“Los adjetivos predilectos para aplicar a las brujas y sus actos eran: infernal, diabólico, demoníaco, abominable, horrible. Puede lograrse un efecto horripilante mediante el uso juicioso de tales epítetos, sobre todo cuando van acompañados por mayúsculas. Así, Magia Negra tiene una apariencia más siniestra que las mismas palabras escritas en caracteres ordinarios; un Altar Infernal levantado sobre Columnas Infernales o una Bruja Rampante asistiendo a un sacramento diabólico, parece más terrible que si la descripción fuese hecha en un lenguaje moderado. Del mismo modo, el Jefe o Gran Maestro [del aquelarre] provocaba más horror si se le llamaba Satanás, el Enemigo Malo, el Enemigo de la Salvación, el Príncipe de las Tinieblas u otro epíteto de esa índole, que si serenamente se le llamara el hombre de negro. El efecto se podía intensificar empleando un tipo de letras más negras para estos nombres […]. Cuando por tales medios se había creado la deseada atmósfera de horror, la mente del lector ya estaba preparada a aceptar como prueba mucho de lo que habría rechazado si se le hubiese presentado de manera fríamente crítica; sin embargo, esta atmósfera continúa en la mente de muchas personas aún en la actualidad, el viejo estilo denigrante sigue siendo válido, los actos de las brujas siguen siendo atribuidos a poderes “ocultos”, a su trato con el enemigo malo, el príncipe del mal; disipar la niebla que así han creado las palabras de los cronistas cristianos sigue siendo tarea que entraña cierta dificultad. (El subrayado es mío) MURRAY, Margaret. Op.Cit. Pág. 24. 37 “[…] hasta el fin del siglo XVII, la antigua religión aún contaba con gran número de miembros. La cuestión se ha confundido, tal vez intencionalmente, al emplear la palabra diablo en su connotación cristiana, por el nombre de Dios, y al estigmatizar a los adoradores como brujos. La consecuencia es que hoy se cree que el pueblo pagano rindió culto al príncipe del mal, aunque en realidad simplemente practicaba el culto de una deidad no cristiana.” MURRAY, Margaret. Op.Cit. 6ss.

–y en el Uruguay en particular–, las tradiciones wiccanas tienen una presencia escasa, siendo lo común la existencia de wiccanas y wiccanos solitarios. Como sacerdotes, los wiccanos dirigimos el culto. Ahora bien, el culto wiccano está compuesto por diversas prácticas, que incluyen la celebración del año litúrgico, compuesto por ocho festividades anuales, las celebraciones de base lunar, y los rituales que el sacerdote o sacerdotisa crea necesario realizar, esto es, desde trabajos mágicos o hechizos a simples ceremonias de sintonización con la Diosa y el Dios.

2.5 Las tradiciones wiccanas

La Wicca presenta distintas tradiciones o “maneras-de-hacer”, todas diferentes y válidas en sí mismas, donde son más los puntos de contacto que las divergencias. En nuestro país es posible encontrar wiccanos que se identifican con algunas de las tradiciones que veremos a continuación, aunque personalmente creo que son más los wiccanos que se proclaman eclécticos que los que siguen a una tradición concreta. A continuación, les ofrezco una lista de tradiciones, que no pretende ser exhaustivaen lo más mínimo, sino tan solo dar cuenta de la variedad estilos y conceptos que es posible encontrar bajo el nombre Wicca. Por otra parte, ninguno de los conceptos utilizados para describir a dichas tradiciones wiccanas pretende sugerir que alguna de ellas sea mejor que otra, sino que pretenden ser descriptivos. Aclarado esto, veamos las características de algunos de estos caminos wiccanos:

Wicca Gardneriana: “La más antigua y compleja es la tradición gardneriana. Se llama así a quienes siguen los lineamientos dados por Gerald Gardner y sus seguidores […] La tradición gardneriana se caracteriza por el secreto (nadie debe saber de las creencias y prácticas de uno salvo sus hermanos en la práctica del Arte), una organización jerárquica con tres niveles o grados de iniciación, y un seguimiento estricto de las reglas de la tradición expresadas en los escritos de Gardner. Tienden a ser cerrados y secretos, acercarse a uno de ellos o buscar admisión suele ser una práctica en extremo difícil. Los covens gardnerianos están liderados por una suma sacerdotisa (sacerdotisa de tercer grado), asistida por un sumo sacerdote y si lo hubiere un consejo de ancianos. La autoridad de la suma sacerdotisa y el sumo sacerdote es absoluta sobre los miembros del coven. Las características típicas de la práctica gardneriana incluyen el realizar los rituales “vestidos de cielo” […] y el seguir siempre la misma estructura especificada en el Libro de Sombras para los rituales.38”

38

DROTO, Pablo. ¿Y son brujas? ¿En qué te estás metiendo? Una [in]formal mirada a la Wicca y el neo paganismo. (s/d) Pp. 15ss

Wicca Alexandrina: “[Es] en esencia un derivado de la gardneriana. El cuerpo principal de la práctica se debe a Alex Sanders, quien originalmente había asegurado ser iniciado por su abuela a la edad de siete años, pero de quien se puede comprobar históricamente fue iniciado en un coven gardneriano mucho tiempo después. La mayor parte del contenido filosófico y ritual de la tradición alejandrina es copia textual de los contenidos del Libro de Sombras gardneriano. Las diferencias son más que nada una flexibilización general en lo relacionado a innovar en los rituales, el permitir el uso de ropa durante las prácticas, y una actitud más abierta en lo que se refiere a la iniciación y el crecimiento de la religión. Cabe aclarar que Sanders creó dentro de su tradición un culto muy fuerte a su propia persona, haciéndose llamar “Rey de las Brujas” [...]39“

Wicca Seax: Raymond Buckland, discípulo de Gardner, llegó a estados Unidos en 1962. Diez años después, en 1973,funda esta nueva tradición, debido a que su fundador habría notado ciertas dificultades a la hora de trabajar según las pautas gardnerianas. Como distintivo, esta tradición utiliza la palabra “Wica”, en lugar de “Wicca”.

Tradición Faery: tradición basada en el trabajo con las hadas. Starhawk hace muchas referencias a esta tradición, pues reconoce haber trabajado en ella, aunque sin mencionar datos de interés sobre sus rituales, organización, etc. Es posible que esta tradición se parezca a la forma de trabajo planteada por Starhawk en “La danza en espiral”, y en el Colectivo Reclamación, colectivo fundado por la autora en la década de los setenta que se mantiene activo en los Estados Unidos.

Tradición Diánica: al igual que en el caso anterior, Starhawk hace referencias a esta tradición que pone énfasis en el culto a la Diosa, dejando al Dios de lado prácticamente. Al igual que la tradición faery, su nacimiento ocurrió en Estados Unidos, en la década de los setenta.

Wicca Celta: tradición que toma como propio el panteón de dioses celtas, es una de las tradiciones más populares de los últimos tiempos. En nuestro país existen algunos aquelarres celtas, pero muy difíciles de ubicar, por lo que podríamos decir que mantienen una disciplina en cuanto al secreto muy similar a la gardneriana.

Wicca Nativista Correlliana: esta tradición nace en Estados Unidos, fundada por Caroline HighCorrell. De su apellido proviene el nombre de “correllianos”, aunque el nombre legal de esta tradición es Iglesia Nativista Correlliana Internacional, Inc. Es una tradición se ha dedicado con un énfasis muy especial a la difusión de la Wicca, como filosofía de vida, y a la educación de quienes lo deseen en la tradición. Es famosa su escuela, a la que se accede por Internet. Un dato interesante 39

Ibídem.

de esta tradición es su marcado perfil jerárquico –en la que el Rev. Donald Lewis-Highcorell, descendiente de la fundadora, es actualmente el Primer Sacerdote de la tradición–,y su gusto por el uso de túnicas, estolas, insignias, etc.

Wicca ecléctica: los wiccanos que no adscriben a ninguna tradición, o que no pueden ser admitidos dentro de una tradición determinada, se definen generalmente como eclécticos. En sí, la Wicca ecléctica no es una tradición, sino que representa al conjunto de wiccanos que toman lo que consideran más relevante o significativo de cada tradición, y lo aplican en su práctica wiccana.

Existen muchas tradiciones más, aunque considero que estas son las más conocidas hoy día. De todas formas, independientemente del estilo de trabajo con el que nos identifiquemos más, lo importante es empezar a hacer. La religiosidad pasa por las manos y los pies, es decir, por hacer y recorrer el camino que hayamos elegido. Solo así sabremos si es el adecuado a nuestra personalidad y a nuestras necesidades.

CAPITULO III

La Magia: los secretos de un poder natural

La Wicca es una religión que cree en la magia. Tengo la sensación que este es otro punto sobre el que mucha gente se inquieta, pues aún hoy día, hablar de magia pareciera ser un tema tabú, satánico y demoníaco. Sin embargo, la magia es algo mucho más natural que lo que muchos se imaginan. De hecho, la mayoría de las religiones positivas la utilizan, aunque con otros nombres. Es por eso que puede surgirnos la pregunta sobre qué es la magia, y cómo la entiende la Wicca. Hay muchas definiciones sobre qué es la magia. Scott Cunningham la define como “la proyección de las fuerzas naturales para generar efectos necesarios. 40” Según el ocultista Aleister Crowley, la magia es “la ciencia y el arte de conseguir que se produzca un cambio como resultado de la voluntad41”. Por su parte, Starhawk dice: “La magia, el arte de percibir y dar forma a las fuerzas sutiles e invisibles que fluyen por el mundo, de despertar niveles de conciencia más profundos, más allá de lo racional, es un elemento común en todas las tradiciones de brujería. […] La magia […] consiste en una serie de técnicas […]42” Kate West nos dice: “La magia […], no es como la cocina. No se trata sólo de combinar una serie de ingredientes y de seguir una receta. Tampoco es algo que se pueda comprar; no importa cuánto dinero inviertas en libros, utensilios, equipo, velas, cristales o lo que sea […]. Ni tiene que ver tampoco con las “palabras de poder”, 40

CUNNINGHAM, Scott. Op. Cit. Pág. 14 CROWLEY, Aleister. Citado en KRAIG; Donald Michael. Op.Cit. Pág. 21. 42 STARHAWK. Op. Cit. Pág. 33. 41

los encantamientos, los cánticos, etc. No existe ningún atajo para aprenderla. Éste y todos los demás aspectos de la brujería dependen del aprendizaje y de la práctica de las habilidades y de las técnicas. [La] magia sucede cuando se ha visto previamente.43” Tomemos por un instante las definiciones de los autores antes mencionados. Todos coinciden que la magia es el uso de un tipo de energía. Luego, los autores coinciden en afirmar que, con el uso de la magia -es decir, con el uso de esa energía que podemos llamra “magia”-, se pueden lograr cambios, según la voluntad del mago. Por último, vemos que la magia implica un trabajo sobre el propio practicante. Veamos cada uno de estos puntos.

3.1 La magia es energía

La Wicca, utiliza la magia en sus rituales y celebraciones. Esto no significa que necesariamente haya que hacer hechizos o trabajos mágicos para ser wiccano. El principal interés de todo wiccano es entrar en contacto con la Naturaleza y poder armonizar con ella. De hecho, hay wiccanos que jamás practican un hechizo o trabajo mágico. Del mismo modo, quienes solo se interesan por la realización de hechizos y conjuros, bien podrían dedicarse a estudiar otra cosa y no Wicca. Wicca utiliza la magia, pero no es su única finalidad. Ahora bien, aclarado esto, tratemos de definir esta energía, y para ello volveremos a citar a Scott Cunningham. Según el autor, la magia se nutre de tres fuentes de energía: la energía universal, de la que todos somos partícipes, la energía del practicante o poder personal, y la energía o poder de la tierra44. El hecho de pensar que vamos a realizar un ritual, es movilizador de energías. Toda la preparación del ritual, por más simple que sea, genera un clima diferente. Ese clima distinto, está formado por las energías universales que estamos movilizando, desde el momento que decidimos hacer el ritual, pasando por el momento en que tomamos los elementos que utilizaremos en el mismo –velas, inciensos, hierbas, piedras, etc.– , hasta que llega la hora clave, y culminamos el ritual. Todo ese tiempo fuera del tiempo, es único, gracias a las energías que convocamos con nuestra decisión45. Pero también existe el poder personal, ese poder que todos hemos experimentado alguna vez, al sentirnos enamorados, o luego de haber hecho un esfuerzo físico muy grande. Ese poder personal, esa energía vital, es la que nos permite levantarnos y comenzar con nuestras actividades. 43

WEST, Kate. El verdadero arte de las brujas. (s/d) Pág. 3. Cfr. CUNNINGHAM, Scott. La magia de los cuatro elementos. Pág. 5ss 45 Para ejemplificar esto, tomemos por caso una misa. Si asistimos a una iglesia, veremos cómo con el transcurso de las horas, con la llegada de la gente, el clima interno del templo se va modificando. Así, al momento de prender las velas del altar, el clima es totalmente distinto al clima que se puede respirar horas antes, y, del mismo modo, otro es el clima en el transcurso de la misa, y otro al finalizar la misma. La misa es un gran acto mágico, como seguiremos analizando. 44

Cuando nos disponemos a hacer un ritual, una parte de esta energía es dirigida con una finalidad específica: lograr un cambio que consideramos es necesario. Esto se puede realizar de diferentes maneras46. Una manera de dirigir nuestro poder personal es a través de la palabras o lo gestos rituales47, o bien a través de la visualización. Visualizar se podría definir como ver con los ojos de la imaginación. A esto hacía referencia Kate West cuando decía que la magia se hacía viendo48. Por lo tanto, visualizamos, esto es, creamos en nuestra mente aquello que queremos que suceda en el mundo físico, y luego que logramos ver concretado nuestro objetivo, lo soltamos, liberamos esa imagen. Esto generalmente se realiza utilizando nuestra mano de poder o mano proyectiva. Si somos derechos, nuestra mano de poder es la mano derecha, de lo contrario será la izquierda. Entonces, una vez que hayamos visualizado lo que deseamos, podemos extender nuestra mano sobre una vela, una piedra o sobre un fuego, o incienso, y soltamos, proyectamos nuestra imagen en el objeto que tenemos delante. Si ese ritual que estamos haciendo va acompañado de inciensos, o velas, quizás algunas flores, entonces está presenta el poder de la tierra. El poder de la tierra se hace presente a través de los Elementos que nos acompañan en nuestro ritual. Existen cinco Elementos básicos, según la tradición hermética, a saber: Tierra, Aire, Agua, Fuego y Espíritu. Estos cinco elementos los representamos como un todo en la Estrella de cinco puntas o Pentagrama. Al estar enmarcada en un círculo, se la denomina como Pentáculo49.

46 Kate West sugiere en “El verdadero arte de las brujas”, la realización de ciertas prácticas que permiten acumular poder personal, como el cántico, la danza, el uso de inciensos, etc. Cfr. WEST, Kate. Op. Cit. Pp. 21ss 47 Siguiendo con el ejemplo de la misa, digamos que esto se evidencia en las palabras o fórmulas que el sacerdote debe recitar para que, por ejemplo, el pan y el vino sean modificados por la acción de Dios y se transformen en cuerpo y sangre de Cristo. La consagración eucarística es un excelente ejemplo de acto mágico por excelencia. 48 “Visualización: Es la capacidad de crear o recrear una escena, una serie de hechos, etc., de tal manera que incluso se convierte en una realidad que puedes ver, oír, saborear, oler y sentir como si estuvieras allí.” Cfr. WEST, Kate. Op. Cit. Pág. 42 “Para practicar la visualización, imagine que su mente es una pantalla de televisión. Sintonice en ella una imagen de usted (mírese en un espejo o vea una fotografía para refrescar su memoria; después véase en su mente). Una vez que ya se haya visto en esa pantalla interior, imagine (vea) la cara de su mejor amigo, la de su gato, perro o pájaro; la de su político preferido o una manzana roja perfecta. Vea realmente esas cosas. Hágalas verdaderas, en color y en tres dimensiones. El siguiente paso es una expansión del anterior: vuelva a verse, pero imagínese conduciendo un coche; viviendo en un apartamento nuevo; aprobando un examen o consiguiendo un empleo satisfactorio. Eso es lo que estará haciendo durante los rituales y hechizos: visualizar el cambio que necesita como si ya hubiera ocurrido. La visualización es el timón de la magia. Se encarga de que la energía vaya al lugar correcto. Pero muchos de nosotros tenemos dificultades en este proceso, por eso en la magia natural se utilizan a menudo símbolos, fotografías, dibujos y otros objetos, como focos para nuestra concentración. Estos objetos, por sí mismos, tienen poco poder, pero usados como focos puntuales de nuestra concentración, nos permiten imprimirle la energía con una necesidad y, eventualmente, dirigir el poder hacia su destino.”CUNNINGHAM, Scott. Op. Cit. 8 49 Por esta razón, en nuestros rituales convocamos la presencia de los Guardianes de los elementos. Así, siguiendo con las tradiciones esotéricas, cada punto cardinal corresponde con un elemento, y cada elemento con un ser Elemental. El cuadro de correspondencias es como el que sigue: Norte – Tierra – Duendes y gnomos Este – Aire – Sílfides Aire – Agua - Ondinas Sur – Fuego – Salamandras

Espíritu

Aire

Tierra

Fuego

Agua Pentáculo con los elementos señalados

Este trabajo de visualización debería ir acompañado de un sentimiento de necesidad. Dijimos que la magia es energía capaz de realizar cambios, porque entendemos que se debe producir un cambio. Tenemos necesidad de ello. Según sea la intensidad de nuestro sentimiento de necesidad, mayor será la intensidad con la que visualicemos aquello que queremos se produzca. Quizás alguna vez les sucedió que tenían la necesidad, pongamos por caso, de comprar un repuesto para una máquina del hogar o algo semejante. Ustedes saben en qué parte de la ciudad se encuentran las casa que venden repuestos, pero probablemente no sepan qué casa es la que venda la pieza que necesitan. De todas maneras, se dirigen al lugar, confiados en que encontrarán lo que necesitan. Saben que deben encontrar la pieza, de lo contrario habría que comprar una máquina nueva y el dinero no les alcanza para ello, o no quieren realizar ese gasto en este momento. Así, con esa carga de necesidad, mezclada con la confianza en que encontrarán lo que buscan, llegan a la zona de repuestos, y al entrar en la primera casa, o bien, al detenerse en la primera vidriera, ¡encuentran la pieza que tanto buscaban! Algunos dirán alegremente: “¡Qué casualidad!”, mientras que un ocultista, o un/a brujo/a, dirá que lo sucedido es causalidad.

3.2 La magia genera cambios

Vimos en las definiciones de los autores citados que la magia produce cambios necesarios, según la voluntad del mago o brujo/a. Pero, ¿cómo se realiza esto? La magia es una técnica, y como tal, existen diversos manuales que explican algunas de estas técnicas, dependiendo de las diferentes corrientes y tradiciones que existen dentro de ella. De todas formas, pretendo explicar una manera de hacer magia, que si bien no es la única, es la que

personalmente practico, y he obtenido buenos resultados. Empecemos por recordar qué es visualizar. Quizás, querido/a lector/a, te ha sucedido que, absorto en la lectura de un libro, no has reparado en el movimiento que sucedía a tu alrededor. Por el contrario, veías cómo rey Arturo cobraba vida una vez más, portando a la invencible Excalibur, pronto a dirigir una vez más a los valientes Caballeros. Lo que estabas leyendo, seguro que cobraba vida, en tu mente, lo que llamamos imaginación. No puedo demostrar lo que voy a confesarte a continuación, pero tengo la sensación que quienes hemos leído desde niños, y quienes hemos leído –y seguimos leyendo–, historias y novelas en abundancia, hemos podido desarrollar un poder imaginativo mucho mayor que el que los niños de hoy día pueden tener, en un mundo en el que en vez de imaginar a sus héroes los ven en un juego de PC o en el televisor. Insisto, es solo una sensación, no puedo demostrar que esto sea así, pero es lo que me parece. Pues bien, sigamos con la visualización. Lo que debes generar al visualizar, es justamente lo que generas cuando lees una aventura, o cuando alguien te cuenta una historia con tal capacidad de narración que te imaginas todo lo que se te está contando. Te preguntarás para qué debes hacer esto. Bien, he aquí la respuesta: la magia empieza en nuestra mente. Pongamos un ejemplo, para ser más gráficos. Supongamos que tengo un amigo/a enfermo/a, que me pide ayuda para sanar pronto50. Bueno, sería deseable que yo supiese qué enfermedad tiene mi amigo. Entonces, tomo una vela verde consagrada51, una vela violeta, incienso de mirra y sándalo, o bien incienso de violetas, una amatista, un papel y una lapicera. Con este equipo, vamos a realizar un hechizo de sanación. Siempre que queramos hacer un trabajo mágico, o bien hacer un ritual de adoración a los dioses, deberemos tener preparado nuestro altar. El altar no es algo muy complejo, sino que, como todo en la Wicca, es flexible y se adapta a las necesidades y realidades del practicante. Así, puede ser una pequeña mesita ratona, donde pueda disponer de mis objetos mágicos, o bien, una simple tela en el suelo, donde colocar las cosas. El altar será tan elaborado o tan simple como yo lo desee. Una vez resuelto el tema del altar, vamos a colocar los objetos mágicos pertinentes. Todo altar wiccano posee dos velas dedicadas a la Diosa y al Dios, generalmente dos velas blancas o 50

Aprovecho este ejemplo para dejar en claro dos cosas muy importantes. En primer lugar, ningún sistema mágico, ninguna tradición mágica o wiccana, nos recomendará hacer un hechizo como sustituto del médico. Siempre, en todas las circunstancias, primero debemos ir a la consulta del médico especialista. La magia puede ser utilizada, al igual que muchas de las denominadas terapias alternativas, como formas suplementarias de apoyo a lo que el médico recomiende. En segundo lugar, siempre que queramos hacer magia sobre otras personas, debemos contar con el permiso expreso de la persona en cuestión. No podemos pasar por alto la libertad del otro, su libre albedrío, en pos de realizar un nuevo hechizo. Solo si la persona nos autoriza a hacer magia para ella, podremos realizar el trabajo, de lo contrario solo podemos esperar que la situación evolucione o siga su curso. Esto tienen íntima relación con la ética wiccana, de la que hablaremos más adelante. 51 En la segunda parte de esta obra, explico una manera de consagrar velas. De todas formas, es posible hacer el hechizo sin tener una vela consagrada.

bien, una vela blanca o plateada –la Diosa–, y otra amarilla o dorada –el Dios–. Además, deberemos contar con un incensario, donde poder colocar nuestra varita de incienso. Si ya tenemos nuestras herramientas mágicas, las colocaremos en su lugar, pero no son imprescindibles para hacer un trabajo o hechizo. Si tenemos herramientas, las usamos, si no las tenemos, operamos sin ellas. Entonces, ya ubicadas las cosas sobre el altar, prenderé las velas de los Dioses y el incienso. Tradicionalmente, se recomienda encender las velas y los inciensos con fósforos de madera, y no con un encendedor a gas o a fluido. Si solo tuviéramos un encendedor, podremos encender un papel, y con él encender las velas y el incienso. Solucionado este paso, seguimos adelante con el ritual52. Tomamos el trozo de papel, y escribimos el nombre de la enfermedad de nuestro amigo. Si queremos, podemos escribir todo lo que la enfermedad genera en su vida, qué significa para nosotros y para los que lo rodean. Mientras escribimos estas cosas, visualizamos a nuestro amigo, padeciendo la enfermedad, tratamos de generar un sentimiento de empatía para con él y su situación. En ese estado, escribimos la nota. Al finalizar, encendemos las velas vede y violeta: el verde es el color de la salud, de la sanidad, y el violeta es el color de la transmutación, del cambio profundo y transformación. Al encender las velas, y el incienso de mirra o sándalo, o el de violetas, pensamos que nuestro amigo quiere sanar, y visualizamos su vida sin enfermedad. Lo vemos en sus actividades diarias, trabajando, acompañado de su familia. Así, con ese pensamiento positivo, pasamos el papel por las llamas de las velas, y dejamos que se prenda fuego. Con cuidado de no quemarnos ni de provocar un incendio, dejamos que el papel se haga cenizas. Para este caso, sería conveniente tener un pequeño plato destinado para esto, o un cenicero. Una vez que el papel se ha consumido, dejamos que las velas y el incienso se quemen completamente. Una vez que se haya consumido todo, los restos se tiran a la basura, o si es posible, puede enterrarlos en el suelo, aunque para evitar complicaciones y posibles contaminaciones, tira las sobras en la basura. Bien, he ahí un pequeño y efectivo ritual wiccano de sanación. No es nada muy complejo, ¿verdad? Si me preguntas cómo es que funciona esto, dejaré que conteste por mí Scott Cunningham: “Puedo no ser capaz de decir exactamente como la magia funciona, pero sólo que ella de hecho funciona. Felizmente, no necesitamos saber de eso; basta que sepamos cómo hacerla funcionar. No soy perito en electricidad, pero puedo conectar mi tostadora en la toma y tostar mi pan integral. De igual manera, en la magia nosotros nos "conectamos" a la energía que nos circunda y nos rodea. Hay muchos modos de practicar magia. Los Wiccanos generalmente escogen formas simples y naturales, a pesar que algunos prefieran ceremoniales elaborados […] 52

La mayoría de los manuales de Wicca mencionan que al realizar un hechizo, como el que estoy explicando, se debe, luego de disponer del altar, “cerrar el círculo”. Esta ceremonia, que detallo más adelante, puede realizarse o no, dependiendo del tiempo con el que contemos, y de nuestros gustos personales. El círculo es una ceremonia que todo wiccano realiza en sus celebraciones y festividades, pero que puede ser omitido en el momento de hacer un pequeño hechizo como este.

Normalmente […], envuelven hierbas, cristales y piedras; la utilización de símbolos y colores; gestos mágicos, música, voz, danza y trance; proyección astral, meditación, concentración y visualización. Hay, literalmente, miles de sistemas de magia, aún entre los propios Wiccanos. Por ejemplo, existen incontables modos mágicos de trabajar con cristales, hierbas o símbolos, y combinándolos se crean aún más sistemas. Practicar magia con la mera manipulación de instrumentos como piedras y cristales es ineficaz, pues el verdadero poder de la magia está dentro de nosotros mismos […]. Por lo tanto, no importa cual sea el sistema de magia, debemos infundir el poder personal a la necesidad, y enseguida liberarlo. En la magia wiccana, el poder personal es reconocido como una conexión directa con La Diosa y con El Dios. La Magia, por lo tanto, es un acto religioso con el cual los Wiccanos se unen a sus deidades para mejorarse a sí mismos y a su mundo53.”

3.3 La magia como camino de autoconocimiento

“La magia es el oficio de la Brujería, y hay pocas cosas que sean, al mismo tiempo, tan atractivas, tan aterradoras y tan mal comprendidas. Realizar magia es tejer las fuerzas invisibles dándoles forma; elevarse más allá de lo visible; explorar el inexplorado reino de los sueños de la realidad oculta; infundir a la vida color, movimiento y extraños aromas embriagadores; saltar más allá de la imaginación, hacia un espacio que está entre los mundos, donde la fantasía se hace realidad; ser, al mismo tiempo, animal y dios. La magia es el arte de dar forma, el oficio de lo sabio, vigorizador, peligroso: la aventura fundamental. El poder de la magia no debería ser subestimado. Funciona, muchas veces de maneras inesperadas y difíciles de controlar. Pero tampoco se debería sobrestimar el poder de la magia. No funciona de forma sencilla, o sin esfuerzo; no confiere omnipotencia. “El arte de cambiar la consciencia a voluntad” es un arte exigente que requiere un aprendizaje largo y disciplinado. El mero hecho de agitar una varita, encender una vela y cantar en voz baja un conjuro no hace nada en y por sí mismo. Pero cuando la fuerza de una conciencia entrenada está detrás de él, es mucho más que unos gestos vacíos. Aprender a hacer magia es un proceso de reestructuración neurológica, de cambiar el modo en que usamos el cerebro. Es un poco como aprender a tocar el piano: ambos procesos implican el desarrollo de nuevos caminos a seguir para las neuronas, ambos requieres práctica y tiempo, y los dos, cuando se dominan, pueden ser canales emocionales y espirituales para conseguir una gran belleza54.” Hasta aquí la cita de Starhawk. Como verán, muchos autores entienden que la magia, la práctica de la magia, es una tarea que implica un autoconocerse. Toda actividad que lleve al ser humano a autoconocerse –prácticas 53 54

CUNNINGHAM, Scott. Op. Cit. Pp. 15ss. STARHAWK. Op. Cit. Pág. 115.

que no tienen que estar estrictamente vinculadas a lo espiritual, como por ejemplo, el psicoanálisis–, debería ser tenida en cuenta pues, una de las cosas que más nos cuesta a los humanos es aprender a conocernos. Generalmente, suele ser muy removedor emocionalmente, el descubrir aquellas cosas que nos han conformado en el ser que somos en el presente. Pero no debemos olvidar que todas las experiencias vividas tienen algo provechoso. Y de todas las cosas se aprende. La práctica de la magia nos enseña a vincularnos con la Naturaleza desde otra perspectiva, utilizando el lenguaje de los símbolos y gestos antes que el de las palabras. La práctica de la magia nos obliga a pensar el mundo desde otra perspectiva, y vernos a nosotros mismos en ese mundo en un lugar diferente. La práctica de la magia, por último, requiere de mucha responsabilidad. Prácticamente en todas las tradiciones wiccanas, se considera como norma ética básica, la denominada Ley de retorno, también conocida como Ley de tres, que expresa que todo aquello que realicemos, desde un punto de vista mágico, retornará a nosotros. Por lo tanto, si hemos hecho cosas buenas, nos regresará dicho bien, mientras que si hacemos algún tipo de daño, nos regresará el mismo daño. La Ley de tres expresa lo mismo con este agregado: bien o mal que nos regrese retornará multiplicado por tres55. Por otra parte, existe otra norma wiccana, si se me permite la expresión, quizás más difundida que la anterior: la llamada Rede Wicca. La Rede, o “consejo” en inglés medieval, es una frase que, en castellano, abarca siete palabras: “Haz lo que quieras, a nadie dañes56”. Aquí vemos una vez más el peso de la responsabilidad individual a la ahora de hacer magia. La sentencia “no dañar a nadie” es por demás amplia y abstracta, por lo que más que tener una interpretación literal, podríamos decir que nos quiere advertir que aquello que hagamos, debemos hacerlo sabiendo cuáles serán las consecuencias, y aceptar nuestra responsabilidad en ello. Al decir de Cunningham. “Hay pocas reglas en magia, y son simples y fáciles de seguir: - No practique magia para molestar, irritar, dañar, herir o matar a otra persona. - No practique magia con el fin de atar, influenciar, manipular o controlar a otra persona. - No practique magia para intentar conseguir el amor de una determinada persona. - No practique magia para tratar de conseguir los favores sexuales de otra persona. - No venda sus hechizos mágicos. - No practique magia para satisfacer su ego.

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“Los wiccanos no practican magia destructiva, manipulativa o exploratoria. Una vez que reconocen que el poder activo en la magia es, en su esencia, proveniente de la Diosa y del Dios, prácticas negativas constituyen un verdadero [insulto a ellos]” CUNNINGHAM, Scott. Op.Cit. Pág. 16. 56 La Rede Wicca es conocida como un poema, cuya autoría está disputada entre Doreen Valiente y Alicia Porter, abuela de Lady Gwynne, fundadora de New England Covens of Traditionalist Witches. Por otra parte, Aleister Crowley fue autor de una frase muy similar: “Haz lo que quieras es la totalidad de la ley.” En la segunda parte de esta obra, se encuentra una versión del poema denominado Rede Wicca.

- No practique magia de ninguna clase para otra persona (incluso si es beneficiosa) sin su consentimiento. Éstas no son tan sólo mis directrices. Han sido desarrolladas por magos experimentados durante milenios. Están basadas en la idea de que la magia es un maravilloso instrumento para conseguir transformaciones personales positivas. Su mal uso (cualquiera de las formas descritas anteriormente y algunas otras) la convierte en un instrumento de maldad. La magia es lo que hacemos de ella. Además, la magia también nos influye. Si hacemos magia para controlar a alguien, alguien nos controlará. Si hacemos magia para dañar a alguien, alguien nos dañará. Si hacemos magia para satisfacer nuestro ego, algo acabará aplastándolo. Eso ocurre siempre.57”

CAPITULO IV

El camino wiccano: La Rueda del Año La contabilidad de esa sucesión de salidas y puestas de sol, junto a la contabilidad de las fases de la luna, dio lugar a la existencia de horas y días. Esa contabilidad, que generó con el paso del tiempo la existencia de calendarios, estableció la existencia de días fastos y nefastos, esto es días propicios para ciertas actividades, y ciertos días en que es mejor no dedicarse a hacer nada. Todas las religiones poseen un tiempo diferente del tiempo profano. A ese calendario sagrado, propio de cada religión, le vamos a llamar calendario litúrgico. En el transcurso del mismo, se recuerdan episodios que conforman el relato de la cosmogonía o mito de los dioses de la religión. La Wicca no es la excepción a este planteo, por lo que posee veintiuna celebraciones que componen el año litúrgico. Las mismas se dividen en ocho celebraciones de origen solar, llamados Sabbat, y trece celebraciones de origen lunar, llamadas Esbat.

4.1 Los Sabbats

Los Sabbats son una celebración de origen solar que incluye los dos solsticios –invierno y verano–, como los dos equinoccios –otoño y primavera–, son momentos especiales para un wiccano, al igual que los cuatro cuartos entre solsticios y equinoccios. Según Margaret Murray, el Sabbat “era la junta general de todos los miembros de la religión […] La etimología de la palabra Sabbat es relación con este tema es por completo desconocida. Es evidente que nada tiene que ver con el número siete, y, con la misma evidencia, no

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CUNNINGHAM, Scott. OP. Cit.

tiene tampoco conexión con el ceremonial judío. Posiblemente, se deriva de s’esbattre, “retozar, loquear, divertirse”, descripción muy adecuada de la gozosa alegría de tales reuniones.58” Kate West nos dice que “Los Sabbats se dividen en dos grupos: los mayores, que son los de Samhain, Imbolg, Beltane y Lighnasadh, y los menores, que son los equinoccios de primavera y otoño y los solsticios de invierno y de verano. Los primeros están relacionados con el ciclo de la agricultura y antaño se correspondían con diversos acontecimientos naturales. Más adelante se les adjudicó una fecha concreta a cada uno, pero como pertenecían al calendario antiguo, en realidad tendrían lugar unos once días antes que los que utilizamos ahora. Los segundos están asociados a los movimientos que describe la Tierra alrededor del Sol […]59” Starhawk, con un poco más de romanticismo, nos dice que “Los Sabbats son los ocho puntos en los que unimos los ciclos interiores y exteriores: los intersticios donde lo estacional, lo celestial, lo comunal, lo creativo y lo personal se encuentran. Cuando representamos cada drama en su época, nos transformamos. Somos renovados; renacemos incluso mientras decaemos y morimos. No estamos separados unos de otros, del amplio mundo que nos rodea; somos uno con la Diosa, con el Dios60.” “Los Sabbats nos cuentan una de las historias de la Diosa y del Dios, -nos dice Scott Cunningham–, de su relación y de sus efectos sobre la fertilidad de la Tierra. Muchas son las variaciones de estos mitos, pero he aquí una relativamente común, entramando las descripciones básicas de los Sabbats.61” Pues bien, así presentados los Sabbats, veamos cuáles son estas celebraciones:

* Yule o Solsticio de invierno: 20-23 de junio. La Diosa da a luz al Dios. Coincide con el comienzo de la elevación del Sol y la espera de la primavera. La vida comienza a brotar y a renacer lentamente en la tierra. Yule significa “rueda”, también conocido como “El día del Pleno Invierno”, o “Midwinter day”, en inglés. El solsticio de invierno ha sido visto, por diferentes pueblos y culturas,

como un tiempo de comienzos, de nacimientos. “El Yule es una época de gran oscuridad y este es el menor día del año. Pueblos antiguos hubieron notado tales fenómenos y hubieron suplicado a las fuerzas de la naturaleza que aumentaran los días y disminuyeran las noches. Los Wiccanos ocasionalmente celebran el Yule poco antes de la aurora, y a continuación observan el nacer del sol como un final apropiado para sus esfuerzos. Una vez que el Dios es también el Sol, esto señala el punto del año en el cual el Sol también renace. Así, los Wiccanos encienden hogueras o velas para saludar lo retorno de la luz del Sol. La Diosa, inactiva durante el invierno de Su gestación, 58

Cfr. MURRAY, Margaret. Op.Cit. Pág. 37. WEST, Kate. OP. Cot. Pág. 105. 60 STARHAWK. Op. Cit. Pág. 163 61 CUNNINGHAM, Scott. OP. Cit. Pág. 33. 59

reposa después del parto.62” Las energías de esta celebración, nos pueden ayudar a cambiar hábitos que deseamos desterrar.

* Imbolc: 1 de agosto. La Diosa se recupera luego de haber dado a luz. En esta celebración se bendicen las semillas, y se festejan las primeras señales que nos anuncian que la primavera se está acercando. Imbolc significa “en el vientre”. “Este es un Sabbat de purificación por las fuerzas renovadoras del sol, después de la vida reclusa del invierno. Es también un festival de luz y fertilidad, antiguamente marcado en Europa por grandes quemas, antorchas y fuegos de todas las formas. El fuego representa nuestra propia iluminación e inspiración, así como la luz y el calor. Imbolc es también conocido como fiesta de las Antorchas, Oimelc, Lupercalia, Fiesta de Pan, Festival del Copo de Nieve, Fiesta de la Luz Creciente, Día de Brigit, y probablemente muchos otros nombres.[…] Este es uno de los periodos tradicionales para las iniciaciones en Covens y rituales de auto dedicación […], que pueden ser practicados o renovados en este periodo.63” La Diosa, a partir de este momento, se viste de Doncella, en espera del Dios.

* Ostara o Equinoccio de primavera: 20-23 de septiembre. Llega la primavera, y el dios se enamora de la diosa, mientras la naturaleza se renueva. Los rituales conmemoran la fertilidad creciente de la tierra. “Oestara es el momento de deshacerse de lo viejo y de dar la bienvenida a lo nuevo, de ahí que actualmente dediquemos el primer día de la primavera a hacer limpieza general. Las energías de este festival han sido siempre propicias para purificar los niveles mentales y emocionales, para desprenderse de las viejas rutinas y de las dudas, y para liberarnos de las culpas innecesarias que nos frenaban a la hora de aventurarnos por otras vías o aspirar a cosas distintas64.”” Este es un periodo de iniciar, de actuar, de plantar encantamientos para ganancias futuras, y de cuidar de los jardines rituales.65 “

* Beltane: 31 de octubre. El Dios se hace joven, y se enamora de la Diosa. En este sabbat se celebra la unión de ambos, unión que genera un período de máxima fertilidad. Además es importante en esta fiesta el fuego, pues Beltane significa “el fuego de Bel” –uno de los nombres del dios Sol–. “Este es un tiempo en el cual el dulce deseo se casa con el placer salvaje. La Doncella 62

Ibídem. Pág. 34. Ibídem. 64 WEST, Kate. Op. Cit. Pág. 106. 65 CUNNINGHAM, Scott. Op. Cit. Pág. 34. Sobre esta celebración, el argentino Pablo Droto nos dice: “El nombre de “Ostara” es técnicamente el nombre del día de la luna llena posterior al equinoccio, siendo el nombre tradicional de esta festividad “Día de la Señora”. Ostara es el nombre de una deidad germánica de la fertilidad. Este tiempo también era sagrado para Eostre, diosa lunar sajona de la fertilidad. La religión cristiana tomó estas fiestas como la Pascua, celebrada el primer domingo luego de la primera luna llena pasando el equinoccio de primavera. El tema de la concepción de la diosa fue cristianizado como la “Fiesta de la Anunciación”, que ocurre en la fecha fija del 25 de Marzo (antigua fecha del equinoccio antes del cambio del calendario). En la fecha del equinoccio se celebraban, en la antigüedad también fiestas a otras diosas tales como Venus y Afrodita.” Cfr. DROTO, Pablo. Op. Cit. Pág. 14 63

de la Primavera y el Señor del Año Creciente se encuentran en los verdes campos y se regocijan juntos bajo el cálido sol. El árbol de la vida se enrosca en una red en espiral y toda la naturaleza se renueva.66”

* Litha o Solsticio de verano: 20-23 de diciembre. Es el día más largo del año, el día de Pleno Verano o “Midsummer day”, en inglés, en el que el dios alcanza su máximo poder, antes de empezar a debilitarse. Es homenajeado con hogueras por la noche. “La fuerza de la energía solar podrás utilizarla en conjuros de fuerza, vitalidad y también de renovación, así como para reforzar los hechizos de larga duración destinados a la salud y la prosperidad.67”

* Lughnasadh o Lammas: 2 de febrero. Lughnasadh quiere decir “los juegos de los funerales del dios Lugh”. Es la fiesta de la primera cosecha, la recolección e inicio de la muerte simbólica del Dios. Los rituales sirven para propiciar una buena cosecha. “Ahora la Madre se convierte en la Segadora, la Implacable que se alimenta de la vida para que pueda crecer nueva vida. La luz disminuye, los días se acortan, el verano pasa. Nos reunimos para hacer girar la Rueda, sabiendo que para cosechar debemos sacrificar, y el calor y la luz deben pasar al invierno.68”

* Mabon o Equinoccio de otoño: 20-23 de marzo. El día y la noche tienen la misma duración. La Diosa llora a su consorte pues envejece. La Tierra se prepara para la ausencia del Dios. “[…] mientras el Dios se prepara para abandonar su cuerpo físico e iniciar la gran aventura […] en dirección a la renovación y al renacimiento por la Diosa, la naturaleza retrocede, recoge su verde, preparándose para el invierno y su periodo de reposo. La Diosa se curva delante del Sol que enflaquece, a pesar del fuego que quema dentro de su útero 69.” Es un buen período para la meditación.

* Samhain: 1 de mayo. Samhain significa “el fin del verano”. Conmemora la muerte del Dios y su viaje al Otro Mundo, mientras la Diosa llora su muerte. Es la noche en la que los wiccanos recuerdan a sus ancestros y antepasados. Se dice que debido al viaje del Dios, las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con los antepasados y espíritus de fallecidos es fácil para este tiempo. Además se considera que Samhain es punto de inflexión y comienzo del año wiccano, el fin del ciclo de la vida, donde todo vuelve a comenzar. 66

STARHAWK. Op.Cit. Pág. 170. WEST, Kate. Op. Cit. Pág. 106. 68 STARHAWK. op.Cit. Pág. 173. 69 CUNNINGHAM, Scott. Op. Cit. Pág. 35. 67

4.2. Los Esbats El calendario litúrgico wiccano incluye otras trece celebraciones, denominadas Esbats70. “La asamblea de Brujas se reúne en época de luna, nueva, llena u oscura. Los rituales son sanadores, trabajos mágicos, momentos de crecimiento, inspiración y revelación. Cambian constantemente; nunca son estáticos. Nosotros los rehacemos, los reescribimos, los recreamos, pero siempre con la misma pauta: la creación del espacio sagrado, las invocaciones, el uso de los símbolos mágicos, la elevación del Cono de Poder, el trance, el compartir alimentos y bebidas y risas, y el regreso formal al tiempo y espacio corrientes. El ritual puede ser formal o informal; estar escrito o ser espontáneo; estar estructurado o suelto: siempre y cuando esté vivo. Siempre y cuando cante.71” Generalmente, los wiccanos celebran las Lunas llenas, aunque esto no es una regla universal. Algunos wiccanos también celebran las lunas menguantes o crecientes, dependiendo de lo que deseen realizar en su celebración. Para la Wicca, la Luna es representación de la Diosa Madre. Por lo tanto, la Luna representa, con sus fases, los cuatro grandes aspectos de la Diosa Madre, a saber:

La Luna Creciente: Representa a la Diosa Doncella, nos recuerda al aspecto juvenil de la Diosa. Es la imagen de la Diosa alegre e inocente, la que inspira el amor a la vida y a la Naturaleza toda. La Luna Llena: Nos habla de la Diosa como Madre, la que, ya en su madurez, cuida de sus hijos. Es la Diosa Consejera, la Sabiduría y la Culminación. La Luna Menguante: Representa a la Diosa en su ancianidad, en su vejez. Ella es la que nos acompaña y nos da fuerza en el último tramo de nuestras vidas. La Luna Nueva: Representa a la Diosa Oscura, que nos habla del tránsito a la muerte, de la evolución y del desapego.

En cada una de estas lunas –que tiene una duración de tres días cada una–, es posible realizar trabajos mágicos que compatibilicen con la energía lunar y su significado metafórico. Así, las noches de Luna Creciente son buenas para hacer hechizos de crecimiento, aquello que queremos que resulte y llegue a buen puerto, mientras que en las noches de Luna Menguante, podremos concentrarnos en hechizos de culminación. Kate West al respecto de las lunas, nos dice:

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Según Margaret Murray, una de las asambleas de brujas “[…] a la que doy -basándome en la autoridad de Estebene de Cambrue- el nombre de esbat, se destinaba solamente a aquellas reuniones en que un limitado número de personas realizaba los ritos y prácticas del culto y que no eran para el público en general.” Según señala la autora, una de las características principales de estas reuniones era la danza permanente y la alegría de los participantes. Claro está que, los jueces inquisidores, entendieron que estas danzas eran por demás escandalosas y degeneradas. MURRAY, Margaret. Op.Cit. 42ss. 71 Joseph Campbell, en STARHAWK. Op. Cit. Pág. 160.

❑ “La luna nueva son las tres noches que comienzan con el primer fragmento visible de Luna en el cielo. Esta parte del ciclo conviene a la magia relacionada con las ideas y con los nuevos comienzos. Haz hechizos para la inspiración y para saber qué dirección seguir. Es también un momento oportuno para hacer conjuros de larga duración, cuyo inicio sea lento o cuyos efectos sean retardados. ❑ El primer cuarto creciente de la Luna son las cuatro o cinco noches que siguen a las de la nueva y que se prolongan hasta que el astro enseña la mitad de su figura. Asemeja a una C del revés que fuera engordando paulatinamente. Lleva a cabo encantamientos para atraer cosas hacia ti, como por ejemplo nuevos amigos, oportunidades o más energía. Te beneficiará además en los hechizos relacionados con el trabajo y las ganancias. ❑ El segundo cuarto creciente se extiende desde la media luna hasta la noche previa a la luna llena. Es el periodo de los conjuros de crecimiento y de aumento. Haz magia para ampliar tus conocimientos y comprensión o para obtener ayuda en los estudios o nuevos proyectos que quieras abordar. ❑ La luna llena, como la nueva, dura sólo tres noches. En este momento la energía cambia de creciente a menguante y conviene a todas las formas de adivinación. Aprovecha este periodo para trabajar para las parejas y la consolidación. Es tiempo de dar las gracias a la Diosa y al Dios, no sólo por los hechizos que puedas estar realizando, sino por todas las cosas que tienes en la vida. ❑ El tercer cuarto menguante permanece desde la noche después de la luna llena hasta la siguiente media luna. Te inspirará para hacer conjuros de protección y de defensa, para reforzar las barreras y límites o para purificar y ordenar. ❑ El cuarto menguante empieza en la media luna hasta el momento en que el astro deja de asomar en el cielo, esto es, tres noches antes de la luna nueva. Tiene la apariencia de una C que va perdiendo grosor. Haz en esta fase hechizos para desterrar y alejar pensamientos o energías negativas y para superar cosas como los malos hábitos. ❑ La luna oscura son las tres noches en las que no hay Luna. Es posible que ya te hayan dicho que en estos días es mejor no practicar ningún tipo de magia. Esto es así porque el flujo de energía puede ser muy confuso. Los miembros más experimentados de los covens, por ejemplo, suelen verse desbordados en estas fechas porque los neófitos a menudo desatienden sus consejos y realizan hechizos que luego salen mal. Como las energías son tan imprevisibles, sírvete siempre de la adivinación para saber cuáles serán los resultados potenciales de un conjuro que no tengas más remedio que hacer en este periodo. En

cualquier caso, puedes trabajar en el templo astral y modificar allí la fase de la Luna para que convenga mejor a tus proyectos mágicos.72” Calendario de Esbats A cada Luna llena de cada mes se le ha adjudicado un nombre, que resalta alguna característica de la época del año. A continuación, les presento un cuadro con los nombres de las Lunas llenas para nuestro Hemisferio. Lunas para el Hemisferio Sur Enero

Luna Bendita/Luna de Heno

Febrero

Luna de Maíz/Luna de Vino

Marzo

Luna de las Cosechas/Luna de las Hojas caídas

Abril

Luna Sangrienta/Luna del cazador

Mayo

Luna de Luto/Luna de la Tristeza

Junio

Luna de las Noches Largas

Julio

Luna Fría

Agosto Setiembre Octubre

Luna Acelerada Luna Tormentosa Luna Rosa/Luna de las Semillas

Noviembre

Luna de la Liebre

Diciembre

Luna de la Fuerza Solar

Luna Azul

Segunda Luna Llena en el mes

De esta manera se cierra el ciclo de festividades anuales de la Wicca. Pero la Wicca, como las demás religiones, celebra aquellos momentos que son de relevancia para una persona, llamados “ritos de paso”73. Los ritos de paso señalan momentos en la vida en la que contraemos un compromiso para con otros o con nosotros mismo, y que hacemos público a la comunidad, celebrando y compartiendo con ella nuestra alegría.

Ritos de Paso

Presentación: los wiccanos creemos que la decisión de pertenecer a una religión es algo personal, que el individuo debe resolver por sí mismo cuando tiene la edad suficiente como para poder discernir esta cuestión. Sin embargo, muchos wiccanos están de acuerdo en presentar sus hijos ante la comunidad o asamblea, una vez que el bebé ha nacido. Es el recibimiento de un nuevo miembro en la vida de la comunidad, y es una recepción en honor a la nueva madre. En esta celebración, el 72 73

WEST, Kate. Op. Cit. Pág. 103. El antropólogo Van Gennep introdujo este concepto en 1909. Cfr. BUCKLAND, Raymond. Op. Cit. Pág. 54.

sacerdote y la sacerdotisa piden a los dioses bendigan y cuiden al recién nacido, a su madre y a su padre, y pueda crecer sano y fuerte74.

Iniciación: la iniciación de una persona en un aquelarre es motivo de celebración por parte de a comunidad. Cada tradición tiene sus ceremonias más o menos estructuradas, pero casi todas coinciden en que la preparación del postulante a wiccano, debe transcurrir durante un año y un día. Este período le permite al postulante vivir una rueda del año completa, familiarizarse con los rituales y celebraciones, y sintonizar con la Naturaleza. Las tradiciones más conservadoras, realizan una serie de tres iniciaciones, cada una de las cuales confiere grados con deberes y obligaciones diferentes. Estos grupos trabajan en secreto, y parte del ritual de iniciación consiste en que el postulante jure no revelar jamás dichos secretos. Aquello wiccanos solitarios también pueden vivir una ceremonia de autoconsagración o dedicación ante los Dioses. Los grupos conservadores consideran que este tipo de autoconsagración carece de valor, y se oponen muchas veces a ellas. Sin embargo, ya hemos visto que para poder entrar en comunión con los Dioses no es necesario formar parte de un aquelarre, sino tener la voluntad de sintonizar con la Naturaleza, y vivir en comunión con ella. Unión de manos: la unión de manos es la celebración del matrimonio wiccano. En esta celebración, la pareja de contrayentes, ante el sacerdote y la sacerdotisa, se comprometen a vivir juntos, estipulando el alcance de su contrato. Es una celebración que le anuncia a la comunidad de wiccanos que tales miembros son, a partir de este momento, una pareja comprometida75. A diferencia que en el matrimonio tradicional, los wiccanos no declaran que su amor será “para toda la vida”, sino que establecen que su unión durará un mínimo de un año y un día, o “hasta que el amor dure”, frase que señala el mayor deseo de toda pareja, que su amor dure. No podemos decir cuándo terminará ese amor, puede ser con la muerte de alguno de los contrayentes, o mucho antes que eso suceda. Pero eso poco importa, lo importante es que la pareja esté unida, pueda mantener su unión, mientras ese amor exista.

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El bautismo cristiano, realizado sobre bebés, no solo es un acto mágico en sí, que quita el llamado “pecado original” del niño o niña, sino que además, representa la entrada de ese ser en el seno de la Iglesia. A partir de su bautismo, esa persona será contada oficialmente como cristiana, situación que ha generado conflictos en algunos países europeos donde los gobiernos cobran impuestos destinados a las religiones. Aquellos que fueron bautizados como católicos, aunque hoy no practiquen dicha fe, deben firmar un documento especial, llamado apostasía, que establece que el firmante renuncia públicamente a la fe cristiana. El rito de presentación wiccano, no genera ningún compromiso para con el bebé, ni mientras es un niño, ni en su vida posterior. 75 Dos reflexiones sobre este rito. En primer lugar, se verá que por la amplitud de miras con las que cuenta la Wicca, muchas personas integrantes del movimiento gay se han sentido atraídas a ella. La unión de manos entre personas del mismo sexo no es un obstáculo para los wiccanos, siempre que esta unión hable del amor que existe en dicha pareja. Por otra parte, este rito tiene un carácter testimonial, puesto que el grado de compromiso que tenga la pareja es cosa que marcan los integrantes de la pareja desde el momento que deciden mantener una relación. El ritual en sí no genera ningún efecto.

Separación de manos: así como una pareja puede unirse por un tiempo determinado, puede disolver el vínculo que se creó con la Unión de manos. En esta ceremonia, se busca que las energías que compartió la pareja, se disuelvan, y cada uno tenga su propia energía equilibrada, para evitar posteriores situaciones de desequilibrio emocional, o pérdida de energía.. Como se verá, la separación de manos es una ceremonia de mutuo acuerdo.

Partida: la muerte es un momento particular para todas las personas, y para los wiccanos significa, como ya dijimos, el paso a otro estadio de la vida. La Wicca cree en la reencarnación, aunque hay matices sobre esto, o diferentes interpretaciones, entre los wiccanos, dependiendo de cada tradición y de cada sensibilidad. Personalmente, creo que nuestra presente encarnación tiene un objetivo didáctico, si se me permite el término. Creo que estamos en esta realidad para aprender de ciertas experiencias aquellas cosas que nos faltan pulir de nuestro carácter, de nuestra sensibilidad, de nuestra apertura mental y emocional. Una vez que hayamos avanzado en esos “temas pendientes”, entonces es hora de ir a otro estadio o nivel de realidad, una nueva forma de vida, donde nuevos desafíos nos esperarán, seguramente.

CAPÍTULO V

El ritual wiccano

En este capítulo tengo la intención de hablar sobre la conformación del altar wiccano, y la liturgia básica de toda celebración. Ahora bien, todo lo que en esta sección se detalle, es tan solo una manera de hacer las cosas, que personalmente me ha servido. Pero no es la única forma. Antes bien, siéntete libre, querido/a lector/a de improvisar y experimentar según tus sensaciones e impresiones. Aclarado esto, comencemos con la conformación del altar.

5.1 El altar y las herramientas mágicas

El altar wiccano puede ser tan elaborado o simple como uno quiera. Puede ser una pequeña mesa, una repisa adosada a la pared, o bien, consistir en un mantel o tabla que utilicemos –a modo de altar móvil–, cada vez que realicemos una celebración. Siguiendo con el espíritu general de la Wicca, no hay reglas fijas con respecto a cómo debe ser el altar, aunque la mayoría de los wiccanos destinamos un pequeño lugar de la casa, donde poder colocar ciertas herramientas mágicas, junto con adornos, flores y todo lo que nuestra intuición nos dicte.

Ya hemos hecho referencia en otras oportunidades sobre las herramientas mágicas, veamos qué son, y cuál es su importancia. En primer lugar, las herramientas son objetos que destinamos con el único cometido de ayudarnos en nuestras celebraciones y rituales. Esto es algo común a todas las religiones; piénsese en el ritual cristiano, en el que se utilizan ciertos manteles para cubrir el altar, platos y cálices, velas, etc. Esos objetos son sagrados, tanto para el sacerdote como para los fieles, y su uso es exclusivamente litúrgico. Del mismo modo, los wiccanos tenemos algunos objetos que utilizamos solo en nuestras celebraciones. Sin embargo, no son necesarias las herramientas mágicas para ser wiccano, para adorar a los Dioses o para volverse a la Naturaleza. Las herramientas mágicas, son mágicas en tanto nosotros les conferimos poder, poder personal, pero no son el medio para llegar a la Divinidad76. Para llegar a ella, solo debemos querer hacerlo, y mirar dentro nuestro: allí encontraremos más respuestas de las que pensamos. En segundo lugar, recordemos que la Wicca fue una construcción de mediados del siglo XX, realizada por ocultistas y esotéricos de renombre. La mayoría de ellos, con conocimientos de cábala, masonería, rosacrucismo y magia ceremonial. De todas estas influencias, la Wicca ha adoptado algunos objetos para el desarrollo de los rituales. Existen muchísimos objetos sagrados o herramientas mágicas, por lo que no expondré una lista detallada que abarque la totalidad de herramientas, si es que esto fuese posible, sino que mencionaré las más comunes a todas las tradiciones.

Velas: un buen stock de velas, de diferentes colores, nunca debe faltar en el armario de todo brujo. Con ellas adornamos el altar, para representar la presencia de los Dioses –encendiendo dos velas blancas, o bien, una blanca o plateada y otra amarilla o dorada–, y la presencia de los Guardianes de los elementos. Las velas son objetos cargados de sentido místico, puesto que siempre que se enciende una vela sabemos que estamos ante una actividad diferente y especial, generalmente una celebración. Por otra parte, las velas son los objetos más fáciles de obtener para poder realizar trabajos mágicos. Las velas representan el elemento Fuego, claro está, y se utilizan para representar la presencia de los Dioses, como para señalar los cuatro Puntos Cardinales, donde se encuentran los Guardianes de los Elementos, los Elementales.

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Es tradicional la representación de las brujas con su escoba mágica, o con su caldero al fuego. Probablemente, las brujas medievales poseían herramientas mágicas que, si observamos bien, corresponden a objetos que podemos conseguir en cualquier cocina. Cuchillos, escobas, calderos, platos, varas o palas, etc., formaban parte del “arsenal” de las brujas, quizás por dos grandes razones: por un lado, eran objetos fácilmente ubicables en una casa, en caso de ser víctima de una investigación del temible Tribunal de la Inquisición, y en segundo lugar, porque una de las mayores magias se desarrolla cuando cocinamos. Ahora bien, téngase en cuenta que la magia de la cocina, al igual que cualquier otro tipo de magia, necesita de un ingrediente fundamental para su óptimo funcionamiento: amor.

Incensario: el incienso es un elemento que desde las tradiciones religiosas más antiguas se ha utilizado, como forma de ofrenda a la Divinidad. Se ha dicho que el humo elevándose al cielo, se asemeja a las oraciones de los fieles elevándose a los dioses. Dependiendo de la celebración, será el tipo de incienso que utilizaremos, aunque podemos optar por quemar simplemente hierbas secas. Representa al elemento Aire.

Cuenco de sal: un poco de sal en un cuenco sirve para representar al elemento Tierra. Con la sal, se bendicen objetos, como veremos más adelante.

Cuenco con agua: como el nombre lo indica, este recipiente contiene agua, que representa a dicho elemento. Puede ser un bol, un vaso o una copa, pero lo deseable sería que ese objeto esté destinado solo para este fin.

Pentáculo: Un tablero o piedra plana que tenga inscrita una estrella de cinco puntas encerrada dentro de un círculo. Es la base sobre la que se hacen los hechizos y cualquier otro trabajo tangible que requiera un apoyo firme. La estrella de cinco puntas es un símbolo místico muy antiguo, muchas veces mal relacionado con los cultos satánicos, debido a una pequeña diferencia de uso. Si el pentagrama -o estrella de cinco puntas-, mantiene el vértice central hacia abajo, significa que lo físico, el instinto, domina a lo espiritual, el vértice central. En cambio, en la Wicca, como en la magia ceremonial, el vértice central apunta hacia arriba, dominando a los sentidos.

Cáliz: Es un símbolo de la Diosa y puede ser de cualquier material, aunque conviene asesorarse pues hay metales que son perjudiciales para la salud. Esta copa se utiliza en la comida ritual, para beber vino, agua, leche, o jugo, bebidas que se utilizan en los rituales wiccanos, dependiendo del gusto del oficiante, y de su salud.

Athame: esta es la herramienta más comentada, de la que no hay consenso en cuanto a cómo pronunciar su nombre, y la que más confusiones ha generado entre los no wiccanos. El athame es un cuchillo de doble filo y mango negro, que no se utiliza para cortar sino para dirigir energía. El doble filo de la hoja es para que la energía no se vea cortada por el “lomo” del cuchillo, pero no es necesario que la hoja tenga filo real. Así, cuando el sacerdote o la sacerdotisa realizan sus invocaciones,suelen tener en su mano el athame, y con el dirigir las energías convocadas. Claro está que esto no es necesario, y basta con la mano hábil del oficiante.

Caldero: la herramienta que más se identifica con las brujas es, quizás, el caldero. Es símbolo de la Diosa, y en él se enciende el fuego necesario para la realización de algunos hechizos, o bien, se encienden velas dentro. Según la tradición, debe ser de hierro forjado, y estar sostenido por tres patas, de manera que no toque el suelo.

Vara: otra de las herramientas mágicas que los relatos infantiles primero, y el cine después, han popularizado. Su uso consiste en dirigir energías, igual que el athame, aunque usado en algunas invocaciones, como puede ser al invitar a los Guardianes de los cuatro Puntos Cardinales. De no utilizarse, es posible sustituir la vara mágica por la mano hábil del oficiante.

El libro de las Sombras: si me permiten, me detendré un poco para hablar sobre esta herramienta. Este libro, contiene todas las celebraciones wiccanas, todos los rituales, así como hechizos y conjuros, normas y directrices para la construcción de talismanes y amuletos, etc. Es una verdadera enciclopedia mágica, si se me permite. Lo más interesante de este libro es que, el autor...¡es uno mismo! El Libro de las Sombras, según se le ha dado en llamar, es una mezcla de enciclopedia y diario mágico. Según los autores, todo aquél que quiera empezar a practicar la Wicca debe contar con este libro, donde anotar desde resúmenes de sus lecturas, como sus experiencias a lo largo del camino. “Quizás tan pronto como usted haya terminado de leer, comenzara a escribir un "libro espejo." Esto es un diario mágico de su progreso en la Wicca. Puede ser cualquier cosa, diario con la computadora, o un cuaderno anillado. Apunte todos los pensamientos y sensaciones en él sobre la Wicca, lo que aprenda de las lecturas, éxitos o faltas mágicos, dudas y miedos, sueños significativos – incluso preocupaciones mundanas. Este libro es solo para sus ojos. Ningún otro tendrá necesidad de leerlo. Este libro es un espejo de su vida espiritual. Como tal, es muy precioso para valuar su progreso en la Wicca, pero también en la vida. Así, leyendo y releyendo el libro recordara lo que ha aprendido. Note las zonas problemáticas y de los pasos necesarios para solucionarlo. Creo que el mejor momento para anotar esta información es inmediatamente antes de ir a dormir. Coloque la fecha de cada adición, y si usted desea, indicado también la fase lunar y cualquier información astronómica que pueda ser pertinente (fase lunar, eclipse, tiempo). Una de las metas del Wicca es el conocimiento de sí mismos; el libro espejo es un precioso instrumento para compilarlo77.” Por su parte, Kate West nos dice: “Te aconsejo además que vayas escribiendo algún tipo de diario en el que tomes nota de todas las prácticas mágicas. A éste se le suele llamar Libro de las Sombras. Apunta lo que has hecho, lo que esperabas que sucediera y cuáles han sido los resultados. En él deberás incluir información adicional: en qué fase estaba la Luna y lo que has sentido antes, durante y después de la práctica. Esto no sólo te ayudará a darte 77

CUNNINGHAM, Scott. Op. Cit. Pág. 39

cuenta de tus progresos, sino a comprobar qué funciona y qué no. Podrás consultarlo en otras ocasiones para saber qué hechizos son los que dominas.78” En Internet, es posible encontrar casas especializadas que venden Libros de las Sombras en blanco, de tapas duras con herrajes y cerraduras como en las películas, a un costo bastante elevado en algunos casos. Sin embargo, tanto da si compramos un libro de tapas de bronce, o si elegimos un cuaderno, o si utilizamos la tecnología actual y nos creamos un Libro de las Sombras virtual en nuestra computadora. Lo importante es que podamos tener un registro de lo que vamos haciendo, donde anotar nuestras expectativas y los resultados de nuestras acciones79. Esta es una muy breve lista de herramientas mágicas pues pueden haber muchos más objetos que deseemos que estén en nuestro altar. Muchos wiccanos tienen estatuillas para representar a la Diosa y al Dios, escoba con la que barrer la energía del lugar donde se colocará el altar, una campanilla de bronce, porta sahumerios e incensarios para resinas y hierbas secas, piedras y gemas mágicas, cuerdas para hacer nudos en el momento de hacer hechizos, etc. Una vez más, y a riesgo de ser reiterativo, insisto en que lo principal es que tú improvises, viendo qué es lo que mejor se adapta a tu personalidad.

5.2 La creación de un espacio sagrado

Eliade, en su “Tratado de Historia de las religiones”, expresa que la Divinidad “no sólo ha santificado una determinada zona de espacio profano homogéneo, sino que además asegura la persistencia de esa sacralidad en el futuro. Ahí, en esa misma área, se repite la hierofanía. El lugar queda así convertido en una especie de fuente inagotable de fuerza y de sacralidad que permite al hombre, sólo con que penetre en ella, participar de esa fuerza y comulgar en esa sacralidad” Y, más adelante, afirma: “por variados que sean los espacios sagrados y por distinta que sea su elaboración, todos presentan un rasgo común: hay siempre un área definida que, bajo formas muy variadas, hace posible la comunión con la sacralidad..80” Pues bien, La Wicca también posee un espacio sagrado donde encontrarse con la Divinidad. Este espacio, no está delimitado por paredes de ladrillos, sino que se construye con poder personal. Los wiccanos nos reunimos dentro del círculo.

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WEST, Kate. OP. Cit. Pág. 4. También es provechoso llevar un “Diario de los sueños”, un libro o libreta donde podamos anotar la trama de nuestros sueños. Resulta un ejercicio por demás interesante llevar este registro onírico, puesto que muchas veces es posible observar una cierta secuencia en los sueños, una posible continuidad. Este es un excelente material sobre el que meditar. Los autores recomiendan que las anotaciones se hagan inmediatamente después de despertar, puesto que la memoria sobre los sueños suele ser escasa, y nos olvidamos de muchos detalles a los pocos minutos de estar despiertos, por lo que el Diario debería estar en nuestra mesa de noche, lo más a mano posible. 80 ELIADE, Mircea. Op. Cit. Pág. 150. 79

Según cuenta la tradición, las brujas se reunían en su aquelarre, en número de trece personas81, formando un círculo. Dicho círculo es el que contiene la energía de quienes forman parte del ritual, y es allí donde es posible sentir la presencia de los Dioses82. “El círculo existe en las fronteras del espacio y el tiempo corrientes; está “entre los mundos” de lo visible y lo invisible, de la conciencia de la linterna eléctrica y de la luz de las estrellas, un espacio en el cual se encuentran realidades alternas, en el cual el pasado y el futuro están abiertos a nosotros. El tiempo ya no está medido; se vuelve elástico, fluido, un estanque giratorio en el cual nos sumergimos y nadamos. […] Dentro del círculo se revelan los poderes interiores, la Diosa y los Antiguos Dioses. Trazar el círculo es una meditación representada. Cada gesto que hacemos, cada herramienta que utilizamos, cada poder que invocamos, resuena a través de las capas de significado para despertar un aspecto de nosotros mismos. Las formas externas son un pretexto para las visualizaciones interiores, de manera que el círculo se convierte en un mandala viviente en el cual estamos centrados.83” Debo reconocer que he pensado mucho si agregar en este pequeño manual rituales y hechizos. Considero que es positivo, como forma de desmistificar lo que hacen las/os brujas/os, incluir los lineamientos generales sobre cómo trazar el círculo, así que aquí vamos. Antes de comenzar con el ritual en sí, debemos pasar por una instancia de purificación. Esto no solo es higiénico, sino que nos prepara para lo que vendrá, pues sabemos que el rito de la purificación en sí ya es parte de la celebración. Así pues, podemos tomar un baño completo, o bien, realizar una acción similar que indique que nos estamos preparando para entrar en contacto con lo divino, y que estamos dejando de lado toda la carga de malas energías que podemos haber acumulado durante el día. Cumplida la purificación ritual, nos preparamos para crear el espacio sagrado wiccano: el círculo mágico. Hay diversas maneras de trazar el círculo mágico. Aquí solo ofrezco una manera de poder hacerlo, pero no es la única forma, ni tampoco es la que siempre he utilizado, pues eso es lo que hace a la Wicca una religión viva: la carencia de estructuras fijas y estáticas, incapaces de darle cabida a la improvisación. El trazado se realiza tanto en el aire como en el suelo, si así se desea. Puede utilizarse para esto una tiza, o bien, una cuerda, flores, piedras, etc. Algunos autores sugieren que en una reunión de un número considerable de asistentes -unas trece personas o más-, sería 81

“El número trece parece haber tenido algún significado especial en épocas precristianas. Mencionaremos sólo dos casos entre un gran número: Rómulo, que fue, a la vez, rey y dios encarnado, se hizo rodear por doce lictores; y Hrolf, el héroe danés, siempre iba acompañado por sus doce guerreros; ambos son personajes legendarios; Hrolf cae dentro de la época cristiana, aunque fuese pagano, pero Rómulo ciertamente fue precristiano y por tanto su leyenda no puede estar contaminada por creencias cristianas. Hay razón para considerar, pues, que los covens del dios cornudo surgieron antes de la introducción del cristianismo en el mundo.” MURRAY, Margaret. Op. Cit. Pág. 13 82 Existen dos tipos de círculos: aquellos que se trazan para proteger al mago -tal como sucede en la magia ceremonial-, y el círculo que se traza como forma de separar un espacio profano y transformarlo en un lugar sagrado. Cfr. CUNNINGHAM, Scott. Op. Cit. Pág. 29. 83 STAHAWK. Op. Cit. Pág. 72

conveniente trazar un círculo de unos tres metros de diámetro por lo menos. En cambio, si solo somos nosotros los que celebramos, o bien, el grupo es pequeño, entonces la medida del círculo puede variar. Algunas tradiciones, entienden que la realización del círculo, como la práctica de la magia en general, debe realizarse sin ropas, o como dicen algunos autores, los practicantes deben estar “vestidos de cielo”. Quienes afirman esto, sostienen que las vestimentas interfieren a la hora del manejo de energía, sin mencionar que, en tiempos medievales, algunos aquelarres trabajaron de esa manera. De todas formas, esto tampoco es una obligación ni mucho menos. Podemos utilizar una túnica especial, destinada a este fin, o bien, vestir con ropas cómodas, preferentemente holgadas, ya que nos moveremos bastante84. Comencemos con el ritual en sí. Primero, deberíamos asegurarnos que tenemos todo lo necesario en nuestro altar, ya que una vez que tracemos el círculo, no debemos salir de él 85. Por lo tanto, sugiero que repasen antes de empezar para confirmar que tienen todas las herramientas mágicas necesarias, incluyendo los fósforos para encender las velas y el incienso. El altar podría tener un orden similar al que se sugiere a continuación:

Vela de la Diosa

Vela del Dios

Incensario

Cuenco con sal

Cuenco con agua Cáliz Pentáculo Athame

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En cuanto al tema de la desnudez ritual, quisiera agregar unas reflexiones más. Los wiccanos no nos avergonzamos de nuestros cuerpos. Todo lo contrario. Consideramos que nuestros cuerpo refleja la Sabiduría de los Dioses, por lo que es perfecto y sagrado.. “Cuando nos quitamos la ropa, nos despojamos de nuestras máscaras sociales y de las imágenes cuidadosamente acicaladas de nosotros mismos. Nos abrimos. El significado místico del cuerpo humano desnudo es “la verdad”. Las diferentes personas necesitan distintos niveles de espacio privado; mientras algunas juegan alegremente en las playas nudistas, otras no se sienten cómodas estando desnudas hasta que se ha creado una confianza a lo largo de un período de tiempo prolongado. En nuestras asambleas de Brujas, los rituales públicos siempre los realizamos estando vestidos. Si los invitados a las ceremonias nudistas privadas se sienten incómodos quitándose la ropa, son bienvenidos a llevar puesto lo que ellos quieran. La vulnerabilidad no puede ser forzada en nadie [...]” Cfr. STARHAWK. Op. Cit. Pág. 63. Sin embargo, algunas personas se han confundido con este tema, provocando grandes malos entendidos. Nadie está obligado a realizar un ritual desnudo, jamás. Personalmente, creo que es mucho más probable que podamos practicar un ritual ”vestido de cielo” en la intimidad de nuestro hogar que en un aquelarre, pero no descarto la posibilidad de su práctica. 85 Si abandonamos el círculo, nada sobrenatural nos pasará, ni caerán sobre nosotros maldiciones. No, nada de eso. Simplemente, la energía con la que hemos levantado ese espacio sagrado se disuelve, nos desconcentramos, y el sentido del ritual se diluye. Por eso es conveniente tener todo a mano antes de empezar con la celebración. Algunos autores recomiendan hacer una “puerta” en el círculo, previendo la necesidad de tener que salir de él. Personalmente, prefiero descolgar el teléfono, apagar el celular y el timbre de la casa, y asegurarme que tengo todo lo necesario como para no tener que abandonar el círculo.

Ya resuelto el altar, su ubicación y las herramientas que vayamos a usar, comenzamos con el trazado del círculo. Primero, nos dirigiremos al Este, y allí invitaremos a los Guardianes del elemento Aire que asistan a nuestra celebración. Como ya hemos visto, esta invitación puede hacerse de manera solemne, o bien, con las palabras que nos surjan en el momento. Una invocación podría ser: “Señores del Este. Guardianes del elemento Aire: los invito a participar de mi círculo mágico. ¡Bienvenidos!” Del mismo modo, nos dirigiremos al Norte, para invocar la presencia de los Guardianes del elemento Tierra, luego al Oeste, a invitar a los Guardianes del Agua, y por último, al Sur, a invitar a los Guardianes del elemento Fuego. En cada caso, podremos usar una invocación similar a la anterior, cambiando el punto cardinal y el elemento86. Algunos wiccanos gustan de señalar con una vela encendida cada Punto Cardinal, como forma de representar la presencia de los Guardianes 87. En ese caso, a cada vela corresponde un color, según el elemento que representa. Las relaciones cromáticas son las siguientes: Este

Amarillo

Norte

Verde

Oeste

Azul

Sur

Rojo

Los autores señalan que el trazado del círculo debe hacerse en sentido horario, si el oficiante se encuentra en el Hemisferio Norte, mientras que si se encuentra en el Hemisferio Sur, debería hacerse en sentido anti-horario. La explicación de esto está en el movimiento aparente del Sol, en el transcurso del día. Si desean, pueden hacer el círculo en sentido anti-horario, pero si se sienten cómodos con otra orientación, no se detengan. Una vez que los Guardianes han sido invitados, nos colocamos junto a nuestro altar, puesto que está en el centro de nuestro círculo, e invitamos a los Dioses a que participen de nuestra celebración. Pueden utilizar palabras sencillas, diciendo:

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Algunos wiccanos suelen trazar un pantagrama en el aire, luego de invitar a cada uno de los Guardianes, y trazarlo nuevamente al despedirlos, una vez concluida la celebración. En la segunda parte de esta obra, veremos las diferentes formas de trazar pentagramas. 87 En muchos manuales se menciona esto, como parte del ritual básico, que es lo que estamos repasando aquí. Sin embargo, puedo decirles que no es de vital importancia encender estas velas. Si el lugar donde nos encontramos no nos permite encender estas cuatro velas adicionales, entonces podemos obviarlas. De lo contrario, podemos encender velas en el altar, que cumplan con este fin, manteniendo la correspondencia del color.

“Diosa Madre, Dios Padre88 los invito a participar de mi círculo mágico: ¡sean bienvenidos!”

Entonces, tomamos nuestro athame, o con nuestra mano de poder, tocamos la sal, y bendecimos la sal en nombre de los Dioses. Para bendecir los elementos podemos decir algo como esto: “Yo bendigo esta sal (o el elemento que corresponda) en nombre de la Diosa Madre y del Dios padre para que ella nos sea útil en este ritual. ¡Que así sea, y así hecho está!”

Luego, bendecimos el agua, y echamos tres pizcas de sal en el agua. Con esa agua con sal, recorreremos el perímetro del círculo -partiendo del Este y volviendo por el Sur-, y mientras caminamos alrededor de él, vamos dejando caer gotitas de agua en el suelo. Así, trazamos el círculo con agua y sal. Luego, tomamos el incienso, lo bendecimos en nombre de los Dioses, y con el incienso, recorremos el perímetro del círculo, viendo cómo el humo va dibujando un círculo en el aire mientras avanzamos. Por último, tomamos nuestro athame, o bien con nuestra mano de poder, trazamos en el aire el círculo por tercera vez, volviendo a partir del Este para regresar por el Sur, mientras visualizamos que sale energía de nuestro athame o nuestra mano hábil, y con esa energía dibujamos un círculo en el aire. Podemos visualizar la energía como rayos de luz violeta o azul, o bien, como rayos blancos o dorados. Lo importante es poder visualizar que es esa energía la que está construyendo el círculo. Una vez hecho esto, y ya de regreso en el centro del círculo, frente a nuestro altar, podemos levantar los brazos y decir: “El círculo está cerrado. ¡Benditos sean!”

De esta manera, hemos cumplido con la primera parte de todo ritual wiccano. Debo confesarles, en honor a la verdad, que cuando comencé mi camino en la Wicca, todas las veces que leía acerca del círculo mágico me sentía un tanto extraño. Inevitablemente, el hecho de imaginarme vestido de túnica, dando vueltas en círculo con un cuchillo sin filo en la mano, no me seducía

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Ya hemos visto que la Wicca cree que todas las diosas son la Diosa, y todos los dioses un Dios, por lo que es posible invocar a las deidades de nuestro agrado. Por razones de simplificación, he optado por poner Diosa Madre y Dios Padre, en todos los casos, pero no significa aque esa sea la invocación que se deba utilizar.

demasiado, sino que me resultaba algo ridículo. Sin embargo, cuando estuve preparado y me animé a realizar mi propio círculo, las cosas fueron diferentes. Y créanme que la energía se siente89. La segunda parte del ritual consiste en la realización de algún trabajo mágico o hechizo, si así lo consideramos pertinente, y en la participación del banquete ritual 90. El banquete consiste en la consagración de pan y vino91, que luego de ser presentado a los Dioses son ingeridos por el oficiante y la comunidad, si esta existe. Para la consagración tomamos el pan, y colocando sobre él la punta del athame, o bien, nuestra mano de poder, los bendecimos diciendo: “Diosa Madre y Dios Padre, bendigan estos panes, para que ellos nos traigan vuestras bendiciones. ¡Que así sea, y así hecho está!” Del mismo modo, tomamos la copa con el vino, y colocando el athame dentro, o bien, el dedo índice de la mano hábil, decimos: “Diosa Madre y Dios Padre, bendigan este vino, para que él nos traiga vuestras bendiciones. ¡Que así sea, y así hecho está!”

Dichas estas palabras, podemos comer del pan y tomar el vino. Esta comida ritual nos recuperará las energías que hayamos utilizado, no solo en la construcción del círculo mágico, sino en los hechizos que podamos haber realizado, si la ceremonia así lo permite. Una vez que hayamos comido y bebido, procederemos a levantar el espacio sagrado, y abrir el círculo. Por lo tanto, ubicados detrás del altar, levantamos los brazos, señalando con nuestro athame hacia arriba, o bien, prescindiendo de él, despedimos a los Dioses diciendo:

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Un detalle curioso es ver cómo los perros, generalmente, prestan atención al desarrollo del ritual, pero no pasan la barrera del círculo, mientras que los gatos, en cambio, lo primero que hacen es colocarse en el centro justo del círculo, y desde allí observar lo que sucede a su alrededor. He consultado esto con muchos/as brujos/as y todos hemos llegado a la misma conclusión: los felinos domésticos sienten el cambio vibracional de energías en el ambiente, y se sienten a gusto con esa vibración. Por eso no dudan en participar del círculo. Los perros, en cambio, prefieren observar desde lejos. 90 Todas las religiones presentan un banquete sagrado. En la Wicca, el banquete es una forma de conectar a tierra, es decir, bajar las vibraciones de las energías que hemos convocado y utilizado en el trabajo mágico, y recuperarnos físicamente por el desgaste de energía que eso representa. 91 Algunos autores hablan del vino y tortas, o vino y bizcochos, quizás como forma de “descristianizar” el ritual wiccano.

“Gracias, Diosa Madre y Dios Padre por participar de este círculo mágico y de este ritual. ¡Feliz partida, y feliz reencuentro!” Luego, nos dirigiremos al Este, para despedir a los Guardianes. Así, ubicados en dicho Punto Cardinal, podemos decir: “Gracias, Guardianes del Aire por haber participado de este círculo mágico. ¡Feliz partida, y feliz reencuentro!”

Así, y recorriendo el espacio en el orden contrario al que cerramos el círculo, despediremos luego a los Guardianes de Fuego, luego, a los de Agua y por último a los de Tierra. Nuevamente nos encontraremos en el Este, y desde allí, en el mismo sentido que la despedida de guardianes, abriremos el círculo de energía, esta vez, visualizando que la energía entra en nuestro athame o en nuestra mano de poder. Una vez que hayamos abierto el círculo, podemos decir: “El círculo está abierto, pero no está quebrado. ¡Feliz partida, y feliz reencuentro!”

Este es un modelo básico de ritual o ceremonia wiccana. El mismo, se adapta según cada festividad en particular, mientras que en los esbats, al no haber un motivo central de reunión más que celebrar la Luna en comunidad, las cosas pueden ser más flexibles aún.

5.3 Los lugares de poder.

Generalmente, los sabbats son celebrados al caer la noche, preferentemente cerca de medianoche, y concluyen al amanecer, así por lo menos lo señalan algunos autores. Sin embargo, esto tampoco es regla, y en mi experiencia personal, siempre he celebrado los sabbats al medio día, hasta que cae el Sol. Esto responde a razones prácticas, más que nada, ya que no siempre resulta sencillo reunir a personas que viven en lugares diferentes -y, a veces, muy distantes unas de otras-, en un lugar a medianoche para celebrar a los Dioses. A su vez, si pensamos en realizar una celebración en la noche, debemos pensar en un lugar bajo techo, al resguardo del frío. En cambio, el organizar reuniones desde el mediodía hasta la

nochecita, nos permite buscar lugares al aire libre donde podamos permanecer unas horas sin mayores contratiempos92. Vivimos en una ciudad, con todo el hormigón que eso implica, y sin embargo, es posible encontrar lugares donde se puede respirar aires diferentes. Siempre que sea posible elegir un lugar al aire libre, donde el verde abunde, o el mar esté cercano, ese será un lugar de poder.

Fin de la Primera parte

Tras las huellas de la Diosa

Ya casi decidido a dejar el parque, me cruzo con una chica de baja estatura, cabellos dorados y unos anteojo de sol más grandes que su cara. Nos miramos, y automáticamente dijimos a coro: -¿Vos venís al encuentro? Así conocí a Fay, una brujita más próxima a las hadas que a los seres humanos, que me ha enseñado mucho más de lo que ella cree. Juntos hemos comprobado que muchos son los que se sienten “llamados” a curiosear en la Wicca; pero, lamentablemente, pocos son los que se comprometen a seguir el camino. Y, sin embargo, aún sigo pensando que es posible que exista una comunidad pagana uruguaya, cuyos miembros estemos en contacto, y que nos reunamos en cada sabbat. Quizás esto parezca un tanto difícil que suceda, pero aún mantengo mis esperanzas. Mientras tanto, a través de Internet es posible tener un contacto con otros wiccanos, y así poder compartir ideas, dudas y opiniones. Por otra parte, es tiempo quizás de explorar otras formas de “reunión”, aprovechando la posibilidad que la tecnología nos ofrece. Me refiero a la posibilidad de establecer grupos de estudios, y por qué no, aquelarres virtuales. Ya se han instrumentado experiencias como las señaladas, de las que aún no es posible sacar conclusiones pues son experiencias muy recientes. Starhawk afirma que “Idealmente, una asamblea de Brujas sirve como un campo de entrenamiento en el cual cada miembro desarrolla su propio poder personal. El apoyo y la seguridad del grupo refuerzan la creencia de cada miembro en sí mismo. El entrenamiento psíquico abre nuevas percepciones y habilidades, y la interacción con el grupo se convierte en el espejo siempre presente en el cual “nos vemos a nosotros mismos como nos ven los demás”. El objetivo de una asamblea de Brujas no es acabar con los líderes, sino preparar a cada Bruja para 92 Hasta el momento de publicar este libro, hemos realizado reuniones en dos lugares concretos de nuestro país: el Jardín Botánico, y el Parque Roosevelt. En cualquiera de ellos, es posible respirar otros aires, y sentirse parte de la Naturaleza. Por fortuna, nuestro país es rico en paisajes naturales donde poder organizar reuniones de este tipo, ya sea donde el verde abunda o donde el mar es el protagonista.

que sea un líder, una Sacerdotisa o un Sacerdote93”. Sin embargo, creo que podemos ser wiccanos solitarios y considerarnos Sacerdotes y Sacerdotisas, al igual que aquellos que forman parte de un aquelarre. Porque no es la comunidad, ni la cantidad de lecturas que hayamos realizado, lo que nos da el carácter sacerdotal, sino nuestra intención de acercarnos a la Divinidad, y rendirle homenaje en y desde la Naturaleza. Por lo tanto, querido/a lector/a que has llegado hasta esta página, solo me resta decirte que si la lectura de estas líneas te han motivado en algo, sal a un parque cercano, o ve hasta la playa más cercana, y contemplando el paisaje, observa si es posible que puedas sintonizar con Ella. Seguro que tu corazón te agradecerá ese momento de paz.

93

STARHAWK. Op. Cit. Pág. 54.

Segunda parte

La práctica

Según los grandes ocultistas de la historia, hace muchísimos miles de años, existió un sabio entre los sabios llamado Hermes Trismegisto, nombre que significa “Hermes, Tres Veces Grande”. Este sabio mago-alquimista, escribió una serie de sentencias, conocidas como La Tabla de Esmeralda. Allí se puede leer, entre otras cosas: “La posesión del conocimiento, si no va acompañada por una manifestación y expresión en la práctica y en la obra, es lo mismo que el enterrar metales preciosos: una cosa vana e inútil. El conocimiento, lo mismo que la fortuna, deben emplearse. La ley del uso es universal, y el que la viola sufre por haberse puesto en conflicto con las fuerzas naturales.” Por lo tanto, a continuación tenemos una serie de pautas generales sobre cómo llevar adelante, en la práctica, lo que hemos leído anteriormente. Decidí no incluir muchas invocaciones, para no tentarte, querido/a lector/a, y sin querer tomes dichas oraciones como modelos a seguir. Espero que los Dioses te inspiren, y tu corazón pueda expresarse cómodamente ante ellos.

LAS CELEBRACIONES

Los Sabbat

* Yule: Para la celebración de este Sabbat, podemos hacer un pan con frutas secas, o unas manzanas asadas. Las manzanas son un símbolo adecuado de esta celebración que nos habla del invierno. Téngase en cuenta que esta fiesta coincide con la Navidad cristiana en el Hemisferio Norte, época en la que se consumen alimentos ricos en calorías, alimentos que no se deberían comer en verano, tiempo en el que sucede esta celebración cristiana. Por lo tanto, si quieren hacerse una buena idea de cómo celebrar Yule, piensen en coronas de hojas verdes entrelazadas con piñas, que adornen nuestras puertas. Podemos, así mismo, adornar algún árbol con guirnaldas de colores, que representan los rayos del Sol que está por retomar su fuerza, luego de esta jornada. Momento para realizar hechizos de cambio, dejar lo viejo y comenzar con nuevos proyectos.

* Imbolc: Tradicionalmente, en esta celebración los wiccanos se regalan mutuamente unas estrellas de paja seca trenzada, llamadas Cruz de Brigit. Las velas de color rojo y verde son las ideales, que nos hablan de la vida latente, que está por nacer en primavera. Buen tiempo para dedicarnos a las

tareas de jardinería, y para trabajar la “jardinería interior”, es decir, “abonar” nuestra alma con aquellos sentimientos o habilidades que queremos desarrollar.

* Ostara: La fiesta de la diosa Eostar es una fiesta de la fertilidad, y de los nacimientos. Tradicionalmente, se decoraban huevos que los niños debían ubicar en una cacería del tesoro. El color verde y amarillo son dominantes en la celebración. Esta celebración sería ideal realizarla al aire libre, preferentemente en un parque.

* Beltane: En la Europa medieval, se solían prender fogatas en la madrugada, que alumbraban y abrigaban a quienes participaban en una fiesta orgiástica. Hoy, los wiccanos no se caracterizan por celebrar Beltane realizando orgías, pero sí mantienen la tradición de encender un fuego, sobre el que muchas veces se salta como forma de representar el renacimiento de la vida gracias al calor del Sol. El color rojo es dominante.

* Litha: Fiesta del verano, el color amarillo y naranja son dominantes. El mar sería el escenario ideal donde desarrollar la celebración, en la que se puede hacer nuevamente una fogata, en representación al Sol triunfante.

* Lughnasadh: Este Sabbat coincide con una celebración que, en los últimos años, se ha extendido mucho en nuestro país y en el Río de la Plata. Me refiero a la fiesta de Yemanja. Algunos wiccanos han decidido conjugar celebraciones, por lo que esta noche concurren a la playa a dejar su ofrenda a la Diosa Madre, en la advocación de Yemanja. Otros, en cambio, consideran que conjugar celebraciones de esta manera, solo contribuye a confundir las cosas. Como sea, es un día de una gran carga espiritual. Los tonos azules y violetas pueden acompañar nuestros altares.

* Mabon: Fiesta del Equinoccio de Otoño, donde los colores ocre y verde pálido adornarán nuestro altar. Es un buen momento para hacer hechizos de destierro, abandonar aquello que nos molesta.

* Samhain: Este día, el velo que separa el mundo de los vivos del mundo de los muertos, es muy débil, por lo que es un Sabbat dedicado a la comunicación con nuestros difuntos. En el Hemisferio Norte, esta fiesta ha degenerado en lo que comercialmente se conoce como “Halloween”. En cambio, al caer en 1° de mayo en el Sur, resulta un día un tanto difícil para reunirse. De todas formas, recordemos que los Sabbat abarcan un período de tres días.

Tabla comparativa de fechas de Sabbats, según los hemisferios Hemisferio Sur

Hemisferio Norte

Yule

21-23 de Junio

21-23 de Diciembre

Imbolc

1-3 de Agosto

1-2 de Febrero

Ostara

21-23 de Setiembre

21-23 de Marzo

Beltane

31 de Octubre

30 de Abril

Litha

21-23 de Diciembre

21-23 de Junio

Lughnasadh

1-3 de Febrero

1-3 de Agosto

Mabon

21-23 de Marzo

21-23 de Setiembre

Samhain

30 de Abril

31 de Octubre

Los Esbat Los esbats son más desestructurados que los sabbat, por lo que una simple reunión alcanza. En esta noche podemos dedicarnos a la lectura de mancias, o bien, a la meditación, o simplemente tener un encuentro con nuestros hermanos. Tradicionalmente, el esbat se celebra en Luna llena, pero si eligen celebrar las demás lunas, recuerden que en Luna oscura la consigna es el recogimiento y la meditación, la introspección. Del mismo modo, si celebran en Luna creciente, no sería adecuado que hagan hechizos para finalizar cosas, puesto que la energía es la opuesta. De todas formas, estas son las líneas generales de la magia, pero no son reglas que se deban cumplir obligatoriamente. Todo lo contrario, dijimos anteriormente que la magia es el uso de nuestra energía, poder personal, para cubrir una necesidad. Pues bien, no se en el caso de ustedes, pero en mi caso, mis necesidades no entienden de lunas y fases, por lo que independientemente de la fase lunar, si necesito pagar una cuenta y necesito que aparezca el dinero, pues encenderé una vela pidiendo que aparezca ese dinero, sin importar si hay Luna menguante. La Wicca es una religión que utiliza del sentido común. A continuación, los nombres de las Luns en el Hemisferio Norte. Enero Febrero

Luna Fría Luna Acelerada

Marzo

Luna Tormentosa

Abril

Luna Rosa/Luna de las Semillas

Mayo

Luna de la Liebre

Junio

Luna de la Fuerza Solar

Julio

Luna Bendita/Luna de Heno

Agosto

Luna de Maíz/Luna de Vino

Setiembre

Luna de las Cosechas/Luna de las Hojas caídas

Octubre

Luna Sangrienta/Luna del cazador

Noviembre

Luna de Luto/Luna de la Tristeza

Diciembre

Luna de las Noches Largas

LA REDE WICCA

Escuchad ahora las palabras de las Brujas, los secretos que en la noche tuvimos que ocultar por lo oscurecido de nuestro destino en brumas, aquí en fuerte luz los venimos a revelar.

Derecho a conocerlo, entonces, no habrá aquí, y por el reino del más allá no será traicionado; Los más antiguos Dioses son invocados allí, pues el gran trabajo de la magia está forjado.

Ante los misterios del Agua y del Fuego, de la Tierra y del Aire que trae sabiduría; Por la Quintaesencia los conoceremos luego: y por voluntad, guardar silencio y osadía.

Porque los dos son pilares espirituales del santuario y sus puertas encantadas, y dos son los poderes naturales, las formas y las fuerzas sagradas.

Principio y renovación de toda Naturaleza es el pasar del Invierno y la Primavera; compartimos la vida universal en su entereza y regocijo en la rueda mágica que no espera.

La sombra y la luz en progresión gozosa, Uno al Otro abiertamente opuestos: siempre mostrados como Dios y Diosa, así lo enseñaban nuestros ancestros.

Cuatro veces al año un Gran Sabbat convocado, y en tal noche las Brujas son vistas danzando en Imbolc y Lammas loando al Astado, en Beltane y Samhein su saber celebrando.

Cabalga en la noche vientos salvajes, el Dios Astado, Heraldo de Negrura, pero reina en el día en montes y follajes, brillante morador de claros en la espesura.

Cuándo el día y la noche se vuelven iguales, o brilla el sol en su cenit o a lo lejos, cuatro Sabbats menores convocan rituales, y de nuevo las Brujas reúnen festejos.

Ella es joven o vieja según lo desea, y en su barca comanda nubes de tempestad: la dama de medianoche, brillante y argéntea, es la anciana hechicera en la oscuridad.

Trece lunas de plata en un año son, trece es la cuenta del Aquelarre en conjunto, y trece veces los Esbat consagran la unión por cada año dorado más un día adjunto.

Maestro y maestra de sortilegios, en la mente profunda tienen su hogar. Inmortales y cubiertos de elogios, su voluntad puede atar o liberar.

A través de los años ha pasado el poder, transmitido a salvo de un siglo al siguiente, cada vez alternando en hombre o mujer, dónde el tiempo y las almas tienen simiente.

Así hasta que Ella envíe su llamada, y en calma inicies la última jornada, bebe buen vino, danza y haz el amor: en la paz de los Dioses, todo en su honor.

Y cuándo el mágico círculo es dibujado, por espada o athame donde el poder mora su equilibrio entre dos mundos yace fijado en la tierra de sombras a la misma hora.

Pues hacer lo que deseéis será el reto, a lo que no causa Mal sea consagrado porque este es el único mandato: por la magia ancestral sea respetado; Ocho palabras de la Regla cumplirás: si no causas daño, lo que quieras harás.

LA MAGIA DE LAS VELAS

Hacer magia utilizando velas es una tarea sencilla, que requiere de pocos elementos y con la cual se obtienen muy buenos resultados. Lo primero que debemos tener en cuenta es la lista de correspondencias entre los colores de las velas, y lo que queremos hacer con ellas.

Color Rojo

Uso mágico El amor, la pasión, conquista, trabajos que tengan por meta la concreción de algo

Naranja

El dinero, el trabajo, éxito en los negocios

Amarillo

Fomentar la creatividad, el pensamiento, generar buenos deseos, combatir el estrés

Verde

La salud, sanación física y espiritual-emocional, lograr la paz, la abundancia y el crecimiento

Azul

Contra el estrés, aclarar la mente, alejar la confusión

Marrón

Dinero, logros materiales, afirmar aquello que se logró con el esfuerzo

Dorado

Trabajos que requieran de mucha energía, promover la abundancia

Plateado

Los nacimientos, cortar con habladurías, lograr la realización espiritual.

Blanco

La pureza, la luz. Es la vela “comodín”, ya que se utiliza cuando no se tiene alguno de los colores antes mencionados.

Negro

Cortar la energía negativa, las malas vibraciones.

Violeta

Transmutar, transformar las energías negativas en energías de luz, ideal para enfermedades y situaciones de habladurías, envidias y celos.

Una vez consultada la lista de correspondencias, tendremos que tener en cuenta el día en que haremos el trabajo. Una tabla como la siguiente, nos puede orientar al respecto.

Día de la semana

Color

Planeta regente

Influencia

Lunes

Blanco/Plateado

Luna

Trabajos de meditación, aclarar ideas.

Martes

Rojo/Negro/Naranja

Marte

Necesidad de energía extra, día de lucha.

Miércoles

Azul/Púrpura

Mercurio

Jueves

Marrón

Júpiter

Reforzar el éxito

Viernes

Rosa/Verde pálido

Venus

Trabajar el amor, la pasión, el sexo

Sábado

Violeta

Saturno

Día de transmutaciones

Domingo

Dorado/Amarillo

Sol

Buen día para la adivinación, descanso

Buen día para reforzar la energía

Ya consultadas las dos tablas, utilizaremos nuestro altar, o en su defecto, una mesa donde podamos encender cómodamente las velas. Tengan cuidado con las corrientes de aire y con los objetos inflamables que haya cerca de las velas, pues no queremos hacer un incendio. Corroborado esto, tomaremos la vela que vayamos a utilizar, y la ungiremos. Para ello, tomaremos un poco de aceite esencial y recorreremos desde el centro de la vela hacia sus extremos. Por lo tanto, ungiremos nuestro dedo índice de la mano hábil en el aceite, y recorreremos la vela del centro al cabo superior, y luego, ungiremos nuevamente nuestro dedo para ir desde el centro de la vela hasta su base. Podemos utilizar aceite de lavanda, mirra, o sándalo para ungir las velas. Tenemos nuestra vela ungida, pronta para ser encendida. Utilizaremos un portavelas o candelabro, y la encenderemos con fósforos de madera. Según el tipo de trabajo que estemos realizando, podemos escribir en un papel la necesidad, y luego encender la vela. Una vez que haya tomado fuego, y la hayamos colocado en el portavelas, miraremos unos segundos la llama, concentrándonos en el pedido. Este es el inicio dela visualización, debemos imaginar que lo que necesitamos está ocurriendo. Luego,podemos quemar el papel con el pedido en la llama de la vela, dejando que las cenizas caigan en un platillo no inflamable. Lo ideal es que dejemos la vela hasta que se consuma. En ese tiempo, que puede durar unos minutos hasta una hora y quince minutos aproximadamente, de pendiendo de la vela, podremos hacer una meditación, o bien, descansar, dejando nuestras preocupaciones de lado, y dedicando ese tiempo a hablar con los Dioses. La oración es un ejercicio muy provechoso, que la medicina tradicional recomienda aunque no esté en su campo ni pueda demostrar qué es lo que sucede al orar. Sin embargo, esa actitud de charla con los Dioses puede ser muy reveladora. No se olviden que la Divinidad es parte de uno mismo, o uno es parte de Ella, como prefieran. Por lo que hablar con los Dioses es también hablar con nosotros mismos, lo que los griegos llamaban introspección. Si no podemos esperar que e fuego consuma la vela, luego de quemar el papel aguardamos un par de minutos y apagamos la vela, preferentemente con un apagavelas o con los dedos, pero nunca soplándola. Los restos, al igual que la ceniza del papel, los tiramos a la basura. Este es un modelo sencillo de hechizo con velas. Podemos hacer combinaciones, por ejemplo, encender una vela del color de aquello que queremos pedir, junto con otra vela del día, etc. Lo importante es la intención con la que hacemos el hechizo, y que tengamos fe en que lo que estamos haciendo funciona. Les confieso que muchas veces, ante una necesidad concreta, encendí una vela blanca, y tan solo pedí a la Diosa que me ayudase en esa situación. Recuerden: la fe es la que actúa,lo demás, son gestos que hacemos para que nuestra mente inconsciente, que no entiende por palabras sino por imágenes, sepa que hemos hecho algo para conseguir un fin. El Universo es mental, si guardamos en nuestra mente las imágenes de lo que deseamos conseguir, tendremos el mundo que deseamos.

TALISMANES Y AMULETOS

Tradicionalmente, se entiende por talismán a aquél objeto que, construido por el ser humano, protege a quien lo posee, o bien, le ayuda en determinados aspectos (talismanes para la salud, para encontrar el amor, etc.) En cambio, los amuletos son de origen natural: una piedra, una corteza de árbol, un caracol de mar, etc. El amuleto, si bien tiene un origen natural, es, generalmente, trabajado luego por el ser humano, ya sea al limpiarlo, o al agregarle detalles, como ser una cadena para ser llevado en el cuello, un cordón, o bien, pegarle piedras o minerales, etc. otra forma de hacer talismanes, es utilizar sigilos. Un sigilo es básicamente un dibujo que a simple vista no tiene mucho sentido, o de lo contrario puede parecer un garabato, y sin embargo, posee un poder mágico muy grande. Todo depende del poder que le demos a la hora de construirlo. Vamos a ver un método de hacer sigilos, que no es el único, claro está, pero es efectivo. Para empezar, debemos tener presente que utilizaremos un cuadro de correspondencias entre el abecedario y los números, tal como el que aparece a continuación.

1

2

3

4

5

6

7

8

9

A

B

C

D

E

F

G

H

I

J

K

L

M

N

O

P

Q

R

S

T

U

V

W

X

Y

Z

A partir de este cuadro, puedo pasar a números el nombre de una persona o mi propio nombre si es para mí que estoy trabajando. Pongamos un ejemplo para ver cómo funciona. Mi nombre es Miguel, así que los números de mi nombre son 4-9-7-3-5-3. Supongamos que estoy pasando por una situación x, que necesito tener más fuerza para poder salir adelante. Entonces, recurro a la ayuda del planeta Marte, planeta masculino y de la guerra, para que me ayude a obtener victoria. Utilizaré, entonces, el cuadro numérico, llamado cuadrado mágico o kamea de Marte 94. Dicho cuadrado mágico es como sigue:

11 24

94

7

20

3

4

12 25

8

16

17

5

13 21

9

10 18

1

14

22

23

19

2

15

6

La técnica que utilizo para realizar sigilos se basa en la Cábala, y en los trabajos de Israel Regardie. Recomiendo la lectura de su obra “Cómo construir y utilizar talismanes” (s/d)

Entonces, trazo sobre el cuadrado mágico una línea por los números que conforman mi nombre. Empezaré por el número 4, por lo que sobre dicho número haré un pequeño círculo, como se ve en la figura, y paso por cada número. El resultado final será algo como esto: 11 24

7

20

3

o4 12 25

8

16

13 21

9

10 18

1

14

22

23

19

2

15

17

5 6

Pues bien, ese dibujo de líneas es el sigilo. A continuación, puedo “adornarlo”, ya sea encuadrándolo en uno de los símbolos de los elementos, o bien, darle color a las líneas que lo conforman. Usen su imaginación y su intuición que seguro les ayudará y los guiará por donde deben ir. Hacer sigilos es divertido y fácil, ya que pueden simplemente utilizar una letra como base, y modificarla, agrandándola, dándole un color, o varios colores, etc. Piensen en cuántas empresas han utilizado como logo una letra, y piensen en todas las ideas que les puede sugerir esa letra. Se darán cuenta que están ante un verdadero sigilo. Cada cuadro mágico corresponde a un planeta, por lo tanto, utilizaremos el cuadro que corresponda, según el tipo de trabajo que vayamos a hacer o según el tipo de necesidad que tengamos que nos motivó a hacer el sigilo. Con este sistema trabajamos con las energís planetarias, teniendo en cuenta que:
Sol

Lograr el éxito, protección, hogar y familia, protección en viajes largos.


Mercurio Asegura la comunicación, aumentar la sabiduría, la creatividad. Contactar con los Dioses.
Júpiter

Lograr la justicia, el honor. Purificación.


Venus

Amor, realzar la belleza, pasión.


Saturno

Salud, prosperidad, transmutar energías negativas, recuperar la salud.


Marte

Aumentar el coraje. Favorecer las luchas, el triunfo. Aumentar la pasión y el deseo.


Luna

Todo lo referente a los psíquico, los sueños y los poderes metales. Transformación, descubrir lo oculto.

Estas indicaciones, se complementan con las tablas de colores, que si bien ya la vimos al hablar de los hechizos con velas, la repetimos en esta oportunidad. Así, podemos trazar nuestro sigilo utilizando el color que necesitamos, pudiendo hacer las combinaciones que querramos. Como he dicho en otras oportunidades, experimenten; sólo así podrán saber qué es lo que funciona. Tabla de colores planetarios Planeta

Color

Luna

Blanco/Plateado

Marte

Rojo/Negro/Naranja

Mercurio

Azul/Púrpura

Júpiter

Marrón

Venus

Rosa/Verde pálido

Saturno

Violeta

Sol

Dorado/Amarillo

A continuación les ofrezco los cuadrados mágicos de los planetas. 4

9

2

3

5

7

8

1

6

Saturno

4

14

15

1

9

7

6

12

5

11

10

8

16

2

3

13

Júpiter

6

32

3

34

35

1

7

11

27

28

8

30

19

14

16

15

23

24

18

20

22

21

17

13

25

29

10

9

26

12

36

5

33

4

2

31

Sol

11

24

7 20

3

4

12 25 8

16

17

5

13 21

9

10

18

1 14 22

23

6

19 2

Marte

15

22

47

16

41

10

35

4

5

25

43

17

42

11

29

30

6

24

49

18

36

12

13

31

7

25

43

19

37

38

14

32

1

26

44

20

21

39

8

33

2

27

45

46

15

40

9

34

3

28

Venus

8

58

59

5

4

62 63

1

49 15

14

52

53

11 10 56

41 23

22

44

45

19 18 48

32 37

35

29

28

38 39 25

40 26

27

37

36

30 31 33

17 47

46

20

21

45 42 24

9

55

54

12

13

51 56 16

64

2

3

61

60

6

7

51

Mercurio

37

78

29

70

21

62

13

54

5

6

38

79

30

71

22

63

14

46

47

7

39

80

31

72

23

55

15

16

48

8

40

81

32

64

24

56

57

17

49

9

41

73

33

65

25

26

58

18

50

1

42

74

34

66

63

27

59

10

51

2

43

75

35

36

68

19

60

11

52

3

44

76

77

28

69

20

61

12

53

4

46

Luna

Símbolos planetarios Saturno Júpiter Marte Sol Venus Mercurio Luna

LOS SIETE PRINCIPIOS HERMÉTICOS

“Los principios de la verdad son siete: el que comprende esto perfectamente, posee la clave mágica ante la cual todas las puertas del Templo se abrirán de par en par.” Los siete principios sobre los que se basa toda la Filosofía Hermética son los siguientes: • El principio del mentalismo. “El TODO es Mente; el universo es mental.” • El principio de correspondencia. “Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba.” • El principio de vibración. “Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra.” • El principio de polaridad. “Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse.” • El principio de ritmo. “Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación.” • El principio de causa y efecto. “Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley.” • El principio de generación. “La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos.” “El sabio a medias, reconociendo la irrealidad relativa del Universo, se imagina que puede desafiar sus leyes, ése no es más que un tonto vano y presuntuoso, que se estrellará contra las rocas y será aplastado por los elementos, en razón de su locura. El verdadero sabio conociendo la naturaleza del universo, emplea la Ley contra las leyes: las superiores contra las inferiores, y por medio de la alquimia transmuta lo que no es deseable, en lo valioso y de esta manera triunfa. La maestría consiste, no en sueños anormales, visiones o imágenes fantasmagóricas, sino en el sabio empleo de las fuerzas superiores contra las inferiores vibrando en los más elevados. La transmutación (no la negación presuntuosa), es el arma del Maestro.” “Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo ocurre de acuerdo con la ley. Azar no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de causalidad, pero ninguno escapa a la ley.”95

95

Cfr. TRES INICIADOS. El kybalión. Los misterios de Hermes. (s/d)Pp. 8ss.

LOS OFICIOS DE LAS BRUJAS Generalmente, se tiene la creencia de que todos y todas las brujas y brujos practican alguna mancia. Bueno, esto no es necesariamente así, aunque sí puedo afirmar lo siguiente: la práctica del Arte, agudiza los sentidos, en especial el de la intuición y la videncia. A su vez, si nos dedicamos a estudiar la manera de utilizar una mancia -pongamos por caso, el Tarot-, su práctica más nos sensibiliza, y cada día nos puede resultar más familiar el hecho de tener sensaciones, certezas que no sabemos de dónde surgen, etc. Si te sientes atraído/a por una mancia, querido/a lector/a, entonces no dudes en empezar a practicarla cuanto antes. Soy un convencido de que el Arte nos busca a nosotros, y no nosotros al Arte. Quizás, el medio de adivinación más conocido sea el Tarot, del que existen innumerables versiones. No es este el lugar ni el espacio para desarrollar la teoría del Tarot, y los ejercicios que podemos poner en práctica, eso lo publicaremos más adelante. Solo te diré una cosa: Una baraja de Tarot es la que está compuesta por 78 cartas, distribuidas en 22 Arcanos mayores, y 56 Arcanos menores, fáciles de reconocer porque son muy similares a los motivos de la baraja española. Todas las demás cartas que te ofrezcan, pero que no tengan 78 cartas, no son barajas de Tarot: son oráculos. No son mejores ni peores que las barajas de Tarot, son diferentes. A la hora de comprar una baraja, debes fijarte en el precio, claro está, pero fundamentalmente en qué diseño te atrae más. Te darás cuenta fácilmente, pero ese juego de cartas que te llaman tanto la atención, seguramente, es el que te está llamando. Por el contrario, si no te sientes a gusto con ningún sistema de adivinación -Tarot, oráculos, runas, péndulo, etc.-, recuerda que hay otras tareas en las que las brujas se han destacado. Por ejemplo, todo/a brujo/a debe tener nociones básicas de herborismo, en especial herborismo mágico, claro está. Hoy en día, hay mucho material sobre esto, incluso en Internet. Puede resultar práctico que destines una parte de tu Libro de las Sombras, para ubicar allí material sobre las hierbas, su uso medicinal y mágico, y la forma de reconocer dicha hierba. Sé de algunos brujos que han hecho verdaderos trabajos enciclopédicos, pegando muestras de hierbas en su Libro para no confundirse en un futuro. El Reiki, la astrología, las terapias a base de gemas o minerales, la radiestesia, la lectura de la borra del café, la numerología, son todas especialidades muy interesantes y de mucho provecho, pero ninguna de ellas son necesariamente oficios de los brujos y brujas. Si te interesa alguna de estas disciplinas, estúdialas, practícalas y trata de ser muy bueno en ellas, pero recuerda que ser wiccano significa otra cosa. Ser wiccano es adorar al Todo desde la Naturaleza, es vivir buscando la armonía con ella y con todos los seres, ayudando a otros y a nosotros mismos con la magia cada vez que así sea necesario.

HIERBAS SECRETAS MÁGICAS

Muchas “recetas” de las brujas contienen ingredientes que pueden causar asombro, sorpresa y horror. Sin embargo, no todo lo que se lee en esas recetas se debe interpretar de forma literal. Muchas hierbas eran llamadas por nombres extraños y horripilantes como forma de disuadir a los curiosos y asegurar el secreto de las preparaciones. A continuación le ofrezco una breve lista de hierbas, utilizadas por las brujas, con el nombre que ellas solían utilizar y el nombre científico de dichas hierbas. Nombre Pictórico

Nombre común

Anca de rana Barba de viejo Barbas de chivo Cabeza de negro Cabeza de pastor Cabeza de serpiente Cola de caballo Cola de ratón Cola de vaca Cresta de gallo Cuerda de tripa Cuerno de unicornio Cuerno de venado Dedos sangrientos Diente de león Garra de ratón Garra de gato Leche de serpiente Lengua de buey Lengua de corder Lengua de pájaro Lengua de sabueso Ojo de gato Ojo de pájaro Ojos de burro Ojos de toro Oreja de ardilla Oreja de asno Oreja de Judío Pata de cabra Pata de conejo Pata de gallo Pata de liebre Pata de lobo Pata de paloma Pata de pollo Sapo

Botón de oro musgoso Cionato Ostra vegetal Marfil vegetal Bolsa de pastor Balmonia Junco Uva de gato Erígero Cascabel amarillo Guisante Unicornio falso Locopodio Dedalera Diente de león Rastrera Hiedra Euforbia Buglosa Lancelota Fresno europeo Hoja de vainilla Escabiosa Eléboro falso Mucura Caléndula de pantano Llantén blanco Consuelda Hongo de saúco Fresno Trébol de campo Geranio Trébol Consuelda menor Geranio Rastrera Linaria

Nombre en latín (Nombre científico) Ranunculus bulboso Chionantus virginica Tragopogos porrofolius Phytelephas macrocarpa Cabella bursa pastoris Chelone glabra Equisetum hyemale Sedum acre Erígero canadense Rhinantus christagalli Tephrosia virginiana Helgonias dioica Lycopodium clavatum Digitalis purpurea Taraxacum dens leonis Corallorhiza odontorrhiza Nepeta glechoma Euforbia corollata Anchusa officinalis Plantago lancelolata Fraxinus excelsior Liatris odoratissima Scabiosa stellata Adonis vernalis Mucuna pruriens Caltha palustris goodyear repens Symphytum officinale Pepiza auricula Aegopodium podograria Trifolium arvense Geranium maculatum Trifolium arvense Lycopus virginicus Geranium selvaticum Carallorhiza ordothorhiza Linaria vulgaris

EL USO DE LAS HIERBAS

Las hierbas son grandes aliadas en la magia, aportando su energía a la hora de hacer hechizos y trabajos mágicos. Las brujas de la antigüedad eran expertas en el uso de hierbas, como los homeópatas de hoy día. A continuación, mencionaré las cualidades mágicas de algunas hierbas, muy fáciles de conseguir en parques y herboristerías. Recuerden que, a menos que se mencione lo contrario, las hierbas se utilizan secas.

Acacia: Otorga poderes psíquicos a quien la posea. Ideal para hacer talismanes con forma de saquitos Ajo: Protección contra ataques astrales. Albahaca: Quemada, elimina las energías negativas que pueda haber en el hogar. Excelente purificador en baños de inmersión. Bambú: Tener una caña de bambú es de buena suerte pues puede romper hechizos. Belladona: Buena para inducir viajes astrales. No se debe ingerir, pues es tóxica. Canela: Espaarcida en el suelo de la habitación y en la cama, asegura la pasión en la pareja. Proteje de malas vibraciones. Cedro: Canalizador de energías negativas. Abrazar un árbol de cedro da paz y sana las angustias profundas. Clavel: Una casa con claveles se asegura laprotección y la salud de sus integrantes, además de ser hermosas las flores como adorno. Eucalipto: Curación. Aspirar el vapor de agua con eucaliptus, sana afecciones respiratorias. Laurel: El humo del laurel puede incrementar nuestra videncia. Limpia el hogar de malas energías, y protege. Lavanda: Asegura la felicidad del hogar. Se suele quemar lavanda en trabajos de amor. Menta: Ideal para hacer limpiezas rituales. Ruda: En el jardín, evita las plagas. Gran protector contra energías negativas. Su consumo en exceso ees tóxico, provocando sangrados. Sauce: Considerado árbol de los deseos. Se suele pedir al árbol la necesidad, y atar una cuerda en una rama. Cuando el deseo es cumplido, se desata la cuerda, y se le lleva una ofrenda.

CONSAGRACIÓN DE LAS HERRAMIENTAS MÁGICAS

Cuando obtenemos una herramienta debemos hacer dos procedimientos con ella: limpiarla, y consagrarla. La limpieza no solo es física, sino energética. Muchas veces, conseguimos materiales de segunda mano, y no sabemos quién fue el dueño anterior, o qué energías pudo absorber ese objeto. Por lo tanto, lo limpiaremos, con un método muy sencillo. Tomamos la herramienta, o el objeto que qerramos limpiar, y ya sea en nuestro altar o en una mesa cualquiera, encenderemos una vela blanca, un incienso, y pondremos un cuenco con sal gruesa y otro con agua. Con nuestra mano de poder, encendemos la vela y el incienso, mientras le pedimos a los Dioses que nos guíen en la limpieza. Luego, tomamos a sal y la consagramos, de la misma forma que al hacer un círculo mágico. Consagramos el agua, y le colocamos dentro tres pizcas de sal, que revolveremos en el cuenco del agua. Una vez que hayamos hecho esto, tendremos en nuestra mensa de trabajo el siguiente orden: • delante a la izquierda, la vela blanca • junto a ella, a la derecha, el incienso • en segundo plano, más cerca nuestro, el cuenco con sal sobre la izquierda • a la derecha, en el mismo plano que la sal, el cuenco de agua • entre medio de la sal y el agua, el objeto a ser limpiado

Vela blanca Cuenco con Sal

Incienso Cuanco con Agua

Objeto

El procedimiento de limpieza es el siguiente: dejamos el objeto entre los cuatro elementos representados, y visualizamos que del objeto salen las energías negativas que pueda tener. Generalmente, se las visualiza como un humo negro que se desprende y que se quema en el fuego de la vela, o bien, que cae en el cuenco con sal y se desintegra allí. Una vez que hayamos hecho esto, tomamos el objeto y lo pasamos por lo elementos, con cuidado de no quemarlo con el fuego ni estropearlo con el agua. Al pasarlo por cada elemento decimos:

Quedas limpio, en el nombre de la Diosa Madre y el Dios Padre y por la acción de (nombre del elemento) ¡Que así sea, y así hecho está! La consagración de la herramienta, debe hacerse en el círculo mágico, preferentemente en la celebración de un esbat, o sino, de un sabbat. Allí, tomamos la herramienta, que previamente habremos limpiado, y decimos: En nombre de la Diosa Madre y del Dios Padre yo te consagro (nombre de la herramienta) para que desde este momento sirvas a los Dioses y a mi, dentro del círculo mágico con poder y verdad. ¡Que así sea, y así hecho está!

Desde ese momento, la herramienta deja de tener una función profana para ser herramienta mágica. Si con el paso del tiempo, queremos o debemos deshacernos de ella, debemos desconsagrarla, par aque nuestras energías no queden adheridas en el objeto que tiramos. Para eso, tomamos la herramienta, preferentemente en el círculo mágico, y decimos: (Nombre de la herramienta), desde el momento de tu consagración hasta el día de hoy, me has servido, a mi y a los Dioses en el círculo mágico. Desde hoy, retiro mi poder sobre ti y declaro que vuelves al mundo profano. ¡Que así sea, y así hecho está!

AUTOCONSAGRACIÓN

Es mi deseo que este pequeño aporte te motive, querido/a lector/a, a seguir buscando información. Si así lo haces, y luego de leer de otras fuentes, estás interesado en caminar por esta senda, puedes realizar el pequeño y simple ritual que ofrezco a continuación. No es muy elaborado, pero espero que te agrade. Para comenzar, deberás realizar un baño ritual. Esto significa que debes darte una baño o una ducha, y mientras haces eso, piensa en lo que va a vivir después: es un día especial. Si puedes, coloca en el baño algún incienso que te agrade, y un cuenco con sal gruesa. En algún momento del baño, toma el cuenco con la sal, mete tu dedo índice en él y di: Diosa Madre y Dios Padre bendigan esta sal, símbolo del elemento tierra para que sus cristales limpien mi cuerpo de toda energía negativa y quede limpio por dentro y por fuera. ¡Que así sea, y así hecho está! Luego, acerca el cuenco al agua, y deja que un poco de agua entre al cuenco. Mientras eso suceda,di: Que esta agua, junto a la sal sean elementos de purificación Limpio mi cuerpo, y limpio mi espíritu

Toma un puñado de sal, y pásatelo por el cuerpo, como si te estuvieses pasando una esponja.una vez que termines de usar toda la sal, toma el incienso, y di: Diosa Madre y Dios Padre que el humo de este incienso limpie mi mente y mi alma de toda energía negativa, y su aroma me inspire a cantarles. ¡Que así sea y así hecho está! Mueve el incienso delante tuyo, para que el humo sea más visible y que te inunde su aroma. Hecho esto, puedes secarte y salir del baño. Ahora te dirigirás a algún lugar al aire libre, puede ser un parque, la playa, cerca de un río, etc. lo importante es que sea al aire libre, y que sea un lugar

donde puedas estar con cierta tranquilidad. En ese lugar que elijas, ocurrirá la consagración en sí. Debes llevar un frasquito de aceite esencial, un algodón, una botella con agua que puedas beber, una varita de incienso y fósforos de madera, Ya te encuentras en el lugar que elegiste. Si el tiempo te lo permite, descálzate y camina unos metros, sintiendo en tus pies el suelo. Si las condiciones climáticas no te permiten descalzar, entonces camina respirando hondo, e imaginando que caminarías por ese lugar descalzo. Abre bien los ojos, y siente el lugar. Seguramente, un espacio te llamará más que otros, y sentirás que vas hacia allí. Bien, cuando hayas encontrado en lugar indicado, siéntate en el suelo. Vuelve a respirar hondo, y piensa en lo que vas a hacer. Piensa si estás seguro/a de dedicarte ante la Diosa y el Dios, y si de veras te interesa seguir el camino wiccano. Enciende el incienso que llevaste, para que su aroma te ayude en esta pequeña meditación. Entonces,luego de tomarte unos minutos para pensar en la Wicca, en lo que hayas leído y en lo que hayas experimentado, toma el frasquito de aceite esencial. Echa unas gotitas sobre el algodón, al que le habrás echado agua antes. No eches mucha agua sobre el algodón, ni mucho aceite, solo necesitamos que puedas humedecer tus dedos índice en el algodón, y que puedas sentir la fragancia del aceite. Una vez que hayas hecho esto, tomarás el algodón con tu mano no habil, y mientras mojas el dedo índice de tu mano hábil en el algodón, di: Diosa Madre y Dios Padre bendigan este aceite para que sea signo y sello de mi compromiso ante ustedes. Que su marca permanezca para siempre y su aroma me acompañe en este viaje ¡Que así sea, y así hecho está! Con tu dedo índice hábil, dibuja ahora en tu frente el símbolo de la Diosa y luego el símbolo del Dios. Puedes hacer un símbolo al lado del otro, o si prefieres, superponerlos. Haz lo que tu intuición te dicte. Mientras te unges la frente di: Que mis pensamientos estén en la Diosa y el Dios Luego, úngete el pecho, a la altura del chacra del corazón, es decir, en el centro del tórax. Allí, dibujarás los símbolos de la Diosa y el Dios, mientras dices: Que mi corazón se regocije al seguir el camino de la Diosa y el Dios, que mi espíritu pueda comprender

y sentir aquello que mi mente niega y mis sentidos esconden Una vez que te hayas ungido el pecho, extiende la palma de tu mano no hábil, y dibuja en ella un pentagrama, mientras dices: Que mis manos trabajen por la magia, la verdad y la justicia, que su toque sea para alentar, consolar y sanar Luego, unge tu dedo índice no hábil, y dibuja en la palma de tu mano hábil un pentagrama, diciendo: Que mis manos construyan con poder y con sabiduría sepan destruir para levantar luego nuevas creaciones Con el dedo índice de tu mano hábil, unge tus rodillas, dibujando un pentagrama, y tus pies, mientras dices: Que la Diosa Madre y el Dios Padre me sostengan en este viaje y me acompañen en este caminar por la senda del Arte Una vez que hayas acabado con las unciones, levántate si puedes, y extiende los brazos al cielo. En esa posición, dile a los Dioses lo que quieras... ¡es tu momento de consagración ante Ellos! Luego de decir tus palabras, agradece por haber dado un paso tan importante en tu vida. Vuelve al suelo, y siéntate, tratando de observar con el corazón. ¡Es un día mágico, y muchas cosas pueden pasar! Generalmente, algunos animales se acercan, o puede ser que escuches música. Estate atento a lo que suceda, y luego, anótalo todo en tu Libro de las Sombras. Cuando sientas que es momento de partir, recoge tus cosas, los restos del incienso y el algodón. Si puedes, llevalos a tu casa, y quémalos en la chimenea o, mejor aún, en tu caldero. Si aún no tienes uno, guarda los restos de tu consagración, y cuando consigas el caldero, bautízalo quemando esos restos. Al llegar a tu casa, haz una cena especial, toma un buen vino o reúnete con tus amigos. ¡Hoy es un día de fiesta! Desde ahora, quedas dedicado al servicio de la Diosa y el Dios, y ante ellos, tu compromiso es vivir la senda de la Wicca. ¡Bendiciones!

EL NOMBRE MÁGICO

Muchos autores señalan que, luego de haber procedido a la iniciación, y haber sido admitido en un aquelarre, la persona debe adoptar un nombre mágico. La iniciación es como un nuevo nacimiento, por lo tanto la persona debe ser reconocida, en su nueva vida como wiccano, con un nombre especial: su nombre en el Arte. Esta costumbre tiene su origen en que, en la antigüedad, cuando las brujas eran perseguidas, utilizaban nombres diferentes a sus nombres profanos, como forma de mantener en secreto su verdadera identidad, y así evitar caer en manos de los inquisidores. Otros autores, entienden que este nuevo nombre, genera un vínculo entre nosotros y los Dioses, vínculo que compartiremos con nuestros hermanos de aquelarre, si pertenecemos a uno. Muchas personas se empeñan en encontrar ese nombre, y recurren a nombres de personajes de novelas, o personajes históricos. Soy de los que creen que el nombre mágico viene a nosotros, independientemente que lo busquemos. En un determinado momento, se manifiesta, y sabemos que ese es nuestro nombre en el Arte. De todas formas, expondré una manera de ubicar ese nombre nuevo: el método de correspondencia astrológica. Teniendo en cuenta el cuadro bajo estas líneas, deberían sumar los números que conforman el nombre que hayan elegido. Pongamos que quisiera ser conocido por mi nombre verdadero, Miguel. Si nos fijamos en el cuadro, mis número son:4-9-7-3-5-3 Luego de ubicar estos números, los sumamos. En este ejemplo, la suma da como resultado 31. Reducimos esta cifra, sumando su snúmeros y nos da como rsultado 4. A ese resultado, lo compararemos con la suma de números que conforma nuestra fecha de nacimiento. Mi fecha está compuesta como sigue.12-31-1978. Si sumamos los números, tenemos como resultado el número 32. A esta cifra la reduciremos, es decir, sumamos los números que la conforman, obteniendo el número 5. Por lo tanto, mi nombre civil no es astrológicamente compatible con mi fecha de nacimiento.

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Tras las huellas de la Diosa...

Querido/a lector/a, a partir de este momento, lo que sigue lo escribirás tú mismo/a, si decides transitar por esta senda. Si así es, deseo que los Dioses te bendigan y acompañen, y quizás, algún día, podamos vernos, y celebrar juntos la alegría de ser parte de la Naturaleza. ¡Buen viaje, y bendiciones!

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