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• Omo Shango Otura Niko

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Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) Pierre Fatumbi Verger, para quién ser due este trabajo meticuloso, vivía durante diecisiete años en los viajes sucesivos, desde 1948, para las bandas occidentales de África, in atracar iorubás. Él / ella se hicieron babalaô en Kêto, aproximadamente 1950, y el tiempo fue para eso el que recibió el nombre de Fatumbi de su amo Oluwo su: "Que eso era proveniente otra vez de (para la gracia) Ifá."

El editor da vueltas, dando la continuidad a la publicación en el país sobre la cultura negra, dónde son estudiar los fundamentos históricos e imaginarios, la descripción de los rituales, las reverencias de la semejanza cultural honda entre África (la área del golf de Benín) y Brasil (Salvador y Recife).

El traer trabaja como un burro de esta parte de África, durante los últimos ones que ciento cincuenta años de el(la/los/las) de los esclavos (1700 - 1850) trafican, estaban, casi tan exclusivamente, predestinados a las dos áreas de Brasil mencionados de arriba. Las razones económicas que determinaron que esta "Preferencia" y la elección son

mencionadas en otra obra del escritor: "Circulación y reflujo de los esclavos ' tráfico entre el golf de Benín y la bahía de todo el Santos."

Orixás también rm en el que el documento valioso es constituido sobre las religiones en caminos de desaparición

En Bahia.

La traducción hecha del original por María Aparecida de Nóbrega se merece ser sobresaliente, como el Arnaldo Grebler trabajo del editor de fotografía, eso agrandó este grupo de fotografías con una perfeccionista dedicación a lo altura del valor alto e importancia del Fatumbi Verger trabajo.

Arlete Soares Índice Capítulo 01 02 03 04 05 06 07 08 09 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19

Título Introdujo Orixás Iniciación Ceremonias Exú Ogum Oxóssi Ossain Orunmilá Oranian Iansã Oxum Obá Iemanjá Oxumaré Obaluaê NãNã Afro - deidad brasileña Orixalá & amperio; ©Desenvolvimento de MBJ de derecho de autor

Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) INTRODUJO Los textos y las ilustraciones que sigue pensar comentar sobre y mostrar los ciertos aspectos del culto a los Orixás, dioses de los iorubas, en sus lugares de origen, en África (Nigeria, ex Daomé de - y Togo) y en el Nuevo Mundo (Brasil y Antillas), donde fueron tomados, en los siglos pasados, para los esclavos. En obras de precedente, ya nos acercamos a este theme, junto con el culto del vudú, los dioses del fon, en esas mismas áreas. En ese tiempo, 1953, nuestras investigaciones y publicaciones fueron guiadas en el América de sentido - África, porque durante nuestros primeros siete años de investigaciones, habíamos vivido en Brasil y en Antillas y después de solamente dos años en África cinco años. Cuando la época a la situación fue invertida. Durante los años de veinte - siete eso transcurrió de la composición de nuestras primeras obras, los quince años en que pasamos en África y solamente ocho en Brasil y en Antillas en alternate períodos y detener por cuatro años en Europa. Nuestras investigaciones fueron controladas, exclusivamente, para los cultos de los nagôs (iorubas), ésos que mejor fueron ahorrados en Bahia, nuestro lugar de residencia en Brasil. Ser el nuevo libro será, therefore, controlado antes en el juicio opuesto a lo siguiente. Nuestro punto de partida será puesto en África, de dónde partir a América luego del diáspora de los iorubas. La definición del período "Yorubas" "El período "Yorùbá", él / ella escriben S.. El. Biobaku" ser applied a un grupo lingüístico de varios millones de personas

individuales."Incrementa eso", además de la lengua común, el yorùbá es común para una misma cultura y las costumbres suyas / su origen común, en la ciudad de Ifé, solamente no seem eso haber constituido una entidad política sola nunca y él eso, antes del siglo también incierto es XIX, ellos si se llamaran para obtener un mismo nombre."A.E.Ellis lo mencionaron / él, judiciosamente, en el título suyo / su libro el yorübá hablar a personas ("Las personas individuales que hablan a los yorubas"), dando el significacáo de lengua a una expresión que tenía la tendencia de ser aplicado un pueblo después, a una nación o a territorio.

Antes de tener conocimientos del term "Iorubá", los libros de los primeros viajeros y los mapas viejos, entre 1656 y 1730, son unánimes in llamar a Ulkumy, con algunas variantes, la área que nos interesa. Después de Snelgrave, en 1734, el term "Ulkumy" desaparece de los mapas y es sustituido por Ayo o Eyo (designar Oyó). En 1726, Francisco Pereira Mendes, que comandante del fuerte portugués de la Ayuda, ya mencionó en su enviar los territorios de s de Agadjá, el rey de Daomé a Bahia de relatónos loss ataques de los obstáculos de ayos y gritar "HIM se amotinó" para, para haber atacado Allada en 1724, y eso se iría, después, conquistar a Uidá, en 1727. Fue ese puerto, llamen Uidá (Glébué para los daomeanos, Igéléfé para los iorubás, Ayudas para los portugueses, Judá o Grégoy para francés, Wbydah para inglés y Fida para los holandeses) y habitado para Bwéda, eso si girara el punto actual principal de el(la/los/las) de los esclavos originales de las áreas cercanas "Exporte", enemigos de Daomé. En 1728, este mismo uno comandando se manchaba "Tres reyes del interior enemigos fuertes de Daomé, llamaron Ayo, Acambu feroz y Ahcomi (Ulkumy), sentir las manos que sí rodeó" él / él. Encontramos a Ayo y Ulkumy, lo que no simplificar el problema aquí, juntos. Norris era el primeros publicar un mapa que demostraba Ayoes, en 1773, y Eyoes en el lugar donde sus predecesores caracterizaban Ulkumy y, en el trabajo dónde insertar ese mapa, él / ella tratan del "Eyoe de nación, el azote y el(la/los/las) de todos sus vecinos" terror. Él / ella también habla aproximadamente la "Invasión que usted / ellos hicieron a Daomé, en 1738, y del tratado ser celebrado entre las dos naciones, en 1743, para que Daomé debe pagar impuesto a Eyoe.". En 1764, las relaciones se pusieron profundas y Aláàfin, rwei de Oyá, llegó a ayudar a los daomeanos el si defienden de los ashantís, en Atakpamê (Togo en curso), al oeste de Abomey. Pero Oyá mantuvo las relaciones estrechas, encima de todos con un reino, que desempeñó como estado - tapa, entre él y Daomé, en la área costera. Un reino, incorrectamente nuevo Porto, cuya capital se llamó llamar antes majaxé. Su territorio su se extendía, al sur, hasta océano de Océano Atlántico. Al principio del XVII de siglo, inmigrante (Alladá) vindos de ardres, tomado por usted Agbanlin, se instalaron en Ajaxé y dieron el nombre de Hogbonu a la parte de la ciudad para ellos ocupada. Más tarde, cuando Agadjá, se amotinó él, conquistó Alladá, en 1724, y Uidá, tres años después, que uno fenomenal part of los habitantes de esas dos ciudades huyeron de al este. Los primeros ones se fueron para asociarse a los habitantes de Hogbonu, para nosotros constituir a unos nuevos Ardres. El mapa de Norris indica la ubicación de esos dos Ardres. Los otros eran tranquilizarse en Badagri, en el límite de los territorios dominados por el rey de Benim, en lass ciudades de Adó y Lakes. Este último one fue llamado Eko (el «country») antes por los iorubas y lo Onim o Aunis para los esclavos ' repartir navegantes. El

nombre de nuevo Porto fue dado, en 1758, al puesto hoy called Sème. Este nuevo puerto se hará, con Badagri y lagos, el muelle principal vendido por las personas de Oyó de los esclavos. Nuevos Ardres era, en la realidad, impuesto y proteger por Oyó y llamar Adja Popo por su personas sus. Sobre 6 de octubre de 1777, Oliver Montaguère, comandante del fuerte a quien São Luiz de Grégoy, en Uidá, escribió a la compañía de India "El ayaux proporciona a esclavos en nuevo Porto, Badagri, Epé y aquí (Uidá), pero había apenas proporcionado para los dabomets." En 1780, él / ella lo dijeron otra vez eso "En Hardre, comúnmente called Portenauve, nagôs, los negros favoritos" puede ser conseguido.

El palabras "Anago" o "Inongo" aparecen de este modo para the first time en el(la/los/las) de los comandantes de los fuertes inglés la correspondencia francesa o el portugués de Uidá, sin sustituir Ayo, sin embargo o Eyo.... Gourg, successor of Olivier Montaguère, in the fort of Uidá, wrote on November 17, 1788, that "the daomeanos destroyed a nagôs territory, fact that will cart slave ".Assinalava completely, again, on February 28, 1789, that the "the king of Ardres sent a message to the king of the aillots, asking for protection against the king daomeano, so that this didn't dare to invade their lands, nor his/her beach, and that, if them (the daomeanos) if they drove with to smallest violence, the king of the aillots, to who they (the residents from Ardres-Porto In the you) belong, would go combat them (the daomeanos)." Listo de ese informe, llegamos a la conclusión de que el rey de Daomé no tenía miedo atacarse los nagôs, aunque pertenecía al grupo de iorubá de lengua, pero tenía miedo golpear con los habitantes de nuevos Ardres, aunque go a sus primos, protegido por el rey de oyó. Nuestros orígenes de la información escrita si se escurrieron en África, con el abandono de los tres fuertes de Uidá para francés, inglés y portugués, entre 1797 y 1815. "Lucumi" y que "Nagô" es los nombres para el que los iorubás es generalmente conocido, respectivamente en Cuba y en Brasil. La expresión "Anago" es, sin embargo, sabido en Cuba: representa en el título de un libro publicado que por Lydia Cabrera, "Anago", el vocabulario lucumi "O Iorubá just like es hablado en La Havana", de dónde ser deducida que tan allí Lucumi would ser una nombre de nación y anago uno suyo / su lengua ". En el Nuevo Mundo, encontramos las primeras huellas del palabra "Nagô" en un correspondiente de documento de Bahia en 1756, antes mismo es decir la noticia salía en la correspondencia de África. Son, though probable, cuando él / ella sugieren a Vivaldo Costa Lima, eso "El term " Nagô" en Brasil en el que es motivado que empleó correntemente en Daomé para designar los iorubás de cualquier origen." Un escritor de Nigeria emite la hipótesis más extraña de que nagô sería una deformación de la palabra brasileña negra y ése sería los brasileños que would haber lanzado esta palabra en la costa de África. Esta interpretación ingeniosa no resiste al examen de ciertos documentos, de nosotros que las dos expresiones, el negro y nagôs, representan tanto, lo el primero con un sentido general, y el lunes con un sentido restringido. El Conde de Ponte, Gobernador de Bahia, se preocupa, en 1807, con la presencia de nagôs, tan numeroso en esta ciudad, y con la razón, porque se amotinarán mucho de las veces, entre 1808 y 1835. En este mismo año de 1807, lamentaba la llegada para Bahia de una embajada

del rey de Onim que, modificar ellos, en su / su angustia, de negros de la peor especie called nagôs. Sin embargo, este mismo rey de Onim (lagos), con el emperador de Benim, a quién pertenecía vasallo, serían los primeros soberanos extranjeros en reconocer la independencia de Brasil, sobre 4 de diciembre de 1824 mientras uno de Inglaterra, de Francia y de a solas Portugal la harían / él in seguir a Ana. Encontramos el término al que "Inogo" escrito para de Avezac en una obra publicada en 1845, sobre la base de la información coleccionó cierto precio de cierre de Oxifekuedé, el original que usted dopa con el que Ijebu, de dónde fue tomado en 1820 los veinte año - la vejez. "Este inongo de territorio ser él de una gran nación que pertenecía a la área de Eyo ".Oxifekuedé dijo no saber el term " Yarriba" para el que de Avezac, eso había leído los libros de Clapperton, él / ella habían llamado a la atención. El período "Iorubá", efectivamente, llegó a los conocimientos del mundo occidental en 1826, a través de un libro de Capitán Clapperton. Fue encontrado en un manuscrito, en lenguas árabes, traído por él

De Kingdom de Takroor (Sokoto en curso), en eso època dominaba por Sultan Mohamed Bello, de Haussa. Él / ella le dicen que el manuscrito enviado que Yarba es una provincia que contiene ríos, bosques, áreas arenosa, montañosa y cantidad equitativamente grandes de cosas estupendas y raras. Son aves que hablan, del color verde, called babaga. El documento da las interpretaciones etimológicas, pronto después, experimentadas y peligrosas sobre el origen del Yarba de palabra. Clapperton y Richard Lander usan esta palabra para las personas de Oyó. Él / ella escriben el primero, sobre 9 de diciembre de 1825: "Sabíamos que estábamos en el distrito de Eyeo, called Yarriba ahora por los árabes y para las personas de Haussa, y que el nombre de la capital es Katunga.". The following páginas mencionan mucho Yarriba de veces o Yourriba como ser la área y Yarribanianos o Yourribanianos loss personas que se tranquilizaron allí. Clapperton, Lander muerto, en su / su way back, escribió, sobre 25 de septiembre de 1827:!" Chaganso Katunga, capital de Yarriba....", Y cuándo regresa a África por segunda vez escribir, sobre 8 de mayo de 1830, que la descripción de cualquier ciudad de Yarriba es legítima para todos los otros." El período "Iorubá" seem fue atribuido al haussa exclusivamente a las personas de Oyó, Ademakinwa escribe que la extensión de esta palabra es debido a la Samuel Aiavi Crowther iniciativa, nacido en 1810 en Oxogun, en el reino de Oyó. Arrestado por el fulani, en 1821, y vender como esclavo en lagos, fue liberado por una lancha británica del equipo de represión al tráfico de los esclavos. Llevar Freetown, en Serra Leoa, en 1822, donde él / ella estudiaron, fue a Inglaterra pronto después y regresó a África, donde terminó su / que su carrera como obispo anglicano, escribió, en 1852, su iorubá de vocabulario su, que eran su / su lengua, de acuerdo con la definición del haussa. Ya en 1830, el sacerdote a quien John Raban de la sociedad de misión de la iglesia había publicado, con la ayuda de Ajayi Crowther, un vocabulario que calma eyo denominado, pero dónde declarar "Iorubá es la secta general de un gran país, con cinco áreas: Oyó, Egbwa, Ibarupa, Ijebu e Ijexá". Eran más de cinco divisiones, however había "Interés, sobre la parte de los misioneros, in no fractioning las publicaciones (de la Biblia en el tema) destined mantener sus esfuerzos de evangelização en tantas designaciones de una misma lengua. Él / ella parecían más right recoger el grupo bajo el nombre de "Iorubá", dado por el haussa, solamente a las personas de Oyó. El gobierno colonial británico también encontrado ventajoso para asumir este término como un símbolo de la reconciliación de las algunas naciones, antes recogió bajo el mandato de Alááfin Oyó, all of them de oratoria el iorubpa, y eso fueron roto refuta D de intertribais. A pesar de esa unificación el esfuerzo, las a veces las gran diferencias de dialectal subsistieron, entre esas áreas diferentes, tanto como una manada de los orígenes y las costumbres acompañado de la cierta

desconfianza, o incluso del desprecio recíproco, que el término no consiguió extinguir completamente, porque cada uno de esos grupos prefería ser EGBÁ, Iféjjebu o Ijexá para ser Iorubá. J.. El. Igué, dejar de las obras de M.A.. Obayemi avanza eso "Mayoría de las sociedades para las que iorubás era, antes de la conquista de Ifé que Odudua en el escenario de mini - decía, de la estructura política sumamente mirrada, donde la mayoría de los funciones áreas religiosas, la agricultura y las actividades sociables fueron limitadas al mínimo." Era una civilización de pueblo y no de la ciudad. La recuperación de mini - dice para el grupo que Odudua aparece como el primer factor de urbanización. Odudua, después de haber integrado la buena cantidad de la reunión pequeña de fundar la ciudad de Ifé, en la extensión de esa centralización, envió a sus descendientes directos para nosotros hacer lo mismo en a quienes áreas cambiaron de lugar a a veces, pronto después. Los grupos de personas individuales que hablan iorubá en la área central del fotograma existen ex Daomé de - y de Togo, tanto como en el noreste del territorio viejo directamente controlado por Odudua y sus descendientes.

Esos grupos son caracterizados por la falta del culto de Orixalá, Afro deidad brasileña, que Oxum, Iemanjá y otras divinidades iorubás y para la presencia de los cultos de Xapanã, tiene camas para Buruku y Oxumaré, que hablaremos en los últimos tres capítulos de este libro. ©Desenvolvimento de MBJ de derecho de autor

Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) ORIXÁS (Á de § de ÓRI) loss orixás en África El term "Á de § de Órí" lo había seem nosotros antes relativamente simple, en el medio cuando fue definido en las obras de algunos escritores que sí fue imitado sin el gran discernimiento, en segundo tiempo del último siglo y en las primeras décadas de esto. Sin embargo, estudiando el tema con más profundidad, verificamos que su naturaleza su fuera más complicada. Léo Frabenius es el primero declarar, en 1910, que la religión de los iorubás justo como él / ella vienen ahora solamente se puso homogéneo gradualmente. Su uniformidad su es el resultado de adaptaciones y amalgamas progresivo de lo fes llegadas de algunas instrucciones. Ahora, setenta años de los que después, todavía no allí es, en todos de los puntos del llamar Iorubá de territorio, un pantéon the very anidó, solamente y orixás idénticos. Las diferencias locales demuestran que ciertos orixás, eso habitan un puesto dominante en algunos lugares, son totalmente ausentes en el otro. El culto de Afro - deidad brasileña, eso habita el primer lugar en Oyó, es oficialmente inexistent en Ifé, un dios local está puesto, Oramfé, es en su / su lugar con el poder del freno. Oxum, cuyo culto es muy destacado en la área de Ijexá, es totalmente ausente en la área de Egbá. Iemanjá, eso es soberano en la área de Egbá, no es sabido por lo menos de la área de Ijexá. La postura de todos estos de que orixás es profundamente dependiente de la historia de la ciudad dónde representa como proteger Afro - deidad brasileña era, en la vida, el tercer rey de Oyó. Oxum, en Oxogbô, hizo un pacto con Larô, el

fundador de la dinastía de los reyes locales, y por consiguiente el agua en esa área es siempre abundante. Odudua, fundador de la ciudad de Ifé, cuyos niños se hicieron reyes de the other ciudades iorubás, ahorró a un más histórico personaje y even more político que divino. Lo seremos/haremos más lejos on ver que las personas entrusted de provocar Odudua no entren en la experiencia terrible, lo que separa el suyo / su calidad temporal. El lugar ocupado en la organización social para el orixá puede ser muy diferente es tratado de una ciudad where los aumentos que un palacio real, àáfin, ocupado para un rey, aládé, cuida el derecho to usar una corona, adé, con los estruendos de perlas, tapar a él / ella la cara o dónde existir que un palacio, Olójá de ilê, la empresa de usted del mercado de una ciudad cuyo jefe es uno gimotea que "Esa catedral tiene derecho a una corona llamaron más modesto àkòró. En esas dos cajas, el orixá contribuye para reforzar el poder del rey o del jefe. Que orixá lo es

Prácticamente at your disposal garantizar y defender la estabilidad y la continuidad de la dinastía y la protección de sus asignaturas. Pero, en los pueblos independientes, donde el poder civil se quedaba débil, en la falta del estado federal (autoritario), el impacto de las religiones tradicionales es muy fuerte en la sociedad y son los jefes "Fetishist" que garantizan la cohesión sociable. Algunos orixás constituyen el centro de un culto que incluye el whole grupo de los iorubás de territorios casi, cuando, por ejemplo, el áálá de § de Óri, también called Obátálá, la divinidad de la creación, se extiende hasta el vecino territorio de Daomé, donde áálá de § de Óri se hace Lisa, y cuyo Yemowo de mujer se hizo Mawu, el "Dios supremo" entre la diversión, o entonces/luego el Ògún, el dios de los herreros y de todos aquellos eso funcionan en la plancha, cuya importancia de las funciones cruza la foto familiar del origen. Algunas divinidades exigen las mismas atribuciones en s / ángó de lugares diferente, en oyó; Oramfé, en Ifé; Aira, en savé. Todos son caballeros del freno. Ògún tiene competidores, guerreros y cazadores en algunos lugares, como: Ija alrededor de Oyó, § de óó de § de Ó i en Keto, ruegan en Ifé, tanto como Lógunéde, Ibüalámo y Erinlè en la área de Ijexá. Osanyin entre el oyó tiene la misma sanador participación que Elésije en Ifé. Los alquileres de Aje § en Ifé y Òsúmáré más para el oeste son divinidades de la riqueza. La caja de él(ella/eso) tiene camas para Buruku o Brukung se merece ser ofrecido la parte. Esta divinidad representa a la diosa suprema en las áreas al oeste de los iorubás de países, y misma vida después de la muerte, donde la influencia de Ifé es más pequeña, aunque, paradójicamente, una parte de esas poblaciones son llamadas Aná o Ifè, y eso en donde el culto de Obátálá o áálá de § de Óri es hecho caso omiso de totalmente places. Antes de eso exalta la diversidad y de esos diferencias de coexistencia incontables entre los orixás, es no creyente debido a los ciertos conceptos demasiado estructurados. La religión de los orixás es conectada con la noción de familia. Las familia numerosa, original de un mismo antepasado, que eso incluye el vivo ones y los deads. The orixá would be, in beginning, an ancestral divizado, that, in life, it had established bonds that guaranteed him/her a control about certain forces of the nature, as the stopper, the wind, the waters dioces or salty, or, then, assuring him/her the possibility to exercise certain activities as the hunt, the work with metals or, still, acquiring the knowledge of the properties of the plants and of his/her use the power, á§e, of the ancestral-orixá would have, after his/her death, the university of embodying momentáneamente in one of their descendants during a possession phenomenon for him provoked. El viaje de la vida terrestre para la condición del orixá de esos seres excepcionales, poseedores de un ase fuerte, es producido en general en un momento de la pasión, cuyas leyendas ahorraron la memoria.

Veremos, en una leyenda, como s / ángó que él / se hizo el centro de esa mutación when un día, exasperó para haber destruido su palacio su y todos el suyo, go una colina en Igbeti, cerca de Oyó viejo hasta arriba de ella / él, y él / ella querían probar la eficacia de una mezcla destined provocar el rayo. En otra leyenda, s / ángó se hizo orixá, o ebora, en un momento del fastidio para el presentimiento abandonado, cuando él / ella dejaron que Oyó regresara a la área de Slap. Solamente el suyo / su primera esposa, Oiá, lo acompañan en el escape y, para la suya / su vez, entró para bajo la tierra después de la desaparición de s / ángó. El suyo / sus dos otras esposas, un de § de Ó y Òbà, se hizo ríos, que tienen sus nombres, cuando huyeron nervioso para la cólera de fulgurante del marido común. Ògún habría girado su orixá cuando él / ella comprendían, lamentando que muy, eso acaba de masacrar a los habitantes de la ciudad de él(ella/eso) Angers, en un momento de la cólera desconsiderada, fundado por él y que nunca más él la había reconocido cuando allí regresó, después de la ausencia larga. Esos antepasados deificados no morirían la muerte que llega a ser el abandono del cuerpo en iorubá de la muerte natural, ara la tierra, para el golpe, lo èmí. Poseedores de un e de § de á, a lata in state de la energía pura.Era necesario, con el propósito de que el culto podía ser creado, eso, tanto como Mogba de s / ángó sobre el que queremos más lejos convida, unos o varios de los que miembros de la familia habían sido capaces fundar a Odù Óri § á, definido para O.Epega como ser "Un florero enterrado en el suelo, hasta más o menos tres habitaciones el suyo

Altura, para sus seguidores." Sirve de recipiente a los soportes de objeto de la fuerza, la e de § de á de á de § de Óri. Este soporte de objeto es, de acuerdo con Cossard - Binon, la base material tangible, establecer por el arixá, que recibirá el ofrecimiento y será impregnado por la sangre del animal sacrificado. Apropiadamente sacrificado, será la línea del sindicato entre los hombres y la divinidad." La naturaleza de esos objetos es vinculada con el carácter del dios, él / ella que las necesidades para ser de él una emanación como la piedra del rayo, los arados de èdùn, de s / ángó, o un guijarro de la parte inferior de un flujo, ota, de un de § de Ó, Oya o yemojá, las necesidades son un símbolo, como las herramientas de Ògún o el arco y la flecha de Òsóòsì. El orixá es una fuerza pura, irrelevante àse eso sólo si dobla perceptible para los seres humanos que se constituyen en sociedad en uno de ellos. Que para ser escogido por el orixá, uno de sus descendientes, los suyos / su elégùn son llamado, que eso tiene él / él, privilegios de ser "Montado", gùn, para él. Él / ella se hacen el vehículo que lo permite al orixá para devolver la tierra recibir y recibir las pruebas del respeto de sus descendientes que lo provocaron / él. El elégùn mucho de veces en que á de § de iyawóóri (iaô), mujer del orixá son llamada. Tan por eso mucho término lo es aplicar a los hombres en cuanto a las mujeres y no provoca una idea del sindicato o de la propiedad carnal, excepto uno de la sumisión y de la dependencia, cuando antes las mujeres eran él a los hombres. Devolveremos elégùn cuyo papel è fundamental en las ceremonias de adoración para el ancestral deificó, eso, se constituir en sociedad al elégùn, más lejos sobre, al problema de la iniciación de ésos, se encuentra otra vez, para algunos instantes, su personalidad espiritual y material vieja su. Él / ella serán otra vez la calidad del otro con sus cualidades y sus defectos, sus gustos, su tendencia su, la suya / su calidad agradable o agresiva. Devolviendo la tierra, entre sus descentes, de este modo, momentáneamente, durante los ceremonias de evocación, el baile de orixás antes de ellos y con ellos, reciben sus ejecuciones, "Escuchan sus quejas, asesoran, conceden agradecimiento, solucionan sus desacuerdos y dan medicinas para sus dolores y comodidad para sus desgracias. El mundo celeste no es ni distante, nor superior, y el creyente puede hablar con los dioses directamente y para aprovechar su benevolencia su." El tipo de relación es de familia y personaje informal. Un ejemplo de una ceremonia observada en África ilustra ese hecho bien. Es tratado por una ceremonia para un daomeano de vudú, zapato, llamó Ainon, el "Caballero de la tierra", el sinónimo de s / ánpónná entre los iorubás, donde es equitativamente Obalúayé, que también lo representaban / él "El usted de la tierra." Ese culto de zapato no está de pie de regreso to ese dios habla una lengua sagrada que es el iorubá arcaico del Aná o lo Ifé de la zona de Atakpamê totalmente. Los iniciado futuros de zapato son llamados Anàgónu, los nagôs, en ese aprendizaje suyo / su iniciación.

Estaba en diciembre de 1969, en los entorno de Abomey, hacia dentro uno llamar Tètèpa de la granja, la residencia del jefe de una familia relativamente numeroso, establecidos en ese lugar en que hay muchas generaciones en el tiempo normal, la granja fue habitada principalmente por personas superiores niños seguros para sus abuelos y un número reducido de adultos de ambos sexos, indispensable para las obras del campo. En gran parte, los miembros de la familia ejercitaron sus actividades en el puesto distante, para nosotros regresar, periódicamente, trayendo una parte de sus ingresos para la comunidad de familia. Pero, durante el día en lo que respecta a nos fuimos por esa granja, había muchas las personas asistir y participar en una ceremonia ordenada de agradecer al Sapata Megban, proteger de la familia, una gracia que había concedido en the following circunstancias. Hace tres o cuatro años, había un accidente de pasamano cuando dos trenes fueron colocados en estantes. Ser numeroso allí se murió y herir. Una mujer, siendo miembro(s) de el(la/los/las) de el propietario de esa familia de la granja, se conoció en una de las furgonetas. Él / ella estaban embarazadas y cerca de la donación a la luz. El miedo en el que se sentía que el momento del accidente venía bien que el niño era nacido antes de la hora. En su / su desesperación, hizo la promesa de ofrecer algo de hermoso al zapato de la familia si el niño y ella sobrevivieran al desastre. Ellos dejar ileso

Del acídente, y el enanca él / ella crecieron generalmente. Teníamos la buena fortuna de acompañar el pago de la promesa. La joven mujer observó en ese día "Mujer hermosa prometió la cosa." Eran una tela hermosa una gorra bordada y ofertas de animales y comidas. Hombres y mujeres, miembros de la familia, vino desde todos de las áreas de Daomé en que dónde trabajar, y ni siquiera de Togo, de Costa del marfil y de Nigeria. Ainon de - de zapato, rojo en su vodunsi su (elégùn), era majestuosamente asientos en un trono, porque también era llamado Jebosu, el "Rey de las perlas." Todos los miembros de la familia fueron criticados antes de él y cantaron sus alabanzas tradicionales. Vodunun, persona a cargo del cautivador cuidado del dios, realizó un discurso pequeño para agradecerle / ella para haber salvado la vida de la mujer y del niño y puso el child of tres o cuatro años de edad en la vuelta del vodunsi. Esto él / ella se acercaron en sus brazos cuando él / ella lo tendrían / ir en su abuelo su's brazos. Completamente cómodo y sin cualquier miedo, el niño jugó con los flequillo de la ropa del dios rojo. Ese lugar jugó contra nosotros profundamente y nos seem muy representativo del tipo de las relaciones entre los hombres y su dios su. Un dios protegiendo, cuyos agradecimiento son reservados, es verdadero, solamente para el grupo de familia. Pero estamos lejos de la "El(la/los/las) de hechiceros sanguinarios" idea que, reinar para el terror, que la literatura de Christian make un esfuerzo entregar in para justificar el movimiento evangélico de los misioneros. Orixá, ancestral deificado, es una familia buena, transmitido por el linaje paternal. Los jefes de las fenomenales familias, la balè, nombran a la responsabilidad del culto para que al orixá de familia, lo hacer/sa generalmente uno o un e de § de aláá, tutor del poder del dios, que usted / ellos lo cuidan ayudados por el elégùn, que usted / ellos serán poseídos por el orixá en las ciertas circunstancias. Las mujeres de la familia participan en las ceremonias y pueden hacerse elégùn del orixá de la familia paternal; pero, si están casados, es el orixá de la familia suya / su marido que será él de sus niños. Tienen un puesto un poco marginalized en la familia del marido de este modo. Son solamente considerado como los donantes de niños, pero no están integrados totalmente en su nueva casa su. Cuando se mueren, su cadáver su se va a la empresa paternal, donde son enterrados. Incluso en el suyo / su propia familia, no tienen puesto estable, compatible a uno de los hombres. Ese punto es ilustrado por la cuestión hecha por el padre para saber cuál las relaciones sexuales suya / su hijo when ser nacido: son él / ella "El propietario de la casa (onílé) o la extranjero (àléiò)?", Hacer su llegada para el mundo, de su /, los hombres's respectivo puesto y de las mujeres en el iorubá de familia. Ahorrando su filiation su al culto del orixá de familia, puede ocurrir que una persona individual debe las razones que son él / ella apropiado para la adivinación, con certeza, para seguir el culto a otra divinidad, uno suyo / su madre, por ejemplo, después de su muerte su; o de ninguno otro que lo es lo gravó / ella debido a las ciertas situación: las

enfermedades, los apuros en la procreación de un heredero, la defensa contra una amenaza necesaria o imprecisa. En esos casos, los encuentros individuales implicados más directamente en la práctica de ese culto personal. Una de las características de la religión de los orixás es su espíritu su de la tolerancia y la falta de todo proselitismo. Eso es comprensible y justificado para la calidad restringida de cada uno de esos cultos a los miembros de ciertas familias. ¿Cómo y por qué las personas podían exigir que un extranjero participara en el culto, no cuidar conexión con los ones ancestrales en el tema? Olódùmarè, el dios supremo. Encima de los orixás un dios supremo, Olódùmarè, reinar cuya etimología es dudosa. Él / ella son un dios distante, inaccesible e indiferente a las oraciones y al destino de los hombres. Él / ella están sin el alcance del conocimiento humano. Creó los orixás porque gobernaban y supervisan el mundo. Es, therefore, a ellos que los hombres deben conducir sus oraciones y para hacer las ofertas. Olódùmarè, sin embargo, él / ella aceptan para juzgar los desacuerdos para aparecer entre los orixás.

Esa definición seem ser un intento de la elaboración de un sistema que centraliza lo que era varios y pone en armonía lo que era incompatible entre lo orixás vindos de horizonte muy diferentes, cuando él / ella sugieren a Léo Frobenius. A pesar de su / su puesto suyo / que su puesto muy eminente, Olódùmarè no recibió, sin embargo, solve el confuto apareció entre Obalúayé y tiene camas para Buruku sobre un lado y Ógún, de lo demás. A ese respeto, lo seremos/haremos más lejos on hablar. Admitir que dios supremo atribuido es Olódùmarè de papel y si nos sostenemos en el aire encima de los subtileness locales, evitar para hacer la alusión para los incoherences que dan como resultado de la pluralidad de los orixás, all equitativamente fuerte, seem eso puede aclarar un sistema en lo que respecta a cada orixá se hace un arquetipo de actividad, de la profesión, de la función, complementalse, y eso los grupo de los tenedores que usted / ellos gobiernan la ley de mundo. Es encima de qué expresos fue ya dicho algún recuento de Ifá, eso al que los babalaós, como los ones eso hacen referencia el eso: "Los orixás y el ebora son los intermediarios entre Olódùmarè y los seres humanos y recibieron algunos de sus poderes, para la delegación." Presente un tal sistema, los orixás, más comúnmente called imple por Rev. D.. Onadele Epega, habría sido dividido en dos grupos: "Docientos ìmólè del derecho, ìmòlè de lo igba, y cuatrocientos de la izquierda, la Irún ìmólè." Una fórmula del ritual que da la bienvenida a sobre lo uno cuál poco él es sabida y que todavía es pronunciado, en Brasil, para los descendientes de los iorubás, tan vivo, sin la otra explicación a menos que, antes, entre los iorubás, la primera cifra representaba un gran número y el segundo, un número de grandíssimo. Olódùmarè vive en la vida después de la muerte, lo Òrun, traducido por "Cielo." generalmente. Pero hay oh, sin cualquier duda, la incomprensión sobre la parte de los investigadores, todos se formaron con la idea de que el Dios vivía en el cielo. En otra obra, mostramos eso, entre 1845 y 1962, de los dieciocho escritores principales que usted / ellos abordaron el problema del dios supremo entre los iorubás, trece eran misionero católicos y protestantes y solamente dos si antropólogos, ser the other ones fueran tres un cónsul, un teniente coronel y un empleado alto del gobierno colonial, todos de la nacionalidad británica. Casi all those investigadores dan a Olóórun, propietario del cielo, al dios supremo de los iorubás y lo Olódùmarè, tan segundo como el nombre. En esa investigación de la definición del dios supremo, como en muchos otro sobre el tema, él / ella crecen hasta arriba de una situación inoportuna entre el investigador y la persona interrogada generalmente. Este último one capta el sentido de la idea del primero rápidamente y da las respuestas que son ajustadas a la hipótesis de la investigación, benevolamente. Same si el delator no modifica los hechos voluntariamente, tratará de expresar a su / su hablante en los términos comprensibles por lo menos, la gran satisfacción dio como

resultado entonces/luego para este último daño enorme para la verdad. Uno de esos investigadores, Priest Bouche, ya reconocido, entre4 1866 y 1875, eso "Los intérpretes negros se preocupan less sobre la exactitud que con el hecho de ellos no el blanco, y ellos no dejan de halagarlo / él para las interpretaciones que saben cómo ser suyo / su placer o por lo menos existente en sus ideas." Tres de esos investigadores, de iorubá de origen hacen la excepción el esas observaciones: Onadele Epega, eso nunca usa la palabra en el suyo / su conversión de "Olódümaré al dios supremo y a él(ella/eso) acentúa ese " Olóórun es el nombre usado por los Cristianos y para los mulçumanos para sus obras de los infieles'" de libro. El sacerdote de Priest Moulero, el primer nagô para sacerdote en ser pedido en Daomé, él / ella consiguieron escribir sobre eses "Las poblaciones en este país solamente creyeron en los ídolos y no conocieron a Dios, pero es necesario hacer una excepción a favor de los nagôs, que bajo influencias de los Musulmánes, adquirieron unos conocimientos de Dios que se acerca al Cristiano (antes de la llegada de los misioneros católicos)" noción filosófica.

Definir a Olódùmarè, los "Padres del secreto", nombre dado a la fortuna - cajeros, de cuál más lejos on hable. Algunas costumbres quieren que Òrun no sea puesto en el cielo, pero bajo la tierra. Hay, efectivamente, en Ifé uno llamar a Wow Adó de Òrun de lugar, donde habrá "Dos pozos sin fondo más allá de los que los ones viejos ordenaron ser" el camino más breve para obtener el. Este Òrun es él más allá, el infinito, el distante, en la oposición al ayé, el punto de vida, el mundo, el aquí, el concreto. Está en Òrun que habita las colinas, el Òrun de ará, que regresa al mundo, a ayé periódicamente, porque si giran vivos seres, ará ayé otra vez. "Ésos beyond parecersese la tierra, however triste y deprimente." Las almas entrarían rápidamente regresando para la tierra, para la misma familia, del de cuál usan el nombre algunos miembros Babatúndé o uno de Iyátúndé, lo que quiere decir "El padre o la madre regresaron." Estamos lejos del paradisiacal y el cielo blando de los Cristianos y los Musulmánes. Los dioses propios no parecen felices en su exilio su en el - de Òrun beyond, y durante las ceremonias consumadas en el suyo / su apuro de alabanza por turno las naciones, ser encarnado en los cuerpos en el(la/los/las) de sus descendientes que lo son los consagraron la experiencia terrible. La idea debajo de la que Òrunalém es puesto de la tierra es demostrada durante las ofertas a los orixás, cuando la sangre de los animales sacrificados es derramada en el ajúbo, un hoyo cavó en la tierra, en frente del lugar consagrado el dios, y las miradas vuelven al suelo y no para el cielo. Los orixás en el tráfico de Nuevo Mundo de esclavos La presencia de esas religiones africanas en el nuevo mundo es una consecuencia inesperada del tráfico de los esclavos. Esclavos de los que éstos que eso fue traído a los países diferentes de América y de Antillas, resultar de áreas asignaron a África en una manera discontinua, a lo largo de la costa occidental, entre Senegâmbia y Angola. Viniendo, también, de la costa oriental de Mozambique y de la isla de São Lourenço, nombre el tiempo en particular a Madagascar. De eso dio como resultado, en el Nuevo Mundo, una multitud de presos que no hablaron la misma lengua, poseyendo los hábitos de la vida diferente y las religiones diferentes. En común, no tuvieron exceptuar de la desdicha de ser, all of them, reducidos a la esclavitud, lejos de su origen naciones.

Las relaciones "Privilegiadas" se tranquilizaron entre ciertos países de América y de Antillas y ciertas áreas del continente africano. Él / ella huyen, evidentemente, a los límites del trabajo actual para dibujar una pintura general de ese sistema complicado de las relaciones. Es suficiente demostrar eso, preocupando a Bahia lugar principal de nuestro estudio, esos contactos eran particularmente intensos con Angola y Congo, hasta aproximadamente el final del siglo XVII, se apartando, después, hacia la "Costa de oriente del Forte São Jorge mía", ubicado en el golf de Benim, entre la vuelta de río y los lagos de río. Tales relaciones eran limitadas, después, a la parte central de la área enviada, sabido por la secta triste de "Costa de los esclavos", cuyo puerto principal era Uidá, sobre el que hablamos antes. De bantu muy temprano y todavía en el siglo del que XVI, es verificado en Bahia la presencia negro, que usted / ellos dejaron su influencia n su el vocabulario brasileño. Pronto después, la llegada de contingente numeroso de africanos es verificada, naciendo de áreas habitadas para los daomeanos (gêges) y para los iorubás en el que (nagôs), cuya adoración los rituales para los dioses seem haber servido de trabaja de modelo a los etnias ya instalado el

Bahia. Los traficantes de esclavos transportaron not just el contingente de presos predestinados a las obras de minería, de las plantaciones de caña de azúcar, de las plantaciones del tabaco ubicado en el Nuevo Mundo, tanto como su personalidad su, el la suya / su personalidad y del fallo, el la suya / sus fes por el Océano Atlántico, durante más de trescientos cincuenta años. Las condenas religiosas de los esclavos eran, sin embargo puesto a las pruebas difíciles when suyo / su chagada para el Nuevo Mundo, donde fueron bautizados abrigatoriamente "Para la salvación suya / su alma" y él / ella deben doblar las destacadas doctrinas religiosas de sus amos. La resistencia opuesta rara para las religiones africanas para la alienación la fuerza y del exterminio con eso que frecuentemente enfrentó deber sorprender / él que todos aquellos que trataron justifican la institución cruel de el(la/los/las) de los esclavos trafica con el argumento eso sus actividades lo uno del esclavo los intermediarios financieros "Constituían la mitad más segura y más deseable de ir en coche a la iglesia que las almas de los negros, lo lo que sería más aconsejable que partir en África, donde se pondrían absortos en un paganismo degradante o serían amenazados por el peligro del sometimiento herético a los países extranjeros, donde ellos would estar, en el mínimo, enviaron" deploravelmente. Lo fue tan pronto como expresar a los "Hombres de negocios de Bahia", en 1698, cuando trataron de fundar una compañía que quiso construir una fortaleza en la Ayuda, servir del depósito, sin el éxito, a los esclavos en caminos de embarkment. Solamente veinte - tres años después ser que tal proyecto debe representarse, gracias a los esfuerzos del - de Capitão de mar. de - - - de e que Guerra Joseph de torres estableció en Bahia de Todos os Santos. Con esa incumbencia de salvar las almas de los africanos de las garras de los ones heréticos, lo es llegar to the point of prohibir XVIII, eso "El protestante a quienes extranjeros que viven en Bahia compran y poseen del que el negro, especialmente los recién llegados, en orden para evitar que son ellos arraigado a quienes ellos mismos confundieron y con el propósito de que lo son no adoctrinar exceptúan en la fe verdadera.", al final del siglo. Nosotros países de religión enmendada, las personas mantuvieron los mismos escrúpulos virtuosos y trataron de proteger a esos paganos de los peligros del papismo. En cuanto a los Musulmánes, la incumbencia era
: uno de llevar a esos infieles de idolaters hacia Arabia, para Persia y Turquía, en orden para usted los transforma a la fe verdadera, pero ya ahora el que predicó por Mohammed.... Él / ella la ven, de este modo, con eso timado se preocupar de que los esclavo intermediarios financieros, declarando los most varios que el monoteísmo constituye, trataron de "Salvar" las almas de los africanos, se zambulleran en la "Oscuridad" de la idolatría.

En Bahia, todos los santos del paraíso fueron invocados como protectores de esa actividad "Respetable": proteger de los esclavo intermediarios financieros, de sus botes y de los artículos transportados. Thales de Azevedo consiguió la atención para el predominio, hasta el siglo XIX, de los nombres de los santos en embarkations portugueses, todavía verificando una preferencia indudable para el nombre de (capseq).... Pasando los nombres de las embarcaciones emparentadas en la revista en algunos documentos, observamos que, hasta 1800 aproximadamente, todos aquellos dedicados al tráfico de los esclavos coincidían bajo la protección, de Christ, de los santos y, ni siquiera, de las almas de Virgem María. Corvettes, galeras y mayo de sumacas de Dios, May de los hombres, Santo André de los pobres y - de «soul» nuestro la Sra. de la Ayuda, el Santo Antônio y almas. Tratamos de investigar bajo cuál nuestra secta la Sra. era más invocado frecuentemente para proteger la tarea de la salvación de las almas de los esclavos. Polvo otro lado, tratamos de saber cuál eran los santos pedidos con la insistencia más grande, in order proteger y tomar los rollos de tabaco al buen puerto, hacia dentro el

La partida tropieza, hacia las remesas de África, y los esclavos, en los viajes del turno, con destino a Bahia. Dejar de las señales reunió rollos, predestinado al tráfico de los esclavos en los registros de patentes concedidas para llevar el tabaco, verificamos eso "Nuestro la Sra." él / es mencionada 1154 veces, bajo 57 invocaciones diferentes, y el más popular viene en the following orden disminuyendo: nuestro (capseq), 324 veces; nuestra dama de Rosário, 105 veces; (capseq), 98; nuestra dama de la Ayuda, 87; (capseq) de la piedad, 48; (capseq), 39; etc.. Good Jesus se conoce mencionado solamente 180 veces, bajo once invocaciones diferentes, y Good Jesus del buen éxito representa 29 veces; Good Jesus de Bouças, 26; Good Jesus de Bonfim, 24; etc.. Santos y Saint aparecen 1158 veces, estando de pie afuera, entre el más prestiges, Santo Antônio, mencionó 695 veces, y acompañó de las almas, el 508; São José, 107; Sant 'Ana, 88; São João bautista, 43. Sorprendentemente, el nombre de São Jorge aparece, sólo, una vez.... São José era digno de la gran dedicación entre los esclavo intermediarios financieros, hacer el alcance, el aproximadamente 1757, el puesto de "Proteger raro de los hombres de negocios que estaban dedicado al tráfico de negros en Costa de la mina." En la capilla de Santo Antônio de Barra de la ciudad de Bahia una idea del Patriarch glorioso existía, con la fraternidad establecida por esos mismos comerciantes. That image was sent by order of Calm Mr. Rey Dom João the second, in the year 1481, to the castle of the Mine, the where it was conserved until the year of 1637, in that the Castle of the power of the Portuguese was removed, being collected or apprehended said image by one of the heathen potentates of that earth and conserved in his/her bearded one to can, passing her/it of Parents for Children to the year of 1751, in that the devotion and devotion of a Captain of the ships of same Costa rescued her/it of the power of that gentility, bringing her/it for the said City of Bahia in the year of 1752, without it blemishes some of the time or the same heathen barbarians' offense, and with whole the due cult was put at Santo Antonio's said church, with plausible festivity and special protection for the businesses and merchants of the same coast, the one whose saint will assume an obligation for being the mensários of the company and for their matters goods and own expense, to celebrate annually, to have I propitiate such great patronage, under which you/they will increase their happinesses, to the. La proporción que él(ella/eso) los favorece el nombre del mismo santo. Esa buena conciencia de los esclavo intermediarios financieros era total. Sobre 1820 comerciantes varios established en Angola pidieron el rey de Portugal, refugiado en Brasil desde 1808, las recompensas para la dedicación de que usted / ellos supieron cómo manifestarse en esa especie de actividad siempre. Algunos entre otros pidieron el ascenso para el título honoris causa de coronel; del que otros imploraron la gracia que son decorados con la orden del hábito de Christ.... Es verdadero eso vino en ese momento sobre noventa y cuatro por ciento de las ganancias de Angola, de impuestos sobre el tráfico exportado a Brasil, principalmente en Recife, en Pernambuco de los

esclavos. Entonces/luego, la aparición, dos años después, de un movimiento eso alabó el sindicato de esa colonia africana con Brasil, ya independiente el eso a quien la altura en lugar de se quedar vinculó con Portugal. A pesar de tales intentos, Angola continuó a presa a su mano fuerte su, protegió la embarcación brasileña, lo permitiendo escaparselo / ella del peligro y entrar tranquilamente en la bahía. Sincretismo Esos mismos santos, eso había protegido las participaciones de los esclavo intermediarios financieros y la vida de una parte de los negros transportados, tenían el sentido común de lograr un examen de la conciencia, de que dar como resultado un cambio de puesto pronto después: empezaron a proteger a los esclavos, ayudándoles para que dejen perplejo a sus caballeros.... Tal vez habían compartido los Bartolomeu atrasados remorses del sacerdote de casas de Lãs, cuál, tomado por la intención misericordiosa de mantener las vidas de los caraíbas de Indians, intento, a decir verdad, sin los resultados, llevó XVI, el trabajo de cómplice del tráfico transatlántico del negro, en el siglo. A decir verdad, que África de tráfico, Europa ya existía allí ser plenty of tiempo. España y Portugal fue proporcionado, aunque

Recatadamente, de esclavos Moorish y barbarescos negros del norte de África, a lo largo de la costa de Océano Atlántico. Los barbarescos de países del norte de África hizo precisamente a mismos los infieles, en este caso los Cristianos, y poner ésos perros capturando para conducir remando en los bancos de sus galeras. En la compensación, los sótanos de la cocina estaban repletos de Moorish. Pero, regresar a los santos del paraíso católico, es correcto que ayudaron a los esclavos para que lograran cosas y engañar a sus caballeros sobre la naturaleza de los bailes que usted / ellos fueron autorizados lograr, los el domingos, cuándo si ellos cambiar de lugar en drummings para naciones de origen. En 1758, Conde de los arcos, séptimo virrey de Brasil, fue mostrado respaldar de las diversiones de esa naturaleza, no para el espíritu filantrópico, pero para juzgar útil eso los esclavos guardaron la memoria de sus orígenes y no olvidaban los sentimientos de la aversión recíproca que los tomó el si usted / él / ella pelean en naciones de África. Dividido de este modo, no llevarían un riesgo a una revuelta juntos, cuando go hacer a él después cincuenta años contra sus caballeros. Estos últimos ones, las ventas que sus esclavos bailan en la concordancia con sus hábitos y cantan en sus propias lenguas, juzgaron allí para no ser allí o más los desvíos del negro nostálgico. En la realidad, no desconfiaban eso lo uno que cantaron, in transcurrir de tales reuniones, eran las oraciones y las alabanzas a sus orixás, a su vudú, a su inkissi. Cuando tienen que justificar el sentido de sus canciones, los esclavos declararon que elogiaron a los santos del paraíso, en sus lenguas. En realidad, cuál preguntaron a ser ayuda y protección a sus propios dioses. Uno no puede afirmar que ya era tratado de sincretismo entre los dioses de África, en un lado, y los santos católicos, para el otro, porque, en el XVIII de siglo, las características de las divinidades africanas todavía eran hecho caso omiso de de usted y de los clero portugueses, mientras que los esclavos tampoco podían saber los detalles de la vida de los santos. El primero menciona a las religiones africanas en 160 de Brasil sano, por la oportunidad de Saint que las investigaciones ofician de la investigación, cuando Sebastião Barreto denunció el hábito que usted / ellos tenían los negros, en Bahia, de animales de asesinato, when in llorar.... Ser lavado en la sangre, diciendo que el alma, entonces/luego, dejó el cuerpo para aparecer al cielo. Sobre Costa de la mina eso hizo los bailes en secreto, con una maestra negra y con altar de ídolos, adorar a cabras vivas machos, ungiendo sus cuerpos con algunos aceites, sangre de gallo y donación comer pasteles de maíz después de algunas bendiciones supersticiosas.... Es difícil necesitar el sincretismo se calmó. manera general, sobre recordar al africano las

momento exacto en lo que respecta a ese Él / ella parecen ella haber basado, en una los detalles de las copias religiosas que podían ciertas características de dioses.

Puede parecer extraño, a la primera vista, a ese Afro - deidad, dios del trueno, violentos y viriles ha sido comparado con São Jerônimo,

interpretado por un anciano brasileñas calvo e inclinado sobre libros viejos, pero eso es acompañado frecuentemente, en sus ideas, para un león estar tendido mansamente a sus pies. Y como el león es uno de los realezas símbolos entre los iorubás, son Jerônimo era comparado con Afro - deidad brasileña, el tercer soberano de esa nación. El enfoque entre Obaluaê y São Lázaro es más evidente, porque el primero es el dios del variola y el cuerpo del segundo es representado cubierto de las heridas y abscesos. Iemanjá, la madre de otros orixás numerosos, era sincretizada con (capseq), y Nanã Buruku, la más superior de las divinidades de las aguas territoriales, lo Sant 'Ana, la madre de la Virgem María fue comparada. Oiá - Iansã, primera esposa de Afro - deidad brasileña, se vinculó a las tormentas y el relampaguea, fue asociado con Santa Bárbara. De acuerdo con la leyenda, el padre de ese santo la sacrificó / él atribuible a su / su conversión para el Cristianismo, ser él reconocer, pronto pronto después, extender la mano por un rayo y adelgazar a cenizas. La relación entre el usted de Bonfim y LetUs la esperanza, la divinidad de la creación, es mayor cantidad difficultly responsable, el

Para no ser para el respeto inmenso y el amor que ambos motivan. En Bahia, São Jorge es asociado con Oxossi, el dios de los cazadores, excepto, en Río de Janeiro, es conectado los ogum, dios de la guerra, el I es comprensible en relación con los dos orixás, porque São Jorge es presentado en los grabados como un jinete valiente, se viste en armadura de diamante, montar sobre un caballo suntuosamente enjaezar en hierro, que golpea en el suelo con las garras y lo caracola. Armado con una lanza, São Jorge de Capadócia mata un dragón furioso, caza el favorito del dios de los cazadores. Para la satisfacción más grande del dios de los guerreros, en Río de Janeiro, desde las épocas del imperio, de acuerdo con Arthur Ramos, São Jorge él / ella aparecieron en las procesiones puesto en un caballo blanco, con los honores de coronel y recibiendo los continences del soldado a su pasaje su. En Bahia, sin embargo, es con Santo Antônio que Ogum será sincretizado. Este enfoque entre Ogum, dios de la guerra, y Santo Antônio parece sorprendente, porque el santo es representado con una aparición indemostrable y atractiva generalmente, trayendo un - de fleur de lis de - en la mano y llevar al Menino Jesus, en sus brazos,. Era, sin embargo, apodado el martelador de los ones heréticos debido a la violencia verbal extrema que solía fustigar a los pensadores malos y los monjes sacrílegos. La tecla del misterio de eso descubre que la relación extraña es dada a nosotros en los recuerdos de los viajes hechos, en 1839, por Daniel P.. Bromista: una flota escribió sobre él / él, comandado por Luteranos, él / ella dejaron Franças en 1595, con la intención de conquistar a Bahia. En el camino, los Protestantes atacaron Argoim, un islote para el cuadrado de la costa de África, perteneciendo a los portugueses, y, después si disparan al bosquejo y a la destrucción, tomaron una idea de Santo Antônio entre otras cosas. Tan pronto como continuaron el viaje, fueron atacados por una tormenta poderosa, lo que causó la pérdida de algunas embarcaciones. Uno que se escapó a la tormenta fueron atacados por la plaga, y durante ese período de prueba, para el odio al catolicismo, jugaron a la idea en el mar, después de que la han mutilado / él con los golpes de cuchillo grandes. La embarcación que eso transportó el llegar un puerto de Sergipe, donde todos los ones que eran on board fueron arrestados. Pedidos para Bahia, la primera cosa que usted / ellos vieron en la playa go a la idea que había maltratado... tanto. Los Fransiscano frailes la llevaron, en la procesión solemne, a su convento su.... Pero los frailes, lo malsatisfeitos con la aparición vieja y fea de la idea, la sustituyó / él para la otra imagen, mayor cantidad pomposa y elegante y eso que fue bautizado con que lo mismo, cuidaba, in empezar, heredaron su virtudes sus.... Santo Antônio fue enrolado, como servir como soldado, en el fuerte de Barra, eso tiene su nombre su. Como soldado, recibido el sueldo con regularidad hasta eso fue promocionado al puesto de capitán, sobre 16 de julio de 1705, para el governor Rodrigo de Costa. Lo copy of la orden, dado por ese Gobernador, de que es publicado en el libro de Kidder y él determina que el procurador del convento es autorizado recibir la cantidad de este capitán sueldo. Durante la última guerra mundial, Santo Antônio fue ascendido comandante. Los Fransiscanos de Bahia ahorran la pompa uniforme brindados por unos abundante un devotes. Debret distinguye

que los ones a cada hora militar concedieron a Antonio en las provincias diferentes de Brasil a santo. Él / del que habla, tal vez con la exageración, suyo / su título de alguacil del rey's ejércitos João VI y de comandante los rezan de Christ en Bahia, de coronel y grã - cross de la orden de cristo en Río de Janeiro, o incluso, más recatadamente, de caballero de cristo simple en Río grande. Hacerlo/serlo el eso parece, ciertos miembros del católico a quienes clero juzgó conveniente para preferir ese sincretismo, como Priest Boucher él / del que había indicado, en África propio, cuándo describir la estatua de Iangbá, mujer hope uno tenemos, en lo siguiente: esta diosa eso mucho si parece with Santa Virgem, porque como mucho uno como el otro que ahorraron a los hombres. Los santos católicos, para hacerlo/serlo el si hacen una aproximación de los dioses africanos, se pusieron más comprensibles y familia a ésos que recientemente - transformó. Es difícil saber que ese intento contribuyó convertir a los africanos efectivamente, o si los apoyara en el uso de los santos esconder su fes verdaderas sus. Es qué investigó en 1890, en una vez en lo que respecta a el sincretismo entre orixás y santos católicos todavía estaba en la formación Nina Rodrigues y dónde era el flotar y variable en la concordancia con las yardas la equivalencia entre otros. Él / ella todavía existían, en ese tiempo, la tendencia de asociar a Afro - deidad brasileña con Santa Bárbara, cuando él / ella se ven hasta hoy en Cuba, a pesar de la diferencia de relaciones sexuales, porque el argumento del

Las relaciones con el trueno seem dominar. Nina Rodrigues escribió, entonces/luego: aquí en Bahia, como en todos de las misiones de catechesis de los negros africanos, sea él católico, protestante o Mohammedan, lejos de negro a converso al catolicismo, al Protestantismo o al islamismo, ocurre, al contrario influir en ellos con su fetichismo su y usted los adapta al animismo del negro. Suficientemente, comprender el fenómeno, asistir a los servicios divinos en los templos protestantes de Harlem, en Nueva York, o incluso en África, a los cultos de sectas numerosas más o less sincréticas, de la misma manera que uno de los querubines y lo Serafim, donde los seguidores son visitados y poseídos, con violencia a veces, para el Espírito Santo. En los candomblés, las dos religiones se quedan distintas, y Nina Rodrigues verificó que, al final del último siglo, la conversión religiosa no hiciera más que yuxtaponer los exterioridades muy gravemente sobrentendido del culto católico a sus fes y fetishistic practica eso en algo si modificaran. Conciben a sus santos o orixás y los santos católicos desde la categoría mismo, aunque perfectamente diferente. Los africanos esclavizados si ellos declarar y parecían transformado al catolicismo; al fetishistic que pacientes podían suspender casi demasiado entre otros hasta estremes de mezcla de hoy como en África. Entonces/luego, el constante tropieza a África con la navegación y las relaciones de comercial directas.... Facilitaron el reimportação de las fes y las prácticas, por casualidad un momento olvidado o adulterar. Con el tiempo, con el(la/los/las) de los descendientes de africanos participación y del tiempo de Ada de mulattos más numeroso, educado en un respeto igual para las dos religiones, se los hicieron tan sinceramente católico cuando van a la iglesia, como se vincular a las tradiciones africanas, cuando participan, afanosamente, de las ceremonias de candomblé. Primeros jardines de candomblé La institución de hermandades religiosas, bajo la protección de la Iglesia Católica, separó los etnias africanos. Los negros de Angola moldearon los (capseq) de las puertas de Carmo, fundado en (capseq) de la picota. Los daomeanos (gêges) conoció a Mister Good Jesus de la necesidad y la redención de los negros bajo la dedicación nuestra, en Corpo Saint Chapel, en la ciudad baja. Los nagôs, cuya mayoría pertenecía a la nación Kêto, constituía dos clubes estudiantiles masculinos: una de mujeres, uno de (capseq) de la buena muerte; otros los hombres, uno nuestro usted tímidos de los Martyrdoms. Esa separación para etnias terminado del que el lo que j ha tenido bosquejó la institución al que los drummings del siglo precedían y admitió para los esclavos, lo libertos o no, cambiado la fecha de de

este modo, para practicar juntos otra vez, en algunas partes puesto afuera de las iglesias, el culto de sus dioses africanos. Usted cambia mujeres llenas de energía y obstinadas, original de Kêto, que los esclavos viejos liberan, (capseq) de á de aceptación de la buena muerte de la iglesia de la rutina, habrían cuidar la iniciativa de crear una yarda de llamados Omi Intile de Àirá de e de § de Á de Ìyá de candomblé, en una casa localizada en la pendiente de Berquo, Rua Visconde de hoy de Itaparica, cerca de la iglesia de la rutina. Los versiones sobre el tema son numerosos y varían mucho cuando dicen a los algunos peripécias que usted / ellos acompañaban ese logro. Los nombres de esas mujeres son ellos mismo polémico. Dos de ellos, called Iyalussô Danadana e Iyanassô Akalá, traslada temporalmente algunos, e Iyanassô Oká, el otro segundo, ayudado por cierta niñera Assiká, dado la bienvenida de la misma manera que ese Assiká en el padê sobre el que hablaremos después, would tener sedo loss fundadoras del jardín de Intilé de Àirá de e de § de Á. Iyalussô Danadana, como él(ella/eso) consists, él / ella regresaron a África y allí él / ella se murieron. Iyanassô tendría su equipo, viajado por para el que Kêto, acompañó, sobre su /

Marcelina de Silva. Exactamente no es conocido si su hija de era su de sangre, o hija espiritual, eso es iniciado para él en el culto de los orixás, o fotograma, si él / ella tuvieran el cuidado suyo / su primo. Las opiniones sobre el tema son polémicas y se hacen centro de las discusiones eruditas, esencia, however todo el acuerdo in declarar eso que el suyo / su iniciado nombran era Obatossí. Marcelina - Obatossí fue hecho acompañar en ese viaje para su / su hija Madalena. Después de siete años de permanencia en keto, el grupo de pequeño regresó añadido de dos enancas que Madalena había tenido en África, y embarazada de uno tercio, Claudiana, que serán para su / su madre de tiempo de María Bibiana Saint, (capseq), Oxum Miua, de que tenía el honor del espíritu distinguido de se convertir en hijo espiritual. Iyanassô y Obatossí trajo Kêto, además de esas hijas y nietas, uno llamó a africano Bangboxé, eso recibió el nombre de Rodolfo Martins de Andrade en Bahia, y, en el padê al que hice referencia de arriba, es dado la bienvenida de la misma manera que ese Obitikô. El jardín ubicado, cuándo de su fundación su, detrás de la rutina cambiaron de lugar por las varias veces y, después de haberse ido por Calabar en el salto de São Lázaro él / ella, él / ella establecido en el nombre de Ilê Iyanassô en Avenida Vasco de Gama, donde todavía hoy se conoce, siendo llamaron familiarmente de la Casa Blanca del molino viejo, y en cuál Marcelina Obatossí se puso a - de madre de - santo después de la muerte de Iyanassô. La divergencia rápida es verificada en la versión propensa a lo Lady respectiva niña a los orígenes del venir yardas de la rutina. El nombre de Iyalussô danadana no es mencionado. El primero - de madre de santo de - habría sido Iya Akalá (diferente de Iyanassô), eso, haber devuelto misma vena morirse a África, allí. El segundo - de madre de santo de - habría sido Iyanassô Oká (y no Akalá). No es conocido la cita de all those eventos con exactitud, porque, en el principio del XIX de siglo, la religión católica todavía era el solamente autorizado. Las reuniones de Protestantes eran solamente tolerado para los extranjeros; el islamismo, eso había provocado las revueltas de a series of esclavos entre 1808 y 1835, fue prohibido oficialmente y perseguido con la rigidez de final; los cultos para los dioses africanos eran desconocidos y se fueron por las costumbres supersticiosas. Tales cultos tenían un carácter clandestino y las personas que participaron entre ellos fueron perseguidas por las autoridades. Aproximadamente 1826, la policía de Bahia que había, in transcurrir de mirar porque hizo with the objective of prevenir las revueltas posibles de africanos, esclavos o gratis, en la ciudad o en la redondez, los tambores de conga coleccionados, asustar - moscas y otros objetos que parecían más apropiado al candomblé que a una revolución ensangrentada. Nina Rodrigues hace referencia a cierto quilombo, existente en los bosques de buitre, en Pirajé, que se quedó con la ayuda de una casa del fetiche, called la Cámara del Candomblé del vecino.

Un artículo del periódico de Bahia, de 3 de mayo de 1855, se refiere a una reunión en el Ilê Iyanassô de casa: fueron arrestados y puesto al temperamento del supervisa a Cristóvão Francisco Tavares africano emancipado, María Salomé, Joana Francisco, Leopoldina María de Conceição, Scholastic María de Conceição, libera criollo; el esclavos Rodolfo Araújo Sá Barreto, mulatto; Melônio, criollo, y los africanos María Tereza, Benedita, Silvana. Que estaban en el lugar called Mill viejo, en una reunión que llamó candomblé. Es curious find en ese documento el nombre, pocas acciones ordinarias, de Scholastic María de Conceição, lo mismo con el que usted / ellos serían bautizados, treinta y cinco años después, niña de Lady, la - de madre famoso de santo de Gantois, los padres de quién, el eso vez, sin una duda, ellos frecuentar o eran part of el jardín de Ilê Iyanassô, donde había ese policía de acción. Con la muerte de Marcelina - Obatossí, era María Júlia Figueiredo, Omonike, Iyálódé, también llamado Erelú en la sociedad del gelede, eso si girara el nuevo - de madre de santo de -. Eso provoca las discusiones serias entre los miembros más mayores del jardín de Ilê Iyanassô, cuidar la creación de dos nuevos jardines, original del primero; Júlia María de Conceição Nazaré, cuyo orixá fue dado como la consecuencia

Báayànì Àjàkù, fundado uno llamar Iyá Omi Iyámase de e de § de Á de jardín, en la máxima de Gantois, cuyo - de madre en curso santo, y el miércoles habitar esto ponen, él / ella son Lady de - académicas María de Conceição Nazaré, Girl, el último del - de madre famoso de santo de de la generación vieja. Como Girl, Júlia María de Conceição Nazaré, fundadora del jardín de Gantois, habría sido - de hermana de santo de -, y no - de hija de santo de -, de Marcelina - Obatossí. Un personaje importante en los medios del candomblé, called Adetá Okanledê de niñera, consagró Oxossi y original de Kêto, él / ella habrían tenido un trabajo importante cuando la yarda de Gantois, Iyá fue creado Omi Ìyámase de e de § de Á. Eugênia Ana Santos, Obabii, cuyo orixá era Afro - nidos de deidad brasileños, ayudado por Joaquim Vieira de Silva, Obasanya, un próximo africano de Recife y dio la bienvenida a ese Oburô, en el padê al que ya hicimos referencia, fundaron otra yarda izquierda de Ilê Iyanassô y Cruz Santa de la central telefónica de Axé de haber trabajado provisorily en el langostino lugar denominated, en el vecindario del rojo de Río. Bajo ese fenomenal - de madre del pulso de santo de -, la nueva yarda fue sida igual a the other ones rápidamente, y tenga pasado incluso en la reputación the other kêto de candomblés tal vez. María de los Purificação Lopes, Tia Badá Olufandei, ocurrió, en 1938, usted / él / ella la encajonan y dejó la responsabilidad del Espírito Saint María Bibiana de jardín, madre la Sra. Oxum Miua, en 1941, hija espiritual de usted / él / ella encajonan Obabii. Para el partido complicado de los filiations, la Sra. él / ella eran fenomenales nieta de - de Obatossí para los lazos de sangre y el suyo / su nieta para las reverencias espirituales de la iniciación. En otros términos, Iyanassô Akalá (o Oká) era, en la generación previa, al mismo tiempo el fenomenal abuela de - y el fenomenal - fenomenal abuela de - de la Sra..... Pero las cosas se pusieron más complicadas aunque la Sra. recibió el título honorario de Iyanassô, en 1952, para Aláàfin Òyó de Nigeria, a través de una carta del que teníamos el honor de siendo opartador. La Sra., abolir la época pasado gracias a esa diferencia, él / se hizo espiritualmente el fundadora de esa familia de jardines de candomblé de la nación Kêto en Bahia, all original de la rutina. Él / ella confirmaron tal puesto alto, en 1962, cuando él / ella se fueron para presidir, siguiendo a santo de Ilê Iyanassô de la Casa Blanca del molino viejo, Maximiana María de Conceição, Tia Massi Oinfunké junto a sus ogãs, Axexê, o la ceremonia de la morgue, del ansia y más que - de madre de centenario de -. Esa dignidad válida de (capseq) a quienes provocó, es dicha del paso, los comentarios y los ruidos, las intrigas que agitan a las masas y ellos impassion a quienes las personas que pertenecen a ese mundo pequeño lleno de la tradición, donde los sujetos de etiqueta, de los derechos, sobre la base de él cercan los partos, de primacies, de la gradación del espiritual en las formas aclaradas de los saludos, de prosternações, de ajoelhamentos son observadas, hablaron y

criticaron apasionadamente; en ese mundo donde el beso - mano, los curvatures, las inclinaciones deferentes de cabeza, las manos se balanceó el tal un meticuloso trabajo y mansamente fácil como en el reducción de King Sun en los ademánes que abençoadores representan ligeramente. Los jardines de candomblé son el último donde las reglas del reinado de fotograma de cortesía soberanamente places. Después de la desaparición del Mother nostálgico la Sra., en 1967, dos nuevo - de madre de santo de - ocurrió él / ella el delantero de Axé Opô Afonjá. El en curso, María Estella de Azevedo Santos, Odeksyódé, volviendo a tomar la tradición de Iyanassô y de Obatossí, logró un viaje a los orígenes, en Nigeria y en el antiguo - Daomé. Otros jardines fueron creados, original de Axé Opô Afonjá, constituyendo uno tercio, o incluso una cuarta generación de esa familia de candomblés que era nacido en la rodada. Nos dejó mencionar a Axé Opô Aganju, de Balbino Daniel de Paula, Obaraim, que viajó a África y oh participó en las fiestas para Afro - deidad brasileña, con la naturalidad perfecta y como si él / ella sudan la familia no había dejado algunas generaciones a ese país que hay. Él / ella recibieron el nuevo nombre africano allí, Gbobagúnlé, el rey se estrella en la tierra. Demostremos el Ilê Óri § ánlá de jardín Funfun, instalado en Guarulhos, São Paulo, para los esfuerzos de Idérito de el(la/los/las) de corral de Nascimento, niña de hijo - de Gantois de santo de - también. Este padre - de - que santo hizo, en campana de

Uno de su niño - de santo de -, Tasso Gadzanis, de Ogum, algunas peregrinaciones para África, donde recibió el título envidiable de álúfón de § de Ó de Àwòrò de Olufon, el rey de Ifon. En the state of Río de Janeiro resolvieron candomblé de números, original del kêto tres yardas de Bahia. Mencionemos a Axé Opô Afonjá en Coelho de Rocha, entre el más influyente, conectado con eso del mismo nombre, establecido en Bahia para el famoso a quienes anida; en Miguel Couto, el jardín de (capseq) de las lámparas, fundar por Nitinha de Oxum, - de hija de santo de - de Tia Massi de la Casa Blanca de Bahia. All this indica la vitalidad, el crecimiento y la multiplicación de los jardines de candomblé originales de la rutina. Las otras yardas numerosas que siguen al kêto ritual existen, como uno de Ilê Mariolaje, en Matatu, knowner bajo el nombre de Alakêto cuyo - de madre en curso de - santo, Olga Francisca Regis, Oyafúnmi, ya varios miden la duración de a África. Dejar nosotros la mención de los que, todavía, Ilê Ogunjá es yarda, también en el matatu, el se morir padre - de santo Procópio de - Xavier de Souza, Ógúnjobi. Al lado del nagô - kêto de jardines, en Bahia el uno de la nación hay Ijexá. El más respetable entre otros es uno de Eduardo Ijexá, o Eduardo Antônio Mangabeira hermano de - de en medio de Otávio Mangabeira, ex Gobernador de - de the state of Bahia. Durante la década de 50, envió a su pariente lejano su, el rey de Ijexá a cartas escritas en iorubá perfecto, eso los recibió de nuestros obreros muy excitados. Limitamos el tema de este trabajo a los iorubás de orixás; por lo tanto no hablaremos de los jardines cuyos orígenes son puestos en otras áreas de África. Manchábamos, sin embargo, que el ritual nagô seem haber tenido una gran influencia sobre uno que está consumado en esas otras yardas. Tampoco puede excluir los posibilidad tan ciertas influencias bantus si hubieran producido a esclavos de Congo y de Angola a los finales del siglo XVII para el whole Brasil entre los nagôs, tener en cuenta que usted / ellos fueron traídos, en la gran cantidad,. Las relaciones más intensas se tranquilizaron, the following siglos, entre Bahia y Pernambuco y Costa de los esclavos. La mayoría de los presos, desembarcado en esas dos provincias, era gêge y nagô (daomeanos e iorubás). Ya revelamos hacia dentro que las otras obras los estiman comercial, ubicado en el tabaco en Bahia y en Pernambuco y el suyo / su falta en the other áreas de Brasil, eso determinó esa opulencia de gêge y nagôs, más exclusivamente en esas dos provincias mientras los congoleños y el angoleño a quienes continuaron para ser importados en otras áreas de Brasil. El candomblé de palabra es de bantu de origen, eso designa en general en Bahia las religiones africanas. Es probable que influye en ellos de los llegadas de religiones de áreas de ubicar África en las inmediaciones de la fotografía ser no limitado sólo al nombre de las ceremonias, pero han dado gêge y nagô, en Bahia, un formulario que

los diferencia, en ciertos puntos, de esas mismas manifestaciones en África a los cultos. Las relaciones Bahia - África Entre los niños de africanos de la primera generación, eso regresó en el siglo pasado educar o empezar un aprendizaje en lagos, regresando a Bahia, donde tenían cierta influencia sobre el reafricanização de los cultos después, tenemos que mencionar dos, cuyos nombres fueron grabados en los anales de los candomblés. Uno de ellos era el mui se dignar a Martiniano Eliseu de Bonfim, Ajimúdà, el padre de quién, causó aproximadamente 1840 cuando esclavo, él / ella compraron uno suyo / su esposa. Martiniano era nacido gratis, aproximadamente 1859, y él acompañaban a su padre su, para los dieciséis años, los lagos, donde él / ella trabajaron como el aprendiz de socio. Su padre su devolvió Bahia y eran solamente conocido otra vez en 1880, cuando esto pasó diez meses en lagos. Martiniano regresó a Bahia aproximadamente 1886, a los veinte - siete del que los años, ser recibido de armas empezaron en los medios el

Candomblé. Su permanencia su en África lo tenía / ella mucho del prestigio y él / ella se hicieron rápidamente un babalaô buscado mucho. Poseía el título de Ojeladé entre aquellos a quienes, en Bahia, veneraron el espíritu de los deads, lo Egúngún. Mucho amigo de él(ella/eso) anida, ayudó que ella / él crearan los títulos honorarios de doce Obás de Afro - que deidad brasileña, reyes o Ministros de la zona de Oyó, concedieron a los amigos y a proteger del jardín, en Opô Afonjá, en 1935, con sus artículos del consejo y los conocimientos en la historia de los iorubás, lo lo que lo llevó / él. El rival más importante de Martiniano Eliseu de Bonfim era Felisberto Américo Souza, cuyo nombre go inglesada a sowser y apodó a Benzinho, irónicamente tal vez, porque era frecuentemente agresivo. Felisberto era también un babalaô, uno del último de Bahia. Sus padre su, africano, eran born aproximadamente 1833, en Abeokutá. En Brasil, recibió el nombre de Eduardo Américo de Souza Gomes y con Júlia María de Andrade (vencejos de daughter of Rodolfo de Andrade, Bámgbósé Obiikó, traído de Marcelina de polvos de kêto - Obatossí) él / ella tenían Felisberto Benzinho. Eduardo se fue a África, donde tenía vástagos numerosos. Felisberto hizo lo mismo en Bahia, y sus hijas Irene Souza de Santos y Caetane Américo Sowser han estado manteniendo las costumbres causadas de África fielmente. En the following generación, Ary Sowser se hizo muy bien padre - de santo de - de una yarda en la boca de Río organizada y donde, con mucha pompa, Oxaguiã, a quién es consagrado. Ni todos los africanos libertos y sus descendientes que regresaron a África regresaron a Brasil, después de que han terminado sus conocimientos del ritual del culto de los orixás. Muchos de ellos regresaron a África porque quedarse allí. Sorprendentemente, llegaron Brazilianized, cuando él / ella hicieron ademán de notar a Gilberto Freyre, desafricanizados, cristianizado aparentemente, viste a assobradas del estilo brasileño y constituir una sociedad cerrada, al occidental, construir casas sin se relacionar con sus compatriotas africanos viejos fácilmente. Habían ahorrado las relaciones de comercial con Bahia y llevaron los viajes frecuentes de un margen a otro del Océano Atlántico, abordo de botes de vela numerosos que continuaron navegar entre los dos continentes y eso, aunque llevaron barriles de ron blanco y carne de sol del tabaco de rollo de Brasil, no transportó mayor cantidad esclavos dede 1851, año en eso eran abandonó al esclavo intermediario financiero de tráfico concluyentemente. Los próximos artículos de África constan de aceite de aceituna de aceite de palmera, pegar tuercas, paños de la costa y muchos otros productos que el logro de á necesario del culto de los dioses iorubás, porque, si muchas ganancias de las placas africanas, el orgullo de la cocina muy condimentada de Bahia, llegaron even somos eso ser ahorrado fielmente y transmitido de madres para hijas para el vendedor de baianos de los chismes en las calles. Él / ella ocurrieron a veces que, antes de dejar de casa, hicieron las ofertas de part of las comidas en los altares de sus orixás. Cuando las personas compraron y comieron a acarajé, participaron, sin lo saber, de una comida en común con Iansã; y si fuera caruru, también called amalá en los jardines de candomblé, era con Afro - deidad brasileña que usted / ellos tomaron la comunión. De

este modo, para la consideración a los gustos de los orixás, eran nacidos y los algunos chismes de Bahia fueron perpetuados. El culto de los Orixás En África, cada orixá fue vinculado originalmente a una ciudad o a un whole país. Fue tratado de a series of cultos regionales o nacionales, Sàngó en Oyó, Yemoja en la zona de Egbá, Iyewa en Egbado, Ògùn en Ekiti y Ondô, un de § de Ó en Ijexá e Ijebu, Erinlé en Ilobu, Lógunéde en Ilexá, Otin en Inixá, áálá de § de Ó - Obátálá en Ifé, subdividió en álúfon de § de Ó en Ifan y ágiyan de § de Ó en Ejigbô.... Los Orixás viajó, pronto después, para otras áreas africanas, encantado con las personas en el transcurso de sus emigraciones. Si las personas constituyeran un grupo numeroso, el orixá tomó tal ancho que incluía el grupo de la familia, y lo algunos olorixás, sacerdotes del orixá, garantizaban el grupo al culto para el todo. Si alguien nota su familia restringida con su / a su esposa su y a sus niños, el orixá asumía una característica más personal. Cuando el africano fue transportado a Brasil, el orixá tomó un carácter individual, vinculó a la suerte, ahora separado de su / del esclavo su grupo de familia del origen. El quality de las relaciones entre una persona individual y el suyo / su orixá es, therefore, diferente, con el que me caso en el que se conoce el

África o en el Nuevo Mundo. En África, el logro de las ceremonias de adoración para el orixá es garantizado por los sacerdotes designados para such. The other miembros de la familia o la grupo no tienen otros servicios excepto el one de contribuir considerablemente para los gastos del culto, estando capaz hacerlo/serlo, sin embargo, si lo quieren / él de este modo, participar en las canciones, los bailes y las fiestas enérgicas que acompañan esas fiestas. Deben, además, al respeto el alimentary y las otras prohibiciones, vinculado con el culto, se vincularon al culto suyo / su orixá, y, de la misma manera que este desempeño, están en el reinado perfectamente con sus obligaciones. En Brasil, al contrario, cada uno del que uno debe garantizar las demandas meticulosas a quien el orixá personalmente, cuida, sin embargo, la posibilidad de encontrar en una yarda de candomblé un medio dónde insertar, y la madre, capaz guiarlo y usted de un padre o santo competente ayudan que él / él logren sus obligaciones correctamente en las relaciones para las suyas / su orixá. Si la persona es llamada para convertirse en el hijo de santo, usted / él / ella caerán a la madre del padre o el santo equitativamente la tarea de llevar al buen término su iniciación su, y para preparar el asiento suyo / su persona individual (el florero que contiene su ota, las piedras sagradas, recipientes de la fuerza del dios) orixá. Existen, de este modo, en cada jardín de candomblé orixás personales múltiples, los orixá del jardín, símbolo del reordenamiento, que fue dispersado para el tráfico se acercó. Arquetipos Con el tiempo, la definición y la concepción de lo que es el orixá en Brasil cuidan desarrollarse. Hacia dentro si cuidando a africanos esclavizado en el Nuevo Mundo o de sus descentes ahí nacido, ser ellos de africano de sangre o mulatto, tan claro de para el tan posible, no había y no hay ningún problema, porque el africano encarna eso las carreras de piel tan posible, no había y no hay ningún problema, porque el africano encarna I la carrera en sus venas, no importar la proporción, justifica la dependencia al - de orixá ancestral. Progresivamente, el candomblé vio para incrementar el número de sus seguidores, solamente de mulattos más y más claro, tampoco desde europeos, e incluso de asiáticos, muy deprive de las raíces africanas. Las experiencias terribles de la posesión de esas personas tienen un caracter de autenticidad perfecta generalmente, pero parece difficult incluirlos encima de en la definición presentada; uno del - de orixá ancestral que go apoyar la tierra ser se reencarnado, durante un momento, en el cuerpo de uno de sus descendientes. Aunque los creyentes que ningunos africanos poder hacer/ser él exigen los lazos de sangre con sus orixás, puede tener entre otros, ciertos retratos de temperamento, sin embargo.

Los africanos y no africanos tienen tendencia innata y un comportamiento general que corresponde a eso de un orixá en común, como la virilidad pasmosa y vigorosa de Afro - deidad brasileña, la femineidad elegante y coquet de Oxum, la sensualidad salvaje de Oiá la calma benévola de Iansã, Nanã Buruku, la vivacidad y la independencia de Oxossi, el masoquismo y el deseo de la expiación de Omolu, etcétera. Gisele Cossard observa que si revisan al iniciado ones, contener ellos para orixás, usted / él / ella son notaban que poseían líneas, generalmente, comunes, en el biótipo y en las características psicológicas. Los cuerpos seem traer la marca de los ejército mentales y psicológicos que los apoya, más o menos profundamente, de acuerdo con las personas individuales,. Podemos llamar esas tendencias de arquetipos de la personalidad personas escondidas. Decimos escondidos porque, no no es nada que las dudas, certain que las tendencias innatas no pueden cultivan libremente dentro de cada uno allí, en transcurrir suyo / su existencia, viven. La educación válida y las experiencias llevadas, muchas veces alienantes, son los orígenes seguros de sentimientos de frustración y de compuestos, y sus bloqueos consiguientes y apuros.

Si una persona, víctima de los problemas que no solucionó, él lo son escoger como la hija por el orixá, cuyo arquetipo corresponde de hijo o santo ella / él que esas tendencias escondidas, eso serán para ella la experiencia que mayor cantidad aliviadora y reconfortante para el que puede pasar. En el momento de la experiencia terrible, actúa, inconscientemente, como el orixá, su arquetipo su, y es exactamente eso que usted / ellos aspiran sus confidenciales tendencias y reprimido. All that experiencia que se queda en el dominio del inconsciente, con la que el resultado de la intervención del orixá puede ser comparado el de los psicodramas de Brunet, with la diferencia, sin embargo, eso, en lugar de ser un proceso que cuida liberar a un paciente de su angustia, en la manera deprimente de una clínica, el inefable es más poeticamente pronunciado en una atmósfera de la aprobación agradable de admiradores fascinados. Los arquetipos de la personalidad de las personas no están tan rígidos y uniformes como describir ellos en the following capítulos, porque los matices próximos de la diversidad de las cualidades existen atribuidos a cada orixá. Oxum, por ejemplo, puede ser belicosa, coqueta o maternal, depender del nombre que eso toma. Como veremos, es dicho que hay doce Afro - deidades brasileñas, siete Ogum, siete Iemanjá, dieciséis oxalás (en África serían ciento y cincuenta y cuatro), cuidar sus características privadas cada uno. Son, de acuerdo con las cajas, jóvenes o viejos, amables o hoscos, tranquilos o belicoso, benévolo o not. Brasil, además, cada persona individual posee dos orixás. Uno de ellos ser más evidente, eso que puede provocar las crisis de posesión, lo demás es más discreto y es sentado, abrochado, calmado. A pesar de eso, también influye en el comportamiento de las personas. La calidad confidencial y diferenciado de los resultados each individuales de la combinación y del balance de que usted / ellos se tranquilizan entre esos elementos de la personalidad. ©Desenvolvimento de MBJ de derecho de autor

Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) Iniciación de iniciación en África En el iorubá de área, la iniciación de un elégùn (que eso puede ser "Montado", poseído, para el orixá) no presentar los problemas. Generalmente fue demostrado para tener esa participación para el motivo suyo / su parto, para la adivinación, cuando sus padres consultaron un babalaô para saber el destino del recién nato. El futuro elégùn, muy temprano, generalmente a lo siete años de edad, es confiado el un sacerdote del orixá. In tratar a deidad brasileña de Afro -, irá a que la casa de un s / ángó de Mógbá, de un s / ángó de elégùn o, todavía, de un s / ángó de Ìyá vivir en la atmósfera del culto del dios. En cierto nagó de áreas, de la misma manera que Sakete o Ifanhim, o incluso en naciones extrañas a los iorubás, como Uidá entre el hweda, hay egbé s / ángó fuerte, sociedades que recogen a todos los seguidores del dios, donde los futuros elégùn hacen su iniciación su más o menos en grupos numerosa. Teníamos oportunidad de acompañar las algunas fases de esas ceremonias para grupos de dieciocho elégùn en Ifanhim, donde el egbé no sabe fronteras (franceses de - blancos antes, nigeriano beninesa ahora); seis en Uidá y dos en Saketê; tanto como en Bahia, donde es idéntico the following ritual.

Sobre un equipo y otro de océano de Océano Atlántico, las ceremonias de la consagración del nuevo s / ángó de elégùn duran diecisiete días. En África, empiezan y terminan dedicados a este orixá, del iorubá de semana de cuatro días en uno día. Tienen empezar, para las razones de que hicimos caso omiso del posible más íntimo del primero, en el momento fuera de la luna, para nosotros terminar en esa vez de la última habitación. A veces, puede tener diferencias en los detalles del ritual, pero la secuencia general de las algunas partes de una iniciación es
. En Saketê, por ejemplo, era necesario sustituir un s de elégùn / ángó se murió ya y, antes de empezar el

Cerimónia, ¿la consulta necesaria era el alma de muertos de obtener su / a quienes su consentimiento y el suyo / su contrato con la elección de nuevo one votan. Esa reunión fue hecha por un grupo pequeño, de approximately veinte personas de la familia, a la mitad de noche más o menos, al ondô de una autopista desolada, un poco sin la ciudad. Las mujeres pasaron por un puente sobre un río pequeño. Los hombres continuaron su camino su incluso aproximadamente uno ciento más metros el antes. Uno de ellos, uno such Oládélé, derramado en la agua subterránea y el aceite de aceituna de aceite de palmera, de que puso gallos, empatado por los pies para cola superior loca y funcionanda. Oládélé gritó un nombre, prolongating cada sílaba al máximo, y él / ella mendigaron: "Wá gbà awon grü r §, Ki fi adorn wa silè fún wa Ki òsà á gbé wa" ("Él / ella vienen to la cara para sus ofrecimientos nos deja su hijo en la tierra Pará a quien el orixá protege" nosotros).

De una distancia, eran los gritos persistentes escuchados: "El." Baba Egúngún fue el que respondió. Todos los regalos, se arrodillando, le pidieron / ella que llegaran a su encuentro. Notaban que una sombra se la aproximaba en la oscuridad. Oládélé cambió de lugar su dirección en su / y él / ella le dieron los nueces de cola y los gallos / ella. El espíritu gritó tres veces: gbà de muela que el ("Acepto"), y él incrementaron: y ndélé de mba de je ["Vienen conmigo en casa (en la vida después de la muerte)"]. Los regalos refuse: y ¡béò! El lébìn de pò, omode el wa de láàrin de wà (" not el! Hay muchas personas después de nosotros, hay niños entre nosotros"). Egúngún de goteo insistió. Oládélé cogió una olla de barro entonces/luego y la tuvo en el suelo, donde vino con violencia pendiente en los artículos. Todos huyeron para la ciudad, perseguido por un espacio breve del tiempo y sin mucha firmeza para Baba Egúngún. Al día siguiente, empezaron la iniciación dos nuevo elégùn. Uno de ellos desea que el sustituto el sacerdote muerto, el alma de quién sólo sea

consultado. El Afro - deidad brasileña de la familia encontraría a otro de sus descendientes, de este modo, sobre quién si expresa en su / su elogio durante las ceremonias ordenadas. Entrada en el ikú de igbó El elégùn de futuros va al lugar suyo / su iniciación unos días antes del principio de las ceremonias. Su consagración su para el orixá puede tener lugar en un templo ya existente, en la ciudad o en un país de la redondez, o entonces/luego en un nuevo lugar que debe ser sacralizado. En all those cajas, un lugar confidencial debe ser reservado, donde él / ella deben vivir a los principiantes, cerrar las ceremonias públicas al lugar donde usted / ellos tendrán lugar. Lo ese lugar, a veces llamado "Convento" por algunos escritores, él / ella tienen el nombre de ikú de igbó, el bosque de la muerte." Poder ser una habitación simple de una casa o una gran cercado rodeado, permanente o transitorio, detrás del patio del país, donde los iniciado ones vivirán durante los diecisiete días suyos / su aislamiento, protegido del mal tiempo para uno simple vendiendo de paja trenzada. La permanencia en el igbó para la que ikú simboliza el viaje beyond el, entre la existencia vieja que profana y el nuevo, consagrar al dios. De su entrada su en ese lugar, los principiantes son forzados a que hacer las abluciones y tomar bebidas de verdura, listo con la inyección de ciertas hojas, cáscaras y raíces dedicada al orixá,

Mismo a uno que sirvieron a los preparativos del odù del orixá, describir Epega de polvos, reforzando la conexión de este modo entre esto y su futuro elégùn su. Esas bebidas y abluciones, eso contienen el e de § de á, la fuerza del dios, seem ejercitar una acción sobre el cerebro de los iniciado ones y contribuir para usted dejar ellos en un estado del adormecimiento y de sugestionabilidade que hará a criaturas dóciles y capaces de ellos a la consagración. Áisün En la noche a la que eso precede en que el origen de los ceremonias de logro tiene lugar el àìsùn (no al "Sueño"), la vigilia de noche, durante que los participantes de la fiesta llegan en grupos pequeños, sí es recibida, hablan de las últimas innovaciones, se sentan aquí y allá, descansan y beben vino de palmera con felicidad, trabajan en una mina, o de alcohol deprimido para la destilación, otí. In transcurrir de las iniciaciones observadas para Afro - deidad brasileña, lo fueron presentar a Mógbá § ángó, esos ones responsables para el buen curso del culto y el tutor del axé. Son caracterizados porque no entran en la experiencia terrible como el elégùn. Ángó de § de Ìyá del sitio o egbe de Ìyá, el(la/los/las) de la comunidad "" la madre, también conoce el presente. Es ella la que transmite el axé al nuevo elégùn. Una de las iniciaciones observadas estaba consumada en un lugar que todavía no consagró. Era necesario preparar a él / él, porque, al día siguiente, lo sería lograr el bautismo de la sangre de los principiantes. Cavaron un agujero en el suelo y algunos elementos fueron derramados allí: la inyección de las plantas, eso que ya hablamos, la sangre y las cabezas de un gallo y de una paloma sacrificaron sobre el agujero elementos calmantes fueron incrementados: I el archivo de la costa, la òrí; - de aceite de aceituna de aceite de palmera de -, crisálida de epo; el líquido que está resbaladizo de la piel apretada de un caracol, ìgbín; y, todavía, cuatro clases de polvo - negros obtenidos por la calcinación de algunos elementos; y, definitivamente, nueces de cola de dos especies called orógbó de obíe. El agujero era cubierto, apropiadamente marcado con algunos buccinos y cubierto de un felpudo. En este lugar exactamente, será puesto, al día siguiente, una aceitera, odó, zozobró, eso servirá como tener capacidad para su bautismo de sangre a los principiantes para su /.

El e de § de í de § de oró de primer día (a "Logre la tradición"), el término correspondiendo al sundide de fon de origen, es llamado "La primera salida del iniciado" ones de significado, empleado en el precedente trabaja.

En ese día, tienen lugar dos ceremonias: anlodó y afèjèwè. Anlodó Temprano, por la mañana, él / ella tienen lugar que él / ella se llaman anlodó ("Vamos al torrente"), cuando los principiantes, los hombres y mujeres, dejan el ikú de igbó. Caminan, uno detrás de lo demás, en the state of el adormecimiento sobre el que hablamos antes. Un gran paño blanco, àlà, es mantenido sobre sus cabezas; todos son vestidos de paños rotos y entran en el documento adjunto consagrado a Afro deidad brasileña, donde cada uno de ellos recibe un pote que contiene la inyección de los permisos dedicada al orixá. Cuando ellos el permiso de allí Ìyá ángó de § y algunos ya empezados viejo pusieron una rejilla de fibras sobre la cabecera del elégùn de futuros, usado en el áfrica como esponjas de verdura. En cada una de esas rejillas una hilera de buccinos y un pintainho fueron arrestada de algunos días, atado por los pies. Los potes son puestos por máximo ángó de § de Ìyá y sus auxiliares. Son el cuidadoso de usted los puso tres veces siguientes, antes de que usted los deje allí. La línea de los principiantes es moldeada otra vez y él / ella se van, acompañado por el mujeres entrusted de la iniciación y para un grupo constituido de la conga drum bàtá o de cabezas agbè. Ese grupo pequeño va a un arroyo, o una laguna, ubicado en medio de un bosque sagrado del vecindario. Los principiantes se van con el

El cuerpo inclinó a delantero y la cabeza levantar para mantener el balance del pote. Caminan bailando, siguiendo al ritmo de los tambores de conga, y de vez en cuando esbozan algunos pasos más firmes, con las rodillas dobladas. Muchas veces, un elégùn de Devil preceden a la procesión demasiado ese cero de desagradable ocurrir. Los iniciadoras y los principiantes son los únicos ones la traspasan / él en el bosque. Los músicos y las personas de la escuela paran y esperan en las proximidades. Al borde del río, o de la laguna, una cabaña pequeña de los permisos de árbol de palmera había sido construida. En el centro, un agujero había sido cavado y cubierto con algunas ramas, moldeando una reja. La tierra retirada de la excavación había sido dejada al equipo, en la forma de montón. Cada principiante debe soportar un otro en popa, encima del crispar improvisado sobre el agujero, y el pote es puesto encima del montón. El iniciado está entonces/luego desnudo y sus trapos son jugados en el bajo del agujero. Su cuerpo su es lavado con el agua contenida en el pote y fregar con el rotilha loss buccinos y el pintainho, eso, no resistir a ese trato, no es largo para morirse. All this es jugado después endeudado. La operación consiste, al mismo tiempo, en un sacrificio de sustitución y de la purificación del carecer de eso poder haber manchado el pasado de los principiantes. De este modo, una vez purificado, su cuerpo su es enjuagado con el agua del torrente y el vestido con un paño blanco. Lo pusieron / ella en la cabecera que una nueva rejilla y el pote que contiene desechos riegan del torrente. Cuando el último de los principiantes termina esa obligación, se cierran otra vez, venciendo la tierra con los pies. El abandono de la ropa vieja, sustituido por los nuevos paños blancos, es un símbolo del rechazo del pasado y del pasaje para una nueva vida dedicado al orixá. Afèjèwè Durante el momento en lo que respecta a los principiantes se fueron para lograr esa purificación en la que la ceremonia, los s / ángó de Mógbá y sus miembros de tropas auxiliares entraron al lugar consagrado un día antes, usted lo prepara / él para el logro del bautismo de la sangre de los neófitos, afèjèwè ("Lavamos con sangre"). Some debajo del que las hojas son puestas los enmaraña, puesto en el suelo en la noche previa, y una aceitera es volcada encima. Una pared de paños es mantenida por los miembros de tropas auxiliares por aquí del lugar consagrado, para proteger del indiscreto las miradas a la parte de la ceremonia de estar consumado. Los principiantes son timados, un otro en popa, para ese cercado. Ya son en the state of el adormecimiento mental uno eso envió. Cada uno de ellos es ayudado y guiar por los iniciadoras hasta la aceitera volcada, donde es asientos y conseguido dos veces para solamente a la estancia en el tercero. A sus pies son puestos, sobre una bandera de madera, un àrá de edùn (piedra de machadinha o rayo de piedra), el apoyo del axé de Afro - que deidad brasileña, una cuchillo grande y un éré de § (xeré), hacen sonar listo con un taxi prolongó aça.

El pelo del iniciado es se rasguñado y coleccionado en un paño blanco puesto en su / su vuelta. Son hechos incisiones en la máxima suya / su cráneo, donde será puesto, entonces/luego, un òsù (oxu), sobre que lo seremos/haremos más lejos sobre habla. Porque cada principiante son sacrificó a los animales primero: gallos, palomas, tortugas de chocolate, pollo - 'angola de d y caracoles. La sangre es revelada al mismo tiempo sobre la cabeza del iniciado y sobre el machadinha de piedra, estableciendo la conexión entre el futuro elégùn y Afro - deidad brasileña. Los cuerpos de los animales decapitados son presentados al principiante, eso chupa a little of la sangre; puede ocurrir que presiona el cuello del gallo en sus dientes con tal fuerza, ese arrebato a piece y mascada, despacio, por algunos momentos. La cabeza del principiante es notable, tan bien como el pecho, las espaldas, los hombros, las manos y los pies con la sangre de los animales sacrificados. La cumbre de la ceremonia del bautismo de sangre es eso en lo que respecta a unas ovejas son sacrificadas. Antes de que immolating al animal, él sea el hábito dar - si - él comer algunas hojas verdes de cajazeira. Solamente,

Antes, los nodos del árbol son indicados tres veces a las ovejas y jugados ligeramente en la cabeza del principiante. De la tercera vez, son mostrados a él / ella más demoradamente y, en general, el animal la empieza devorar ellos. Si las ovejas no los comen es salvado y debe ser sustituido para el otro. Tan pronto como empieza a mascar las hojas, la piedra de rayo es presentada a la fuerza en el suyo / su garganta y la suya / su hocico son atado enérgicamente. Las ovejas son, entonces/luego, decapitadas y su sangre su es recortada en una cabeza y derramó una parte en el ojúbo y el otro en la cabeza del principiante, estando resbaladizo para el whole cuerpo. Pronto después, con las plumas de las aves sacrificadas, colecciona la cabeza, la cara y los algunos puntos suyos / su cuerpo, que estaban marcado con la sangre él mismo. La función es grandiosa y él / ella recuerdan un poco de respecto a el que eso es sabido loss "Los misterios de Cibele, donde el iniciado, estar tendido en un hoyo, él recibió la sangre de un toro o unas ovejas sobre su cuerpo su." La cabeza del animal está separada del cuerpo, encima del principiante criticado abajo en la aceitera. Él / ella ocurren entonces/luego ese Afro - deidad brasileña manifiesta su aprobación su a los sacrificios y a la consagración del nuevo elégùn, tardar en (gùn) él a la posesión de él que, "Se preparar". El elégùn golpea la cabeza de las ovejas con las dos manos, se la aproxima / él suyo / su cara y presiona para, entre los dientes, uno de los carótidas de arterias, dar, pronto después, a un baile alucinando al sonido de las palmas y de las canciones de los regalos. La cabeza de las ovejas, por poco se vinculó a uno del elégùn, mantiene el equilibrio al ritmo del baile y seem, a veces, mayor cantidad que él / ella viven que la cara asombrada del principiante. A type of la comunión que seem establecer entre otros, vivo el símbolo de la sustitución sacrifica eso sólo es consumado. Aproximadamente moments después, el principiante se senta otra vez en la aceitera, desella los dientes y suelta la cabeza del animal sacrificado. Él / ella todavía se mueve para algunos instantes, haciendo ademán de girar el suyo / su tronco y inclinándolo / él hacia adelante y hacia atrás. El éxtasis llega a su ajuste su y está siguiendo pronto por una debilidad. El iniciado cae dentro del suelo, luchando, y es tomado pronto para el ikú de igbó. La reacción en el bautismo de sangre del principiante puede serlo estar más en calma y su final su el ikú de igbó listo con más serenidad. Él, o ella, se hace una i adornar titun, un "Hijo." Él, o es servida de guía por sus iniciadoras que, con cuidado, ayudan sus pasos todavía inseguros. El iniciado continuará en lo que respecta a lo son, que adorno titun, durante los diecisiete días suyos / su internamento en el ikú de igbó. El grupo de la i adorna encuentros de titun reunido dentro de ese cercado. Deben lograr sus abluciones, con regularidad, y para tomar las inyecciones de verdura. Sus días falsos pasarán en felpudos, cubierto

de los paños blancos. Un ü de § de ó (oxu) es arrestado en su cabeza su, exactamente en el donde usted / ellos fueron hechos las incisiones del día del bautismo de sangre place. Este ü de § de ó es una pelota pequeña, del tamaño de un huevo de paloma, hecho de un conglomerado de nodos del árbol reservados de Afro - deidad brasileña, remojado en la sangre de los animales sacrificados, to qué elementos of use son las constantes aumentar en los ofrecimientos: ratones (eku) y peces (ejá), que simbolizan las nociones de complemental cuando tierra - el agua, la virilidad - la femineidad, dejó - correctos; pluma de gallo de Campinas (àlúko); de cuco (àgbe); de loro (odíde); de garzas (lékeléke), cuyo simbolismo es más difficult interpretar. All this es pilado y pastilla para moldear el ü de § de ó, el objetivo de quién y sacralizar la cabeza del iniciado. Esto será llamado, desde entonces, ü de § de adó, eso significa "Que eso usó un ü de § de ó", prove imposible de responder de su iniciación su. Ijéta o Ijéfun El tercer día de la iniciación, la ijéta, es el día de efun, cuando el cuerpo del iniciado es manchado con líneas de tiza blanca. En ese día, él / ella tienen lugar la primera aparición en público de la i adornar titun. Se van all hasta el torrente, en el bosque sagrado, llevado por sus iniciadores. Su actitud su, de la propuesta completa, revela que le pasaron un estado de niños de la edad delicada / él. Caminan guiados, casi eso se pegó atrás el

Iniciadores, enrollado en la misma tela blanca, como niños en los backs de la madre. Se van al ikú de igbó, se yendo con la cabeza otra vez pronto y el cuerpo decorado con los riesgos y puntos blanco planea con tiza (efun), el respeto firma el recibo de Obatalá, el creador de los seres humanos. Los adorno titun dar tres turnos para el cuadrado, con los pasos inciertos, y son llevados otra vez al lugar suyo / su aislamiento. Ijéje El séptimo día, ijéje, es el día del waje, en cuál adorna titun la cabecera de la i ser pintado del color azul - anil (suene), con increment de dibujos listo con lo osùn (ossum), un polvo rojo extraído de la cáscara de un árbol. El tercero y el séptimo día entran en el día en que semana dedicó iorubá el ifá. Ijétadogún En el decimoséptimo día, ijétadogún, quinto día dedicó a deidad brasileña a Afro - de la iniciación comenzando, llega a eso definitivamente el momento adornar a él / él titun se pone que un elégùn y él pondrán en marcha para usar un nuevo nombre. Ese día es caracterizado por dos ceremonias: uno de la elección del nuevo nombre y uno del reaprendizagem de las actividades del vida cotidiana. Buscar del odù Por la mañana muy temprano, cada uno del i adorna titun es tomado por separado to el sitio consagró a ese dios. El iniciado es asientos sobre un paño blanco, de partes posteriores para el ángó de § de ojú, y entre sus piernas estiradas un àrá de edün es puesto, el same como él(ella/eso) era para su consagración su al dios en el día de § de í de § de oró e.. Ángó de § de Ìyá le pregunta / ella: ¿usted "Busca el poder del orixá o el dinero?" Respuestas de candidato: "Es el poder de la pelea el que quiero." En sus comités de manos, recibe dieciséis buccinos, con que él / ella harán la adivinación de ángó de § de Ìyá. Lo adorno / él que titun friega los buccinos en las manos, con ellos aparece para que la cuatro idea cardinal de que, para la máxima y para el suelo, es jugado mide la duración de en la frente y es jugado sobre la tela, entre sus piernas. Ángó de § de Ìyá revisa el puesto de los buccinos, contando los ones abiertos y los ones cerrados, y en voz alta él / ella anuncian el resultado, provocando los comentarios de los espectadores. Los buccinos son se tirados dos veces para determinar el odù, o la señal, que desde ahora controlará la vida del iniciado. Uno de ellos obtuvo el number 6 dos veces, Òbàrà, eso designa Afro - deidad brasileña, y fue felicitado por todos los regalos, porque, cuando lo seremos/haremos más lejos on ¿usted ve?, que el resultado le dio un nombre influyente / ella.

Reaprendizagem de las actividades del vida cotidiana Gracias a la determinación suya / su odù, los iniciado ones encuentran una identidad, una personalidad, pero carece de ellos todavía aprender los ademánes y las actividades del vida cotidiana otra vez. Son considerados como haber olvidado todo suyo / su vida previa, uno que precedía a los diecisiete días pasados en el ikú de igbó, el "Bosque de la muerte." El iniciado dieciocho son dividió en dos grupos: niños y niñas. Los primeros ones, rodeado por sus instructores, copian la partida para el campo, con una azada en el hombro y una canasta en la cabeza. Hacen los ademánes de cultivar la tierra, de to siembran el maíz o para aparecer en el tronco de un árbol para cortarse racimos de aceite de palmera. A los primeros golpes de cuchillo grandes hoyos de aceite de palmera en particular y él / ella gritan con una admiración falsa: "¡Ah! ¡Ese grupo hermoso acaba de retirar!" Las niñas falsas go buscar el agua en el torrente con un jícaro de botella o una olla en la cabeza o go escoger leña en el arbusto. Los dos grupos regresan a la yarda a lo mismo que el tiempo y los ellos simulan

Ir al mercado, vender y tragarse; entonces/luego, que al á de turno él / ella se casan prender el fuego, cocinar, etc.. Todos de los ademánes del conocer otra vez las vida son ejecutados en una atmósfera de gracia y de la informalidad alegre después del período de retirada largo, de la renuncia y de la languidez pasaron el ikú de igbó. Él / ella se acercan al final de la iniciación. Los felpudos son puestos en el suelo, antes de que el sitio consagrara a deidad brasileña a Afro -. El nuevo ü de § de adó es asientos entre las piernas estiradas de sus iniciadores, puesto detrás de ellos. S / ángó de Ìyá pronuncia un discurso largo, medio serio gracioso, y él / ella hacen a series of recomendaciones. Asociar el ademán a la palabra, topa contra el pie en un iniciado uno asientos a su delantero su, lo jala / ella la oreja, él / ella le juegan / ella el frente declarar: "Si alguien le da una patada (a usted), al tirón que sus orejas o él / ella le dan (a usted) sopla en la frente, sin querer o cambiar, usted no necesita decir algo, pero si exagera y él / ella lo hacen / él a propósito, es necesario que usted toma la venganza." Pronto después, dice: "Si alguien por la noche pasara con una lámpara encendida detrás de usted....". Esa posibilidad indicada por s / ángó de Ìyá tendría como la consecuencia para dejar que el iniciado vio su sombra su (òjìjì), eso protege su / su èmi que es, al mismo tiempo, su golpe su, su alma su, la suya / su espíritu y la suya / su origen esencial; eso constituiría una acción reprensible, listo con las intenciones hostiles. Uno de los iniciadoras gritado aterrado cuando él / ella escuchaban para provocar un tal sacrilegio y él rodaron para el suelo, se haciendo largo con sí, para la infección, todo lo otro ü de § de adó y sus iniciadores. Después de esa confusión la escena, fueron levantados y se presentados otra vez. Todos, además de los iniciadores, tenían el aire entumecido que acompaña las experiencias terribles de posesión. En último lugar que la gran conmoción, los ellos tuvieron lugar simular los matrimonios. Niños y niñas fueron elegidos, entre los ayudantes, hacer del marido en parte o de mujer al ü de § de adó. Las piernas de cada par estaban cruzadas en el signo del sindicato y las nuevas recomendaciones fueron hechas: "Una mujer que es miembro(s) del Afro - culto de deidad brasileño puede tener relaciones con un hombre que no sigue el mismo culto, pero no con un hombre que hace part of el s / ángó de egbé", y el iniciadora que usted / él / ella enumeraron como esto una serie de las obligaciones y de las prohibiciones que transcurrieron de su admisión su al culto del dios. Pronto después, enseña to los "Recién casados" la tardan / él al cuidado uno del otra oferta mutuamente de comer. S / ángó de Ìyá comunicó el nombre que usaría empezar de ese momento a cada uno del nuevo elégùn después. Lo que había fallado a

favor de dos veces la señal de Òbàrà recibió el nombre de Obádiméji, en otras palabras, "El rey se hace dos, es doble, es rey durante el día y es rey por la noche." Este nombre glorioso fue recibido con el aplauso de los regalos. Empezar a de ese momento, pronunciar que el nombre viejo de los iniciado ones se haría una acción sacrílega, que él / ella consistirían en llamar uno vivo uno para el nombre de una quietud y, así, implícitamente, quererlo / ella la muerte. Para terminar la descripción de las ceremonias de iniciación en África, conseguimos la atención para las ceremonias de la resurrección de los futuros, los sacerdotes del zapato de fon de vudú - Ainon, que correspondía a s / ánpónná - Obalúayé de los iorubás. Aunque observar en Abomey, en medio del fon de territorio en el antiguo - Daomé, esa ceremonia se queda vinculada con el grupo de las personas a quienes usted / hablan el iorubá, porque los futuros sapatasi usas. Durante el whole período de iniciación, el nombre de ànàgónu ("Los nagôs"), y la lengua para ellos hablada durante el whole período de su / de la que su aislamiento es el iorubá arcaico, todavía verbal por el aná, también called ifè, establecido en la zona

Atakpamê, en Togo. Esa ceremonia, de que ya publicamos las fotografías en otras obras, caracteriza la ruptura del principiante con su pretérito su, a través de la muerte simbólica, y su parto su para una nueva vida consagrada el zapato. Unas o dos semanas durante una sesión de los bailes y las canciones antes del templo de Shoe, los futuros como los que sapatasi entró en el suelo, con el cuerpo tirante, en estado de trance, muerto, cuando es dicho, para el zapato de vudú. Los cuerpos fueron cubiertos con paños pronto y llevados para el interior del templo. Las ceremonias de resurrección tuvieron lugar en el donde los principiantes cayeron place propio. Un público numeroso fue recogido y los tocadores de tambor de conga fueron instalados en el centro del jardín bajo un árbol frondoso. Aproximadamente las cuatro horas de la tarde, la sapatanon, "El fenomenal sacerdote de Shoe", y tres dignatarios del templo vinieron para dibujar un gran rectángulo en el suelo, derramando cada uno de ellos, sucesivamente, investiga: me pongo amarillo, de harina de maíz mezclada con - de aceite de aceituna de - escondo en la palma aceite (veve); blanco, de harina de maíz; negro, de polvo de carbón de verdura; y, definitivamente, maíz y frijol mezclaron. Un felpudo de tintes para el que el negro, rojo y blanco fue traído y se molestar encima de los sacerdotes que lograron un sacrificio de sustitución, ofreciendo la tierra a gallos con el propósito de que estuvo de acuerdo in devolver la vida para ésos el cuál él / ella tuvieron lugar la ceremonia. Después de él(ella/eso) ser levantado y puesto siete veces en el suelo, el felpudo fue extendido en el centro del espacio delimitado por las líneas de color. La inyección potes contener de los permisos fue causada. Los "Cadáveres" también eran bring exterior del templo, uno uno, enrollar en un paño, del color verde y coser como una mortaja. El cuerpo lo fue mentir que down on el felpudo, en abundancia salpicado unstitched con el líquido de los potes, y la mortaja estar definitivamente. Un gran nodo del árbol fue puesto sobre la cara del principiante; el cuerpo apareció, estando tendido sobre el equipo izquierdo, con la piel verdosa para la tintura de la tela decolorada. Algunos gusanos se movieron sobre el cuerpo, pero algunos no creyentes ratificados que estaban viniendo de gallos se morir que habría hecho la compañía al "Cadáver" en su mortaja su. Mujeres se arrodillando y ellos lavaron el cuerpo con el líquido contenido en los potes. Sapatonon estaba de pie de regreso algunos pasos y él / ella llamaron siete veces la "Quietud" para su / su nuevo nombre. Cuándo era escuchar el último llamamiento, el cuerpo empezó a temblar y agitar a las masas, resucitando el attendance que aplaudió antes y él / ella manifestaban su felicidad su para la llegada para el mundo de un nuevo ànàgónu. Iniciación en el Nuevo Mundo En el nuevo mundo, como en África, todas las personas que piden la protección de los orixás no entran, obligatorily, en la experiencia

terrible de posesión, justo como ni los todos los católicos o los Protestantes se hacen sacerdotes o pastores. La experiencia terrible de posesión es una forma de comunión entre el creyente y su dios su, no siendo dado que a todo el mundo la universidad de usted la juzga. Uno que es llamado para convertirse en las hijas de niños o santo deben irse por una "Iniciación" período denominated incorrectamente. Dijimos incorrectamente, los revelamos porque no lo son los secretos. Ellos la marca conocerlos otra vez a quienes cierto comportamiento, eso atribuyeron a su dios su. La iniciación no es hecha en el plan de los conocimientos intelectual, consciente y erudito, pero en el nivel más escondido, de los que viene el dormido hereditariness, del inconsciente, del informulado. Todos los seres humanos poseen las tendencias numerosas y las universidades que están en estado de vigilia, en el potencial. Las experiencias vivían junto a una persona individual, el ejemplo del mayor, los orígenes arraigados para la educación, la censura de la manera social, hacen sólo algunos de ésos que las tendencias y universidades pueden ampliar, dando como resultado que la creación de una personalidad evidente entonces/luego, diferente de eso que podía tener tenía, si la posibilidad lo hubiera puesto / él en una cintura donde los valores morales y los orígenes admitidos habían sido diferentes con eso.

La iniciación consta de levantar, o mejor, in resucitar los aspectos de esa personalidad escondida en el principiante, en las ciertas circunstancias,; ésos que corresponden a la personalidad del ancestral deificada, presente en él hacia dentro latente (la misma existencia única en la razón de los genes heredados) estado inhibido y alienado por las circunstancias de la existencia tomada por él hasta esa fecha. A menos que es tratado de un arquetipo del comportamiento, reprimido hasta esa fecha. A menos que es tratado de un arquetipo del comportamiento, reprimido hasta entonces, que eso puede expresar en una experiencia terrible de liberación. Durante el período de iniciación es bajado en un estado del adormecimiento y de sugestibilidade dócil, causado, en parte, para abluciones y bebidas de las inyecciones preparadas con ciertas hojas. Su memoria su parece lavado momentáneamente de las memorias suyas / su vida previa. En ese estado de vacuidad y del estado de preparación, la identidad y el comportamiento del orixá que pueden resolver libremente, sin obstáculos, y - de turno si - él familia. Más tarde, como veremos uno delante poco, después de haber logrado la iniciación, la persona conocerá a su personalidad vieja su otra vez y olvidará todo que ocurrió durante el período de iniciación, continuado, sin embargo, tocó su inconsciente en su / a los ritmos de los tambores de conga particulares a su orixá su, en el estado normal. Éstos actuarán cuando los incentivos de un reflejo condicionado cuidarán su peinado su al otoño en la experiencia terrible, sucumbir al suyo / el llamamiento de su dios. En otros términos, tales llamamientos incitan que ella / él pronuncien un arquetipo de en comportamiento de concesión sus aspiraciones reprimidas. En el primer aprendizaje de sus relaciones con la secta, el iniciado futuro es llamado de abian. Es necesario ese pase todavía para la prueba de haber recibido el llamamiento de un orixá y de haber tenido el entusiasmo entrar en la experiencia terrible (to "Planear" es el período). ©Desenvolvimento de MBJ de derecho de autor

Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) Ceremonias de ceremonias de África Las ceremonias ser célebre por los orixás ser acompañado de ofrecimientos y sacrificios. Generalmente, el orixá manifiesta su aprobación su que está expresado en uno de su elégùn. Veremos en the following capítulos que las entradas en la experiencia terrible durante las ceremonias toman las características diferentes en la concordancia con el orixá célebre. Para Afro - en el que deidad brasileña, ella tienen lugar conmovido a las épocas en las que uno de the other ones y él solamente se ven uno de sus muchos presentar elégùn, siendo, sin embargo todos ones susceptibles de son poseídos por el dios. Esa experiencia terrible, una vez iniciado, él son de la duración larga (cinco, nueve o diecisiete días) y él / ella se ven en el momento del sacrificio de unas ovejas generalmente. La experiencia terrible de Ogum, observado en la zona de Holi, él / ella tienen lugar prácticamente cada cuatro día, es decir a cada semana de yorubas, en el día que es consagrado él / ella. El dios se ve en su elégùn su, siempre lo mismo, y durante un espacio breve del tiempo, de veinte minutos a la una hora. La experiencia terrible es provocada por los ritmos de los tambores, después de los ofrecimientos y los sacrificios.

En the following capítulos las descripciones de s de esas ceremonias serán dadas. En otras obras, dijimos a una fiesta para Edeyi de Ògún que, en Ilodô, en la área de Holi, había experiencia terrible de muchos orixás, aunque los ofrecimientos han sido hecho para uno de ellos. Todos a los que dioses poseían su elégùn respectivo solamente los escuchan los llamados que ritmadas de los tambores, poseen para cada uno de ellos. En ese día, él / ella vieron una serie de elégùn él mismo allí para hacer las evolución antes de que Edeyi de Ògún sea templo, trayendo los objetos simbólicos de sus dioses: Ògún, los herreros ' dios y de los guerreros, él / ella causaron dos campanas de hierro y un cuchillo grande, ángó de §, el trueno, blandió su hacha su de dos bordes; y su esposa su, Oya, divinidad del

Tormentas, inquietó a un admirador de cuero; Ode, el dios de los cazadores, causó un cuchillo grande y búsqueda sobre los que palos; Odúa - áálá de § de Órí, todo el blanco, se apoyaron en un ladrón de estaño, metal que lo es lo consagró / ella. El elégùn hecho las evolución, que bailaron, ellos dialogar y cada uno de ellos actuó en una manera diferente, en la concordancia con las características suyas / su orixá. Se quedaron en la actividad al sonido de los ritmos de los tambores, exactamente cuando ocurre en las ceremonias para los mismos orixás en Brasil o en Cuba. Ceremonias en el nuevo mundo sencillas de lo candomblé en Brasil En Bahia, en el principio del siglo, los jardines dedicados al culto de los orixás eran frecuentemente centro instalados. Con el crecimiento de la población y la extensión tomada by el presente el usted vecindarios, se conocieron incluidos en la área urbana progresivamente. Esos jardines están generalmente compuestos de una construcción, carpa grande denominada, con la gran posibilidad para los bailes y los ceremoniales públicos, de a series of casas, donde están instalaron los "Pejís", consagrar a los algunos orixás, y de casas predestinadas a la residencia de las personas que usted / ellos son part of el candomblé. La responsabilidad del culto se basa en la madre del padre o el santo, correspondiendo a los nombres de yorubas de origen, babalorixá o ialorixá. También son llamado de "Cuidador" o "Cuidador", tenemos equivalente hacerlo/serlo el de "Lo babalaxeou " Ialaxé", el padre o máe entrust tardar el "Axé", del poder del orixá al cuidado. Las madres de los padres o el santo son atendidas por padres o madres pequeñas, "'ou de baba " Go kekere", y para una serie entera de ayudantes, con usted comen y varios y actividades definidas. We marked the "dagan", that, before the cerimónias you publish, he/she takes charge, with aajudade "iamoró", of the "padeou "ruling deExú", about which we will further on speak; the "iatebexe", that he/she attends the father or saint's mother in the direction of the sequence of the songs of the orixás, in elapsing of the public ceremonies; the "iabasse", that he/she supervises the preparation of the foods destined to the gods and the human beings; the "ekedis", that are entrusted of taking care of the "iaos "as soon as these entran in ordeal; the "sarepebe", that takes the messages for the society of the yard. Find las caminatas los "Alabe", jefe de los tocadores de tambores de conga. Certain que dignatarios called "Ogãs" no tienen funciones religiosas especiales, pero ayudan a la yarda considerablemente y contribuyen porque usted lo protege / él. Moldean una sociedad civil de la ayuda

mutua, ponen la invocación de un santo católico. Algunos "Ogãs" toman el título influyente de obá, en el Axé Opô Afonjá de jardín, y el título de "Mangbá", en Axé Opô Aganjú, como la memoria de los eventos eso, en África, dieron a luz al culto de Afro - deidad brasileña. Existen los "Iaôs" definitivamente, "Mujeres" de los orixás, que son las hijas de los niños y el santo. En la época de la ceremonia pública, el llamado de xirê de los Orixás" con el que la fiesta, la diversión del - de orixás, la carpa grande son decoradas que papel garland, en los colores del dios célebre, el suelo es se extendido por cuidadosamente, salpicado de haber perfumado nodos del árbol de cerezo de Surinam, y empatado las paredes a palmas con cintas que decoran muy bien. El padre o a - de madre de - santo, rodeado por sus ayudantes, por el que es asientos cerca de los tambores de conga, que es puesto sobre una base enmarcada pequeña trenzó palmas. Los ogãs son instalados en presidente adornado y manchar con sus nombres, de dónde son dados derecho si se sentan; las visitas importantes se sentan solamente ellos en bancos y presidentes y the rest of el público ser dividido en dos grupos,

Hombres sobre un equipo y mujeres de lo demás, all separado de la parte central de la carpa grande, donde bailan los hijos y lo hija - de santo de -. Antes, el piso de la carpa grande debida siendo de tierra trillada, y los iaôs bailó sin zapatos con el propósito de que el contacto con la tierra y el mundo de la vida después de la muerte, lo donde los orixás viven, él eran más directo. Para las razones de prestigio, el piso de la carpa grande es hecho ahora de cemento y, a veces, cubierto con piso de madera. En el principio de la fiesta, la tres tambores de conga de los tamaños diferentes la carrera denominada, rumpi y él / ella leen, acompañado de una campana de percusión, el agogô, juegue a ritmados de apelaciones a las algunas divinidades. Esos tambores de conga constituyen una forma cónica y estaban listos con una cáscara sola, abrocharon y distorsionaron para un sistema de cravelhos para los nagôs y los gêges, y para wedges de madera ngomas, de congoleños y angoleño origen para los tambores. Tales instrumentos fueron bautizados y, de vez en cuando, es necesario mantener su fuerza su (el axé), a través de las ofertas y los sacrificios. Los tambores de conga tienen una participación de doble, esencial en las ceremonias: el one de llamar los orixás en el principio del ritual, y cuándo las experiencias terribles de posesión si accomplish, uno de transmitir los mensajes de los dioses. Solamente el "Alabê" y sus miembros de tropas auxiliares, que usted / ellos tenían una iniciación, él / ella son dado derecho de jugarles. En la época de la fiesta, los tambores de conga son involucrados por amplias cintas de tela, en los colores del orixá invocado. Durante las ceremonias, ellos saúdam, con un ritmo especial, la llegada de los miembros más importantes de la secta y éstos vienen curvarse y jugar a los aspectos respetuosamente, en frente de las orquestas, antes incluso de pagar al padre o cuidar - de santo de - del jardín. En la caja de uno de esos tambores de conga ser dejado caer o caer dentro del suelo durante una ceremonia, esto es interrumpido por algunos instantes, el en la contrición el signo. El uso del traje, usar deidad brasileña en África en el culto de Afro -, él / ella get perder en Brasil, pero Cuba fue mantenido. El traje de ritmos todavía es sabido por este nombre en Bahia. Lo mismo ocurre con el "Ibi" ritmo denominated, dedicado el LetUs la esperanza, eso en África son derrotado sobre tambores conocidos como lo ìgbìn. Otros ritmos, como, para el ejemplo, el "Ijexá", ser tocado en los derechos sencillos sobre el ìlù, los tambores cilíndricos pequeños con pieles dos linked sí, durante los cultos de Oxum, Ogum, esperemos y Logunedé. Durante los toques de llamada, hecho en el principio de la ceremonia, los tambores de conga son tocados sin la asistencia de los bailes y las canciones, lo que contribuye para aumentar la pureza de ritmo asociada a cada orixá, gracias a esa falta de elementos melódicos,. En lugar de los ritmos, enlatamos chamá & amperio; # 31; los "Ideofones o locuciones musicales", de acuerdo con la definición de Fernando Ortiz.

El elemento melódico de la música africana destaca, in transcurrir de las ceremonias confidenciales, en el momento de los sacrificios, los ofrecimientos y alabanzas conducidas loss divinidades antes de los "Péjis." Son las canciones sin la asistencia de tambores, siendo el ritmo acompañado por palmas ligeramente. La melodía es estrictamente enviar los resalto tonales de los yorubas de lengua. Los dos elementos, el ritmo y la melodía, son socios in transcurrir del "Xirê", cuando los sonidos de los tambores de conga son acompañados por las canciones. Antes de empezar el "Xirê" de los orixás en la carpa grande, lo es hacer el "Padê", la noticia que significa "El encuentro" en yorubas siempre; un encuentro, principalmente con Devil, el mensajero de los dioses de ouros porque usted lo calma / él y de él obtener la promesa de no agitar el perfecto estado de la ceremonia que se acerca. En los jardines de kêtu de origen, el "Padê" come en dos maneras: puede constar de algunas canciones en el honor para Devil y en ofrecimientos de farofa se pone amarillo, del blanco que ron y aceituna aceitan - de aceite de palmera de -, dejar afuera de la carpa grande cuándo tener empezar el "Xirê."

La lata de "Padê", también, tomar una forma más explicó cuando hay un sacrificio de un animal de cuatro garras - ovejas, cabra cabra macho, que - de tortuga acompañaba -, bien temprano al amanecer de animales de dos garras - gallo y palomas. El "Padê", en estos casos, es hecho la tarde, algunas horas antes del "Xirê." Es tratado, entonces/luego, de una ceremonia completa en sí y eso se escapa a los límites de ese trabajo. No son tratados más de orixás, excepto porque en el lo que él / ella refieren a Devil. Haremos una abreviatura la descripción de esa manifestación, porque pertenece al dominio de la evocación de los difuntos ancestrales y de las brujas y no del culto al africano dioses dijeron apropiadamente. Este "Padê" es in empezar, accesible sólo para los miembros del jardín. Los ofrecimientos son recogidos en el centro de la carpa grande: algunos recipientes que contienen farofa amarillo ron blanco, - de aceite de aceituna de aceite de palmera de - y acaçá. El "Dagan" se arrodilla y organiza los ofrecimientos, en la concordancia con las canciones, en pequeña parte dentro de un jícaro de botella que la elasticidad, dar el "Iamorô" a ella, que baila alrededor de ella y él le tarda fuera de la carpa grande. Los "Iaôs" se están arrodillando, el delantero de cuerpo inclinado, con la cabeza desembarcada delantero sobre los puños cerrados, puso uno sobre lo demás. El padre o a - de madre de santo de - entona las canciones, que es contado a coro para el grupo e - de hija de santo de - de los niños. El demonio es dado la bienvenida como el preludio a a series of canciones y alabanzas driven sucesivamente a los "Essás", a fundadores del primero kêto de jardines en Bahia: Essá Assiká, Essá Obitikô, Essá Oburô, eso son de eso cosas de tipos afuera, apropiadamente honesto en compañía de cuatro otro: Essá Ajadi, Essá Adhere, Essá Akessan, Essá Akayodé, sobre que no es conocido mucho además de los nombres. Óróngá (Dminha feiticeiraD de madre) de § de Iyámi 0, también sabido por Agba de Ìyá (dama respetable vieja), es dado la bienvenida pronto después para evitar eso su gran susceptibilidad su está lastimada y para el movimiento lejos, así, la amenaza de una venganza posible. Una vez terminado esa parte del ritual, all si se ponen de pie, extendió manos en la forma de saludo, mientras que el "Iamorô" y the other personas que participaron activo en el "Padê" bailaban por un momento, para honrar la memoria de los portadores de títulos faltantes. Después, en el principio de la noche, empieza el "Xirê." Los "Iaôs" comienzan dando la bienvenida a las orquestas y si él / ella protestan a los pies del padre o del - de madre de - santo, ejecutando pronto después, al sonido de los tambores de conga baila para cada uno de los orixás. Describimos la calidad de esos bailes, algunas veces agresivas, las otras veces divertidas, ahora atormentado, en the following capítulos.

Para el grupo del usted entrust, esas canciones y los bailes son las formas de dar la bienvenida a las divinidades. Para el niño - de santo de -, consagrar la hora de provocar el suyo a cierto orixá, cuando llega / para el que su dios, el baile adquire una expresión ms profunda, más personal, y los ritmos, los cuál eran se tocar, se hacen una llamada del orixá y pueden provocarlo / ella un estado de la embriaguez sagrada y de la inconsciencia que usted / ellos incitan ellos el si resisten como el dios mientras que vivo. La experiencia terrible comienza para los titubeos, los pasos en los movimientos falsos y temblando y desordenados de los "Iaôs." Inmediatamente, son sin zapatos, las joyas que el uso es quitado, los pantalones de los hombres están remangados a the middle of la pierna. Después de algunos instantes, empiezan a bailar, poseído por sus dioses, con expresiones faciales y manejables de caminar totalmente modificar. Los orixás son recibidos con los gritos y las alabanzas y, pronto después, hacen el saludo a los tambores de conga, al padre o a - de madre de santo de -, a los "Ogãs" del jardín, siendo, definitivamente, tomados por los "Ekédis" a su dios su's "Pejí." Los "Iaôs" get dressed, entonces/luego, con ropa característica de sus orixás y reciben sus armas y las suyas / sus objetos simbólicos. Una vez convenientemente vestidos, todo el debe que orixás regresan en se agrupan a la carpa grande, donde empiezan a bailar al una asistencia serena antes. Afro deidad brasileña "Presume"

Majestuosamente; Oxum es movido; Oxossi corre, persiguiendo la búsqueda; Ogum pelea; Oxalufã, débil y curvar para el peso de los años, él / ella gatean más de las marchas, se inclinando en su "Paxorô." su. Hay algunos subtileness sobre esas entradas en la experiencia terrible que usted / ellos son motivadas por los detalles apropriados en las leyendas de los dioses. Si la fiesta es para Afro - deidad brasileña, podê - se para aguardar su vuelta momentánea su para la tierra, acompañado de sus esposas: Oxum, Oiá - Iansã y enloquecer; al final, a su hermano mayor su, Dàda - Àjàkà, participa en esa ceremonia. Más rarely, aparecen LetUs la esperanza o Nanã Buruku. Si el destina de ceremonia & amperio; # 31; a Ogum, Oxossi estará también presente, siendo probable se la asistencia de Oiá - Iansã, frecuentemente en la pelea, to el sable sopla, con Ogum. Si célebre go que su - deidad brasileña de Oxum, Afro estará presente, estando capaz asistir, como los recuerdos de sus últimas aventuras a Oxossi también. Eso cuida confirmar lo que Bastide escribió respecto a la experiencia terrible de posesión, ese "La experiencia terrible no es not just un reflejo condicionado simple responder a un incentivo automáticamente.". El incentivo, en esa circunstancia, sería cierto ritmo que tocó el "Iaô" in transcurrir suyo / su iniciación. Un control de la comunidad existía, de cuál usted / ellos hicieron separar los orixás, eso que él / ella les forzarían a que tener en cuenta loss relaciones de cãs de calidad entre el que usted / ellos existían ellos. Eso es legítimo, él / ella want si él / ella tratan de las reverencias hereditarias o de las manifestaciones de arquetipos, de que tal manera se pone difícil que el conformism del "Iaô" poseía por el comportamiento convencional esperado junto a el dios modelo. La diferencia de que entre las ceremonias para los orixás en África y en la nueva persona muda transcurre, más arriba todos, eso, en el primero, invocó solamente un orixá durante una fiesta ser célebre por un templo reservado para él mientras que en el Nuevo Mundo algunos orixás son visitaron una misma yarda durante una misma fiesta. Todavía es en África tal ceremonia es celebrada generalmente por la colectividad de familia y solamente un elégùn es poseído generalmente. En el Nuevo Mundo, no existir esa colectividad de familia, el orixá se hicieron un carácter individual y ocurre que, durante una misma fiesta, algunos "Iaôs" son poseídos por el mismo orixá, para la satisfacción propia y de todos aquellos que veneran ese orixá. ©Desenvolvimento de MBJ de derecho de autor

Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) Diablo ELEGBARÁ (Ü de § de É o ELEGBÁRA) en África El demonio es un orixá o un ebora de los múltiplos y los aspectos contradictorios, lo que dobla difícil para definirlo / él en una manera coherente. De la calidad irascible, le gusta plantear los desacuerdos y las disputas, de provocar los accidentes y las calamidades públicas y confidenciales. Es ingenioso, descortés, vanidoso, indecente, el such apunta eso el primero misioneros, asustado con esas características, lo compran / él al diablo, de él que hace el símbolo de todo que es la crueldad, la perversión, la abyección, el odio, en la oposición para la generosidad, a la pureza, al ascenso y al amor de Dios. Sin embargo, el demonio posee su / su buen lado y, si es tratado con la consideración, reacciona favorablemente, siendo mostrado atento y provechoso. Si, sin embargo, las personas si se olvidan de le ofrecen sacrificios y ofrecimientos / ella, pueden esperar todas las catástrofes de las que Devil es mostrado, tal vez, que ordena afuera de él / él más humano de los orixás, ni totalmente malo ni totalmente bueno. Tiene las cualidades de sus defectos, porque es dinámico y jovial, siendo constituido, de este modo, un orixá protegiendo, hacer tienen personas en África que usan nombres como übíyií de § de É orgullosamente (se poner embarazada por el diablo), o (el demonio se merece ser adorado). Como la calidad histórica, Devil habría sido uno de los compañeros de Odùduà, when suyo / su Ifé de llegada, y ella se llamaron Obasin de ü de § de É. Él / ella se hicieron, después, uno de los ayudantes de Orunmilá, que presiden la adivinación para el sistema de Ifá. De acuerdo con Epega, Devil se hizo rey Kêto bajo el nombre de Alákétu de ü de § de É.

Devil es el que supervisa las actividades del mercado del rey en cada ciudad: uno de Oyó es llamado Akesan de ü de § de É. Cuando tendría cientos objetos

orixá, ser dicho que vino con al mundo un club, called ogó, que la propiedad de usted transportarlo / él, en algunas horas, a de kilómetros y de atraer, para un poder magnético, ubicaba en las distancias equitativamente grandes.

El demonio es el tutor de los templos, de las casas, de las ciudades y de las personas. También es él el que se desempeña como intermediario entre los hombres y los dioses. Para esa razón ser que algo si él / ella lo hacen sin él y sin ofrecimientos es hecho él / ella, antes y cualquier otro orixá, para neutralizar el suyo que las tendencias para provocar malinterpretaban entre los seres humanos y en sus relaciones con los dioses y, ni siquiera, de los dioses

Entre sí. El demonio tenía peleas numerosas con the other orixás, no siempre dejar a ganador. Las ciertas leyendas nos indican sus éxitos y sus reveses en sus relaciones con esperemos, para cuál hacer él pasar algunos momentos malos, en la venganza para no haber recibido ciertos ofrecimientos, cuándo esperemos que fuera enviado por Olodumaré, el dios supremo, para crear el mundo. El demonio lo provocó / ella tal sed intensa eso esperemos que bebiera vino de palmera en el exceso, con las consecuencias desastrosas, como veremos. Tendremos oportunidad, también, de see como demonio del que era responsable loss resultados inesperados eso lo mismo esperemos que fuera objeto cuando el cierto tiempo fue visitar a Afro - deidad brasileña. Por otro lado, en las leyendas publicado en otra obra, él / ella se narran que había una disputa entre Devil y el grande Orixá, saber cuál era el más viejo de lo dos y, por consiguiente, el más respetable. Esperemos que demostrara su superioridad su durante un combate completo de lo peripécias, hasta el final del que tomó la posesión del jícaro de botella que contiene el poder de diablo y Obaluaê, fue este último one el que él / ella dejaron ganador equitativamente. El malfazejo de equipo de Devil es demostrado en the following historias: Uno de ellos, bastante conocido y de qué diferencias numerosas existir, que dice a de la misma manera que él sembró la discordia entre dos amigos que estaban trabajando en campos cercanos. Puso una gorra roja y un equipo y blanco de lo demás y él pasaron a lo largo de un camino que separaba los dos campos. Hasta el final de algunos instantes, uno de los amigos hizo referencia a un hombre de gorra roja; lo demás retort que la gorra era blanca y el primero insistió otra vez, manteniendo su declaración su; el segundo se quedaba fuerte en la rectificación. Cuando ambos eran de buena fe, mantuvieron su punto de vista, manteniéndolos con el ardor y, pronto entonces/luego, con la cólera. Terminaron hasta arriba de peleas con las que cuerpo para cuerpo y ellos acabaron ellos mismos sí. Otra leyenda muestra a más diablo astuto quieto. Se fue para pedir una reina abandonada que hay ya alguna vez para su marido su y él / ella le dijeron / ella: se me "Come algunos threads de el(la/los/las) de el rey los desafían y cortan con este cuchillo. Lo haré / ella un amuleto que le traerá a su marido su / ella del turno." Pronto después, Devil fue a el(la/los/las) de el hijo del casa de reina, ése era el príncipe heredero.Esto vivió en una residencia localizada afuera de los límites del palacio del rey. El hábito lo condicionó / él de este modo para, por orden prevenir todo provisional del homicidio de un soberano para un príncipe impaciente para aparecer al trono. "El rey saldrá para la guerra", le dijo / ella que él, y él preguntar a su attendance su esta noche que el palacio, acompañaba de sus guerreros. Definitivamente, Devil fue hacia el rey y le dijo / ella: la reina, lastimado para su / a la que su frialdad, él / ella que las necesidades lo matan / él vengan. El

cuidado, esta noche. Y la noche vino. El rey mintió abajo, fingió para dormir y vio a la reina de aproximarse un afaça suyo / su garganta, pronto entonces/luego. Uno que quería era cortar uno thread de la barba del rey, pero determinaba que quería asesinarlo / él. El rey la desarmó y luchó, haciendo el fenomenal alboroto tanto. El príncipe, eso llegaron al palacio con sus guerreros, el grito escuchó en el(la/los/las) de el rey para el que habitaciones y él / ella postularon allí. Vender al rey con a un cuchillo en la mano, el príncipe pensaba que quería matar a su madre su. Sobre su equipo su, el rey, when ver el hijo causar impresión en sus habitaciones, en medio de la noche, armado y seguir para sus guerreros, él / ella creído en eso a quienes querían lo asesinan / él. Él / ella gritaron por la ayuda. Su guardián su ayudó y había una gran pelea entonces/luego, seguir por la masacre generalizaba. Una historia más simple demostra la actividad de Devil en el vida cotidiana: una mujer se conoce en el mercado que vende sus productos. El demonio pone el fuego a su casa su, corre para ahí, abandonar su empresa su. La mujer llega tarde, la casa es quemada y, para ese tiempo, un ladrón tomó sus artículos. Nada de eso habría ocurrido - ni los amigos habrían peleado, nor el rey y el príncipe habría si masacrar, nor el vendedor habría si - en ruinas si hubieran hecho ademán de devil los ofrecimientos y los sacrificios

Habitual. El lugar diablo consagrado entre los iorubás es constituido de a piece of piedra porosa, called Yangi, o para un montón de tierra excesivamente hacer un modelo en la forma humana, con ojos, nariz y boca marcada con los buccinos, o entonces/luego que es representado por una estatua, decorado con drawplates de buccinos, cuida jícaro de botella pequeño (àdó) en sus manos, conteniendo los polvos para él usados en sus obras. Su pelo es arrestado en una trenza larga, eso se repliega y constituya una cima para esconder que la hoja de cuchillo que suena tiene en la máxima del cráneo, encima,. Que, para el signo, es dicho en uno de sus saludos: § en lóri de kò de abè de o de § lo fue [la hoja (sobre la cabeza) es afilada, él no haber (porque) cabeza de llevar fardos".]. A Devil machos cabras y a gallos ser ofrecido, negros preferentemente, y placa falsificado en - de aceite de aceituna de aceite de palmera de (epo), however nunca si él / ella deben ofrecerle el aceite de (adi) blanco / ella, ése lo es extrajo coñudas en los hoyos del aceite de palmera de las almendras. Este àdí tiene la reputación de ser "Lleno de la violencia y de la cólera." Dicen que una buena manera para vengar de un enemigo consiste en derramar ese aceite, hervir preferentemente, declarando en voz alta que esa oferta es hecha por la persona despreciada sobre la estatua de Devil. ¡El demonio no pararía atraparlo / ella a piece entonces/luego! El elégùn de Devil participa en las ceremonias ser célebre por the other orixás.Algunos acompañan Afro - que deidad brasileña y él / ella traen en los backs una red de pesca curiosa, donde son, in disorder, dos o tres estatuillas de Devil, drawplates de buccinos, peines, espejos y el àdó de jícaro de botella indispensable, contener los elementos suyos / su poder. Otro, called olúpòna, participan en las ceremonias que tienen lugar cada cuatro días, para Ogum, en la área de Holi. In transcurrir de sus bailes, traen un ògo, palo en la mano en una manera de falo siempre. El demonio puede hacer las cosas raras que expresa en su oríkí, las alabanzas tradicionales: "El demonio comete el error de doblar que el éxito y el éxito para se volver confunden." "Es en un cernidor que transporta el aceite de aceituna que eso compra en el mercado; y el aceite de aceituna no está resbaladizo de ese hallazgos jarra extraña." "Mató un ave ayer, con una piedra que solamente hoy disparó. Si se pone enojado, él / ella caminan en esa piedra y sus opciónes de ventaes para purgar." "Disgustado, se senta en la piel de una hormiga."

"Asientos, el suyo / su cabezal golpean en el techo; de pie, no llega a no incluso la altura de la cocina pequeña. Légba Entre el fon del antiguo - Daomé, ü - Elégbára de § de É tiene el nombre de Légba. Es representado por un montón de tierra in se poner en cuclillas el formulario, adornado con un falo del tamaño respetable de hombre. Ese detalle dio la razón a los comentarios escandalizados, o huéspedes, de viajeros viejos numerosos y lo hicieron para pasar, por error, para el dios de la fornicación. Ese falo erguido no es nada más que la declaración suya / su calidad severa, audaz persona y desvergonzado y suyo / su deseo de asustar la decencia. Légba, tutor de los templos de Hevioso, durante el que el vudú del trueno, y de zapato Sànpònná de vudú equivalente de los iorubás, se ve a través de légbasi Olúpòna equivalente, el

Las ceremonias ser célebre por ese vudú. El légbasi get dressed con una falda de tinturada de ráfia del púrpura y ellos el uso para se echar al hombro se ajustan el cinturón de collares incontables de buccinos. Bajo su falda su él / ella trajeron, disfrazaron, un falo de madera voluminoso que se levanta, de vez en cuando, con pantomimas eróticas. Además, tienen un tipo en la mano de asustar moscas de -, púrpura, similar a un duster, en que un palo es escondido en la forma de falo, a quien inquietan, en una manera graciosa, en la cara de las personas actuales, particularmente bajo la nariz de los turistas, porque el légbasi no dejar de observar sus sentimientos ambivalentes debido a esas exposiciones. Diablo en el Nuevo Mundo En Brasil, como en Cuba, Devil era sincretizado con el diablo. Él / ella no motivan el, sin embargo, gran terror, porque es conocido eso, cuándo convidó convenientemente, trabaja en los good, él / ella quieren hacerlo/serlo por ejemplo puede ser enviado para hacer a personas o aquellos que nos dañan gravemente o, todavía, a ésos que nos causan los resentimientos al mal. Lo llaman / él, familiarmente, el "Padrino" o el "Hombre de la encrucijada", porque es en esos lugares de que son dejados, preferentemente, los ofrecimientos que están predestinados él / ella. Pocas personas es abiertamente consagraron sincretismo con el diablo en la razón de esa suposición. La tendencia, tan pronto como se ve, es de usted cálmelo / él, de usted abróchelo / él, brindándolo / sus sacrificios y siguiendo a la iniciación interesada para el beneficio suyo / su hermano Ogum, de la persona a qué diablo dividir un carácter violento y extasiado. El lugar consagrado Devil es, generalmente, fuera o dentro de un casa de campo aislado pequeño o, todavía, detrás de la puerta de la casa. Es simbolizado por un trident de hierro, plantado sobre un montón de tierra y, a veces, para una idea, equitativamente de hierro, representar al diablo que blande el trident. El lunes es el día de la semana consagrar a él. Las personas que piden su protección su usan collares de facturas negras y rojas. Los ofrecimientos, de animales y comida, cuando en el áfrica, son él / ella constituyeron uno de the other orixás antes. Es dicho que en Bahia que los Devils de veinte - uno existen, secundan some, y solamente siete, el otro segundo. Algunos de sus nombres pueden irse por los apodos, los otros seem ser cartas de las canciones o fórmulas de las alabanzas. He aquí some: diablo Elegbá de - o diablo Elegbará de - y sus ones posibles obtenían: diablo Bará de - o diablo Ibará de -, diablo Alaketo de -, diablo Laalu de -, diablo Jeto de -, diablo Akessan de -, diablo Loná de -, diablo Agbô de -, diablo Larôye de -, diablo Inan de -, diablo Odora de -, diablo Tiriri de -.

Manchamos antes eso, antes de lograr el xirê de los orixás, está listo, presente Bahia, el padê, formula eso, como vimos, quiere decir en iorubá que el encuentro o la reunión, durante que Devil es llamado, recibido, recibieron y correspondiente para la vida después de la muerte con un intención de par: convocar a the other dioses a la fiesta y, a la misma vez usted se muda él / él con el propósito de que no agita el perfecto estado de la ceremonia con uno de sus golpes del mal gusto. Arquetipo El arquetipo de Devil es muy común en nuestra sociedad, donde las personas proliferan con la calidad ambivalente, al mismo tiempo muy malo, sin embargo con la inclinación para la crueldad, la demencia, la obscenidad, la depravación y la corrupción. Las personas que tienen el arte de la confianza inspiradora y de ella de la que abusar, pero ese regalo, en la compensación, la universidad del conocimiento inteligente de los problemas de the other ones y uno de dar la, con so much more la dedicación a considerar trozos de consejo como más grande que el esperar recompensa. Los cogitations intelectuals engañosos y las intrigas políticas les convienen particularmente y lo son, para

Ellos, el éxito garantiza en la vida. ©Desenvolvimento de MBJ de derecho de autor

Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) Ògún de OGUM (ÒGÚN) en África Ogum, como la calidad histórica, tena al hijo más mayor de Odúduá, el fundador de Ifé. Él / ella eran un guerrero temible que luchó contra los reinos cercanos continuamente. De esas expediciones, causó una propiedad abundante y esclavos numerosos siempre. Luchó contra la ciudad de Ará y la destruyó. Saqueó y devastó muchos otros estados federales y él / ella tardaron Angers a la posesión de la ciudad de él(ella/eso), mató al rey, allí instaló el suyo / su propio hijo en el trono y él / ella reelegido glorioso, usándolo igualan el título de Oníìré, "El rey de él(ella/eso) Angers." Para las razones de las que hicimos caso omiso, Ogum nunca era dado derecho de usar una corona que (adé), listo con el vidrio pequeño facturó y adornaba por flequillo de cuentas, escondiendo las cara, emblema de las realezas para los iorubas. Fue autorizado al uso del que una diadema simple, called àkòró, y eso era digna ser él / ella dar la bienvenida, hasta hoy bajo los nombres de Oníìré de Ògún y Aláàkòró de Ògún además en el Nuevo Mundo, en Brasil y en Cuba, para los descendientes de los iorubas traídos para esos lugares. Ogum habría sido el más lleno de energía de los niños de Odùduà y fue él el que si se convirtiera en regente del reino de Ifé when Odùduà era temporalmente ciego. Ogum decidió, después de ausente de años numeroso de Irê, regresar para visitar a su hijo su. Con tristeza, las personas eran célebres, durante el día suyo / su llegada, una ceremonia en lo que respecta a los

participantes no podían hablar bajo ninguna excusa. Ogum era el hambre y sediento; él / ella vieron algunas ollas de vino de palmera, mayor cantidad de la que hizo caso omiso que estaba vacía. Nadie le había dado la bienvenida o respondido a sus preguntas. No era acreditado en el sitio habiendo sido ausente por mucho tiempo. Ogum, cuya paciencia es pequeño, se puso furioso con el silencio general, para él considerado ofensivo. Él / ella empezaron estropear las ollas con golpes de sable y, pronto entonces/luego, without podía el control, empezó a cortarse las cabezas de las personas más cerca, hasta eso su hijo su apareció, ofreciéndole sus comidas favoritas / ella, cuando los perros y los almejas, frijol regado con lo aceituna - de aceite de - esconden en la palma aceite y pots of vino de palmera. Mientras saciaba su hambre su y su / que su sed, los habitantes de él(ella/eso) a quienes Angers cantaron elogian dónde no carecía de la mención Ògúnjajá, eso viene de las leyes de je de Ògún de oración (DOgum come D de perro), lo que era digno de él / ella el nombre de Ògúnjá. Satisfecho y

Ogum calmado deploró sus acciones de violencia y él / ella declararon que él / ella ya habían vivido suficientemente. Bajó la propina suya / su sable hacia el suelo y desapareció para la tierra dentro con un alboroto espantoso. Antes de desaparecer, sin embargo, pronunció algunas palabras. El esas palabras, dicho durante una lucha, de las que Ogum aparece inmediatamente en la ayuda que eso lo invocó / él. However no pueden ser usados en las otras circunstancias, porque, él / ella no son enemigos antes de sí, está sobre el imprudente a quienes Ogum apurará. Como orixá, Ogum es el dios del hierro, de los herreros y de todos aquellos que usan esa tela: agricultores, cazadores, carniceros, barberos, socios, carpinteros, escultores. Desde el origen del siglo, la mecánica, la controladores de automóviles o de trenes, los repairers de velocipedes y de máquinas de coser al que llegaron a unir al grupo de sus seguidores. Ogum es solamente, solamente, adentro Angers, es dicho que está compuesto de siete partes. Angers de lóòde de méjeje de Ògún, la sentencia que hizo los siete pueblos a la alusión, desapareció hoy, que existía por turno de él(ella/eso) enfada. El number 7 era, therefore, socio para Ogum y él es interpretado, lo en los lugares de que lo son consagró / ella, para instrumentos de hierro, en el número de siete, catorce o veinte - uno, colgado en un tallo horizontal, también de hierro: él / ella a quienes tiros, espada, azadonan, torquês cuchillo grande, punta de flecha y azuela, símbolos de sus actividades. Una historia de Ifá, publicado en otra obra, que explica como el number 7 estaba relacionada con Ogum y el Oiá de number 9 - Iansã. Él / ella cuentan la leyenda: "Oiá era compañero de Ogum antes de se convertir en la esposa de Afro - deidad brasileña. Ayudó al dios de los herreros en sus obras; él / ella llevaron sus instrumentos mansamente, de la casa al taller, y allí trató con los fuelle para activar el fuego de la forja. Un día, Ogum ofreció un palo de hierro, similar a uno suyo / su propiedad, y eso que él / ella tenían el talento de a Oiá dividiendo a los hombres y en nueve las mujeres que fueron tenido en transcurrir de una pelea por ella en siete partes. Afro - que deidad brasileña gustaba llegar a se sentar down a la forja para apreciar a Ogum para derrotar el hierro y, frecuentemente, él lanzó a Oiá de miradas; este, sobre su / su equipo, también lo miró / él furtivamente. Afro - deidad brasileña era muy elegante, muy elegante mismo, él / ella ratificaron al contador de la historia. Su pelo fue trenzado cuando uno de una mujer y él usó aretes, collares y brazaletes. El suyo / sus portliness y el suyo / su poder impresionaron a Oiá. Él / ella ocurrieron, entonces/luego, qué ser de esperar: un día hermoso huyó con él. Ogum aceleró su persecución su, él / ella encontraron a los fugitivos y blandió su palo mágico su. Oiá hizo lo mismo y se tocaron al mismo tiempo. Y, como este Ogum fue dividido en siete partes y Oiá en nueve, recogiéndolo Mejé de Ògún es nombre y

ella lo uno de Iansã el origen de quién viene de Iyámésàn - la madre de 'the (transformar hacia dentro) noveD.D Ogum también es representado por flequillo de nodos del árbol de dendezeiros apropiadamente deshilachado, called màrìwò. Sirvieron de prenda de vestir para Igbá Imolé, los docientos dioses del derecho, de cuál cuida él / habla eso a Epega, a aquellos, si llevado por la ambición gravemente, fueron destruidos por Olodumaré, menos Ogum, eso si se convirtiera en el guía, el conductor de lo Irun Implé, los cuatrocientos dioses de la izquierda, la único ones, segundo todavía Epega, a quienes uno puede hablar sin el peligro de este modo. Esas màrìwò, colgado encima de las puertas y ventanas de una casa o a la entrada de los caminos, representan la protección, las barreras en contra de las malas influencias. Los lugares consagrados Ogum está fuera, en la entrada del palacio de los reyes y en los mercados. Están presentes también en la entrada en los templos de otros orixás. Son generalmente piedras en la forma de yunque puesta cerca de un gran árbol, àràbà (Ceiba pentandra), o protegido por uno aproximadamente de plantas llamadas nativo pèrègùn (Dracaena fragrans) o de akòro (Newbouldia laevis). En esos lugares, periódicamente, tienen lugar los sacrificios de perros y gallos, acompañado de las ofertas de vino de palmera y frijol que placas y ñame cocinaron y regar con - de aceite de aceituna de - esconden en la palma aceite.

El culto de Ogum es totalmente la extensión en el grupo de los territorios de yorubas de lengua y en ciertos países cercanos, gêges, como el antiguo - Daomé y Togo, donde es llamado de Gun. Ogum es, probablemente, los dios yorubas más respetado y temible. Tardarlo / él como testigo in transcurrir de una discusión, jugando de la lámina de un cuchillo, o un centro de hierro con la punta de la lengua, es el signo de la honestidad total. El juramento A hacer envocando - si el nombre de Ogum es la más solemne e ilustre de la fe que puede imaginar, comparable a eso que haría a un Cristiano sobre la Biblia o un mulçumano sobre Corão. La vida cariñosa de Ogum estaba muy nerviosa. Era el primer marido de Oiá que eso si lo sería/haría giraba a esposa de Afro - brasileña deidad después. Él / ella tenían, también las relaciones con Oxum antes de que vivirá con Oxossi y con Afro - deidad brasileña. Es también with Wow, la tercera esposa de Afro - deidad brasileña, y Eléfunlósunlórí, eso - ese sitio de - - su - dirige - con - polvo - el rojo de - y - blanco, la mujer de Oko de á de § de Óri. Él / ella tenían aventuras valientes numerosas durante sus guerras, se haciendo, de este modo, el padre de algunos orixás, de la misma manera que Oxossi y Oranian. La importancia de Ogum viene del hecho de ser él que uno del mayor de los dioses iorubas y, también, debido a su conexión su con los metales y ésos que los usan. Sin su permiso su y su protección su, nada de las obras y las actividades útiles y rentables serían posibles. Es, entonces/luego y siempre, el primero y él / ella hacen la manera para the other orixás. Sin embargo, ciertos más viejo que Ogum, o original de estar cerca de países a los iorubas, que no aceptan voluntariamente que la primacía asumida por Ogum, qué dio al origen dioses el refutar a Buruku entre él y Obaluaê y Nanã, de cuál promoveremos on hablar. El oríkì de Ogum demuestra su calidad terrorífica y fuerte su: "Ogum eso, cuida el agua en casa, él / ella se lavan con sangre." Los placer de Ogum lo son el combatir y las peleas. Ogum come a perro y él / ella beben vino de palam. Ogum, el guerrero violento, El hombre loco con músculos de acero, El ebgra terrible que los mordiscos para sí poseen sin la piedad. Ogum que come gusanos sin vomitar. Ogum que corta cualquier one más o menos en artículos grande. Ogum que usa un sombrero cubierto de la sangre.

Ogum, usted es el miedo en el bosque al que el(la/los/las) de los cazadores tiene miedo. Mata al marido en el entusiasmo y la mujer en la cocina pequeña. Mata al ladrón y el proprietario de la cosa robada. Mata al proprietario de la cosa robada y eso que critica esta acción.

Mata eso eso vende esa compra a un saco de paja y eso." Excepto los guerreros, mismo los ones valientes, a veces tienen momentos de la debilidad. Una leyenda africana en la factura como Ogum, volver de una guerra, en su / la compañía de su esposa, que deja asustarse para gruñir de las ranas, y de la misma manera que él se cortó su esposa su's cabeza, que lo habían humillado contando esa aventura en público. Esa misma leyenda fue publicada por Lydia Cabrera, eso la coleccionó / él en Cuba. Ceremonias para Ogum Las ceremonias ilustres de ser mencionado ser celebrado con regularidad en la área de Ahori (en el nigeriano de equipo) o Holi en que (en el equipo daomeano), ellos tuvieron lugar all en el día de los yorubas de semana dedicado a Ogum, en otras palabras, de cuatro en cuatro days. El Ose nía (gran los domingos) cambió con el Ose kékeré (domingos pequeños); los primeros ones tenían más esplendor que the other ones. Este Ahori - Holi de área estaba relativamente conservado del acáo que civilizadora de la casa colonial administraba y de ésos que ocurrieron ellos. La autopista que cruza Holi, vinculando a Kêto con el sur de ex Daomé de -, era solamente abierto en 1953, debido a la naturaleza pantanosa de alguno partes de esa área, en otras palabras, solamente siete years antes de la independencia de esos países. Mencionamos, para seguir, algunos de los templos numerosos de Ogum en esas paradas: Ogún Igiri en Adja lo fue, Ogún Edeyi en Ilodo, Ogún Ondó en Pobê, en Igbó - eso y en Irokonyi, Ogún Igboigbo en Ixedé, Ogún Elénjo en Ibanion y en Modogan, Ogún Agbo en Ixapo, Ogún Olópe en Ixedé Ije, Ogún Abesan en Ibanigbe Fuditi. Es tratado de solamente uno y solamente ogum, de quién indica el segundo nombre o el lugar de origen, como Ondô, o el nombre del fundador, o, todavía, el nombre de una divinidad tan en el último de la relación, para que sirve como tutor. El aspecto de esos templos era notable. Ubicado, generalmente, en los puestos en calma y aislados, en medio de un claro cercado de usted levante frondoso. Lanzaron la forma similar que uno de una cabaña de

round, con techo cónico y afilado, precedido de una galería adornaba con pilastras esculpidos. Desarrollar con materiales: techo de engradamento, paja de madera locales o de hojas de árbol de palmera trenzadas, paredes hechas de bambú. El Ogún Ondô de templos dedicado era del estilo diferente. Todo de ellos tiene el techo del lomo alto en común, con dos aguas territoriales descender el suelo casi parejo. Ver que del delantero, seem una pared alta, cuida una entrada cuyo palo era tan bajo que solamente ella podía traspasar el templo que se doblaba mucho, en una manera respetuosa, o entonces/luego del que la existencia gateó con el soporte dentro, en el nivel de la tierra, el

Codos y rodillas. El templo de ibos - eso, presentado en este trabajo, cerca de Brim, él ahorró esas características. Uno de Podê, eso nosotros saber en 1936, ser un edificio imponente con techos de paja, alto y deliberado, pero, con tristeza, católico fanático, estimular por los sermones "Bombas incendiarias" de un misionero sacerdote eso, del púlpito, siempre gritó contra las religiones paganas, juzgaron para bien para "Ayudar a la providencia" poniendo el fuego al templo de Ondó en una noche de verano. Una hoguera hermosa cuya consecuencia era la reconstrucción del templo era, con el material a prueba de fuego, cubierto junto a un techo de zinc ondulado, similar a un hangar o a una casa de gallina. Dar la gracia al grupo y, al mismo tiempo, asustar las bombas incendiarias, dibujaron a dos leopardos que mostraban todas sus garras, encima de la puerta. Ose nlà de ceremonias de anuncio, en Ondó de Ògún, tiene lugar en un gran cuadrado, aproximadamente uno ciento metros en longitud por treinta del ancho, que eran antes, un claro en medio de un bosque. Con la época ese bosque fue reducido a una tira angosta de árboles, moldeando una cortina mediocre entre el cercado sagrado y la ciudad. El templo de Ondó tan puesto en uno sobre los lados más grandes del rectángulo. Opuesto, él / ella son otro templo más pequeño y circular Arè, y en el bajo dedicado, donde debe ser antes la entrada del claro, un templo equitativamente para hacer circular, de Elegbára de ü de § de É. Este grupo es completado por dos cercas cuadradas pequeñas, de cincuenta centímetros de equipo, called idomosun. Presente uno de ellos, al principio de la ceremonia, el osun es puesto de cada uno de los dignatarios principales; lo demás está reservado para el osun de Olúponahá todavía, en algunos lugares bermudas yacentes de árboles en el suelo, sirviendo como sentar a participantes de la ceremonia a los varios. Los oficiantes principales del culto de Ondó de Ògún lo son: E de Aláá §, responsable del e de § de á del orixá. No entra en la experiencia terrible y el suyo / su papel es similar hacia él(ella/eso) de Mogbá § angó, de cuál promoveremos sobre el gusto. E de Aláá § era antes el jefe religioso más importante de la comunidad y es, todavía, dado la bienvenida con un título de Kábiyèsí, reservado para los reyes. Se senta durante la ceremonia al lado del templo de Ondó de Ògún. El año sabático que es ayudar de e de Aláá §, entra en la experiencia terrible de posesión para Ondó de Ògun durante el e de § de o; Okere, el ayudante del año sabático; son dos en general, y son poseídos (montar para gùn) tanto por Ondó de Ògún. Se sentan juntos, cerca del idomosum. Isa, eso cuida a Arè y tiene lugar cerca de su templo su, es durante la ceremonia poseído por esta divinidad.

Olápòna, eso ser a cargo de de Devil y él / ella se sentan cerca de su templo su, es para él poseído por él mucho de veces, es acompañado por un Olápòna de otro templo de Ogún, venir de alguna ciudad cercana. Todavía aproximadamente de otros veinte hay olóyè, portadores de los títulos, eso no entran en la experiencia terrible y han, cada uno, el suyo / su lugar reservado, de dónde asiste a la ceremonia y de ella participan. Entre otros hay el egbenlá, los soldados de Ogum, armado con los gran cuchillos grandes y palos largos. Dos consagraron mujeres Dúdúa, nombre dado en el áálá de § de Órl de área, se sentan cerca de Okere, pero se quedan cuando los simples espectadores y los ellos están satisfechos in romper instrumentos de hierro, en el signo de la atención respetuosa, en los most momentos solemnes. Todavía hay el ìyàwó (iaôs) de Ondó, que usted / ellos cantan en su elogio su. Al lado del templo de él(ella/eso) Plows establecen el grupo, compuesto de tres tambores de conga y un agogô. Los tambores de conga lo son: un aposi tambor pequeño en terra - cotta; un ogidan, largo tambor puesto cerca

Al suelo; y al kele, pequeño tueque el tambor con pies. Los participantes del ose de Ondó de Ògún llegan de la maña muy temprano. E de Aláá §, el año sabático, Okere, Isa o Olúpona get dressed con un paño de color, conectaron el hombro derecho. Tienen un fulminante de paja afilado, decorado con las gran plumas de gallo y plumas rojas de la cola de loros en la cabeza. Los ritmos están adornados con los brazaletes numerosos de facturas de vidrio de algunos colores. Traen uno de su osun de manos de hierro que eso pondrá en el idomosun. En the other mano, él / ella tienen un cuchillo grande y dos fenomenales sonajeros (ààjà), que son vencidos uno en lo demás mientras caminan. Olúpona todavía trae un ogo palo esculpido en una manera de falo. Todos váo para sentarse en sus lugares respectivos, con el aire grave y recomido. Ondó de Ógún es iyáwó pronto causar las ofertas de comidas después para las divinidades: Ondó de Ògún, ü de § de arado y É. La fenomenal hembra pequeña es puesta en las puertas de los tres templos. El año sabático, ayudado por Okere, Isa y Olúpona se levantan con la cabeza descubierta, dejando sus gorras, ààjà y cuchillos grandes en sus lugares respectivos y entran en la actividad, en sus templos respectivos, ponen una parte de los ofrecimientos preparados ahí con ñame y frijol, regado con lo aceituna - de aceite de aceite de palmera de -. Pusieron una parte de esas comidas en su osun con el propósito de que los poseedores de - de título viejos de la posición, ahora ocupado para ellos, también participaban de la fiesta. Pronto después, hacen ofrecimientos de divinidad para la divinidad y para el olóyè de varios. Eso provoca a series of partidas y llegadas en lo que respecta a cada divinidad recibe un contradonativo de the other dos, a cambio de sus donaciones. Da como resultado de esos intercambios una comida de comunidad en eso anuncia todo de los espectadores del ose. Los oficiantes del culto consultan con las divinidades que usan cola las nueces para los dioses son verificadas ser satisfied que, pronto después algunos de los dignatarios se conocerán en un lugar para el que eso era antes un claro adyacente, en que deliberaban y comentan sobre el resultado de las reuniones. Después del cierto tiempo, regresan y se sentan en los lugares que son él / ella reservado. Un período en calma ocurre el all that agitación, después del one eso, los músicos entran en acción. Ejecutan a series of invocaciones. Aláposi vencer algunos compáses en su aposi de tambor su, que esto llamó entre sus rodillas; Ológidan, yendo en su / que su ogidan de instrumento puso en el suelo, lo acompaña. Esos dos tambores constituyen a un hablante de grupo, emiten sonidos ondulados, en la concordancia con la presión más o menos intensa de una de las manos del artista sobre los cueros de los tambores, invocando a los dioses. El tercer tambor, kele, está en el suelo, antes de Oníkele, que golpea con dos varetas en una cadencia sumamente rápida en él. De vez en cuando es sustituido por uno de sus ayudantes, que mantiene el ritmo, con la misma cadencia acelerada, creando una atmósfera de tensión

nervioso con su tono agudo su que, en los ciertos momentos, él / ella se ponen casi insoportables. El grupo juega de este modo, para puntos interrumpidos por los momentos breves y repentinos del silencio. Esas interrupciones contribuyen para crear una sensación de la expectativa de anciosa. En séptima vez, Olúpona da un grito estridente. La expresión de sus caras cambia. Ponen fulminante afilado, cogen su ààjà y su ogo, con ellos juegan del suelo tres veces y se levantan de un salto. Sus gritos son vueltos a tomar por el año sabático, por dos Okere, se presentado juntos, y para Isa. Mientras los tambores de conga hacen sus llamadas, todos se van junto a lo mismo que la tensión hace desaparecer progresivamente y de la concentración progresiva. Se dan la mano nerviosamente, con los dedos entrelazados, sus músculos se contraen, bajan la cabeza, hacen la frente y cierran los dientes. Son, entonces/luego, poseídos respectivamente por ú de § de É, Ondó y arado de Ògún. Cada uno de ellos da un grito estridente y él / ella se levantan de solamente un impulso, saltar muy alto, y el espacio, apresuradamente, recoger el templo de Ondó de Ògún antes. La expresión de las caras cambió otra vez. Ahora son with un aire informal, más ocioso y vagamente alegre, se balanceando a la cabeza y farfullando oraciones incompletas. Caminan con los pasos irregulares,

Torpemente, levantar los pies mucho. Cuando paran, tiemblan y oscilan delantero y de regreso, bien despacio. El grupo juega sin parar pero en secreto. El elégùn, poseído por los dioses, con Olúpona adelantado, a quienes dejan en la línea y operan falto de aliento, con el cuerpo inclinado delantero y arrastrando los pies. Se van hacia la entrada del claro y the other lugares, parando su ààjà un momento nervioso, saúdam las cuatro canciones del mundo. Pronto después, darán la bienvenida a e de Aláá §, que este se sentó cerca del templo de Ondó de Ógún. Se acercan que uno lo hacer/sa uno, pasan su áájá y su facáo su cuidadosamente para el máo correcto y con la izquierda presionan uno de e de Aláá §, agitar a ella / él con la fuerza. Juegan del suelo tres veces con su ààjà, chocan nosotros con la fuerza y la regularidad y ejecutan, así una música verdadera de herreros que recuerda el sonido la paliza de martillo sobre un yunque. Formulan, con la voz de la prosperidad de falsete votos y de la felicidad. Darán la bienvenida a todos los dignatarios, los tocadores de tambores de conga, el egbenlá y el ìyàwó de Ondó de lo Ògún pronto después del mismo modo. El ritmo de los cambios de música y él / ella se ponen más y más rápidos. El elégùn empieza a bailar entonces/luego, juntos, como en una pandilla y acto, cuidadosamente el compás se manchaba por la música, andando del templo de Ondó hacerlo/serlo el de él(ella/eso) arar la tierra. Se retirar, ellos que el regreso para el punto de partida y ellos continúan bailar para una buena vez, un poco en exceso y en algunas instrucciones, manchar sus movimientos con el sonido de chocaron campanas. La música para y el elégùn también. Empiezan a caminar de un lado a otro, con los pasos que algunas veces aceleraron, las otras veces indolentes, pero siempre torpe e inseguro. Hacen profecías, murmuran y alternativamente sonríen o están frunciendo el ceño; levantan las cejas, ellos la mirada fija los ojos o, con el aire devoto, ellos expresar votar a los regalos. Definitivamente, se sentarán en su puesto habitual su, con la renuncia, con la cabeza que baja y la barbilla se inclinaba en el pecho. Para instantes están nerviosos para los temblores, pero poco a poco, le regresan y vuelven a tomar su expresión su comportamientos habituales. Para el fon de Daomé, Gun obras dramáticas la misma parte ese Ogun de los iorubas, pero como Odùdùa, es hecho caso omiso de en Abomey. Arma de fuego, allí, es considerado el hijo de Lisa y Mawu, fon de versión de Ori § áálá y Yemowo. Maximilien Quénum lo compara / él Legba y caracteriza su presencia su antes de las forjas. Christian Merlo indica que Dtodos loss templos tiene su arma de fuego su, cuya virtud es fortificar el vudú. Ogum en el Nuevo Mundo Ogum en Brasil es conocido, sobre todo como el dios de los guerreros. Perdió su puesto su del protector de los agricultores, porque los esclavos, en los siglos previos, no poseían el interés personal en la abundancia y en la calidad de los cultivos y, ser así, no pidieron su protección su en este dominio. Eso explica, equitativamente, poco a poco que los iorubas, los esclavos en Brasil, dieron Oko de á de §, cuyo culto continuó popular en África a Óri. Como el dios de los cazadores,

Ogum fue sustituido por Oxossi, traído Bahia africanos palos de Kêto, fundadores de los primeros candomblés de esta ciudad. Ogum recibe los siete nombres cerca en Bahia de ésos con los que es designado en África. Algunos existir las diferencias en las listas dadas por las personas interrogadas, pero la nombres más frecuentemente mencionadas seem ser: Ogum Onirê, Ogum Akorô, Ogum Alagbedê, Ogunjá, Mejê, Ogum Omini, Ogum Warí de ogum. Las personas consagraron collares de uso de Ogum de facturas del color azul de vidrio - la oscuridad y el, a veces, el verde. ¿El martes honradamente el día de la semana que es consagrada es él / ella. Como en África es representado por siete instrumentos de hierro, colgado en un tallo del mismo metal, y para flequillo de los permisos de dendezeiro deshilachado, called màrìwò. Su nombre su es mencionado por la oportunidad de sacrificios dedicada a los algunos orixás siempre cuando la cabeza del animal es cortada con un - de cuchillo del que es usted. Es también el primero ser dado la bienvenida después de que Exú es enviado. Cuando Ogum se ve hacia dentro el

Cuerpo en experiencia terrible de sus iniciado ones, bailes con el aire marcial, inquietar el suyo / su espada y buscar a un adversario para golpear. ¡Es, entonces/luego, dado la bienvenida con los gritos de ieee "Ogum!" ("Hola, Ogum!"). Ogum es siempre el que desfila en frente, "Haciendo sitio" para the other orixás, cuando entran en la carpa grande en la época de fiesta, manifestado y vestidos con sus ropa simbólica. En Bahia, Ogum sincretizado estar con Santo Antonio de Padua. Ya expresamos nuestra sorpresa respecto a el enfoque del dios yorubas y ese santo, generalmente interpretar con un dulce divulgan los honores apasionantes, tanto como con respecto a los ejércitos sorprendentes que fueron le consentidos / ella en un capítulo de precedente. En Río de Janeiro, es con São Jorge que Ogum fue asociado, lo que es más comprensible, porque es representado en sus ideas como un guerrero indio belicoso, el vestido con un vehículos blindados de diamante, creció en un caballo de mettlesome, a los curvetas, y armó un dragón en llamas con una lanza con la que pasa. En Cuba, Ogum sincretizado con St. John el Bautista y São Pedro estar. En Haití, la familia de Ogous incluye el grupo de los nagôs de loas, los iorubas de orixás. Él / ella están ahí: "El padre y jefe de Ogous, papá Ogou, sincretizado con São Tiago Maior; Ogou Ferraille, sincretizado con São Felipe; Ogou Olisha (Obatalá) sincretizado with São Raimuido; Ogou Balinjo (que existe en África en Dassa Zumê), sincretizando con São Tiago Menor o São José; Ogou Djamsan (Iansã - Oiá) y Ossange (Ossain) son part of la misma familia de Ogous, pero no conocemos a santos son con eso sincretizados; Definitivamente, Ogou Chango (afro - deidad brasileña), que, bajo influencias de Cuba, era sincretizado con santo Bárbara ". Arquetipo El arquetipo de Ogum es él de las personas violentas, peleón e impulsivo, unable de perdonar las ofensiva que eran víctimas. De las personas que persiguen su energeticamente los objetivos y los ellos no sueltan el corazón fácilmente. De ésos tan en los momentos difíciles triunfan donde ninguno que otro tendría abandonó el combate y perdió toda la esperanza. De las personas que poseen la gracia cambiante, siguiendo los ataques furiosos de la cólera al más en calma de los

comportamientos. Definitivamente, es el impetuoso y el arquetipo, de ésos que toman un riesgo ofender lo demás que uno para cierta discreción carecen de cuando lo dan / ella servicios, pero que, debido a la honestidad y la debilidad de sus intenciones, se ponen difíciles de de personas arrogantes es odiado. ©Desenvolvimento de MBJ de derecho de autor

Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) Oosi de § de O de OXÓSSI (QSQOSi) en África Oxossi, el dios de los cazadores, él / ella habrían sido el hermano niño más pequeño o hijo de Ogum. Su importancia su es atribuible a algunos factores. El primero es de la orden material, porque, de la misma manera que Ogum, protege a los cazadores, gira sus expediciones eficaces búsqueda abundante de ellos dar como resultado. El segundo es de la orden médica, porque los cazadores pasan fenomenal part of su tiempo su en el bosque, estando en el contacto frecuente con Ossain, la divinidad de los permisos terapéuticos y litúrgicos, y aprenden los permisos suyos / sus conocimientos con él. El tercero es de social order, porque él / ella son generalmente un cazador a quien, durante sus expediciones, él / ella descubren un lugar oportuno para la instalación de un nuevo país o de un pueblo. Él / ella se hacen de este modo el primer inquilino del sitio y el caballero de la tierra (oníle), con la autoridad sobre los habitantes que vienen allí se establecer después. La habitación pertenece a orden administrativa y a policía, porque antes los cazadores (la oda) eran solamente poseer armas en el pueblo, también servir de vigilantes nocturnos (oso). Una leyenda explicar con el nombre aparecer oosi de § de O, obtenido de owusi de § de O ("La noche en que la guardia es popular"): "Olofin Odùduà, el rey de Ifé, celebró la fiesta de los nuevos ñames, un ritual indispensable en I lo empieza / él de la cosecha, antes de que los

algo, don nadie pudieran comer de esos ñames. El día llegó, una fenomenal multitud se encontró en el patio del palacio real. Olofin estaba sentando al perista del vestido, sus esposas en el gran estilo, magníficamente y de sus Ministros mientras que los esclavos se lo abanicaron y asustaron las moscas, los tambores golpearon y las alabanzas fueron entonadas para darle la bienvenida. Las personas recogidas hablaron y celebraron con felicidad, comer de los nuevos ñames y el vino de palmera de bebida. De repente un ave gigantesca voló sobre la fiesta, viniendo para atracar en el techo del central construyendo del palacio. Esa ave malvada había sido enviada por las brujas, el óróngá de § de Ó de Ìyámi, también called el leye de AND, es decir las arrendadoras de las aves, porque use que nosotros logremos sus obras desastrosas. La confusión y la desesperación cuidan la multitud. Decidieron, entonces/luego, traer Oxotogun sucesivamente, el cazador de las veinte flechas, de haberse ido; Oxotogí, el cazador de lo cuarenta

Flechas, de Moré; Oxotadotá, el cazador de las cincuenta flechas, de Ilarê, y definitivamente Oxotokanxoxô, el cazador de solamente una flecha, de Iremã. El primero tres muchos sujeta tantos swaggerers de sí y some, fallaron en sus intentos de alcanzar el ave, a pesar del tamaño de esto y de la habilidad de los tiradores. La época de Oxotokanxoxô, solamente hijo, en que su madre su se fue para consultar con un babalaô que lo declaró / ella rápidamente llegó: "Su hijo su tan para un paso de la muerte o de la riqueza. Haga una oferta y la muerte se hará la riqueza." Se fue para poner el pecho en la autopista que un pollo, eso habían sacrificado, abriéndolo / ella, cuando deben ser hecho los ofrecimientos las brujas, y decir que tres veces: "Quiero el pecho del ave reciben este ofrecimiento." Fue en el momento necesario que su hijo su lanzó su única flecha su. El ave aflojó el encanto que lo protegió / él, so that el ofrecimiento llegó a su pecho su, pero la flecha de Oxotokanxoxô fue la que lo alcanzó / él profundamente. El ave cayó en exceso, pasó apuros y se murió. ¡Todo el mundo empezó a bailar y cantar: "¡Oxó (o § o) es popular! ¡Oxó es popular! ¡Oxowussi (owusi de § de O)! Oxowussü! Oxowussi!!" Con la época owusi de § de O se hizo oosi de § de O. Oxossi en el Nuevo Mundo El culto de Oxossi estaba casi extinto en África, pero se extendió totalmente en el Nuevo Mundo, en Cuba y en Brasil. En Bahia es conseguido ni siquiera decir que era el rey de Kêto, donde antes fue venerado. Eso explica, tal vez, para el hecho de este país fue destruido y saqueado por los soldados, último siglo, de rey Daomé y sus habitantes totalmente, además del iniciado de Oxossi, fueron vendidos como esclavos para Brasil y Cuba. Esos africanos causaron los conocimientos del ritual de la celebración de ese culto con sí. El tal punto lo fue llegar que, aunque extinguía todavía en Kêto que los lugares donde Oxossi recibió antes refrendaban y sacrificios, más las personas que lo saben existían ahora o la falta lo venera / él. En Brasil, su iniciado de ones numeroso a quien usan del que los collares del color azul - facturas verdosas y el jueves son el día la semana en que ése lo es lo consagró / ella. Su símbolo su es, como en África, un arco y flecha en foriado de hierro. Lo sacrifican / sus cerdos y ellos son él / ella ofrecidas placas de frijol negro o fraile con patere de eran (pequeño de la carne). Oxossi es sincretizado en Bahia con São Jorge y con São Sebastião en Río de Janeiro, mientras que en Cuba es São Noberto. In transcurrir del "Xirê" de los orixás, mantiene un arco y flecha, sus símbolos, en una de las manos y en the other un "Erukerê", (él / ella asustan moscas) emblema de el(la/los/las) de los reyes de África que la dignidad y eso que él / ella recuerdan que fue él coronan de Ketô. Sus bailes copian la búsqueda, la persecución del animal y la tiroteo de la flecha. ¡Oxossi es dado la bienvenida con el grito "Okê!".

Es contado en Brasil que Oxossi era hermano de Ogum y de Devil, todos los tres niños de Iemanjá. El demonio estaba desmoralizado e insolente con su madre su y para eso lo ordenó / él a. The other ones dos actuaron mejor. Ogum trabajó en el campo y Oxossi cazó en el bosque de los vecindarios, so that la casa fue proporcionada de productos agrícolas y de la búsqueda siempre. Iemanjá a quien, sin embargo, todavía perturba decidió consultar un babalaô. Esto él / ella lo informaron a / ella para prohibir que Oxossi salió a la búsqueda, porque si él / ella tomaran un riesgo encontrar Ossain, eso eso para el poder de las plantas y que él / ella vivieron en las observaciones profundas del bosque. Oxossi sería expuesto el una brujería de Ossain para usted le fuerza a que se quede en su compañía su. Iemanjá exigió, entonces/luego, que Oxossi renunció a sus cazador actividades. Esto, however de la personalidad independiente, continuó sus incursiones al bosque. Partió con otros cazadores, y as always lo hicieron, en cuanto cerca juntos a un gran árbol (ìrókò), se separaron, continuando por separado, y devolvieron el encuentro al final del día y en el mismo lugar. Justo tarde, Oxossi no se fue al reencuentro, nor él / respondió a los llamamientos de the other cazadores. Había encontrado Ossain y esto que él / ella habían dado una poción donde ciertas hojas fueron ablandadas, a paradas de beberlo / ella como el

Amúnimúyè, el medios de nombre de quién "Tomar la posesión de una persona y suya / su inteligencia", qué provocó a Oxossi una amnesia. No lo sabía pero quién ser ni dónde vivía. Él / ella estaban viviendo en el bosque con Ossain, cuando él / ella habían pronosticado el babalaô, entonces/luego. Ogum intranquilo con la falta del hermano dejó a su / su búsqueda, encontrar a él / él en las observaciones profundas del bosque. Lo causó / él del turno, pero Iemanjá no quería al hijo desobediente excepto recibir. Ogum, se amotinó por la intransigencia maternal, él / ella se negaron a continuar la residencia (es para eso que el sitio consagró Ogum es instalado siempre fuera). Oxossi se fue a la compañía de Ossain, e Iemanjá, desesperado para haber perdido a sus niños, él / ella se hicieron un río, called Ògùn (no confundir con Ògún, el orixá). El narrador de esta leyenda consiguió eso a la atención para el hecho "Esos cuatro dioses iorubas. Demonio, Ogum, Oxossi y Ossain. junto a los que son simbolizados equitativamente a quienes los objetos de hierro forjados y los ellos viven fuera." Arquetipo El arquetipo de Oxossi es él de las personas listas, rápido, siempre alerta y en el movimiento. Son personas llenas de las iniciativas y siempre en caminos de nuevos descubrimientos o de las nuevas actividades. Tienen el sentido de la responsabilidad y de las preocupaciones a la familia. Son generosos, hospitalarios y amigos de la orden, pero les gusta mucho para cambiar de la residencia y de find la nueva existencia los medios en el detrimento, a veces, de una vida nacional armoniosa y la calma. Otros dioses de búsqueda Oreluerê (Orelúéré) Además los Ogum y Oxossi, los otros dioses de la búsqueda existen entre los iorubas, nos dejan mencionar Prays (rezar) o Orelúéré (Oreluerê), eso, traslada temporalmente algunos, habría sido uno de los dieciséis compañeros de Odùdùa en la ocasión suya / su Ifé de llegada. Tan otro, habría sido uno de los jefes de los igbôs, con Orixalá, oponerse a una resistencia fuerte para los invasores. Inlé (Erinle) En Ijexá, donde pasa uno gritar que Erinle de río, hay un dios de la búsqueda con el mismo nombre. Su templo principal su es en Ilobu, dónde, segundo where Ulli Beier, dos cultos would tener si mezclado: el culto del río y del cazador de elefantes, eso, en algunas ocasiones, había llegado a ayudar a los habitantes de Ilobu para que combatan a sus adversarios. Su símbolo su, de hierro forjado, es un ave esterilizada

sobre un tallo central, rodeado por dieciséis otros tallos sobre los que él / ella también conoce un ave. El culto de Erinle tiene lugar los márgenes de algunos lugares de (ibù) hondos del río. Cada uno de esos lugares recibe un nombre, pero Erinle es siempre el que es adorado bajo all those nombres. Recibe ofrecimientos de acarajé, de ñames, plátanos, maíz frijol asado, que todo regó con - de aceite de aceituna de esconden en la palma aceite. En Brasil y en Cuba es sabido con el nombre de Inlé. Ibualama (Ibüalámo) Uno de ésos de los que el mar ocupa los primeros puestos de Erinle el que habló a Ibüalámo (Ibualama) de arriba. Tiene cierta fama y es objeto de un culto practicado en el Nuevo Mundo, principalmente en Bahia, dónde, durante los bailes, trae el símbolo de Oxossi, el arco y la flecha de hierro, en las manos tan bien como a type of látigo (bilala), con que es fustigado él mismo.

Logunedé (Lógunede) Erinle habría haber, con Oxum Ipondá, uno gritar que hijo Lógunede (Logunedé), cuyo culto todavía es hecho, pero rarely, en Ilexá, dónde él seem estar en caminos de extinción. En Brasil, en Bahia y en Río de Janeiro, Logunedé tiene seguidores, sin embargo, numerosos. Ese dios tiene para la minuciosidad que vivir seis mes de los año en la tierra búsqueda comiendo, y the other seis mes, bajo el agua de un río, el pescado comestible. Sería también, alternativamente macho, por seis mes, y de sexo femenino durante the other seis mes. Ese dios, segundo es contado en África, tiene aversión para ropa roja o marrón. Ninguno de sus seguidores se atreverían a usar esos colores en su ropa su. La turquesa, however él / ella seem tener su aprobación su. Es sincretizado en Bahia con Expedite Saint. ©Desenvolvimento de J de megabytes de derecho de autor

Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) Òsanyìn de OSSAIN (ÒSANYÌN) en África Ossain es la divinidad de las plantas medicinales y litúrgicas. Su importancia su es fundamental, porque ninguna ceremonia puede serlo hacer sin su presencia su, ser él el poseedor del e de § de á (el poder), indispensable incluso a los dioses propios. El nombre de las plantas, su / que su uso y las palabras (ofo), cuya fuerza desperta sus poderes, son los elementos más confidenciales del ritual en el culto a los dioses iorubás. El símbolo de Ossain es un tallo de hierro, cuida un ave en hierro forjado, en la extremidad superior,; este mismo tallo es rodeado por seis otro llevado por la ambición en el admirador para la máxima. Una historia de Ifá nos enseña cuando "El ave es la representación del poder de Ossain. Él / ella son su mensajero su que va a cada parte, regresa y es percha sobre la cabeza de Ossain para hacerle su informe su / ella." Ese simbolismo del ave es muy conocido de las brujas, aquellos frecuentemente called Elye, "Arrendadoras del ave - el poder." Cada divinidad tiene sus hierbas y nodos del árbol confidenciales, dotado con con las virtudes, en el acuerdo con la personalidad del dios. Lydia Cabrera publicó una leyenda interesante, se extendió en tanque, sobre la partición de los permisos entre las algunas divinidades. "Ossain había recibido el secreto de las hierbas de Oloduramaré. Éstos pertenecían a su propiedad su y a él no dar ellos a alguien, hasta que el día en ese Afro - deidad brasileña se quejó de a su esposa su, a Oiá Iansã, dama de los vientos, que solamente Ossain sabía el secreto de cada uno de esos permisos y que the other dioses estaban en el mundo

entero sin poseer cualquier planta. Oiá levantó sus faldas y los inquietó temperamentalmente. Un viento violento empezó a soplar. Ossain mantuvo el secreto de las hierbas en un jícaro de botella colgado en una rama de árbol. Cuando él / ella vieron que el viento hubiera aflojado el jícaro de botella y eso que esto tenía si descompuesto when golpeaba en el suelo, gritó: "¡Ewé THE! Ewé el!" (" ¡Oh! ¡Los permisos! ¡Oh! ¡Los permisos!"), Pero no podía impedir eso los dioses los atraparon y los distribuyeron entre sí mismos ". La cosecha de los permisos debe ser hecha con el cuidado de final, siempre en el puesto salvaje, donde las plantas crecen libremente. Aquellos cultos en los jardines deben ser despreciados porque Ossain vive en el bosque, en compañía de Àrònì, una enano, comparable al uno - pata man - pererê, que él / ella tienen una pierna sola

Y, cuando es dicho en Brasil, él / ella fuman un tubo permanentemente hecho de cáscara de caracol puesta en un tallo hueco lleno de sus permisos favoritos. Debido a ese sindicato con Àrònì, ¡Ossain es dado la bienvenida con the following oración: ¡"Holá! ¡Proprietario - de - que uno - solamente pierna de - - ese - come - el proprietario de - - de - dos piernas!" Alusión para las ofertas de gallos y palomas que poseen dos garras, hacer Ossain Àrònì, que sólo posee una pierna. Olóósanyin, seguidores de Ossain, también son llamado Oníi § égün, sanadores, debido a sus actividades en el dominio de las plantas medicinales. Cuando cogerán las plantas para sus obras, deben hacerlo / él in state de la pureza, se absteniendo de las relaciones sexuales en el precedente de noche, y yendo al bosque, durante el amanecer, sin la noticia de conducir para alguien. Además, deben tener cuidado in dejar en el suelo un ofrecimiento en dinero, tan pronto como llegan al lugar de la cosecha. Ossain es Orunmilá por poco conectado, usted de los divinations. Estas relaciones, hoy profundo y de la cooperación franca, cruzaron en la rivalidad anterior puntos. Algunas leyendas reflejan las peleas para la primacía y para el prestigio entre la fortuna - cajeros babalaôs y el sanadores onixegum. Cuando esas historias son transmitidas a través de las generaciones por los babalaôs, no lo es de la conclusión extraña de que cuidan glorify a más Orunmilá, y por consiguiente ellos mismo, ese Ossain y los sanadores. Como una leyenda coleccionada por Bernard Maupoil, "Cuando Orunmilá vino al mundo, él / ella preguntaron que un esclavo cultivara su campo su; compraron uno en el mercado para él / ella; fue Ossain. En la hora de empezar el suyo / su trabajo, Ossain él / ella notaban que eso se cortará esta hierba, porque era muy útil." El lunes curó los dolores de cabezaes. Él / ella también se negaron a destruirla. El tercero sofocó los colics."En el vedade", él / ella lo dijeron, no puedo sacar tales hierbas necesarias." Orunmilá, se poniendo consciente de su / que el(la/los/las) de su esclavo la conducta, el él demostrar desear ver esas hierbas, que se negó a cortar y que él / ella tenían muy bien valoran, porque contribuyeron para mantener el cuerpo en la buena salud. Él / ella decidieron, entonces/luego, que Ossain estaría cerca de él para explicarle las virtudes de las plantas, de los permisos y de las hierbas / a ella, manteniéndolo / él siempre a su equipo su en la hora de las reuniones." Otra historia de Ifá nos dice eso, ¿si Ossain es el que sabe el uso medicinal de las plantas, él, sin embargo, Orunmilá para el que los méritos son conveniente de haber verificado los nombres los ésos es mismas plantas. Los poderes de cada planta de cada estáo en ligacáo angosto con su nombre su y son despertados arriba por obligatorily de palabras pronunciado en el momento suyo / su uso. Esas palabras son apropiadas para la fortuna - cajeros a los sanadores, al hecho esto que da una postura de supremacía en los segundos a los primeros ones. Esa superioridad es ratificada en otra leyenda, donde "Ofrecimiento", hijo de Orunmilá, compite con "Medicina", hijo de Ossain. Gracias a un

artificio imaginado por Orunmilá, su / al que su hijo "Ofrecimiento" es declarado ganador de "Medicina" mostrar que el poder de los babalaôs pertenece superior el a los sanadores. Los babalaôs afirman tan pronto como, sin el liberador a motor de la palabra, las plantas no ejercitarían la acción de curación que posee estado en el potencial. Ossain es original de se irán, ahora en Nigeria, cerca de la frontera con el antiguo - Daomé. No era el(la/los/las) de los dieciséis compañeros de la parte de Odùduà, when suyo / su Ifé de llegada. El trabajo de sanador es asumido allí por Elésje. En África, los sanadores, called Olóósanyin, no entran en la experiencia terrible de posesión. Adquiren la ciencia del uso de las plantas después de un aprendizaje largo. Ossain en el Nuevo Mundo En Brasil, las personas dedicadas Ossain usan collares de facturas verdes y blancas. El sábado el día consagrado a él y a los ofrecimientos que son hecho es él / ella estar compuesto de las cabras machos, gallos y palomas. Sus iaôs su, para hacerlo/serlo el

Contrario de ésos de África, entran en la experiencia terrible, pero no siempre ellos poseen conocimientos hondos sobre las virtudes de las plantas. Cuando bailan, traen el mismo símbolo de hierro forjado, cuya descripción ya era hecho antes en las manos. El ritmo de las canciones y de los bailes de Ossain es particularmente rápido, saltatory y falto de aliento. Su Saúda - se el dios de los permisos y de las hierbas que lo eran gritó: "¡EwéÓ!"("¡Oh!Asfolhas!"). El arquetipo de Ossain es él de las personas de la calidad equilibrada, capaz para controlar sus sentimientos y emociones. De aquellos que no parten sus simpatías y antipatías intervienen en sus decisiones o influyen en sus opiniones sobre las personas y eventos. Son el arquetipo de las personas individuales el que les ayuda para que lleguen a los objetivos que se abrocharon. De ésos que él / ella no tienen una concepción angosta y un sentido convencional de la moralidad y de la justicia. Definitivamente, de esas personas de las sentencias de quién sobre los hombres y las cosas son fundados sobre las nociones los menos bien y de gravemente que sobre uno de la eficiencia. ©Desenvolvimento de MBJ de derecho de autor

Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) ORUNMILÁ (ÒRÚNMÌLÀ) Orunmilá es en la tradición de Ifé el primer compañero y "Chefe Conselheiro" de Odùduà when suyo / su Ifé de llegada. Las otras fuentes dicen que era instalado hacia dentro uno llamar Igèti de Òkè de lugar antes de llegar a abrochar en Ita § de Òkè e.. Una colina en Ifé where Àràbà, el más outoridade con respecto a la adivinación vive Ifá de sistema, para el llamar. Orunmilá también es llamado Àgbónmìrégún o Èlà. Es el testimonio del destino de las personas y, para esta razón, Eléèrì Ípín es llamado. A pesar de sus puestos altos, Orunmilá y Olodumaré, el dios supremo, consultan con Ifá en las ciertas ceremonias, para nosotros saber lo que les reserva el destino. Los babalaôs, los "Padres del secreto", son las boquillas de Orunmilá, que no es ni orixá nor ebora.La iniciación de un babalaô no sujeta la pérdida momentánea de la conciencia que acompaña uno de los Orixás. No es resucitar en el inconsciente del babalaô el "Mí perder", corresponder a la personalidad del ancestral deificada. Es una iniciación totalmente intelectual. Debe irse antes de un período largo de aprendizaje de conocimientos necesarios en lo que respecta a la memoria, principalmente, entra en el partido. Él / ella tienen que aprender una cantidad enorme de historias y de las leyendas viejas, secreto en los docientos y cincuenta y seis odù o señales de Ifá, cuyo grupo constituye a type of enclopedia oral de los conocimientos tradicionales de las personas de iorubá de lengua.

Cada persona individual era nacida vinculada con uno de esos docientos y cincuenta y seis odù. En el momento del parto de un niño, los padres piden al babalaô que indicar que uno que odù al niño es conectado. El odù cede para saber la identidad honda de cada persona, lo alcanza / ella para de guía en la vida, él / ella lo revelan / ella a quienes el confidencial orixá, a que debe estar dedicada al final, además de uno de la familia, y él / ella le dan las otras señales que le ayudarán / él para estar de acuerdo con la inocuidad y el éxito en la vida / ella. Orunmilá es consultado con en caso de la duda, cuando las personas tienen una decisión importante de soportar tratar de un viaje, de un matrimonio, de una compra o liquidación, o calmar eso para ésos

Tratan de determinar la causa de una enfermedad. Los dos sistemas lo permiten al babalaô para encontrar la señal de Ifá que está estando pedido, echan la llave a del problema que lo presenta / ella el consultor. Uno de ellos es aclarado totalmente, es manipulado en la concordancia con ciertas reglas, dieciséis hoyos de los fruto del dendezeiro, el ikin Ifá; lo demás es más simple y consiste en usar un Ifá de opele, una corriente donde ocho mitades de minas de cierta fruta son expresadas. Once certain que el odù de ésos se procesa, la respuesta de ser dado al consultor es encontrada por el babalaô interpretar el contexto de las historias tradicionales, correspondiendo a ese odù. Orunmilá, aunque no ser un orixá, participa mucho de veces de Ifá, de la vida, y de las aventuras de los dioses iorubás. Es contado que tenía relaciones cariñosas con la cantidad de umcerto de divinidades, como Iemanjá, Ajé la riqueza, las daughter of Olókun, Oxum y muchas otras mujeres, entre que podemos mencionar: 0 úmiléyó de § y Apètèbì, que es él el título usado por la mujer de hacer la adivinación. Todavía hay su / su Odù de esposa, cuyo símbolo es Igbàdú, el jícaro de botella de Odù, de cuál hablamos en otra publicación. Hay otros sistemas de adivinación obtenido del sistema de Ifá, sin embargo sin la conexión con Orunmilá. En uno de ellos, dieciséis buccinos son usados y Devil es el que da las respuestas; hacia dentro unos otros las cuatro partes de una nuez de cola son usados y orixá es el que responde a las preguntas del consultor directamente. ©Desenvolvimento de MBJ de derecho de autor

Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) ORANIAN (ÒRÀNMÍYÀN) "Òrànmíyàn (Oranian) era el hijo más nuevo de Odùduà y él / ella se pusieron el más fuerte de todos ellos; eso cuya fama era el más grande en el whole nación iorubá. Él / ella se pusieron famosos como el cazador del joven y, pronto después, para las gran conquistas numerosas y rentables que logró. Fue el fundador del reino de Oyó. Una de sus esposas, Torosí (Torosi), tapas de daughter of Elempe, el rey de la nación (o Nupê), era la madre de Afro - deidad brasileña, eso después, usted / él / ella se pusieron en pie al trono de Oyó. Oranian instaló un su otro hijo su. Eweka, como rey en Benim, se hacer él posea Óòni de Ifé. Oranian fue concebido en las condiciones muy extraordinarias, eso, sin una duda, asustarían a los genetistas modernos. Una leyenda dice a Omo Ogum, durante una de sus expediciones belicosas, conquistó la ciudad de Ogatún, la saqueó y él / ella causaron una propiedad importante. Un preso y infrecuente gritar que a Lakanjê de belleza le complacieron él / ella tanto que no respetó su virtud su. Después, cuando Odùduà, padre de Ogum, la vio, estaba perturbado, la quería / él por su tiempo su y hizo a una de sus esposas de ella. Ogum, asustado, no se atrevió a revelar su padre que había pasado entre él al preso hermoso a su /. Nueve meses después. Oranian era nacido. Su cuerpo su estaba verticalmente dividido en dos colores. Era negro sobre un equipo, porque Ogum tenía la piel oscura de lo demás, como Odùduà, que tenía la piel muy despejada. Esa característica de Oranian lo es representar todos de los años en Ifé, para el motivo de la fiesta de Olojo, cuando el cuerpo de los criados de Óòni es pintado del negro y el blanco. Acompañan Óòni suyo

/ su palacio a Mògún de Òkè, a la colina donde los aumentos que un monolito consagró Ogum. Esa gran piedra es rodeada de òpè de màrìwò, flequillo de árboles de palmera deshilachados, y, en ese día, los sacrificios de perro y el gallo son colgaban allí. Óòni llega aliñado suntuosamente, cuida la corona de odùduà en la cabeza, son una de las ocasiones infrecuentes, tal vez mismo el solamente del año, en eso la usa abiertamente, afuera del palacio. Llegando antes de la piedra de Ogum, cruza su espada instantánea para su / con 0 ógún de §, jefe del culto de Ogum en Ifé, en el signo de alianza, a pesar del desagrado experimentado para Odùduà cuando él / ella descubrieron que él / ella no eran el único padre de Oranian. Oranian, cuando ya dijimos, fue el fundador de el(la/los/las) de los reyes de dinastía de Oyó. El mito de la creación del mundo

Justo como es contado Oyó lo atribuye / ella esa acción y no Odùduà. Estos dos la calidad es los fundadores del linaje respectivo realmente de Oyó y de Ifé, lo lo que demuestra que el mito de la creación del mundo es, sobre un equipo y el otro, el reflejo de la leña histórica del origen de las dinastías que dominan en esos dos reinos bien. La supremacía establecida para Oranian sobre sus hermanos es narrada nosotros en una leyenda coleccionada en el siglo pasado Oyó: "En el principio, la tierra no existía.... En la máxima fue el cielo, abajo era el agua y no esencia apoyada nor el cielo nor el agua. Ahora Olodumaré todopoderoso, usted y el padre de todas las cosas.... Él / ella crearon a siete príncipes coronados, inicialmente.... Pronto después.... Siete nos botan que eran buccinos, perlas, tejido y otros wealths allí. Él / ella crearon un pollo y veinte y unas barras de hierro. Él / ella creado, quieto, diestro de un paño negro, un paquete voluminoso cuyo contenido fue hecho caso omiso. Y, definitivamente, una corriente muy larga de hierro, presente el que arrestó los tesoros y los siete príncipes. Entonces/luego, dejó a todo del alto del cér al otoño.... En el límite del vacío había solamente el agua.... Olodumaré, de la máxima suya / su residencia divina, un cabeza de serie que entró en el agua jugó. Por lo tanto, un árbol de palmera enorme creció hasta los príncipes, ofrecer un refugio grande y seguro a él / ella, entre sus palmas. Los príncipes tomaron el refugio allí y llegaron a un acuerdo con sus luggages. Todos fueron coronados príncipes y por consiguiente, todos querían comandar. Decidieron separarse. Los nombres de esos siete préncipes lo fueron: Olówu, eso si se volviera el rey de Egbá; Onisabe, eso si se volviera el rey de Savé; Orangun, eso reinar en hay; Óóni, eso era soberano de Ifé; Ajero, eso si se volviera el rey de Ijerô; Alákétu, eso reinaba en Kêto; y el último criado, el más juventud, Òrànmíyàn, eso si se volviera el rey de Oyó. Antes de que si se separan para nosotros seguir sus destinos, los siete príncipes decidieron distribuidos entre otros la añade / él de los tesoros y de las provisiones que ese Almighty les había dado. El mayor a quien seis captaban loss buccinos, las perlas, las telas y todo que usted / ellos juzgaron preciado o bueno para comer. Dejaron el paquete de tela negra para el hombre más joven, lo veinte y unas barras de hierro y el pollo.... Los seis príncipes dejaron al descubrimiento en la palma los permisos de árbol. Cuando Oranian estaba solo, él / ella querían ver lo que contenía el paquete envolver en la tela negra. Él / ella lo abrieron / él y él / ella vieron una parte de la sustancia negra de la que hizo caso omiso.... Agitó la tela entonces/luego y la sustancia negra entró en el agua y no desapareció. Él / ella constituían un montón. El pollo voló para atracar encima. Allí llegando, empezó a barrer ese tema negro, eso que él / ella se dispersaron para lejos. Y el montón estaba expandido y habitó el lugar del agua. Aquí está ahí cuando él / ella eran born la tierra. Oranian fue capturado in se ir para el dominio, constituido de este modo por la sustancia negra, y tomó la propiedad de la tierra. Por su tiempo su, the other seis príncipes get del árbol de palmera. Querían tomar la

tierra de Oranian, cuando ya habían llevado a él / ella, en el árbol de palmera, su parte su de los buccinos, de las perlas, de las telas y de las comidas.... Pero Oranian tenía armas; sus veinte y uno las barras de hierro ahí estaban en lanzas, dardos, los clamores y los ejes si transformado. Con la mano derecha, blandió una espada larga, y él / ella les dijeron: "Esta tierra es a solas la mía. Allá, cuando me robaron, usted me dejó sólo esta tierra y este hierro. La tierra creció y el hierro también; con él defenderé mi tierra! Lo mataré all. Los seis príncipes preguntaron por la piedad, gatearon a los pies de Oranian, suplicante. Le preguntaron / ella que dejaron una parte suya / su tierra con el propósito de que podían vivir, y para continuar a príncipes.... Oranian les ahorró la vida y él / ella les dieron una parte de la tierra. Él / ella sólo exigieron una condición: esos príncipes y sus descendientes deben suspender sus asignaturas siempre y de sus descendientes; lo seríamos/haríamos deber, todos los años, venir lo da / ella el homenaje y pagar los impuestos en su ciudad principal su, demostrar y recordar eso habían recibido la vida y la suya / su parte de tierra, para el aire de superioridad. Aquí está ahí cuando Oranian se hizo rey de Oyó y soberano de la nación iorubá es, del whole tierra." Sin embargo, Ifé exige la preponderancia sobre Oyó. Está en Ifé del que el sable de Oranian es guardado, llamado "Sable del juez", que los reyes de Oyó deben sujetar las manos durante las ceremonias

Entronización, para garantizar su futura autoridad su. Se ven todavía en Ifé dos otras reliquias de Oranian: un gran monolito, Òrànmíyàn de Òpá, su revestimiento su. ©Desenvolvimento de MBJ de derecho de autor

Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) OIÁ - AINSÃ (YÁNSÀN de OYA) Oya Yánsàn en África Oya (Oiá) es la divinidad de los vientos, de las tormentas y del Níger de río a quien, en iorubá, él / ella llaman sí Odò Oya. Él / ella eran la primera esposa de Afro - deidad brasileña y él / ella tenían un temperamento en llamas e impetuoso. Él / ella cuentan una leyenda de que ese Afro - deidad brasileña la envió / él en la misión en la tierra de los baribas, para buscar una mezcla que eso, una vez ingirió, lo permitiría para lanzarlo / su fuego y fuegos para la boca y para la nariz. Oiá, desobedeciendo a las instrucciones del marido, probó eso preparado, se poniendo también capaz para chisporrotear el fuego, para el gran desagrado de Afro - deidad brasileña, eso quería retener a ese terrible de enlatar solamente para sí. Oiá era, sin embargo, el solamente de la esposa de Afro - deidad brasileña que, al final suyo / su reinado, le seguí / él en su escape su para de lleno. Y, cuando Afro - deidad brasileña se acostó abajo de la tierra en Kossô, hizo lo mismo en Irá. Antes si esposa de Afro - deidad brasileña, Oiá había vivido con Ogum. Vimos, en capítulos de precedente, cuando el dios es de la apariencia de hierro y de los herreros le causó less efecto que la elegancia / ella, la elegancia y el(la/los/las) de el dios del freno brillan. Huyó con Afro - que deidad brasileña, y Ogum, furioso, decidieron para enfrentar su rival su; pero este último one era in search of Olodumaré, el dios supremo, para admitirlo / ella que él / ella perdonaron el insulto a. Y le explicó / a ella: "¡Usted, Ogum, es más viejo que Afro - deidad brasileña! Si, como más viejo, él / ella quieren mantener su dignidad su a los ojos de Afro - a los que deidad brasileña y the other orixás, usted no deben si los resultados inesperados para ni pelear; él / ella deben renunciar a Oiá sin las recriminaciones." Pero Ogum no era consciente de ese llamamiento, driven a los sentimientos de vicio. Él / ella tan tranquilamente no era resignado de este modo, él / ella se precipitaron

a la persecución de los fugitivos y, como vimos antes, cambió los golpes de palos mágicos con la mujer infiel. Que fue entonces/luego, dividido en nueve partes. Esto suma 9, conecta Oiá, estar en el origen suyo / su name Iansã y encontramos esta referencia en el antiguo Daomé, donde el culto de Oiá es hecho en nuevo Porto bajo el nombre de Avesan, en el Akron de vecindario (Lokoro de los lombas) y bajo uno de Abesan, más al norte en Baningbe. Esos nombres tendrían el Aborimesan de expresión ("Con nueve cabeza"), la alusión para las suposiciones nueve se arma de la delta de Níger por el origen. Otra señal del origen de ese nombre es dada a nosotros por la leyenda de la creación de la ropa de Egúngún para Oiá. Ropa bajo uno que, en las ciertas circunstancias, los deads de una familia devuelven la tierra en orden a da la bienvenida a sus descentes. Oiá es lo único orixá capaz a la cara y de dominar a Egúngún. Oiá se quejó de no tener niños. Esta situación triste era la consecuencia de la ignorancia que trataba de sus prohibiciones de alimentary. Aunque la cabra carne se fue lo recomienda / ella, comió uno de ovejas.

Oiá consultó un babalaô, eso lo mostró / ella a quienes el suyo / su falta que, aconsejar a ella / él para hacer las ofertas, entre la que debe tienen una tela roja. Esta tela, después, deber ser hacer las prendas de vestir de Egúngún. Habiendo logrado esa obligación, Oiá se hizo la madre de nueve niños, qué expresos en iorubá para la oración: "Adorne mésàn, Origin suyo / su name Iansã Iyá. En cuanto a su / su otro name Oya, hay una leyenda que hace referencia a su origen su explicándole / a él(ella/eso) para un partido de palabras. En ella es contado "Como uno llamar a Ipô de ciudad tan en peligro de la destrucción, invadido por los guerreros tapás. Porque usted mermelada ella fue hecho una oferta de el(la/los/las) de el rey de la ropa de ipôs. Eso ropa ser de tal belleza para la que los pollos del sitio empezaron a cloquear de la sorpresa - la razón el cuál, es dicho que seriamente en la leyenda, los pollos cloquean hasta que hoy, están siempre en la presencia de ninguno que la cosa encuentra extraño. Ropa tan influyente ser roto (ya) en dos para serlo para servir como respaldar el almohadón al jícaro de botella de ofrecimientos. Él / ella aparecieron entonces/luego, misteriosamente, un agua que dispersó (ya), inundando los entorno de la ciudad y ahogando a los agresores golpea. Cuando los habitantes de Ipô pidieron un nombre para este río que apareció y él / ella se dispersaron, ya, cuando la ropa fue rota, ya, decidió llamarlo / él Odò Oya. Una leyenda existe, sabido en África y en Brasil, eso explica que tipos afuera de los cuernos de búfalos llegaron a ser usados en el ritual del culto de Oiá - Iansã: "Ogum era cazar en el bosque. Siendo puesto a la mirada furtiva, él / ella notaban a unos búfalos que vino en su dirección su. Él / ella conseguido listo para usted lo matan / él when el animal, se quedar de repente, retiró su piel su. Una mujer hermosa apareció ante sus ojos. Fue Oiá - Iansã. Escondió el anthill de piel y él / ella fueron al mercado de la ciudad cercana. Ogum tomó la posesión del se estropear, escondiéndolo / él en el bajo de un depósito de maíz, al lado de su casa su, yendo, pronto después, al mercado para hacer el reducción a mujer - búfalos. Consiguió preguntarla / él en el matrimonio, pero Oiá se negó inicialmente. Sin embargo, terminó aceptada, cuando, del turno al bosque, nunca más él encontró su piel su. Oiá recomendó al cazador que no contara alguien eso, en la realidad, era un animal. Vivían bien durante unos años. Tenía nueve niños, lo que provocó el(la/los/las) de the other esposas de celos de Ogum. Éstos a los que, sin embargo, llegaron descubren el secreto de la aparición de la nueva mujer. Tan pronto como el marido estaba ausente, empezaron a cantante: "Máa je, máa uno, àwò invertir àká de nínú de nbe", usted puede beber y comer (y presentar su belleza su), excepto su / en el que su piel está que dejo (usted es un animal) él / él. "Oiá comprendía la alusión; encontrando su piel su, la arregló y regresar a la forma de búfalos, mató a las mujeres celosas. Pronto después, dejaron sus cuernos con los niños, diciéndoles: en caso de la necesidad, golpee uno contra lo demás, y vine inmediatamente en su

ayuda. Es para esa razón que usted cuerno de búfalos son puesto siempre en los lugares consagrados Oiá - Iansã." Teníamos oportunidad de oír que historia en Bahia, narrado por Pai Cosme, un padre viejo - de - santo, hoy se murió. Pronunció la oración que iorubá mencionó de arriba con la corrección perfecta. El oríkì llevado por la ambición Iansã la describe bastante bueno: "Oiá mujer corajuda a quien eso, despertar aumenta, cogió un sable." Oiá, esposa de Afro - deidad brasileña. Oiá, cuyo marido es rojo. Oiá, eso embellece sus pies con polvo rojo. Oiá, eso muere con su marido su valientemente.

Oiá, el viento de la muerte. Oiá, la tormenta de viento que se balancea los permisos de los árboles para cada parte. Oiá, el solamente eso puede sujetar los cuernos de unos búfalos." Oiá - Iansã en el Nuevo Mundo Las personas dedicadas Iansã, nombre bajo las que es knowner en Brasil, usan collares de facturas de vidrio rojo oscuro. El miércoles es el día de la semana consagrar a ella, el mismo día de Afro - deidad brasileña, el suyo / su marido. Sus símbolos están tan en África: los cuernos de búfalos y un alfanje, puesto sobre su "Pejí." su. Recibe sacrificios de cabras y ofrecimientos de acarajés (àkàrà en África). No gusta que calabaza y el carne de carnero sean él / ella prohibido. Cuando él / ella se ven sobre uno de los iniciado ones, está adornada con una corona similar para de los reyes africanos, qué flequillo de billetes esconder su cara su. Trae un alfanje en una de las manos y uno asustar moscas de - hecho de cola de caballo en lo demás. Sus bailes son belicosos y, si Ogum es el presente, ella si engaia en un duelo con él, la memoria, sin una duda, de sus divergencias viejas. También provoca las tormentas y los vientos frenéticos, a través de sus movimientos sinuosos y rápidos. Sus seguidores el saúdam - na chillón: ¡"Epa Heyi Oya!". En Brasil, Oia es sincretizada con Santa Bárbara y, en Cuba, con Nuestra Señona de allí Candelária. Ciertos Iansãs, llamado Yánsàn de Igbalè, se vinculó al culto de los deads, lo Egúngún, seem expulsar las almas nómadas en general con sus brazos abiertas y se extendía al delantero cuando bailan. Arquetipo El arquetipo de Oiá - Iansã es él de las mujeres audaces, fuerte y autoritario. Mujeres que pueden ser fiel y de la lealtad total en las ciertas circunstancias, pero que, en los otros momentos, when contradecir en sus proyectos y empresas, dejaron para aficionarse a las manifestaciones los mayor cantidad a quienes exalta la cólera. Mujeres, definitivamente, el temperamento sensual y voluptuoso de quién pueden llevarlos to usted que el riesgo que adora el múltiplo extramarital y frecuente, sin reservas nor los actos de decencia, qué no

los impide de a quienes continúan muy celoso de sus maridos, para ellos el mismo mal. ©Desenvolvimento de MBJ de derecho de autor

Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) Un de § de Ó de OXUM (UN de § de Ó) en África Oxum es la divinidad del río del mismo nombre que corre por Nigeria, en Ijexá e Ijebu. Era, cuando dicen, la segunda esposa de Afro - deidad brasileña, habiendo vivido con Ogum, Orunmilá y Oxossi antes. Las mujeres que quieren tener niños van a Oxum, porque controla la fecundidad, gracias a las reverencias mantenidas con Ìyámi - Àjé ("Mi madre encantadora"). Sobre este tema, una leyenda cuenta eso: "When todos los orixás la tierra llegó, organizaron las reuniones donde las mujeres no fueron admitidas. Oxum estaba disgustado para ser puesto del lado y no participar en todos del deliberar. Vengar, él giró los mujeres esteréis y impidió eso las actividades desarrolladas por los dioses llegaron a los resultados oportunos. Desesperado, los orixás go que Olodumaré y ellos le explicaron / a ella que las cosas se fueron gravemente en la tierra, a pesar de las decisiones que incluían sus asambleas. Olodumaré wonder que Oxum participó en las reuniones y los orixás respondió a eso not. Olodumaré les explicó entonces/luego que, sin la presencia de Oxum y suyo / su poder sobre la fecundidad, ninguno de sus empresas podían dar el derecho. De la vuelta en la que la tierra, los orixás invitaron a Oxum a que participar sus obras, que terminó para aceptar después mucho le preguntan / ella. Pronto después, las mujeres se pusieron fértiles y todos los proyectos obtuvieron los resultados felices." Oxum es llamado del título de Ìyálóòde (Iaodê) verificar a la persona que habita el lugar más importante entre todas las mujeres de la ciudad. Además, es la reina de todos los ríos y ejercita su poder su al agua fresca, sin que la vida en la tierra sería imposible.

Sus axés son constituidos por peras de la parte inferior del Oxum de río, de joyas de cobre y de un peine de tortuga. El amor de Oxum para el metal de cobre y más preciado del iorubá provinciano antiguamente, es mencionado que en los saludos que es conducido: "Mujer elegante que tiene joyas de cobre sólido."

Él / ella son un cliente de los comerciantes de cobre. Oxum limpia sus joyas de cobre antes de limpiar a sus niños ". Mar numeroso (ibù) pone a, entre Igèdè, donde él / ella son born el río, y lo Lke, dónde él deságua en la laguna, ser ellos se unir de la residencia de Oxum. Allí, es adorada bajo los nombres diferentes y sus características son uno de the other ones diferentes. Nosotros encontrar: Yèyé Odò, cerca del Este del río; Ijùmú de un de § de Ó, reina de todos los Oxums y eso, como uno al que viene sigue, es en la conexión angosta con las brujas Ìyámi - Àjè; Àyálá de un de § de Ó o Ìyánlá de un de § de Ó, la abuela, eso eran la esposa de Ogum; Ogbo de § de O de un de § de Ó, cuya fama es grande para ayudar a las mujeres para que tengan niños; Cortes de un de § de Ó, el juventud de mayor cantidad de todo, del don belicoso; Abalu de un de § de Ó, el mayor de todo; Un de § de Ó a quien Aj había interpretado, muy guerrero; Yèyé Oga, old y brawler; Yèyé Olóko, eso vive en el bosque; Yèyé Ipetú; Yèyé Morin o Iberin, femenino y elegante; Yèyé Kare, muy guerrero; Yèyé Oníra, belicoso; Yèyé Oke, muy guerrero; Pòpòlókun de un de § de Ó, cuyo culto es talentoso cerca de la laguna y eso, es dicho que en Brasil, no aparece a la cabeza de las personas. Sobre Àyálá de un de § de Ó, también el llamado de Ìyánlá de un de § de Ó, de AvóD, ser dicho que había dado a una mujer fuerte y belicosa, que ayudó a Ogum Alagbedé, su marido su, en la forja, sólo como Oiá. Ogum falsificar y, cuando el hierro empezó a enfriarse, lo

puso / él en el fuego, golpeado por oxum que hizo ademán de work los fuelle en la cadencia. El ruido que hicieron, lo kutu, kutu, kutu, era ritmado y seem que Oxum tocó un instrumento de música. Un Egúngún que se fue junto a la calle empezó a bailar, inspire para el sonido que vino de los fuelle. El «passer»s - asombrado by testificar su placer su que brinda dinero. Muy sinceramente. Egúngún dio a Oxum sereno, la abuela a la mitad de de la suma, uno que era la valía es él denominado de: "Tocadora de música hacia dentro unos bramidos para hacer a Egúngún de baile."

Arrendadora de los fuelle que susurra como la lluvia, y lo la tos de quién resonar cómo él brama al elefante "" De acuerdo con Epega, los reyes Awaùjalè de Ijebu - Erê, en Eriti, y de Ijebu - Odê, en Ijebu, saúdam Oxum decir: "Mi madre." Los arcos muy angostos existen entre Oxum y los reyes de Oxogbô. En este lugar, la fiesta anual de los ofrecimientos para Oxum es una conmemoración para la llegada de Laro, fundador de la dinastía, para los márgenes de este río cuyas aguas territoriales corren permanentemente. Laro, después de muchas tribulaciones, encontrando el lugar oportuno al establecimiento de una ciudad, allí él / ella notaban a sus personas con su /. Unos días después de su llegada su, una de sus hijas se fue para tomar un baño en el río y desapareció bajo las aguas territoriales. Reapareció al día siguiente, se vestir soberbamente, declarando que fue dado la bienvenida por la divinidad del río es muy probable. Laro, para demostrar su gratitud su, dedicar a él / sus ofrecimientos. Peces numerosos, mensajeros de la divinidad, vino para comer las comidas a las que Laro había jugado en las aguas territoriales, en el signo de aprobación. Un fenomenal pez, ese swimed cerca del sitio where esto él / ella eran, lo chisporroteó / su agua. Laro coleccionó esta agua en un jícaro de botella y él / ella bebieron, haciendo un pacto de alianza de este modo con el río. Él / ella extendieron las dos manos, entonces/luego, hacia adelante y el fenomenal pez saltó sobre ellos. Laro recibió el título de Atóója - la contracción del iorubá de oración el ejá de gbáá de téwó (extiende los máoses y recibe el pescado) y él / ella declararon: gbo de un de § de Ó (Oxum está en estado de la madurez), sus aguas territoriales serán abundantes siempre. Eso fue al origen del nombre de la ciudad de Oxogbô. En el día de la fiesta anual, Atáója se va seriamente hasta los márgenes del río. Él / ella tienen la cabeza cubierta por una corona monumental listo con las cuentas recogidas pequeñas y es arreglado con ropa de terciopelo pesada. Él / ella caminan tranquilamente y la gravedad, rodeado por sus esposas y su dignatarios. En esa procesión anual, una de sus hijas toma el jícaro de botella que contiene los objetos sagrados de Oxum. Es Arugbá Ó § un (que eso tarda el jícaro de botella de Oxum a). Representa a la niña que desapareció antes en el río. Su persona su es sagrada, y el rey propio se apoya a su delantero su. Después de que llega a la edad de la pubertad, ella más no puede llenar esa función. Pero, para la gracia de Oxum, la ascendencia de Atáója es siempre numerosa, no careciendo de, therefore, la posibilidad de encontrar un Arugbá disponible un de § de Ó. Atáója se senta en un claro y da la bienvenida a las personas que vienen para asistir a la ceremonia. Los reyes y los jefes de las ciudades cercanas son whole regalos o envían a representantes. Las

delegaciones llegan, uno después del otro, acompañado de músicos. Los cambios de los saludos, prosternações y los bailes lo son ocurrir como las formas de cortesía recíprocas, con la animación creciente. Al final de la mañana, la atáója, acompañado de su personas sus y de sus invitados, él / ella se acercan al río y allí ordena para lanzar ofrecimientos y comer, en el mismo donde Laro lo había hecho / él antes place. El pez los cuetiona bajo el(la/los/las) de las sacerdotisas de la Oxum atento mirada. Para seguir, Atáója se va hasta que los proximities de un templo cercano pequeño y él / ella se sentan sobre la piedra - - de Laro de Òkúta, donde su Laro ancestral su había concluido en las otras épocas. La adivinación es hecha saber que Oxum está satisfecho y si tiene testamentos para expresar. Atáója se va al claro pronto después, donde recibe y él / ella tratan a sus invitados con una generosidad digna de la reputación de Oxum, la reina de todos los ríos. Oxum en el Nuevo Mundo En Brasil y en Cuba, los seguidores de Oxum usan collares de facturas de vidrio del amarillo de color - brazaletes de latón de oro y numerosos. El día de la semana la consagró ser sábado y es dado la bienvenida, cuando en África, para la expresión "Suplica a Yèyé el!!!" ("¡Declaremos la benevolencia del Mother!!!"). Es aconsejable hacer sacrificios de cabras a Oxum y brindarlo / su placa de mulukun (mezcla de cebollas, fraile de - de frijol, sal y langostinos) y de adum (mezcló harina de maíz con miel de abeja y

Dulce de aceite). Su baile su recuerda el comportamiento de una mujer vanidosa y seductora que va al río para tomar un baño, él / ella se visten elegantemente con collares, inquieta los brazos para hacer para tintinear que sus brazaletes, él se abanican él mismo perfectamente y es considerado con la satisfacción en un espejo. El ritmo que acompaña sus bailes es llamado "Ijexá", nombre de una área de África, por dónde operar el Oxum de río. En Brasil, es sincretizada con (capseq) de las lámparas, en Bahia, y (capseq) de los placer, en Cuba es él con Nuestra Señora de allí Caridad cobre de supr. Arquetipo El arquetipo de Oxum es él de las mujeres divertidas y elegantes, con la pasión para las joyas, la perfumes y prendas de vestir costosas. De las mujeres que son símbolos del encanto y de la belleza. Voluptuoso y sensual, however más tímido que Oiá. Evitan la opinión pública, a que usted / ellos dan la gran importancia a la conmoción. Bajo su apariencia divertida y seductora su esconde una voluntad muy fuerte y un gran deseo de la ascensión sociable. ©Desenvolvimento de MBJ de derecho de autor

Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) Wow (wow) Obá, la divinidad del río del mismo nombre, era la tercera esposa de Afro - deidad brasileña. Como los primeros dos, Oiá y Oxum, también go que esposa de Ogum secunda una leyenda de Ifá: "Obá era un orixá femenino muy enérgico y físicamente más fuerte que muchos orixás masculinos. Había desafiar y había ganado en la pelea, sucesivamente LetUs la esperanza, Afro - deidad brasileña y Orunmilá. Llegada para la época de Ogum, aconsejado por un babalaô, en que preparó una oferta de maíz - mazorcas y quinbombó. Todo amasado en una aceitera que, obtener un engrudo resbaladizo, que difundió para el suelo, en el donde la pelea ocurriría place. El momento, Obá llegó, que yo / usted habían sido atraída hasta el puesto previsto, se resbalar sobre la mezcla, aprovechando a Ogum dejarla caer y poseerla / él en el movimiento." Después, cuando Obá se hizo la tercera esposa de Afro - deidad brasileña, una gran rivalidad no era larga para aparecer entre ella y Oxum. Esta era joven y elegante; Obá era más viejo y usó - ropa modelada viejos, el hecho eso ni el llegar si dar la factura, porque pensó monopolizar el amor de Afro - deidad brasileña. Con esto apunto en, saber él / él del que cuando Afro - deidad brasileña era insaciable, trató de sorprender los secretos de las ganancias de cocina utilizadas por Oxum siempre, por orden preparar las comidas Afro - deidad brasileña. Oxum, irritado, él / ella decidieron atraparlo / ella un artículo y, un día hermoso, él / ella lo invitaron / ella a quienes él / ella llegaron a atender, un poco después, a los preparativos de tener plate terminado que, segundo le dijo / su Oxum maliciosamente, accomplish los prodigios cierran a deidad brasileña, el marido común a Afro -. Obá salía en la hora apropriada. Oxum, cuidar la cabecera empatada para un paño que lo tapaba / ella que las orejas, él / ella

cocinaron una sopa en el que usted / ellos pusieron a flote dos hongos. Oxum les mostró su rival su, diciéndole / ella que se había cortado las orejas propias, poniéndolos para hervir en la olla, in order preparar la placa favorita de Afro - deidad brasileña. Esto, llegando pronto, tomó la sopa con el apetito y el deleite y él / ella partieron, no judío y exceso de velocidad arriba de, en compañía de Oxum, the following semana, a la que era la época de Obá cuidan a Afro - deidad brasileña. Decidió que hacer escala él / ella practican las ganancias estupendas: se cortó una de sus orejas y él / ella la falsificaron / él en una sopa predestinada a las suyas / su marido. Esto no demostraba placer in verla / él con la oreja aislada y encontraba repugnante la placa que lo sirvió / ella. Oxum apareció, en este momento, quitó su / que su pañuelo y él indicaban que el suyo que sus orejas habían nunca sido cortó ni devorado por Afro - deidad brasileña. Él / ella empezaron a, entonces/luego, reírse de Obá, tan furioso de pobres, él / ella apuraron su rival sobre su /. Lo fui seguir a una cabo pelea entre otros. Afro - que deidad brasileña, irritado, hizo para hacer estallar su rabia su. Oxum y Obá, aterrorizado, huyeron y se hicieron los ríos que tomaban sus nombres. En el sitio de la confluencia de los dos cursos del agua, el

Las olas se ponen muy nerviosas como consecuencia de la disputa entre las dos divinidades. Todavía es contado, sobre Obá, una leyenda por veces atribuidas a Oxum, sobre la base de un partido de palabras: "El rey de Owu que, dejar la prontitud belicosa, él / ella tuvieron que cruzar al Obá de río con su ejército su. El río era en la inundación el período y el agua tan interrumpido eso no podía estar cruzado. El rey hizo una promesa solemne, entonces/luego, aunque formulaba gravemente. Declaró: "Obá, dejar para pasar mi ejército, lo imploro / ella; hacer ademán de bajar el nivel de sus aguas territoriales y, hacer vencedor de la guerra, le ofreceré un rere de nkam / ella (enloquecer la cosa)." Ahora, tenía una hija del rey de Ibadan que tomó el nombre de Nkam para mujer. Las aguas territoriales bajaron, el rey cruzó el río y ganó la guerra. Él / ella regresaron con un bosquejo considerable. Llegando cerca del Obá de río, lo encontró / él otra vez en el período y la inundación. El rey ofrecido a él / ella all del rere de nkam: tejer, buccinos, bueys y comer, pero el río rechazó todos estos talentos. Fueron Nkam, la mujer del rey, a la que exigió. Cuando el rey de Owu fue forzado a que pasara, tuvo que lanzar Nkam a las aguas territoriales. Pero estaba embarazada y él / ella dieron a luz en el bajo del río. Este rechazó que el recién nato, declarar que solamente Nkam había sido él / ella prometiera. Las aguas territoriales bajaron y el rey regresó triste a sus dominios, siguiendo su ejército para su /. El rey de Ibadan se puso consciente del ocurrió, Angry, declaró no haber dado su hija a su / en el matrimonio con el propósito de que sirvió como se ofrecer a un río. Él / ella hicieron la guerra a su hijo - su en ley de -, lo ganó / él y él lo expulsaron a suyo / su país "" Obá en el Nuevo Mundo En Brasil, tan pronto como Obá sale en un candomblé manifestado en uno de sus iniciado ones, él / ella get empatar hasta arriba de un turbante en el suyo / su cabeza in order esconder una de sus orejas, como la memoria de la leyenda ya narró. Si - de Oxum manisfesta si en el momento, la tradición requiere ese energicamente para usted sepárelos. El baile de Obá es belicoso: blande un sable con una de las manos y toma un revestimiento en lo demás. Sus ofrecimientos constan de cabras, patos y pollos de angola. Es sincretizada con Santa Catarina, pero, cuando los muchos existen con este nombre, no es conocido con seguridad es tratada de Santa Catarina de Alejandría, de Bolonia, de Gênova o de Siena. Arquetipo El arquetipo de Obá es él de las mujeres valientes e incomprendidas. Sus tendencias un poco viriles a las que los hacen frecuentemente

doblan para el feminismo activo. Sus actitudes militantes y agresivas son las consecuencias de las experiencias desdichadas o mordaz para ellos vividas. Sus fracasos son atribuibles, frecuentemente, a unos celos una cantidad morbosa. Sin embargo, descubren que la compensación para las frustración sufridas en los éxitos importa generalmente, donde el suyo / su avidity de ingresos y el cuidado de algo para perder de sus artículos se ponen garantizados del éxito. ©Desenvolvimento de MBJ de derecho de autor

Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) Yemojá de IEMANJÁ (YEMOJÁ) en África Iemanjá, el ventisquero de nombre de Yèyé de quién adorna ejá ("Mamá cuyos niños son peces"), es el orixá de Egbá, una iorubá de nación estableció antes en la zona entre Ifé e Ibadan, donde todavía existe el Yemojá de río. Las guerras entre naciones iorubas tomó el gbá de AND emigrar en el occidente de dirección, para Abeokutá, en el principio del siglo XIX. Evidentemente, no era ellos posible para tomar el río, pero, en la compensación, transportaron los objetos sagrados, los soportes del e de § de á de la divinidad, y el Ògùn de río, que cruzaban la zona, él / ella se pusieron, empezando de entonces/luego, el nuevo iemanjá en casa con sí. Este río al que Ògùn no debe, sin embargo, ser confundido con Ògún, el dios del hierro y de los herreros, contrariamente a la opinión de los escritores numerosos que usted / ellos escribieron sobre el tema al final del último siglo. No pararemos en las hipótesis exageradas de Priest Baudin, retakings con el entusiasmo para teniente - coronel que Ellis y otro crean. Daremos un resumen de estos textos, sin embargo, en pagarés. El templo principal de Iemanjá está ubicado en Ibará, un vecindario de Abeokutá. Los seguidores más fieles de esta divinidad espacian todos los años para buscar el agua sagrada para lavar los axés, no en el Ògùn de río, but en un origen de uno de sus tributarios, el Lakaxa de río. Esta agua es coleccionada en potes, transportado en una procesión siguiente por las personas que llevan esculturas de madera (ère) y un grupo de tambores. La procesión en el turno dará la bienvenida a las personas importantes del vecindario, empezando para Olúbàrà, el rey de Ibará. Iemanjá sería la hija de Olóòkun, el dios (en Benim) o diosa (en Ifé) del mar. En una historia de Ifá, aparece "Casada por primera vez con Orunmilá, caballero de los divinations, después con Olofin, rey, con cuál tener diez niños, cuyos nombres enigmáticos seem corresponder

los otros orixás. Dos de ellos es identificados fácilmente: - égó - béjirin - fonná - diwó de ümáré de § de Ó ("El lirio de - de arco - ese - si cambia de lugar - con - a - que - de lluvia y - protegen - el - de fuego de - nosotros - sus puños de -") y - gàgàgà - tí - í - béjirìn - túmò - eji de Arìrà ("El trueno - ese - si - cambia de lugar - con - a - que - de lluvia y revelan - sus secretos de -"). Esas sectas interpretan a Oxumaré y Afro - deidad brasileña, respectivamente. Iemanjá, cansado de su permanencia su en Ifé, él / ella huyen después hacia the West. Antes, Olóòkun lo había dado / ella, para medida de precaución, una botella contener una mezcla, porque no es nunca sabido qué poder ocurrir mañana, con la recomendación, porque "No es nunca sabido qué poder ocurrir mañana", con la recomendación de romperla / él en el suelo en caso del final. Es así, Iemanjá era instalar en el "Consiga elasticidad de - atrasado - tierra", the West. Olofin Odùduà, el rey de Ifé, puso su ejército su en la búsqueda suya / su esposa. Adjuntado, Iemanjá, en lugar de ella para el periodo de alquiler del que detener y ser conducido

Ifé de turno, estropeó la botella, de acuerdo con las instrucciones válidas. Un río creció en la misma hora, tomándola / él por Òkun, el océano, el puesto de la residencia de Olóòkun (Olokum). Iemanjá tiene algunos nombres, respectivo, como en la caja de Oxum, a los lugares de (ibù) hondos diferentes del río. Es representada en las ideas con el aspecto de una matrona, de pechos voluminosos, el símbolo de la maternidad fecundates y nutritivo. Esta minuciosidad de poseer - de pechos más imponente o solamente uno de ellos, segundo otro - de leyenda del que era el origen que los malentendidos con el suyo / ella administraban, aunque ya era él allí previno sinceramente antes del matrimonio que no toleraría la alusión baja desagradable o irónica a ese respeto. Todo se fue muy bien y el feliz se junta. Una noche, sin embargo, el marido era si borracho del vino de palmera y, pudo controlar sus palabras más, él / ella hicieron los comentarios sobre las suyas / su pecho voluminoso. Toma de corriente de la cólera, Iemanjá golpeó con el pie en el suelo y él / ella se hicieron un río para regresar para Olóòkun, como en el leyenda de precedente. Iemanjá recibe sacrificios de ovejas y ofertas de placas preparadas a la base de maíz. Los saludos Iemanjá es muy interesante, porque hacen las referencias a sus características físicas y morales: "Reina de las aguas territoriales que viene desde la casa de Olokum." Usa un vestido de facturas, en el mercado. Espera orgullosamente sentando al rey, antes. Reina que vive en las observaciones profundas de las aguas territoriales. Recorre la curva de la ciudad. Insatisfecho, deja caer los puentes. Es arrendadora de un rifle de cobre. Nuestra madre de pechos llorosos ". Iemanjá en el Nuevo Mundo Iemanjá es una divinidad muy popular en Brasil y en Cuba. Su axé su es sentado sobre piedras de mar y conchas, guardado en una porcelana azul. ¿El sábado el día de la semana que es consagrada es él / ella, con otras divinidades femeninas. Sus seguidores usan collares de facturas de vidrio transparentes y get dressed, preferentemente, de - azul con claridad. Lo hacen / ella ofrecimientos de ovejas, pato y placas preparadas a la base de maíz blanco, aceite de aceituna, sal y cebolla. En el baile, sus iaôs copian el movimiento de

las olas, declinando el cuerpo y ejecutando los movimientos curiosos con las manos, llevado alternativamente hacia él(ella/eso) pruebas y a la nuca, de quién el simbolismo no consiguió identificar. Manifestado en sus iaós, ¡Iemanjá sujeta un ventilador de metal blanco y es el ansia con los gritos de íyáü "Odó!" ("Máe del río"). Es dicho en Bahia que hay siete Iemanjá: Iemowô, es decir la mujer en África de esperemos; Iamassê, la madre de Afro deidad brasileña;

Eua (Yewa), río que corre paralelo al río en el Ògùn de áfrica y que es confundido con Iemanjá en ciertas leyendas frecuentemente; Olossá, la laguna africana hacia dentro el que deságuam los ríos. Iemanjá Ogonté, se casa con Ogum Alagbedé. Iemanjá Assabá, cojea y está entrusting algodón siempre. Iemanjá Assessu, muy obstinado y respetable. En Cuba, Lydia Cabrera da siete nombres equitativamente, especificar albeit sólo que un Iemanjá existe, para cuál ser llegó junto a siete caminos.Su nombre su demuestra el donde se conoce place. "De Olokum eran nacidos": Yemaya Awoyó, el más grande y el mayor de todo. Ser que eso usa la ropa más costosa y es protegido con siete deslices de cintura hacer la guerra y defender a sus niños. Vive distante en el mar y descansa en la laguna; él / ella comen a ovejas y, cuando él / ella parten para caminar, usa las joyas de Olokum y es coronado con Oxumaré, el arco iris. Yemaya Ogunte, es el color azul - clara de huevo y él / ella viven en los arrecifes cerca de la playa. Él / ella son el tutor de Olokum. Bajo este nombre es las esposa de Ogum, dios de la guerra; él / es un amazon terrible, a quien él / ella traen, colgado en la cintura, un cuchillo grande y otros instrumentos de hierro de Ogum. Es estricta, resentida y él el ejército; él / ella no gustan pato y él / ella adoran a ovejas. Yemaya Maylewo o Maleleo vive en la zona rural, en un lago o en un origen inagotable, gracias a su presencia su. Como Oxum, tiene relación con las brujas. Tímido y tímido; es incomodado cuando la cara suya / su iaô es tenida y él / ella parten de la fiesta. Yemaya Asaba, cuya mirada es insostenible. Es muy desdeñoso y oscuro sólo, siendo doblado de costa o inclinación ligeramente del perfil; es peligroso e intencionado. Usa una corriente de plata en el tobillo. Go a la mujer de Orunmilá que escuchó sus opiniones con el respeto, a pesar de haber usado los instrumentos de la adivinación, cuando estaba ausente. Causó la indignación Orunmilá la expulsó momentáneamente. Yemaya Konla o Akura vive en la espuma de la resaca de la marea, concluyó en una prenda de vestir de algas y barro. Yemaya Trims, él / ella viven en el agua fresca, en la confluencia de dos ríos, donde él / ella son con su / su Oxum de hermana. Baila con

felicidad y con los buenos modales; él / ella cuidan a los pacientes y él / ella preparan medicinas. Yemaya Asesu, mensajero de Olokum. Él en el que / que vive que el agua nerviosa y el él ensucian; él son muy grave, él / ella comen pato y es, también, muy slow ayudar a los pedidos de sus seguidores. Lo olvida / él que si él / ella le preguntan / ella y él / ella empiezan a contar las plumas lo de los patos que era sacrificaron / ella meticulosamente. Para cometer un error en sus cálculos, reanuda esa operación que es largo indefinidamente. En Brasil, Iemanjá es sincretizada con (capseq), celebrado sobre 8 de diciembre, y, en tanque, con Saint de Virgin de Regla, celebrado sobre 8 de septiembre. En esos dos países es mayor cantidad vinculadas con el agua salada, sin embargo, las personas hacen la abstracción, en Bahia, del sincretismo que ata (capseq) de las lámparas, celebrado sobre 2 de febrero, porque es en esta fecha que es organizada un regalo solemne para Iemanjá. Eso muestra el sincretismo a eso entre los dioses

Africanos y los santos de la Iglesia Católica no son de una rigidez y de una rigidez total. La fiesta de 2 de febrero es una del más popular del año, atrayendo a la playa del rojo de Río una multitud inmensa de seguidores y de admiradores de mamá de las aguas territoriales. Iemanjá es representado frecuentemente bajo el latinizada de formulario de una sirena, con pelo libre largo al viento. La llaman, también, Dona Janaina o, mismo, princesa o Reina del mar. En este día, largo en el que líneas si moldean la puerta de la casa pequeña antes se basaron en un promontorio que, dominar la playa, el donde, en the other days del año, los pescadores vienen para pesar el pez place ser golpeado durante el día. Una canasta inmensa fue instalada por la mañana, pronto temprano, y empieza un desfile largo de las personas de todos los orígenes entonces/luego y de toda la manera social, bring ramas de flores frescas o artificiales, placas de comidas listas con el cuidado, matraces de perfumes, telenovelas envueltas en papel transparente, muñecas, reducciones de telas y otros regalos agradablees a una mujer hermosa y vanidosa. Carta y peticiones no faltan, nor regalos en dinero, tanto como collares y brazaletes. Todo es organizado dentro de la canasta, hasta eso, al final de la tarde, está totalmente llena con los ofrecimientos, las flores puestas por el alto. El regalo para Iemanjá, transformado en una canasta floreada inmensa, es solitario con el esfuerzo de la casa pequeña y tomar, en la procesión alegre, hasta la playa, donde es puesto en un bote de vela. El entusiasmo de la multitud llega a su máximo su; no lo son escuchar excepto las gracia alegres, los saludos e Iemanjá y votos de la futura prosperidad. Una parte del attendance se embarca de los botes de vela, los botes y botes a motor de ir en coche. La flotilla se va para el - alto mucho, donde las canastas son depositadas sobre las olas. De acuerdo con la tradición para que los ofrecimientos son aceptados, deben zambullirse hasta la parte inferior, el signo de la aprobación de Iemanjá. Si flotan y son devuelto a la playa, es signo de negativa, para el(la/los/las) de la gran tristeza y los admiradores de la decepción de divinidad. En Río de Janeiro, en Santos y Porto Alegre, el culto de Iemanjá es muy intenso durante la última noche del año, cuando cientos de miles de seguidores se van, a punto de encender velas a lo largo de las playas y jugar a flores y regalos en el mar de medianoche,. Son seguidores de una religión called nuevo umbanda, una mezcla entre las religiones africanas, el spiritism de Alain Kardec y - elaborations religiosos filosóficos aprendidos de las tendencias universalistas. Ese movimiento espiritual lo sabe, en Brasil y en algunos otros países de América, un éxito espectacular. Sus seguidores tardaron Iemanjá como la personificación de los good y de la maternidad austera y protegiendo. Es interpretada como a type of hada, con el color de alabastro de piel, vestido de una túnica larga, muy amplio, de muselina blanca con una cola decorada larga de estrellas de oro; aparecer de las aguas territoriales, con su pelo negro largo volar al viento, coronado con una diadema hecha de perla, cuida unas estrellas de mar en la máxima. Rosas blancas y estrellas de oro, aflojado suyas / su cola, flotan

suavemente en la oleada de las olas. Iemanjá aparece, delgado y esbelto, con pechos pequeños y el cuerpo dobló imponentemente. Estamos muy lejos de Iemanjá "Matrona de pechos voluminosos." Hay unos años, un sacerdote católico fanático organizó una procesión de noche de (capseq), a lo largo de las playas de Río de Janeiro sobre 3l de diciembre. Su intención su era él de atraer cuanto más católicos, entre los devotos de Iemanjá, por una noche se concentran su iglesia en su /. Sin embargo, los resultados de eso de los que la iniciativa era muy diferente esperó. Las personas deducir en las playas doblar respetuosamente para la procesión, se arrodillan, persignaram si, pero, tan pronto como estaba de pie de regreso, se fueron al mar otra vez, continuando a su / su Iemanjá de dedicación, persuadido de han acompañado la prueba del sincretismo entre ella y (capseq), porque la idea de este último one estaba presente a lo largo de la playa cuando la llamaron, para su nombre africano su, en sus oraciones. En Cuba, Yemaya es conocido por el nombre de Virgin de Regla. Su fiesta su, sobre 8 de septiembre, día de los (capseq), atrae una fenomenal multitud, compuesto en su mayoría su de persona del santería, eso en ese día en que vienen de demostrar su fe católica su y su dedicación su Yemaya siempre. En el vecindario de Regla, un suburbio de La Havana, cerca de la iglesia, hay dos cabildos clubes estudiantiles masculinos religiosos,

Católico compuso lucumi (iorubá) de descendiente de africanos. La sala noble de esas asociaciones que los refugios ostensivamente magníficamente que un altar decoró, donde representan las ideas de sincretizados católicas de los santos con el lucumi de orixás. Una que mayor cantidad que soportan afuera es: Virgen de Regla, Yemaya; Virgen de allí Merced, Orixalá; Virgen de cobre de supr de Caridad, Oxum; y Santa Bárbara allí, Afro - deidad brasileña. Los lugares consagrados a los orixás africanos son instalados más discretamente en una habitación contigua, reservado exclusivamente a los miembros del cabildo. En la víspera de 8 de septiembre, los sacrificios de animales son ofrecidos a los orixás y encienden velas antes del altar católico. Lydia Cabrera escribe eso "Después de esa vigilia de noche, todo el mundo asistirá a la misa en la iglesia de Regla y las ideas que decoran el altar del cabildo vano, por la mañana muy temprano en la procesión, para visitar Virgen de Regla dentro de su iglesia su. La procesión es recogida por el párroco, eso lo acompaña del turno a la puerta." Aquí, sobrevivieron a la aparición católica de la fiesta. "Pero un grupo de tres conga drum las esperas de bàtá para los cuatro santos a la salida y es al sonido de instrumentos musicales africanos y de las canciones en lucumi que la procesión sigue el suyo / su marcha ".Como a las personas que toman la marca de andores el ritmo de la música, los santos las ideas parecen al baile de desfile para las calles del vecindario, se apoyando y se levantando al unísono con la multitud. "La procesión va a la playa, donde aquellos que participan en esa ceremonia entregan la acción a una purificación, tomando tres sorbos de esa agua salada, y con ella salpican la cara y los brazos. La procesión continúa su curso su, bailando al sonido del bàtá, y visitará algunas autoridades civiles, después los deads y los antepasados que descansan en el cementerio. Para todas las casas antes, muy numeroso en ese vecindario, donde hay un altar de Virgen de Regla. Esa caminata, que es un baile ininterrumpido, solamente termina al anochecer."

Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) OXUMARÉ (ÓSÜMÁRÉ) Chumaré en África Oxumaré es la serpiente - lirio de - de arco; sus funciones son múltiples. Es dicho que es un sirviente de Afro - que deidad brasileña y eso de los que su trabajo su consta reuniendo el agua caída en la tierra, durante la lluvia, y usted la toma / él de giran a las nubes.... Pero encontramos cierto tono educativo y descriptivo de los fenómenos de la naturaleza en esta definición para escuelas primarias occidentales. Oxumaré es la movilidad y la actividad. Una de sus obligaciones es el one de mandar la fuerza que producen el movimiento. Es usted de todo que es prolongated. El cordón umbilical, eso tan bajo su control su, es enterrado, generalmente con la placenta, bajo un árbol de palmera que si gira propiedad del recién nato, la salud de quién depender de la buena protección del medio ambiente de ese árbol. Es el símbolo de la continuidad y de la permanencia y, a veces, es representado por una serpiente que es enrollada y él / ella muerden la cola propia. Es enrollado por turno de la tierra para impedirla / él de disaggregating. Si perdiera la fuerza, ése sería el final del mundo.... He aquí una razón excelente para no descuidar sus ofrecimientos allí. Oxumaré es, al mismo tiempo, macho y de sexo femenino. Este naturaleza de par sale en los colores rojos y el color azul que rodean el arco iris. También representa la riqueza, los uno de los beneficios más apreciados del mundo entero de los iorubás. Las ciertas leyendas del recuento de Ifá de "Era, antes, un babalaô " Hijo - la compasión - proprietario - la elasticidad de la que - robó - - el color - diamantes.". Empezó la vida con un mediocre largo a quien período y él se merecían, para esa razón, el desprecio de sus contemporáneos. ¡Su llegada final su para el orgullo y el poder es simbolizada por el arco iris, eso, cuando él / ella aparecen, ¡él / ella hacen a las personas para gritar: "Ahora, ahora, he aquí Oxumaré!' Eso

muestra que es conocido universalmente y, como la presencia del arco iris que impide que la lluvia cae, también demuestra su fuerza su." Otra leyenda: "Este mismo babalaô Oxumaré vivía apenas explorado por Olofin, el rey de Ifé, su cliente principal su. Consultó con él / ella la suerte de cuatro en cuatro días, pero el rey remuneró sus servicios con la parsimonia extrema y Oxumaré vive en un estado de semipenúria. Con felicidad para él, fue llamado por Olokum, la reina de un reino cercano, de quién sufría el hijo a quien un mal extraño: él / ella no consiguieron si para sostener que en sus propias piernas, él / ella tenían crisis, en esos momentos, rodó sobre las cenizas en llamas de la cocina pequeña. Oxumaré curó al niño y regresó repleto Ifé de regalos, el vestido con prenda de vestir costosa del color azul más hermoso. Olofin, asustado por este esplendor repentino y condenar

El suyo / su última avaricia, compiten en la generosidad con Olokum, dañar Oxumaré también actual del valor y brindar a él / ella una ropa de un color rojo hermoso. Oxumaré estaba rico, respetable y respetar, sin imagine que mejores veces todavía lo esperaron. El Olodumaré, el dios supremo, sufría la vista y él / ella pidieron el envío de Oxumaré; una vez curado de sus preocupaciones que él / ella se negaron él mismo separar de él. De ese tiempo, Oxumaré vive en el cielo y solamente de los tiempo y los tiempo él / ella tienen autorización de caminar en la tierra. En esas ocasiones, los seres humanos se ponen ricos y felices." El lugar del origen de ese orixá, de la misma manera que Obaluaê y Nanã Buruku, estaría en Mahi en el antiguo - Daomé, donde Dan es llamado. Las facturas azules, lo segi para los iorubás, es llamadas Danni ("- de excremento de serpiente de -") ahí en el fon de lengua. De acuerdo con la tradición, esas facturas son encontradas bajo la tierra, donde habrían sido evacuados por las serpientes; es dicho que tienen un valor mismo al peso propio en oro. Dan lleva uno más importante que Oxumaré examen, entre el mahi y el fon, para los iorubás, como la divinidad que trae la riqueza a los hombres. El orixá de la riqueza es llamado s / álugá de Aje en la área de Ifé, donde es dicho que eso llegó entre los dieciséis compañeros de Odùduà. Es simbolizado por una gran concha. El oríkì de muy Oxumaré sano descriptivo: "Oxumaré está en el cielo Él / ella controlan la lluvia que cae en la tierra. El bosque llega y él / ella respiran como el viento. Padre come igualar a nosotros con el propósito de que crecemos y nos dejamos tener vida larga" Oxumaré en el Nuevo Mundo En Brasil, las personas dedicadas Oxumaré usan collares de facturas de vidrio amarillas y verdes; el martes es el día de la semana consagrar a él. Sus iniciado ones usan brajá collares largos de buccinos, la manera en que los balanzas de serpiente de opinión, y ellos traen un ebiri en la mano, especies de escoba listas con las costillas de los permisos de árbol de palmera put in. Las otras veces también sostienen una serpiente de hierro forjada. Durante sus bailes, sus iaôs aparecen alternativamente para el cielo y para la tierra. Las personas gritan "¡Aoboboíü!" Para él - de saúda lo. Oxumaré es hecho las ofertas de patos y las placas de comida donde frijol, maíz y langostinos están mezclados cocinados en el - de aceite de aceituna de - esconden en la palma aceite.

En Bahia, Oxumaré sincretizado estar con São Bartolomeu, lo celebran / él en una ciudad pequeña de los entorno que toma su nombre su. Sus seguidores se conocen allí, sobre 24 de August, por orden to si toman un baño en una cascada cubierto por una niebla húmeda, donde el sol hace ademán de dirigir el arco iris de Oxumaré, permanentemente,. Arquetipo Oxumaré es el arquetipo de las personas a quienes usted / ellos quieren ser rico; de las personas pacientees y perseverantees en sus empresas y que no medir sacrificios para llegar a sus objetivos. Sus tendencias para la duplicidad pueden ser atribuido a su dios su's naturaleza andrógina. Con el éxito se ponen fácilmente orgullosos y pomposos y les gusta demostrar su grandeza nueva su. No dejan de poseer la cierta generosidad y no se niegan a ofrecer en la ayuda para eso que usted / ellos necesitan ella al obrero. ©Desenvolvimento de J de megabytes de derecho de autor

Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) Obalúayé de OBALUAÉ (OMOLU / XAPANÁ / OBALÚAYÉ / OMOLU / § ÁNPÓNNÁ) en África Obalúayé ("King Dono de la tierra") o Omolu ("Filho del usted") son los nombres generalmente s / ánponná de datos, dios del variola y de las enfermedades contagiosas, cuyo nombre es peligroso para ser pronunciados. Mejor apariencia definir, es que eso castiga a los malhechores y insolente enviar el variola a ellos. El Obaluaê del culto, tanto como uno de Nanã Buruku, de cuál trataremos en el próximo capítulo, seem hacer part of sistemas pré religioso - Odùduà. Ni uno ni otro consta de el(la/los/las) de los compañeros de la lista de Odùduà when suyo / su Ifé de llegada, pero algunas leyendas de Ifá dicen que Obaluaê fue instalado ya en e de Ita § de Òkè antes de la llegada de Orunmilá, ése era part of ese grupo. La antigüedad de los cultos de Obaluaê y lo Nanã Buruku, frecuentemente confundido en las ciertas partes de África, es indicado que por un detalle del ritual de los sacrificios de animales que usted / ellos son él / ella hecho. Ese ritual está consumado sin el trabajo de instrumentos de hierro, indicar que esas dos divinidades hicieron part of una civilización previa la age del hierro y al arribo de Ogum (que vino con Odùduà). Algunas leyendas hablan de Obaluaê y Nanã Buruku contra Ogum. El primero del que ones se niegan a reconocer que el dios es de la antigüedad de hierro cómo ser previo al one of them propio y, por consiguiente, de serving los pican sus actividades. Esa disputa entre divinidades podía ser interpretado como la conmoción de religiones perteneciendo a civilizaciones diferentes, sucesivamente instalado en la misma posición y datando de los períodos respectivamente previos y posterior a la edad del hierro. También podía ser la consecuencia de la diferencia del origen de personas

vindos, un poco de el este, con Odùduà, y otros del oeste, previo a ese evento. El puesto del origen de Obaluae está indeciso, pero hay gran posibilidades que han estado en tapá de territorio (o nupê). Si ése no es su origen su, sería al menos un punto de división de la fe. Frobenius escribieron que ése había sido él / ella determinado en Ibadan que Xapaná había sido, amigamente, el rey de las bofetadas. Otra leyenda de Ifá confirma esa última suposición: "Obaluaê era original de Empé (Tapá) y había llevado a sus guerreros en la prontitud a las cuatro canciones de la tierra. Una herida hecha por sus flechas se volvió las personas ciega, sorda o los incapacitados emocionalmente. Obaluaê - Xapanã llegó de este modo en el mahi de territorio

En el norte de Daomé que, golpear y diezmar a sus enemigos, y él / ella empezaron a masacrar y destruir todo que encontró su delantero a su /. Los mahis, sin embargo, habiendo consultado un babalaô, aprendieron como calmar Xapanã con las ofertas de popcorns. De este modo, sedado por las atenciones recibidas, Xapanã les pidió un palacio donde empezaría a vivir, más devolviendo Empê al país. Mahi prosperó y todo se calmó. A pesar de esa elección, Xapanã continúa ser dado la bienvenida de la misma manera que Kábíyèsí Olútápà Lempé (el "Rey de Nupê en padres Empê"). El culto de Shoe, el fon de versión de Xapanã, tendría su habitación de difusión su en el mahi de área, en el llamar Pingini Vedji de pueblo, cerca de Dassa Zumê, sin embargo traído por los nagôs. Esa tradición es confirmada en Savalu, también en el mahi de área, where Sapata Agbosu de los Bla de vecindario, jefe del zapato de la zona, fue traído, cuando dicen que, al templo de Ahosu Soha, al fundador, o a, más exactamente, el conquistador del sitio que era el punto final suyo / su movimiento migratorio para el norte, la transferencia emprendida para soportar la parte posterior de las áreas destruir por el(la/los/las) de los reyes de Abomey hace una campaña en contra de sus vecinos sus del este. Ahosu Soha, durante su curso su, encontró a Damê, en el río hacia el que Weme, el kadjanu nagôs originales de la zona de Egbadô, tan también fue que el norte y ellos unieron a él porque son fundados en Savalu con su dios Agbosu su. El nagô - iorubás de orígenes del zapato de vodum es atestiguado por el hecho de que, durante su iniciación su, el sapatasi de futuros personas dedicadas el zapato, ànàgonu (anago o nagô) son llamadas y que la lengua usó los yorubas primitivos, todavía verbal diariamente junto a el Aná en el ritual de iniciación y en las oraciones él / ella son. Investigaciones done mirar a Ainon de - de zapato ("Propietario de la tierra") entre el fon al que ayudan para comprender las relaciones de s / ánpónná - Obalúayé, el "King Dono de la tierra" para los iorubás, con Nanã Buruku, consideró su / su madre, en Brasil. En Abomey, él es contado ese Nàná Bùkùú o Buruku) él / ella eran la madre de un par: Kohosu y el suyo / su esposa Nyohwe Ananu, que son los padres de todo lo zapato, los caballeros de muchas enfermedades temibles que hablamos en otra obra. El culto de Ainon de - de zapato, el propietario de la tierra, lo sabía en Abomey alto y bajo y tenía disputas con la dinastía del aladahonu, los reyes de Daomé. Éstos usaron algunos de los títulos gloriosos de Shoe, como: Ainon (el "Usted de la tierra") o Jehosu (el "Rey de las perlas"). Sapatanon, jefes de ese culto, era varias veces expulsado del reino de Abomey. En Dassa Zumê, era nosotros contado una historia sobre el origen de s / ánpónná de zapato: "Un cazador Molusi (iniciado de Omolu) vio para pasar a unos antílopes (agbanlín) en el arbusto. Él / ella juzgado lo matan / él, pero el animal levantó una de sus garras incisivas y él en pleno día. Poco que después,

la claridad devolvió y el cazador se vieron en presencia de un Aziza (Aroni en yorubas), eso declarado tener intención de darle un talismán fuerte / ella con el propósito de que puso un montón de tierra que debía estar erguido en la cara suya / su casa. Él / ella le dieron también un silbato / ella, con cuál poder llamarlo / él en caso de la necesidad. Siete días después, una epidemia de variola empezó a devastar la zona. Molusi regresó al bosque y delató el whistle. Aziza apareció y él / ella le dijeron / ella que eso que eso había dado era él el poder de zapato y eso era necesario a la complexión para él que un templo y todo el mundo deberían, desde ahora, para obedecer a Molusi. Fue Shoe tan pronto como se instaló en Pingini Vedji." Las prohibiciones en relación con el zapato son el agbalín, el pollo 'angola de d (sonu), un pez called sosogulo, cuyas espinas están cruzadas, y las ovejas. Los ofrecimientos apropriados son las niño cabras, los gallos, frijol y ñame. Pero, regresar al culto de Xapanã - Obaluaê, habrá, de acuerdo con Frobenius, dos Xapanã: lo que ya era enviado, de tapá de origen, que llama a Airo de - de s / ánpónná, y lo demás, que habría go Oyó, llegada de Daomé, que llama s / ánpónná - Boku, se aproximándolo / él de la misma manera que esto de Nanã Buruku; el one eso

Él / ella testificarían que el existente hace una reverencia entre Obaluaê y Nanã Buruku. Una confusión muy grande existe respecto a Obalúayé, Omolu de s / ánponná y Molu, que están mezclado en algunos lugares y, en el otro, son dioses diferentes. Lo que dificulta el problema resulta del hecho de que Nanã Buruku está equitativamente perplejo con ellos. Para no girar muy de envergadura este texto, damos algunas de esas diferencias en pagarés. De su / su leer que lo es terminar eso: O asistimos a arribos uno del este, s / ánponná - Obalúayé (Náná Buruku), y occidente de outrado, Omolu - Molu (Náná - Brukung) en África a un sincretismo entre dos divinidades, eso se asoció y tomaron la única calidad de Kêto; O entonces/luego, sería tratado de una solamente la divinidad, causado por transferencias del este - el oeste, como uno de Ga., que se fue de Benim a la área de Accra, durante el reino de Udagbede, al final del XII de siglo y tomar después para su lugar de origen su, con un nuevo nombre eso, en el principio, era sólo un epíteto. Regresaremos a ese tema en el próximo capítulo. He aquí un poco de oríkì de Xapanã, bajo el nombre de Omolu, sereno en Kêto y Abeokutá: "Mi padre, Opara de hijo de Savé. Mi padre que baila sobre el dinero. Duerme sobre el dinero y mide sus perlas en calderos. Cazador negro que reviste de cobre el cuerpo con paja de la costa, No encontré otros orixás que hacían, con él, Una ropa de adornar piel con jícaro de botella pequeño. No queremos hablar de alguien que mata (gravemente) y él / ella comen a las personas. Nos encargaremos del regreso, en la autopista del campo, el cadáver hinchado De aquellos que insultan a Omulu. Nadie debe salir a solas a mediodía ". Ese último saludo es una alusión al nombre de Olodé, proprietario del exterior (uno tan tan sin las casas), dar Omolu y para su presencia habitual su en las calles, en hours of el sol intenso, a mediodía.... Y el

peligro de que usted / ellos pueden dirigir a las personas sin proteger talismánes. Ceremonias para Obaluaê Una parte de las ceremonias para Obaluaê, en Ifanhim, ocurren en el mercado. Eso está justificado para la presencia, en este lugar, de uno de sus templos, que tiene la misma forma de las cabañas del mercado, ése lo es: cuatro pilastras y un techo simple, donde el sitio consagró al dios son cubierto por una gran olla de barro volcada. En la época de la fiesta, después de que se van por el torrente sagrado, los seguidores llegan a comienzos de por la mañana y en grupo, vindos del templo principal. El axé de Obaluaê es traído por una mujer en la experiencia terrible que camina con los pasos inciertos, siguiendo para aquellos que llevan la hembra pequeña con comidas. Un elégùn poseído por el dios la acompaña. Su cuerpo su fue salpicado, de los pies la cabeza, con polvo rojo, osùn (ossum) all. Es envuelto en un gran paño rojo, bordado de

Buccinos, que el suyo / su cabeza de cobre y él esconden la mitad de de la suya / su cara. La procesión va al templo pequeño del mercado y pone dos lanzas de madera esculpida y persona de color, el oko de Obaluaê, al lado de la olla de barro. El elégùn baila para un instante al sonido de un grupo de tres tambores de conga, antes de sus seguidores que son criticados con la cabeza en el suelo. Los iniciado ones tienen el whole cabeza recientemente - raspar, exceptúan de un tufo pequeño en frente. Él / ella tienen lugar, pronto después, una comida común y, al final del día, él / ella lo son moldear la procesión otra vez, regresando de las miradas indiscretas del iniciado de no al templo principal, lejos. Durante el período de iniciación, los nuevos seguidores de Obaluaê son pintados con puntos y riesgos en los primeros siete días, tan durante la iniciación del elégùn de Afro - deidad blancos brasileña, descrito en el principio de ese trabajo. Es interesante verificar que ese hábito continúe ser observado fielmente en el Nuevo Mundo. Teníamos oportunidad en la que asistir a las ceremonias hermosas uno llamar Isaba de lugar, en Holi del antiguo - Daomé, en 1953, una vez en lo que respecta a la manera de visualización en esa área todavía estaba conservada de los "Beneficios" de las civilizaciones extranjeras. Estaba en esa área pantanosa un poco antes de estar abierto a lo autopista Pobê.Kêto, donde hasta entonces ninguna cama de carroçável de autopista había resistido a las estaciones lluviosas. Esas fiestas tuvieron lugar en un templo de Xapanã, que usted / ellos tenían el nombre de un río, Idi. Ese río corrió cerca de ese lugar, en el ahori de área, del nigeriano de equipo de la frontera. El templo constaba de una gran cerca rústica, hecho de riesgos fijos en el suelo, delimitando, en medio del bosque, el espacio consagró al dios del variola. En el centro, él / ella eran un montón de tierra, sobre que había una olla de barro (ajere), cuya parte inferior, lleno de los agujeros, recuerda las cicatrices dejadas por el variola, simbolizando la acción el King Dono de la tierra contra los malhechores y los ones insolentes. Dos cabañas de holi de estilo eran uno poner enfrente de lo demás en las dos extremidades. Eran casas de campo favorecido significativo para el clima de esa área con paredes de bambú y techos de paja. Además de ellos, había un gran refugio, sin paredes nor cercas, que servía cuando lugar de reunión, él / ella cocinan, se refugiar contra el mal tiempo o el dormitorio para las personas que vinieron tomar parte en la fiesta. Devolviendo la ceremonia, tuvo para el objetivo que mostrar uno en público a los primeros bailes del iniciado. En la noche del día anterior, había un àìsùn (no al "Sueño"). Sobre las ocho horas de la noche, los participantes del culto de Obaluaê fueron recogidos en el gran refugio, los asientos sobre felpudos. Los iniciado ones estaban estando tendido en el fundamento de que, con la cabeza se rasguñada, el aire está ausente, el vestido con un paño bordado de buccinos y empatar en el hombro izquierdo. Tenían

brazaletes incontables, hacer buccinos, atado alrededor de los ritmos y de los tobillos, y trajeron a cinturón collares largos de hombro balanzas, similar al Oxumaré hecho manera en que los buccinos para imitar serpentean ya mencionado, called brajá en Brasil. Tenían la cara, las manos y los pies en abundancia salpicados de polvo de verdura rojo, osùn. Los tambores de conga golpearon uno vivo el ritmo intermitente de vez en cuando que animó algunos de los ayudantes a bailarla / él para algunos instantes. Lámparas de Pequeñas para - de aceite de aceituna de aceite de palmera de - (ñtílá) iluminaron la asamblea suavemente. A medianoche, trajeron una taza de barro que contenía de aceite de aceituna de aceite de palmera de -, en la frontera del que usted / ellos pusieron el algodón wick y los encendieron mientras las lámparas fueron extinguidas. El whole asamblea se sentó por todas partes y uno del responsable para el culto empezó a echar sustancias y hojas en los fuegos, pronunciando palabras restringiendo. Sus manos pasaron y repasaron sobre el fuego, eso reza dirigido con mucho destello y cepitó quemando ésos que sustancias, ahora él / vaciló, seem hacerlo/serlo extinguen, pero fue revivido con nuevos productos de dosis y los permisos. La asistencia siguió a all those operaciones sinceramente.

Sin embargo, los fuertes ataques verbales terminaron desviarse. La oscuridad era total y los ayudantes dejaron un grito persistente. Cuando las lámparas fueron encendidas otra vez, la taza no estaba ahí. Todo el mundo volvió a tomar un aire alegre y disminuyó. El ceniza, resultante de ese trabajo, será mezcló los datos rituales para los iniciado ones a las bebidas y a los baños. Había una comida acompañada de la borrachera y las cosas calmado un poco. Al día siguiente por la mañana, el iniciado a quien ones hicieron el tradicional se fue down al torrente para las abluciones y, al principio de la tarde, tuvieron lugar los primeros bailes en público. Sus evolución fueron acompañadas by el de sus iniciadores y de algunos sacerdotes de Obaluaê, vindos de los templos de los pueblos cercanos. Las experiencias terribles indicaban las inclinaciones de cuerpos delanteras y de regreso con los gran ademánes de brazos, y con uno such violencia, eso de los que el elégùn seem ser pertinente pierden el balance. Los ayudantes vinieron pronto ayudar y abrazar sus cuerpos nerviosos. Por lo tanto las experiencias terribles se calmaron y eran todos para inclinar antes del montón de tierra cubierta para el ajere, y empezaron a bailar otra vez. El bromista de aire podía ser observado y quitado el interés del mayor, en el contraste de la expresión concentrada y tensa de los iniciado ones. Aquellos tenían una escoba en las manos, called el ilewo de África y en los Brasil "Xaxará de Obaluaê", símbolo de la propagación y de la cura de las enfermedades. Obaluaê en el Nuevo Mundo En Brasil y en Cuba, como en África, Xapanã es llamado Obaluaê o Omolu prudentemente. Es sincretizado con São Roque, en Bahia y en Cuba, y con São Sebastião en Recife y en Río de Janeiro. Las personas que lo son lo consagraron / sus tipos de uso dos de collares: el lagidiba, hecho de poco puso discos, o para cola de facturas negros marrones con listas negras. ¡Cuando el dios muestra que sobre uno de sus iniciado ones, es dado la bienvenida por el grito "Atotô!" Su baile de iaôs cubierto completamente de paja de la costa. La cabeza es también cubierta junto a una capucha de la misma paja, cuyos flequillo recupera su superficie su. Juntos, seem colinas de paja pequeñas, en cuyo inferior part aparece que piernas cubrían junto a pantalones de ganancias y, en la altura de la cintura, los obreros que blanden un xaxará, especies de escoba listas con las costillas de los permisos de árbol de palmera, decorado con buccinos, facturas y jícaro de botella pequeño que supone para contener medicinas. Bailan curvados hacia adelante, como eso atormentaba para los dolores, y copian el sufrimiento, las picazón y los temblores de la fiebre. La madriguera de orquestas para Obaluaê que un ritmo llamó opanije particular, representándolo / él, la expresión que descubrió, antes, en los saludos que es conducida en África en yoruba "Mata ninguno que uno y él / ella comen". La fiesta anual de las ofertas de comidas se llama "Olubajé", in transcurrir el cuál él las placas de aberem son entregadas, enrollaron

maíz en los permisos de árbol de plátano la carne de cabra macho, los gallos y popcorns. ¿El lunes el día de la semana que es consagrada es él / ella. En este día, el suelo del cementerio de la iglesia de São Lázaro, en Bahia, está cubierto de lo popcorns por el que las personas pasan en sus propios cuerpos si les mermelada de las enfermedades contagiosas posibles, se asociando, les gusta el esto, en una misma manifestación, su fe su a la fuerza del dios africano y del santo católico. Las personas dedicadas's prohibiciones de alimentary Obaluaê, tan en África, carne de carnero, pescado del agua sano fresca de piel plana, los cangrejos, el plátano - plata, frutas de gata, melones, calabazas y frutas de enredaderas de plantas. Él / ella dicen que él / ella son Buruku de hijo de Nanã y original, de la misma manera que ella y Oxumaré, del Mahi provinciano. Los "Pejís" de esas tres divinidades son, para esa razón, recogido en una misma cabaña, se separa de uno de the other orixás. Arquetipo

El arquetipo de Obaluaê es él de las personas con las tendencias masoquistas, ese semejante del que presentar sus sufrimientos y la tristeza el que quita una satisfacción íntima. Las personas que son unable de si sienten cuando la vida los opera en calma. Pueden llegar a las situación físicas envidiables y para rechazar all those ventajas, un día hermoso, debido a los ciertos escrúpulos imaginarios. Las personas que se sienten capaz para consagrar - al bien siendo de lo demás uno en ciertas cajas, hacer termina la abstracción de sus propios intereses y necesidad esenciales. ©Desenvolvimento de MBJ de derecho de autor

Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) NANÃ Nàná Buruku de BURUKU (NÀNÁ BRUKUNG de BURUKU / NÀNÁ BÙKÙÚ / NÀNÁ) en África Nàná Buruku o Nàná Bùkùkú o Nàná Brukung son una divinidad muy vieja. La área que incluye su / en que su culto es muy vasto y seem extenderse del este, además de Níger, por lo menos hasta la área que cubre, al oeste, además de él(ella/eso) lo devuelve, en las áreas del guang, al noreste del asbantí. Sin embargo, si el culto de Nanã Buruku se pone confundido en el este con uno de Xapanã Obaluaê - Omolu, de él él / ella están de pie de regreso completamente en el oeste, donde su nombre su es pronunciado Nàná Brukung o sólo Brukung. Seem eso, de acuerdo con la información divulgada en pagarés coleccionado en Oyó, Abeohutá, Kêto, Ifanhim, Saketê y nuevo Porto, el Place de Origin, en esas áreas, es Savê. Sin embargo, éste es en la realidad el lugar de la extensión de ese culto y no el suyo / su lugar de origen. En Savê y en los áreas de mayor cantidad al oeste no había esa confusión. Encontramos uno de varios de los que otros Nanãs, allí llamó a Nèné, uno al culto de Nàná Bùkùú allí, pero también el que sería bariba de origen. Eso recuerda eso que un hijo ha de Odùduà dinastía original vieja, fundador de Savê, después abandonar el trono (regresar para Ipetumodu, cerca de Ifé) y dio el puesto a una nueva llegada de dinastía de bariba de territorio. Por otro lado, es necesario enfatizar que Nàná es una término de deferencia empleado en la zona de ashantis para las personas superiores y respetables y que ese mismo período representa la "Madre" para el fon, la oveja y el guang de Ghana en curso.

Todas las investigaciones done mirar a Nanã Buruku en Dassa Zumê, Abomey, Dumé, Tchetti, Bobé, Lugbá, Banté, Djagbala, Kpesi y Atakpamê demuestran Siadé o Schiari, en la área de Adelê de en curso Ghana y cerca de la frontera de Togo, como destino de peregrinación y no como puesto de origen. Es difícil saber las reverencias existentes entre todas las divinidades cuyo nombre es precedidas de Nàná o la Nèné, en el estado en curso de las investigaciones, que usted / ellos son. Son llamados de Inie y seem tener una participación de dios supremo all. En all those templos hay un asiento sagrado salpicado del rojo, en la forma de ashanti de trono, reservado para la sacerdotisa de Inie, en la que solamente ella puede jugar. Todo lo iniciado ones linked al templo que tienen muy bien salpicó mimbre del rojo que polvo y, alrededor del cuello, ellos usaban

Trenzó sogas manteniendo una factura plana del color verde. El punto extremo para el oeste, hasta dónde fuimos nosotros possible hacer investiga, fue Atakpamê, en Togo, donde hay un templo importante de Nanã Buruku. Allí viven el aná, original de Ifé que habría partido, tal vez, antes de la llegada de Odùduà. Los estudios consumados no llegaron a una conclusión: si habrían habitado la área de Adetê, antes si se abrochan en Atakpamê, esbozando un movimiento de regreso al este, o entonces/luego si los aná, segunda otra hipótesis, habrían pasado apuros entre sí, para el motivo de su llegada su en Atakpamê. Un cazador viejo los habría abandonado, tomará el refugio en Odum (Odómi), cerca de Schiari, oficinas centrales del Bùkùú de divinidad o Brukung. "Está ahí" ser dicho en Atakpamê, "De ella, aquí, hay solamente las protestas." De Atakpamê, desde Kpesi, Tchetti, Dassa Zumê, Savê, Abomey y, probablemente, Abeokutá, las personas a quienes Nanã Buruku de cosagradas hará la peregrinación en Schiari, en Adélé. En Atakpamê que proporcionaron en los detalles respecto a esas peregrinaciones: "Tienen lugar de tres en tres años y es necesario hacer tres peregrinaciones sucesivas. Después de eso, sus familias, deben abstenerse de tener relaciones sexuales. Durante ese período, deben respaldar las ciertas provocaciones manifestarse que son digno de participar en el viaje para Adelê. La peregrinación es mandada por Olíbùkùú, sacerdote de Bùkùú. Las familias acompañan uno que parte a los pueblo de Olibissô, vecino de Atakpamê, donde dicen bueno adiós. También es allí que las familias vienen para esperar el turno de los peregrinos, tres meses después. Parten de gran palos, aproximadamente dos metros de longitud, y si uno de los peregrinos se muere en el camino, Olíbùkùú, when regresar, devuelve el palo a la familia de los difuntos sin algo de decir. Su desaparición su es considerada un castigo aplicado por la divinidad, y no puede lograr ninguna ceremonia para el resto suyo / su alma. When regresar, cada peregrino debe ser acompañado por un niño. Que llevará su lugar, las actividades, en su / que usted / ellos son él / ella prohibido hasta el final suyo / su iniciación, por un período de seis años y tres mes, es decir es decir entre la partida de la primera peregrinación y la vuelta del tercero. Solamente algunas familias son dadas derecho de participar en el culto: la Koko Gberi, Koko venta de od, el lema, el barro, Modji que usted / ellos viven en Atakpamê, Tchetti, Kpesi y Savalu." Sobre Schiari o Schiadé, a menos que es Siarê o Siadê, hemos datado la información de 1896, cuando Teniente Conde Zeck, jefe del puesto de Krete - Kratchi y futuro Gobernador de Togo alemán, mandó un "Mandato" contra los habitntes de Schiari y él / ella dieron para saber su informe "Siadê (o Siarê) era antes de la mayúscula del país Atyuti (Adjuti) y las oficinas centrales del ídolo Buruku, conocido en las áreas más distantes debido a su podr su en su /. Para esa razón, la área también se llama, en Tschi, Buruku obose, es decir la área de Buruku. Para tener una idea del poder que tendría ese ídolo, es importante que los reyes de dagbane, de ashantis, de Gonya, de Tschautcho trataron de obtener la protección del ídolo a través de regalos y de embajadas,

sobre todo en los períodos de las guerras,. El hechicero era el rey de la zona y resistió el gobierno alemán una resistencia tranquila.... Usted ve eso para marchar contra el jefe de Siadê. Him si feel en la seguridad en su residencia su para el hecho de ser ella cercado, por todos lados, de montañas altas difícil de ser transpuesto. Solamente un camino era practicable para un soldado importante: se fue por Odomi, from where el jefe podía ser prevenido a tiempo a tiempo, si una acción fuera emprendida contra él. ¿Sobre 4 de octubre de 1896, él el arresto conseguido era él a través de una incursión. Elegí, partiendo de Bismarckburg, el otro itinerario que fue usado solamente por comerciantes de goma de borrar extraída en los bosques de la zona, siguiendo a Digpelleu, Tshoye, Aibahomi y una montaña extraordinariamente afilada. Llegamos como este Siadê, sin el jefe había sido prevenidos de nuestra llegada. Fue vestido con una cáscara de leopardo, tapiz en una silla en cara de la casa.Fue arrestado y atado. En su casa su eran dos ideas de ídolos hechas en una barra de añadas de hierro, acabado up by un cable en la forma de pera, en el material desconocido. Esas especies de mimbre fueron ajustadas en el suelo en el momento de los sacrificios, de las fiestas, etcétera. Algunos otros objetos y un bastón de madera común en cuya extremidad superior pequeño trozos de ramas fueron ahorradas, también cuidan un final en la forma de pera, como en las imágenes de los ídolos,

However cubierto de la sangre y de plumas de gallos que son, con el whole certeza, huellas de sacrificios. De una obra sobre Adjati, datado de 1934, escribir por J.C. Guinness extrajo un poco de información sobre los orígenes de Brukung de que, aunque discutible, presentan el interés de han sido coleccionados en la área de Adélé, de un delator de Kotokoli, la área cercana. En el mencionar trabajo, hay el señal de observador de que en la frontera de los países Haussa y Zaberima (Djerma) allí lo es un called Kwara de río (Níger) que dio su nombre su a una ciudad ubicada a sus márgenes. En una gruta, en el bajo del río, él / ella vivieron a un grande llamado ídolo antes Brukung y con él su esposa su, la suya / su hijo y uno gritar que el hombre vivió Langa, ése era el sirviente de Brukung. Todos vivieron en la gruta juntos. En la ciudad de Kwara uno gritar que el hombre vivió a Kondo, un buen hombre en el que era conocido, parejo a quien el más distante pone, para el nombre de Kondo Kwara. Él / ella tenían el hábito de cada día para expresar las ofertas de gallos y de tubo (bebida) y a veces unas ovejas en los márgenes del río largo llegaron a atraparlos y los tomó bajo a la gruta dágua. Un día, sin embargo, un grupo de pescadores haussa vino de Nigeria a peces en el Kwara de río. Robaron los ofrecimientos y Kondo ser cierto contradicho que se fue a Gbafolo, en la zona Kotokoli, y él / ella llegaron a un acuerdo con su familia su en Dikpileu, a seis o siete millas de allí. Brukung, por su / su tiempo, anduvo para vivir en una gruta en el bosque cerca de Dikpileu. Kondo estaba al tanto de eso y se reanudó para poner sus ofrecimientos. Mucho tiempo también reapareció, trayendo escaños que él / ella habían hecho en la gruta de Kwara. Después Kondo conoció a Brukung otra vez. El tiempo sin embargo, pequeño en que entonces/luego, una ashanti de invasión forzó a Brukung y el suyo la tardan al refugio ella en Shiari. Es interesante verificar que una leyenda coleccionara el oeste de la zona de la difusión de Nanã al que el culto de Buruku hace la alusión el otro al final puesto en el este de final de esa misma área, hablar de Kwara, que es el nombre usado para designar el estado federal, en Nigeria, que donde los viven cubre. Él / ella deben ver una reorganización de los hechos históricos viejos y las alusiones en esa leyenda a las transferencias del este - el oeste, que hablamos en el capítulo de precedente. En él provocamos la emigración que Ga. que go Benim para Accra, en el reinado de Udagbede al final del siglo XIII, con el regreso siguiente para el este provocó por las guerras del ashanti, Daryll Forde escribe a ese respeto que la área entre Weme y el mono fue habitada por un reflujo de iorubás establecidos cerca de Monkey, especialmente en los proximities de Kpesi. La fundación de Kpesi seem era muy viejo, mientras que uno de los pueblos para el norte de Savalu, fundado por los emigrantes que se fueron al oeste del que databa del final el siglo en que XVIII, después de la presión desapareció hizo ejercicio junto a el ashanti. En el whole área del Itcha de Dassa Zumê y seguir al oeste, regresar a la fuente que sería Schiari, él / ella son, en los templos de Nàná Brukung, el mismo centro enigmático descrito por Teniente Conde Zeck, que el

cable en la forma de pera, listo con no material identificó, cuyo simbolismo se nos escapa. Recordemos eso en las áreas del oeste en que ese culto es totalmente diferente de uno de - Xapanã - Obaluaê de zapato - Omolu mientras que en el este en ninguno el templo se encuentra que encuentran el cable extraño en la forma de pera y el culto de ese Nàná Brukung, muchas veces, es confundido con uno de Obaluaê - Omolu de Xapanã. Somos, therefore, llevado para pensar que eso podía tener dos divinidades los nombres de quién si assimilate y los cultos de quién, however eran diferentes sensatamente. Uno entre otros tendría independiente suspendido en el oeste mientras que lo demás lo habría sido se constituir en sociedad a un culto local. Ceremonias para Nanã Buruku La población de Tchetti es part of los grupos emigrantes de Ifé, en una vez que precedía al chagada de Odùduà y eso hoy nunca más ellos son part of un reino. "Actúan, él / ella escriben J.. Igué poblaciones "Tan protegidas y ellos constituyeron una estructura sociable poco desarrollada, limitaron al lugareño a motor solamente. Pero, en la falta de estado, el impacto de las religiones tradicionales es muy fuerte en la sociedad y son precisamente los jefes religiosos que garantizan la cohesión sociable."

Teníamos oportunidad de asistir, en Tchetti, a los bailes en el honor de Nanã Brukung. En la noche previa, él / ella tuvieron lugar la vigilia. La fotografía era grandiosa. Algunas piedras grandes, se acumularon en el flanco de la colina, fueron hacia adelante sobre el pueblo. Destacan, calmar los tonos rojos de los techos de paja y de la vegetación amarillenta desconcertadamente, para la sequía. Si no distinguiera más que la primera línea de los espectadores, iluminar ligeramente para la linterna ligero de peso y para los fuegos saludar con la mano de una hoguera. Las personas recogidas bebieron mucho éketé de §, cerveza de maíz, y apalo de §, cerveza de maíz pequeño. Había bailes de la calidad profana en lo que respecta a los bailarines ejecutaron algunos pasos rápidos y golpearon los pies, con el cuerpo inclinado por el delantero y los codos jugado bien de regreso, dentro vivo y los movimientos enérgicos. Las canciones tenían un aspecto de observador de los alaridos en lo que respecta a las inflexiones de las voces aparecieron y se fueron down una octava en las épocas alternativas. Un agogô separó el ritmo, sobre la base de una alternancia de dos golpes fuertes, los siguientes por dos otro más débiles. Los bailes para Nanã Brukung tuvieron lugar al día siguiente, por aquí de un árbol (odan), un fícus que se quedaba verde, produciendo una sombra fresca en medio de la aridez general del paisaje. Los bailarines, de la edad avanzada, hicieron las evolución al sonido de apinti de tambores y de campanas de percusión. Tenían la cabeza se rasguñada y, por turno de ella, un círculo fue dibujado con asùn. Tintes blancos fueron hechos con efun (tiza) sobre la frente y los templos. Fueron vestidos con algunos paños, arrestados encima del pecho o enrollados a la cintura, dejando los hombros descubiertos. Sus brazos y cuello estaban adornados con los brazaletes y collares. Todos trajeron a un ladrón salpicado del rojo, en la máxima de que un artículo de rama había sido ahorrado, como describir ellos por Teniente Conde Zeck en su informe su sobre Schiari en la mano. El baile estaba constituido por un desfile lento del iniciado de Nanã Brukung y seem recordar la peregrinación para ellos consumado en el pasado. Se fueron respaldados en sus batões, walking algún lado, con los pasos lentos y circunspectos. Los pies jugaron del suelo con la precaución, sus actitudes copiaron la fatiga de un viaje largo a través de las llanuras quemadas por el sol y los picapedreros sagaces de las montañas, a la curva de Schiari. Las canciones, cuyas cartas están en iorubá de (aná) arcaico, seem ser alusiones el ese período de prueba: "Propietario nueve jiña de kó, el pecado wa noveno jiña de kó." ("Me engañan diciendo eso no lejos, acompañar a mí, no está lejano.") Dejan de, de vez en cuando, se inclinar delantero para recibir y después arquean el espalda de cuerpo. En este momento, uno que asiste a la danza come mantener ellos para evitar ese otoño. Pronto después,

bailan con la precaución, a los pasos pequeños, se apoyando para la izquierda y para el derecho: "Okè wa kò rigùn, Okè wa yo Moho de Botolé, el jodun de ka. Onilé wa nílé, Alejo wa berena La diversión de Binie milla que gba de muela, binie broncean milla que el nko bere." [" para la máxima no podemos ponernos en pie, de la máxima nos resbalamos Para de casa de turno, no hablar (de qué vieron él mismo él / ella). Celebraremos la fiesta del año. El proprietario de la casa está en la casa, el desconocido pregunta por camino

Si Inie me da, prendo. Si Inie se niega, no pregunto."] A veces los tambores paran e iniciado a quien también interrumpen el baile. Hacen una rueda, mirar hacia el centro, y entre las manos cerradas, uno sobre lo demás, a la que estrechan su cayado su, en un ademán similar el de los inciados en Brasil de Nanã Brukung. Verificamos que el oríkì para Nanã Brukung, escogido en kêto y Abeokutá, ubicara ciudades en el este de área, describir sus algunas características definidas bien para ese culto en el occidente de área. "Arrendadora de un ladrón. Salpicado del rojo, el suyo / sus ropa parecen cubiertos de la sangre. Orixá que fuerza al fon a que hablar nagô. Mi madre era inicialmente del bariba de área. Paró el agua que eso mataba repentinamente. Mata a una cabra sin usar el cuchillo." Nanã Brukung en el Nuevo Mundo Nanã Brukung es conocido como el Nuevo Mundo, en Brasil y en tanque, como la madre de Obaluaê - Xapanã. Es sincretizada con Santana en Brasil y con Teresa de (capseq) o Santa en Cuba. Los collares de facturas de vidrio, usado por aquellos que son consagrados. Están en el color blanco con el color azul de lista. Como algunos, su día su es el lunes, exactamente con su / su hijo Obaluaê; tan otro, está el sábado, al lado de the other divinidades de las aguas territoriales. Sus seguidores bailan con la dignidad que conviene a una dama superior y respetable. Sus movimientos recuerdan un piso lento y doloroso, inclinándoos en un palo imaginario que los bailarines, curvaron al delantero, seem alentarse. En los ciertos momentos, se vieron para el centro de la rueda y pusieron sus puños cerrados, uno sobre lo demás, seem considerar que un palo, en un ademán similar lo hacer/sa el eso a quien see en Tchetti, en África. Cuando Nanã Brukung se ve hacia dentro uno de sus iniciado ones ser dado la bienvenida por los gritos de "Salúba el!" Lo hacen / ella sacrificios de cabra y pollo - 'angola de d, sin usar cuchillos, y le ofrecen los platos preparados con lo okras, sin aceite de aceituna, pero muy templado / ella. El mayor de las divinidades del agua es considerado, no de las olas turbulentas del mar, como iemanjá, o de las aguas territoriales tranquilas de los ríos, dominio de Oxum, but del parar Waters de los lagos y embarrado de los pantanos. Éstos recuerdan el agua primigenia que Odùduà o lo Òrànmíyàn (de acuerdo con la tradición de Ifé o y Oyó) encontrar el mundo cuando creó la tierra.

Un mito indica la existencia de una civilización where Nanã Brukung (confundir con Yemowo, la mujer de - de ánlá de § de Óri enloquece a ígbó de -) would estar presente antes de la llegada de Odùduà, con Ògún en su / que su séqüito, gravar la nueva civilización de la hipótesis de hierro ya indicaba en el capítulo de precedente. Arquetipo Nanã Brukung es el arquetipo de las personas que usted / ellos actúan tranquilamente, la benevolencia, la dignidad y la generosidad. De las personas lentas en la ejecución de sus obras y eso usted / ellos juzgaron para tener la eternidad a su delantero su para terminar sus tareas. Les gustan los niños y los educan, talves, con el exceso del dulzor y la mansedumbre, porque tienen tendencia el si están de acuerdo con el vicio de los abuelos. Actúan con la seguridad y

Majestad. Su - de pozo se balanceó las reacciones y la pertinencia de sus decisiones los mantiene siempre en el camino de la sabiduría y de la justicia. ©Desenvolvimento de MBJ de derecho de autor

Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) AFRO - deidad (SANGO) ángó de § brasileño en África Afro - deidad brasileña, como todo lo otro implé (orixás y ebora), puede ser descrito bajo dos aspectos: histórico y divino. Como la calidad histórica, Xangó habría sido en tercer lugar Alááñn Oyó, el "Rey de Oyó", el hijo de Oranian y Torosi, la hija de Elempê, el rey de los tapás, eso que tuvo firme una alianza con Oranian. Afro - que deidad brasileña creó en su madre su's país, se asentará, después, en Kòso (Kossô), donde los habitantes no lo aceptan / él debido a su calidad fuerte y arrogante su; pero consiguió, definitivamente, molestar para la fuerza. Pronto después, acompañado por su personas sus, él / ella fueron hacia Oyó, donde fundó un vecindario que recibió el nombre de Kossô. Él / ella ahorraron su título su de Wow Kòso, eso,, de este modo, con el tiempo, él / ella vinieron para hacer part of su oríkì. Dada - los Ajaká hijo más viejo de Oranian, hermano de consanguineous de Afro - deidad brasileña, reinaba entonces/luego en Oyó. Dada es el nombre dado junto a los iorubas a los niños el pelo de quién crecer en tufos que get rizar por separado. "Quiso a los niños, la belleza de las artes; de la calidad en calma y tranquila.... Y él / ella no tenían la energía que fue exigida de un verdadero jefe de ese tiempo." Afro - deidad brasileña lo destronó y Dada - Ajaká era exiliado en Igboho, durante siete años suyos / el reinado de su hermano de - de en medio. Él / ella habían to complacer, entonces/luego, in usar buccinos, called adé de baàyàni una corona hecha. Después de Afro - que deidad brasileña dejó a Oyó, Dada - Ajaká reinaba otra vez. En contraste con the first time, fue mostrado belicoso valiente ahora, él / ella pusieron

contra los parientes de la familia maternal de Afro - deidad brasileña, se atacar los tapás. Frobenius pensaban que había dos Afro - deidades brasileñas de los orígenes diferentes: el más viejo sería - de ángó de § como el que Tápà, de nupê de origen (otro nombre que indica las bofetadas), cuida a las ovejas símbolo; el más nuevo sería ángó - Mési de §, de borgu de origen (bariba), interpretado por un guerrero montado a caballo. Sin embargo, seem que Frobenius tradujeron gravemente ése podía haber sido él / ella determinado, porque, si su ángó - Tápá de § su corresponde a Afro al que deidad, Aláàfìn Oyó de tercera base, nacida en el territorio que cubre, ángó de § - Mési pertenecían una vez brasileña siguiente a su reino su. Lo que podía haber provocado el error de Frobenius es, sobre un equipo, el hecho de que existían Oyó Mési, Aláàfìn Oyó's (reyes ' "" fabricantes) siete consejeros principales, y, por otro lado, las personas de Oyó se pusieron famosas por su caballería su, organizaron cuatro reinos después de Ajaká, a esa vez de Aláàfìn Onìgbogi, que no, él impidieron, sin embargo, que sus soldados fueron golpeados por las bofetadas, con que las relaciones estaban tensas de la muerte de Afro deidad brasileña. Aláàfìn como el que Onìgbogi tuvo que huir para Gberê, en bariba de territorio, donde estar en exilio,, usted aliado, su sucesor su. Después,

Cuatro otro Aláàfìn sucesivo vivió en Igboho, cerca del bariba de territorio. Los eventos tan históricos, posterior al reinado de Afro - que deidad brasileña, ellos podían hacer para tener fe en la existencia de un - Mési Bariba de ángó de §, cuando, en la realidad, él / ella cuidaron a tres sucesores en exilio. Afro - que deidad brasileña, en su aspecto divino su, hijo de las estancias de Oranian, deificaron, sin embargo, cuida Yamase como madre y tres divinidades como esposas: Oiá, Oxum y Wow. Afro - deidad brasileña es viril y audaz, violento y recto; él / ella castigan a los mentirosos, los ladrones y los malfeitosos. Para esa razón, la muerte para el infamante de rayo es considerada. Del mismo modo una casa llegada por el rayo es una casa caracterizada por la cólera de Afro - deidad brasileña. El proprietario debe pagar multas pesadas a los sacerdotes del orixá al que llega a pedir en los escombros que el àrá (piedras de rayo) de edün lanzada por Afro deidad brasileña y enterrar en el donde la tierra estar place profundamente llegó. Aquellos a quienes àrá de edün (en la realidad, neolítico ejes) son puso sobre una aceitera de madera de (odó) esculpida, consagraron a deidad brasileña a Afro -. Tales piedras son consideradas emanaciones de Afro - deidad brasileña y contienen su e de § de á su, su poder su. La sangre de los animales sacrificados es derramada, en parte, sobre sus piedras de rayo mantenerlos actualizado la fuerza y el poder. Las ovejas, cuyo mango tiene la velocidad del rayo; el animal es el que le conviene / ella. Le hicieron también las ofertas de amalá / ella, prepararon la delicadeza con harina de ñame aguada con una salsa listo con okras. Es, sin embargo, prohibido brindarlo oficialmente / sus frijoles blancos de especies sèsé. Todas las personas que lo son lo consagraron / ella estar sujeto a la misma prohibición. El símbolo de Afro - del que deidad brasileña es el hacha que dos laminan estilizado, é de § de o (oxé), a quien su elégùn trae en las manos cuándo en la experiencia terrible. Él / ella recuerdan el símbolo de Zeus en Creta. Ese oxé seem ser la estilización de un carácter que trae el fuego sobre la cabeza; este fuego es, al mismo tiempo, el hacha de doble y él / ella recuerdan la ceremonia called ajere, en cierta manera, hacia dentro el cuál debe llevar el iniciado de Afro - deidad brasileña en la cabecera un pote lleno de los hoyos, dentro de que se quema uno vivo lanzar. Them si no son incomodados por este fardo en llamas, se manifestando, a través de esto porque vanidoso, que la experiencia terrible no es fingida. Los iniciado ones pasan, pronto después, para otra prueba, called àkàrà, durante la que las mechas de algodón de golondrina remojadas en lo aceituna - de aceite de - esconden en la palma aceite en la combustión. Es una referencia a la leyenda, a segundo que Afro - al que deidad

brasileña tenía el poder del fuego chisporroteó gracias a un talismán que él había ordenado a Oiá - Iansã que buscar en el bariba de territorio. Los seguidores de Afro - deidad brasileña sujetan un instrumento musical utilizado por ellos, el ere de § (xerê) en las manos, hecho de un largo jícaro de botella y conteniendo sus cereales pequeños interiors en su /. Convenientemente irritado durante la recitación de las alabanzas de Afro - deidad brasileña, ese instrumento copia el ruido de la lluvia. A veces, el elégùn a quien también el uso, to el hombro golpean, un làbà (una bolsa grande en cuero adornado), en qué Afro - deidad brasileña guardaría su àrá de edün, eso que él / ella llevan inmediatamente en la tierra durante las tormentas. Los tambores en una manera confidencial, called bàtá, sobre la que hablaremos todavía delante, son use acompañar los bailes. Un testimonio de la elegancia, de la elegancia de Afro - deidad brasileña y en sus maneras valientes, con la que sedujo a Oiá - Iansã, la esposa de Ogum, es dado en una historia de Ifá mencionó ya en un capítulo de precedente: "Entre los clientes de Ogum, el herrero, había Afro - deidad brasileña",

Eso gustar ser elegante, Hasta el punto de a trenza su pelo como uno de una mujer. Él / ella habían hecho agujeros en los lóbulos de sus orejas, Dónde usar anillos siempre. Usó collares de facturas. Usó brazaletes. ¡Esa elegancia!!! Ese hombre era equitativamente fuerte para sus talismánes. Era belicoso para la profesión. Él / ella no hicieron a presos en el transcurso de sus luchas (Todos mataron a sus enemigos). Para esa razón, Afro - deidad brasileña es dado la bienvenida: King de Kossô, ¡eso actúa con la independencia!" Los otros saludos que el suyo entrust él / su unidad de disco tiene certain que la gracia y ellos indican su / su personalidad de fuerte: "Se ríe cuando va a la casa de Oxum. Resiste hasta el final el tiempo mucho en casa de Oiá. Usa un gran paño rojo. ¡Oh! ¡Elefante que camina con la dignidad! Mi caballero, eso cocina el ñame Con aire eso se escapa de sus ventanas nasales. Mi caballero, eso mata a seis personas con solamente una piedra de rayo. Él / ella afectan la modestia que la nariz, el mentiroso tienen de la que el miedo y el él / la ella huyen." Afro - deidad brasileña es el hermano más jóven, no solamente de Dada - Ajaká tanto como de Obaluaê. Sin embargo, hacerlo/serlo el eso

parece, son not las corbatas de sangre que lo permiten para explicar que el dios es del trueno la conexión y uno de las enfermedades contagiosas, lo solamente, los orígenes comunes probables en Tapá. En este lugar, Obaluaê sería más viejo que Afro - deidad brasileña, y ¿, para la deferencia al mayor, en ciertas ciudades como Saketê e Ifanhim los ofrecimientos siempre hecho son Obaluaê en la víspera de la celebración de las ceremonias para Afro - deidad brasileña. Ceremonias de Afro - deidad brasileña

Las ceremonias en las que describimos, precedido de sacrificios y ofrecimientos, que fueron organizados en Saketê e Ifanhim por el ángó de § de egbe de esos lugares honran su orixá a su /. Esas (sociedades) de egbe soportan los centenares de miembros, en su / su elégùn de mayoría, que representan cada uno de ellos, dentro del egbe (la organización principal), una de las familias numerosas, cada uno de ellos tiene su habitación de adoración su en uno de los países de la redondez de esas ciudades. Cuando una de esas familias organiza una ceremonia de ofrecimientos a su Afro - deidad brasileña particular su, el miembro del egbe viene participar en la fiesta all. Al final de la cosecha él / ella tienen lugar, en esas áreas, una serie ininterrumpida de los banquetes del que usted / ellos anuncian todos los miembros del egbe. Son las reuniones donde invocan la presencia de Afro - deidad brasileña, cantan y bailan con él con felicidad. Esas conmemoraciones tienen la duración de cinco, nueve o diecisiete das. Empiezan y terminan en un ijojákúta, el Xangó de día dedicado, de los yorubas de semana de cuatro días siempre. Como en el cerimónia de iniciación, el origen de esas fiestas debe ser el posible más íntimo del primero fuera de la luna. En la noche del día anterior en que él / ella tienen lugar el àìsùn (no al "Sueño"). En Saketê que ocurre en un gran cuadrado, antes del templo de Afro - deidad brasileña, donde el elégùn bailará al sonido de la conga al día siguiente drum traje. El templo es una casa pequeña de dos compartimentos, eso está de pie afuera de las casas cercanas sólo para el símbolo de Afro - a quien deidad brasileña, el é de § de o, instaló en el lomo. Los dignatarios del ángó de § de egbe se conocen en el primer compartimento: Mogbá § ángó, Iyá § ángó (Iyá egbe), Bleats § ángó, Arupe, etiki de §, Jagujagun, egbe de niñera, un Wow de oju de §, inla de § de E, etcétera. En el segundo compartimento, él / ella son el odó, la aceitera de Afro - deidad brasileña, volcado en el suelo. Encima de él, una hembra pequeña es expresada conteniendo el àrá de èdùn, las piedras de rayo, e inclinada en el suyo / su base es el é de § de o (oxés) y el ere de § (xerés). En la pared de la parte inferior, lo son parar el làbà de cuero que hablamos antes. Los miembros del ángó de § de egbe llegan en grupos pequeños durante la noche, venir de los países y de los pueblos de los entorno. Los el ángó de § de elégùn, hombres y mujeres, tienen el pelo trenzado, en a series of líneas paralelas ese espacio de la frente para la nuca, donde constituyen un golpe más o menos largo. Demostrar su situación de "Iaôs" su usan las mismas prendas de vestir femeninas, el bùbá, una blusa, y un o de §, un paño usado como falda. Para los hombres, eso no conecta una perversión o el disfraz, pero una manera de demostrar su dependencia su al dios. Cada uno de los miembros del ángó de § de egbe cuando llegar criticará las piedras de rayo antes se puso odó. Ese saludo hondo, dobále, es hecho con una dignidad y una gracia que la civilización moderna del occidental perdió completamente. Esas inclinaciones son hechas con la

luminosidad, la facilidad y la naturalidad: el cuerpo que, se doblar despacio, que descansa un momento en el suelo, sin el miedo de ensuciar. La tierra es, sucesivamente frente de coma limpiada, la barbilla y los labios. Ésos por los que los saludos son acompañados que el sonido de los "Xerés", nervioso para el mogbá y para el elégùn ya constituye. La noche pasa a cambio de las ejecuciones, los comentarios sobre los eventos aparecieron de él(ella/eso) terminar a ella / él se conociendo, comer y beber con felicidad y bailar, al sonido del traje de tambores de conga, a la vuelta del árbol ubicado en medio del cuadrado. Por la mañana del primer día, eso coincide con jàkútà de ijo, sobre cuál hablamos ya antes, los miembros del egbe se van down al torrente sagrado, al odò de nlo (nosotros "Van al torrente"). La procesión es generalmente precedida de un elégùn de Exu Elegbará, siguiendo para una mujer que lleva algún jícaro de botella que contiene las ofertas de nuez de cola y de alcohol, para el torrente. Llegando el borde del agua, los miembros del egbe dan ostra de un espíritu vacante, en la concordancia con la calidad de Afro - deidad brasileña, y puede ocurrir que un elégùn macho tomará un baño a solas mientras que las mujeres cantan chistosamente: "Okó nlá nanny ojú omi je " ("Los grande penes de A agitan la superficie del agua.").

Cuando el elégùn come out el agua, las mujeres tomarán un baño para su ousadamente de canto de tiempo su: "Bálabàla de e de § de Okó n. Gbòòrò gbòòrò okó. Gbándú gbándú òbò ". ("Los penes son viscosos. La duración es los penes. Él / que da a conocer es vagina."). Sólo son dicho graciosos y alegres, eso la moralidad de formulario a la que some llega. Pronto después, es el turno at the time, donde la da agua, traído del torrente en el jícaro de botella, es puesto antes del odó. Los bailes del elégùn tener empezar al principio de la tarde. Hacen las evolución para el cuadrado, por aquí del levanta, el fin a cuál es instalado lo tres tocadores de traje. Los hombres y mujeres constituyen grupos distintos; los primeros ones en la parte externa de la rueda, y las mujeres en la parte inferior. Sus bailes siguen al ritmo de los tambores de conga que usted / ellos tocaron despacio en el principio y después más rápido. Las mujeres bailan, a los pasos pequeños, golpeando al delantero de cuerpo inclinado y el armas molemente caído con los pies,. De vez en cuando, levantan el busto ligeramente y se inclinan otra vez. Los hombres bailan al los pasos más amplios y resbaladizos, inclinando y levantar el cuerpo con más energía; los armamento ligero aumenta por los momentos con las manos comités, se desliza con costa encima de la cabeza; pronto después se separan, y las armas se estrellan con violencia, estallarán sobre el tronco. Todos los movimientos son ejecutados por el elégùn al mismo tiempo, constituyendo un grupo perfecto. De vez en cuando, ejecutan más acrobático peldaños, ellos a quienes las cuclillas y ellos se levantan otra vez, hacer girar y caracterizar un compás de alto en los momentos necesarios, apropriado por el para el ritmo del traje de tambores de conga. El ritmo producido por ellos es muy raro: nervioso y en un tono afilado, seco y breve, que él / ella aportan para dar uno vivo y cautivar caracter, que estimulan que los espectadores la caractericen / él a los bailes del elégùn la cadencia con palmeras. Para el final de la tarde, cuando la animación es general, él / ella tienen lugar el sacrificio de unas ovejas en el templo de Afro - deidad brasileña. Derraman su sangre su en las piedras de rayo. La cabeza del animal es se cortada. Ìyá ángó de §, acompañado de un grupo de mujeres, sostiene que la cabeza se cortada y, se balancearla / él del igual enderezan la izquierda, él / da el turno alrededor del cuadrado, el paso entre los grupos de elégùn, hasta el momento en ese Afro - deidad brasileña, declaró su aprobación su al se ofrecer, él / ella toman la posesión de uno de ellos. Solamente un elégùn es escogido por Afro - deidad

brasileña entre el iniciado de ones numeroso, ése es todos ones susceptibles los están para él poseído. El votar elégùn, hombre o la mujer, se hacer Afro - que deidad brasileña, él tardan a la cabeza de las ovejas sacrificadas, él se la aproxima / él suyo / su boca, de lamerlo / ella la sangre. La entrada en la experiencia terrible es muchas veces violentas y las peleas de elégùn entre los brazos de sus compañeros que los soportan y lo arrastran / él para el templo. Una fenomenal pasión reina en la multitud y entre el elégùn, eso si empiezan a girar, andando de un lado para otro del cuadrado, dando un salto y girando: "¡Dé de ángó de §! ¡Dé de ángó de §!! Káwóó Kábiyèsi!" ["Afro - deidad brasileña este llegar el!! Visitar (y admirar) al Rey el!"] El elégùn poseído viene afuera un poco después del templo, ya en calma y el vestido con la ropa tradicional de Afro - deidad brasileña. Esta lata de ropa es descrita como a type of gran mandil (bánte) listo con la piel de ovejas, cubierto de los buccinos y pasando sobre una parte de chales (ìyèrì) atado en la cintura y cayendo

S

Libremente. Es Afro - deidad brasileña del turno la tierra. Él / ella traen las manos uno o dos é de § de o. Él / ella van hacia adelante despacio y majestuosamente a través de la multitud, eso inclina su pasaje su. In consagrar el signo, when pasar, grava el é de § de o en los backs curvar. Seguir para un grupo de elégùn, Afro - los bailes de deidad brasileños por aquí del cuadrado, recibir los tambores de conga when pasar por ellos, inquietar el suyo / su é de § de o y gritar de vez en cuando, con una voz estridente: "¡El oooo de kú! ¡El oooo de kú!" ("¡Buenos días! ¡Buenos días!") Los admiradores de Afro - deidad brasileña vienen para pegar dinero sobre el suyo / su frente mojada de transpiración y él les agradece yendo sumamente rápido: "¡El euno de §! ¡El eunoooü de §!" ("¡Gracias! ¡Gracias!") El elégùn se quedará poseído por Afro - deidad brasileña durante cinco, nueve o diecisiete días, la duración de la ceremonia, pero no se quedará constantemente actuar de eso ordena cosas. El júbilo estado y de la vehemencia enérgica y autoritaria ese Afro - deidad brasileña molesta al suyo / su elégùn es sustituido por un estado de languidez, de la reducción y la somnolencia, durante el que él / ella se entregan a los movimientos de la calidad infantil, dijo dé de eru de tinu ["Acérquese (pronto después) con los luggages"] en los yorubas de área. La actitud de uno que tiene su cuidado también cambia: respetuoso y temeroso, cuando el elégùn es poseído por Afro - deidad brasileña, él / ella se hacen huéspedes y mocker cuando pasa a the other aprendizaje. Lo describen decir: "§ y bi un iwére de §." ("Actúa como un demente.") Durante lo cinco, el nueve o diecisiete días que la pertenencia del elégùn dura, es sujeto los ésos dos clases del comportamiento. Lo es "Afro - deidad brasileña el! Por las varias veces, particularmente en los momentos de sus apariciones en público."

En el programa de las actividades, él constar una visita en general para el mercado, el donde Afro - deidad brasileña va a ser admirado, go visitar el rey del sitio antes. Teníamos oportunidades verlo / él entrar cortésmente en el palacio real Sakete, blandiendo su osé, y presentarse a eso, para el respeto majestuosamente en la diva propia del rey, se quedó de pie en su presencia su y él / ella le dieron la bienvenida con la atención tímida a los más extranjero que ahí pasaron nobles. Sin embargo hay una excepción el esa regla: está en Oyó, donde Afro deidad brasileña era rey antes. El elégùn no puede entrar en el palacio ocupado para Aláàfìn Oyó en curso, su descendiente su. Esto no debe inclinar a Aláyéluwa ("Rey todopoderoso"), deber, therefore, para evitar para recibir el suyo / su antepasado antes de alguien, para ser él en el suyo / su propio palacio. Cuando la fiesta termina, el elégùn es llevado al templo de Afro deidad brasileña, donde sus ropa es se quitada. Están tendidos down él pronto después sobre el equipo izquierdo y lo coleccionan / él con un paño que es levantado y agitado para airear su cuerpo inerte su. Ángó de § de Ìyá pasa la tela, de la cabeza sobre él a los pies, y lo fustiga / él con él, llamándolo / él para su / su nombre. Al tercer llamamiento el elégùn aumenta y él / ella se sentan con el aire sorprendido. Él / ella investigan sobre qué pasó y por qué cubre asientos, la mitad de deidad desnuda y en el templo de Afro - brasileña. Está tranquilizado y es puesto antes de él un eko (engrudo de maíz) sobre cuál derrama el agua. El elégùn, with las manos

En los backs, él / ella se apoyan y él / ella tragan la pasta de maíz; entonces/luego inclina su cara su en el suelo, sobre un equipo y después de lo demás, de calmar Afro - que deidad brasileña, y él / ella consiguen. Alguien excava con la palma de la mano el donde fue el eko y lo colecciona / él de tierra para apagar el rastro place húmedo. El elégùn se inclina antes de que s / ángó de Ìyá, Mogbá y the other dignatarios y él / ella se sentarán en una canción, con el aire desperdiciado e indeciso, until conocen a su personalidad vieja su otra vez, algunas horas después. Afro - deidad brasileña en el nuevo mundo El culto de Afro - deidad brasileña es muy popular en el Nuevo Mundo, en Brasil y en Antillas. En Recife, su nombre su lo es to designa el grupo de cultos africanos fácil en the state of Pernambuco. En Bahia, sus seguidores usan collares de facturas rojas y blancas, como en África. El miércoles es el día de la semana consagrar a él. Tan pronto como Afro - deidad brasileña aparece manifestada en uno de sus iniciado ones, las personas el saúdam, bramante: "Kawó - kabiyésíle!!" ("¡Llegue a comprender que el Rey cae en la tierra!!") El traje de tambores no es conocido en Brasil, aunque todavía son él en Cuba, pero los ritmos derrotados para Afro - deidad brasileña son los mismos. Están vivos los ritmos belicosos, called tonibobé y alujá, y ellos son acompañados por los ruidos de los "Xerés", nervioso al unísono. En el transcurso de sus bailes, Afro - deidad brasileña blande su "Oxé" su orgullosamente y tan pronto como la cadencia se acelera hace el ademán de quién will se difundir en un "Labá" imaginario, las piedras de rayo, y usted los lanza en la tierra. El simbolismo suyo / su baile parte, seguir, aparecer su equipo licencioso y audaz su. In transcurrir de ciertas fiestas, Afro - deidad brasileña aparece da a la asistencia, acarreando un "Ajerê" contener el fuego la cabeza y él / ella empiezan a tragar, como en África algodón en llamas wick. En Bahia, es dicho que eso existe doce Afro - deidad brasileña: Dada, enloquezca a Afonjá; Obalubé; Ogodô; wow Kossô; Jakutá; Aganjú; Baru; Oranian; Airá Intilé, Airá Igbonam, y Airá Adjaosi. Cierta confusión reina en esta lista, porque Dada es hermano de Afro deidad brasileña; Oranian es su padre su, y Aganju, uno de sus sucesores. También en Bahia es creído que Ogodô es original del tapá de territorio, y eso sujeta dos "Oxés" cuando baila, siendo su àrá de edün su compuesto de dos bordes. Airá sería Afro - deidades brasileñas muy viejos vestidos siempre blancos y usar facturas de (segi) azules en lugar de corales rojos, como the other Afro - deidades

brasileñas. Hacerlo/serlo el eso parece, would haber venido de la área de Savê. Afro - deidad brasileña era sincretizado con São Jerônimo en Brasil y con Santa Bárbara en Cuba. Ya caracterizábamos, antes, la calidad extraña de las prójimos elecciones. En Bahia, cuando una fiesta es celebrada en el honor de Dada, hermano mayor de Afro - deidad brasileña, la ceremonia toma el aspecto de la conmemoración histórica, sin los participantes lo sepan, mucho de las veces, la recuenta / él de los iorubás. El "Iaô" de Dada viene al delantero de baile a la asistencia, cuida una corona, "El baiani" adê en la cabeza. Por lo tanto entonces/luego, Afro - deidad brasileña, poseyendo uno de sus iniciado ones, toma la corona, poniéndola / él sobre el suyo / su propia cabecera. Después de haber bailado semejante que este adornaba, por cierto tiempo, la corona es Dada devuelto. Ese elemento del ritual seem ser uno reconstruir del destronamento de Dada - Akajá para Afro - deidad brasileña y el suyo / su turno al poder siete años después.

Arquetipo El arquetipo de Afro - deidad brasileña es eso de las personas obstinadas y llenas de energía y desdeñosas y las consciente suyo / su importancia verdadera o suponer. De las personas que pueden ser fenomenales a quienes caballeros, cortés, pero eso no toleran a la más baja contradicción, y, en estos casos, dejan to poseen para las crisis de la cólera, violento e incontrolable. De las personas susceptibles al encanto del sexo opuesto y eso usted / ellos actúan con el tacto y el encanto en el transcurso de las reuniones sociables, pero eso puede perder el control y para cruzar los límites de la decencia. Definitivamente, el arquetipo de Afro - deidad brasileña ser eso de las personas que usted / ellos poseen un sentido alto de su / su propia dignidad y de sus obligaciones, lo que los toma el si resisten con uno mezclar de la gravedad y la benevolencia, de acuerdo con el humor del momento, pero saber cómo estar aguardar, generalmente, uno hondo y constante sintiendo de la justicia. ©Desenvolvimento de MBJ de derecho de autor

Dios lombas en África y en el Nuevo Mundo (la traducción de María Aparecida de Nóbrega) ORIXALÁ (OBATALÁ / esperemos / ÓRÍ ÁÑLÁ / OBÁTÁLÁ de §) Óri ^ ánlá o Obátálá en África § de Óri que ánlá o Obátálá, "El gran Orixá" o el "Rey de la tela blanca", habita uno solamente puesto e inconteste del orixá más importante y el más alto de los dioses iorubás. Fue el primero ser creado por Olodumaré, el dios supremo. Ánlá - Obátálá de § de Óri también es llamado á o Obá - ígbo de § de Óri, el Orixá o el Rey de Igbôs. Tenían un carácter muy terco e independiente qué le causó los problemas incontables / ella. Ánlá de § de Óri fue entrust por Olodumaré de crear el mundo con el poder de indicar (àbà) y el one de accomplish que (e de § de á), razonaba para el que es dado la bienvenida con el título de e de Aláábáláá §. Para lograr su misión su, antes de la partida, Olodumaré le dio el "Saco de la creación." / ella. El poder eso él el hombre fuera confiado que no soltó, sin embargo, de acceder a ciertas reglas y de respetar algunas obligaciones como the other orixás. Una historia de Ifa en la factura cuando, en la razón suya / su calidad desdeñosa, se negó a hacer algunos sacrificios y ofertas a Devil, antes de empezar su viaje su para crear el mundo. Ánlá de § de Óri puesto to yo caminamos se inclinando en un fenomenal ladrón de estaño, su oró de § de o de opa su o paxorô, el ladrón de hacer las ceremonias. En el momento de cruzar la puerta de la vida después de la muerte, él / ella encontraron Devil para entrar en sus obligaciones múltiples, él / ella la tenían / él de supervisar las comunicaciones entre los dos mundos. Diablo, unhappy que con la negativa del gran Orixá in hacer las ofertas prescritas, me vengó haciéndolo para sentir una sed intensa. Ánlá de § de Óri, para acabar con su sed su, no tener otro recurso o más lo uno de agujerear la cáscara del tronco de un dendezeiro, con su paxorô su. Un líquido placentero de él estaba resbaladizo: fue el vino de palmera. Lo bebió / él ávido y en abundancia.

Él / ella estaban borrachos, él / ella no lo sabían, pero dónde ser y se quedó dormido. Él el que / vino que Olofin - Odüduá entonces/luego, creó por Olodumaré después de ánlá de § de Óri es con el que el más grande rivaliza de esto. El grande dormido Orixá vende, lo robó / ella "El saco de la creación", él / ella fueron a la presencia de Olodumaré para mostrarle su descubrimiento su / ella y decirle / ella hacia dentro eso ser si él / ella encontraran ánlá de § de Óri. Olodumaré gritó: "Si él tan en este estado federal, usted, intento de Odùduà el! Crear el mundo!" Odùduà partió de este modo el de más allá y él / ella eran antes una extensión ilimitada del agua. Él / ella cayeron a la sustancia marrón contenida en el "Saco de la creación.". Era tierra. Él / ella lo fueron constituir un montón que cruzó la superficie de las aguas territoriales entonces/luego. Allí, colocó un pollo cuyos pies tenían cinco garros. Esto empezó a rascar y difundir la tierra aparentemente de las aguas territoriales. Dónde tachar la tierra, cubrió las aguas territoriales, y la tierra se fue si agrandar más y más, que el yorubas nfe de ilè es dijera, la expresión que dio el origen al nombre del Ifé de ciudad de ilê. Odùduà se tranquilizó, siguiendo para the other orixás allí, y él / ella se hicieron de este modo el rey de la tierra.

Cuándo LetUs la esperanza que él / ella no despertaron más encontró el "Saco de la creación." a su equipo su. Enfurecido, devolvió Olodumaré. Esto, con el castigo por el suyo / su embriaguez, prohibido al grande Orixá, tanto como a los otros suyo / su familia, el funfun de orixás, o "Orixás blancos", de beber vino de palmera y de usar - de aceite de aceituna de - esconder en la palma aceite ni siquiera. Él / ella entrust a él / ella, sin embargo, como la comodidad, la tarea de hacer un modelo del cuerpo de los seres humanos en el barro, el cuál él, Olodumaré, insuflaria la vida. Para esa razón, esperemos que también sea llamado de Alámorere, el "Proprietario de la buena arcilla." Él / ella empezaron a hacer un modelo del cuerpo de los hombres, pero no tomó la prohibición muy seriamente de beber vino de palmera y, en el days en lo que respecta a fue excedido, los hombres dejaron sus manos falsificadas,, corcundas.alguns deformes, pobres, solitarios del horno antes de la hora, ellos la izquierda gravemente falsificar y sus colores se poner tristemente pálido: eran albinos. Todas las personas que entran en esas categorías tristes son él / ella consagrado y se hacen fieles de Orixalá. Después, cuando ánlá de § de Óri y Odùduà fueron conocidos otra vez, discutieron y fueron golpeados con la rabia. La memoria de esas disonancias es ahorrada en las historias de Ifá, de que some puede ser encontrado en otra obra. Las relaciones tempestuosas entre divinidades pueden ser considerado como la reorganización al dominio religioso de los hechos históricos viejos. La rivalidad entre los dioses de ésos como la que las leyendas serían el fabulação de los hechos más o menos legítimos, tratar hacerlo/serlo que la fundación de la ciudad de Ifé, él / ella tenían el "Acunar de la civilización yorubas y de the rest of el mundo." Obátálá habría sido el rey de los igbôs, una población instalada cierra eso al sitio si girara la ciudad de Ifé después. La referencia para ese hecho no se puso absorta en las costumbres orales en Brasil, where Orixalá y frecuentemente mencionar en las canciones como Orixá Igbô o Igbô de niñera, "O lo orixá" o "El rey de los igbôs." Durante su reinado su, fue ganado por Odùduà, eso dirigió un ejército que, hacer a ella para acompañar de las dieciséis calidades, cuyos nombres varían de acuerdo con los escritores. Éstos son sabidos por el nombre de agbàgbà de awon, "The old" ones. Esos eventos históricos corresponderían a la parte del mito donde Orixalá fue enviado para crear el mundo (el rato, presente el (mientras, en la realidad, destronó a ánlá de § de Óri - Obá - ígbó, usurpar a él / ella el reino) realidad, se hizo el rey de los igbôs) y él ser en el mito que Odùduà se puso el rey del mundo, para haber robado Orixalá el "Saco de la creación." Odùduà habría venido desde el este, en el momento de las corrientes migratorias causado por una berbere de invasión en Egipto. Ese hecho provocó los desplazamientos de whole poblaciones, ser expulsado progresivamente, sí, hacia el oeste, para terminar en Borgu, también called la área de los baribas. Como algunos, Odùduà tendría venir una área distante de Egipto o ni siquiera de la Meca y, el otro segundo, de

un lugar cerca de Ifé, called - de Oké ahora, donde los invasores habrían habitado generaciones durante varios. Fue not sin la resistencia que ánlá - ígbó de § de Óri perdió su trono su. Reaccionó con la energía y consiguió expulsar a Odòduà suyo / su palacio, donde ya uno descubrió instaló. Fue ayudado por sus guerrilleros, Orelúéré y Obawinni, pero era una victoria de la duración breve, porque, por su tiempo su, fue expulsado por Obameri, soportar de Odùduà, y, de este modo, ánlá de § de Óri tuvo que tomar el refugio en Ideta - Oko. Obameri se instaló en la autopista que llamó eso lugar e Ifé para impedir la vuelta de ánlá de § de Óri, por mucho tiempo, a ese lugar. Cuidar este se concentrado su / que sus religiosos a motor y ahorrados políticos a los que las funciones y el él se fueron más tarde instalan en su templo su en Ideta Ilê de -. La corona de - Obá - ígbó de ánlá de § de Óri, tomado por Odùduà, hasta la que habría sido ahorrado hoy en el palacio de Oóni, rey de Ifé y descender de Odùduà. Esa corona, llamar hasta, es el elemento esencial en la ceremonia de la entronización de un nuevo Oóni. Los sacerdotes de ánlá de § de Óri tienen una participación importante en esas ocasiones. Participan en los ciertos ritos, durante los ones cuál ellos reconocer que pusieron la corona en el(la/los/las) de el nuevo soberano de cabeza de Ifé. Tan también, antes de su coronación su, él / ella deben ir al templo de ánlá de § de Óri. Durante las fiestas anuales, ser célebre por Ifé para § de Óri que los sacerdotes de ánlá, ese dios refieren a la pérdida de la corona de Obá - ígbó, haciendo acordar a su one viejo su que enlatar sobre el país antes de la llegada de Odùduà y de la fundación de Ifé. Además. Oóni debe enviar todo de los años uno su / su representative Ideta - Oko, donde ánlá de § de Óri vivía. El

El representante debe tomar ofrecimientos y para recibir las instrucciones o el consagrar de ánlá de § de Óri. Los dioses de la familia de ánlá - Obátálá de § de Óri, el "Orixá" o el "Rey de la tela blanca", deben ser, sin una duda, los únicos ones loss orixás son llamados, ser the other dioses llamado por sus propios nombres o, entonces/luego, bajo los manos de secta general de ebora para los dioses masculinos. El período "Imple", utilizado por Epega, incluiría el grupo de los dioses iorubás. Esa familia de funfun de orixás, los orixás blancos, es de aquellos que usan el efun (tiza blanca) decorar el cuerpo. Son él / ella hecho a quienes las ofertas de comidas blancas, como ñame pegan, maíz, caracoles y légamo de la costa. El vino y el aceite de aceituna, venir del aceite de palmera, y la sal son las interdicciones principales. Las personas que lo son lo consagraron / ella siempre deber to get dressed de el blanco, para usar collares del mismo color y brazaletes de estaño, delantera o marfil. El funfun de orixás estaría en la cantidad de ciento y cincuenta y cuatro, de que mencionamos algunos nombres: Olufon ajígúnà koari de á de § de Óri, "Que eso grita cuando él / ella se despiertan"; Ewúléèjìgbò de Ògiyán de á de § de Óri, el "Usted de Ejigbô"; Obaníjita de á de § de Óri; Àkirè de á de § de Óri o Ìkirè, un guerrero indio belicoso muy rico que transforma en - persona muda sordo eso que lo descuida / él; Óri§á Eteko Wow Dugbe, other very linked warrior Óri§ánlá; E de Alá § de á de § de Óri o Olúorogbo, que salvó el mundo hacer para llover en un período de sequía Olójo de á de § de Óri; Àrówú de á de § de Óri; Oníkì de á de § de Óri; Onírinjà de á de § de Óri; Ajagemo de á de § de Óri, para que, durante su fiesta anual su en Ede, es bailado y lo es representaba un combate con pantomimas entre él y Olunwi, en que este último one come out el éxito y él arresta a su adversario su. Pero Ajagemo de á de § de Óri fallecido es liberado y la vuelta triunfadora para su / su templo Ulli Beier sugiere que en esta representación pudiera tener a type of reconstruir de la conquista del Igbô de reino para Odùduà, de la derrota de Orixalá en el plan temporal y suyo / su victoria final en el plan espiritual.

Óri§á Jayé in Jayé; Óri§á Ròwu in Owu; Óri§á Olobá in Obá; Óri§á Olúofin in Iwofin; Óri§á in Oko;

Óri§á Eguin in Owú, etc. William Bascom observa que el ritual de la adoración de todos aquellos que orixás funfun es tan similar que, en algunos casos, es difícil saber si él / ella convidan de divinidades diferentes o sólo de los nombres y las manifestaciones diferentes de ánlá de § de lo Óri. Obátálá de - de ánlá de § de Óri está casado con Yemowo. Sus ideas lo son poner uno al lado de lo demás y cubrir por líneas y puntos llamado con efun, en los ilésìn, lugar de la adoración de ese par en el templo de Ideta - Ilê, en el vecindario de Itapa, en Ilê - Ifé. Dicen que Yemowo era la única mujer de ánlá - Obátálá de § de Óri. Un caso excepcional de la monogamia entre los orixás y eboras, muy prone, cuando see capítulos en el precedente, tener aventuras cariñosas múltiples y renovar sus votos matrimoniales fácilmente. Ceremonias para Óri ^ ánlá - Obátálá Las ceremonias públicas para ánlá de § de Óri en Ilê - Ifé conmemoran los eventos históricos. Antes, las fiestas duraron nueve días y eran después reducidos por cinco. Cuando están en la concordancia con los yorubas de semana de cuatro días, empiezan y terminan en el Obátálá de día consagrado. En los dos casos observados, empezaron en el día inmediato al primero fuera de la luna, respectivamente, sobre 13 de enero de 1977 y en Io de febrero de 1978. Sacrificios de cabras estaban consumados en el templo de Obátálá, en el ilésìn de Ideta - Ilê, donde son las ideas de Obátálá - ánlá de § de Óri y suyas / su Yemowo de esposa. Una parte de la sangre es derramada sobre las ideas que, pronto después, son lavados con que la inyección de los permisos escogió en el bosque de Yemowo. Esos permisos son de variedades diferentes, entre cuál representan las plantas tranquilizadoras: odúndún (Kalanchoe crenata), ábámodá (Bryophyllum pinnatum), òwú (Gossypium sp.), Efinrin (Ocimun viride), rinrin (Peperomnia pellucida), teteregun (Costus afer), etcétera. Pronto después, las dos ideas son decoradas con a series of líneas y puntos blancas listo con lo efun. Los sacerdotes más importantes, el Obálále, guardián de Obátálá, y e de Obálá §, guardan e de Alá § de á de § de Óri, bailan al sonido de los tambores por mucho tiempo en ese primer día ìgbìn, tienen vivienda propia del culto de ánlá de § de Óri. Son tambores pequeños y bajos, se apoyando sobre pie, una otra mujer macho. El ritmo es caracterizado por el eru ferros planos en la forma de "T", vencido a algunos en lo demás. Al día siguiente, Obálále y e de Obálá § hacen las abluciones con las mismas infusiones que servían en el día anterior para ánlá de § de Óri y Yemowo; sus cuerpos son decorados con dibujos listos con lo efun equitativamente. Las ideas lo son enrollado mucho en tela blanca y tomar, por la mañana muy temprano, en la procesión de Ideta - Ilê a Ideta - Oko. Todos de los ingredientes del á. de § de 6ri de ibo de offering. de ser hecho que son llevados allí. Ese ofrecimiento consta de dieciséis caracoles, dieciséis ratones, dieciséis peces, dieciséis nueces

de cola y légamo de la costa. El día será pasado en Ideta - Oko, recordando al exiliado - Obá - ígbó de ánlá de § de Óri cuando él / ella tuvieron que dejar el palacio de Ifé. En el momento de la llegada para el bosque, es hecho una parada pequeña antes de un isìn de árbol, "Uno que es adorado", y el autoinvitado de procesión dentro en un claro vasto, cercado de gran árboles y limitado con de montones de tierra que seem ser las ruinas de construcciones viejas. En el centro, encontra & amperio; # 31; se que a type of gran hierba volcó con un agujero pequeño a vender la altura, a través de qué pode & amperio; # 31; se en el que ver el cráneo de animales sacrificado los años previos. Las ideas son desenrolladas y puesto en el suelo, de partes posteriores para la olla; Óri ánlá de § a la derecha y Yemowo a la izquierda, como en el ilésìn en Ideta - Ilê. Todo que los participantes se sientan down in silence en el bosque se calma y sombreado. Poco a poco la multitud se reúne. Los tambores ìgbìn la obra dramática de vez en cuando, acompañando las canciones y el oríkì de Obátálá y Yemowo. Una cabra es sacrificada. Es hecho una adivinación, con las cuatro partes de uno

Pegue nuez, conocer a los dioses está satisfecho. La cabeza del animal está separada del cuerpo y la obra dramática abajo de la gran olla. Reasumen las canciones acompañadas de los tambores. Los sacerdotes bailan. Obálále, con el aire distante y hacer temblar, está en la experiencia terrible, poseído por ánlá de § de Óri. In entrar de serlo, dos mensajeros de Oóni de Ifé llegan y paran a la entrada del bosque, cerca del isìn de árbol. Él / ella causan la parte de su caballero, descender de Odòduà, una serpiente como se ofrecer de su /; antes él / ella eran un ser humano que debe ser sacrificados. El animal es llevado para un claro pequeño, junto a el lugar de la reunión. Ya casi por la noche y la cabeza del animal es arrestada en el suelo por un tenedor. E de Obálá §, con la cara tensa y entumecida para la experiencia terrible, baila por todas partes del claro pequeño y él / ella hacen algunas partidas y llegadas para el sitio donde usted / ellos son las ideas de los orixás. Pronto después, atrapa uno del eru de ferros, en la forma de "T", y con él golpea con la fuerza en la cabeza de la cabra, matándola. Moja sus manos en la sangre que está resbaladiza del reducción y go aprobar ellos en la cabeza de las ideas de ánlá de § de Óri y Yemowo. Un ayudante de e de Obálá § la arrastra, y la lanza en el arbusto, con el tenedor, la cabra deprimida, evitar obras dramáticas. Los gritos de multitud: "Gbákúlo, gbáranloü!" ("Toma la muerte porque lejos, toma las enfermedades porque lejos.") En contraste con la primera cabra sacrificada, cuya carne fue cocinada y distribuido para ser comida religiosamente por los regalos, en comunión con los dioses, la carne de la segunda cabra, que sustituyó a la víctima humana, no puede ser jugada nor comida, porque would ser atraer la muerte y las enfermedades sobre sí.... Y para practicar anthropophagy. La ceremonia de ese día terminó, las ideas de los dioses son enrolladas otra vez en los paños blancos, llevado a Ideta - Ilê y reinstaladas en el ilésìn hasta the following año. En el último día, consagró a Yemowo, los sacerdotes y sus miembros de tropas auxiliares vanidosos al bosque sagrado de esa divinidad, a Ita Yemowo. Prenden porque allí un acento de madera esculpida, Yemowo de àgá, lavó apropiadamente y purificar con la inyección de los permisos y decorar con líneas blancas. Uno de los sacerdotes Yemowo dedicado, él / ella entran en la experiencia terrible, poseído por esa divinidad. La expresión suya / su cara, con su aire distante su, recuerda la experiencia terrible e de Obálá § en el bosque de Ideta Oko, however más en calma y en calma. Haciendose Yemowo momentáneamente, el sacerdote está cubierto de un gran paño blanco y cablegrafie a un turbante también blanco en su cabeza su. Seguir para una fenomenal multitud, presente el cuál las mujeres imponen, algunos de el que tenía niños para su / al que su intercesión, Yemowo, expresaba, él / ella se presentarán en su silla su, en frente del palacio

de Oóni. Sin embargo el descendiente de Odùduà no viene y Yamowo sale para el templo de Ideta - Ilê. Esta visita de Yemowo es repetida dos veces más sin Oóni aparecer; however, todo el tiempo, envía Ideta de nueces de cola - Ilê para un mensajero. No obtuvimos la explicación sobre el sentido necesario de del ritual. Él / ella seem convidar de una referencia a los sucesivos que hicieron Yemowo antes para restablecer la ánlá de § de Óri y Odùduà y la bienvenida reservada tímida último one a los esfuerzos de pacificación.

esa parte esfuerzos paz entre para este

Oxalufã (Óri?Olúfon de á) Olúfon de á de § de Óri, la diversión de á de § de Óri divertida, viejo y sabia, de quién es en Ifon, poco distante de Oxogbô el templo. Su culto su todavía se queda relativamente bien conservado en esa ciudad en calma, que es caracterizado por la presencia de templos numerosos, católico y iglesias protestantes y mezquitas que atraen los gran números de seguidores más fieles de las formas múltiples del extranjero, all of them, al domingos y el viernes, han importado monotheisms. Por contraste con tristeza, con esa opulencia, el día de los yorubas de semana

Ánlá de § de Óri consagrado la interesa / él solamente ahora pocas personas. Exactamente un núcleo pequeño de seis sacerdotes, Ìwèfà vinculó mefá (Aáje, Aáwa, Olúwin, Gbogbo, Aláta y Ajíbódù) con el culto de Olúfon de á de § de Óri y sobre veinte olóyè, los dignatarios portadores de los títulos, eso son part of el recorte del rey local, Obá Olúfon. La ceremonia de saludo para el rey de dieciséis en dieciséis days para el íwefá y para Olóyè es impresionante para la calma, la sencillez y la dignidad. El rey, lo Olúfon, espera tener capacidad para la puerta del palacio tímido solamente para él y eso que él / ella dan al patio. Lo fue vestir con un paño y una gorra blancos. Olóyè va hacia adelante, vestidos de tela blanca ataron en el hombro izquierdo, y sujetan a un fenomenal ladrón. Se acercan al rey, lo paran antes, pusieron al ladrón en el suelo, se quitan la gorra, están descalzos, desatan la tela y lo relacionan / él a la cintura. Con el desnudo torso en el respeto firme, él / ella se arrodillan abajo y varios que el tiempo, ritmando, es tumbado down con una voz respetuosa, un poco serio y viciado, a series of votos de la vida larga, de la calma, la felicidad, la fecundidad para sus esposas, de la prosperidad y la protección en contra de los elementos adversos y en contra de las personas malas. All this es exprimido en una lengua decorada de los proverbios y de las fórmulas tradicionales. Pronto después, Olóyè y Ìwèfà se sentarán sobre cada equipo del rey, cambiando saludos, las ejecuciones y los comentarios sobre los eventos recientes que interesan la comunidad. Para seguir, el rey ordena para servirles comidas, de que una parte fue puesta antes del altar de álúfon de § de Ó, para una comida de comunidad con el dios. Oxaguiã (Óri§á Ògiyán) Ògiyán de á de § de Óri es un orixá funfun joven y belicoso, cuyo templo principal está en Ejigbô. Fue a ese lugar que este orixá llegó, después de un viaje que hizo ademán de pasarlo / él para algunos lugares; presente uno de ellos, Ikiré dejó uno de sus compañeros eso si girara á íkiré de § de Óri opulento. Llegando al punto final suyo / su viaje, tomó el título de Eléèjìgbó, el rey de Ejigbô. Sin embargo, una característica de ese orixá era el sabor incontrolado que tenía pilado, called iyán, que era digno de él / ella el apodo para el ñame de "Orixá - comilón - de Pilado de - de ñame de -", lo que expresa - je - iyán de á de § de Ói en yorubas para la oración y para el ájiyán de § de Óri de contracción o ágiyán de § de Óri. Él / ella comieron ñame día y noche; a decir verdad, el ñame era él / ella necesario el todas las horas. Dicen que era el inventor de la aceitera para facilitar los preparativos suyo / su placa favorita. También, cuando un elégùn de ese orixá es poseído por él, él / ella traen con la alusión su preferencia de alimentary su en la mano, lo ostensivamente, una aceitera siempre. Ese detalle es sabido en Brasil por las personas consagradas Oxaguiã a quienes eso, cuando están en la experiencia terrible durante sus bailes, ellos inquietan con la mano, inseparablemente, la aceitera simbólica. Además, la fiesta que le ofrece todos los años / ella la llama "La aceitera de Oxaguiã."

Para el motivo de las ceremonias anuales en Ejigbô, la tradición exige que los habitantes de dos vecindarios de la ciudad, lo Oxolô y Oke Mapô, luche contra algunos por las varias horas contra the other ones a los golpes de palos. Una historia de Ifá explica el origen de ese hábito con the following leyenda: "Cierto Awoléjé, compañero de babalaô y amigo de Eléèjìgbò, era él / ella apropriado a quienes lo que debe hacer para transformar el pueblo de Ejigbô, recientemente fundó, en una ciudad de florescent allí. Pronto después, él / ella fueron hacia otro lugar. En algunos años, la reunión se hizo un grande del que ciudad, cercado de las paredes y zanjas, con puertas fortificadas, que guardianes, un palacio para Eléèjìgbò casas numerosas, un grande comercializaban dónde vinieron muy lejos, compradores y vendedores de algunos artículos y esclavos. Eléèjìgbò vivió en el gran estilo y era el hábito, when si él / ella hablaran de su persona su, - de disigná lo por el período persuadiendo Kábiyèsi ("Su majestad verdadera su"). Después de los varios años, Awoléjé regresó y, aunque babalaô, nada estaba al tanto de su amigo su's grandeza, el "Comilón - de Pilado de - de ñame de -." Llegando al puesto del guardián, en la puerta de la ciudad, él / ella preguntaron por noticias de familiarmente de Ojiyán. Los guardianes sorprendidos y enfadados con la insolencia para el soberano del sitio del viajero atraparon a Awoléjé, lo golpearon / ella." Cruelmente y lo arrestaron. El babalaô herido tomó la venganza usando sus poderes. Ejigbô sabía los años entonces/luego difíciles: él no la lluvia plus, las mujeres eran infecundas, el

Los caballos del rey no tenían más pradera y otros insipidities. Eléèjìgbò hizo una investigación y él / ella estaban al tanto de la prisión de Awoléjé. Ordenó en cuanto eso lo puso / él free y él / ella le pidieron / ella que perdonaran y olvidar el infortunio - los tratamientos que habían sido víctima. Awoléjé de acuerdo, pero con una afección: "En el día de la fiesta de ágiyán de § de Ó, los habitantes de Ejigbô deben pasar apuros entre sí, con los golpes de palos, por las varias horas" ". Este expiatory del que la flagelación tiene lugar all los años en la presencia de Eléèjìgbò mientras que las mujeres consagradas al orixá cantan el oríkì y rompieron el suelo con el án de § de i, varillas de atori (Glyphea laterifolia), para los deads, y usted los hace para participar en la ceremonia. Exhortan a Oxaguiã a que hacer la paz y la abundancia al reinado en su ciudad su y ordenar a la lluvia con regularidad. Los axés del dios son traídos del bosque sagrado, donde él / ella son su templo su. La pelea terminó, él / ella lo son constituir una procesión, precedido de Eléèjìgbò. La multitud entra bailando en el palacio, donde los axés estar durante algún tiempo. Entonces/luego, regresarán acompañados por Eléèjìgbò y el suyo / su séqüito hasta el templo de Oxaguiã, en su bosque sagrado su. La multitud llena el claro pronto, llevando little hembra con brindar de comidas, donde representa la pisada de pozo de masa de ñame en lugar de la prominencia, en las aceiteras y eso será comido en la comunión con el dios. Odudua (Odùduà) Odùduà es más carácter histórico que orixá guerrero temible, invasor y ganador de los igbôs, fundador de la ciudad de Ifé y reyes ' de las algunas naciones que iorubás engendran. Acelere. Bolaji del que Idowu toma la comunión (y not de la divinidad) ese punto de vista cuando él / ella escriben ones de "Odùduà se hizo objeto de culto después de su muerte su, establecido en la extensión de los cultos del ancestral" a eso. Willian Bascom confirma esa opinión cuando caracteriza eses "Las personas que veneran a Odùduà no entran en la experiencia terrible." Ahora, la entrada en la experiencia terrible es una característica fundamental en el culto de los orixás Tuvimos que hablar de las teorías derrochadoras de Priest Baudin y de sus recopiladores, dirigido por el Teniente - coronel THE aquí. Y. Ellis, sobre las relaciones existentes entre Obátálá y Odùduà. Infirmado y dotar con al sacerdote sacerdote expuesto en el suyo / su libro sobre las religiones de Porto nuevo con una gran imaginación, gravemente (que él / ella no son yorubas provincianos) la información equivocada, que enviamos en los capítulos sobre Afro - deidad brasileña e Iemanjá. El sacerdote Baudin feminiliza Odùduà hacer al compañero de Obátálá (ignorar que este examen fue llevado por Yemowo) de él. Él / ella cerrado que acoplan Obátálá - Odùduà (moldeado por dos machos) en un jícaro de botella y construyó, partiendo de esta declaración inexacta, un dualist de sistema, recuperado con la ventaja por estruturalistas siguientes, donde "Obátálá (macho) es todo que está sobre el alto y Odùduà (pseudofêmea), todo que es abajo; Obátálá es

el espiritual, y lo Odùduà el tema; Obátálá es el firmamento y Odùduà es la tierra." El trabajo de Baudin, copiado por Ellis, era el punto de partida de a series of libros escrito por escritores sin los que algunos de the other ones fueron copiados poniendo en el tema que la credibilidad que él(ella/eso) hubo sido escrita por sus predecesores. Sacerdote Labat ya verificó con la cierta ironía, en 1722, "La cierta información fue dada por una cantidad de escritores" y aumentó: "Pero tal vez es la opinión de eso que escribió primero y que los otros siguieron haciendo copias without si interrumpen si fueran bien o gravemente fundado." Respecto a Odùduà, él / ella se acumularon con la época que una documentación escrita vasta, tenía tan erudito porque es constituido de textos, el solamente valioso para los ojos aprendidos, incluso si estos textos son motivados para la página anterior escrita inexacta y contrario a la verdad. Esta traducción "Erudita" continuó para reinar entre los investigadores en África. Sacerdote Bertho publicó un artículo, dónde declaró de haber see Palácio Akron, un altar en nuevo Porto, en the old en 1950

Dedicó a Lisa - Odùduà a la pareja de divinidades. Lisa fue representada por un jícaro de botella blanco en frente de una pared pintada del blanco, mientras que Odùduà era él para un jícaro de botella negro sobre una pared negra." Interesado por eso la descripción fue para visitar ese lugar, en 1952. La realidad era el otro. Sacerdote Bertho había hecho una mezcla terrible, porque Lisa era, para el fon, el nombre de áálá de § de Óri de los iorubás, como Dudua es él para los habitantes de nuevo Porto. La pareja fue constituida por una divinidad sola. En la realidad había un jícaro de botella blanco y una parte de la pared pintada del blanco, pero era para Dudua (que, de acuerdo con Bertho, él sería negro). En cuanto a el jícaro de botella negro en la pared negra, eran rojos, en el honor a Afro - deidad brasileña. Durante investigaciones de las que teníamos motivo yendo en África, en algunas áreas donde el yoruba es hablado, nunca find los vestigios de las leyendas Baudin - Ellis en las maneras tradicionales. Recordemos eso que, sin embargo, hay una pareja de cuál hacer áálá de § de Óri de parte, pero su esposa su es Yemowo. Puede ser vista bajo la forma de ideas, en el ilésìn del templo de Obátálá - áálá de § de Óri, en Ideta - Ilê Ifé. Esta misma divinidad toma los nombres de Lisa y Mawu, adoptado por el fon. Son adorados en el templo del Djena de vecindario, en Abomey, y simbolizan: "Lisa, el origen masculino, con el este, el día y el sol, y Mawu, el origen femenino con el occident, por la noche y la luna." Pero, insistimos en que, corresponden al áálá de § de Óri de par y a Yemowo y no áálá de § de Óri y Odùduà. Esperemos en el Nuevo Mundo En el Nuevo Mundo, en Bahia particularmente, esperemos que sea considerado los orixás más grandes, más venerable y el venerar. Sus seguidores usan collares de facturas blancas y get dressed, generalmente, del blanco. El viernes es el día de la semana consagrar a él. Que el hábito de aliños del blanco el viernes extiende al all de las personas adoptadas al candomblé, mismo aquellos consagraron the other orixás, such que era el prestigio de esperemos. Es sincretizado en Bahia con el usted de Bonfim, sin la otra razón evidente excepto uno de tenerlo, en esta ciudad, un prestigio enorme y para motivar la dedicación de fervorous para los habitantes de todas las categorías sociales. However, en Cuba, álá de § de Ó está relacionado con Nuestra Señora de allí Merced. Es dicho que en Bahia que dieciséis Oxalás existe: Obatalá, Odudua, Orixá Okin, Orixá Lulu, Orixá Ko, Oluiá Nanny Roko, Oxalufã, Nanny Epe, Nanny Lejugbe, Oxaguiã, Orixá Akanjapriku, Orixá Ifuru, Orixá Kere, Nanny Igbô, Ajaguna, Olissassa. Notemos que Lejugbe de niñera es sin una duda Ijügbe de á de § de Óri en África, donde es llamado Eteko de á de § de Óri, un compañero de

Obálátá equitativamente; Ajaguma es uno de § de Óri los nombres de un Ogiyán, eso son también llamado de Elemessô de niñera en Bahia; Igbô de niñera es § de Óri propio áálá. Olissassa en el daomeana de versión de Lisa de Brasil (gêge). Como Odùdùa, representa su presencia en los mitos de la creación del mundo en esta lista, sin una duda debido a su /. De los orixás del que funfun, los conocidos de mayor cantidad en Bahia son lo mismo el que hablamos para África, Oxalufã, el LetUs la esperanza vieja, y Oxaguiã, el joven. Una leyenda subsiste a base de ellos, sabido en Bahia y en África, de que Lydia Cabrera también da un versión que cobró en Cuba. "Oxalufã, el rey de Ifan, había decidido visitar a Afro - deidad brasileña, el rey de Oyó, su amigo su. Antes de partir, Oxalufã consultó un babalaô para saber si él / ella a quienes equipo de deportes hace tropezar tendrían lugar en las buenas condiciones. El babalaô contestó que sería víctima de un desastre, no adeudado, therefore, lograr el viaje. Oxalufã, sin embargo, él / ella tenían un carácter terco y él / ella continuaron con su proyecto su, la demanda para la que sacrificios podían alcanzar

Para mejorar su suerte su. El babalaô lo confirmó / ella que el viaje sería muy dolorosos, que él / ella tendrían que sufrir los reveses numerosos y eso, si él / ella no quisieran perder la vida, no debe negar eso a los servicios, por casualidad nunca, eran él / sus pedidos, ni quejarse de las consecuencias que dieron como resultado de eso. Él / al que debería, también, para tomar tres ropa blanca cambiar y enjabonar. Oxalufã puso a I la caminata y, cuando era viejo, fue despacio, inclinando su cayado de estaño en su /. Él / ella encontraron crisálida de Elèpo de Èsù ("Demonio - propietario - la compasión - - de aceite de aceituna de - esconde en la palma aceite"), pronto entonces/luego, instalando - de aceite de aceite de palmera de - para su equipo su al borde de la autopista con un barril de aceituna. Después de un cambio de los saludos, Devil preguntó que Oxalufã le ayudara / él para poner el barril sobre su cabeza su. Oxalufã estuvo de acuerdo y Devil tomó ventaja para, durante la operación, derramarse, maliciosamente, el contenido del barril sobre Oxalufã, comenzar del que se burlar de él. Este no se quejó, siguiendo las recomendaciones del babalaô; él / ella se lavaron en el río cerca, él puesto una nueva ropa y él / ella dejaron the old como la oferta. Él / ella continuaron caminar con el esfuerzo, y era víctima, todavía por dos veces, de las aventuras tristes con ü de § de É - Eléédu ("Demonio - propietario - la compasión - Cavão") y Aláàdì de ü de § de É ("Demonio - propietario - la compasión - aceite - la elasticidad - - de almendra de palma de -). Oxalufã, sin perder la paciencia, la lavó y cambió de ropa después de cada una de las experiencias.Él / ella llegaron, definitivamente, a la frontera del reino de Oyó y allí él / ella find un caballo que había huido, perteneciendo a Afro - deidad brasileña. Cuando Oxalufã quería amasar al animal, dándole maíz - mazorcas / ella, con la intención de llevarlo / él a su / su propietario, los criados de Afro - deidad brasileña, eso eran in search of el animal, llegaron corriendo. Pensando que el hombre superior go a un ladrón, se cayeron en él con los golpes del club y le jugaron / él en la prisión. Siete años de desdicha cayó sobre el reino de Afro - deidad brasileña. La sequía comprometió la cosecha, las epidemias pusieron fin a las multitudes, las mujeres eran infecundas. Los afro - deidad brasileña, haber consultado un babalaô, él / ella sabían eso ese whole prueba de desgracia de la prisión injusta de un anciano. Después de que luego de las búsquedas y las muchas preguntas, Oxalufã fue tomado a su presencia su y a él reconocer a su amigo su esperemos. Desesperado por el eso había ocurrido, Afro deidad brasileña pedida a él / ella para el perdón y él / ella dieron la orden a sus sujetos con el propósito de que se fueron, todos vestidos blancos y se conservar silencioso en el respeto firman, para buscar el agua tres veces siguientes in order lavar a Oxalifã. Pronto después, este devolvió Ifan, seguir Ejigbô para visitar a su / su hijo Oxaguiã, eso, happy que para examinar a su padre su, organizó fenomenales fiestas con la distribución de comidas los todos los ayudantes." Que la leyenda lo es conmemorar todos los años en Bahia, en los derechos sencillos, particularmente en ésos de kêto de origen, para un ciclo de fiestas que se extiende durante tres semanas.

On un viernes, día de la semana tan en Brasil el ser consagrado LetUs la esperanza, los axés del dios son la incomunicación de su "Pejí" su y tomar en la procesión hasta una cabaña pequeña, hecho de palmas demacradas y simbolizando el viaje de Oxalufã y el suyo / su permanencia en la prisión. Seguir el viernes, en otras palabras, siete día después de que siete años de actuación del encarcelamiento, él / ella tienen compartir una habitación la ceremonia del "Regar de LetUs la esperanza", aguas territoriales para lavar esperemos. Todos los ones que participan en la ceremonia llegan en el día anterior, por la noche. El silencio más grande es observado, empezar del jueves when el acabado del día, se extendiendo hasta la mañana de the following día. Los participantes vanidosos, antes el amanecer, para atrapar el "Regar de LetUs la esperanza", todos blancos vestidos y con la cabeza cubierto de un paño equitativamente blanco. Constituir una procesión larga que está entrando en el silencio, precedido de una de las mujeres dedicadas más mayores el LetUs esperanza, que inquieta una campana pequeña de metal blanco, called adja, sin parar. Toman tres viajes hasta la fuente sagrada. En el primero del que dos, el agua se derramaron sobre los axés esperemos. Esa parte del ritual está consumada cuando el pueblo está del reino de Oyó que eran, la memoria en el silencio y arreglar del blanco, para buscar el agua para Oxalufã ser lavado. En la tercera vez, eso ser nacido del día, del que los floreros llenos del agua son organizados por turno del axé ocurrir y cuándo esperemos. La prohibición de hablar es parada, las canciones acompañadas del ritmo de los tambores son entonadas y la posesión de la que las experiencias terribles son producidas entre las hijas esperemos, como el testimonio de la satisfacción del dios. Luego del domingo, él / ella tienen compartir una habitación una ceremonia, poco importante, pero exactamente tienen lugar uno semana después, una procesión de la que eso toma los axés LetUs la esperanza para el suyo / su "Pejí" simbolizar el turno de

Oxalufã para su reino su. En tercer lugar el domingo, concluyendo el ciclo de las ceremonias, es llamado de "Aceitera de Oxaguiã" y provoca las preferencias de gastronomical de esa calidad. Las distribuciones de comida son logradas en su nombre su, in order celebrar la vuelta del padre. En ese día, una procesión lleva a la carpa grande platos contener pilado de ñame y maíz cocinado, sin sal y sin - de aceite de aceituna de aceite de palmera de -, pero con légamo de la costa. Small arorí pegó, llamó i án de §, son dados a los oxalás manifestado, a las personas conectadas al jardín y a las visitas importantes. Una rueda es moldeada, donde el bailarines permiso se curvó antes de que los orixás, eso los dieran, to al viaje, a un golpe de palo rápido; sobre su / su equipo, que uno que fue jugado dan les gusta el esto y reciben, hacerlo/serlo los ellos vuelta, golpes de palo del attendance. Hay, sin dúida, en esa parte del ritual, la reminiscencia de la pelea de Ejigbô, en el día de la fiesta de Oxaguiã. Una sincretizada de versión del "Regar de LetUs la esperanza" el lavado del fondo de la basílica del usted de Bonfim es el que ocurre all de los años en Bahia, sobre precedente del jueves el domingo de Bonfim. Algunos católicos misericordiosos tenían el hábito de lavar el suelo de la iglesia, una acción de dedicación que no ser confidencial a ese templo afanosamente. En Bonfim, sin embargo, él tomó un carácter diferente, porque los descendientes de africanos, cambiar de lugado por una dedicación se sintiendo, tanto a Christ respecto a el dios africano, hicieron un enfoque entre los dos lavados: uno de los axés de LetUs la esperanza y eso de la tierra de la iglesia que toma el nombre católico del mismo orixá. Los devotos salen en la gran cantidad en orden to participan en el lavado, en el jueves de Bonfim. Esa fiesta es ahora, uno del más popular de Bahia. On que día, los baianos, vestido del blanco, colorea de LetUs la esperanza, los ellos están entrando en la procesión a la iglesia de Bonfim. Traen las ollas de cabeza que contienen el agua para lavar el suelo de la iglesia y las flores para decorar el altar. Son acompañados por una multitud, where persona siempre importante ellos la autoridad civil de the state of Bahia y de la ciudad de Salvador. Arquetipo El arquetipo de la personalidad de los devotos de esperemos que sea eso de las personas en calma y dignas de confianza; de las personas respetables y tímidas, dotado con con la fuerza de voluntad irrompible en las que nada puede influir. En cualquier circunstancia modifican sus planes y sus proyectos, incluso a pesar de las opiniones contrario, racional, que los alertan para las desagradables consecuencias posibles de sus acciones. Such personas de que, sin embargo, saben cómo aceptar, sin se quejar, los resultados amargos entonces/luego en curso.

El inmenso respeta que el grande a quien Orixá inspira loss personas del candomblé es mostrado completamente cuando llega el momento del baile de Oxalufã, durante el xirê de los orixás. Con ese baile, él / termina por la noche generalmente, y the other regalos vanos lo rodean / él orixás y usted lo mantiene / él, levantar el dobladillo de su ropa su de evitar eso camina ella y la venta tropezar. Oxalufã y aquellos a quienes esa escolta sigue él el ritmo de las orquestas, que interrumpen la cadencia en los intervalos regulares, tomándolos para dar algunos pasos inseguros, interrumpido de paradas, in transcurrir de que el grupo de orixás baja el cuerpo, deja caer los brazos y la cabeza, por un momento breve, como si estaban cansados y sin la fuerza. No es infrecuente ver a las personas eso, las llegadas como espectadores, él propiedades alquiladas para llevar para el ritmo, bailan y están preocupados en sus lugares, acompañar el desmayo del cuerpo y el volver a tomar de los movimientos, conjuntamente con los orixás, en una pasión de comunión con el grande Orixá, que eso era, en las épocas lejanas, el rey de los igbôs, lejano, muy lejano, en Iluayê, la tierra de África. ©Desenvolvimento de MBJ de derecho de autor