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• Santiago Oñate Terán

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PARASHAT SHEMOT Viernes, 04 de Enero 2013 Sábado, 05 de Enero, 2013

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LA PERASHÁ DE LA SEMANA SHEMOT Contenido La Perashá de la Semana Shemot......................................................................................... 2 Forjando la identidad en Egipto ................................................................................... 2 Cuatro Méritos ...................................................................................................................... 2 Los Cuatro Méritos y Havaiá .......................................................................................... 2 Todo en el Primer Verso ................................................................................................... 3 Los Nombres .......................................................................................................................... 4 El Lenguaje .............................................................................................................................. 4 Habla .......................................................................................................................................... 4 La Familia ................................................................................................................................ 5 Video mensaje ............................................................................................................................... 6 Meditación 1 Shemot ............................................................................................................. 6 Primera interpretación ..................................................................................................... 7 La segunda interpretación .............................................................................................. 7 La tercera interpretación ................................................................................................. 8 Las interpretaciones cuarta y quinta ......................................................................... 8 La sexta interpretación ..................................................................................................... 9 Parashat Shemot 5773 ....................................................................................................... 11 Nigun de Nadborna .......................................................................................................... 11 Otras Lecturas ............................................................................................................................ 12 PARASHAT VAIEJÍ - "Y VIVIÓ" - MEDITACIÓN 2 ................................................... 12 "LOS 3 DEPREDADORES" "LOS ORÍGENES DE LA ANSIEDAD" .................. 12 Parte 1: Iehudá el León, Biniamín el Lobo ............................................................ 12 El rey te come vivo ........................................................................................................... 13 Parte 2: Dan y la Serpiente ........................................................................................... 14 La serpiente. Entre el lobo y el león ......................................................................... 14 Ain Bet de la Parashá ...................................................................................................... 16 PARASH Á VAIEJÍ - "Y vivió" ............................................................................................ 19 De la reprimenda a la bendición ................................................................................ 19 La bendición dentro de la reprensión..................................................................... 20 Iehudá, Dan y Asher ......................................................................................................... 21 La bendición oculta del Mundo de la Emanación .............................................. 22

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LA PERASHÁ DE LA SEMANA SHEMOT Forjando la identidad en Egipto Cuatro Méritos Dicen nuestros sabios1 que los patriarcas fueron redimidos de Egipto en mérito a cuatro cosas:  No cambiaron sus nombres (Reubén y Shimón bajaron a Egipto y Reubén y Shimón fueron redimidos).  No cambiaron su lenguaje, continuaron hablando hebreo.  No hubo en ellos lashón hará (hablar mal del otro).  No hubo en ellos una conducta sexual inapropiada. Tenemos un principio según el cual, cuando hay una lista de ítems, el último es el que tiene mayor peso. En nuestro caso, esto significa que haber observado el pacto sexual2 fue lo más influyente en la conservación de la identidad y hacer posible la redención. Los Cuatro Méritos y Havaiá Como hemos enumerado4 méritos, es natural que veamos cómo corresponde con las cuatro letras de Havaiá, el Nombre esencial de Hashem. iud ( ‫) י‬ hei ( ‫) ה‬ vav ( ‫) ו‬ hei ( ‫) ה‬

Sabiduría Entendimiento Belleza Reinado

No cambiaron sus nombres No cambiaron su lenguaje No hubo en ellos lashón hará No hubo en ellos una conducta sexual inapropiada

Expliquemos esta correspondencia Iud y hei: Los dos primeros méritos siguen una misma fórmula “no cambiaron…”. Esto ilustra el hecho que por cierto las dos primeras letras del Nombre son un par independiente; efectivamente, forma un Nombre sagrado en sí mismo, ‫י־ה‬, Kiá. Estas dos letras corresponden a las facultades intelectuales sabiduría y entendimiento. La inmutabilidad, la posibilidad de permanecer estático e invariable, es una cualidad que implica prudencia y resolución de nuestro poder intelectual. Esta capacidad del pueblo judío está emulando el aspecto trascendente de Dios, acerca del cual dijo el profeta “Yo, Havaiá, no he cambiado y vosotros, los hijos de Iaacov no perecerán”.3 Iud: Además, en hebreo el nombre de un objeto (es decir su nombre propio) es la expresión más interna de su ser, lo más cercano a su identidad Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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profunda (esencia, etzem en hebreo). De la misma manera, la sefirá de sabiduría es la primera revelación de Divinidad, la primera expresión de Hashem que es inseparable de Si Mismo. Por esta razón, la letra iud tiene la forma de un punto, como la primera marca de tinta4 que se forma cuando el lápiz toca el papel y ocurre el comienzo de la revelación del pensamiento por medio de la escritura. Hei: Dios creó el mundo por medio de la lengua hebrea, y en el contexto de nuestra explicación, es el poder que hace existir a los seres creados. De la misma manera, la primera hei de Havaiá representa el entendimiento y el Mundo de la Creación, el principio del ser. En Cabalá, sabemos que los cinco orígenes de las letras están situados en el entendimiento.5 Vav y hei: En el hebreo original, los dos últimos méritos también comienzan con las mismas palabras “se abstuvieron de…” ( ‫ ה היה‬... , sheló haiá baén… ). Nuevamente, las dos últimas letras de Havaiá forman un par y representan la dimensión revelada de este Nombre. Vav: cuidar nuestra lengua y nunca hablar mal del compañero es la marca en el orillo de la sexta sefirá , representada por la letra vav en Havaiá ( vav = 6). Aunque en conjunto hay seis sefirot que están representadas por la sefirá de belleza y la letra vav . Belleza es un estado de armonía, en el que hasta los opuestos se unen para formar un todo completo. El sentido de unidad entre los judíos en Egipto los protegió de hablar incorrectamente del otro. Hei: La letra final de la sefirá de reinado y representa a nukva, el principio femenino. La pureza sexual y familiar depende primero y principal de la mujer (y del aspecto femenino de su marido). Los sabios aprenden que este rasgo fue mérito de nuestra matriarca Sará: “Sará descendió a Egipto y protegió su sexualidad, y todas las mujeres judías siguieron en su mérito y se protegieron también.” Entonces, los cuatro méritos que protegieron a nuestros patriarcas de ser tragados por las abominaciones de Egipto corresponden a las cuatro letras de Havaiá. Todo en el Primer Verso Además, estos cuatro méritos están aludidos en el primer verso de nuestra parashá: Estos son los nombres de los hijos de Israel que vienen a Egipto, con Iaakov, cada uno con su casa vino. Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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Las primeras dos palabras Veele shemot , “estos son los nombres”, alude al origen del cuarto y más importante de los méritos, abstenerse de relaciones sexuales inapropiadas. El valor de ‫ו ה‬ , es exactamente igual a la expresión hebrea “paz y armonía familiar”, ‫ י‬, shalom bait !6 Las letras de “paz” ( , shalom) aparecen en estas dos palabras explícitamente ‫ו‬ ‫ה‬ ‫ ו‬. El resto de las letras ‫ הו‬, forman la palabra “y tú” ( ‫ ) ו ה‬y “deseo [sexual]” ( ‫) וה‬. Los Nombres “Los nombres de los Hijos de Israel” alude por supuesto a conservar sus nombres. Los sabios describen esto en arameo como “Reuvén y Shimón descendieron, Reuvén y Shimón ascendieron”. Las iniciales de las palabras arameas “descender” y “ascender”, ( y , najtún y salkún ) forman la palabra “milagro” ( , nes ), insinuando que los nombres hebreos contienen el poder milagroso del mundo de Emanación ( Atzilut ) de sacar a la persona del exilio.7 El Lenguaje “Venir a Egipto” sugiere que no cambiaron su lenguaje. Los comentaristas preguntan por qué el verbo “venir” está en presente y no en pasado, porque cuando el libro de Exodo comienza los hijos de Israel ya estaban en Egipto desde hace muchos años. Esta pregunta gramatical acerca de esta palabra sugiere que por cierto alude al lenguaje. De esto aprendemos que mientras la persona conserve su lengua madre ( mame loshen en Idish8) continúa sintiendo que acaba de llegar de su patria y así no cae bajo la influencia de la cultura local. A un nivel más profundo, la sefirá de entendimiento está relacionada con el espacio (sabiduría corresponde al tiempo –orden temporal de precedenciaque existe incluso antes que el espacio). Por eso, retener su lenguaje los ayudó a retener su sentido de espacio sagrado, la Tierra de Israel. Por la misma razón, el pueblo judío continuó siendo conocido como Hebreos durante su exilio en Egipto, un nombre que sólo tiene significado en la Tierra de Israel (significa literalmente, “quien ha cruzado el río”, específicamente el Iardén (Jordán). Habla “Con Iaakov” alude al mérito de abstenerse de hablar lashón hará , del compañero. Iaakov es el alma arquetípica de la belleza, que antes vimos corresponde a ese mérito. La Torá describe a Iaakov (antes de estancia con Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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su tío Labán) como “Un hombre sincero que mora en tiendas “de la Torá”. Antes de su encuentro con Labán, Iaakov no sabía cómo actuar fraudulentamente.9 En el Tikunei Zohar, la sefirá de belleza es descripta como “el cuerpo”. El pueblo judío está asociado con los órganos del cuerpo. Mientras que su sentido de identidad sea fuerte, que todos están “con Iaakov”, no se harán daño, así como la mano izquierda no lastimará a la derecha mientras la mente funcione y ambas manos se identifiquen como parte del mismo organismo. La Familia Finalmente, “cada uno con su casa vino”, corresponde explícitamente al mérito de la pureza familiar y abstenerse de una conducta sexual inadecuada. La mujer es llamada” la casa del marido” ( ‫ י ו‬, beitó ). Incluso una pareja que vive en Egipto, que en hebreo significa literalmente “constricción”, simbolizan la naturaleza difícil y restrictiva que los rodea, en la medida en que permanezcan incondicional y eternamente fieles uno al otro, eventualmente emergerán con riqueza y posesiones como salió el pueblo judío de Egipto. Esta fue la promesa que Dios le hizo a Abraham cuando le reveló la naturaleza del exilio de Egipto. Por cierto, la guematria de las 3 palabras “cada uno con su casa vino” ( ‫י‬ ‫י‬ , ish ubeitó bau ) es exactamente 3 veces “Abraham” ( ‫ה‬ ). Abraham es el alma arquetípica de la bondad y el amor, indicando que el amor entre marido y mujer puede sobreponerse a todas las formas de los Egiptos físicos y espirituales. El amor infinito entre ellos es el reflejo de su amor eterno por Hashem. Notas 1. 2.

3. 4. 5. 6. 7. 8.

Psikta Derav Kahana 11:6 en el verso de El Cantar de los Cantares 4:12. El término hebreo que utilizan los sabios para describir esto es ‫ ( וה‬gdur ervá ), cuyo valor numérico es “Eva” veces Havaiá , ‫ י־הוה · וה‬. “Eva” (19) es a su vez igual a las letras usadas para el “relleno alef” ( ‫) ה ו ו ה ו י‬. El valor total del relleno alef es entonces, 19 ┴ 26 = 45, es también el valor de Adam ( ), representando la realidad rectificada inicial (y final) de la humanidad. Malaji 3:6. En hebreo, la palabra “tinta” ( ‫ ) י‬es una permutación del nombre de esta letra, iud ( ‫) י‬. Pardés Rimonim 23:1. Likutei Arizal, Tehilim 53. Hoy conocido coloquialmente como “Shalom en la Casa”. Estoy también cierto en estos días. Si una persona está experimentando una dificultad especial, es apropiado que insista en ser llamado por su nombre hebreo, especialmente si hasta ahora lo ha sido por su equivalente no hebreo. Hoy, para muchos judíos fuera de la Tierra de Israel, mame loshen puede ser por cierto el hebreo, mientras que por un extraño caso de inversión histórica, para retener una identidad autónoma en la Tierra de Israel, libre de las influencia negativa institucional anti religiosa, puede ser que sea el Idish.

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Por su naturaleza sincera y honesta, su madre Rivká tuvo que motivarlo a robar la bendición de Eisav e instruirlo en todos los detalles de cómo lograrlo.

VIDEO MENSAJE MEDITACIÓN 1 SHEMOT Parashá que leemos esta semana de la Torá es Shemot, la primera del libro de Éxodo. Una de las cosas más importantes de esta parashá es el nacimiento del redentor de Israel, Moshé Rabeinu, quien aparece en la Tor á por primera vez en la parashá de esta semana. Su madre Iojeved lo da a luz en secreto pues el faraón ha decretado que todos los infantes deben ser arrojados al Nilo, así que todo se mantuvo en secreto y cuando nace su hijo, Moshé Rabeinu, mira al bebé recién nacido y dice en hebreo (que) ella vio que era “bueno” y lo escondió por tres meses. Los comentaristas dicen que toda madre ama a su hijo, y que al ver a su recién nacido, inmediatamente lo abraza y sabe sin lugar a dudas que su hijo es bueno y que es el mejor regalo que Dios le ha dado. Entonces, ¿Qué es lo que la Torá quiere decirnos al enfatizar la palabra “bueno”, “ que ella vio que él era bueno ”? Debe haber un significado especial, algún significado único de la palabra “bueno” en este contexto del nacimiento de Moshé Rabeinu. En realidad hay una gran variedad de comentarios diferentes, distintos significados de qu é es lo bueno de Moshé Rabeinu. Tomando en cuenta que es el redentor de Israel, fue el primer redentor y su alma regresa para ser el redentor final, el Mashíaj. Así, todo lo que se dice de él es muy pertinente para nuestra comprensión, para nuestra conexión con el redentor de Israel. El hecho de que el primer término descriptivo usado para él es que es “bueno”, debe ser algo esencial de su ser, para el núcleo del ser del redentor de Israel, Moshé Rabeinu. En forma breve vamos a ver 7 significados diferentes que los sabios han dado sobre a qué se refiere la palabra “bueno” en el nacimiento de Moshé Rabeinu. Y así como hacemos usualmente, cuando discutimos una serie completa de comentarios sobre cierto tópico, tratamos de ordenarlo, de modelarlo basados en un modelo cabalístico, y si hay siete diferentes interpretaciones, deben corresponder a los siete poderes emotivos del corazón que son en hebreo: Jesed , Guevurá , Tiferet , Netzaj , Hod , Iesod y Maljut , y la traducción al castellano es generalmente: bondad, poder (rigor), belleza, victoria, reconocimiento, fundamento y reinado. Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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Veamos cómo los sabios dan 7 interpretaciones a la palabra “bueno” al nacimiento de Moshé, y la manera en que se corresponden con su carácter emotivo. Primera interpretación La primera interpretación es la que Rashi nos trae, (es el que hace el comentario más literal del Jumash , de la Biblia) nos dice que “bueno” se refiere a la primera vez que “bueno” fue mencionado en la Torá. Al principio de la creación, se dice que la primera cosa que Dios creó fue la luz en el primer día. El primer día de la creación corresponde a la primera de las siete emociones que es la bondad, “ y creó la luz y observó la luz y vio que era buena ”. Por eso es muy similar, así como cuando Dios creó la luz, miró la luz y vio que era buena, exactamente del mismo modo, Iojeved, la madre de Moshé Rabeinu, dio a luz a Moshé, lo miró y vio que era bueno. Entonces, debe haber alguna relación entre el nacimiento de Moshé y la aparición de la nueva luz creada. Los sabios dicen que, efectivamente, al momento de su nacimiento, cuando salió del vientre materno, toda la habitación se llenó de luz. Esta es la primera interpretación: el hecho de que ella vio que él era “bueno” significa que la luz llenó, abarcó todo el espacio alrededor de Moshé Rabeinu. Y ya que esta interpretación se deriva de la comparación de su nacimiento al primer día de la creación, que es Jesed , la primera luz en aparecer es su amor y bondad esenciales, su midá , su carácter de Jesed . La segunda interpretación La segunda interpretación dice que sabemos que Moshé Rabeinu nace al séptimo mes, mejor dicho, al inicio del séptimo mes de embarazo, seis meses y un día. Una madre que da a luz a un bebé prematuramente podría haberse producido un aborto, si el bebé no hubiese estado completamente formado. También dice que era una mujer muy anciana entonces –pocos saben que tenía 130 años de edad– y de acuerdo a la naturaleza, una mujer ya entrada en años, muy a menudo da a luz a un bebé débil. Pero cuando miró a su bebé, Moshé Rabeinu, no solamente estaba completo, sino que también parecía estar fuerte. Esta es en realidad la interpretación del Tárgum Ionathan, una de las traducciones al arameo del texto, que aunque había nacido prematuramente y de una madre muy anciana, estaba completo y era Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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fuerte, y ese hecho es el significado de la palabra “bueno,” (que) vio que era “bueno”, que estaba completo, completamente formado, bien formado y muy fuerte, casi como un niño crecido. Esta interpretación corresponde a poder, puesto que la palabra que utiliza es “fortaleza”, ella vio que era fuerte, hay algo acerca de la palabra “bueno” que da idea de que la persona es fuerte. Para ser “bueno” debes ser fuerte. La tercera interpretación La siguiente, que se asemeja a la anterior pero es una interpretación diferente, es que muy a menudo la palabra “bueno” en hebreo, en el Tanaj y en la Torá significa bello. Por ejemplo cuando la Torá describe a Rivká también cuando era una niña a la edad de tres años, antes de que desposara a Itzjak, la Torá usa la palabra tová, que tenia buena apariencia, así que mucho de los comentarios dicen que Moshé era simplemente el más bello de todos los niños, aunque, como ya habíamos dicho, toda madre ama a su hijo, pero hay una belleza especial en este niño que ninguna otra madre ha experimentado al ver a un recién nacido. Esta es obviamente la interpretación de que “bueno” en este contexto significa “bello”, lo cual corresponde a la tercera sefirá emotiva, Tiferet . Las interpretaciones cuarta y quinta Las siguientes dos sefirot, Netzaj y Hod , normalmente van juntas como pareja, y sólo para explicar en breve cual es la diferencia entre éstas dos y las tres anteriores, digamos que: las tres anteriores son esenciales a nuestra personalidad o carácter. Decir que alguien es “bueno” significa que hay algo bueno innato en esa persona, que sea “bueno” como “lleno de luz,” o que es fuerte, o hermoso, todos éstos son atributos que le describen. Pero cuando llegamos a las siguientes dos sefirot , Netzaj o Hod , son más pragmáticas, es decir que si alguien es “bueno” a nivel de Nétzaj o Hod –victoria y reconocimiento– significa que es bueno para algo, algo que es capaz de realizar, que puede alcanzar y lograr, y para cierta función para la cual es bueno. Así que en realidad, ahora tenemos dos nuevas interpretaciones que van juntas como un par. Dicen los sabios era bueno para ser profeta . Ella tuvo una sensación -las madres son intuitivas- vio a su recién nacido y dijo: “ este bebé es bueno para ser profeta ”. ¿Cuál es la profecía de Moshé Rabeinu? Él es el niño a través del cual recibimos la Torá, la mayor profecía de todas. Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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Hay otra interpretación, ella vio a su bebé y dijo: “Él es bueno para ser el redentor del pueblo judío”. Los sabios dicen en un contexto diferente que Moshé Rabeinu es llamado “bueno”. Hay una hermosa expresión que dice: “ Que lo bueno venga y reciba lo bueno del Bueno para el bueno.” “ Que lo bueno venga ” es Moshé, llamado “bueno” cuando nació, “ y reciba lo bueno, ” la Torá, su profecía, la Torá es llamada “bueno”, “ del Bueno ”, Dios es el autor de la Torá, Él es el bien absoluto, “ para el bueno, ” al pueblo judío también se le llama “bueno”. Así que ésta es como un extenso juego de palabras que dicen los sabios, “ Que lo bueno venga y reciba lo bueno del Bueno para el bueno”. Todo esto tiene que ver con la propiedad de Nétzaj de Moshé Rabeinu, pues en la Cabalá se dice que la profecía viene de ésta sefirá , de este poder emotivo de victoria. Victoria también significa “eternidad”, la Torá es la palabra y enseñanza eterna de Dios. La correspondiente con Hod: así como Moshé Rabeinu nos entregó la Torá, es bueno, veo que es bueno para ser profeta, veo que es bueno para ser el redentor de Israel ” ¿Cómo se que “bueno” se refiere a “redentor”? “Redentor” significa que sacas a alguien del cautiverio, como el pueblo judío esclavo del faraón de Egipto. En Cabalá se nos enseña “el cautiverio vs. la libertad” es propiedad de Hod , de ésta quinta sefirá . Ya sea una persona libre o cautiva, Moshé es capaz de tomar esa alma, nuestras almas que están en cautiverio físico o espiritual, y es capaz de redimirnos de nuestro cautiverio. Ésta es la propiedad de Hod en Cabalá. ¿Cómo sé que es llamada “bondad”? Porque en el libro de Ruth, (el rollo de Ruth) al redentor se le llama “bueno”. La palabra “bueno” es utilizada como el nombre del redentor: él es bueno para ser profeta, es bueno para ser el redentor. En realidad, el faraón mismo sabía que ese era el día, su astrólogo le dijo que era el día en habría de nacer el redentor de Israel. Esto también hace que corresponda a Hod , pues hasta en el otro lado –el lado malvado, perverso– el faraón se dio cuenta que este día, este buen día, era el mejor día para que nazca el redentor de Israel. Obviamente eso estaba “en las noticias” porque también ella tenía miedo, todos temían el decreto del faraón. Todos sabían que el astrologo dijo que este era el día en el que el redentor de Israel nacería, y cuando vio a su recién nacido dijo: “ Éste es el redentor de Israel, él será el redentor de Israel .” La sexta interpretación Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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El siguiente comentario es Iesod, el fundamento. El fundamento en la Cabalá así como en la parte revelada de la Torá tiene que ver con el birt milá , la circuncisión. De hecho se dice que Moshé Rabeinu nació circunciso. Y ya que nació circuncidado, ser “circunciso” es su bondad esencial pues acerca de un Tzadik que es circuncidado se dice: amrú tzadik kitov “digan al justo que es bueno”. También quiere decir que él es bueno, su naturaleza es buena, no tiene bajas pasiones, el estar circuncidado significa que es muy puro en sus deseos que en caso contrario serían animales, ya sea los referentes a la comida o los sexuales. Él es una “buena” persona, el es bueno en su esencia y en su fundamento. En su fundamento es bueno, y eso es "bueno" en Iesod. El último es Maljut. Y en Cabalá Maljut es nuestro nombre. Por eso dicen los sabios que esta palabra "bueno", que aparece en el nacimiento de Moshé Rabeinu también se refiere a su nombre. Y la hija, la princesa de Egipto, Batia la hija del Faraón lo llamó Moshé. Pero antes de recibir el nombre Moshé, el nombre original que le dio su madre fue "Tov", "bueno". Nuestro nombre es cómo uno se presenta a los demás. Cómo se dirigen a uno y cómo es llamado por la sociedad que lo rodea. Eso es Maljut. Nuestro nombre es nuestro Reinado. El el reino de Moshé Rabeinu, él reino por su nombre, "bueno", la esencia de lo bueno. Entonces este es el esquema explicado en forma breve de las 7 interpretaciones diferentes del significado de la palabra "bueno" en el contexto del nacimiento de Moshé Rabeinu. y esto es realmente el retrato completo del carácter de su corazón. Los 7 atributos son los 7 atributos del corazón. Así, que seamos meritorios del Moshé Rabeinu de esta generación, con todos estos atributos. Cuando pensemos en ellos tenemos que tratar de manifestar estos atributos también en nosotros mismos. Porque cada uno, está dicho, tiene una chispa de Moshé Rabeinu en su interior. Quizás Moshé Rabeinu ha de nacer esta semana, esta misma semana.

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PARASHAT SHEMOT 5773 Nigun de Nadborna El rabino Itiel Giladi, secretario y asistente directo del rav, que transcribe y difunde las enseñanzas del rav Itzjak en hebreo, nos relata esta historia maravillosa de estos días: “Al comienzo del shiur el rav Itzjak nos enseñó un nigún, una melodía jasídica del jasidut Nadborna. El día viernes de la semana anterior el rav Itzjak me llamó, y después de confirmar si estoaba despierto (después de una noche de trabajo sobre el texto del shiur) me dijo que grabemos un nuevo nigún, ‘fresquito, fresquito’. Mientras el rav dormía al amanecer soñó que comenzamos a grabar un nuevo CD (acerca del cual se habló la noche anterior) y con ese motivo entonó el nigún “Menuja vesimja”, “descanso y alegría”, una melodía de Shabat del jasidut Nadborna. Mientras cantaba con devoción, en el sueño, se le acerca un iehudí joven, rabino de la Casa de Nadborna (como un “lactante” de Nadborna”, y le preguntó por qué canta el nigún sin la introducción. El Rav Itzjak dijo que no conoce la introducción del Nigún, y entonces el iehudí le enseñó al rav el nuevo nigún, que por cierto es muy apropiado como introducción a Menuja vesimja. El rav aclaró que aquí hubo un buen ejemplo del secreto del tzimtzum y el reshimo, “la contracción y el resabio”, porque aunque el nigún con el cual el rav se despertó sonaba bien, era sólo un ‘reshimo’ del nigún maravilloso que había escuchado cantar en el sueño. También había palabras en idish que se olvidaron. El nigún se puede ver por video http://youtu.be/1fMafYkiI5g y escuchar en MP3, http://www.dimensiones.org/canales/musica/730421ainbeis75nigunnadb orna.mp3 y para los músicos adjuntamos también la partitura http://www.dimensiones.org/canales/musica/730421ainbeis75nigunnadb ornapartitura.pdf Este Motzaei Shabat es la Hilulá del Admur Hazaken, un día de luz y felicidad para todos los jasidim y la humanidad toda. Habrá reuniones jasídicas muy alegres y gratificante. Busca donde ir en tu lugar, si no encuentras lo haces en tu propia casa, y la semana que viene compartiremos con ustedes mucha luz, todo el amor que recibimos esta semana del rabino Itzjak Ginsburgh. Los esperamos. Sueños Jasídicos, Shabat Shalom y Bendiciones desde la Tierra de Israel Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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OTRAS LECTURAS PARASHAT VAIEJÍ - "Y VIVIÓ" - MEDITACIÓN 2 "LOS 3 DEPREDADORES" "LOS ORÍGENES DE LA ANSIEDAD" 14 de TEVET 5773 - Kfar Jabad - ISRAEL 27 de Diciembre 2013

Parte 1: Iehudá el León, Biniamín el Lobo ‫יה ה יה‬ ‫י י‬ ‫יה‬ ‫י‬ ‫י‬ ‫י י‬: ”Joven león, Iehudá, de la presa has subido, hijo mío. Se agazapa, yace como un león, como un león imponente, ¿quién se atreverá a provocarlo? ‫י י‬ ‫י‬ ‫י‬ ‫ו‬ ‫י‬ : ”Biniamín es un lobo. Comerá hasta la mañana, y al anochecer reparte su presa”. “El leon atrapa y come, el lobo depreda y come” Hablamos antes de una enseñanza de Reish Lakish respecto a la serpiente, la tribu de Dan “¿Qué deleite tienes? También hace una semana hablamos sobre el provecho, si está permitido recibir provecho del servicio a Hashem o no. Acabamos de explicar que el objetivo de la plegaria es para tener un provecho, para que vaya bien. La serpiente simplemente mata sin ningún deleite. ¿Y qué sucede respecto al león y el lobo? En la misma enseñanza Reish Lakish dice: "‫יה‬

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Arié dorés veojel, zeev toref veojel, ulejá, má hanaá iesh lejá “El león atrapa y come, el lobo depreda y come, y tú ¿qué placer tienes?!” Así se dirige Reish Lakish a la serpiente. El leon tiene provecho, atrapa y come. El lobo rapiña y come, tal la expresión del Talmud, y tú serpiente qué deleite tienes? Explican los comentaristas la diferencia entre “El león atrapa y come, el lobo depreda y come”: el lobo rapiña principalmente a la noche, como dijimos antes, el lobo es nocturno. Depreda en la noche, en la oscuridad, lo mata, lo arrastra hasta su madriguera y durante la noche termina de deborarlo hasta que “y no deja nada para la mañana”, no deja ni un hueso hasta la mañana. Respecto al león: “el león atrapa y come”, aquí la principal novedad de los comentaristas, que lo come inmediatamente ante de morir, si no se muere de hambre. Todo lo hace en público, no le teme a nadie, atrapa a su presa y la come viva, antes de que se muera. Esta es una novedad de los Tosafot (comentaristas) en varios lugares del Talmud. ¿Cómo se explica esta diferencia? Lo diremos en palabras simples, que se pueda entender el tema: el león te come vivo y el lobo te come muerto. Hay que entender esto: si somos bendecidos con la bendición de Iehudá en el sentido positivo, tenemos que ser como Iehudá, entonces el rey –que es como Iehudá, un león- tiene que ser alguien con la fuerza de comerse a todos vivos. El rey te come vivo. Pero Biniamín te come muerto. ¿Cómo se explica esta idea en Jasidut? El rey te come vivo La explicación es que Biniamín en verdad se asegura que Iehudá posea una anulación del ser ( ‫ הי י ו‬, bitul haiesh), que anule su sentido de ser algo, y así ese Maljut cuando baja a los mundos inferiores, desde allí anhela -“en tu hombre está tu pasión”- elevarse e incorporarse a Atzilut, volver a su lugar verdadero, a su fuerza colosal, a su verdadero ser. Quien lleva a la realidad la anulación del ser frente a la nada es ciertamente Biniamín, pero lo hace cuando todavia está en un estado de cachorro. Al principio es un cachorro y al final es un león. Cuando todavía es un rey en potencia Iehudá necesita a Biniamín, porque Biniamín es más que él y le genera la anulación del ser. La anulación del ser es tomar el yo y matarlo, aplastarlo completamente. Entonces, después de que has muerto puedo comerte, puedo incorporarte dentro mío. Por ejemplo, yo quiero acercar a alguien al movimiento, pero tiene sus propios puntos de vista. Tengo que convencerlo de que quiera adoptar mi ideología y mis conceptos. Está aquel que para acercar a alguien todavía Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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alejado primero tiene que matarlo –cambiar sus ideas y opiniones- y luego puede comerlo, incorporarlo. Quien es así, y tiene que matar a las personas antes de comerlas, es un animal pequeño, un lobo. Pero está aquel que no tiene que matarte, no tiene que anular nada tuyo, tus opiniones previas, y puede comerte inmediatamente –cambiar tu forma de pensar. Sólo te atrapa y te come vivo. Este es el verdadero rey, Iehudá. Nuevamente, hay personas con toda clase de conceptos y opiniones. El verdadero rey no necesita matar-discutir para para que cambie de opinión. Seas religioso, no religioso, derechista o izquierdista, no importa el partido político, sólo te atrapa y te come vivo. Esto es más divertido, una tarea mucho más sencilla, es el mundo de Atzilut tal cual en este mundo inferior! A esto se le llama “anulación de la existencia” ( ‫ו‬ ‫ צי ו‬, bitul bemetziut). Enseguida lo lleva a una situación de anulación de la existencia, que es el mundo de Atzilut. Pero está aquel que trabaja abajo, en los mundos inferiores, que esta en un estado de inmadurez, todos estamos en estado de pequeñez, y para comer a alguien primero tiene que matarlo. A esto se llama bitul haiesh, “anulación del ser”, es un trabajo amargo ( ‫ יפ ו‬, shiflut) (como explicamos en el secreto de Tamar). Esta es tal cual la explicación en Jasidut de “animales pequeños y grandes”, la diferencia entre Biniamín y Iehudá como león, con todo su explendor, cuando llega a su máxima potencia, el león atrapa (dorés) y come antes de morir (el cachorro no lo hace así). En cambio el lobo depreda (toref), tiene que matarlo, llevarlo a su casa, esconderlo y allí comerlo, sólo a la noche, no lo puede hacer en público, todo una historia. Los lobos tienen una vida dura, sólo pueden dar clases escondidos en las ieshivot, después del orden regular, a la noche. Pero los leones entran a las ieshivot a la luz del día, y salen saciados de todos. Parte 2: Dan y la Serpiente ‫יהי‬ ‫י‬ ‫י פיפ‬ ‫יה‬ ‫ו‬ : Sea Dan una serpiente en el camino, una víbora en el sendero, mordiendo el talón del caballo, de modo que el jinete caiga hacia atrás. La serpiente. Entre el lobo y el león De acuerdo a esta explicación ¿quién es Dan? Vemos también aquí algo extraordinario. En varios lugares de las enseñanzas de los sabios está traido el tema de la serpiente, el león y el lobo, sin conexión con las bendiciones de la parashá de la semana. Como está explicado en nuestro libro de medicina, Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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el lobo corresponde en la psiquis a las sefirot de conductuales Netzaj, Hod y Iesod, el león a las sefirot emocionales Jesed, Gueburá y Tiferet y la serpiente afecta justamente el intelecto, Jojmá Biná y Daat. Entonces hubiera pensado que el , najash, la serpiente en lo sagrado –de guematria ‫ ו י‬, jushim, “sentidos”, y ‫ י‬, mashiaj- es más elevada que el león, ‫ יה‬, arié. Pero no es así, aquí el rey es el león. Antes digamos cómo está explicado en el libro de medicina: toda enfermedad es un resultado del pánico o la ansiedad, ‫ה‬ , jaradá. Está el miedo a la violación, el lobo; el miedo a morir, el león, que me coma y sobre todo vivo; y la serpiente es el miedo a la locura, el trastorno mental ( ‫י ו‬ , tiruf daat) Así está explicado allí, uno de nuestros fundamentos más importantes en muchos contextos diferentes. Pero aquí resulta que Dan está debajo de Iehudá, aunque están muy relacionados, de todas maneras Iehudá es el rey. Está traído explícitamente en Jasidut que la serpiente de Dan está en el medio, entre el animal pequeño, el lobo que depreda y come, y el león, que atrapa y come. Aquí también hay que entender, hay algo en esta serpiente que no necesita placer, “¿qué deleite tienes?”. Ante todo, es muy típico en el Talmud que esto venga de Reish Lakish, porque él es quien sabe cómo se come una presa. También que se sorprenda por la serpiente, tiene que ver con su pasado como jefe de una banda de delincuentes. Hay algo en la serpiente en verdad más elevado que el león. Pero aquí, en las bendiciones de Iaacov a las tribus, la serpiente de Dan se incluye y está por encima del lobo de Biniamín pero no llega a incluirse en el león de Iehudá. ¿Cuándo llega? En las bendiciones de Moshé Rabeinu (que como dijimos provienen de una fuente más elevada del intelecto que las de Iaacov). En esas bendiciones de Iaacov, esta serpiente, Dan, está sobre Biniamín pero todavía por debajo de Iehudá. ¿Y cuándo alcanza a Iehudá y se incorpora en él? Para esto hace falta una mentalidad más interior y esencial, y por eso justamente por medio de Moshé Rabeinu, quien al final de la Torá lo bendice que sea un cachorro de león, como Iehudá. ¿Cuál es el nivel de Dan? Está explicado que Dan es la amargura, ‫ י ו‬, merirut. La amargura de juzgarse a sí mismo, “Dan iadín”, con el sentimiento de saberse lejano del nivel de Iehudá. Es más elevado que Biniamín, al borde de entrar al mundo de Atzilut donde existe bitul bemetziut, “anulación de la existencia, donde “el león atrapa y come”, pero no llega hasta allí. Es un judío simple que observa al tzadik, al rey, se identifica mucho con el rey pero al mismo tiempo siente que está muy Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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alejado. Existencialmente está muy alejado de ese nivel y por eso se amarga. Ese es el veneno amargo de Dan. ¿Qué hace mientras tanto, con la amargura de saber que no es Iehudá? Mientras tanto “muerde los talones del caballo, y su jinete cae para atrás”. Es inteligente y sabe que el motivo de que no llega aun al nivel de rey como Iehudá, son las transgresiones que pisa con su talón. ¿Quién es el caballo que ataca? El caballo simboliza correr tras los deseos, tras la parnasá, el sustento. Todos los esfuerzos de la persona que corre tras las cosas de este mundo, el mundo de la mentira, es el caballo de lo opuesto a lo sagrado. Dan es bastante sabio como para comprender que esos caballos, todos sus esfuerzos y impulsos por las cosas de este mundo, son los que lo alejan de forma abismal de ese lugar donde desea estar, donde debe estar. Y por eso está escrito que se cuida lo más posible de no trasgredir aquellas pequeñas mitzvot que la persona pisa con su talón (desprecia), y por eso trata de derribar al caballo, sobre el cual cabalga ni más ni menos que el samej mem, el Satán. Todo esto es el servicio Divino representado por la serpiente de Dan de lo sagrado. La moraleja de esta enseñanza del Jasidut, para cada uno de nosotros, es que si quieres derribar al samej mem, al instigador, al Satan que te provoca sufrimientos a ti y a todo el mundo, hay que morder los talones del caballo. Y todo proviene de todas aquellas cosas que la persona desprecia, descuida, cosas aparentemente pequeñas que pisa con su talón. Todo esto es la explicación de la bendición “Sea Dan una serpiente en el camino, una víbora en el sendero, morderá el talón del caballo, y su jinete caerá hacia atrás.” Ain Bet de la Parashá Interrelación entre la Luz y los Recipientes Humildad Negativa – La Naturaleza de la mará shjorá: melancolía Expliquemos un poco más de acuerdo al Rebe Rashab, en el Maamar Ain Beis, que la amargura tiene que ser por parte de los recipientes, y no de la luz. Iehudá (‫ ) יהו ה‬es Maljut, y en general Maljut es recipiente, pero en relación a Dan tiene mucha luz, tiene las letras del Nombre Havaiá bendito Es, y un dalet, , (que significa “carente”, “el pobre no tiene nada propio”), que es su recipiente incorporado en la luz. El Rebe RaSHa”B explica que la amargura no es aplicable a la luz, no es verdadera. La amargura verdadera, que también es una actitud positiva en la psiquis, es sólo aplicable al recipiente. Es la amargura de haber trasgredido y sentirme culpable, alejado de Dios, responsable de mi alejamiento abismal. De esto viene la Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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amargura positiva. Quien está amargado no por la lejanía sino simplemente por ser amargado, de naturaleza melancólico, mará shejorá, tiene una humildad que realmente no es buena. La humildad siempre es lo mejor a lo debemos aspirar, pero si es por una personalidad depresiva, se convierte en lo peor, como está escrito en el Tania acerca de la diferencia entre depresión y amargura. En nuestra meditación de la semana, Dan representa a la amargura pero tiene vitalidad. Sin embargo está aquel que siempre está mal, siempre depre. Tiene humildad pero es falsa, como la falsa modestia. Escribe el Rebe en el maamar que existe una situación de humildad negativa a tal punto que lleva a la persona al calot hanefesh, el suicidio. Es conveniente leer todo el maamar. Dan es la rectificación de esta situación, es la amargura y la humildad positiva, justamente por parte de los recipientes y no de la luz. La Humildad positiva tiene que venir necesariamente del Tzadik (el consejero) Explica, si lo llevamos al ejemplo del Maguid de Mezerich donde la luz y el recipiente son como el rabino y el alumno, el Rebe y el jasid, la humildad no buena es como el alumno que llega a su rabino en un estado de depresión psicológica. En un caso así, el Rebe no puede agregar más melancolía a la melancolía, porque lo va a deprimir más. Salvo en el caso del alumno que se equivoca, y piensa que ya es experto en el “capítulo del servicio a Dios” (una obra básica del jasidut sobre la rectificación de la persona) o algo así, y sabe que el rey David era muy humilde, como dice el Salmo: “y me vi muy despreciable a mis ojos”, etc. , entonces trata de ser lo más “gornisht”, “bajo, nada” posible. Su ideal es simplemente estar en un estado de bajeza, gornisht. Esto no es bueno, es muy malo. Todo el que está en la posición de recibir, mekabel, como la mujer respecto al hombre, tiene que tener aspiraciones, pedir a Hashem, rezar, que pueda ser un cli, un recipiente por medio de su marido. En el caso del rabino y el discípulo, este tiene que llegar a su rabino tal como es, sin un exceso de modestia. Tiene que aspirar y pedir de corazón que su rabino lo haga un recipiente. ¿Qué significa esto? Que el tzadik tome esa materia prima y la modele, forme un receptáculo, como un sello en el lacre, creando en su interior la humildad y autoanulación. No es que uno genera la propia humildad. Si yo lo hago puede ser algo muy grave, y en especial en nuestra generación. Para esto se necesita al tzadik. ¿Por qué se necesita el tzadik, también en especial en nuestra generación? Tengo que venir al tzadik exactamente tal como soy (y esto es como Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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“presentarse para la guerra” como explicamos hace una semana), y desear que el tzadik me haga un recipiente. ¿Qué significa esto? Que él haga mi humildad y mi autoanulación, y no yo. Yo no puedo hacer esto, y si yo lo hago, es malo. Esta es la enseñanza profunda que se explica en el maamar del Rebe Rashab de la semana. Es decir, si la humildad y la autoanulación proviene sólo desde abajo, y no por medio de la ayuda y el dictado de lo alto, es ratzó, “salir del mundo” del mundo del Caos. Produce el abatimiento y la caida total, en otras palabras no recibe la autoanulación del rabino, y por eso el recipiente sube y también lo hace la luz, saliendo de este mundo, como explicamos hace una semana. La Maduración de Dan – De la Sensación de Alejamiento a la Inclusión en la Potencia del León De todas maneras, todo esta rectificación corresponde a la tribu de Dan, que es la amargura positiva por parte del recipiente, ante la tribu de Iehudá, que es el verdadero rey en el Mundo de Atzilut. Iaacov lo bendice que sea un buen alumno, pero en verdad se hace un buen alumno sólo cuando la bendición de Moshé Rabeinu. Quien hace en Dan su receptáculo, su humildad y su autoanulacion es Moshé rabeinu, cuando entonces Dan pasa a ser tal cual Iehuda, como lo bendice “Dan es un cachorro de león que salta desde Bashán”. Por el momento, Dan es ““Sea Dan una serpiente en el camino, una víbora en el sendero…”, y su misión es “…morderá el talón del caballo, y su jinete caerá hacia atrás.” Nuevamente, cuando dan madura, por el mérito de Moshé Rabeinu, ya no se siente alejado. Cuando está con Iaacov, es bueno que se sienta alejado, es la amargura verdadera del recipiente. Pero cuando va madurando, porque todo el asunto es madurar de la infantilidad a la madurez, cuando se interincluye en la potencia del “león que atrapa y come”. Lejaim Lejaim, y lo principal es que por el mérito de “Hasta que venga Shiló”, que venga ya mismo el Mashíaj.

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PARASH Á VAIEJÍ - "Y VIVIÓ" De la reprimenda a la bendición De un shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 7 de Tevet 5772

En Parashat Vaiejí, “Y vivió”, Iaacov reúne a sus hijos para hablar con ellos antes de su muerte. Aunque la alocución de Iaacov normalmente se conoce como las bendiciones que dio a sus hijos antes de su muerte, sus primeras palabras no suenan para nada como una bendición. De hecho, las primeras tres tribus sufren una severa reprimenda de Iaacov. Él le dice Rubén, "Inmanejable como el agua, no serás privilegiado", es decir, a causa de su pecado impetuoso has perdido todos los privilegios que tenías derecho como hijo primogénito. Iaacov se dirige entonces a Shimón y Leví, diciendo: "Los instrumentos robados son sus armas. Que mi alma no entre en su consejo... maldito su furor porque es poderoso, y su enojo, porque es duro. Voy a separarlos de Iaacov, y los esparciré por Israel". Al escuchar cómo su padre decidió comenzar su discurso a sus hermanos mayores, es comprensible que Iehudá, el cuarto hijo de Iaacov, no se atreva a acercarse a Iaacov y recibir su parte; Iehudá es plenamente consciente de que hay una buena razón para que Iaacov lo reproche a él como sus hermanos. Como Rashi comenta: "Porque [Iaacov] reprendió a los primeros con su reprimenda, Iehudá comenzó a retroceder hasta que Iaacov lo llamó de nuevo con palabras de apaciguamiento; ‘Iehudá, no eres como ellos’”, lo que implica que a partir de ahora ya no hay más reprimenda sino sólo bendición. Sin embargo, los sabios nos enseñan que en realidad Iaacov bendijo a todos sus doce hijos, como el verso final subraya: "Todos éstos fueron las doce tribus de Israel, y esto fue lo que su padre les dijo, y los bendijo; a cada uno de acuerdo con su propia bendición los bendijo.” Rashi también se detiene en este punto: “¿Podría ser que él [Iaacov] no bendiga a Reubén, a Shimón y a Levi? El versículo nos enseña que: "los bendijo", dando a entender a todos ellos.” ¿Cuál era entonces la bendición con que Iaacov bendijo a Reubén, a Shimón y a Levi? Se podría explicar que, además de la reprimenda documentada en el texto de la Torá, Iaacov añadió una bendición indocumentada a las tres primeras tribus. Sin embargo, esta explicación es poco plausible, y es más probable

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que Rashi quiera decir que todas las bendiciones están en realidad escritas allí mismo, en la Torá. Todo lo que tenemos que hacer es leer entre líneas, y podremos encontrar la bendición en los propios versos. La bendición dentro de la reprensión

La verdad es que la bendición está oculta dentro de la misma reprimenda. En primer lugar, la motivación interna de un verdadero reproche es un "gran amor". Este es el caso de un padre amoroso, y también es cierto para el mismo Todopoderoso, quien nos reprende con amor, como lo encontramos en Proverbios; "Porque al que Dios ama, lo reprende, como un padre que cuida a su hijo.” El Malbim explica que "reprender es una señal de amor.” Los padres que aman saben que deben reprender a sus hijos para su propio beneficio, con el fin de educar y perfeccionar sus formas. Esto significa que la reprensión es la expresión externa de amor, como en la traducción literal del versículo: "Mejor es una reprensión revelada [cuando se trata] de un amor oculto." Esta idea se alude en la palabra "reprimenda" (‫ ּתֹו ָכחָה‬, tojajá), cuya primera sílaba significa "dentro" (‫ ּתֹוְך‬, toj) y cuya segunda sílaba ( ‫ חָה‬, ja) tiene un valor numérico de 13, igual que "amor" (‫ ַא ֲהבָה‬, ahavá), lo que implica que reprender con buenas intenciones está lleno de amor. Por el contrario, los padres que no reprender a sus hijos para nada sólo les causan daño, como lo vemos en la negligencia del rey David al reprender a su hijo, Adoniá: "Su padre nunca le molestó diciendo: "¿Por qué hiciste eso?" Desde un punto de vista más profundo, el Jasidismo enseña que hay dos niveles de bendición. Las bendiciones normales son visibles y se habla de ellas abiertamente en público, pero hay bendiciones especiales que deben permanecer ocultas, incluso ocultas dentro de duras palabras de crítica. Una bendición oculta en realidad emana de una fuente superior a la bendición revelada y abierta. Por eso, cuando el Todopoderoso afecta a un individuo con sufrimiento lo debe aceptar con alegría, con el entendimiento de que, de hecho, la aflicción fue causada por la abundancia que emana de una fuente espiritual muy elevada, desde el mundo oculto que no puede ser revelado en nuestro mundo en forma de una bendición. Como tal, la aflicción es la expresión más profunda de la cercanía de Dios con nosotros, "Feliz es el hombre que Dios aflige." Esta idea no es ciertamente fácil de digerir para la persona que sufre, pero desde un punto de vista objetivo, podemos entender cómo el propio reproche puede ser Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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una bendición, como un padre que dice: "Yo amo tanto a este niño desobediente, pero tengo que regañarlo por sus acciones." Reprender tiene el poder para endulzar los juicios severos de donde emanan, trayendo así bendición infinita. Una vez más, esto puede ser ilustrado con una alusión numérica. La suma de "bendición" (‫ ב ְָּרכָה‬, brajá) y "reprender" (‫ ּתֹו ֵכחָה‬, tojajá) es 666, que es 3 veces el valor numérico de la raíz de 3 letras de "bendición" ( ‫) ברך‬. En el verso final de las bendiciones de Iaacov a sus hijos, la raíz "bendecir" aparece exactamente tres veces: "Y los bendijo, a cada uno según su propia bendición los bendijo". Increíblemente, la suma de los tres verbos en este versículo, "[su padre] habló... y los bendijo... los bendijo" ( ‫) דִּ בֶּר… ַויְּב ֶָּרְך… ב ֵַרְך‬ también es igual a 666. Iehudá, Dan y Asher En relación con Iaacov bendiciones de sus hijos, el Zohar relata: Rabí Iehudá y Rabí Iosi estaban sentados un día a las puertas de Lod. El Rabí Iosi dijo a Rabí Iehudá: Hemos visto que Iaacov bendijo a sus hijos con las palabras "y los bendijo", pero ¿dónde está su bendición? Él [el Rabi Iehudá] respondió: Todas estas son las bendiciones que Él los bendijo, como "Iehudá, ahora tus hermanos te reconocerán", "Dan juzgará a su pueblo", "De Asher pan rico", y lo mismo ocurre con todos...” El Zohar continúa explicando la gran bendición en las palabras de Iaacov a Rubén, Shimón y Leví, como hemos explicado que la bendición está realmente presente en las palabras de reprensión, si sólo se sabe leer los versos correctamente. Sin embargo, tenemos que entender por qué Rabi Iehudá eligió las bendiciones de estas tres tribus, en particular, para ilustrar que son es con todas las bendiciones. Podría haber mencionado cualquiera de las otras tribus que también recibieron bendiciones excepcionales. Podemos explicar la elección de Rabi Iehudá de una forma directa al señalar la ubicación de estas tres tribus en el pectoral del Sumo Sacerdote. El pectoral consistía en cuatro filas, cada una con tres piedras preciosas, que corresponden a las doce tribus. La primera fila de tres gemas correspondía a Reubén, Shimón y Leví, la segunda fila de Iehudá, Isasjar y Zebulún, la tercera fila a Dan, Naftalí y Gad y la cuarta fila a Asher, Iosef y Biniamín. La lógica detrás de este orden sigue el orden del parto de las cuatro esposas de Iaacov: los hijos de Lea primero según el orden de nacimiento, seguido por los hijos de las concubinas, según su orden de nacimiento y, por último, los hijos de Raquel, que nacieron al final. Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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Ahora podemos ver que las tres tribus que menciona Rabí Iehudá -Iehudá, Dan y Asher- son las primeras de las tres últimas filas del pectoral y por lo tanto, son los representantes de todas las tribus que recibieron bendiciones explícitas de Iaacov. Obviamente, dado que las tribus que aparecen en la primera fila no recibieron bendiciones explícitas, Rabí Iehudá saltea la primera fila. La bendición oculta del Mundo de la Emanación Esta correspondencia con las piedras del pectoral revela otra forma de entender el profundo significado de las bendiciones y los reproches. Cabalísticamente hablando, la coraza de cuatro filas corresponden a los cuatro mundos espirituales: emanación (‫ ֲאצִּילּות‬, Atzilut), Creación (‫ ב ְִּּריָאה‬, Briá), Formación (‫ יְּצ ִָּירה‬, Ietzirá) y Acción (‫ ֲע ִּשיָה‬, Asiá). La fila superior del pectoral, en representación de Reubén, Shimón y Levi, corresponde al Mundo de Emanación. Entonces ahora podemos comprender mejor por qué estas tribus no fueron bendecidas explícitamente. El Mundo de la Emanación Divina es un mundo de bondad absoluta y por eso mismo se encuentra completamente más allá de nuestra percepción. Esas tribus correspondientes al Mundo de la Emanación están tan llenas de una bendición extraordinaria en su origen superior, que cuando descienden a nuestra realidad física, la bendición se vuelve inevitablemente intangible y, en cambio, se experimenta como una dura reprimenda. Sólo los tres mundos inferiores, Creación, Formación y Acción pueden puede manifestar bendición de una manera revelada. Obviamente, el objetivo es que todas las bendiciones se manifiesten de una manera que sea tangible para nosotros y no debería haber ninguna necesidad de ocultarlas con una fachada de reproche. Pero este objetivo sólo se puede completar con la redención final, y justamente ese final quiso revelar a sus hijos cuando les dijo "Reúnanse y les diré lo que les va a pasar al final de los días." Rashi explica lo que significan las palabras de Iaacov: "Él desea revelar el curso de la redención final, pero la Presencia Divina lo abandonó y comenzó a decir otras cosas." Si Iaacov hubiera revelado la redención final, no habría habido necesidad de reprender a sus tres hijos mayores. Pero, puesto que la Presencia Divina lo dejó y la redención final quedó oculta, volvemos a nuestra situación actual en la que es imposible revelar la gran bendición de las almas del Mundo de Emanación. Sin embargo, el verso final revela que, en realidad, todos estamos bendecidos: “a cada uno según su propia bendición los bendijo", una bendición oculta para Reubén, Shimón y Levi y una bendición tangible para todas las otras tribus. Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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