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• Alejandro Miranda Hernández

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Dichos difíciles de la Biblia Walter C. Kaiser Jr. Peter H. Davids F.F. Bruce Manfred T. Brauch InterVarsity Press Downers Grove, Illinois Edición en un solo volumen de derechos de autor 1996 de Walter C. Kaiser Jr., Peter H. Davids, F. F. Bruce y Manfred T. Brauch. Esta edición de un solo volumen comprende cinco volúmenes separados de la serie Hard Sayings, todos reeditados para este volumen, junto con el nuevo material creado exclusivamente para esta edición: The Hard Sayings of Jesus, copyright 1983 por FF Bruce, y reproducido aquí con el permiso de Edward England Books and Hodder & Stoughton, Ltd., Inglaterra; Dichos duros del Antiguo Testamento, copyright 1988 de Walter C. Kaiser Jr .; Hard Dichos de Paul, copyright 1989 de Manfred T. Brauch; Refranes más difíciles del Nuevo Testamento, derechos de autor de 1991 por Peter H. Davids; Refranes más difíciles del Antiguo Testamento, copyright 1992 por Walter C. Kaiser Jr. Todos los derechos reservados. Ninguna parte de este libro puede reproducirse de ninguna forma sin el permiso por escrito de InterVarsity Press, P.O. Box 1400, Downers Grove, IL 60515. InterVarsity Press® es la división de publicación de libros de InterVarsity Christian Fellowship®, un movimiento estudiantil activo en el campus de cientos de universidades, colegios y escuelas de enfermería en los Estados Unidos de América y miembro Movimiento de la Comunidad Internacional de Alumnos Evangélicos. Para información sobre actividades locales y regionales, escriba al Departamento de Relaciones Públicas, InterVarsity Christian Fellowship, 6400 Schroeder Rd., P.O. Box 7895, Madison, WI 53707-7895. Todas las citas de las Escrituras, a menos que se indique lo contrario, se tomaron de la SANTA BIBLIA, NUEVA VERSIÓN INTERNACIONAL®. NIV®. Copyright 1973, 1978, 1984 por International Bible Society. Utilizado con permiso de la editorial Zondervan. Todos los derechos reservados. ISBN 0-8308-1423-X Impreso en los Estados Unidos de América Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso Reflexiones acerca de la Biblia / Walter C. Kaiser, Jr ... [et al.]. pag. cm. Incluye referencias bibliográficas e índices. ISBN 0-8308-1423-X 1. Crítica de la Biblia, interpretación, etc. 2. Evidencias de la Biblia, autoridad, etc. I. Kaiser, Walter C.

BS511.2.H36 1996 220.6-dc20 96-28488 CIP Prefacio del editor Cómo usar este libro Introducción general 1 ¿Cómo sabemos quién escribió la Biblia? 2 ¿Podemos creer en los milagros de la Biblia? 3 ¿Por qué Dios parece tan enojado en el Antiguo Testamento y amar en el Nuevo? 4 ¿Por qué las genealogías de la Biblia no coinciden siempre? 5 ¿No son incorrectos muchos números del Antiguo Testamento? 6 ¿Las fechas de los reyes del Antiguo Testamento se ajustan a la historia secular? 7 ¿La arqueología apoya la historia de la Biblia? 8 Cuando los profetas dicen: "La palabra del Señor vino a mí", ¿qué significan? 9 ¿Son realmente exactas las profecías del Antiguo Testamento? 10 ¿Por qué el Nuevo Testamento no siempre cita con exactitud el Antiguo Testamento? 11 ¿Son verdaderos los relatos de demonios del Nuevo Testamento? 12 ¿Por qué hay cuatro evangelios diferentes? Génesis Éxodo Levítico Números Deuteronomio Josué Jueces

Rut 1 Samuel 2 Samuel 1 Reyes 2 Reyes 1 Crónicas 2 Crónicas Esdras Nehemiah Ester Job Salmos Proverbios Eclesiastés Cantar de los Cantares Isaías Jeremías Lamentaciones Ezequiel Daniel Oseas Joel

Amos Jonás Miqueas Nahum Habacuc Hageo Zacarías Malaquías Mateo Marcos Lucas Juan Hechos Romanos 1 Corintios 2 Corintios Gálatas Efesios Filipenses Colosenses 1 Tesalonicenses 2 Tesalonicenses

1–2 Timoteo Tito Filemón Hebreos Santiago 1 Pedro 2 Pedro 1 Juan 2 Juan 3 Juan Judas Apocalipsis

Prefacio del editor Con más de un cuarto de millón de copias impresas, la serie Hard Sayings se ha demostrado entre los lectores como una guía útil para las dificultades de la Biblia. La serie se lanzó con la publicación de The Hard Sayings of Jesus de FF Bruce en 1983, con volúmenes posteriores que aparecieron en 1988, 1989, 1991 y 1992. Esos volúmenes incluyeron Refranes duros del Antiguo Testamento y Refranes más difíciles del Antiguo Testamento, por Walter C. Kaiser Jr., y Hard Sayings of Paul y More Hard Sayings of the New Testament, de Manfred T. Brauch y Peter H. Davids, respectivamente. Esta edición combina las cinco versiones anteriores con el nuevo material de Walter Kaiser y Peter Davids. Se han agregado más de cien nuevos versos a la lista de textos explicados, así como una docena de artículos introductorios que abordan preguntas comunes que se repiten en toda la Biblia. El resultado es que todos los textos del Antiguo Testamento han sido tratados por Walter Kaiser; La obra de F. F. Bruce se limita a los evangelios sinópticos, con una

adición al evangelio de Juan; El trabajo de Manfred Brauch se limita a las epístolas de Pablo; y la contribución de Peter Davids abarca todo el Nuevo Testamento. La introducción general que sigue destila los comentarios introductorios clave de los diversos autores de las piezas separadas. Los autores comparten la convicción de que la Biblia es la palabra inspirada y autoritaria de Dios para la iglesia, pero los lectores cuidadosos observarán que no todos están de acuerdo en las mejores soluciones para ciertas dificultades bíblicas. Esto es como debería ser. Si todos estuvieran de acuerdo con las mejores soluciones para estas preguntas, no serían palabras difíciles. Lo que F. F. Bruce escribió en su introducción a The Hard Sayings of Jesus se puede decir de casi todos los textos difíciles de esta colección: pueden ser difíciles por dos razones diferentes. Primero están aquellos que, debido a las diferencias en cultura y tiempo, son difíciles de entender sin que se expliquen sus antecedentes sociales e históricos. En segundo lugar están aquellos que se entienden fácilmente, pero que desafían las formas en que pensamos y actuamos. Como Mark Twain comentó una vez, según se informó, no fueron las partes de la Biblia las que no entendió lo que le molestaban, sino aquellas partes que estaban perfectamente claras. Este volumen se publica con la esperanza de que los tipos de dificultades anteriores puedan tener alguna luz útil sobre ellos. Sin embargo, esperamos, en el nombre de la explicación, nunca mitigar la fuerza de los últimos tipos de dificultades, donde la Palabra de Dios nos enfrenta para cambiar y conformarnos a la imagen de Jesucristo.

Cómo usar este libro Después de la introducción general y un grupo de doce ensayos introductorios que abordan preguntas comunes de toda la Biblia, las palabras duras de la Biblia se organizan canónicamente por capítulo y versículo, desde Génesis hasta Apocalipsis. Las referencias cruzadas apuntan a los lectores a comentarios sobre otros pasajes de la Biblia o a ensayos introductorios que tocan temas similares o similares. Así, en el comentario sobre Génesis 2:17 sobre la muerte de Adán y Eva, se remite a los lectores a la discusión sobre Romanos 5:12. O los lectores que buscan en Marcos 5: 11–13 para encontrar una discusión sobre la destrucción de los cerdos se

encontrarán referidos al pasaje paralelo en Mateo 8: 31–32 para una explicación. En algunos casos donde hay dos o más comentarios separados en pasajes bíblicos similares, los lectores pueden descubrir que se presentan diferentes puntos de vista. Esto se debe a la autoría múltiple de este libro y al hecho de que los autores no siempre están de acuerdo con la mejor solución para ciertas dificultades. El editor ha considerado que los lectores estarán mejor atendidos sabiendo que se han propuesto una variedad de soluciones y poder pensar por sí mismos qué soluciones satisfacen mejor sus preguntas. El índice de las Escrituras al final del libro ayudará a los lectores a encontrar comentarios sobre cualquier pasaje de la Biblia que se menciona en el libro, ya sea que aparezca como un dicho duro o no. El índice de temas ayudará a los lectores a encontrar comentarios sobre problemas que de otro modo no podrían localizar o que no han sido referenciados debido a la preocupación por el espacio. Por ejemplo, el temor al Señor se menciona tan a menudo en las Escrituras que no hemos hecho una referencia cruzada de los muchos versos en los que aparece la frase. La referencia de página para Proverbios 1: 7, donde el problema se trata específicamente, se encontrará en el índice de materias.

Introducción general En cierto sentido, el título de este libro es incorrecto. Muy poco de lo que se incluye en este trabajo, fuera de los Evangelios, es un "dicho" de cualquiera. De hecho, el título está tomado del Evangelio de Juan, donde se registró el ministerio de Jesús como una serie de dichos. En Juan 6:60, respondiendo a uno de esos dichos, sus discípulos observan: "Esta es una enseñanza difícil ['decir con fuerza' KJV [Versión King James]]. ¿Quién puede aceptarlo? "De este verso vino el título del trabajo original de esta serie, Los duros dichos de Jesús de F. F. Bruce. Aunque la literatura que se está considerando en este volumen se encuentra principalmente fuera de los Evangelios, el título sigue siendo aplicable.

Reflexiones difíciles del Antiguo Testamento Con demasiada frecuencia, la gente me dice (Walter Kaiser) que han tratado de

leer el Antiguo Testamento, pero les resulta difícil entenderlo. A pesar de sus buenas intenciones, muchos han abandonado el proyecto por pura frustración, desaliento o desconcierto. No es sorprendente que tantas personas encuentren difícil la Biblia, ya que nuestra cultura ha perdido contacto con el Antiguo Testamento. Por lo tanto, el libro sigue siendo un documento cerrado y, a menudo, se trata como un artefacto de nuestros orígenes primitivos. ¡Nada, por supuesto, podría estar más lejos de la verdad! El Antiguo Testamento contiene algunas de las partes más fascinantes y dramáticas de toda la Biblia. Además, si decidimos que su mensaje es irrelevante para nuestra generación, somos engañados por nuestras propias suposiciones falsas. Siguiendo el ejemplo de nuestro Señor, deberíamos retomar el Antiguo Testamento una vez más, confiados en que ni un solo pasaje pasará hasta que todos se hayan cumplido (Mt 5:18). De hecho, el Antiguo Testamento es tan relevante que nuestro Señor advirtió que cualquier persona que rompa el mandamiento del Antiguo Testamento, o que enseña a otros a hacerlo, ¡será llamado el más pequeño en el reino de los cielos! Eso debería darnos una pausa! La discusión aquí de los pasajes del Antiguo Testamento es una respuesta a los gritos de miles de personas y laicos (y "no se lo digas en Gath", ¡también al clero!). He tratado de responder algunos de los dichos más difíciles que se dividen en dos categorías: dichos para los que no parece darse una explicación y dichos que parecen contradecir otras partes de las Escrituras. Es cierto que la elección de dichos difíciles es algo arbitraria y refleja mi propia experiencia al abordar las preguntas de los estudiantes durante los últimos treinta años. ¿Por qué deberíamos contemplar palabras difíciles? La respuesta obvia es que muchos lectores serios quieren entender los problemas difíciles de las Escrituras. Además de esto, luchando con las Escrituras, podemos enfocar nuestra atención a los detalles en toda la Palabra de nuestro Señor. Así, mientras más atentamente y pacientemente examinemos el texto, más atractivos serán los dividendos de nuestro crecimiento espiritual. Fue el famoso obispo Whately quien comentó: Las aparentes contradicciones en las escrituras son demasiado numerosas para no ser el resultado del diseño; y, sin duda, se diseñaron, no como meras dificultades para probar nuestra fe y paciencia, sino como el modo de introducción más adecuado que podría haber sido ideado mediante la explicación, modificación y limitación mutua o

la extensión del significado del otro. (Sobre las dificultades en los escritos de San Pablo, Ensayo VII, sección 4)

El Continuo: Las instrucciones así transmitidas son evidentemente más llamativas y más propensas a llamar la atención; y, por lo tanto, desde la misma circunstancia en que requieren una reflexión cuidadosa, es más probable que causen una impresión duradera. Otros pueden debatir el diseño deliberado de las dificultades (ya que a menudo el problema se debe a nuestra distancia con el idioma de ese día), pero no puede haber debate sobre el efecto terapéutico que producen a través de nuestros mayores esfuerzos para comprender y obedecer la Palabra de Dios. Los desacuerdos dentro de las Escrituras también proporcionan una fuerte prueba incidental de que no hubo colusión entre los escritores sagrados. Las variaciones, en cambio, ayudan mucho a establecer la credibilidad tanto de los escritores como de sus textos. Estas palabras difíciles también pueden verse como una prueba de nuestro compromiso con Cristo. Los pasajes difíciles pueden ser útiles como excusas para rogar y seguir sin seguir al Salvador. Nuestro Señor habló en parábolas solo por esta razón: para que algunos de los que pensaron que vieron, percibieron y escucharon realmente extrañaran ver, percibir y escuchar (Mc 4:12). De hecho, la aparente dureza y oscuridad de algunos de los dichos de nuestro Señor lo libra de seguidores que no estaban dispuestos a ser enseñados o que estaban poco entusiastas en su búsqueda (Jn 6,66). No estaban dispuestos a mirar más allá de la superficie de los problemas. El asunto sigue siendo donde Butler lo dejó en su famosa Analogía: estos duros refranes brindan "la oportunidad a una mente injusta para explicar y ocultar engañosamente de sí misma la evidencia que podría ver" (Analogía, Parte II, cap. Vi). Para aquellos que buscan una ocasión para cavilar en dificultades, la oportunidad se ofrece en estos duros refranes. Por supuesto, no hay nada malo o no espiritual en las dudas, siempre y cuando uno siga buscando una resolución. Pero hay algunos que, como dijo John W. Haley tan bien, aprecie a un espíritu espumoso, que se empeña en malinterpretar la verdad, e insta

a objeciones cautivas y frívolas [y que] encuentran en el volumen inspirado dificultades y desacuerdos que parecen haber sido diseñados como piedras de tropiezo para aquellos que "tropiezan En la palabra, siendo desobedientes: por lo que también fueron nombrados "[1 Pedro 2: 8]. Sobre los voluntariosos devotos del error, Dios envía "un gran engaño, para que crean una mentira" [2 Tes. 2:11], para que puedan resolver su propia condenación y ruina. (Un examen de las supuestas discrepancias de la Biblia, Andover, Mass., 1874, p. 40) Esa es una medicina fuerte para nuestras formas más urbanas y domésticas de estar en desacuerdo con los objetores de hoy; sin embargo, los aumentos de las citas de Haley son muy relevantes para la discusión de dichos difíciles. Antes de lanzarnos a las palabras difíciles, tal vez sería útil revisar algunos de los estudios de antecedentes sobre la naturaleza, el origen y las razones de las discrepancias bíblicas. Cualquier lector observador de la Biblia que compare las declaraciones del Antiguo Testamento con las del Nuevo Testamento, las declaraciones de diferentes escritores dentro de cualquiera de los dos Testamentos, o incluso a veces diferentes pasajes dentro del mismo libro notarán que hay aparentes discrepancias. Estas declaraciones, tomadas en su valor nominal, parecen contradecirse entre sí. La iglesia cristiana ha sostenido a lo largo de los siglos que existe una unidad esencial de las Sagradas Escrituras, que forman una biblioteca divina que es consistente y unificada en su enfoque y enseñanza. Sin embargo, a pesar de que el alcance de los lectores legos y la profundidad de la beca han aumentado, un suministro cada vez mayor de supuestas discrepancias y palabras difíciles ha exigido atención. ¿Por qué hay tantas discrepancias y dificultades? Hay un gran número de fuentes a las que podemos rastrear: errores de copistas en los manuscritos que nos han sido entregados; la práctica de usar múltiples nombres para la misma persona o lugar; la práctica de usar diferentes métodos para calcular años oficiales, longitudes de regencias y eventos; el alcance y propósito especial de los autores individuales, que a veces los llevó a organizar su material de forma tópica en lugar de cronológicamente; y las diferencias en la posición desde la cual un evento u objeto fue descrito y empleado por los diversos escritores. Todos estos factores, y más, han tenido una profunda influencia en el material. Por

supuesto, para aquellos que participaron en los eventos y los tiempos, estos factores fueron menos una barrera para nosotros. Nuestra distancia de los tiempos y la cultura exacerba la dificultad. Los problemas específicos podrían mencionarse aquí como ilustraciones del campo más amplio de dificultades. Por ejemplo, el texto hebreo actual de 1 Samuel 13: 1 es una ilustración clásica del error de un copista temprano que continúa sin resolverse hasta el día de hoy. Literalmente, el texto hebreo dice: "Saúl tenía un año de edad ['hijo de un año' en hebreo] cuando comenzó a reinar y dos años reinó sobre Israel". Está claro que el escritor sigue la costumbre de registrar la La edad del monarca cuando asumió el cargo, junto con el número total de años que reinó. Pero también está claro que los números se han perdido y que esta omisión es más antigua que la traducción de la Septuaginta griega, realizada en el siglo III a. C. Hasta ahora, los Rollos del Mar Muerto y todos los demás manuscritos antiguos nos han dejado sin una pista sobre qué debería leer el texto. La selectividad de los escritores, de acuerdo con sus propósitos por escrito, puede ilustrarse a partir de la genealogía que aparece en Éxodo 6: 13–27. En lugar de enumerar a los doce hijos de Jacob, el escritor se contenta con tratar a Reuben (v. 14), Simeon (v. 15) y Levi (vv. 16–25). Aquí se detiene, aunque solo ha enumerado a los primeros tres hijos de Jacob, porque los hijos de Levi, y en particular sus descendientes, Moisés y Aarón, son su interés especial. Así que él no sigue adelante. Al tratar algunos de estos problemas, he optado por no centrarme en los puntos de tensión que surgen de elementos fácticos como el tiempo, la historia, la cultura y la ciencia. En cambio, he escuchado los puntos de tensión en la doctrina y la ética dentro de los libros o entre los autores de la Biblia. He incluido algunas ilustraciones de las dificultades relacionadas con los hechos, pero mi énfasis principal está en las cuestiones teológicas y éticas.

Dichos difíciles de Jesús Muchos de los que escucharon a Jesús durante su ministerio público encontraron algunos de sus dichos "duros" y lo dijeron. Muchos de los que leen sus dichos hoy, o los escuchan leer en la iglesia, también les resulta difícil, pero no siempre piensan

que sea apropiado decirlo. Los dichos de nuestro Señor fueron todos de una pieza con sus acciones y con su forma de vida en general. Cuantas menos ideas preconcebidas aportemos de afuera a la lectura de los Evangelios, más claramente lo veremos como realmente era. Es demasiado fácil creer en un Jesús que es en gran parte una construcción de nuestra propia imaginación, una persona inofensiva a quien nadie realmente le molestaría crucificar. Pero el Jesús con el que nos encontramos en los Evangelios, lejos de ser una persona inofensiva, ofendió a la derecha ya la izquierda. Incluso sus seguidores leales lo encontraron, a veces, completamente desconcertante. Él trastornó todas las nociones establecidas de propiedad religiosa. Él habló de Dios en términos de intimidad que sonaba como una blasfemia. Parecía disfrutar de la compañía más cuestionable. Salió con los ojos abiertos en un camino que, en opinión de las personas "sensibles", estaba destinado a conducir al desastre. Pero en aquellos que no fueron desanimados por él, creó un amor apasionado y una lealtad que la muerte no podía destruir. Sabían que en él habían encontrado el camino de la aceptación, la paz de la conciencia, la vida que era la vida. Más que eso: en él llegaron a conocer a Dios mismo de una manera nueva; Aquí estaba la vida de Dios siendo vivida en una vida humana real y comunicándose a través de él a ellos. Y hay muchas personas hoy en día que se encuentran con Jesús, no en Galilea y en Judea sino en el registro del Evangelio, y se hacen igualmente conscientes de su poderoso atractivo, entrando en la misma experiencia que aquellos que le dieron una respuesta positiva cuando estaba en la tierra. Una de las razones de la queja de que los dichos de Jesús fueron difíciles fue que hizo pensar a sus oyentes. Para algunas personas, pensar es un ejercicio difícil e incómodo, especialmente cuando implica la reevaluación crítica de los prejuicios y convicciones firmes, o el desafío del actual consenso de opinión. Cualquier enunciado, por lo tanto, que los invite a participar en este tipo de pensamiento es un dicho difícil. Muchos de los dichos de Jesús fueron difíciles en este sentido. Ellos sugirieron que sería bueno reconsiderar las cosas que todas las personas razonables aceptaron. En un mundo en el que la carrera fue para los rápidos y la batalla para los fuertes, donde los premios de la vida fueron para los empujones y los buscadores, fue absurdo felicitar a los tipos no asertivos y

decirles que heredarían la tierra o , mejor aún, poseer el reino de los cielos. Quizás las Bienaventuranzas fueron, y son, las más duras de los dichos de Jesús. Para el mundo occidental de hoy, la dureza de muchos de los dichos de Jesús es aún mayor porque vivimos en una cultura diferente a la que pronunciamos y hablamos un idioma diferente al suyo. Parece haber hablado arameo en su mayor parte, pero con pocas excepciones, sus palabras arameas no se han conservado. Sus palabras han llegado a nosotros en una traducción, y esa traducción, el griego de los Evangelios, tiene que volver a traducirse a nuestro propio idioma. Pero cuando los problemas lingüísticos se han resuelto en la medida de lo posible y nos vemos confrontados por sus palabras en lo que se llama una versión "dinámicamente equivalente", es decir, una versión que tiene como objetivo producir en nosotros el mismo efecto que las palabras originales producidas en sus primeros oyentes: la eliminación de un tipo de dificultad puede dar lugar a la elevación de otro. Para nosotros hay dos tipos de palabras difíciles: hay algunas que son difíciles de entender, y hay otras que son demasiado fáciles de entender. Cuando los dichos de Jesús que son difíciles en el sentido anterior se explican en términos dinámicamente equivalentes, es probable que se vuelvan difíciles en el último sentido. Mark Twain habló por muchos cuando dijo que las cosas en la Biblia que lo molestaban no eran las que no entendía, sino las que sí entendía. Esto es particularmente cierto de los dichos de Jesús. Cuanto mejor los entendamos, más difícil es tomarlos. (Quizás, de manera similar, esta es la razón por la que algunas personas religiosas muestran tal hostilidad hacia las versiones modernas de la Biblia: estas versiones hacen que el significado sea claro, y el significado simple es inaceptable). Si en las siguientes páginas, (FF Bruce) explico las palabras difíciles. de Jesús de tal manera que los haga más aceptables, menos desafiantes, entonces la probabilidad es que la explicación sea incorrecta. Jesús no andaba articulando lugares piadosos; si lo hubiera hecho, no habría hecho tantos enemigos como lo hizo. "La gente común lo escuchó alegremente", se nos dice, más alegremente, en todo caso, que los miembros del establecimiento religioso, pero incluso entre la gente común muchos estaban desilusionados cuando resultó que no era el tipo de líder que esperaban. él sería. La visión de la interrelación de los evangelios

sinópticos tomada en este trabajo no afecta en gran medida la exposición de los dichos duros, pero también será bueno explicar brevemente qué es esa visión. Es que el Evangelio de Marcos proporcionó a Mateo y Lucas una de sus fuentes principales; que Mateo y Lucas compartieron otra fuente común, una disposición de dichos de Jesús en un breve marco narrativo (no muy diferente de la disposición de los libros proféticos del Antiguo Testamento); y que cada uno de los evangelistas sinópticos también tuvo acceso a fuentes de información que no utilizan los demás. (El material común a Mateo y Lucas, pero que no se encuentra en Marcos está etiquetado convencionalmente como Q. La enseñanza peculiar de Mateo está etiquetada como M, y aquella que está caracterizada por Lucas está etiquetada como L.) A veces es útil ver cómo un evangelista entendió a su predecesor con una nueva versión. o amplificando su redacción. Algunos de los dichos aparecen en diferentes contextos en diferentes evangelios. Sobre esto a menudo se dice que no se debe pensar que Jesús es incapaz de repetirse a sí mismo. Esto se concede libremente: puede que haya usado un dicho conciso en una variedad de ocasiones. No hay ninguna razón para suponer que él dijo "El que tiene oídos para oír, que escuche" o "Muchos son llamados, pero pocos son elegidos" solo una vez. Pero hay ocasiones en que un evangelista o una fuente diferente asigna a diferentes contextos un dicho, que según un estudio comparativo se ha hablado en un conjunto particular de circunstancias. Hay otros principios de ordenación aparte de los puramente cronológicos: un escritor puede agrupar varios dichos juntos porque tratan el mismo tema o tienen la misma forma literaria; otra, porque tienen una palabra clave común (como los dichos sobre el fuego y la sal en Marcos 9: 43– 50). Donde hay razones para pensar que un evangelista ha colocado un dicho en un contexto tópico en lugar de cronológico, puede ser interesante tratar de decidir cuál fue su configuración cronológica en el ministerio de Jesús. Por ejemplo, se ha sugerido que el dicho "Tú eres Pedro", que Mateo (solo de los evangelistas sinópticos) incluye en el informe del intercambio de Jesús con los discípulos en Cesarea de Filipo (ver comentario en Mt 16: 18–19) , puede haber pertenecido cronológicamente a otra ocasión, como la aparición de Jesús a Pedro en la resurrección. Aún más especulativa es la interpretación de algunos de los dichos como palabras de Jesús pronunciadas no durante su ministerio público, sino más

tarde, por boca de un profeta en la iglesia primitiva. Se ha pensado que lo mejor en este trabajo no es involucrarse en tales especulaciones, sino tratar los dichos principalmente en los contextos que los evangelistas les proporcionan. Nuevamente, este no parece ser el lugar para una investigación sobre la cuestión de si los dichos examinados son auténticos dichos de Jesús o no. Para ayudar a los alumnos a responder a una pregunta de este tipo, algunos académicos han formulado "criterios de autenticidad" para aplicarlos a los dichos registrados en los Evangelios. Un erudito, que otorgó gran importancia a estos criterios, me dijo hace unos años que había llegado a la conclusión de que entre todos los dichos atribuidos a Jesús en los Evangelios, solo seis, o como máximo ocho, podían aceptarse como indudablemente suyos. El lector de este trabajo se dará cuenta de que está escrito desde un punto de vista menos escéptico. Sin embargo, digamos esto: el hecho de que un dicho sea difícil no es motivo para sospechar que Jesús no lo dijo. Por el contrario, cuanto más difícil es, más probable es que sea genuino. El segundo volumen de la Enciclopedia Bíblica, publicado en 1901, contenía una entrada larga e importante sobre "Evangelios" por un académico suizo, P. W. Schmiedel. En el transcurso de esto, enumeró una serie de dichos de Jesús y otros pasajes que, en su opinión, eran tan contrarios a la concepción de Jesús que rápidamente se convirtió en convencional en la iglesia, que nadie podría haberlos inventado. Por lo tanto, consideraba que su autenticidad era indiscutible y propuso tratarlos como "los pilares fundamentales para una vida verdaderamente científica de Jesús". Varios de ellos se someterán a inspección en las siguientes páginas, ya sea en el sentido de Schmiedel o no, son Ciertamente refranes difíciles. En la interpretación de los dichos citados estoy, por supuesto, en deuda con muchos otros intérpretes. En las siguientes páginas se hace un reconocimiento de mi endeudamiento. Sin embargo, hay un intérprete con quien tengo una deuda especial: ese es el difunto profesor T. W. Manson, particularmente con respecto a sus dos obras, La enseñanza de Jesús y Los dichos de Jesús. De la última de estas obras, me permito tomar palabras prestadas que proporcionarán una conclusión apropiada para mis comentarios introductorios: Simplificará la discusión si admitimos la verdad desde el principio: que la enseñanza de Jesús es difícil e inaceptable porque es contraria. a aquellos elementos de la naturaleza humana que el siglo veinte tiene en común con

los primeros: cosas como la pereza, la codicia, el amor al placer, el instinto de devolver el golpe y cosas por el estilo. La enseñanza en su conjunto muestra que Jesús era muy consciente de esto y reconoció que aquí y en ninguna otra parte se encuentra el obstáculo que debía superarse.

Dichos difíciles de Pablo El tema de mi contribución (Manfred Brauch) a este libro se encuentra en 2 Pedro 3: 15–16. Aquí se nos dice que los escritos del apóstol Pablo, que hablan en todas partes de la obra amable y paciente de nuestro Señor que lleva a nuestra salvación, tienen en ellos "algunas cosas que son difíciles de entender, que las personas ignorantes e inestables distorsionan, como lo hacen con las otras Escrituras. , a su propia destrucción. ”Varias ideas básicas emergen de este texto que proporcionan un punto de partida importante para mis explicaciones. Primero, está claro que los escritos de Pablo, que provienen aproximadamente del período a.d. 50–65, ya había comenzado a circular bastante ampliamente. El segundo Pedro 3:16 se refiere a "todas sus cartas". Desde que Pablo escribió a iglesias e individuos en todo el imperio grecorromano, desde Roma en el oeste hasta Galacia en el este, deben transcurrir algunos años para que las cartas de Pablo se hayan conocido. , distribuidos y leídos en todas las iglesias. Tal vez hubieran pasado varias décadas desde que Pablo escribió sus epístolas. Segundo, las cartas de Pablo ya habían alcanzado bastante autoridad. Aunque es dudoso que los escritos de Pablo en este momento ya se vieran a la par con las Sagradas Escrituras (es decir, nuestro Antiguo Testamento, que fue la Biblia del cristianismo primitivo), la referencia a "las otras Escrituras" ciertamente indica que los escritos del apóstol de Cristo Los gentiles son vistos como una extensión de la Palabra autorizada tanto del Señor que nos encuentra en el Antiguo Testamento como de Cristo, el Señor de la iglesia. Tercero, la referencia de Pedro a los "dichos duros" en las cartas de Pablo muestra que, ya en algún momento de la segunda mitad del primer siglo, los cristianos en las iglesias tuvieron dificultades para aceptar o comprender o aplicar correctamente algunos de los dichos de Pablo. Ahora bien, si esto fue cierto en las primeras décadas posteriores a la escritura de las cartas de Paul, ¿cuánto más es probable que sea nuestro caso, que somos removidos de la época de Paul no solo por

el paso de unos dos mil años, sino también por tales Aspectos importantes de la experiencia humana como historia y cultura e idioma. Si fuera posible, entonces, malinterpretar o incluso torcer el significado de algunos de los dichos de Pablo, es muy probable que esta posibilidad sea aún mayor para nosotros. Adolf von Harnack, uno de los principales académicos continentales del siglo pasado, dijo una vez que el único que realmente entendió a Paul fue el hereje Marcion del segundo siglo, pero que incluso él no entendió a Paul. El punto de Harnack fue que Marción comprendió claramente la naturaleza radical del evangelio de Pablo, es decir, que la salvación viene por la gracia de Dios, no por la obediencia a la Ley, sino que el rechazo de Marcion al Antiguo Testamento sobre la base del evangelio de Pablo representó un malentendido de Pablo. Por lo tanto, desde los primeros años del uso de las cartas de Pablo por parte de los cristianos, la posibilidad de comprender o malentenderse, de un uso apropiado o inadecuado, ha sido una realidad siempre presente. Para nosotros, los cristianos de hoy, este hecho debería dar humildad y esperanza. Puede haber ocasiones en que, después de un estudio cuidadoso y minucioso de un texto, debamos reconocer con toda humildad que simplemente no podemos comprender el significado o saber definitivamente lo que el escritor pretende que el lector capte. Pero siempre existe la esperanza de que un estudio cuidadoso, siempre bajo la guía del Espíritu, nos lleve a escuchar las palabras difíciles de tal manera que la Palabra de Dios pueda hacer su trabajo en nuestras vidas. La selección de palabras difíciles de Pablo surge de mi experiencia como cristiano, estudiante y maestro. En el estudio personal, en el trabajo con estudiantes universitarios y de seminario, y en innumerables conversaciones con cristianos en iglesias y no cristianos en la academia, estos textos han emergido una y otra vez como "textos de problemas". Algunos confunden a los lectores o crean una tensión no resuelta entre el significado de un texto y otro. Otros parecen oscuros o poco claros. Otros más llevan a diferentes malentendidos. Y algunos parecen estar tan fuera de lugar con el significado y la intención generales del evangelio que se encuentran con oposición o rechazo absoluto, incluso por algunos que están profundamente comprometidos con la autoridad de la Biblia para la vida y la fe cristiana. Espero hacer una contribución positiva en el esfuerzo continuo

para proporcionar una comprensión más clara de algunas de las palabras difíciles de la literatura epístola.

Entendiendo e interpretando las epístolas de Pablo La lectura y el estudio de cualquier escritura, para que sea fiel al propósito del autor, debe tomar en serio al menos tres cosas: (1) la naturaleza de la escritura misma, (2) el propósito para el cual fue escrita y (3 ) La situación o contexto a partir del cual fue escrito. El no observar estos asuntos es más probable que no conduzca a malentendidos o malas interpretaciones. En esta sección, I (Manfred Brauch) analizará los asuntos de naturaleza, propósito y situación, prestando especial atención a los principios de interpretación bíblica que ayudarán en el estudio de las epístolas de Pablo. Pero antes de comenzar, también debemos reconocer que cada intérprete de las Escrituras, incluyéndome a mí, llega al texto con ciertas suposiciones sobre el material a estudiar. Quiero que sepas antes de que comencemos cuáles son mis suposiciones. Al abordar los duros refranes de Pablo, escribo conscientemente desde dentro de la tradición evangélica de la teología, la fe personal y el compromiso. Escribo desde una perspectiva que aprecia el compromiso profundo y central de esta herencia con la Biblia como el criterio final para nuestra comprensión y aplicación de la auto-revelación de Dios, que encuentra su máxima expresión en la Encarnación. La afirmación fundamental de la fe evangélica con respecto a la Biblia es que tenemos en esta palabra de la bondadosa revelación de Dios un registro auténtico y confiable de la verdad y los propósitos de Dios que, cuando se responde con fe, conduce a relaciones restauradas con Dios y nuestros queridos seres humanos. Las Escrituras, incluidas estas palabras difíciles, son nuestra guía autoritativa e infalible para la fe y la vida. Habiendo establecido esta presuposición, que es en esencia una afirmación de fe, debo admitir de inmediato que tal compromiso no determina de por sí la interpretación de ningún texto de las escrituras. Lo que hace es establecer un tono y proporcionar límites. Significa que si comparte esa suposición conmigo, nos acercamos a los textos, reconociendo que son más que el resultado del pensamiento humano y la reflexión teológica, que emergen del ministerio y la enseñanza de los apóstoles comisionados de Cristo, quienes fueron guiados e

inspirados por El Espíritu de Cristo en su ministerio de escritura. Esta suposición sobre la Biblia también significa que no podemos simplemente pasar por alto, ignorar o rechazar textos que pueden ser difíciles de reconciliar con otros aspectos de las Escrituras o cuyo significado o instrucción nos resulta difícil de aceptar. Nuestro punto de partida nos obliga a tomar dichos dichos con la mayor seriedad, buscando entender qué significan, por qué se escribieron y qué implicaciones tienen para nuestra fe y nuestra vida. Tal obligación nos lleva directamente a la arena de la hermenéutica o interpretación bíblica, donde las personas que están igualmente comprometidas con los supuestos acerca de la inspiración y la autoridad de la Biblia que se mencionan anteriormente, a menudo llegan a conclusiones diferentes. El alcance de tales diferencias puede reducirse en gran medida cuando llegamos a la tarea hermenéutica con el mismo compromiso de tomar en serio los tres elementos mencionados anteriormente: la naturaleza de los escritos, las situaciones en las que se escribieron y los propósitos para los cuales fueron escrito. A estos asuntos nos referiremos ahora. La naturaleza y el propósito de la Escritura. Cuando nos preocupa la naturaleza y el propósito del texto bíblico, nos enfrentamos de inmediato con el tema de su autoridad, con su carácter como la Palabra de Dios. ¿Cómo debemos entender este carácter autoritario a la luz del hecho de que el registro bíblico consiste en los escritos de una gran variedad de personas en diferentes períodos históricos en respuesta a una gran cantidad de eventos, situaciones y experiencias? Para responder a esta pregunta, debemos ser fieles a la intención de las Escrituras y tomar con la mayor seriedad el hecho de que la forma final y definitiva de revelación de Dios es la Encarnación. En 2 Timoteo 3: 15–17, Pablo habla claramente acerca de la naturaleza de las Escrituras y su propósito: “Has conocido las Sagradas Escrituras, que pueden hacerte sabio para la salvación por medio de la fe en Cristo Jesús. Toda la Escritura es inspirada por Dios y es útil para enseñar, reprender, corregir y entrenar en justicia, para que el hombre de Dios pueda estar completamente equipado para toda buena obra ”. Es la inspiración divina la que da a la Biblia su carácter autoritario. Y esa inspiración, aunque claramente enunciada en 2 Timoteo, se afirma implícitamente

en todo el Nuevo y Antiguo Testamento mediante el uso de fórmulas como "Dios ha dicho" o "el Espíritu Santo habló" (2 Corintios 6:16; Hechos 1:16 ). Dios y las Escrituras estaban tan íntimamente vinculados que "lo que dicen las Escrituras" y "lo que Dios dice" podría equipararse (Romanos 9:17; Gal 3: 8). El uso y la actitud de Jesús hacia el Antiguo Testamento confirman firmemente este sentido del origen y el contenido divino de las Escrituras (ver, por ejemplo, Mt 5: 17–18; Jn 10:35). También queda claro en el Nuevo Testamento que las palabras de Jesús y el testimonio de los apóstoles de Jesús comparten la misma inspiración y autoridad del Antiguo Testamento (ver, por ejemplo, Jn 10:25; 12:49; 1 Corintios 2:13 ; 1 Tes. 2:13; Heb. 3: 7). Que la Biblia reclama inspiración es evidente entonces. Pero ¿cuál es su intención? ¿Cuál es el propósito de Dios para ello? Para hacernos sabios para la salvación, dice Pablo, y para enseñar, reprender, corregir y entrenar en la justicia (2 Tim 3: 15–16). Los escritos bíblicos fueron escritos "para enseñarnos, para que a través de la perseverancia y el estímulo de las Escrituras tengamos esperanza" (Rom 15: 4). Este propósito redentor de las Escrituras inspiradas es también el punto de Juan 20:31: "Esto está escrito para que puedas creer que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y que al creer, puedes tener vida en su nombre". La historia del encuentro de Felipe con el etíope es también instructiva aquí. El entendimiento y la interpretación del pasaje de Isaías tienen un propósito: "Felipe comenzó con ese pasaje de las Escrituras y le dijo las buenas nuevas acerca de Jesús" (v. 35). Ese es el "para qué", el propósito. Jesús no recomendó la Biblia como un libro de hechos divinamente dados sobre las cosas en general (ciencia, historia, antropología, cosmología). Más bien, señaló el Antiguo Testamento y dijo: "Estas son las Escrituras que testifican acerca de mí" (Jn 5:39). Si nuestro estudio de las Escrituras se aísla de estos propósitos explícitos, nuestros intentos por comprender las palabras difíciles pueden resultar inútiles. El hecho de que los escritores de nuestros documentos bíblicos fueron inspirados no significa que fueron despojados de sus limitaciones en el conocimiento, la memoria o el lenguaje como seres humanos específicos en ciertos períodos de la historia. La presencia de esta realidad humana en las Escrituras ha sido reconocida a lo largo de la historia de la iglesia. Desde Orígenes hasta Agustín hasta los reformadores y más allá, se ha afirmado la realidad de la adaptación de Dios en las Escrituras a la debilidad y

limitación humanas. La condescendencia de una enfermera o un maestro de escuela para la limitación de los niños se ha utilizado como una analogía. Dios se inclinó hacia nosotros y habló el lenguaje de los destinatarios para que pudiéramos escucharlo y entenderlo. Y debemos reconocer que son precisamente algunas de estas adaptaciones a las limitaciones humanas las que dificultan la comprensión de algunas de las palabras de Pablo y de otros escritores bíblicos, incluso mientras continuamos reconociendo la plena autoridad de sus palabras. Así como Jesús era completamente humano y, sin embargo, completamente divino, sujeto a las limitaciones humanas y sin embargo, sin pecado, así también las Escrituras, al tiempo que manifiestan muchas de las limitaciones de su carácter humano, son la Palabra autoritaria de Dios para nosotros. Si bien el misterio paradójico de esta yuxtaposición de lo humano y lo divino, en la Encarnación de la Palabra viva y en la Palabra escrita, desafía la explicación final, el Evangelio de Lucas nos proporciona una clave para la comprensión. Lucas presenta a Jesús como "concebido por el Espíritu" y dotado con el Espíritu en su bautismo; como el que, "lleno del Espíritu", es "guiado por el Espíritu" hacia el desierto; como el que inaugura su ministerio "en el poder del Espíritu" (Lc 1–4). Para Lucas, la presencia y el poder del Espíritu median la realidad divina de Jesús en y a través de las limitaciones humanas. Es el Espíritu quien hace efectivas las palabras y acciones humanas de Jesús encarnado. En sus palabras y acciones, Dios habla y actúa. Tal comprensión de la Encarnación, cuando se aplica a las Escrituras, subraya su plena humanidad (con todo lo que esto implica con respecto a la presencia de limitación) y su plena divinidad (con todo lo que esto implica acerca de su autoridad). La audición y la creencia de la autoridad divina, en y a través de lo plenamente humano, es posible por el Espíritu. Reconocer tanto (1) el propósito por el cual se inspiraron los escritores como (2) la forma y el contexto humanos limitantes en el que tuvo lugar su inspiración es, con frecuencia, una clave importante para comprender las palabras difíciles de Pablo. El contexto de los textos bíblicos. Más allá de esta comprensión general de la naturaleza y el propósito de la Biblia, las situaciones específicas de documentos bíblicos particulares tienen una importancia importante en nuestra interpretación y comprensión. Aunque es necesario tener en cuenta este hecho con respecto a cada libro bíblico, la "naturaleza situacional" de las Epístolas es especialmente notable.

Las epístolas son documentos ocasionales, es decir, se escribieron para ocasiones específicas en la vida de las congregaciones o personas cristianas. Responden a preguntas que han sido comunicadas al escritor (1 y 2 Tes.), Tratan problemas en la iglesia (1 Cor), llevan a cabo un debate con una falsa comprensión del Evangelio (Gal), nutren la esperanza en un momento de persecución (1 Pet) y busque brindar orientación a un pastor en una situación en la que las enseñanzas falsas y la mitología especulativa amenazan la integridad del evangelio y la estabilidad de la comunidad cristiana (1 y 2 Tim). Además de estas necesidades únicas que provocaron la escritura de las Epístolas, los contextos históricos y culturales de los destinatarios también deben ser reconocidos como factores que influyen en nuestra interpretación. Por lo tanto, cuando Pablo se dirige al lugar de las mujeres en el culto de la iglesia en Corinto y pide ciertas restricciones, es importante preguntar "¿Por qué da esas instrucciones?" y reconocer que el entorno culturalreligioso en Corinto puede haber hecho necesarias estas restricciones en esa situación particular, mientras que en otras situaciones no se solicitaron dichas restricciones. O cuando leemos en 1 Timoteo 2: 11–12 que las mujeres deben "aprender en silencio" y que no se les permite "enseñar o tener autoridad sobre un hombre", es de vital importancia reconocer que uno de los Los principales problemas en el contexto pastoral de Timothy fueron la presencia de enseñanzas heréticas y especulaciones místicas, muy probablemente perpetuadas por mujeres líderes en esa congregación en particular. En otros entornos de la iglesia temprana, las mujeres estaban claramente involucradas en el liderazgo, así como en las funciones de enseñanza y predicación. La consideración del contexto probablemente introduce el tema más difícil en toda la tarea de interpretación: ¿Cómo podemos discernir entre lo que está condicionado cultural o históricamente y lo que es transcultural o transhistórico? Cuando una instrucción apostólica es una palabra inspirada y autorizada para un contexto particular en un entorno de la iglesia primitiva y aplicable solo a esa situación, y cuando es una instrucción inspirada y autorizada, una norma absoluta para todas las situaciones y contextos desde la iglesia primitiva hasta este ¿En la actualidad? El esfuerzo por discernir entre las cosas que son cultural e históricamente relativas y las que son trascendentes, en la actualidad está comprometido por todos los cristianos, de una

manera u otra. El problema es solo si tal discernimiento resulta de nuestros gustos y aversiones, nuestros propios condicionamientos culturales y prejuicios, o si es la aplicación de un principio claro que surge de una comprensión adecuada de la naturaleza y el propósito de las Escrituras. Tomemos, por ejemplo, el tema de las cubiertas de cabeza. La mayoría de los cristianos han concluido que la "cobertura de cabeza" impuesta a las mujeres durante el culto en la iglesia en Corinto (1 Corintios 11) es culturalmente relativa, y su autoridad inspirada se limita a esa situación histórica. Muchos de estos mismos cristianos han concluido, al mismo tiempo, que la instrucción de Pablo a estas mujeres de guardar silencio en la adoración (1 Corintios 14) no es culturalmente relativa y es una palabra autorizada para todas las mujeres cristianas en todos los contextos de adoración, ambos y ahora. ¿Sobre qué base se hace esta distinción? La arbitrariedad en este área crítica y necesaria de la interpretación bíblica se puede evitar hasta cierto punto cuando reconocemos que hay diferentes tipos de textos, y que estas diferencias nos proporcionan pistas para discernir lo que es relativo a la situación y lo que es autoritario para todo el tiempo. En un artículo en Ensayos sobre el cristianismo del Nuevo Testamento, S. Scott Bartchy reúne textos que tratan directa o indirectamente el lugar y el papel de las mujeres en el ministerio de Jesús y la iglesia primitiva en tres categorías amplias: (1) normativo (o instructivo) textos, (2) textos descriptivos y (3) textos problemáticos (o correctivos). Estas categorías son extremadamente útiles para los propósitos de nuestra discusión. Los textos instructivos son aquellos que declaran cómo deben ser las cosas entre los seguidores de Cristo. Declaran la visión o la intención del evangelio sin hacer referencia a situaciones problemáticas particulares. Como tales, trascienden los contextos en los que se pronuncian y son normativos tanto para la existencia cristiana individual como corporativa. La cita de Joel 2: 28–32 en el discurso de Pedro de Pentecostés (Hechos 2: 17–21), declara que el Espíritu de Dios fue dado a hombres y mujeres por proclamar las buenas noticias, es un texto así. Los textos descriptivos describen prácticas o acciones en las iglesias primitivas sin ningún comentario. El sentido que se transmite en tales textos es que lo que se describe es perfectamente aceptable o normal. El escritor no cuestiona la

práctica, sino que parece asumirla como apropiada. Así, Lucas, en Hechos 18: 24– 26, nos dice que Priscila y Aquila instruyeron a los apolos eruditos en la fe cristiana, y en Hechos 21: 9 menciona que el evangelista Felipe tenía cuatro hijas que estaban comprometidas en el ministerio profético del Iglesia. La participación de las mujeres en el ministerio parece no haber sido inusual. Los textos correctivos son aquellos que claramente tratan situaciones especiales o problemas o malentendidos en las comunidades cristianas que se abordan. Aquí es particularmente importante comprender lo más posible la situación que hizo necesaria la palabra correctiva, autoritaria y apostólica para esa situación. El problema de la enseñanza herética, abordado en 1 Timoteo, es tal situación. La instrucción de Pablo sobre el silencio de las mujeres debe verse bajo esta luz. Lo que debemos evitar es la tentación de universalizar las instrucciones cuyo enfoque principal o exclusivo fue la situación abordada. Una dimensión importante de esta triple clasificación para la interpretación y comprensión de un buen número de nuestros dichos es el tema de sus interrelaciones. Si la advertencia de un texto correctivo refleja la visión del evangelio articulada en textos instructivos y es confirmada por textos descriptivos, entonces la enseñanza particular, sin duda, será autoritaria para toda la iglesia en todo momento. Por otro lado, si una palabra apostólica dirigida a un entorno particular no se ajusta a la forma en que deben ser las cosas (como se revela en los textos instructivos) y a la forma en que normalmente son las cosas (como se revela en los textos descriptivos), entonces el inspirado, autoritario Word puede muy bien estar destinado a tratar exclusivamente con un problema específico y, por lo tanto, limitarse a eso y problemas similares. Las reflexiones anteriores sobre la naturaleza, el propósito y el contexto de los textos bíblicos proporcionan los parámetros dentro de los cuales exploraremos las palabras difíciles de Pablo. Para los lectores interesados en un estudio más amplio y completo de los temas de la interpretación bíblica, recomiendo el libro Cómo leer la Biblia por su valor (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1982) de Gordon D. Fee y Douglas Stuart.

Otros dichos difíciles del Nuevo Testamento Aunque no todos los textos por los que yo (Peter Davids) ofreceré explicaciones

son en sentido estricto "refranes", son "difíciles" por tres razones diferentes. Algunos de ellos son duros porque no los entendemos. En muchos casos, se pueden aclarar simplemente agregando información de antecedentes. En otros casos (como parte del material en Revelación), los académicos no están seguros del significado real del autor, por lo que solo podemos hacer la suposición mejor informada posible. En tales situaciones se descarta el dogmatismo. Pero de cualquier forma que lo veamos, estas dos categorías son las más difíciles de las frases difíciles. O bien pueden ser resueltos o no pueden. Cuando se explican, no queda ningún problema. Aquellos que permanecen sin explicación deben servir para aumentar nuestra humildad al interpretar las Escrituras. Todavía no sabemos todo lo que hicieron esos escritores. Si aceptamos esta proposición, podemos dejar de lado estos problemas. Otro grupo de dichos difíciles es doctrinalmente difícil. Es decir, el dicho parece contradice alguna otra enseñanza de las Escrituras o choca con la doctrina que los cristianos han sostenido durante años. El comentario de los discípulos en Juan 6:60 se hizo acerca de un dicho como este. Como nosotros, como cristianos, mantenemos nuestras creencias acerca de la enseñanza de las Escrituras de manera profunda y sincera, luchamos con cualquier cosa que parezca amenazarlas. A veces es posible explicar tales Escrituras y dejar intactas las doctrinas. Tal vez solo estamos malinterpretando al autor de las escrituras, y cuando entendemos lo que realmente quiso decir, podemos ver que no hay conflicto. Sospecho que la explicación de Santiago 2:24 encaja en esta categoría. Pero en otras ocasiones, existe un conflicto real entre lo que el autor quiso decir y nuestra propia comprensión doctrinal. Esta es la prueba real. ¿Se permitirá que las Escrituras corrijan nuestra doctrina, o es nuestra doctrina la cuadrícula a través de la cual insistiremos en entender las Escrituras? Cualquiera de las Escrituras o nuestra comprensión doctrinal es la Palabra de Dios. Cuando entran en conflicto, descubrimos cuál hemos aceptado como nuestra autoridad final. Las palabras difíciles en la tercera categoría no son realmente difíciles de entender. Más bien, son difíciles porque no nos gusta lo que dicen. Son difíciles de obedecer, y preferiríamos que se refirieran a algo más que a ellos. Santiago 4: 4 y 1 Juan 2:15 pueden estar en esta categoría para algunas personas. Este libro será de relativamente poca ayuda con este tipo, excepto para asegurar a cada lector que el

autor de las Escrituras quiere decir exactamente lo que se temía. El problema sigue siendo si el lector obedecerá o no las Escrituras. Cuando se trata de la obediencia, un libro no puede ayudar. Cada lector individual debe decidir. Por lo tanto, dichos dichos son, en cierto sentido, los más difíciles de todos, porque luchamos con ellos más a nivel personal. ¿Cuál es, entonces, el objetivo de mi escritura? Es para entender las Escrituras, especialmente algunos de los pasajes más oscuros. Con esto me refiero a entender lo que el autor original pretendía comunicar cuando escribió las palabras. Es decir, el autor de cada libro de las Escrituras tenía algo en mente cuando seleccionó las palabras para usar por escrito. Mi suposición es que estas palabras, cuando se entienden dentro de su contexto cultural, representan con precisión lo que él quería comunicar. De hecho, es una buena suposición de que lo que un lector cristiano promedio en el contexto del primer siglo en el que se escribió ese libro de las Escrituras habría entendido con las palabras que representa lo que el autor quería comunicar. Y esto es lo que la iglesia ha aceptado como la Palabra de Dios. El problema es que no somos lectores del primer siglo. Ninguno de nosotros habla el griego de Koine (el idioma del Nuevo Testamento) con fluidez. A diferencia de la mayoría de los autores que estamos discutiendo, pocos de nosotros somos judíos. Ninguno de nosotros somos judíos del siglo primero del mundo del Mediterráneo oriental. No hemos leído los mismos libros ni hemos tenido las mismas experiencias culturales que tuvieron los autores de las Escrituras. Hablamos un idioma diferente. Incluso nuestra experiencia de la iglesia es diferente. Conocemos un mundo en el que la mayoría de las iglesias son edificios con hileras de bancos y una plataforma de algún tipo en el frente sobre la cual los ministros de alguna descripción pueden liderar la adoración. Los autores de las Escrituras conocían una iglesia que se reunía en grupos de no más de sesenta en casas particulares, generalmente de noche. Se sentaron alrededor de una mesa para una comida común, algo así como una cena informal, aunque para ellos fue la Cena del Señor. No había tal cosa como ordenación en nuestro sentido moderno ni una diferencia entre el clero y la gente. El liderazgo era bastante fluido. Los que podían liderar eran líderes. Además, conocemos una iglesia que se divide en muchas denominaciones y tradiciones diferentes. En el período inicial solo había una iglesia, aunque contenía mucha

variedad, incluso entre las iglesias en casa en una ciudad dada. Llevamos nuestras Biblias a la iglesia, o las sacamos de los bancos. Las Escrituras en la iglesia primitiva (el Antiguo Testamento, si pudieran pagarlo, y quizás al final del período del Nuevo Testamento, algunas copias de un Evangelio o dos o algunas letras de Pablo) se guardaron en un cofre en la casa de alguien y se leyeron en voz alta durante Reuniones de uno de los pocos miembros que pudieron leer. Finalmente, conocemos una iglesia que recuerda los 2000 años de historia y destaca el hecho de que Dios ha hablado en las Escrituras. Conocían una iglesia cuya única historia era el Antiguo Testamento e historias (incluso relatos de testigos presenciales) sobre Jesús. Lo que los animó fue una experiencia común del Espíritu Santo y, a través de él, la presencia viva de Jesús en medio de ellos. Hubo un dinamismo (y, a menudo, un riesgo) de que incluso el más animado de nuestros grupos probablemente no se haya capturado por completo. Con todas estas diferencias, interpretar las Escrituras se convierte en el trabajo de volver a ese mundo antiguo y luego entender cómo se correlaciona con nuestro mundo. Para hacerlo tendremos que escuchar el Antiguo Testamento y los dichos de Jesús que los autores con los que estamos tratando ciertamente sabían. También tendremos que consultar algunas de las obras escritas por judíos en el período comprendido entre 400 b.c. y a.d. 100, la literatura intertestamental (gran parte extraña para nuestros oídos), que mostrará lo que los judíos del primer siglo, incluidos los autores de las Escrituras, pensaron sobre diversos temas. De hecho, uno de nuestros dichos difíciles, que en Jude, surge precisamente porque Jude cita parte de esta literatura. Finalmente, tendremos que intentar comprender la cultura y la situación histórica, ya que eso también formará parte de la comprensión del autor y algo que él comparte con sus lectores. Esto nos permitirá traducir no solo las palabras sino también las ideas de las Escrituras a nuestro idioma. La última etapa de la interpretación, sin embargo, es la de pasar del mundo del Nuevo Testamento a nuestro mundo moderno. Aquí tendremos que ser cautelosos. Algunas de las discusiones y los argumentos que los cristianos han tenido a lo largo de los siglos no fueron un problema en el primer siglo. Los autores del Nuevo Testamento no tendrán nada que decir sobre tales preocupaciones. Pueden negarse a responder nuestras preguntas. En otros casos, es posible que tengamos que descubrir el

principio que informa el razonamiento del autor y aplicarlo a nuestra situación moderna. Pero en la mayoría de los casos, el peligro real está en saltar demasiado rápido a la situación moderna. Si no nos hemos tomado el tiempo para comprender completamente lo que el autor de las Escrituras estaba tratando de decir, distorsionaremos su mensaje cuando nos movamos a nuestro período moderno. Pero si lo comprendemos por completo, podremos ver dónde se aplica, aunque puede aplicarse en un lugar diferente al que pensábamos al principio. El estudio de las Escrituras es una aventura, porque el Dios que habló todavía habla. Una de sus formas de hablar con nosotros es a través de las Escrituras, ya que nos tomamos el tiempo y el problema para estudiarlo, entenderlo y meditarlo. Espero que a medida que exploremos estos pasajes, cada lector descubra nuevamente el poder de las Escrituras a medida que el Espíritu Santo lo hace vivo dentro de él o ella.

La historia de los refranes difíciles Lo que se ha escrito en este volumen sobre las diversas discrepancias en la Biblia se encuentra en una larga tradición de discusión sobre este tema. Entre los primeros padres de la iglesia, Eusebio, Crisóstomo, Agustín y Teodoreto dedicaron tratados enteros, o partes de ellos, a este tema. Aparentemente, el tema desapareció de la segunda parte de la quinta parte a principios del siglo xvi a.d. Casi no hay trabajos existentes que puedan ser citados sobre este tema durante ese período de tiempo. Sin embargo, la Reforma dio un nuevo impulso al estudio de la Biblia, así como a este tema. John W. Haley, en su obra magisterial de 1874 titulada Un examen de las supuestas discrepancias de la Biblia, pudo citar cuarenta y dos obras de la era de la Reforma o post-Reforma que tratan este tema (pp. 437–42). Por ejemplo, un trabajo latino de 1527 de Andreas Althamer se publicó en dieciséis ediciones y se trató de unas 160 supuestas discrepancias. Joannes Thaddaeus y Thomas Man publicaron una publicación de Londres en 1662 con el título The Reconciler of the Bible Inlarged [sic], en la cual más de tres mil contradicciones a lo largo del Antiguo y el Nuevo Testamento se reconciliaron completa y claramente. Este trabajo contó cada discrepancia dos veces, ya que sus ediciones anteriores solo tenían 1,050 casos. Además, se quejó

de Haley, incluyó "una multitud de discrepancias triviales, y omitió [ted] muchos de los más importantes". Los Cuatrocientos Textos de las Sagradas Escrituras de Oliver St. John Cooper con sus pasajes correspondientes explicados incluyen solo cincuenta y siete instancias de desacuerdo en esta publicación de Londres de 1791. Llegando a tiempos relativamente más recientes, Sacred Hermeneutics, Developed and Applied de Samuel Davidson incluyó 115 contradicciones aparentes de las páginas 516 a 611 en el texto de Edimburgo de 1843. En los últimos cuarenta años, las contribuciones más notables a este tema han sido las siguientes. En 1950, George W. DeHoff escribió Supuestas contradicciones bíblicas (Grand Rapids, Mich .: Baker). Trató el tema tomando pares de textos aparentemente opuestos, que agrupó bajo los temas de teología sistemática, ética y hechos históricos. Este trabajo fue seguido en 1951 por la reedición del texto de 1874 de John W. Haley, Un examen de las supuestas discrepancias de la Biblia (Nashville: B. C. Goodpasture). Esta fue quizás la serie más completa de breves explicaciones de discrepancias; Fueron arreglados bajo las divisiones de discrepancias doctrinales, éticas e históricas. Una primera sección detallada trató el origen, el diseño y los resultados de las dificultades que supuestamente se encuentran en la Biblia. En 1952, Martin Ralph De Haan publicó sus 508 Respuestas a preguntas de la Biblia (Grand Rapids, Mich .: Zondervan). Incluía una mezcla de preguntas doctrinales, fácticas e interpretativas. J. Carter Swaim contribuyó con Respuestas a sus preguntas sobre la Biblia en 1965 (Nueva York: Vanguardia). La mayor parte de su texto trataba de cuestiones de hecho más que de interpretación. Más tarde, en 1972, F. F. Bruce publicó un volumen titulado Respuestas a las preguntas (Grand Rapids, Mich .: Zondervan). Con solo treinta y ocho páginas que tratan con preguntas del Antiguo Testamento, este trabajo se dividió en preguntas acerca de los pasajes de las Escrituras y otros asuntos relacionados con la fe. En 1979, Robert H. Mounce contribuyó con un libro con un título similar, Respuestas a preguntas sobre la Biblia (Grand Rapids, Mich .: Baker). Su libro tenía una tabla de contenidos inusualmente completa y trataba un número bastante grande de dificultades para un trabajo tan breve. Paul R. Van Gorder agregó un texto en 1980 llamado Since You Asked (Grand Rapids, Michigan: Radio Bible Class). Organizó su

libro alfabéticamente por tema e incluyó un índice de escrituras y temas que ofrecía una visión general rápida de las áreas cubiertas. Mi colega Gleason L. Archer produjo un gran tomo en 1982 titulado Encyclopedia of Bible Dificultades (Grand Rapids, Mich .: Zondervan). Su arreglo siguió el orden de los libros bíblicos tal como aparecen en el canon. Incluía una mezcla de temas tales como la autoría de los libros bíblicos, objeciones críticas a algunos de los libros y supuestas contradicciones e interpretaciones problemáticas. El primero de la serie Hard Sayings apareció en 1983. F. F. Bruce escribió The Hard Sayings of Jesus (Downers Grove, Ill .: InterVarsity Press). Tomó setenta palabras de Jesús que fueron consideradas "difíciles" porque no podemos interpretarlas fácilmente o porque parecen tan fáciles de interpretar que su aplicación es desconcertante. En 1987, David C. Downing publicó Lo que sabes que podría no ser así: 220 explicaciones erróneas de los textos bíblicos explicados (Grand Rapids, Michigan: Baker). Downing se concentró principalmente en la confusión que existe entre los pasajes bíblicos y la literatura extrabíblica, los mitos y las religiones populares. La historia de esta discusión está llena de los nombres de los grandes eruditos bíblicos. Nuestra generación, y la siguiente, también deben continuar lidiando con estos textos por las razones ya mencionadas: para entender mejor las Escrituras y aumentar nuestro compromiso con Cristo.

1 ¿Cómo sabemos quién escribió la Biblia? El tema de la autoría es difícil. Primero, abarca sesenta y seis libros bíblicos, y se necesitaría un libro propio para discutir el tema adecuadamente para cada uno de ellos. De hecho, las introducciones del Nuevo Testamento y las introducciones del Antiguo Testamento son libros dedicados a este y otros temas relacionados. Segundo, hay una serie de problemas involucrados en la definición exacta de lo que entendemos por autoría. Abordaré esta segunda pregunta y luego daré una breve

respuesta a la primera. Primero, hay muchos libros en la Biblia que no indican quién es su autor. Por ejemplo, solo uno de los cuatro Evangelios (Juan) proporciona información sobre el autor. Incluso en ese caso, la única información que se nos da es que "el discípulo a quien Jesús amó" es el testigo cuyo testimonio se informa. No queda claro en Juan 21: 20–25 si "el discípulo a quien Jesús amaba" en realidad escribió el Evangelio (o parte del Evangelio) o si el evangelista nos está diciendo: "Recibí mis historias de este hombre". Incluso si este discípulo amado realmente escribió el Evangelio, su nombre no es dado. Por lo tanto, podemos decir con seguridad que ninguno de los Evangelios nos da el nombre de su autor. Otros libros que no nos dan el nombre de sus autores incluyen Hechos, Hebreos, 1 Juan y todos los libros históricos del Antiguo Testamento. Hay otros casos en los que los académicos no están de acuerdo si una frase en particular indica la autoría. Muchos de los Salmos están etiquetados en inglés "de David", y Song of Songs está etiquetado como "de Salomón", pero los estudiosos debaten si el hebreo significa que la obra es de la persona nombrada o si está en el estilo o el carácter de esa persona. La tradición de la persona. Los comentarios nos hacen conscientes de estas discusiones, que es una razón para leer buenos comentarios exegéticos antes de llegar a una conclusión sobre la autoría. El problema en este caso no es si la atribución de la autoría es inexacta, sino si la persona que puso los libros juntos (desde Salmos, por ejemplo). Por ejemplo, consiste en el trabajo de varios autores con la intención de indicar la autoría en absoluto. Sería tonto decir: “Estás equivocado; David no escribió este o aquel salmo ", cuando el compilador de Salmos contestaba (si estuviera vivo)," Nunca dije que lo hizo ". Hay otro conjunto de libros más como el Evangelio de Juan. Estas obras se refieren a la autoría, e incluso dan alguna indicación de quién es el autor, pero no dan un nombre. Por ejemplo, 2–3 Juan fueron escritos por “el mayor”. No hay identificación de quién es “el mayor”. Una situación diferente ocurre en el caso de Revelación, donde el autor se llama "Juan", pero no hay ninguna otra indicación de quién es este Juan (Juan era un nombre bastante común en algunas comunidades en ese momento). Naturalmente, la tradición de la iglesia ha agregado identificaciones específicas en muchos de estos libros. Varios padres

de la iglesia declararon que Marcos fue escrito por Juan Marcos, quien estaba grabando la predicación de Pedro. El "discípulo amado" y "el anciano" y el "Juan" de Apocalipsis se identificaron con Juan, el hijo de Zebedeo, un miembro de los Doce. Los hebreos se atribuyeron a Pablo (aunque a principios de 250, algunos padres de la iglesia reconocieron que esta atribución era poco probable). Sin embargo, es importante entender que la tradición puede ser correcta o puede ser incorrecta, pero la tradición no es la Escritura. En otras palabras, personalmente nos puede resultar fácil aceptar la idea de que la tradición era correcta acerca de Mark, pero si alguien más decide que el trabajo fue escrito por alguien que no sea Mark, no estamos discutiendo si las Escrituras son correctas o incorrectas, pero si La tradición es correcta o incorrecta. Tales discusiones no tienen nada que ver con la exactitud del texto bíblico. Segundo, el hecho de que algunos libros bíblicos tengan el nombre de un autor no significa que el autor haya escrito personalmente cada palabra en el libro. Normalmente los autores antiguos usaban secretarias para escribir sus obras. A veces conocemos los nombres de estas secretarias. Por ejemplo, Tertius escribió Romanos (Romanos 16:22) y Silas (o Silvano) probablemente escribió 1 Pedro (1 Pedro 5:12); El escriba de Jeremías era Baruc. En algunos casos, estos secretarios parecen haber recibido mucha autoridad independiente. Eso puede explicar los cambios estilísticos entre las letras (por ejemplo, quien haya escrito el griego de 1 Pedro no creó el mucho peor griego de 2 Pedro). La autoría tampoco significa que una obra permanezca intacta para siempre. Probablemente, alguien que no sea Moisés agregó el relato de su muerte al final del Deuteronomio. También hay notas en el Pentateuco para indicar que los nombres de los lugares se han actualizado (por ejemplo, Gen 23: 2, 19; 35:19). Es posible que otras partes de los documentos también se hayan actualizado, pero solo en los nombres de lugar se encuentran indicaciones claras de esto, porque allí el editor posterior incluye tanto el nombre original como el actualizado. Asimismo, es probable que algunas obras de la Biblia sean obras editadas. El libro de James bien pudo haber sido elaborado a partir de dichos y sermones de James por un editor desconocido. Daniel incluye tanto visiones de Daniel como historias sobre él. No sería sorprendente descubrir que

pasó mucho tiempo después de Daniel antes de que las historias y las visiones se reunieran y se reunieran en un solo libro. Salmos es obviamente una colección editada, como lo es Proverbios. No sabemos en qué forma Moisés dejó sus obras. ¿Alguien simplemente tuvo que agregar un final al Deuteronomio, o hubo una necesidad de juntar varias piezas? Probablemente nunca sabremos la historia completa. El punto es que una obra sigue siendo la obra de un autor, incluso si se ha editado, revisado, actualizado o agregado de alguna otra forma. Tengo un comentario sobre James de Martin Dibelius. Yo aún considérelo como por Martin Dibelius, aunque sé que Heinrich Greeven lo revisó y lo editó (y luego Michael A. Williams lo tradujo al inglés). Dibelius murió antes de que se encontraran los Rollos del Mar Muerto, por lo que el comentario ahora se refiere a cosas sobre las que Dibelius no sabía nada. Sin embargo, aún es correcto referirse a él como por Dibelius (y poner su nombre en la portada) porque el trabajo básico es de él. También hemos recibido cartas de varios ejecutivos con una nota "firmada en su ausencia" en la parte inferior después de la firma. El ejecutivo en cuestión probablemente le dijo a su secretaria que respondiera a nuestra carta a lo largo de las líneas y luego dejó que el resto se completara y se enviara por correo mientras estaban fuera. Todavía tiene la autoridad del ejecutivo, incluso si la redacción exacta es la del secretario. Por lo tanto, cuando la Biblia dice que cierta obra es de un individuo determinado, no significa que el autor sea siempre responsable de cada palabra o incluso del estilo general. El autor es considerado responsable del contenido básico. En tercer lugar, incluso si entendemos que una obra podría haber sido actualizada o editada en algún momento, ¿podemos confiar en las afirmaciones que las Escrituras (en lugar de la tradición) hacen acerca de la autoría? Estoy hablando de esos casos en los que un trabajo indica claramente que Pablo o quien lo escribió. La pregunta es si todos estos libros son básicamente de personas que la Biblia dice que los escribieron. Los estudiosos se dividirían en esta cuestión. Incluso los eruditos evangélicos no están totalmente unidos acerca de cuánto de Isaías fue escrito por Isaías, hijo de Amoz, o si Pablo realmente escribió Efesios. Sin embargo, también es justo decir que se puede hacer un buen caso para decir: "Sí, cada una de las obras corresponde básicamente a la persona a la que afirma el texto". Para poder discutir esto en detalle, tendría que repetir el trabajo de RK

Harrison en su Introducción masiva al Antiguo Testamento o Donald Guthrie en su Introducción del Nuevo Testamento. Naturalmente, otros estudiosos han hecho trabajos igualmente minuciosos. En un libro como este no puedo repetir ese trabajo. Sin embargo, vale la pena preguntar si las preguntas de autor son importantes y por qué. Básicamente, hay dos cuestiones involucradas. Por un lado, está la cuestión de si la Biblia es precisa en lo que enseña. Mientras el autor de Apocalipsis fue Juan, esto no afecta en nada a la precisión de la Biblia, lo que resulta ser el autor de Juan. Todo lo que la Biblia dice es que él era algún Juan. Sin embargo, si afirmamos que Pablo no escribió Romanos, ciertamente se reflejaría en la exactitud de la Biblia, ya que Romanos claramente pretende afirmar que fue escrito por Pablo de Tarso, el apóstol de los gentiles. Algunos eruditos creen que la pseudopigrafía (atribuir el trabajo de una persona a otra persona) fue aceptada en el mundo antiguo y que no se habría considerado un engaño. Ciertamente, algunas formas de pseudopigrafía se practicaban en el mundo antiguo, pero con algunas posibles excepciones (que serían casos en los que una persona en una visión pensaba que en realidad estaba experimentando algo desde el punto de vista de otra persona o recibiendo un mensaje de ellos) la evidencia es que la pseudopigrafía no fue aceptada como práctica. Es decir, la persona que escribió un trabajo pseudoepigráfico normalmente estaba tratando de engañar a otros para obtener una autoridad para su trabajo que de otra manera no habría tenido. Además, cuando tales cartas o actos fueron expuestos, fueron rápidamente rechazados y, en algunos casos, el autor fue castigado. Por lo tanto, la evidencia no apoya la idea de que un autor pueda usar el nombre de otro y esperar que otros en la iglesia entiendan que él o ella no intentaron engañarlos. Parece que la precisión y el carácter no receptivo de los libros bíblicos está en juego en este punto. Por otro lado, está el problema de la configuración adecuada de un trabajo. Por ejemplo, si Pablo escribió 1 y 2 Timoteo, entonces fueron escritos antes de mediados de los 60 (cuando Pablo fue ejecutado). Sabemos quién era el César y algo de lo que estaba sucediendo en el mundo en ese momento. También sabemos mucho sobre la historia de Pablo hasta ese momento. Si argumentamos que Pablo no los escribió, hemos perdido un contexto histórico definido. Incluso cuando la autoría no importa desde el punto de vista de la exactitud bíblica (por ejemplo, Hebreos no menciona

quién lo escribió), aún discutimos la autoría, tratando de determinar todo lo que podamos sobre esto porque esta información nos ayuda a dar una fecha y Contexto a la obra. En resumen, podemos confiar en lo que dice la Biblia sobre la autoría, pero debemos tener cuidado de asegurarnos de que está diciendo lo que creemos que está diciendo. Si argumentamos que la Biblia está diciendo más de lo que realmente dice, ¡entonces podemos terminar tratando de defender una posición con la que incluso los autores bíblicos no estarían de acuerdo! Al mismo tiempo, la información precisa sobre la autoría nos ayuda con la interpretación al darle a la obra un contexto en la historia, un contexto que es el fondo de la interpretación.

2 ¿Podemos creer en los milagros de la Biblia? ¿Podemos creer en los milagros de la Biblia? En el Nuevo Testamento leemos acerca de numerosos milagros. ¿Ocurrieron realmente, o son simplemente leyendas o tal vez la forma en que los antiguos describieron lo que no podían explicar? Primero debemos ver lo que está en juego en esta pregunta. Tanto el Antiguo Testamento como la creencia del Nuevo Testamento están basadas en milagros. En el Antiguo Testamento, el evento básico es el del éxodo, incluidos los milagros de la Pascua y la partida del Mar Rojo. Estos fueron milagros de liberación para Israel y juicio para sus enemigos. Sin ellos, la fe del Antiguo Testamento tiene poco significado. En el Nuevo Testamento, la resurrección de Jesús es el milagro básico. Todos los autores del Nuevo Testamento creían que Jesús de Nazaret había sido crucificado y al tercer día había vuelto a la vida. Sin este milagro no hay fe cristiana; como señala Pablo: “Si Cristo no ha resucitado, tu fe es inútil; todavía estás en tus pecados ”(1 Cor 15:17). Así, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, sin milagros, la fe bíblica no tiene sentido. Sin embargo, el hecho de que los milagros estén en la raíz de la fe bíblica no significa que sucedieron. Por eso hay que preguntar si es posible que hayan ocurrido. Algunas personas adoptan una posición filosófica de que los milagros no pueden suceder porque las "leyes de

la naturaleza" están fijas y que Dios, si existe, no puede o no "violarlas". Si bien esta es una posición sostenida honestamente, también está desactualizada. La idea de "leyes de la naturaleza" firmemente fijadas pertenece a la física newtoniana, no al mundo de la relatividad, que considera a las leyes como generalidades que cubren observaciones hasta la fecha. El problema para nosotros, entonces, es si existe evidencia de que existe una fuerza (una fuerza espiritual) que crea esas irregularidades en nuestras observaciones de eventos que llamamos milagros. La respuesta de la Biblia en general y del Nuevo Testamento en particular es que la hay. La fuerza espiritual básica es la de Dios. Él, según las Escrituras, es la única explicación totalmente adecuada para la existencia del mundo. Su personalidad es la única explicación adecuada de la existencia de la personalidad en los seres humanos. Además, como es personal, se ha mantenido comprometido con este mundo. Parte de su compromiso lo vemos en los eventos regulares de la "naturaleza" (Col. 1: 16–17; Heb. 1: 3), mientras que en otras ocasiones él revela su presencia al hacer algo de manera diferente. Es a esos eventos que llamamos milagros. Un milagro tiene dos partes: evento y explicación. El evento es un suceso inusual, a menudo uno que no puede explicarse por las fuerzas que ocurren normalmente que conocemos. A veces, el evento en sí no es único, pero su tiempo es, como es el caso en el Antiguo Testamento con la separación del río Jordán y al menos algunas de las plagas de Egipto. En otras ocasiones, como en la resurrección de los muertos, el evento en sí es único. La parte de la explicación del milagro señala quién está detrás del evento y por qué lo hizo. Si una persona enferma se recupera repentinamente, podríamos decir: “Muchacho, eso fue extraño. Me pregunto qué pasó? "O podríamos decir:" Como nunca he visto que suceda algo así, quizás él o ella no estén realmente enfermos ". Incluso podríamos decir:" Esto es brujería, la operación de un poder espiritual negativo. . ”Sin embargo, si el evento ocurre cuando una persona está orando a Dios Padre en el nombre de Jesús, el contexto explica el evento. Entonces decimos correctamente: “Dios obró un milagro”. Así, en el Nuevo Testamento, descubrimos que la resurrección de Jesús se explica como un acto de Dios que reivindica las afirmaciones de Jesús y lo exalta al trono de Dios. ¿Cómo sabemos que tal milagro sucedió? Está claro que nunca podemos saberlo con certeza. Por un lado, no puedo estar totalmente seguro

incluso de lo que experimento. Podría estar alucinando que ahora estoy escribiendo este capítulo en este teclado de computadora. Ciertamente he tenido sueños de hacer tales cosas. Sin embargo, generalmente confío (o tengo fe en) mis sentidos, aunque no puedo estar 100% seguro de su exactitud. Por otro lado, no experimentamos directamente milagros bíblicos, aunque no es desconocido para los cristianos (incluyéndonos a nosotros) tener experiencias análogas ahora, incluidas las experiencias de conocer al Jesús resucitado. Sin embargo, ninguno de nosotros estaba presente cuando ocurrieron los eventos bíblicos. Por lo tanto, no podemos creer sobre la base de la observación directa; Tenemos que confiar en testigos creíbles. Cuando se trata de la resurrección, tenemos más documentos más cercanos al momento del evento que los que tenemos virtualmente para cualquier otro evento antiguo. Los testigos en esos documentos del Nuevo Testamento se suscriben a los más altos estándares de veracidad. Además, la mayoría de ellos murieron en nombre de su testigo, apenas las acciones de las personas que estaban mintiendo. Afirman haber tenido múltiples experiencias personales que los convencieron de que Jesús había resucitado de entre los muertos (véase 1 Corintios 15: 1–11). Nada de esto prueba absolutamente que este milagro central haya ocurrido. Podría haber habido algún tipo de gran ilusión. Sin embargo, hace que la resurrección sea lo suficientemente creíble para que sea una base creíble para la fe. Vemos evidencia suficiente para comprometernos con nosotros, que es algo que hacemos constantemente en la vida cotidiana cuando nos comprometemos con algo que alguien nos ha dicho. Si el milagro central del Nuevo Testamento realmente sucedió, entonces tenemos mucho menos problema con cualquiera de los otros milagros. Algunos de esos mismos testigos afirman haberlos observado, o haber conocido a otros que lo hicieron. Después de la resurrección de una persona muerta, una curación o incluso la calma de una tormenta parecen ser relativamente menores. Después de todo, si Dios se muestra a sí mismo de una manera, no sería sorprendente para él mostrarse de muchas otras maneras. Los milagros en la Biblia tienen varias funciones. Primero, acreditan a los mensajeros que Dios envía, ya sea que esa persona sea Moisés o un profeta o Jesús o un apóstol o un cristiano común. Los milagros son cómo Dios da evidencia de que

esta persona que dice ser de él realmente es de él. Él "respalda su acto" con su poder espiritual. Segundo, los milagros muestran la naturaleza de Dios y su reinado. Pueden hacer justicia a Dios, pero más a menudo muestran que su carácter está lleno de misericordia y perdón. Jesús proclamó que el reino de Dios había venido. La gente podría, con razón, preguntar cómo era esa regla de Dios. Jesús hizo milagros que mostraban la naturaleza de ese reino. Los ciegos ven, los cojos caminan, los marginados son traídos a la comunidad, y las fuerzas salvajes de la naturaleza son domesticadas. Así es como es el reino de Dios. Tercero, los milagros realmente hacen el trabajo del reino. Cuando uno lee Lucas 18, descubre que es imposible que una persona rica sea salva, aunque con Dios todo es posible. Luego, en Lucas 19: 1–10, Zaqueo, un hombre rico, se separa de sus riquezas y se salva. Claramente ha ocurrido un milagro, y el reino de Dios ha llegado incluso a un hombre rico. Lo mismo ocurre con los demonios que son expulsados, ya que cada vez que esto sucede, las fronteras del reino de Satanás son rechazadas. Del mismo modo, muchos otros milagros también tienen esta función. Entonces, ¿realmente sucedieron los milagros? La respuesta es que, sí, se puede hacer un caso histórico para su suceso. Además, hemos visto que es importante establecer que sucedieron. Un milagro es fundamental para la creencia cristiana. Y los milagros cumplen funciones importantes para certificar, explicar y hacer la obra del reino de Dios. Los milagros no son simplemente buenas historias para la escuela dominical. Son una demostración del carácter de Dios, no solo en el pasado sino también en el presente.

3 ¿ Por qué Dios parece tan enojado en el Antiguo Testamento y amar en el Nuevo? Cuando muchas personas leen el Antiguo Testamento, tienen la impresión de que Dios es un Dios de ira y juicio, pero en el Nuevo Testamento encuentran un Dios de amor. ¿Por qué hay esta diferencia en las Escrituras?

Esta pregunta ha molestado a los cristianos durante varios años. En el período de los padres de la iglesia, Marción señaló este problema y sugirió que el Dios Creador del Antiguo Testamento era un ser inferior al Dios y Padre de Jesús. Luego se dispuso a eliminar del Nuevo Testamento cualquier influencia de este Dios Creador "judío" (por ejemplo, en Evangelios como Mateo), porque el Creador era malo. Terminó con una versión abreviada de Lucas como el único Evangelio que deberíamos usar. La respuesta de la iglesia fue rechazar la enseñanza de Marción como una herejía, hacer una lista de todos los libros que aceptaba como parte del canon y afirmar que todos estos fueron inspirados por el único Dios. Aún así, la pregunta de Marción permanece con nosotros. La realidad es que no hay diferencia entre las imágenes de Dios presentadas en el Antiguo y el Nuevo Testamento. Juan señala esta verdad cuando afirma que "nadie ha visto a Dios, sino Dios el Único, que está al lado del Padre, lo ha dado a conocer" (Jn 1, 18). Lo que Juan está señalando es que lo que uno ve en Jesús es precisamente el carácter del Padre, el Dios del Antiguo Testamento. No hay diferencia entre ellos en el carácter; reunirse con uno de ellos es conocerlos a ambos. Así Jesús no es Más amoroso que su padre. El Padre no juzga más que Jesús. Todos los escritores del Nuevo Testamento ven una continuidad similar entre el Dios del Antiguo Testamento y el Dios que experimentan a través de Jesús. Hay tres puntos que podemos hacer para ampliar esta declaración: (1) hay amor en el Antiguo Testamento; (2) hay juicio en el Nuevo Testamento; y (3) la principal diferencia es una diferencia entre el juicio dentro de la historia y el juicio al final de la historia. Primero, hay amor en el Antiguo Testamento. Dios no se presenta ante todo como un Dios de juicio, sino como un Dios de amor. Por ejemplo, mire Éxodo 34: 6–7: Y él pasó delante de Moisés, proclamando: "El Señor, el Señor, el Dios compasivo y misericordioso, lento para la ira, abundando en amor y fidelidad, manteniendo el amor a miles de personas, Y perdonando la maldad, la rebelión y el pecado. Sin embargo, no deja impunes a los culpables; Él castiga a los niños y sus hijos por el pecado de los padres a la tercera y cuarta generación ". Esta es la presentación fundamental de Dios de sí mismo a Moisés. Esto es lo que él es. Fíjate cómo declara por primera vez su compasión, gracia, amor, fidelidad y

perdón. Luego señala que esto no debe aprovecharse, ya que aquellos que no responden a su amor no escaparán. Él es cariñoso, pero no es un padre indulgente. Él traerá justicia. A lo largo del Antiguo Testamento, Dios continuamente le dice a la gente que eligió a Israel por amor, no porque lo merecieran particularmente. Cuando Israel se rebela, él se extiende a través de los profetas. Cuando continúan rebelándose, él amenaza (y luego envía) el juicio, pero en medio de él encontramos versos como Oseas 11: 8, "¿Cómo puedo renunciar a ti?" Dios está angustiado por la situación. Por un lado, la justicia exige que actúe en el juicio. Por otro lado, su corazón amoroso se rompe sobre su gente, y él no puede soportar verlos heridos y destruidos. Como él retrata en Oseas, él es el esposo de una esposa adúltera. Lo que él quiere hacer es tomarla en sus brazos, pero no puede ignorar su comportamiento. Su plan no es un juicio final, sino un juicio que volverá su corazón hacia él para que pueda restaurar a su "familia". Esta no es la actitud de Dios hacia Israel solamente. En Jonás 4: 2 leemos: Él oró al Señor: “Oh Señor, ¿no es esto lo que dije cuando todavía estaba en casa? Es por eso que fui tan rápido para huir a Tarshish. Sabía que eres un Dios gracioso y compasivo, lento para la ira y que abundas en el amor, un Dios que cede de la calamidad ". Jonás no está contento con la gracia de Dios hacia Nínive. Aparentemente, estaba muy contento de anunciar que en cuarenta días Nínive sería destruida, pero cuando se arrepienten y Dios los perdona, está molesto. Esta no es una nueva revelación para él, porque dice: "¿No es esto lo que dije?" Parece que esperaba que si no daba la advertencia, la gente de Nínive no se arrepentiría y sería destruida. Pero Dios le hizo entregar la advertencia para que se arrepintieran y él pudiera perdonarlos. La queja de Jonás es: "Eres demasiado amable, demasiado amoroso, demasiado indulgente". Así es como Dios es retratado con respecto a una nación pagana violenta, Asiria. Jonás y Oseas también son pistas para leer todos los pasajes de juicio en el Antiguo Testamento. Dios no está en el negocio del juicio sino en el negocio del perdón. Sin embargo, no puede perdonar a los que no se arrepienten. Así que envía profetas para advertir a la gente sobre el juicio que inevitablemente vendrá, con la esperanza de que la gente se arrepienta y no tenga que enviar el juicio. Cuando sus

profetas son asesinados y rechazados, a menudo envía más de ellos. Pueden pasar décadas o incluso cientos de años antes de que llegue al punto en que sepa que si la justicia significa algo, debe emitir un juicio, aunque no le guste hacerlo. E incluso entonces a menudo envía con el juicio una promesa de restauración. Todo buen padre sabe que eventualmente debe castigar a un niño errado, pero a ningún padre le gusta hacerlo. Segundo, hay juicio en el Nuevo Testamento. Un conteo de palabras sobre jueces o juicios en el Nuevo Testamento en la NVI [Nueva Versión Internacional de la NVI] aparece con 108 versos. Aún más significativo es el hecho de que Jesús es el que más advierte sobre el juicio. Él es el que dijo: Si tu ojo derecho te hace pecar, escúrrelo y tíralo. Es mejor para ti perder una parte de tu cuerpo que para que todo tu cuerpo sea arrojado al infierno. Y si tu mano derecha te hace pecar, córtala y tírala. Es mejor que pierdas una parte de tu cuerpo que todo tu cuerpo para ir al infierno. (Mt 5: 29-30) Él es el que pronunció las advertencias en Mateo 7: 13–29 y 24: 45–25: 46. De hecho, Jesús habla sobre el juicio más que nadie en el Nuevo Testamento, especialmente cuando nos damos cuenta de que la Revelación es "la revelación de Jesucristo" (es decir, un mensaje de Jesús). Hay varios tipos de juicio en el Nuevo Testamento. Hay juicio propio (Jn 9:39; 12: 47–49), el juicio de Dios (Jn 8:50), juicios sobre individuos (Hechos 12:23) y juicio final (Jn 5,22, 27). Hay declaraciones simples de que las personas que hacen ciertas cosas no heredarán el reino de Dios (1 Corintios 6: 9–10; Gálatas 5: 19–21) y elaboran imágenes de escenas de juicios (Apocalipsis 20: 11–15). El punto es que todos estos involucran juicio y muchos de ellos involucran a Jesús. Él es precisamente igual a su padre. El Nuevo Testamento predica la gracia y el amor, pero la gracia y el amor pueden ser rechazados. El Nuevo Testamento también predica el juicio final. Todos, según el Nuevo Testamento, son dignos de un juicio final, pero Dios ahora está ofreciendo gracia a los que se arrepienten. Sin embargo, si la gente rechaza esta gracia, hay un destino terrible que les espera. Por lo tanto, se hace evidente cómo es el Antiguo Testamento, como es el Antiguo Testamento. En el Antiguo Testamento, Dios envió a los profetas con solemnes advertencias de juicio y también revelaciones del corazón de Dios, que incluso entonces estaba listo para recibir a

las personas arrepentidas. En el Nuevo Testamento, Dios envía apóstoles y profetas predicando el evangelio, llamando a las personas al arrepentimiento a la luz del juicio venidero de Dios. En este sentido, los dos Testamentos están en completa unidad. Tercero, hay una diferencia entre los Testamentos en su interpretación del juicio. En el Antiguo Testamento el juicio normalmente ocurre dentro de la historia. Cuando Israel peca, no se les dice que irán al infierno cuando sean resucitados de los muertos, sino que serán castigados por los madianitas o los asirios. Por lo tanto hay muchos juicios en el Antiguo Testamento. En Jueces los cananeos, moabitas, madianitas, los amonitas y los filisteos están acostumbrados a castigar a Israel. Más tarde son los arameos, los egipcios, los asirios y los babilonios. En otras palabras, Israel "se gradúa" de ser juzgado por el uso de grupos de personas relativamente locales a ser juzgado por el uso de grandes imperios. Sin embargo, en cada caso el juicio ocurre dentro de la historia. No sucede al final de los tiempos, pero ya está escrito en nuestros libros de historia. Incluso con respecto a Daniel, la mayor parte de lo que predice tiene lugar en la historia registrada en la historia de los conflictos de las dinastías seléucidas y ptolemaicas entre 300 y 164 b.c. Debido a esta diferencia con el Nuevo Testamento, el juicio del Antiguo Testamento generalmente no habla de escenas escatológicas como lagos de fuego y la disolución de los cielos y la tierra o la caída de estrellas o cadenas eternas. En cambio, brinda imágenes vívidas de eventos temerosos que las personas que viven en ese momento conocían muy bien, como el hambre, la plaga, los ejércitos merodeadores y cosas por el estilo. Es desagradable para nosotros leer a los profetas que detallan los detalles de tales eventos, pero eran las realidades de la vida en ese momento (y para gran parte del mundo, también hoy en día). Además, Dios los está deletreando para que las personas puedan arrepentirse y evitarlos, no porque los disfrute. Relacionado con estas descripciones está el hecho de que en el Antiguo Testamento la idea de una vida después de la muerte se reveló solo parcialmente, e incluso esa revelación llega hacia el final del período del Antiguo Testamento. La mayoría de las veces, la gente pensaba que la muerte se reducía al mundo de la sombra del Seol, donde no había alabanzas de Dios y, en el mejor de los casos, solo una semivida. Lo que esperaban era morir en una vejez madura con un buen nombre, habiendo visto a sus hijos y

nietos, que llevaban su nombre. Por lo tanto, los juicios en el Antiguo Testamento son aquellos que hablan de tales esperanzas: advertir sobre el borrado de familias enteras o sobre la muerte de personas cuando aún son jóvenes. Para el período del Nuevo Testamento, Dios ha revelado mucho más sobre la vida futura. Por lo tanto, en los juicios de los que se habla están los juicios relacionados con el fin de la historia y la resurrección de los muertos: la vida eterna o ser arrojado al infierno, viendo todo aquello por lo que uno trabajó por quemarse o recibir una corona de vida. Todo esto ocurre más allá de la historia, cuando Cristo regresa, y así, cuando la historia como la hemos conocido ha llegado a su fin. Entonces, ¿el Antiguo Testamento revela a un Dios de juicio y el Nuevo Testamento un Dios de amor? Enfáticamente no. Ambos Testamentos revelan a un Dios de amor que también es un Dios de justicia. Dios ofrece a los hombres y mujeres su amor y perdón, instándonos a arrepentirnos y escapar de los terribles y eternos juicios del fin de la historia.

4 ¿Por qué no coinciden las genealogías de la Biblia? A menudo se pregunta si los números de las genealogías de Génesis 5: 3–32 y Génesis 11: 10–32 se pueden usar para calcular cuándo nació Adán. El hecho más importante a tener en cuenta es que los escritores bíblicos nunca utilizaron estos números para este propósito, aunque sí proporcionaron otros resúmenes numéricos. Por ejemplo, en Éxodo 12:40, notan que Israel estuvo en Egipto durante 430 años, en 1 Reyes 6: 1 que transcurrieron 480 años desde el éxodo hasta el comienzo de la construcción del templo bajo el rey Salomón, y en Jueces 11. : 26 que fue 300 años desde la entrada a la tierra hasta el tiempo de Jefté, un juez que vivió alrededor del 1100 aC

Por lo tanto, para sumar los números de los diez antediluvianos en Génesis 5 y los diez ¡Los postdiluvianos en Génesis 11 para determinar la fecha para la creación del mundo y la creación de Adán y Eva es hacer exactamente lo que el texto no nos anima a hacer! ¿Cuál es, entonces, el significado de estos números que están tan cuidadosamente registrados en estos textos? Si no se suman, ¿de qué importancia podría tener su inclusión? Primero, se les dio para mostrarnos que los seres humanos originalmente debían ser inmortales y vivir para siempre. Si uno registra los veinte períodos de vida en un gráfico de líneas, está claro que hay una tendencia descendente general pero determinada de una cifra que al principio rebota apenas por debajo de mil años a una cifra que se aproxima a la esperanza de vida de las personas que viven hoy en día. Alrededor de los setenta años. En segundo lugar, las cifras también muestran que los efectos del pecado y la muerte en el cuerpo humano hicieron que las personas no pudieran tener hijos en un estado tan anciano como fuera posible. Los Obispos Lightfoot y Usher se equivocaron enormemente al defender que la raza humana se creó el 24 de octubre de 4004 a. C., a las 9:30 a.m., 45 hora del Meridiano. ¡Los datos no permiten esta conclusión! El juicio es la regla general en las genealogías bíblicas. Así, por ejemplo, Mateo 1: 8 omite tres nombres entre el Rey Joram y Ozias (Uzías), Ocozías (2 Reyes 8:25), Joás (2 Reyes 12: 1) y Amasías (2 Reyes 14: 1). En Mateo 1:11, Mateo omite a Joacim (2 Reyes 23:34). El objetivo de Matthew es reducir las genealogías a tres grupos memorables de catorce individuos, ya que catorce es el número de "David", D = 4, V o hebreo waw = 6 y el último D = 4, para un total de 14. Pero aún más típico de las genealogías es Mateo 1: 1, donde se dice que “Jesucristo” es el “hijo de David”, quien a su vez es “el hijo de Abraham”. David vivió alrededor del año 1000 aC y Abraham sobre 2000 b.c. En Génesis 5 y Génesis 11 también se están produciendo enormes saltos similares durante generaciones intermedias. Si uno cambia Mateo 1: 1 y lo pone al estilo de las genealogías prepatriarcales, podría decir lo siguiente: "Y Abraham tenía 100 años [ en el momento en que engendró a Isaac a través de quien su línea continuaba a David], y él engendró a David. Y David tenía 40 años [una fecha aproximada para cuando nació Salomón, a través de quien

vendría Jesús], y él engendró a Jesucristo ". Por lo tanto, el número de cuando estos antiguos tuvieron su función primogénita fue el momento en que la línea que fue a Se les dio venida. Es como si mi padre fuera una de estas Personas Muy Importantes (VIP), y él tuvo cuatro hijos, nacidos cuando tenía 100 años, 120, 140 y 160. Ahora supongamos que era mi línea, como la más antigua del mundo. familia, esa era la línea a través de la cual vendría el Mesías, y yo nací cuando mi padre tenía 100 años. El Mesías no vendría por otros 1000 años, pero sería igual de correcto, bíblicamente hablando, decir que mi padre engendró Mesías cuando tenía 100 años. Además, hay algunas advertencias en el texto bíblico de que si sumamos estos números, habrá distorsiones y errores. Tomemos, por ejemplo, el último de la serie de veinte VIP: Terah. Parecería que él vivió 70 años y luego le nacieron trillizos (Gén. 11:26). Su vida útil total fue de 205 años (Gen 11:32). Sin embargo, algo no cuadra, ya que Abram se fue de Haran después de que su padre murió (Gen 12: 4; Hechos 7: 4), pero tenía solo 75 años de edad y no 135, como deberían haber sido las cifras. destinado de una manera que el uso actual aprobaría! Por lo tanto, si hubiéramos sumado los números en esta parte de la genealogía, ya estaríamos 60 años en error, ya que el texto debe haber significado que Terah "comenzó a tener hijos cuando tenía 70 años", pero que Abram nació realmente. cuando su padre tenía 130 y no cuando tenía 70 años. No era el hijo mayor, pero su nombre se da primero porque era la figura más significativa. Nadie ha estudiado este fenómeno más de cerca que el difunto William Henry Green en su artículo de abril de 1890 en la Bibliotheca Sacra titulado "Cronología primigenia". Interpretación del Antiguo Testamento (Grand Rapids, Mich .: Baker, 1972), págs. 13–28.] Por ejemplo, Green demuestra que la misma línea del sumo sacerdote de Aarón aparece en 1 Crónicas 6: 3–14 y Ezra 7: 1– 15, pero tiene veintidós generaciones y nombres en Crónicas, mientras que Ezra solo tiene dieciséis nombres. Cuando las dos listas se colocan una al lado de la otra, queda claro que Ezra omitió deliberadamente desde el octavo nombre hasta el decimoquinto nombre, por lo que resumió su lista, pero de una manera que era legítima dentro de las tradiciones de las Escrituras. Esto es exactamente lo que se ilustra en las listas en Mateo. De hecho, Ezra 8: 1-2 reduce la lista aún más, aparentemente insinuando que un bisnieto y un nieto de Aarón, junto con un hijo de David, aparecieron con Ezra de Babilonia después del

cautiverio. ¡Ahora que es un juicio! Por supuesto, Ezra solo estaba indicando a las personas más importantes por el bien de esta lista más corta. En nuestra discusión de algunas de estas genealogías y linajes en el corpus de este trabajo, se encontrarán más ejemplos. Sin embargo, debe reconocerse que el fenómeno es importante, y los intérpretes lo ignorarán por el daño de su propia comprensión del texto.

5 ¿No son incorrectos muchos números del Antiguo Testamento? Entre los refranes particularmente difíciles de la Biblia se encuentran aquellas partes que registran grandes números, como las que figuran en las listas del censo en los primeros períodos de la historia de Israel o en números provenientes de las batallas de esa nación en sus últimos años. La transmisión de números en documentos antiguos era especialmente susceptible de error textual debido al hecho de que los sistemas eran muy diversos y con poca estandarización entre culturas o períodos de la historia en la misma nación o cultura. En los documentos del Antiguo Testamento ahora disponibles para nosotros, todos los números se explican fonéticamente. Esto no quiere decir, sin embargo, que un sistema de numeración más directa o una notación de cifrado tampoco se usó originalmente para al menos algunos de estos números. Si bien no se han encontrado textos bíblicos con un sistema de este tipo, las marcas de albañil y ejemplos de lo que bien podrían ser simples recuentos se han verificado en las excavaciones en Israel. Los únicos números que hemos encontrado en los materiales epigráficos descubiertos por los arqueólogos son los que aparecen en las primeras inscripciones conocidas como el Calendario Gezer, la Piedra Moabita, la Ostraca de Samaria y la Inscripción Siloam de Ezequías. Allí, los números son de magnitud muy pequeña, de 1 a 3, o se escriben fonéticamente. Algunos números

nunca deberían haberse introducido en la discusión, ya que provienen de adiciones modernas que no se encuentran en el texto en sí. Por lo tanto, se piensa primero en todos los 1.656 años que supuestamente transcurrieron desde la creación hasta el diluvio según los manuscritos hebreos, mientras que la Septuaginta griega tiene 2.242 años y los textos samaritanos tienen 1.307 años. El hecho de que el texto samaritano haya borrado cien años de Jared y Methuselah, y cien más otros veintinueve años desde la edad de Lamech, en el momento del nacimiento de su primogénito, es lo suficientemente consistente como para señalar un problema transcripcional al copiar de un texto a otro. Mientras tanto, la Septuaginta agrega otros cien años a las edades de Adam, Seth, Enosh, Kenan, Mahalalel y Enoch en el nacimiento de su primogénito, mientras que con Lamech solo agregan seis años más. Al dar el recuento por el resto de las vidas de estos seis antediluvianos, deducen los mismos cien años. Los textos en hebreo y en griego coinciden en las cifras del total de años vividos (si uno hiciera lo que el texto nunca hace, es decir, súmelos), excepto por una diferencia de cuatro años en la vida de Lamech. El texto samaritano, sin embargo, solo otorga un total de 720 años a Matusalén, mientras que el texto hebreo sumaría un total de 969 años. Las diferencias entre los tres textos son tan regulares que los errores se explican más fácilmente si el copista estaba trabajando desde algún sistema de cifrado de números directos que utilizaba un sistema de marcas en lugar de deletrear estos números de forma fonéticamente. Problemas similares ocurren en otros lugares. Por ejemplo, algunos textos dicen que el número de personas que estaban a bordo con Paul cuando naufragó fue de 276, pero algunos manuscritos dicen 76. Del mismo modo, el famoso número 666 de Apocalipsis 13:18 se encuentra en algunos manuscritos como 616 En el Antiguo Testamento, la muerte de 50,070 habitantes varones de Beth-shemesh por el tratamiento irreverente del arca de Dios (1 Samuel 6,19) es mejor, como dicen algunos manuscritos, a los 70 años, ya que la ciudad casi ni se acerca. Para tener 50.000 habitantes en este momento. No todos los grandes números en la Biblia se manejan tan fácilmente como los que acabamos de estudiar. El número de guerreros en Israel de veinte años o más parece implicar que la población que salió de Egipto y vagó por el desierto durante cuarenta años superó los dos millones de personas. Esto ha dado lugar a una serie de intentos para

reducir este número y para servir como modelo para tratar reclamos similares en la Biblia. Uno de los más famosos es tomar la palabra hebrea aÆh significa "mirar", pero cuando se usa con la preposición aÆh en griego como enepyrisen, "encendió". Aparentemente, el traductor quería decir que en algunas ocasiones Dios hizo sacrificios aceptables. Pero como hay un objeto doble para este verbo, a saber, Abel y su sacrificio, esta traducción es inaceptable, ¡ya que incendiaría al hombre así como al sacrificio! Que el corazón de Caín y no su ofrenda fue el verdadero problema aquí puede verse en la última parte del versículo 5: "Así que Caín estaba muy enojado y su rostro estaba abatido", literalmente, "quemó a Caín enormemente [o, hasta el fondo ] y su rostro cayó. "El disgusto de Dios con Caín reveló el triste estado de cosas en el corazón de Caín. En lugar de moverse para rectificar su actitud, Caín dejó que se convirtiera en un asesinato. Por el momento, sin embargo, la ira se ocultó en los ojos de Caín, evitó mirar a los ojos a los demás. Al desviar su propia mirada, evitó que otros vieran (a través de la puerta del ojo) lo que había en su corazón. Hermann Gunkel, quien imprudentemente llamó a este episodio un mito, fue verdaderamente injustificado al afirmar que esta historia enseña que Dios amaba a los pastores pero no a los agricultores. A pesar de otros que han seguido el ejemplo de Gunkel, no hay una conexión comprobada entre esta narrativa y ninguna historia paralela en el antiguo Cercano Oriente de rivalidades entre pastores y agricultores. El sacrificio en el Antiguo Testamento no es una forma "preaprobada" de obtener crédito divino. El principio subyacente sigue siendo el mismo que para todos los actos de servicio y ritual en la fe cristiana de hoy: Dios siempre inspecciona al dador y al adorador antes de inspeccionar el don, el servicio o la adoración. Véase también el comentario sobre 1 Samuel 15:22; Salmo 51: 16–17, 19.

4:17 ¿De dónde sacó Caín a su esposa? Hasta este punto en Génesis solo sabemos acerca de Adán y Eva, y Caín y Abel. Pero la respuesta más obvia a esta pregunta común debe ser que Adán y Eva tuvieron otros hijos, incluidas hijas. De hecho, Génesis 5: 4 dice claramente: "[Adán] tuvo otros hijos e hijas". Caín debe haberse casado con su hermana. Pero admitirlo es plantear otra dificultad: ¿era él culpable de incesto? Al menos dos cosas se pueden decir en respuesta a este reproche. Primero, si la raza humana se propagó de una sola pareja, como creemos que la evidencia indica, tales matrimonios estrechamente relacionados eran inevitables. La demanda de alguna otra forma de iniciar la carrera es una expectativa injusta. En segundo lugar, la noción de incesto debe ser investigada más de cerca. Al principio, el pecado del incesto estaba relacionado con las relaciones sexuales entre padres e hijos. Sólo después se extendió la noción de incesto a las relaciones entre hermanos. Para el tiempo de Moisés, había leyes que regían todas las formas de incesto (Lev 18: 7– 17; 20: 11–12, 14, 17, 20–21; Deut. 22:30; 27:20, 22, 23). Estas leyes establecen claramente que las relaciones sexuales o el matrimonio están prohibidos con la madre, el padre, la madrastra, la hermana, el hermano, el hermanastro, la hermanastra, la nieta, la nuera, el yerno, la tía, el tío o la esposa del hermano. La Biblia, mientras tanto, señala que Abraham se casó con su hermanastra (Gen 20:12). Por lo tanto, el fenómeno no es desconocido en las Escrituras. Antes del tiempo de Moisés, se pensaba que el incesto en muchas de las formas proscritas posteriormente no era correcto. Así, incluso el padre de Moisés, Amram, se casó con una tía, la hermana de su padre, Jocabed (Ex 6:20). En Egipto, el matrimonio rutinario de hermanos y hermanas entre los faraones hasta el siglo II hizo de la ley mosaica una ruptura radical con su pasado egipcio. Las razones genéticas para prohibir el incesto no siempre fueron un problema. La endogamia cercana en la antigüedad no tenía ningún daño genético o grave. Hoy en día, el riesgo de daño genético es extremadamente alto. Dado que las posibilidades genéticas de Adán y Eva eran muy buenas, no había razones biológicas para restringir los matrimonios en la medida en que fuera necesario hacerlo más tarde.

5: 3–5 ¿Cómo podría Adam vivir 930 años? Todos los que leen la lista de los diez antediluvianos en Génesis 5 y la lista de diez postdiluvianos en Génesis 11 quedan inmediatamente impresionados por la longevidad de estos patriarcas. ¿Cómo es posible que estas personas hayan podido vivir tanto tiempo? Además, estamos asombrados por las edades en las que todavía podían ser padres. ¡Noah se convirtió en un padre orgulloso en tan solo 500 años (Gen 5:32)! La cuestión de la posible reconciliación de los resultados de la investigación científica y las afirmaciones de las Escrituras no podría ser más difícil. Los reclamos por las vidas largas y las edades en que estos hombres pudieron engendrar hijos son suficientes para generar una desconfianza en las Escrituras casi desde los primeros capítulos de la Biblia. De hecho, tan notoriamente difíciles son los problemas presentados por las genealogías de Génesis 5 y 11 que han sido exhibidos durante siglos como ejemplos principales de Imposibilidades cronológicas en la Biblia. Sin embargo, se encuentra una resolución para el tipo de cuestiones planteadas aquí en una comprensión del método del escritor. En abril de 1890, William Henry Green, de la facultad de Princeton, escribió un artículo en la Bibliotheca Sacra que señala algunos principios claros utilizados por los escritores de las Escrituras en la construcción de genealogías. Esos principios incluyen lo siguiente: 1. El juicio es la regla general porque los escritores sagrados no querían gravar sus páginas con más nombres de los necesarios. 2. Las omisiones en las genealogías son bastante rutinarias. Por ejemplo, Mateo 1: 8 omite tres nombres entre Joram y Ozias (Uzías); a saber, Ocozías (2 Reyes 8:25), Joás (2 Reyes 12: 1) y Amasías (2 Reyes 14: 1). En el versículo 11, Mateo omite a Joacim (2 Reyes 23:34). De hecho, en Mateo 1: 1, el total de los dos milenios se resume en dos pasos gigantescos: “Jesucristo, el hijo de David [alrededor del 1000 aC], el hijo de Abraham [alrededor del 2000 aC]”. 3. El lapso De una "generación" bíblica es más que nuestros veinte o treinta años. En siríaco equivale a ochenta años. A menudo en la cuenta de Exodus una generación es de 100 a 120 años. 4. Los significados de begat, hijo de, padre de e incluso aburren a un hijo a menudo tienen matices especiales, como lo indica el contexto. Para engendrar a menudo no significa más que "convertirse en el antepasado de".

Ser el padre de a menudo significa ser abuelo o bisabuelo. El punto es que la siguiente persona clave descendió de ese hombre llamado "padre" en el texto. La lección más instructiva de todas puede deducirse del descenso de Kohath a Egipto (Gen 46: 6–11) unos 430 años (Ex 12:40) antes del éxodo. Ahora bien, si Moisés (uno en la línea de Kohath) tenía 80 años de edad en el momento del éxodo (Ex 7: 7), y no se entienden las brechas (como se sugieren en los principios mencionados anteriormente) (como creemos en la evidencia arriba ahora nos obliga a conceder), entonces el "abuelo" de Moisés tuvo en la vida de Moisés a 8,600 descendientes. Por sorprendente que parezca, aquí está la verdadera sorpresa: ¡2,750 de esos 8,600 descendientes eran hombres entre 30 y 50 años (Núm. 3:19, 27–28, 34; 4:36)! Es difícil creer que los escritores de las Escrituras fueran tan ingenuos. La forma que usan Génesis 5 y 11, con pocas excepciones, es una fórmula estereotipada que da la edad del patriarca en el nacimiento de su hijo, el número de años que vivió después del nacimiento de ese hijo, y luego el número total de Años que vivió hasta que murió. Es la cuestión de la función de estos números lo que atrae nuestra atención aquí. Dado que a Zilpah se le acredita con “llevar” (yaµlad ÷ _) a sus nietos (Gen 46:18) y se dice que Bilhah “lleva” (yaµlad_) a sus nietos (Gen 46:25), está claro que un uso legítimo de estos números en las genealogías podría significar que B era un pariente lejano de A. En este caso, la edad de A es la edad en el nacimiento de ese niño (sin nombre) de quien B (eventualmente) descendió. Las edades dadas para el "padre" cuando nació el "hijo" deben ser años reales, como veremos ahora. La confusión no se produce al momento de proporcionar los años reales en que el padre tuvo un hijo; es, en cambio, en el punto donde se da el nombre del siguiente descendiente notable en lugar del hijo inmediato. Las edades dadas funcionan como un indicador del hecho de que los efectos de la Caída al pecado aún no han afectado los poderes generativos humanos tan seriamente como lo han hecho más recientemente. Lo mismo el punto, por supuesto, se debe hacer con respecto a la longevidad humana. El hecho de que el registro desea enfatizar es la triste mortalidad de hombres y mujeres como resultado del pecado en el Jardín del Edén. La repetida letanía "y él murió" se hace eco de las páginas como el solemne toque de una campana funeraria. Los intentos de hacer que los números sean más aceptables han sido aplastados por

el peso interno de su propia argumentación o por una falla en el cuidado de todos los datos en una sola teoría. Un intento fallido fue tratar los nombres como nombres de tribus en lugar de nombres de individuos. Esto parece funcionar hasta que nos encontremos con Enoc, quien fue llevado al cielo. No parece justo dar a entender que toda la tribu de Enoc fue llevada al cielo, por lo que nos queda la idea de que estos están realmente destinados a representar a los individuos. Otra racionalización igualmente fallida fue que los "años" aquí representaban un sistema de conteo de meses, o algo por el estilo. En esta visión, los años se reducirían en un factor de 10 o 12. En consecuencia, el total de Adam de 930 años podría reducirse a los más manejables y creíbles de 93 o 77 años. Esta teoría tiene problemas cuando Nahor se convierte en el padre de Terah a los 29 años de edad en Génesis 11:24. ¡Esto significaría que en realidad tuvo un hijo cuando tenía 2.9 o 2.4 años! En ese caso saltamos de la sartén al fuego. Desafortunadamente para esta teoría, no hay ejemplos bíblicos conocidos de la palabra año que signifiquen nada menos que el año solar al que estamos acostumbrados en el discurso general. Una advertencia final podría estar en orden: no sume los años de estos patriarcas en Génesis 5 y 11 y espere llegar a la fecha de la Biblia para el nacimiento de la raza humana. El motivo de esta advertencia es claro: la Biblia nunca suma estos números. No es como si la Biblia nunca nos diera sumas de años: existen los 430 años de esclavitud egipcia en Éxodo 12:40 y los 480 años de 1 Reyes 6: 1. Pero en Génesis 5 y 11, el escritor no emplea sus números para este propósito; tampoco deberíamos nosotros. Algunos de los que han violado esta simple observación han argumentado seriamente que la raza humana fue creada el 24 de octubre de 4004 b.c., a las 9:30 a.m., 45a hora del Meridiano. Siendo cuidadosos de los eruditos de Cambridge, el cínico William Brewster bromeó, ¡no se atrevieron a decir con más precisión cuando nació la humanidad! La fecha definitiva más temprana que podemos arreglar para cualquier persona bíblica es alrededor de 2100 b.c. por el nacimiento de Abram. Las fechas del calendario juliano para cualquier cosa anterior son imposibles de configurar con los conjuntos de datos actuales a nuestra disposición. La creación del universo está fechada en Génesis 1: 1 como "en el principio". De eso podemos estar tan seguros como de revelación en sí. La creación de Adán llegó seis "días" más tarde, pero se debe advertir que, justo allí,

en los primeros capítulos de Génesis, la Biblia usa la palabra día con tres significados diferentes: (1) luz diurna (Gen 1: 5), (2) un día de veinticuatro horas (Génesis 1:14) y (3) una época o época, como usamos la palabra al hablar del "día" del caballo y el buggy o el "día" de Abraham Lincoln (Gen 2: 4). comparar "En el día" de RSV [RSV Revised Standard Version] con el "When" de la NIV [NIV New International Version]). Optaría por la teoría de la edad diurna, dado todo lo que debe tener lugar en el sexto "día" de acuerdo con el registro de Génesis. Por cierto, esta visión diurna ha sido la visión mayoritaria de la iglesia desde el siglo IV, principalmente a través de la influencia de San Agustín. Así que Adam vivió un verdadero 930 años. Los hijos que se le atribuyen pueden haber sido sus directos. hijos o pueden haber sido de dos a seis generaciones de distancia, pero en la misma línea. Vea también los artículos sobre "¿Por qué las genealogías de la Biblia no siempre coinciden?" Y "¿No son incorrectos muchos números del Antiguo Testamento?" 5: 4 ¿De dónde vinieron las esposas de los antediluvianos? Ver comentario en génesis 4:17.

5: 23–24 ¿Qué pasó con Enoc? Demasiadas personas asumen que no hay una doctrina uniforme y segura sobre el tema de la vida después de la muerte en el Antiguo Testamento. Daniel 12: 2 solo cuenta con una referencia en el Antiguo Testamento como una referencia clara e indiscutible a la resurrección de los muertos: Daniel 12: 2: "Las multitudes que duermen en el polvo de la tierra se despertarán: algunos a la vida eterna, otros para la vergüenza y el desprecio eterno ”. Desgraciadamente, sin embargo, incluso aquellos que admiten este punto colocan incorrectamente a Daniel en el siglo II aC Algunos eruditos están dispuestos a agregar Isaías 26:19 al pasaje de Daniel 12: 2 y considerarlo como un segundo pasaje que apoya la idea de la resurrección de los muertos en el Antiguo Testamento. Lee, “Pero tus muertos vivirán; sus cuerpos se levantarán. Tú que moras en el polvo, despiértate y grita de alegría. Tu rocío es como el rocío de la mañana; la tierra dará a luz a sus muertos ". Sin embargo, es sorprendente ver cuántos hombres y mujeres eruditos negarán incluso estos dos textos y argumentarán que el Antiguo Testamento no enseña prácticamente nada

acerca de la resurrección o la vida después de la muerte. La verdad del asunto es que los pueblos antiguos estaban más en sintonía con el tema de la vida después de la muerte de lo que los modernos sospechan. Los pueblos del antiguo Cercano Oriente escribieron extensamente sobre cómo era la vida después de que uno abandonó esta tierra. Solo hay que consultar piezas representativas como la Epopeya de Gilgamesh, El Descenso de Ishtar en el Inframundo, el Libro de los Muertos y los Textos de las Pirámides. De hecho, toda la economía de Egipto estaba orientada al culto de los muertos, ya que todos los que deseaban formar parte de la siguiente vida tenían que ser enterrados alrededor de la pirámide del Faraón. Lo que estos egipcios podían esperar en esa vida futura se mostraba en las escenas en las paredes de sus mortuorios: comer, beber, cantar y todas las alegrías de esta vida. Cada alegría, por supuesto, sería magnificada y aún disfrutada a través de un cuerpo. Cuando Abraham llegó a Egipto, tales conceptos se habían adornado en sus muros con jeroglíficos, murales y modelos hechos de arcilla, para asegurarse de que nadie se perdiera el punto. La vida después de la muerte no fue una doctrina moderna desarrollada por una sociedad educada que comenzó a pensar de manera más abstracta sobre sí misma y sus tiempos. En cambio, era un hambre antigua que existía en los corazones de la humanidad mucho antes de que los patriarcas, los profetas y los reyes del Antiguo Testamento comenzaran a funcionar. ¿Por qué deberíamos atribuir esta idea a los siglos segundo y tercero b.c. Si ya está en el tercer y segundo milenio b.c. ¿Hay evidencia fuerte para apoyarlo? La primera mención bíblica de la posibilidad de que un mortal esté en los reinos inmortales de la deidad se puede encontrar en Génesis 5:24. Allí se nos dice que un hombre llamado Enoch vivió 365 años, todo el tiempo "caminando con Dios". De repente, "ya no era más, porque Dios se lo llevó". Enoc, cuyo nombre significa "principiante", debe haber sido inusualmente piadoso, no porque logró esta distinción al retirarse del mundo y contemplar solo la presencia de Dios. De hecho, él fue el padre del famoso Matusalén (el hombre que vivió más tiempo que conocemos en el planeta Tierra, ¡969 años!). Y tuvo otros hijos e hijas. Este hombre apenas fue removido de la rutina diaria y los problemas

de la vida. Sin embargo, pudo caminar con Dios. Dado que esta cualidad de “caminar con Dios” se atribuye solo a Enoc y Noé (Gen 6: 9), es significativo que Malaquías 2: 6 muestra que el concepto involucraba tener una comunión más íntima con Dios. ¡Qué tributo a un mortal que también es un pecador! Por otro lado, como Exodo 33:20 enseña que “nadie puede ver [a Dios] y vivir”, se descarta la posibilidad de un encuentro físico externo con Dios. Muchos piensan que solo desde los tiempos del Nuevo Testamento se han hecho posibles la cercanía y la comunión interna con Dios. Pero aquí hubo uno que encontró tal conciencia ininterrumpida del Dios vivo que parece coincidir con lo que nosotros en la experiencia posterior a la era del Nuevo Testamento. Después de 365 años de intimidad con el Todopoderoso, de repente el Señor "tomó" a Enoc. ¿Qué puede significar que él "lo tomó"? La raíz hebrea para el verbo tomar se usa más de mil veces en el Antiguo Testamento. Sin embargo, en dos contextos, este pasaje de Génesis 5 y el relato de la asunción de Elías al cielo en 2 Reyes 2: 3, 10–11, se refiere a un arrebatamiento del cuerpo de una persona al cielo. A la luz de estos dos casos de suposición física, ¿hay otros casos donde el verbo se usa en el Antiguo Testamento con un significado similar? Hay dos contextos adicionales en los que se pretende más que un simple rescate de la muerte o la angustia. El Salmo 49 presenta un marcado contraste entre el final de la vida de los impíos y el final de la vida de los justos. Los malvados son como "las bestias que perecen" (Sal 49, 12, 20) sin ninguna esperanza de que "deben vivir para siempre" (Sal 49: 9). Sin embargo, los justos tienen la expectativa triunfante de que “Dios los redimirá [de ellos] de la tumba [Sheol hebreo]; seguramente los tomará para sí mismo ”(Sal 49, 15). La idea es la misma que la de Génesis 5:24: Dios nos arrebatará, nos llevará o nos recibirá para sí mismo cuando muramos. Si el salmista tenía en mente el hecho de que sería rescatado de la muerte por algunos años, aunque sabe que todavía debe morir como las bestias, entonces el salmo tiene muy poco o ningún punto. El Salmo 73: 23–25 hace un contraste similar entre los impíos y los justos. Una vez más, hay una fe que va más allá de esta vida, y se centra en este verbo (hebreo laµqah). Dice el salmista: "Tú me guías con tu consejo, y después me llevarás a la gloria" (Sal 73, 24). En consecuencia, se puede argumentar sobre una base lingüística y conceptual muy fuerte que la "toma" de una persona de esta tierra implica que los mortales son

capaces de habitar reinos inmortales. Para el creyente en Yahvé en los tiempos del Antiguo Testamento, la muerte no lo terminó todo. Había vida después de la muerte, y esa vida debía estar en la presencia del Dios vivo. Si bien Enoc no experimentó la "resurrección", sí experimentó la glorificación. Él, junto con Elías, trascendió esta vida mortal y entró en su cuerpo para estar con Dios. Como Enoc no había muerto, no podía resucitar. Tal visión de un acceso inmediato a la presencia de Dios también cerraría todas las especulaciones sobre cualquier tipo de estado intermedio, receptáculo o ubicación como no escritural. Decir que los creyentes del Antiguo Testamento se quedaron en un compartimiento separado en el Sheol o en una especie de purgatorio que va directamente en contra del hecho de que Dios arrebató a Enoc y Elías "a sí mismo". Decir que el Antiguo Testamento ofrece la esperanza de la comunión personal con Dios más allá de la tumba con un cuerpo real no es extravagante o incorrecto. Esa esperanza es una enseñanza del propio texto. Véase también el comentario sobre la génesis 25: 8; trabajo 19: 23-27; salmo 49:12, 20; Eclesiastés 3: 19-21.

6: 1–4 ¿Quién se casó con las hijas de los hombres? Pocos textos en la historia de la interpretación han despertado más curiosidad y divergencia de opinión que Génesis 6: 1–4. Es a la vez tentador y profundamente desconcertante. Lo que es más difícil es la identificación de los principales participantes en esta breve narrativa: los "hijos de Dios", las "hijas de los hombres" y los "Nephilim" (o "gigantes"). Una impresionante variedad de académicos se ha alineado para cada una de las tres posiciones principales tomadas en la identificación de estos tres grupos de participantes. Las tres posiciones pueden ser etiquetadas como "la vista de razas cosmológicamente mixtas" (ángeles y humanos), "la vista de razas religiosamente mixtas" (sethitas piadosos y cainitas mundanos) y "la vista de razas sociológicamente mixtas" (aristócratas masculinos despóticos y hermosas comunistas) . A pesar de todo, la visión que quizás reclame la mayor antigüedad es la visión de las razas cosmológicamente mixtas, o la teoría de los ángeles. El pseudo epígrafe y no canónico 1 Enoch, que data de alrededor de 200 a. C., afirma en 6: 1–7: 6 que doscientos ángeles en el cielo, bajo el liderazgo

de Semayaz, notó que los humanos tenían hijas inusualmente hermosas. Estos los desearon para ellos mismos, por lo que tomaron un juramento mutuo de bajar a la tierra juntos, y cada uno tomó una esposa. Enseñaron a estas esposas la medicina mágica, los conjuros, el corte de raíces y el cuidado de las plantas. Cuando las mujeres se embarazaron, dieron a luz gigantes que alcanzaron los trescientos codos. Los gigantes a su vez consumieron toda la comida, provocando así el odio profundo de los terrícolas. Los gigantes se volvieron para devorar a la gente junto con las aves, las bestias salvajes, los reptiles y los peces. Entonces fue que la tierra, habiendo tenido suficiente de estos enormes matones, trajo una acusación contra ellos. El famoso historiador judío Josefo (nacido en 37 a. C.) también parece seguir esta teoría de los ángeles. Escribió: "Muchos ángeles acompañados de mujeres, y engendraron hijos que resultaron ser injustos" (Antigüedades 1.3.1). Asimismo, la traducción griega de la Biblia del siglo III b.c. lee "ángeles de Dios" para la frase "hijos de Dios" en Génesis 6: 2. A pesar de la antigüedad de la visión de razas cosmológicamente mixtas, existen problemas tan abrumadores que no se recomienda como la solución a este problema. Si bien es cierto, por supuesto, que el término "hijos de Dios" sí aparece en Job 1: 6, 2: 1 y 38: 7 con el significado de "ángeles" (y que la frase "hijos de los poderosos" aparece en el Salmo 29: 1 y 89: 7 con el significado de "ángeles"), no encaja bien aquí para varios razones. En ningún otro lugar de las Escrituras se nos dice que los ángeles se casaron con humanos. De hecho, nuestro Señor declaró específicamente que los ángeles no se casan (Mc 12:25). Y aunque la Septuaginta tradujo la expresión como equivalente a "ángeles", en realidad es solo el manuscrito de Alejandría el que lo hace. La edición crítica de Alfred Rahlfs no refleja la interpretación angelical. Aún más grave es el problema de por qué el juicio debería caer sobre los humanos y sobre la tierra si los ángeles del cielo fueran la causa del problema. Dios debería haber inundado el cielo, no la tierra. Los culpables vinieron de arriba; ¡Las mujeres parecen no haber estado haciendo nada más que ser hermosas! Sin embargo, algunos apelarán a los pasajes del Nuevo Testamento de 1 Pedro 3: 18–20, 2 Pedro 2: 4 y Judas 6–7 para un mayor apoyo de la teoría de los ángeles. Pero estos pasajes no dicen nada acerca de los matrimonios angélicos. Argumentar a partir de la frase "de manera similar" en Judas 7 que el pecado de Sodoma y Gomorra es el mismo que el pecado de

Génesis 6: 1-4 reclama demasiado, porque el pecado de sodomía no es lo mismo que casarse Una esposa de otra parte del universo! De hecho, "de una manera similar" no compara el pecado de los ángeles con el pecado de los hombres de Sodoma y Gomorra; en cambio, compara el pecado de Sodoma y Gomorra con los pecados de "las ciudades que los rodean" (es decir, Admah y Zeboim); ver Deuteronomio 29:23 y Hos 11: 8). Por lo tanto, los pecados de los ángeles de Judas (Judas 6) y los pecados de las cinco ciudades de la llanura (Judas 7) se presentan como advertencias del juicio que podría llegar a otros. La caída de los ángeles que menciona Judas es la que tuvo lugar cuando cayó Lucifer. Para conectar este otoño con el tiempo de la inundación debido a la proximidad de las referencias en Judas 4–7, se exigirá que conectemos la inundación con el derrocamiento de las cinco ciudades de la llanura. Pero los eventos enumerados en Judas son sucesivos, no simultáneos: (1) la caída en la eternidad de Satanás (Judas 4), (2) la predicación de Noé antes del diluvio (Judas 5) y (3) el derrocamiento de Sodoma y Gomorra (Judas 6). Alegar que los "gigantes" fueron el resultado de tales uniones sexuales es una vez más ir más allá de cualquier información que poseamos en las Escrituras. ¿Se procrearon los ángeles sin el uso de cuerpos naturales? ¿O ya poseían cuerpos naturales? ¿O se crearon para sí mismos cuerpos naturales mediante el uso de algún poder misterioso, intrínseco, pero rebelde? Cualquiera y todas las respuestas a tales preguntas serían puramente especulativas. Usar evidencia extracanónica como 1 Enoc como testigo o incluso para las Escrituras no tendría precedentes. El punto de vista de las razas mezcladas religiosamente identifica a los "hijos de Dios" como la línea divina de Seth. Dado el pecado que cometieron, generalmente se los considera como la línea apóstata de Seth. "Las hijas de los hombres" se comparan con la línea impía de Caín. El pecado condenado, entonces, sería el pecado de ser "de yugo desigual", es decir, el matrimonio de los creyentes con los incrédulos. Esta vista tampoco cumple con la prueba de consistencia con los datos y el contexto bíblicos. Utiliza el término hombres en los versículos 1 y 2 en dos sentidos diferentes: en el versículo 1, "hombres" se usa para indicar a la humanidad genéricamente, mientras que en el versículo 2 se entiende que se refiere específicamente a la línea Cainita. Sugerir un cambio tan abrupto en el significado sin ninguna indicación en el texto es injustificado.

Pero aún más alarmante es el problema de la descendencia. ¿Por qué los matrimonios mezclados religiosamente producen nƒpnéÆlm-gibboÆréÆm (o, como algunos traducen esta expresión hebrea, "gigantes")? ¿La mezcla de genes paganos y piadosos asegura que el ADN de la descendencia será salvaje y grotesco? Esta visión mixta religiosa debe abandonarse, así como la visión cosmológicamente mixta. Ninguno de los dos puede soportar el peso de la evidencia del pasaje. La interpretación preferible de este pasaje es la visión sociológicamente mixta. "Hijos de Dios" es una referencia temprana, pero típica, a los títulos de los reyes, nobles y aristócratas en el antiguo entorno del Cercano Oriente. Estos déspotas hambrientos de poder no solo codiciaban el poder sino que también eran poderosamente motivados para convertirse en “hombres de nombre” (o “hombres de renombre” —Gen 6: 4). En su sed de reconocimiento y reputación, usurparon despóticamente el control de los estados que gobernaban como si no fueran responsables ante nadie más que ellos mismos. De este modo, pervirtieron todo el concepto del estado y la disposición que Dios había hecho para una mejoría inmediata de las injusticias y desigualdades de la tierra (Gen 6: 5–6; véase también Gen 10: 8–12). También se volvieron polígamos, se casaron y se casaron con "cualquiera de [las mujeres] que eligieron" (Gen 6: 2). ¿Qué evidencia se puede producir para la corrección de esta visión? Hay cinco líneas de evidencia. (1) Los antiguos Targums arameos representan a los "hijos de Dios" como "hijos de nobles" (Targums de Onkelos), y la traducción griega de Símaco dice "los hijos de los reyes o señores". (2) La palabra dioses (hebreo ƒloµhéÆm) se usa en las Escrituras para los hombres que se desempeñan como magistrados o jueces ("Entonces su maestro debe llevarlo ante los jueces [ƒloµhéÆm]," Ex. 21: 6; vea también Ex 22: 8; Ps 82: 1, 6). (3) Estructuralmente, el relato de los Cainitas Lamec (Gen 4: 19–24) y el de los “hijos de Dios” en Génesis 6: 1–4 son muy parecidos. En cada uno está la toma de esposas, el tener hijos y las hazañas dinásticas. El pasaje anterior termina con un alarde del juicio de Lamech, y el otro termina con el decreto del juicio de Dios. Lamec practicó la bigamia (Gen 4:19), y aplicó sus políticas usando la tiranía. Los retratos son paralelos y representan estados de tiranía, corrupción y poligamia. (4) Los descubrimientos del Oriente Próximo han validado el uso pagano de todo tipo de nombres de dioses y diosas para dar mayor influencia y prestigio a los gobiernos

de Egipto y Mesopotamia, de ahí el título de "hijos de Dios". La línea de evidencia se refiere al nƒpéµléÆm / gibboÆroÆm de Génesis 6: 4. La palabra nƒpéµléÆm aparece solo aquí y en Números 13:33, donde se refiere a los Anakim, que eran personas de gran estatura. El significado de la raíz de la palabra nƒpéµléÆm es "caer". Sin embargo, en Génesis 6: 4, el nƒpéµléÆm está asociado con el término gibboÆroÆm. La palabra gibboÆroÆm proviene de gibboÆroÆm, que significa “un hombre poderoso de valor, fuerza, riqueza o poder”. Nimrod, en Génesis 10: 8, era un gibboÆroÆm. También fue claramente un rey en la tierra de Shinar. Por lo tanto, el significado de nƒpéµléÆm / gibboÆroÆm no es "gigantes", sino algo más parecido a "príncipes", "aristócratas" o "grandes hombres". Génesis 6: 1–4, por lo tanto, se entiende mejor como la descripción de gobernantes ambiciosos, despóticos y autocráticos. aprovechando tanto a las mujeres como al poder en un intento de obtener toda la autoridad y la notoriedad que pudieran de aquellos a su alcance. Su progenie fue, como es lógico, afectada de manera adversa, y fue así como Dios se lamentó por el aumento de la maldad en el planeta Tierra. Cada inclinación de los corazones y pensamientos de la humanidad era malvado Así, el diluvio debía venir para juzgar a la humanidad por la perversión de la autoridad, el estado, la justicia y la sexualidad humana.

6: 6 ¿Dios cambia su mente? En Malaquías 3: 6, Dios afirma: "Yo, el Señor, no cambiamos". Esta es la razón por la que la doctrina cristiana enseña que Dios es inmutable, es decir, inmutable. La promesa de esta constancia y permanencia en la naturaleza y el carácter de Dios ha sido profundamente tranquilizadora para muchos creyentes a lo largo de los siglos. Cuando todo lo demás cambia, podemos recordar que el Dios vivo nunca falla o vacila ante cualquier cosa que sea o que haya prometido. Por esta razón, muchos se sobresaltan legítimamente cuando leen que el Señor "se afligió" o "se arrepintió" de haber hecho al hombre y la mujer sobre la tierra (Gn 6: 6). ¿Cómo se puede enseñar tanto la inmutabilidad como la capacidad de cambio de Dios en el mismo canon de las Escrituras? Las Escrituras con frecuencia usan la frase "Dios se arrepintió". Por ejemplo, Éxodo 32:14 dice: "Entonces [después de la intercesión de Moisés por los israelitas] el Señor cedió y no provocó a su pueblo el desastre

que había amenazado". 1 Samuel 15:11, "Me entristece haber hecho rey a Saúl, porque él se ha apartado de mí y no ha cumplido mis instrucciones". De nuevo en Jeremías 26: 3, "Tal vez escuchen y cada uno se retire". Su mal camino. Entonces me arrepentiré y no traeré sobre ellos el desastre que estaba planeando debido al mal que han hecho ". (Vea también Jer 26:13, 19; Jon 3:10.) La raíz hebrea detrás de todas las palabras traducidas como" ceder, "arrepentirse", "arrepentirse" y "llorar" es nh \ m. En sus orígenes, la raíz bien puede haber reflejado la idea de respirar o suspirar profundamente. Sugiere un despliegue físico de los sentimientos de uno: tristeza, compasión o consuelo. La raíz se refleja en nombres propios como Nehemías, Nahum y Menehem. Cuando se menciona el arrepentimiento de Dios, el punto no es que haya cambiado en su carácter o en lo que él representa. En cambio, lo que tenemos es un término humano que se utiliza para referirse, de manera inadecuada, a una acción divina perfectamente buena y necesaria. Tal término se llama antropomorfismo. Cuando la Biblia dice que Dios se arrepintió, la idea es que sus sentimientos hacia una persona o grupo de personas cambiaron en respuesta a algún cambio en la parte de los objetos de su acción o algún mediador que intervino (a menudo por la dirección y el plan de Dios). . A menudo, en los mismos pasajes que anuncian el arrepentimiento de Dios, hay una negación firme de cualquier alteración en el plan, propósito o carácter de Dios. Así, 1 Samuel 15:29 nos recuerda que “el que es la Gloria de Israel no miente ni cambia de opinión; porque no es un hombre, por lo que debe cambiar de opinión ”. Sin embargo, Samuel hizo esa declaración el día después de que el Señor le dijo que estaba afligido de haber hecho rey a Saúl (1 Samuel 15:11). Desde nuestra perspectiva humana, entonces, parece que el uso de esta palabra indica que Dios cambió su propósito. Pero la expresión "arrepentirse", cuando se usa de Dios, es antropopática (es decir, una descripción de nuestro Señor en términos de emociones humanas y pasiones). En Génesis 6: 6, el arrepentimiento de Dios es su reacción apropiada ante el pecado continuo y no correspondido y el mal en el mundo. La cláusula paralela dice que el pecado llenó su corazón de dolor. Esto denota ningún cambio en su propósito o carácter. Solo demuestra que Dios tiene emociones y pasiones y que él puede y nos responde, para bien o para mal, cuando lo merecemos. El punto es que no se debe pensar en la inmutabilidad como si se

tratara de algún tipo de inmovilidad congelada. Dios no es un ser impermeable que no puede responder cuando las circunstancias o los individuos cambian. Más bien, él es una persona viva, y como tal puede cambiar y lo hace cuando la ocasión lo exige. No cambia en su carácter, persona o plan. Pero él puede y responde a nuestros cambios. Véase también el comentario sobre 1 Samuel 15:29; Jonás 4: 1-2.

6: 9 ¿Noé era perfecto? Génesis 6: 9 es un dicho difícil porque parece implicar que Noé alcanzó la perfección moral y espiritual. ¿Cómo pudo Noé haber alcanzado un estado tan elevado de perfección cuando llegó después de la caída? ¿No participó de la naturaleza pecaminosa y de la inclinación hacia la depravación que toda la raza había heredado? Si lo hizo, como la mayoría afirmará, ¿en qué sentido podría decirse que era "justo" y "sin culpa"? Noah, Daniel y Job son recordados por sus vidas justas (Ezequiel 14:14, 20). Pero no lo hicieron como los humanos establecieron el estándar para otros. El estándar que compartieron sigue siendo el mismo hoy: es el mismo Señor quien establece el estándar. Su naturaleza y compondrá la vara de medición ética y moral para que todos los demás la sigan. La palabra hebrea s \ adéÆq (que comparte la misma raíz que la palabra hebrea s \ ed_oeq) básicamente connota conformidad con la norma. La idea original bien pudo haber sido "ser sincero". De aquí surgió la idea de una "norma" y de estar "en lo correcto". La oficina de estándares para lo que era moral y éticamente correcto se encontraba solo en Dios él mismo. "El Señor es justo [s \ adéÆq] en todos sus caminos y ama a todo lo que ha hecho" (Sal. 145: 17). Por lo tanto, las normas y los juicios establecidos en su Palabra son justos (Sal 119: 144, 160, 172). Algunos de los usos anteriores de la palabra ocurren en relación con el desempeño de las funciones y decisiones de los jueces israelitas. Fueron advertidos: “No pervertáis la justicia; no muestres parcialidad a los pobres ni favoritismo a los grandes, pero juzga a tu prójimo con justicia ”[s \ ed_oeq] (Lev 19:15). Este mismo tipo de “rectitud” se aplicó a escalas y pesos: “Use escalas honestas [s \ ed_oeq] y pesos honestos, un efa honesto y un hin honesto” (Lev 19:36). Así, la justicia de Dios se opuso al fraude y al engaño comercial o judicial. La rectitud se aplica a tres áreas de las relaciones personales: la ética, la forense y la teológica. Ninguna de estas

tres áreas dependía de las normas o prácticas actuales; la justicia que Dios quería podía encontrarse solo en los estándares establecidos en su Palabra. El área ética trata sobre la conducta de las personas entre sí. El aspecto forense requería la igualdad ante la ley para pequeños y grandes, ricos y pobres. El aspecto teológico exigía que las personas del pacto de Dios vivieran una vida de santidad, siguiendo el camino trazado por la justicia de Dios. En el caso de Noé, se ajustó a la norma establecida por Dios. Cuando todas las personas que lo rodeaban se sumergían en el mal y ganaban la ira y el juicio de Dios, Noé puso su corazón a seguir el camino que se encuentra en la persona y el carácter de Dios. Se mantuvo firme y se mantuvo sin influencia por todo lo que estaba sucediendo a su alrededor. La palabra justo simplemente significaba que aceptaba y usaba el estándar justo para vivir y actuar. No implica perfección. El término en sí mismo no establece la aprobación total de sus acciones, como tampoco lo hace en relación con Tamar en Génesis 38:26. El texto expresa una estimación de la rectitud comparativa de Tamar y Judá. Cuando Judah estuvo expuesto como el adúltero por el cual Tamar había quedado embarazada, dijo: "Ella es más justa que yo", es decir, estaba más en su derecho de actuar como lo hizo que Judah en lo que hizo. Esto difícilmente puede ser un respaldo completo de Tamar o sus acciones. El uso del mismo término tampoco es un respaldo total de Noah. Noah cumplió con los requisitos básicos establecidos por la norma que Dios había erigido, y su conducta lo demostró. Esto también se puede ver en la cláusula paralela "y él caminó con Dios", la misma redacción que se usó de Enoc (Gen 5:24). Pero esto todavía deja el problema de que Noah sea llamado "irreprensible" o "perfecto". Las Escrituras tienen un ejemplo preeminente del hombre "perfecto": Job. Se dice que él era "sin culpa" (Job 1: 1). Él también afirmó que era "sin culpa" o "perfecto" en Job 9: 21– 22, 12: 4 y 31: 6. Incluso bajo un fuerte asalto por el contrario, se mantuvo firme en su "integridad" (misma raíz: Job 27: 5). Y no estaba solo en esta opinión, porque su esposa le atribuía "integridad" (Job 2: 9). Incluso Yahvé en el cielo estuvo de acuerdo en que Job era "sin culpa" o "perfecto" (Job 1: 8; 2: 3). A pesar de todos estos grandes elogios para Job, sabía que era un pecador, porque preguntó: "¿Cómo puede un mortal ser justo ante Dios?" (Job 9: 2). Además reconoció su pecado

(Job 10: 6; 14: 16–17). En consecuencia, el uso de la palabra irreprensible o perfecto no implica que uno haya alcanzado la perfección o un estado en el que uno ya no peca. Incluso se encontró que la criatura en el Edén (probablemente Lucifer) que fue creada “perfecta” es capaz de pecado (Ezequiel 28: 13–15). La raíz hebrea de la palabra perfecta implica la idea de integridad. Por lo tanto, concluimos que Noé se ajustó a la norma establecida por Dios y que su vida fue "completa", sin que falte ninguna cualidad esencial. La frase modificadora "entre la gente de su tiempo" indica con mayor claridad que la justicia y la falta de culpa de Noé se destacaron contra el pecado de sus contemporáneos. Así como Job tuvo que admitir su pecado, la misma Escritura que nos dice que Noé fue justo y sin culpa también nos dice que se emborrachó con el fruto de la vid (Gen 9:21). Claramente, entonces no hay caso para la perfección y la ausencia de pecado en estas palabras, justos y sin culpa. En cambio, este es el caso de alguien que caminó con Dios y se deleitó en seguir lo que había dicho y vivir de acuerdo con los estándares que había establecido.

6: 19-20; 7: 2–3 ¿Cuántos animales entraron en el Arca? Durante el último siglo y medio, la interpretación no evangélica prevaleciente de la historia de Noah ha sido que no se trata de una historia, sino de al menos dos historias separadas mal pareadas en un intento por convertirlas en un todo unificado. La evidencia ofrecida para la existencia de dos historias originales es el hecho de que a Noah se le dijo primero que tomara dos de cada tipo de animal a bordo del arca y luego tomar siete de cada tipo limpio. En el análisis final, según un eminente erudito crítico, solo hay una pieza de evidencia de la desunión de la historia de Noah, y eso es repetición o repetición. La repetición, razonó, no tiene sentido a menos que dos o más narraciones hayan sido combinadas. La repetición a veces puede ser un signo de tradiciones divergentes y de un editor que ha unido varias versiones de la misma historia, o incluso historias diferentes. Pero hay otras explicaciones para este mismo fenómeno. La repetición es una de las herramientas más fundamentales del artista literario. Su presencia no indica necesariamente que la pieza literaria sea un conjunto compuesto que refleje

elementos heterogéneos de fuentes mixtas, orales o escritas. Para afirmar, como muchos lo han hecho, que Génesis 6: 19–20 provino de una fuente sacerdotal alrededor de 450 b.c. y que Génesis 7: 2–3 provino de una fuente yahwista anterior alrededor de 850 b.c. Es decir que el editor del material deja en pie la contradicción. No hay necesidad de tales teorías extravagantes de los orígenes, especialmente porque tenemos una historia de la inundación del segundo milenio de Mesopotamia, la Epopeya de Gilgamesh, con muchos de los mismos detalles. La Epopeya de Gilgamesh, solo desenterrada en este siglo, difícilmente podría haber incorporado las llamadas fuentes sacerdotales y ywwistas de los siglos quinto y noveno a. C., que fueron escritas y enterradas mucho antes. ¿Por qué, entonces, debemos suponer que Génesis incorpora esas fuentes supuestamente posteriores? La verdad es que no hay incompatibilidad inherente entre los dos textos como están actualmente. Génesis 7: 2–3 es más preciso que 6: 19–20 sobre la cuestión de los tipos y números de animales y aves que abordarían el arca. La primera instrucción de Noé fue admitir parejas de todo tipo de criaturas en el arca para preservar sus vidas (Gen 6: 19–20). Esa era la fórmula básica. Luego se le dieron instrucciones más específicas sobre la admisión de siete pares de cada uno de los animales limpios y siete pares de cada tipo de ave. El propósito de esta medida era aclararse solo después de la inundación. Se necesitarían aves para reconocer la tierra (Gen 8: 7–12), y los animales y las aves limpias se ofrecerían en sacrificio al Señor (Gen 8:20). Si Noah hubiera tomado solo un par de cada uno y luego los ofreciera en sacrificio, estas especies se habrían extinguido por completo. La explicación más sencilla y adecuada es que el capítulo 6 de Génesis contiene instrucciones generales de resumen: tome dos de cada una. Después de que Noé hubiera entendido estas instrucciones generales, Dios habló más específicamente sobre el papel que jugarían las bestias y aves limpias. Las Escrituras no indican cómo surgió la distinción entre "limpio" y "inmundo". Más adelante, la ley mosaica sancionaría esta distinción y la definiría formalmente. Pero nos quedamos sin ninguna indicación del origen de la distinción, al igual que nos deja en la oscuridad con respecto a cómo y cuándo comenzó toda la idea de los sacrificios. Caín y Abel se sacrificaron, pero no se registra una declaración formal que inaugure este ritual. Si algunos analistas aún desean excluir a los animales limpios del llamado

relato sacerdotal de la historia del diluvio del Génesis, solo introducen en lo que llaman el relato de los yahwistas el mismo tipo de repetición que antes habían tomado como un signo de fuentes divergentes. . Este es un precio demasiado alto para pagar solo para evitar admitir que tal vez las cuentas del abordaje de parejas de animales impuros estén relacionadas con el Embarque de siete parejas de animales limpios. Génesis 7: 6–15 no respalda una explicación de fuente y sacerdotal; de hecho, causa problemas inusuales para tal análisis del material.

7:19 ¿Una inundación mundial? ¿Qué tan extendida fue esta inundación geográficamente? Si cubrió todas las altas montañas bajo todo el cielo, entonces, en las topografías actuales, debe haber ascendido a unas seis millas de agua adheridas a todos los lados del mundo durante la mayor parte del año. ¿Es esto posible sin algunos efectos permanentes reales, como perturbaciones observables en el ámbito de la astrofísica y la contaminación de los sistemas de agua dulce en todo el mundo? Sin embargo, si el juicio final de toda la tierra con fuego se compara con el diluvio de Noé en 2 Pedro 3: 3–7, ¿no es esa la prueba definitiva de que el diluvio de Noé también fue universal en su extensión geográfica? El diluvio fue lo suficientemente extenso como para limpiar a todos los humanos vivos en la tierra, excepto a las ocho personas que estaban a bordo del arca (Gen 7:23; 1 Ped. 3:20). Ese es el punto principal de la narrativa bíblica y el único argumento no negociable en toda la discusión. La Escritura es firme en este punto. Génesis 6:17 dice claramente que el diluvio destruyó toda la vida bajo los cielos, excepto, por supuesto, los peces y los ocho que estaban en el arca. Además, duró 371 días, ¡algo mucho peor que algunas inundaciones locales! Está claro que debemos proceder con cuidado para dar el debido peso a todas las pruebas de todos los lados. Todo eso no se puede enumerar aquí, ya que algunos han tomado volúmenes completos para hacerlo, y aún queda mucho por decir. Sin embargo, aquí hay algunos de los hechos destacados que ayudan a poner esta pregunta en perspectiva. Primero, la palabra traducida "tierra" también se traduce igualmente bien como "tierra" o "país". La palabra

común para "mundo", teµb ÷ el, no aparece en ninguna parte de la narrativa de la inundación. En otras partes del Génesis, incluso la palabra “tierra” (hebreo