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• Belén Fernández

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Henri-Irénée Marrou. ¿Decadencia Romana o Antigüedad Tardía? Siglos III-VI Imagen de decadencia; entre el esplendor de la Antigüedad clásica y la “renovación” de las artes y las letras, no había nada, un vacío, un negro agujero. Las manifestaciones artísticas de la Antigüedad Tardía quedaban englobadas dentro de este desprecio general. Adjetivos como: arte ultramontana, tedesca, gótica. Vasari 1550, “…las artes perdieron paulatinamente toda perfección formal”. Para Montesquieu “esa rigidez gótica”. Siempre se ha subestimado el arte y la civilización del Bajo Imperio como la definitiva disolución del sistema estructural que Roma heredara de Grecia. En nuestra generación se supera este prejuicio, consecuencia de los profundos cambios de la experiencia estética y de la sensibilidad contemporáneas. Es preciso que la expresión “Antigüedad Tardía” reciba por fin una connotación positiva. Habría que admitir que es otra civilización, que hay que aprender a reconocer en su originalidad y a juzgar por sí misma, y no a través de los cánones de anteriores edades. Dos hombres más representativos de su tiempo, Cicerón y San Agustín. ¡Cuántas cosas han cambiado, cuando pasamos del primero al segundo! En la Antigüedad tardía el volumen pasó a codex, se extiende la lectura en silencio, lo escrito triunfa definitivamente sobre la primacía, durante mucho tiempo indiscutible, de la palabra. La revolución del vestido. Vestir en la primera Antigüedad, consiste en una pieza de tejido ligero, envolviendo simplemente el cuerpo o bien sujetándolo al hombro derecho mediante un broche o fíbula (capote militar, la clámide: elemento característico del uniforme de soldados y funcionarios). El carácter original del sistema de pañería se ve en la ropa interior (khiton, tunica, peplos); rectángulo de tejido plegado en dos, sujetado con un cinturón que juega un papel esencial en el porte del vestido; doble función de calor y pudor. Tendencia a no escatimar metros de tela se muestra en la toga clásica de principios del Imperio cortada en semicírculo. En la Antigüedad tardía la toga se estiliza, se usa para los actos solemnes. Va cargada de bordados toga picta, emperifollada vestimenta casi litúrgica en el siglo III. Dará origen al pallium de nuestros arzobispos. El vestido de debajo sufre una transformación más profunda: la túnica cosida produce una auténtica revolución. Desde Asia, Irán, Siria, Egipto (250 D.c.), revolución análoga en el vestido germánico. Tejida en una sola pieza, vesitdo moderno cortado según un patrón, unido por costuras continuas, sólidamente sujeto al cuerpo. Repercute en la actitud psicológica y en la propia ética, mayor soltura

de movimiento, nueva definición del pudor, sofisticación (y sublimación) del erotismo. El cambio dentro de la continuidad. En el plano religioso, mutación profunda con unas consecuencias más considerables, ejemplo de Cicerón: en un determinado y grave momento de su destino ante la muerte de su hija le vemos ya buscar consuelo en la fe, se ha separado de las antiguas creencias religiosas, ahora ideal de la “vida feliz”. San Agustín, centro de sus preocupaciones es el problema de la salvación y sus relaciones con Dios, esta “segunda religiosidad” merece ser llamada “religiosidad nueva”, características origiinales. Pseudomorfosis, de la cristalografía designa el estado de un mineral que, después de cambiar de composición química conserva su primitiva forma cristalina en lugar de cristalizar según los ejes, ángulos y planos de la nueva sustancia. 235 y siguientes aparece en el arte romano un nuevo espíritu que se busca a sí mismo. No entraña una renovación completa: sirviéndose de procedimientos técnicos, de formas heredadas del pasado, consigue, mejor o peor, manifestar esta nueva alma; intentando acomodarse a estas formas que , sin embargo, le son extrañas. Los artistas de la Spätantike han estado periódicamente tentados de retroceder y acercarse de nuevo a los modelos antigüos. Movimiento pendular (primer impulso, Galiano, época de Diocleciano, Constantino, Constancio II-Valentiniano, renacimiento teodosiano). La crisis que conmovió el sistema de la Roma Imperial a lo largo del siglo III, no trajo consigo una ruptura brutal, un desmoronamiento tan complejo como el que Occidente conocería durante los siglos V a VII bajo las invasiones de los bárbaros. La vida no quedo interrumpida, ni se abolieron las instituciones, ni las costumbres ni las formas tradicionales de la existencia. Con el Bajo Imperio, Roma se convierte en una monarquía de tipo oriental: el soberano queda investido por la divinidad, un aparato estatal, un ejército complejos. Da a este nuevo régimen un carácter totalitario. Emperadores de los tres primeros siglos seguían siendo simples seres humanos, las estatuas tenían representaciones realistas. Los más locos se suman a los innumerables dioses menores y semidioses del panteón politeísta. En el Bajo Imperio lo que se nos representa no es tanto a un determinado emperador cuanto la función imperial en sí misma. Sienten que reflejan la temible trascendencia del Dios único. Hay que concluir que el mismo Imperio es lo que continúa permitiendo, justamente, la supervivencia de la patria romana. Las poderosas murallas con las que Aureliano, en los años 270, rodea Roma simbolizan una volunta de preservación, de conservación y de continuidad. Misma civilización se prolonga; la caza, los baños, los juegos, el placer (la buena vida). Los juegos públicos son condenados por los predicadores de los siglos IV y V por su inmoralidad y

pasiones que engendran, gasto inútil. Sin embargo, los cristianos continúan yendo en atropelladas multitudes a estos espectáculos. La época precedente tenía cuatro tipos de espectáculos: los del estadio, el teatro, el anfiteatro y el circo. Durante el Bajo Imperio se generaliza el sistema del teatro mixto o doble. El Coliseo de Roma vuelve a restaurarse con Valentiniano II (425-450). Las cosas ya no son como antes, el munus gladiatorum (hombre vs hombre) desaparece progresivamente. Primera medida de prohibición, tomada en el 325 no tiene éxito, solo desaparecen definitivamente entre los años 434 y 438. Las cazas uenationes a las fieras siguen obteniendo el mismo favor. Los espectáculos que más apasionaron a la muchedumbre son las carreras de carros del circo. Se dan cuadras rivales por colores (facciones). Los hinchas se agrupaban en asociaciones situadas codo a codo en los graderíos. Agrupaban los verdes y los azules, a tal tendencia o partido, político o religioso. La pasión por el juego se mostraba en toda su pureza; se recurría a la magia. Estos espectáculos, componentes esenciales de la vida civilizada, romana, resisten a los estragos producidos por las invasiones bárbaras. También los reyes bárbaros se preocupan rápidamente de restablecer los juegos habituales. La pasión por los juegos. Los deportes atléticos ya no son más que materia de espectáculos, atletas de exhibición. El arte del histrión pertenecía al teatro; estaba representado por la pantomima, degeneración del canto lírico, y el mimo. Se encuentran hartas inscripciones de carreras del hipódromo, se debe a que ricos mecenas pretendieron eternizar la efímera gloria que les había valido su generosidad. Mismos motivos de tipo humanitario que contribuyeron a la desaparición de los combates de gladiadores, actuaron sobre las “cacerías”, se hicieron menos sangrientas. El gran problema era proveerse a tiempo de un número y una variedad suficiente de animales exóticos. Expediciones que con el tiempo llegaron a hacerse tan normales que podían servir de maniobras para el ejército. Ocupaban fórmulas destinadas a asegurar la derrota de un oponente; los hombres de la antigüedad tardía, ya lo veremos, estaban como obsesionados por las fuerzas misteriosas del universo invisible. La popularidad de los conductores de carros llevo a diversos problemas. Bajo el reinado de Teodosio, en el 390, el asunto de Tesalónica, un conductor demasiado popular encarcelado por malas costumbres: 7000 muertos; en el 532 en el reinado de Justiniano la sedición Nika, la policía quiso detener a un azul y un verde. El trono estuvo a punto de tambalearse, fue necesaria Teodora para que Justiniano se afianzara en el poder, miles de muertos. La nueva religiosidad. La diferencia entre paganos y cristianos estriba en la verdad de sus respectivas elecciones, pero hay coincidencias en la actitud ante la concepción general de

la vida, del hombre y del mundo. Mentalidad característica de la época definida como “nueva religiosidad”. Cuando Roma empieza a emerger nos enfrentamos a una humanidad ciertamente ya muy evolucionada, pero que se manifiesta profundamente religiosa. Desde la familia hasta la ciudad, se manifiesta por un culto común; edad de la ciudad antigua en que el hombre realiza su propio ser por su inserción en el marco de la polis (Aristóteles: zôon politikon). El periodo helenístico tiene sus propias características, otro universo mental. La ciudad se ha degradado hasta llegar al simple nivel municipal. Se puede iniciar desde la victoria de Filipo de Macedonia en Queronea (338 a. C.), Roma adopta la civilización de estos a partir del siglo II a. C., dualidad de facies –Oriente griego, Occidente latino –. En el plano religioso los tres primeros siglos de nuestra era son más profanos. Los dioses de la ciudad han caído en Queronea junto con la misma ciudad. Se desarrolla el culto a los soberanos, el hombre helenístico se nos revela como mucho menos sensible a los valores propiamente religiosos. La cultura, la paideia se considera como el bien, el valor supremo. Cierta repugnancia, del sentido de lo sacro. En la Antigüedad tardía el hombre se siente ante todo un hombre religioso, arte de esa época vuelve a ser arte de lo sagrado. Idea de Dios anima la historia de la época. La antigua religiosidad conocía lo divino, no a Dios; único trascendente un Absoluto, pero que sin embargo es personal. No hay que minibar tampoco la aportación de la reflexión filosófica de los griegos. La idea de Dios se extendió por el mundo romano partiendo del Oriente semítico; y habría incluso que decir que es una idea específicamente judía; el creyente testifica que es revelada. En los medios paganos sobrevive el viejo politeísmo, pero en el monoteísmo influye coexistiendo con una multiplicidad de cultos. El mismo Dios está en todas partes. O bien se establecía entre las distintas divinidades una ordenación jerárquica que permitía subordinarlas al Dios supremo (Dios demasiado grande como para tener un nombre –simplemente Dios –.) Esta nueva religiosidad se caracteriza por la reciente importancia ligada al más allá, a la vida de ultratumba, a la vida eterna; la salvación, del latín salus (salud física). Los hombres de la era helenística al hablar de la inmortalidad del alma usan un tono indeciso y una forma hipotética. En lo sucesivo va a ser completamente distinto; lux perpetua, la luz eterna. Preocupación por la salvación se manifiesta de maneras muy distintas, en la actitud que se toma respecto a los muertos prematuros, de los niños fallecidos nada más nacer. Obviamente paganos y cristianos se enfrentan en muchos puntos: ¿Es el alma una chispa divina, una criatura, parte de la misma sustancia de Dios?, problema del cuerpo en la resurrección. Para todos sin embargo el hombre, venido de Dios, está hecho para Dios. Un Dios personal y de la vida eterna. Si Dios nos ama, nos quiere tan inmortales como Él, no un Dios de los muertos, sino como Dios de los vivos. Del Arte Pagano al Arte Cristiano.

Diferentes creencias utilizaron los mismos temas artísticos, los mismos esquemas iconográficos. A menudo, solamente el contexto permite determinar qué forma particular de religión había querido ilustrar tal o cual escena. Apologías abundantes compuestas en el siglo II, permiten comprobar que la preocupación de los cristianos no era tanto afirmar la absoluta originalidad de sus creencias cuanto la verdad de éstas. Así el fénix, símbolo de la resurrección. A los judíos les gustaba representar al rey David con los rasgos de Orfeo, pacificador que calma los salvajes instintos del hombre; los cristianos lo ocuparon a fin de simbolizar la acción salvadora de Cristo. Paisajes paradisíacos, escena de pesca con anzuelo nos hace pensar en Pedro, y en los niños que han sido sacados del agua del bautismo. La vid; símbolo del dogma fundamental de la resurrección. Los préstamos tomados del repertorio iconográfico del arte pagano se han llevado, a veces, muy lejos. Figura del “Orante, y la del buen pastor, ambas han sido tomadas del arte clásico. Orante; virtud de la pietas, recobrada por los cristianos, doble amor de Dios y del prójimo.

Cristianismo y cultura clásica. El nacimiento del arte cristiano, hacia el primer tercio del siglo III, corresponde a un periodo tranquilo; “pequeña paz de la Iglesia”, preludio de la paz definitiva que se instaurará a partir de Constantino. El cristianismo se extendió a la clase superior de la sociedad. En esta época la integración de la cultura clásica con el cristianismo era cosa hecha. Clemente en Alejandría, Hipólito en Roma, tertuliano en Cartago, Orígenes; hombres que han asimilado plenamente la cultura intelectual de su época en su forma más elevada y completa. Siglo IV, fue la edad de oro de los Padres de la Iglesia; en el plano de la elocuencia o de la filosofía, combaten con sus mismas armas a los últimos defensores del paganismo. La correspondencia de San Agustín nos muestra un salón frecuentado por paganos y cristianos, discusiones sobre retórica, filosofía, problemas teológicos. La vitalidad de la cultura clásica, conservó su prestigio durante un milenio (y en Bizancio aún más). No existe una notable diferencia entre el contenido y los métodos de la enseñanza , ni entre las formas de la vida intelectual en la Antigüedad tardía y lo que se observa en la civilización helenística y romana del Alto Imperio. Sólo la cultura permite a algunos advenedizos deslizarse entre las filas de la alta sociedad y obtener en ella el derecho de ciudadanía, el más célebre de los cuales fue San Agustín. La cultura sigue siendo el más bello y precioso bien, el propio emperador está obligado a dar el ejemplo. Representación de tipos es probable que se trate de una ciencia sagrada. La ciencia Sagrada.

Importancia que tienen las nociones, ligadas entre sí, de fe dogmática, revelación, Escritura inspirada y ciencia sacra. Originalidad de la mentalidad Spätantike en relación con la del periodo precedente. Si el paganismo pudo sobrevivir es porque se presentaba como un conjunto de cultos, ceremonias bien determinadas en lo que concierne al lugar, el tiempo y la forma pero cuyo contenido seguía estando inconcreto. Entre los humildes sobreviven viejas creencias venidas del más remoto pasado neolítico. En medios instruidos se mantiene el culto por un respeto, puramente conservador, a las instituciones establecidas, o encontrándole una significación sabia (estoicismo). Distinto en la Antigüedad tardía, en el primer plano el contenido dogmático, formación de un núcleo doctrinal. Hay que hablar de fe; es siempre Dios el que se da a conocer. Normalmente la doctrina propia de cada secta se ha fijado en forma escrita. Ej: El orfismo es una de las religiones de salvación basada en libros. Oráculos caldeos, compuestos entre Trajano y Mao Aurelio. Porfirio escribe una Filosofía de los oráculos. También literatura atribuida a Hermes Trimegisto (siglos II-IV), bajo forma de revelación, una cierta actitud de piedad, una sabiduría que lleva al conocimiento a través del cual se obtiene la salvación, Gnosis. En muy amplia medida, esta mentalidad nueva se manifestó aún más libremente en las religiones de origen oriental. Es esencial a la religión judía el ser una religión contenida en un libro, cada vez más después de la destrucción del Templo de Jerusalén en 135. Lecturas bíblicas desempeñan una importante función, los rollos son objeto de particular veneración. Otro polo es la observancia de las prescripciones rituales de la Ley, pero sus mandamientos se convierten en objeto de intensas discusiones entre los doctores. El cristianismo también se funda en la revelación bíblica del Antiguo Testamento, y el inspirado Nuevo Testamento. Bajo formas distintas de la cultura judía, sus formas están ampliamente tomadas de esa tradición clásica cuya vitalidad hemos subrayado. La enseñanza religiosa se realiza esencialmente por medio de la predicación. Se define a veces como la única filosofía verdadera. Las filosofías anteriores ofrecerán a los doctores cristianos el equipo conceptual indispensable. Si el principal problema de la existencia es el problema religioso, la determinación de los términos de las relaciones entre el hombre y Dios es la cuestión primordial. Importancia de la noción de ortodoxia. Sin acuerdo sobre estas relaciones no hay comunidad religiosa posible. La historia Sagrada. El arte religioso deja amplio espacio para elementos narrativos, evocar los mitos sobre los que se fundan sus creencias. Historia religiosa del Imperio Romano hace una “promoción de Hércules”, después presentado como una réplica pagana y un rival de Cristo. Al filósofo pagano Celso, responde

Orígenes: ¡La historia de Jesús sí que es cierta! La fe cristiana implica toda una teología de la historia, plan concebido y dispuesto por Dios, historia de la salvación. Implica una educación gradual de la humanidad para recibir la revelación total y el don del Espíritu. La Iglesia cristiana tuvo que justificar su empleo de las Escrituras judías, precisar la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, entre la Antigua y la Nueva Alianza. Los episodios, no les parecían sólo unas etapas sucesivas de la realización del plan divino. Su valor y realidad residen en un determinado momento de la historia. Estos episodios de la Historia santa son también imágenes de futuros acontecimientos; significación espiritual. Así Rahab, la prostituta de Jericó aparece como imagen de la Iglesia, los cristianos de origen no judío integrados en el pueblo de Dios. Interpretación de la Historia, constante tradición del cristianismo. Jonás salvado del mar y del monstruo es, sin duda, primero y ante todo, Cristo resucitado, pero en seguida, el cristiano salvado a su vez del pecado y de la muerte eterna por el bautismo. Esto se designa propiamente con el término tipología, se opone a la alegoría, en la medida en que ésta sitúa paralelamente palabras y cosas. En la tipología cristiana, acontecimientos relacionados con otros, discerniendo bajo una historia verdadera, una historia más verdadera. El juego de la tipología permitía a la iconografía cristiana expresar de modo conmovedor y concreto todo el misterio de la salvación, y traducir plásticamente, de forma inteligible y acertada, los más abstractos dogmas. Así ocurre con la Trinidad: el bautismo de Jesús, se ve la voz del Padre invisible y al Espíritu Santo sobre el hijo visible. Para evocar a la Trinidad en tanto que tal trinidad, el arte cristiano se apartó rápidamente de una figuración realista, apelar a la tipología. La acogida de Abraham a los tres seres misteriosos llegados para confirmarle al promesa divina, solamente uno el que se dirige al patriarca. La expresión de la Trascendencia Durante mucho tiempo no se hizo nada por sugerir, que este Jesús de Nazaret era más que un ser corriente; el Verbo encarnado, el Dios hecho hombre. Solamente poco a poco y como con timidez se introdujo en el arte cristiano esta evocación de la trascendencia del Verbo encarnado. Fórmulas han sido tomadas de la iconografía de los emperadores. ¿No se merecía Cristo el título y los atributos de kosmokratôr? El propio nimbo del arte imperial, investidura del soberano a un alto funcionario. Así pues, aunque renunció a representar a Dios, el artista de la Antigüedad tardía intentará por lo menos evocar su intervención en la historia de la humanidad por medio del símbolo de la Mano celestial. Pasamos a una temática más simbólica que representativa en la que el ideograma predomina sobre la figura. Una paloma, un pez, un navío, una lira (cristo-orfeo), un pescador. Las dos primeras letras del nombre de Cristo superpuestas, la cual Constantino habría hecho grabar sobre los escudos de sus soldados en la batalla del puente Milvio. La cruz se generalizará más adelante. Los cristianos de los primeros siglos veían en la cruz un trofeo de de

victoria, sobre el pecado y la muerte, les gustará revestirla congelas y perlas. También encontramos en Rávena la cruz de gemas asociada a otro símbolo; el retorno del Señor: el Marana thâ, el tema de la hetimasia de la preparación. El mundo invisible. Para los hombres de la Antigüedad tardía el mundo que se podía ver, tocar, aprehender con el conocimiento sensible, no era más que una pequeña parte, la más pequeña, de lo real. Ángeles y demonios, esos espíritus más o menos sutiles están ahí, muy cerca de los hombres, mezclados con sus vidas. Los monjes irán al desierto para enfrentarse a Satanás y a sus secuaces. Afortunadamente para esta lucha el hombre podía contar con la ayuda de espíritus benéficos. El orden cósmico está presidido por potencias angélicas, su poder se extiende a lo que llamamos el orden natural de las cosas. La labor y la ley impuestas a los ángeles: servir al bienestar y al honor de la imagen de Dios, es decir, del hombre, y poner todas las cosas en movimiento. Son más numerosos que los humanos; una tradición afirma que el número de los ángeles es exactamente 99 veces mayor que el total de los hombres (parábola del buen pastor donde de las 100 ovejas, una es el hombre; la que lleva sobre el hombro). Las ciencias ocultas en la Antigüedad tardía conocieron extraordinaria popularidad, fracaso de la ciencia griega; los antiguos quisieron alcanzar la síntesis demasiado rápidamente; la especulación aventajo a la experiencia controlada. Las necesidades del hombre estaban ahí, las ciencias ocultas se ofrecían inmediatamente para satisfacerlas. Astrología, adivinación, teúrgia, magia; estuvieron profundamente penetradas por el espíritu de la nueva religiosidad. Incluso la alquimia resultó revestida de un carácter religioso profundo. Se concibe como una ciencia sagrada, desemboca en una mística, en la aspiración a la contemplación, a la unión extática con Dios. Los neoplatónicos en el último paganismo apegan cada vez más a estas prácticas. El judaísmo y el cristianismo ortodoxos luchan contra estas perversiones irracionales o demoníacas; Cristo, ejerce una autoridad superior a la de todos los Poderes cósmicos. Sin embargo, las masas cristianas estuvieron profundamente tentadas por la mentalidad común de su tiempo. Se multiplican las leyes en contra de la magia y sus prácticas sospechosas. Amiano nos muestra al emperador Constantino, desencadenando una auténtica caza de brujas. Debemos recordad en la cumbre del mundo invisible está la verdad de Dios, su absoluta Trascendencia; que no es Uno, sino aquel del que el Uno recibe su ser, demasiado grande para ser llamado dios, para tener un nombre. San Juan Crisóstomo dedicó un tratado a la Incomprensibilidad de Dios. La comunidad cristiana confiesa su fe en el Dios único, sin principio anterior, eterno, incircunscrito, invisible, impalpable, incorruptible, inmortal, impasible, incorporal, ilimitado, inalcanzable (“in-comprehensible”), indivisible, creador del cielo y tierra, de todo lo visible e invisible, reconocido y adorado como Padre, Hijo y Espíritu santo.

El culto en espíritu y en verdad. Las palabras del Evangelio de Juan sobre el culto en espíritu y en vedad, culto que sólo conviene al Padre, pues Dios es Espíritu, encuentra su eco en los filósofos paganos de la época imperial, el único culto digno “racional”. De ahí la repugnancia que suscitan algunos aspectos de las observancias judías : S La liturgia judía consta sólo de lecturas, cantos, homilías y oraciones. La liturgia cristiana la une al banquete eucarístico. Un rasgo común a casi todas las manifestaciones de la religiosidad de esta época es el ser religiones con misterios. También el cristianismo proclama una iniciación, el bautismo. Solamente cuando se ha recibido se aprenderá lo que significa la Eucaristía. Carácter esotérico del cristianismo primitivo, cerrado. El culto a los dioses de la ciudad antigua se celebraba al aire libre, para los cultos de misterios solo importará el interior. Culto de Mitra en cuevas, se compara con nuestras logias masónicas. Estos cultos jamás llegaron a ser religiones de masas como el cristianismo a partir de la segunda mitad del siglo III. Surgió la necesidad de construir edificios con capacidad para centenares e incluso miles de fieles. Iglesias parroquiales (tituli romana). A partir de Constantino la solución es la del edificio de planta basilical. Varios ejemplos de templos paganos transformados en iglesias, el más célebre es el del Duomo de Siracusa. La basílica Cristiana. La paz de la Iglesia (313) y el reinado de Constantino (337), se multiplican las basílicas cristianas. Ciertamente no es el único tipo de iglesia que conociera la Antigüedad tardía; construcciones de plata central (circular). El tipo de edificio que adoptará la Iglesia cristiana en el siglo IV era, al menos desde hacia ya cuatro siglos, el que se utilizaba comúnmente en la arquitectura romana. Diversas aplicaciones: protección al mal tiempo, sala de paseos, mercado cubierto, palacio de justicia, durante el Bajo Imperio se harán más largas para servir de sala del trono, sede de las audiencias solemnes. Vitruvio señala que existían éstas en las casa de los grandes personajes del Estado. Al principio, los cristianos celebraron sus asambleas litúrgicas en casas privadas, después problema del número. Encontramos también basílicas paganas, basílicas funerarias, también las sinagogas de la época tienen una planta similar. Se demuestra que el tipo basilical era, en manos de los arquitectos romanos, la solución más común. Para los cristianos lo más que había que prever era un emplazamiento especial para el clero, el ábside, el obispo en una cathedra qu ocupaba el centro, y un altar (sólo fijo a partir del culto a los mártires; se superponía a la tumba del mártir). Diferencias en la cantidad de naves.

Lo que nos ha legado la Antigüedad tardía. Valores originales de este arte y de estas obras de calidad que nos legaron estos de supuesta decadencia. (Termas de Diocleciano, Rotonda de San Jorge de Tesalónica). Peter Brown: “Antigüedad tardía calificada demasiado a menudo de huida, donde las almas débiles, delicadas buscaban refugio en otra ciudad, la ciudad celestial. No ha existido otra época que haya legado a los siglos futuros tantas instituciones tan duraderas: los códigos de derecho romano, la estructura jerárquica de la Iglesia católica, el ideal de un Imperio cristiano, el monacato”. Actividad legislativa de una prodigiosa fecundidad, las constituciones se multiplicaron hasta el punto de qu pronto pareció necesario verlas reunidas; código de Teodosio II y de Valentiniano III, del código Justiniano, etc. El hecho histórico más importante de todo este periodo sigue siendo el triunfo del cristianismo, a principios del siglo IV la última persecución de Diocleciano deberá renunciar a desarraigarlo. Ahora rebasa las fronteras del Imperio. La misión gana progresivamente toda Asia central, para alcanzar la China. La religión imprime su huella sobre las instituciones. La civilización de la Antigüedad tardía se quiso y se pensó a sí misma como una civilización cristiana. Ideal de la sacra cristiandad, ensayo de la Ciudad de Dios en el seno de la ciudad temporal. Otros aspectos trascendentes, riqueza del repertorio litúrgico, en lengua latina; variedad de tonos, desde el lirismo de los prefacios hasta las antítesis prudentemente equilibradas de las oraciones, un sentido poético. Importante el papel de la música. Hay que consignar que estos Padres de la Iglesia fueron los maestros del pensamiento de toda la civilización europea, durante más de un milenio. Grandes figuras se agrupan en dos generaciones obispos promovidos en 370 (Basilia de Cesaréa, Gregorio de Nicea, Gregorio Nacianceno, Evagrio el Póntico, Ambrosio de Milán, San Jerónimo. Los del 390 (Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia, Agustín de Hipona). Invenciones técnicas de los antiguos, por la existencia de la esclavitud no se encaminaron de buena gana a las ciencias aplicadas, inventaron máquinas pero no les sacaron partido más que para divertimentos (entre ellos el órgano, el molino de agua). La generalización de la molinería a escala industrial habrá sido un factor importante, quizá del declive de la esclavitud, y seguramente de la liberación de la mujer. El punto de Vista de los Contemporáneos. El problema del ocaso y la caída del mundo antiguo se planteó por primera vez por los humanistas italianos, a partir de Leonardo Bruni (1441) y Flavio Biondo (1453). Son numerosos los textos de los siglos IV y V que expresan claramente el sentimiento de una decadencia general. Para los antiguos el acaecer está

indisolublemente unido a la corrupción. Desde el origen, los antiguos siempre han estado familiarizados con la idea de un inevitable ocaso. El propio Polibio formuló en su libro VI una teoría de la evolución histórica: asimilados a los organismo vivos. Sin embargo la esperanza está inserta en el corazón de los hombres; renouatio temporum, un nuevo pacto con la duración, la Roma aeterna; mezcla con la noción de ocaso. Los cristianos por su parte esperaban, antes de la resurrección, el fin del mundo. Cada vez que se abatía sobre el mundo romano algún desastre, la opinión cristiana infería de ello que había llegado la última hora. San Ambrosio después de Adrianópolis en el 378, San Jerónimo y San Agustín, después de la toma y saqueo e Roma por los visigodos de Alarico en el 410, 418 Hesiquio (obispo de Salona) hace del fin del mundo su tema de predicación pastoral. Sobrepasado el primer abatimiento, se volvía a respirar, a revivir, a esperar; despue´s de Adrianópolis viene el “renacimiento teodosiano”, lo mismo después del 410, Roma no perece totalmente. Agustín delcara “Cierto que el Imperio romano ha sufrido ataques, pero no ha sido transformado; ha sufrido pruebas análogas en otros tiempos y ha salido de ellas. No es fácil dar una fecha al “fin del Imperio”; Gibbon debió llevar su relato hasta la toma de Constantinopla por los turcos en 1453. En la mitad oriental del Imperio, la Edad Media bizantina prolonga la Antigüedad tardía sin solución de continuidad. La grandeza de Bizancio. Vista peyorativa. Hegel: “Milenaria continuidad de crímenes, debilidades, bajezas, falta de carácter, el más desastroso cuadro y, por consiguiente, el menos interesante”. Fundada en el 324, dedicada el 11 de mayo del 330, cae el 29 de mayo de 1453. Resulta difícil situar el límite entre Antigüedad tardía y Edad Media bizantina. Su política favorable al cristianismo no bastó para establecer una discontinuidad total de la civilización pagana. Primer periodo histórico hasta Heraclio (610-641) aún Antigëdad tardía. En el arte símbolo, Santa Sofía, reconstruida por Justiniano para borrar el recuerdo de la sedición Nika (532). Pleno periodo de innovaciones; accidente ocurrido en Santa Sofía cuando acababa de terminarse (532-537) se desmorona la cúpula, se reconstruyó pronto (558-562) con una altura aún más atrevida (7 mts. más), sostenida en el interior por nervaduras. Dos arquitectos de ella Antemio de Tralles e Isidoro de Mileto son auténticos sabios, matemáticos. Bizancio no hace más que continuar la tradición de las basílicas romanas, ilustrándolas con obras maestras. Arte completamente original, el del ícono: atestiguado por los textos desde el siglo IV, le vuelve la espalda a lo que había sido la gran conquista del helenismo clásico, la representación realista del espacio euclidiano de tres dimensiones. De las formas corporales, el pintor no conserva más que el mínimo necesario para evocar la escena bíblica, la idea aventaja a la figura. Representa la realidad espiritual presente. Primeras manifestaciones en la efigie imperial. Expresa trascendencia, hierática frontalidad, estilización de las líneas, juego de colores; el recurso del oro mundo inmaterial. Presencia

del misterio de la fe. Aportación de este arte al tesoro histórico de la pintura europea. La reputación del pensamiento bizantino sufrió doblemente en la memoria de Occidente, por la teología latina, y por el desprecio que inspiraba en tanto que pensamiento cristiano. Tuvieron también auténticos genios especulativos San Máximo el Confesor (580-662). Ha abierto la vía al conocimiento del griego y sus clásicos, campo con más limitaciones. Los método, lo programas de educación de la Antigüedad tardía se perpetuaron en Bizancio, y con ella la cultura clásica. Continuidad que impidió una literatura plenamente oriental y “moderna”, no conoció la revoluciones romántica o surrealista que permitieron que las letras tuvieran un nuevo desarrollo En occidente ¿Imperio o Libertad? La tradicional fecha de 476 no tuvo para los contemporáneos el valor simbólico que le dieron nuestros historiadores. El rey hérulo Odoacro no fue consciente de que ponía fin al Imperio de Occidente. La mayor parte de las provincias occidentales del imperio habían caído en poder de los invasores. Desde el 406 cuando los bárbaros franquearon el Rin los territorios realmente sometidos a la autoridad del emperador no habían dejado de encoger como piel de zapa. En la Galia solo la Provenza meridional. Desde Langres hasta Vaison un rey burgundio, los alamanes en Alsacia y suiza alemánica. Más al norte los francos. Aún subsiste un reino romano de Siagrio, pero pronto caerá (486), bajo los golpes de Clodoveo. Se propondría empezar la historia propiamente bizantina con el golpe de Estado del 12 de julio del 400, la población de Constantinopla expulsa a los asesores godos de Gainas. La hábil y cínica diplomacia oriental consiguió librar a lo Balcanes desviando hacia Italia a los visigodos de Alarico en el 401, y a los ostrogodos de Teodorico en el 488, Occidente estaba arrinconado por el océano. Si en el transcurso del segundo asalto de las invasiones las de los siglos VIII al X, Europa occidental resiste a la presión de árabes, vikingos, eslavos y húngaros ¿Por qué el hundimiento en los siglos V y VI? Hay que replantear el análisis el contraste entre Oriente y Occidente. Los emperadores del siglo IV se propusieron salvar el Imperio Romano y lo consiguieron mediante la violencia y la coacción, lo convirtieron en una vasta prisión de millones y millones de hombres. Ahora bien, parece que ya desde la Antigüedad tardía, se dio, en los hombres de Occidente, una profunda resistencia, de algún modo visceral, al precio excesivamente alto con el que tenían que pagar la supervivencia del Imperio. Sublevaciones en Galia desde el 285286, al Oeste de la Galia en el 408 y el 414. años 440 España insurrección de los “bagaudes”, se llama a los visigodos para acabar con ella el 454. Se acusa a la nobleza, aristocracia de propietarios territoriales, así como a las confiscaciones y rapiñas de los agentes del fisco, y a la injusticia de los jueces corrompidos; la esclavitud n es la que plantea mayores problemas. Límite en el carácter aristocrático, todo organizado en función de garantizar la vida a una clase ociosa. Las masas campesinas no han visto

progresar ni su tecnología ni su modo de vida. La romanización, instauración de una “sociedad de consumo” hace caer sobre el campo el peso; humildes sometidos al dominio de los grandes propietarios; servidumbre al Estado. Una salida: refugiarse entre los bárbaros, numerosos testimonios. Cuando el poder pasa a los germánicos no se siente gran pesar, dominación menos opresiva que la de los romanos, “ su máximo deseo, asegura Salviano, era no ser obligados a recaer bajo el yugo de la ley romana”. Analizando la inferioridad de los pueblos germánicos ésta no parecía estar igualmente establecida en todos los planos, mucho menos cuando nos ponemos a examinar sus técnicas. Superioridad técnica de la metalurgia de los bárbaros, aplicada al armamento. El residuo. No hay que cerrar los ojos a lo negativo tampoco. Desde las primeras irrupciones (254) hasta la unificación de la antigua Galia por Clodoveo y sus sucesores (536/537) ¡razzias, saqueos, incendios, implantaciones de nuevas poblaciones, trastornos sociales, cuántas ruinas acumuladas! Las masas campesinas tuvieron que sufrir tanto como la aristocracia desposeída de sus privilegios. Descenso de la población. Desaparición de la civilización urbana va a durar siglos: el resurgimiento de la ciudad, a partir del siglo XI, marcará el nacimiento de la civilización de la Europa moderna. La aristocracia de terratenientes adopta un modo de vida señorial: la villa fortificada se convierte en un castillo, burgus. El mundo de lo escrito declina casi hasta llegar a desaparecer. El bajo Imperio se apoyaba en los municipios para la organización de la enseñanza; ésta desaparece con la llegada de los bárbaros. Así la escuela sobrevive en Italia hasta la invasión de los lombardos yen África hasta la de los árabes. En el Danubio, en Galia, en España desaparece a principios del siglo V. Los profesores que se mencionan en el V y hasta en el VI eran preceptores privados, al servicio de una gran familia. Hata el 650 se ha podido oponer a la Galia del Norte, totalmente barbarizada, a la del Sur aún romana, no ya políticamente sino por su inclinación al estudio, a las letras y a la cultura. Iba aumentando la distancia entre la lengua hablada, y el latín clásico. Contraste entre las pretensiones de esta cultura y su glorioso pasado, romanos de la decadencia son estos seudoletrados, laboriosos versificadores, fingen un saber que ya no poseen. El Estiaje. Lo escrito conservó siempre un papel nada despreciable, no podían los bárbaros prescindir de un derecho escrito. Edicto de Eurico (500), entre los visigodos, la ley Gombette entre los burgundios, el edicto deliran Teodorico entre los ostrogodos. Más tarde (siglos VII-VIII) leyes de los reyes lombardos de Italia, de los francos salios o ripuarios, de los bávaros…

Estos notarios no son más que unos simples practicantes, su nivel cultural ha caído muy bajo. Si sólo hubiera existido esta actividad de orden jurídico, la cultura de las letras no habría conservado más que un frágil soporte, su estabilidad y su posibilidad de renovación provienen de la Iglesia. El cristianismo y la civilización. El elemento más precioso fue la religión cristiana, progresa geográfica y sociológicamente en la mayor parte de Occidente. A mediados del siglo V, misión de San Patricio a Irlanda. En el continente en los siglos IV – V se establecen Iglesias, diócesis. San Martín de Tours y sus sucesores 20 parroquias rurales en 120 años. Tales iglesias rurales de a poco adquieren una auténtica autonomía. No hay que minimizar el grado de cristianización alcanzado por la mayoría de los invasores (arrianos; hijo solo parecido al padre). Ese arrianismo hacía que los reyes bárbaros aparecieran como odiosos herejes ante sus súbditos católicos; la unidad religiosa entre romanos y germanos, no se da hasta pasarse estos últimos al catolicismo. No hay que hacerse tampoco una imagen triunfalista de Occidente como una ciudad cristiana; extrema brutalidad de esta sociedad merovingia. El cristianismo necesitó cuatro siglos de pacientes esfuerzos para conseguir implantarse masivamente en el seno del mundo romano; ahora asistimos a conversiones generales más precoces. La Iglesia no ahorró esfuerzos para luchar contra esta mentalidad pagana, cristianización de las costumbres bárbaras. Contaminaciones supersticiosas en las prácticas cristianas. Condujo a una situación eclesiástica predominantemente clerical y monástica, limita a una elite la vida sacramental (siglo XX vuelve a hacerse abierta la comunión). Iglesia asume papel civilizador, para el clero un mínimo de cultura literaria. Aparece la escuela religiosa, monástica, después la escuela episcopal, se convertirá en los siglos XII y XIII en la Universidad. Escuela parroquial para las masas rurales, nacimiento de la escuela de pueblo. Del estiaje que se había llegado, empieza un nuevo comienzo. No solo en el campo de las letras. Los nuevos pueblos. Entrada en la Historia de nuevos pueblos, dos causas, el cristianismo, las invasiones de los pueblos bárbaros. En Próximo Oriente la primera causa. Arte de Egipto cristiano, el arte “copto”. Dos tradiciones culturales muy distintas, la vieja tradición faraónica, la de los colonos de origen griego. El cristianismo se dirigirá a uno como a otros. Iglesia de Alejandría, ciudad completamente griega, el cristianismo también llegó a las masas campesinas del interior. Se expresa en la lengua nacional (el copto que toma las letras griegas y 7 símbolos de la antigua escritura demótica). Arte sabrosamente original, temas de origen grecorromano. En los países de lengua semítica vieja escritura cuneiforme, relegada por el arameo (siglo I), muy prontto se enraiza la nueva

religión, de todas maneras perseguida. Escuela teológica de Edesa, el siríaco, dotado del alfabeto estrangelo, se convierte en lengua litúrgica. Lazo entre cristianismo y lenguas nacionales parte con la traducción de las sagradas escrituras, la conversión s daba definitiva cuando se unían estos elementos – lengua, escritura, literatura nacionales –. Godos que llegaron a las orillas del mar Negro, su apóstol Wulfila les de también un dialecto particular. En Occidente el latín se convirtió, de modo totalmente natural, en la única lengua litúrgica. Al penetrar en esas regiones, los pueblos germánicos convertidos perderán la cultura nacional que adquirieron de Wulfila, adoptarán una cultura cristiana de expresión latina. Los no convertidos serán iniciados en las letras latinas para hacerlo. Lo pueblos pasan a tener su propio protagonismo, su propia expresión y ponen la base de lo que será la Europa Moderna. Sin embargo ya habían sido capaces de expresarse mediante formas de arte originales, más notable contribución a la civilización de la alta Edad Media. Reserva con respecto a la representación de la figura humana, complejas combinaciones de líneas geométricas. Madurez en el campo de pensamiento siglo IX, en las artes plásticas siglo V ó VI. La| invasión del Entrelazado. Retroceso general de la representación de realista de la figura Humana, motivos de la noción de decadencia; se descompone en geometría si es que no desaparece completamente. Tema del entrelazado entre lso siglos VI y VII, ya atestiguado en Susiana hacia el 3000 a. de C. hacia el siglo III ó IV se hace más importante, sólo combinaciones sencillas, enrejado con dos o más hebras. Algunos han supuesto que sea una representación del agua que fluye. Desde el V, entrelazado con nudos. Papel principal en el arte copto. Llega hasta el mundo germánico; país burgundio, franco, Italia lombarda. Es en Europa del Norte donde el tema va a conocer su desarrollo más rico y más original. En el país germánico trazados complejos, con formas zoomórficas. Arte irlandés, el entrelazado ha de florecer asociado al primer arte céltico. Por todas partes desarrolla, repliega, enreda sus combinaciones sutiles con una lógica que es a la vez desconcertante e implacable. El gusto por el sueño, por un mundo encantado por las metamorfosis mágicas, tan características del genio celta. Epílogo El caso del entrelazado ilustra muy bien la complejidad del proceso, con el que el renacimiento carolingio, va a permitir el surgimiento de nuestra civilización occidental. Pueblos del Norte no olvidarán el lazo original que les une a los países mediterráneos. En el transcurso de las edades oscuras se han superpuesto dos temas: se agota el esplendor de la civilización de la Antigüedad tardía, se prepara la primera fase de un desarrollo que dará origen a la civilización de la Edad Media. Se han superpuesto en el tiempo y distinguido en el espacio. En G. Bretaña implantada la cultura

medieval. En Italia se piensa en nuevos florecimientos. Roma envía misioneros para convertir a los anglosajones, al revés peregrinos insulares van a Roma vuelven con manuscritos preservando la cultura antigua…