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• Angela Mendoza

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CURSO DE MAESTROS DE LOS ELEMENTOS 2ª ETAPA Mentor y organizador del curso: Príncipe Therión de Fira Reservado el derecho de reproducción

Nota aclaratoria previa: Considerando mi propia formación como correlliano, algunas partes de esta lección fueron tomadas de mis traducciones de mis lecciones de mis estudios correllianos creadas por Lord Donald Lewis High-Correll, canciller de la Tradición Correlliana y de la página Deep Waters de Lady Stephanie Neals, primera sacerdotisa corregente de la misma Tradición, otras son tomadas de algunos links de internet y de libros en físico de mi propiedad y otros como eBooks electrónicos.

LECCION 12 MAESTRÍA DEL ELEMENTO FUEGO – (3ª parte) RESUMEN PARTE 1: TEORÍA - El Poder del Fuego - El Fuego Domesticado - Calcifer - Fuego y cenizas en la alquimia - Invocar Salamandras y Elementales de Fuego - Ritual de Evocación Visible - Tarot - Tercera Mónada y Ciclo de Corriente - Las Cartas de la Tercera Mónada - El Ciclo de Tercera Corriente - Cartas del Ciclo de Tercera Corriente - Correspondencias de la Tercera Mónada - Sexo Mágico - Sexo Mágico en el Mundo Antiguo - Sexo Mágico en la India - Sexo Mágico y “Chakras” en la Tradición China - Chakras en el Pensamiento Céltico - Sexo en el Astral - Sexo Mágico y Wicca - Puntos de Vista Correllianos - La Magia del Espíritu del Dragón - El Dragón en Alquimia - Magia Draconiana

2 - La Magia del Dragón en la Práctica - El Panteón Africano

EL PODER DEL FUEGO El símbolo del fuego es utilizado en casi todas las culturas desde el principio de los tiempos. En la Antigüedad veneraban al rayo de justicia enviado por los dioses o a la fuerza calórica surgida de los volcanes desde el corazón de la Madre Tierra. Otros rendían culto al Sol por alumbrar durante el día a la humanidad y protegerla de la oscuridad de las fuerzas de la noche. Algunos crearon las antorchas, que alumbraban los caminos y aportaban el calor de sus llamas, dando luz y protegiendo vidas durante el frío invierno. Ese mismo fuego también podía traer la destrucción si se usaba en la guerra para matar y quemar a los enemigos y a sus propiedades. Los aztecas en el continente americano o los animistas de África, lo usaban como representación de la fuerza que unía las cualidades de diferentes energías entre sí, conocedores de que con la evaporación del agua, ésta acaba transformándose en nube que bendice la tierra a través de la lluvia sagrada. En Europa, los alquimistas lo empleaban como símbolo iniciático de transformación, de purificación y de renovación. Por ejemplo, en España, las hogueras en la noche de San Juan cumplen esa función al quemar, en el corazón de las llamas, todo lo viejo: ropas, madera, objetos o muebles que son arrojados a las llamas como símbolo, para que se consuman las energías y vibraciones negativas del pasado, y así dar paso a un estadio vivencial nuevo, con vibraciones positivas y renovadas para todos los presentes. También se enviaba fuerza y tributo al dios Sol con el cambio de solsticio, en los ritos paganos de brujería occidental, aunque este mismo significado aparece en los mundos de fuego de Indra en el hinduismo o en la abertura ritual del fuego taoísta, que simbolizaba el paso a la trascendencia desde la condición humana, para permitir que fluya la esencia divina. Hoy en día cualquier persona puede usar la magia del fuego tan solo con ese rito antiguo que se ha mantenido hasta nuestros días, y que consiste en encender la mecha de una vela. Al prender su llama, se crean los poderosos efectos de iluminación, invocación y petición. Se busca crear un efecto mágico concreto, relacionado con hacer el bien en la salud, el conocimiento y el amor, o para favorecer la situación de una persona o colectivo. La llama mágica dará fuerza a la intención del operador, quemará los obstáculos que encuentre por el camino y dejará surgir las soluciones. Al hacer esto, quizá desde la comodidad de nuestra casa, con una sola vela o con la fuerza de todo un conjunto de ellas, somos conscientes de que estamos activando varios tipos de energía. Veamos cuáles son: 1. El fuego iniciático. Dar final a lo imperfecto para renovar y proyectar de nuevo la vida. 2. El fuego ritual. Creamos una serie de actos para conseguir un fin concreto y determinado. Debemos preparar y ungir la vela, concentrar la atención en la petición, encender la llama con deseo y, finalmente, permitir la activación de la energía.

3 3. El fuego protector. Lo que pensamos, enviamos y recibimos es para beneficio y seguridad de todos. Se trata de un acto de justicia. 4. El fuego divino. Toda petición se otorga por el mérito y por el permiso de quien da y quita el poder de la verdadera magia; es siempre el sabio y justo Universo que a todos nos observa. De modo que después de estas sencillas reflexiones, ya saben ustedes que el fuego es como el cuchillo. Con un acto de voluntad, nuestra decisión lo dirigirá con una intención, que finalmente lo hará benéfico o no. El fuego será la renovación eterna de nuestros deseos y de nuestro espíritu. Tengamos respeto y usemos su gran poder con amor y sabiduría.

EL FUEGO DOMESTICADO CALCIFER Calcifer es un demonio de fuego que está atado a las cocinas desde tiempo inmemoriales. Originalmente fue una estrella que cae, a quien un brujo chamán en los orígenes de la historia atrapó antes de caer a la tierra y extinguirse, y compadecido le dio su corazón (tras comérsela); quedaron enlazados, así, a través de un pacto mágico. Calcifer nació del pecho del chamán como una especie de pequeña llama. Las estrellas fugaces son espíritus que al caer mueren. Es una entidad muy poderosa, con una gran cantidad de habilidades mágicas que pueden ser utilizadas por las brujas de cocina, aunque no puede ir más allá de los confines del hogar. Aparece como una llama en forma de lágrima, azul o de color naranja-rojo en las cocinas, dependiendo de si la cocina es de gas, de leña, carbón o eléctrica, y de color diferente en diferentes lugares de tal manera como para hacer una cara. Él tiene pequeñas lenguas de fuego que sirven como brazos. Calcifer es residente de las cocinas y fogatas. Como resultado de un misterioso pacto con un chamán desde tiempos de la prehistoria, con la invención de las cocinas modernas hace algunos años está de acuerdo al calor y la energía de las cocinas de hogar. A pesar de que está ligado a la cocina tiene una gran cantidad de magia. Calcifer no permite la presencia de otro demonio, entidad o vibración negativa si entra en la cocina, especialmente si tienen intenciones hostiles. Calcifer es el nombre de aquel ser atormentado, falto de cariño y olvidado por la Divinidad que ha sido escogido entre todos los mortales, para ser aquel que ha de darle vida a un sueño oscuro, lleno de sangre, dolor y sed de poder. Está destinado para ser el "Padre" de los profanadores de almas: hijos de la noche que marcarán el mundo como alguna vez fue conocido. Fuego y Cenizas en la Alquimia El fuego es uno de los elementos alquímicos con mayor significado. El fuego fue dado a los hombres por el Titán Prometeo, que los liberó de la oscuridad de la noche, les dio cobijo y defensa contra las bestias que le temen al fuego. El fuego les permitió a los hombres transformar (usando su magia) al barro y la arena en cerámica y vidrio, y a las piedras en metales, el fuego acelera así

4 los procesos de la naturaleza. El fuego es por tanto un elemento mágico, regalo de dioses y descubrir sus secretos es lo que hacen los cuentos de la forja. Así los primeros magos fueron los herreros y los orfebres que guardaban bien sus secretos de transformación, ellos son los primeros alquimistas y los químicos del mundo antiguo, que buscan transformar la materia en nuevas realidades. Las cenizas que resultan del fuego también son importantes, chamanes hindúes se cubren de cenizas para indicar su proceso de acercamiento con la divinidad y el conocimiento; la cenicienta cubierta de cenizas opera igual.

INVOCAR SALAMANDRAS Y ELEMENTALES DE FUEGO Las salamandras son hadas elementales que viven y se alimentan del fuego, estos seres brindan claridad de pensamiento y ayudan al cambio y a la renovación. Pasos para invocar salamandras. Para llamar una salamandra u otro elemental del fuego a tu hogar, debes seguir ciertos requerimientos que serán numerados a continuación. 1) El lugar: Para realizar cualquier ritual de este tipo, procure estar en un sitio tranquilo y amplio, alejado de cualquier ruido. 2) La Estación: Al ser seres de fuego las salamandras prefieren el clima cálido, por esa razón la invocación requiere hacerse en verano. 3) La Hora: La hora es un factor muy importante para la llamada de cualquier elemental, ya que estos toman mas fuerza en distintas horas del día, para las salamandras es el mediodía. 4) Ofrendas: Para que los seres de fuego se interesen en llegar a su hogar, es crucial que usted coloque velas rojas o incienso a la hora de la invocación. 5) La Oración: Cuando tenga listo el lugar de la invocación, usted deberá recitar las siguientes palabras, con suma tranquilidad y casi en meditación. ¡Espíritus Elementales, acérquense a mí! Gnomos, compartan su humor conmigo. Ondinas, jueguen en mi presencia. Silfos, que la brisa me acaricie. Salamandras, muévanse en las llamas de las velas. ¡Espíritus Elementales, Gracias por venir! Yo (nombre y apellido) otorgo estas ofrendas al rey Djin y a todos los elementales de fuego, les pido que vengan a mi hogar, aquí serán bienvenidos.

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Ritual de Evocación Visible Este es un potente ritual de Eliphas Levi para evocar espíritus de manera visible.

Exorcismos e invocaciones elementales: Exorcismo del Aire: Se exorciza el aire soplando del lado de los cuatro puntos cardinales y diciendo: Spiritus Dei ferebatur super aqua, et inspiravit in faciem hominis spiraculum vitae. Sit Michael dux meus, et Sabtabiel servus menusin luce et per lucem. Fiat verbum halitus meus, et imperabo Spiritubus aeris hujus, et refrenabo equs solis volontate cordis mei, et cogitatione mentis meae et nutu oculi dextri. Exorciso igitur te, creatura aeris per Pentagrammaton et in nomine Tetragammaton in quibus sunt voluntas firma et fides recta. Amen. Sela. Fiat. Que así sea. Tome una pluma de Aguila y trace el Signo del Aguila en el aire, continúe con la Oración de los Silfos Oración de los Silfos: Espíritu de luz, espíritu de sabiduría, cuyo hálito da y devuelve la forma de todo objeto, tu ante quien la vida de los seres es una sombra que cambia y un vapor que se disuelve, tu que subes sobre las nubes y que marchas con las alas de los vientos, tu que respiras y los espacios sin fin pueblas, tu que aspiras, y todo lo que procede de ti a ti retorna, movimiento sin fin, en la estabilidad eterna, seas eternamente bendito. Nosotros te alabamos y nosotros te bendecimos en el empírico ambiente de la luz creada, de las sombras, de los reflejos y de las imágenes y aspiramos sin cesar tu inmutable e imperecedera claridad. Deja penetrar hasta nosotros el rayo de tu inteligencia y el calor de tu amor, entonces, lo que es móvil se vera fijado, la sombra será un cuerpo, el espíritu del aire será un alma, el sueño será un pensamiento. Nosotros nos veremos llevados por la tempestad, pero tendremos las bridas de los alados caballos matutinos y dirigiremos la corriente de los vientos vespertinos para volar ante ti, ¡Oh espíritu de los espíritus! ¡Oh alma eterna de las almas! ¡Oh hálito imperecedero de la vida, suspiro creador, boca que aspira las existencias de todos los seres, en el flujo y reflujo de vuestra eterna palabra, que es el océano divino del movimiento y de la verdad!...Amen. Exorcismo de la Sal: Con las manos extendidas sobre la sal que se echaran en el agua a ser bendecida junto con cenizas. Se dice: In isto sale sit sapientia et ab omni corruptione servet mentes nostros et corpora nostra, per Hochmael et in virtute Ruach Hochmael, recedant ab isto fantasmata hylae ut sit sal coeleste, sal terrae et terris salis ut nutrietur bos triturans et addat spei nostrae cornua auri volantis Amen. Oración de las Ondinas: Tome la Copa de la Libaciones y trace con ella en el aire el signo de Acuario Rey terrible del mar, vos que tenéis las llaves de las cataratas del cielo y que encerráis las aguas subterráneas en las cavernas de la tierra, rey del diluvio y de las lluvias de primavera. Vos que abrís los manantiales de los ríos y de las fuentes, vos que mandáis a la humedad, que es como la sangre de la tierra convertirse en savia de las plantas ¡Os adoramos y Os invocamos! A nosotros vuestras miserables y móviles criaturas, habladnos en las grandes conmociones del mar y temblaremos ante vos; habladnos también en el murmullo de las aguas límpidas y desearemos vuestro amor ¡Oh

6 inmensidad a la cual van a perderse todos los ríos del ser, que renacen siempre en vos! ¡Oh océanos de perfecciones infinitas! ¡Altura desde la cual os miráis en la profundidad, profundidad que exhaláis en la altura, conducidnos a la verdadera vida por la inteligencia y por el amor! ¡Conducidnos a la inmortalidad por el sacrificio, a fin de que nos encontremos dignos de ofreceros algún día el agua, la sangre y las lágrimas, por la remisión de los errores Amen. Exorcismo del Fuego: Eche en el fuego sal, incienso, resina blanca, alcanfor y azufre y pronuncie tres veces: Michael, Samael, Anael Michael, Samael, Anael Michael, Samael, Anael Oración de las Salamandras: Inmortal, eterno, inefable e increado, padre de todas las cosas, que te haces llevar en el rodante carro de los mundos giratorios. Dominador de las inmensidades etéreas en donde esta elevado el trono de tu omnipotencia, desde cuya altura tus temidos ojos lo descubren todo, y que con tus bellos y santos oídos todo lo escuchan, ¡Exalta a tus hijos a los cuales amas desde el nacimiento de los siglos! Porque tu adorada, excelsa y eterna majestad resplandece por encima del mundo y del cielo, de las estrellas; Porque estás elevado sobre ellas. ¡Oh fuego rutilante! Porque tú te iluminas a ti mismo con tu propio esplendor; porque salen de tu esencia arroyos inagotables de luz, que nutren tu espíritu infinito, ese espíritu infinito que también nutre todas las cosas y forma ese inagotable tesoro de sustancia siempre pronta para la generación que la trabaja y que se apropia las formas de que tú la has impregnado desde el principio. En ese espiritu tienen también su origen esos santísimos reyes que están alrededor de tu trono y que componen tu corte. ¡Oh padre universal! ¡Oh único! ¡Oh, padre de los bienaventurados mortales e inmortales! Tú has creado en particular potencias que son maravillosamente semejantes a tu eterno pensamiento y a tu esencia adorable: tú las has establecido superiores a los ángeles que anuncian al mundo tus voluntades, y que por último, nos has creado en tercer rango en nuestro imperio elemental. En él nuestro continuo ejercicio es el de alabarte y adorar tus deseos, y en él también ardemos por poseerte. ¡Oh padre, oh madre, la más tierna de las madres! ¡Oh arquetipo admirable de la maternidad y del puro amor! ¡Oh alma, espíritu, armonía y número de todas las cosas. Amen. Se exorciza la Tierra por la aspersión del agua, por el aliento y por el fuego, quemando los perfumes propios a cada día. Oración de los gnomos: Rey invisible, que habéis tomado la tierra por apoyo y que habéis socavado los abismos para llenarlos con vuestra omnipotencia, vos cuyo nombre hace temblar las bóvedas del mundo; vos que hacéis corres los siete metales en las venas de la piedra; monarca de siete luces; remunerador de los obreros subterráneos, ¡llevadnos al aire anhelado y al reino de la claridad! Velamos y trabajamos sin descanso, buscamos y esperamos, las doce piedras de la ciudad santa, por los talismanes que están en ellas escondidos, por el clavo de imán que atraviesa el centro del mundo. Señor, Señor. Señor ten piedad de los que sufren, ensanchad nuestros pechos, despejad y elevad nuestras cabezas, agrandadnos, ¡Oh estabilidad y movimiento! ¡Oh día envoltura de la noche! ¡Oh oscuridad velada de luz! ¡Oh maestro que no detenéis jamas el salario de vuestros trabajadores! ¡Oh blancura argentina, esplendor dorado! ¡Oh corona de diamantes vivientes y melodiosos! ¡Vos que llevais al cielo en vuestro dedo, cual si fuera un anillo de zafiro, vos que ocultáis bajo la tierra en el reino de las pedrerías la maravillosa simiente de las estrellas! ¡Venid, reinad y sed el eterno dispensador de riquezas, de que nos habéis hecho guardianes! Amen.

7 El conjuro de los cuatro: Lleve su mano a su frente y diga: Tibi Sunt Lleve su mano al pecho y diga: Malkhut Lleve su mano al hombro izquierdo y diga: et Chesed Lleve su mano al hombro derecho y diga: et Geburah Lleve ambas manos al pecho palma con palma y diga: per Aeonas Trace sobre el suelo usando el báculo de colores la estrella de Salomón y el pentagrama sagrado. Caput mortuum imperet tibi Dominus per Vivum et devotum sepentem. ¡Cherub, imperet tibi Dominus per Adam Jot Chavah! Aquila errans, Tetragrammaton per angelum et leonem! ¡Michael, Gabriel, Raphael, Anael! Fluat Udor per spiritum Eloim Maneat terra per Adam Iot Chavah. FIAT JUDICIUM per ignem in virtute Michael. Angel de los ojos muertos, obedece o disípate con esta santa agua. Toro alado, trabaja o vuelve a la tierra si no quieres que te aguijonee con esta espada.. Aguila encadenada, obedece a este signo o retírate ante este soplo. Serpiente movible, arrástrate a mis pies o serás atormentada por el fuego sagrado, y evapórate con los perfumes que yo quemo. Que el agua vuelva al agua; que el fuego arda; que el aire circule; que la tierra caiga sobre la tierra por virtud del pentagrama, que es la estrella matutina, y en el nombre del tetragrama que esta escrito en el centro de la cruz de la luz. Amen Lleve su mano a su frente y diga: Tibi Sunt Lleve su mano al pecho y diga: Malkhut Lleve su mano al hombro izquierdo y diga: et Chesed Lleve su mano al hombro derecho y diga: et Geburah Lleve ambas manos al pecho palma con palma y diga: per Aeonas. Invocación Cabalística de Salomón: ¡Potencias del reino, colocaos bajo mi pie izquierdo y en mi mano derecha! Gloria y eternidad, tocad mis hombros y llevadme por las vías de la victoria! ¡Misericordia y justicia, sed el equilibrio y el esplendor de mi vida! ¡Inteligencia y sabiduría, dadme la corona; espíritus de Malkhut, conducidme entre las dos columnas sobre las cuales se apoya todo el edificio del templo; ángeles de Netzach y Hod afirmadme sobre la piedra cubica de Yesod!

8 ¡Oh Gedulael! ¡Oh Geburael! ¡oh Tiphareth, Binahel, sed mi amor,Ruach Chokmael se tu mi luz, Sed lo que tu eres y lo que tu serás ¡Oh Ketheriel! Ishim asistidme en el nombre de Shaddai Cherubim, sed mi fuerza en nombre de Adonai Beni Elohim, sed mis hermanos en nombre del hijo y por las virtudes de Tzabaoth Elohim,combatid por mi en nombre de Tetragrammaton Malachim, protegedme en nombre de Iod He Vau He Seraphim, depurad mi amor en nombre de Eloah Chasmalim, iluminadme con los esplendores de Elohi y Schechinah Aralim, obrad, Auphanim, girad y resplandeced; Chaioth ha Qadosh gritad, hablad, rugid mugid, Qadosh, Qadosh, Qadosh, Shadai, Adonai, Iod Chavah, Eheieh Asher Eheieh. Hallelu Iah, Hallelu Iah, Hallelu Iah. Amen Ahora se le ordena al espíritu a aparecer inmediatamente con forma humana y agradable y a que conteste las preguntas, esto se hace trazando su firma en una estrella de Salomón sobre pergamino virgen. Despedida: Que la paz sea contigo; yo no he querido turbar tu tranquilidad, no me atormentes; yo trabajare en reformarme en todo cuanto pueda ofenderte; oro y Orare contigo y para ti; ruega conmigo y para mí y retorna a tu gran sueño, esperando el día en que nos despertemos juntos. Silencio y Adiós.

TAROT TERCERA MÓNADA Y CICLO DE CORRIENTE LAS CARTAS DE LA TERCERA MÓNADA El canciller Donald Lewis dice lo siguiente: "Por encima de nuestro nivel de experiencia común está nuestro Yo Superior, así como el Yo Inferior tiene tres niveles de ser. También llamado "Yo casual", el Yo astral es la parte de nosotros que determina qué cosas elegimos experimentar en una vida física dada y qué lecciones estamos tratando de aprender. Es desde este nivel que el Yo Superior crea la vida que estamos viviendo. La porción Astral del Yo Superior establece el patrón de vida, acepta o rechaza cada evento potencial en él, y puede hacer cualesquiera alteraciones que el Yo Superior elija, en cualquier punto durante la vida. Esta es una de las razones por la que es tan importante estar en buenas relaciones con nuestro Ser Superior, porque al moverse en sincronía con sus elecciones hacemos de la vida un proceso mucho más fácil. El Nivel Astral, también llamado a veces nivel Intuitivo o Búdico, es el nivel al que nos dirigimos cuando trabajamos magia”. Esto es lo que la Tercera Mónada enfatiza, que todas las Mónadas experimentan todos los planos de la existencia.

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CARTAS DEL TAROT DE LA TERCERA MÓNADA

Los Amantes La carta de los amantes revela un alto rendimiento muy objetivamente orientado. Este individuo es excelente desarrollando grandes proyectos importantes. En el otro extremo del espectro de esta carta se puede revelar que un despiadado oportunista puede estar en su vida, por lo tanto, es crucial mantener los ojos abiertos y manejar esta situación rápidamente antes de que esta persona gane más terreno dentro de su vida. Dependiendo de las cartas mostradas alrededor de esta tarjeta se puede mostrar un vínculo aparentemente acordado entre dos individuos que pueden ser antagonistas entre sí. Dependiendo de la pregunta, usted ha decidido tener una reunión con alguien o con un grupo y está dispuesto a aceptar todas sus posibles consecuencias, al menos por ahora. El Tarot del mazo Bohemio muestra a un joven que está parado en un cruce donde está deliberando qué camino tomar. Los mazos del Marsella ni del Waite, Rider Smith muestran este camino. Sin embargo ahora usted sabe que hay una encrucijada en la energía de esta carta, y ahora que usted lo sabe, qué camino va a tomar? El ser alado está por encima de los dos humanos; Algunos se refieren a este ser alado como el espíritu de la justicia o de un espíritu Guía Maestro ayudando a estos dos seres a ser despojados de todas las cosas terrenales por un momento para que puedan obtener la penetración en ambas perspectivas. El ser alado puede significar que cuando dos humanos sinceros se comunican con autenticidad sus esfuerzos hacen nacer algo nuevo en el mundo y que fue creado por su armonía. Algunos dicen que este es Cupido, apuntando su flecha justo en la parte posterior de este hombre muy joven. El mazo Bohemio de 1865 fue traducida más adelante en 1892 por Morton dejando claro que ésta no es una carta agradable sino una carta de los antagonistas que intentan ásperamente de influir fuertemente en este muchacho. Esta es una carta que puede dar esperanza, sugiriendo que se reúnan para discutir las cosas o puede estar sugiriendo que se mantenga alejado de tal drama hasta que ambas partes puedan hablar sin agendas ocultas. Como se puede ver esta carta parece tener tanto el ojo en la luz como las semillas del descontento.

10 Algunos interpretan esta carta como una mujer representando el vicio mientras que el otro representa la virtud. No importa dónde esté la humanidad, nunca escapa a la mirada de todos los que ven. Con respecto a la tercera Mónada, esta carta muestra que las dos primeras Mónadas están compartiendo lo que han descubierto, qué planes han creado y qué han hecho en relación con el mundo físico. Esta carta representa la tercera Mónada que toma buena información, sabiendo al mismo tiempo que hay una flecha en ella (la Mónada) hacia atrás, y tanto el antagonismo y los buenos motivos están llegando a través de donde se debe dividir la información útil y poco útil. Esta carta es para recoger información. Observe que los tres seres forman un triángulo ascendente que representa el poder dentro de la triple ley y la luz.

El Colgado En el mazo Bohemio las manos de este hombre pueden estar atadas detrás de su parte posterior formando un triángulo al revés, con su cabeza en la punta. Su pierna está ligeramente atada a un madero que descansa sobre dos columnas. Esta carta ha sido descrita como: "Mira lo que le pasa al presuntuoso." No es un final agradable. Así que esta carta tiene tanto sabiduría como fatalidad. Estas dos columnas aparecen en todo el Tarot, como una clave. Su pierna derecha cruza su pierna izquierda formando así una cruz; como hemos discutido antes este cruce de pierna está en otras cartas también. Los dos árboles son las mismas columnas de la vida que él debe decidir qué seleccionar; Esto también se encuentra en la carta del Juglar y en la carta de los Amantes donde dos mujeres representan estas dos columnas. Es interesante que el triángulo invertido y una cruz por encima de él sea el signo alquímico de la personalidad o el signo hermético de la Cruz de las Rosas. La tercera Mónada entra en el mundo físico con grandes movimientos expansivos que son causados por la expansión divina que produce un despliegue significativo, desbloqueando las puertas barradas, balanceándolas de par en par al igual que lo refleja la carta del Mundo. Introduce el concepto de unidad, el equilibrio y la armonía de un modo que son todos completamente diferentes, pero igualmente todos despliegan el mismo movimiento estelar de la humanidad.

11 Observe que cada árbol tiene marcas que muestran que había seis miembros de árbol que fueron cortados en cada árbol. Estas extremidades ausentes pueden tener muchos significados dependiendo de la pregunta y de las cartas que la rodean. Con respecto a la tercera mónada, estas extremidades que faltan significan 12 y se reduce a 3 en la numerología, lo cual representa el descontento o el desequilibrio que empuja a considerar la unidad, el equilibrio y la armonía. Las ramas desaparecidas servían con un buen propósito y aunque parezcan que han desaparecido, las espirales doradas todavía brillan en nuestra hora más oscura y nos sostienen con su energía y memoria vivas. Una noche tomé una foto de un árbol donde se cortaba una rama de árbol. El marcado no parecía fresco. Cuando todos miramos la imagen de esta marca donde una rama de árbol vivió alguna vez en el físico, allí en la foto vimos una espiral de oro compuesta de dos líneas de corrientes iluminadas que salen del árbol y se colocan en ángulos como si la Rama todavía estaba allí! Fue realmente una noche especial para nosotros para ver esto. Pruebe esta vez por la noche y ver si esto le sucede a usted también. La razón por la que digo que puede ser mejor tomar fotos de los árboles de noche es porque para que pueda ver la luz contra la oscuridad le sea más fácil, si el Universo le permite echar un vistazo detrás de los objetos físicos. Recuerde que esta carta representa al tonto en su transformación. Respecto a la tercera Mónada, hay mucho más a considerar de lo obvio que es ayudar al mundo a revelar su espiritualidad, incluso las partes faltantes que han sido cortadas no han desaparecido realmente.

El Sol Tritoneira es sin duda la más determinada de todas las mónadas, por lo que la carta del Sol refleja esta característica. Tritoneira es un planificador muy eficiente, aunque puede moverse demasiado rápido donde puede ignorar las reglas o cometer errores descuidados. Tritoneira suele estar en alianza con la madrina y la segunda Mónada, a veces asumiendo su trabajo por amor a ellos. La carta del Marsella muestra a dos muchachos de pie dentro de un recinto amurallado, mientras que el mazo Waite Rider Smith tiene un niño pequeño que puede ser varón o hembra montando un caballo blanco. La transición del mundo material al Divino a través de Tritoneira es esencial para renovar el cuerpo físico a través del movimiento.

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El Juicio ¿Dónde encaja el juicio? Esta carta está diciendo claramente que es nuestra hora de saltar en los resortes vivos de la vida para hacer que haya movimiento. La carta del motivador, esta persona utiliza la comunicación para alcanzar sus metas. Comprender cómo las palabras pueden crear movimiento. Cuando se ve el mundo astral, se mueve al siguiente plano a través de vibraciones espirituales puras. Observe una carta donde todo el mundo está en una caja posiblemente flotando en un cuerpo de agua, mientras que en la otra carta sólo un individuo está dentro de una caja y los otros dos individuos están de pie en un cuerpo de agua. Algunos interpretan estas cajas como ataúdes y están resucitando al cielo. Otros ven esto como una ascensión pero más como un despertar ya que todos estamos listos para salir de nuestras cajas físicas y reconocer todo este tiempo que hemos estado viviendo en el mundo astral diseñando nuestro mundo físico y ahora ver lo que hemos creado allí y tirando todo en nuestra pequeña caja física. Ahora sabemos que somos más grandes que lo que creamos, ahora sabemos que nunca hemos estado dentro de un pequeño mundo físico, mientras que hemos sido los seres alados volando y creando en el astral y aquí en el físico. Ahora vemos nuestras Alas, ahora vemos más y utilizaremos más para crear más puentes y arco iris en cada mar. En cuanto a cómo se relaciona esta carta con la tercera Mónada, creo que acabo de hacerlo.

El Diablo

13 En el mazo del Waite Rider Smith dos humanos con colas se paran frente a un animal aparentemente parte humana y parte animal. En cartas más antiguas está claro que esta figura es parte humana y parte animal, sin embargo las cubiertas muestran a este ser con pechos, denotando que es tanto femenino como masculino. Las dos figuras encadenadas son mucho más animales que seres humanos. También observe el anke egipcio de Isis que cuelga de su cinturón o el símbolo femenino con la luna cornuda del dios encima. Así como un tatuaje en cada brazo, uno que dice Coagula y un tatuaje que dice Solve (Resuelve). La interpretación es altamente adaptable y motivada. Lo salvaje se expresa después de que uno se libera de sus propios grilletes. Usted ve el diablo de pie sobre un cubo sólido, que posiblemente representa a este individuo que está más interesado en la materia sobre el espíritu. Con una inspección más cercana vemos que el gesto del Diablo es el mismo que la tarjeta del Loco, pero en reverso. El Loco sostiene la varita donde el Diablo enciende la varita, lo que significa acción. Las dos figuras tienen el mismo significado que las dos mujeres en la carta de los Amantes, que los árboles que sostienen la horca en la carta del Colgado y las dos columnas de cada carta tienen el mismo significado, que es caminar a través de estas columnas. En cuanto a la tercera Mónada, esta energía aprecia las cosas salvajes de la vida, de toda la naturaleza incluyendo el animal humano, descubriendo el dominio sobre la materia, cuidando de la naturaleza, no atrapándola o maltratándola. Corriendo salvaje y libremente en el bosque o a través de un campo abierto libera el aprecio por el mundo natural lleno hasta el borde con el desierto creciendo aparentemente fuera de control mientras los animales disfrutan de su día corriendo a través del bosque con usted. Al mirar estas figuras, esta Mónada expresa: "¿Qué hay de malo en este cuadro? ¿Por qué se atan los animales para que no puedan correr libremente? ¿Ves la correa alrededor de su cuello? ¿Qué es lo que te impide correr con el viento? ¿Qué es? ¿O es esta correa una persona, o una creencia que tienes sobre ti mismo?. Se trata de las dos primeras Mónadas atrapadas en sí mismas en el movimiento. Esta carta pregunta qué te detiene y quita. Nadie puede quitar tus obstáculos sino tú. A veces esta carta es llamada el Dragón en el umbral, por lo tanto esta carta dice pasar por este dragón, echar un vistazo más de cerca a este dragón. Al estar aturdido y confundido sólo recibe su fuerza y poder de usted mismo. Desconecte y vea esta energía colapsar en su propio ser.

EL CICLO DE TERCERA CORRIENTE Sonambulismo: Los individuos que están en la etapa de sonambulismo parecen estar despiertos pero tienen un diálogo unilateral muchas veces cuando tienen conversaciones con otros. Sólo escuchan su yo y no escuchan a la otra persona en la conversación. Es por eso que cuando se le pregunta: "¿Qué dice?" Sólo pueden ofrecer impresiones generales y declaraciones concluyentes basadas en sus propios pensamientos. Algunos sonámbulos no se dan cuenta de que se comportan mal hacia otros, piensan que están ayudando, pero de hecho pueden estar dañando

14 una situación o pueden caminar sobre otros sin saber que son realmente malos en el momento. Bloqueados en su propia historia no se dan cuenta de que han lastimado a otros individuos. El sonámbulo nunca admitirá errores, dando un millón de razones por las que se comportaron de manera tan pobre ante los demás. En su mejor momento hablan verdades pero no entienden completamente lo que están diciendo y saben que la verdad que están abrazando no está completamente actualizada dentro de su propia vida. Un sonámbulo que se mueve fuera de esta etapa se esfuerza por integrar en sus propias vidas lo que les han enseñado, para que ellos experimenten de primera mano las verdades que escuchan, que otros comparten con las experiencias del otro. Comienzan a ser más conscientes de la autenticidad de los individuos. Caminar dormido. Un apego individual puede ser sobre algo que necesita ser abordado y la manera de eliminar este apego es ayudar a alguien a satisfacer sus necesidades. Los siete planos de la existencia encajan muy bien con los Mónadas y Ciclos de Flujo, acercándolos desde el más bajo: Este ciclo aumenta los efectos de los niveles físico, emocional, mental, astral, almal (del alma) o egoico. A través de la Mónada y la Divinidad, todos los planos de la existencia y los ciclos de corriente son experimentados por cada mónada. Los sonámbulos no están bien allí para usted, usted puede decir que no están totalmente allí o escuchándolo. Los sonámbulos parecen sostener algún recuerdo de sus momentos despiertos y comienzan a darse cuenta de que hay más en la vida. Conscientes de la realidad, pero no pueden vivir plenamente para convertirse en espectadores de la vida. Pueden ayudar a otros sin embargo no pueden permanecer en conexión con otros por mucho tiempo. Usted ve lo que hay que hacer, pero no puede volver a rastrear el proceso de nuevo a su mapa de vida, ni averiguar el mapa por los bits de memoria. Es por eso que el Tarot es uno de varios modos que le ayuda a ver su mapa de la vida.

CARTAS DEL CICLO DE TERCERA CORRIENTE Todas las cartas del Príncipe o Paje representan el Ciclo del Sonámbulo. Todos están dentro de sus propios mundos aislados.

Príncipe de Espadas

15 Los vientos ardientes están soplando despertando todas las cosas. Un grupo de aves vuelan directamente sobre su cabeza representando pensamientos que llevan todo a manifestarse. Las nubes que vuelan a través de un cielo azul representan el pensamiento consciente empujándolo a salir de su sueño. En esta etapa de caminar el sueño es emocionante porque esto es cuando usted se da cuenta de que hay otros estados de ser o por lo menos comienza a tener destellos de otros estados a través del pensamiento. Las montañas nos recuerdan que se necesita mucho tiempo para ver que no hay tiempo y que todas las cosas aquí en este plano son temporales. Este soñador diurno está en el borde del agua, listo para conectarse a otra realidad más amplia. Siempre mirando por encima del hombro para un evento inesperado o una enfermedad, y si no presta atención de dónde va, se encontrará dentro de una corriente de río, tal vez despertándolo antes de que elija.

Príncipe de Bastos Las tres pirámides aparecen de nuevo en tierra estéril en esta carta, igualando la secuencia del tercer ciclo, todas son del mismo tamaño y están alineadas en una línea perfecta. La sabiduría antigua está junto a ti, tres seres vivos que están listos para ser introducidos pero una vez más ignorados por el sueño El Caminante. Este Príncipe se encuentra en un lugar desolado porque todavía está durmiendo, pero ahora comienza a ver oportunidades para despertar. Los lagartos adornan el vestido de este Príncipe, animándolo a que se conecte en tierra y pregunte: "¿Qué sabes?" Pregunta: "¿Qué tienes en tu propia conciencia para salir de este sueño? La pluma roja de la vida se une a su sombrero que está sentado en su cabeza. Sosteniendo una varita viva con sus dos manos, él está sosteniendo con sus propias manos la única cosa verde aparentemente viva en el desierto. La gente que está en sueños piensa que están solos.

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Príncipe de Copas El consultante o Sonámbulo ve que algo no está bien aquí. Esta tarjeta muestra un pez fuera del agua, mirando directamente al Príncipe. El caminante del sueño ahora está comenzando a despertar porque ve las cosas alrededor de él que sólo tienen sentido para él. Este es uno de los primeros signos de una persona dándose cuenta de que está en un estado de sueño, y sueña que ve que es capaz de empujar a través del sueño o el velo, o perforar esta realidad despertando de este sueño, incluso si es sólo por unos segundos al principio. El pez podría estar transmitiendo: "Esta no es mi casa, por favor, permítanme saltar al río animado a sólo un pie de distancia, al igual que usted."

Príncipe de Pentáculos o de Oros El Príncipe de Pentáculos ve el valor de lo físico, que nos ha ayudado a aprender tantas lecciones invaluables mientras que somos nuestros accesorios movibles a medida que avanzamos a través de este sistema de plano físico y realidad, que a lo largo de todo fue una construcción diseñada por nuestros propios sueños. Ahora es tiempo de admitir que este es sólo un lugar donde vivimos y aprendemos, llegamos aquí por unas pocas horas cada día mientras pasamos nuestro tiempo fuera del tiempo en miles de espacios y lugares. La mayor parte de nuestro tiempo se pasa fuera del tiempo, no en esta realidad donde vivimos bajo una gigantesca estrella amarilla y millones de otros puntos de luz. Ahora que ya sabes, ¿cómo vas a vivir?

17 Todos somos capaces de despertar del estado de Sonambulismo, aunque sea sólo en nuestros sueños nocturnos. ¿Por qué crees que algunos wiccanos colocan un pentáculo en su altar? Es un recordatorio de que sólo estamos aquí de visita por un momento, que tenemos todos los elementos y que somos espíritu. No estamos leyendo estas cartas para adivinación, ¿qué pasó en el pasado? ¿Lo que ocurrirá en el futuro? Estamos leyendo estas cartas a través de la historia de las Mónadas con las que uno pertenece. Estamos leyendo estas cartas como si estuviera leyendo una historia que cambiará la vida revelando su historia y dependiendo de qué lente de Mónada y lente de ciclo de Flujo está viendo a su través lo que va a revelar y recibir.

CORRESPONDENCIAS DE LA TERCERA MÓNADA Conceptos clave: El perseguidor y el intérprete Planeta: Júpiter Virtud: Sinceridad Musa: Erato, el nombre significa "Amado" o "El Encantador" Ella sostiene las flores del amor en sus manos. Sus padres son Zeus y Mnemosyne. Musa de la poesía erótica. Posiblemente una sacerdotisa profética de la Arcadia de Pan. Animal: Oso Numeral: Tres, los individuos en su peor momento, pueden ser un mártir o un activador. En su mejor momento, están alimentando a los individuos. Chakra: Plexo solar (amarillo) Signos del zodíaco: Aries, Leo y Sagitario.

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Sexo Mágico "Todos sabemos que la raza humana tiene sólo dos instintos innatos: comida y sexo. También todos saben cuál es el más importante." Confucio Al escribir sobre sexo mágico no es nuestra intención tanto instruirlo en su actuación acerca de esto sino familiarizarlo con las ideas y principios detrás de él, y para mostrar cómo se ven sexo y sexualidad en la religión Pagana. Una de las diferencias cardinales entre el Paganismo y las Religiones del Libro es cómo ellos ven género y sexualidad. En las Religiones del Libro la sexualidad es vista como algo vergonzoso, y se conecta con las ideas de debilidad, dominación y sumisión. Se culpa a la sexualidad por la supuesta CAÍDA DEL HOMBRE y se la cree responsable en todas las maneras del mal en el mundo. Uno ve en las Religiones del Libro un rechazo a la sexualidad y consecuentemente también a la creatividad, espontaneidad, y auto-aceptación. Es más este rechazo de sexualidad también es un rechazo del rol de las mujeres, que son suprimidas como grupo y como individuos. Esta supresión de lo femenino es conocida como PATRIARCADO, y aunque no es único a las Religiones del Libro, se identifica fuertemente con ellos. En las religiones Paganas la sexualidad es reverenciada como normal y parte deseable de vida, y como una manifestación importante de la energía Divina. La sexualidad es vista como una fuente de fuerza en lugar de debilidad, un aspecto importante de la auto-aceptación y la integración espiritual. Nótese que la aceptación de la sexualidad no es el contrario de su rechazo: las Religiones del Libro siempre temen que la aceptación de la sexualidad significa una indulgencia sexual tan extremo como su propia represión. Éste no es el caso. Más bien se trata de la aceptación de los objetivos de la sexualidad para una sexualidad saludable dentro de una vida equilibrada. Algunos individuos pueden escoger el extremo en su expresión sexual, y esa es su escogencia, pero no es la definición de aceptación sexual. Semejantemente el MATRIARCADO no es lo opuesto al Patriarcado, con mujeres que oprimen a los varones rígidamente, sino que es un sistema equilibrado que permite un papel importante para ambos géneros. La aceptación de la sexualidad exalta ambos géneros, sobre todo al femenino como portador de vida. De hecho, la aceptación de la sexualidad es la aceptación de la vida como un estado bueno y santo, mientras que el rechazo de la sexualidad de las Religiones del Libro se basa en una concepción de la vida Terrenal como MALA. En la mayoría de las religiones Paganas la unión de la Diosa y el Dios, Espíritu y Materia, Yin y Yang, es un elemento central de la religión, y esto normalmente se refiere en términos de la unión romántica/sexual. Esto se describe como el Matrimonio Divino, o HIEROGAMOS, y figura en el pensamiento del Pagano a varios niveles incluso a nivel cósmico dónde la unión de la Diosa y el Dios crea y sostiene el Universo, y a nivel personal dónde la unión de Espíritu y Materia -y la interacción entre ellos- sostiene la clave para el crecimiento espiritual personal. Ésta es la naturaleza del MATRIMONIO ALQUÍMICO, el Gran Rito Wiccano, y de otras tradiciones que pintan

19 la unión del Yo Inferior (plano físico) con el Yo Superior (plano espiritual) en términos sexuales, y qué identifica a este proceso interior e individual con las fuerzas cósmicas.

SEXO MÁGICO EN EL MUNDO ANTIGUO En muchas culturas antiguas esta idea del Matrimonio Divino como una unión personal con el Espíritu se promulgó literalmente. Los Reyes y Reinas de muchas culturas antiguas incluyeron el Hierogamos como un rasgo central de sus deberes ceremoniales. El Rey ganaría o renovaría su mandato espiritual casándose simbólicamente con la Diosa, representada por la Reina o una Sacerdotisa. Al hacer esto el Rey se identificaba con el Dios. Los niños que resultaban de la ceremonia eran a menudo considerados de ser simultáneamente los niños de la pareja real y al mismo tiempo de los Poderes Divinos que habían sido incluidos durante la ceremonia. Una serie famosa de murales del Templo de la 18ª Dinastía de la Faraón HATSHEPUSITU en Deir Bahri muestra la historia de su concepción Divina y nacimiento como la hija del Dios egipcio Amón, probablemente a través tal rito en el que su madre la Reina Ahmose tomó el papel de Diosa y su padre, el Faraón Tehutmose I tomó el papel de Amón. Éste era una de las premisas por la que muchos Reyes de la antigüedad exigían su Divinidad: su identificación mística con el Dios. Pero la práctica del Hierogamos no se limitó a la realeza. En muchas culturas antiguas el Hierogamos era practicado por las Sacerdotisas de la Diosa de la Madre que iniciaban ordinariamente a los hombres en los misterios sexuales. En algunas sociedades se esperaba que todas las mujeres gastaran un período breve antes del matrimonio estudiando y practicando los misterios sexuales y el Hierogamos, algunas hacían una vocación perpetua de él. Las Religiones del Libro castigaron a estas Sacerdotisas como prostitutas, llamándolos las SAGRADAS RAMERAS - y de hecho en edades posteriores los misterios sexuales a veces degeneraron en sexo nada más, pero en su forma apropiada acompasaba todos los aspectos de la magia sexual que se planteará a continuación. El Hierogamos es la base del Gran Rito Wiccano en el cual la Sacerdotisa y el Sacerdote se identifican con la Diosa y el Dios y espiritualmente los incluyen celebrando la Unión Divina. En el ritual esto ordinariamente se realiza simbólicamente uniendo el Athame con el Cáliz. Sin embargo el Gran Rito a veces es celebrado privadamente en un forma más literal por un matrimonio o por una pareja involucrada. A menudo un niño concebido como resultado de la Hierogamía es descrito como un nacimiento divino o de un nacimiento Virginal. En ambos casos la premisa es que el padre físico no estuvo presente en la concepción sino el Dios que él incluyó. Esto no deja fuera necesariamente al padre físico, ya que a menudo el padre físico y el Dios son vistos simultáneamente como el padre. Así fue como Hatshepusitu era simultáneamente la hija de Tehutmose y del Dios Amón, mientras que Alejandro el Grande era simultáneamente el hijo de Filipo de Macedonia y Zeus, y Augusto César era simultáneamente el hijo de Octavio y Apolo. Aunque la madre incluye a la Diosa en el Rito, la Diosa normalmente no cuenta como la madre porque el papel de la madre se extiende más allá de la concepción, hay excepciones sin embargo a esto: como ENEAS que es considerado el hijo de Venus, o AQUILES el hijo de Thetis. Probablemente Eneas y Aquiles eran hijos de Sacerdotisas que incluyeron a la Diosa correspondiente durante la Hierogamia.

20 Se debe tomar nota de que la Hierogamia puede ocurrir además en otras formas sean simbólicas o literales. La Hierogamia puede promulgarse en el Plano Astral, o a través de un sueño o visión. Esta clase de Hierogamia es normalmente espontánea e inesperada. Fue de esta manera que la Dama Atia, madre de Augusto César, reclamó a Apolo como el padre de su niño, porque Él había entrado en ella en un sueño cuando durmió en su Templo.

SEXO MÁGICO EN LA INDIA Cuando la gente piensa en sexo mágico piensan a menudo en la India. El yoga sexual Indio, a menudo llamado "Tantra" es altamente desarrollado y practicado por Hindúes y Budistas. El término “Tantra” actualmente se refiere a una forma de escritura en la cual conceptos espirituales son expuestos en la forma de un diálogo entre dos Deidades, usualmente una Diosa y un Dios. Hay diálogos de Tantra de casi todo tema espiritual, no sólo el yoga sexual, pero en Occidente el término ha sido asociado con toda forma de la práctica de sexo mágico siendo aplicada al taoísta y las prácticas Occidentales así como a las hindúes y budistas. Se debe notar que el Tantra sexual es una práctica esotérica en India como en cualquier parte del mundo, y no necesariamente debe ser considerado de Hindúes Ortodoxos. Todas las prácticas Tántricas apuntan al desarrollo espiritual y la iluminación personal - es decir, a la unión con la Deidad. La diferencia espiritual primaria entre el Tantra Hindú y Budista es que los Hindúes perciben al ego como una función del alma, y en consecuencia un yo inmortal, mientras los Budistas perciben al ego como una función de la mente que es descartada a través del crecimiento espiritual. La principal diferencia física entre el Tantra Hindú y Budista es que en el Tantra Hindú el practicante masculino eyacula, mientras en el Tantra Budista no lo hace. Ambas perspectivas del yoga sexual son vistas como los medios más eficaces de provocar la iluminación espiritual, en razón de la tremenda capacidad de la excitación sexual para despertar una energía psíquica que puede dirigirse entonces hacia el desarrollo espiritual. Hay un debate considerable acerca de cuál de las dos escuelas de Tantra es la más vieja, la Hindú o la Budista. Como las escrituras Tántricas Budistas son más viejas que las escrituras Tántricas Hindúes, la mayoría de los estudiosos cree que el Tantra Hindú desarrollado fuera del Tantra Budista puede haberse basado en el Tantra Taoísta de China. Sin embargo es la naturaleza de cosas que ellas deben existir primero antes de que puedan escribirse, y a veces existen mucho tiempo antes de ser escritas (como Wiccanos de todo el mundo deben saber), la antigüedad de los materiales escrito no es la única consideración. Una minoría de los estudiosos sostienen que el Tantra Hindú ya fue desarrollado antes de que el Budismo se desarrollara fuera del Hinduismo, y de hecho se remonta lejos hasta la pre-historia India: para apoyar su posición ellos citan la existencia de imágenes de la Era de Harapa que parecen corresponder directamente con las Deidades Hindúes modernas y su práctica. Parecido a la Wicca, el Tantra (Hindú, Budista y Taoísta igual) perciben que el mundo es creado y sostenido por Fuerzas Polares, representados como Femenino y Masculino. También parecido a la Wicca, el Tantra enseña que los problemas mundanos se crean por no moverse en sincronía con el flujo de las Polaridades. La meta del Tantra es provocar la unión de las Polaridades dentro del

21 Tántrika, o practicante Tántrico, y así transciende las dificultades mundanas y logra la iluminación o Unidad con la Deidad. En el Tantra Hindú los Poderes Polares son principalmente visionados como Shiva y Shakti. Shakti es la Diosa Madre Que tiene muchas formas, incluyendo la gentil Parvati y la temida Kali. En el cuerpo, Shiva se identifica con el Chakra Corona mientras Shakti se identifica con la serpiente KUNDALINI que yace rizada cerca del Chakra Raíz. Se dice que los Dos son Uno cuando la serpiente Kundalini se levanta y viaja a través de la espina dorsal para unirse con el Chakra Corona. En el Tantra Hindú lo Femenino es pensado como el poder activo, y es Shakti Quien da poder a Shiva con Su energía ilimitada. En el Tantra Budista y Taoísta es el Poder Masculino que es pensado como activo, mientras que la energía Femenina debe ser despertada por él. Esto revela una diferencia en el pensamiento acerca de si es la Materia quien despierta el Espíritu, o el Espíritu quien despierta a la Materia. En el Tantra Budista el Poder Masculino está asociado con la Cabeza mientras el Poder Femenino está asociado con el Plexo Solar (el Chakra Raíz y el segundo Chakras son a menudo vistos de menos o ignorados en el Tantra Budista, y están en total ausencia en el Tantra Taoísta, como se discutirá debajo). La práctica central de todas las formas del Tantra es el sexo ritual. Este puede ser practicado por un individuo, pareja o incluso un grupo. En este sexo ritual la mujer es identificada con la Diosa, fuente de energía espiritual –el varón busca unirse con Ella como una forma de Hierogamia, y recibir el poder espiritualmente por Ella. En algunas ramas del Tantra esta unión es simbólica, en otras es literal. Algunos Tántrikas, para obtener el favor con los Cristianos, han reclamado que el elemento sexual en todo Tantra sea siempre simbólico, pero esto no es verdad.

En la India, estas ramas del Tantra que practican un yoga sexual simbólico han dicho que siguen “El Pase de la Mano Derecha”, mientras que aquellos que practican un yoga sexual literal han dicho que siguen “El Pase de la Mano Izquierda”. Estos términos “Pase de la Mano Derecha” y “Pase de la Mano Izquierda” han sido llevados en Occidente a la connotación de “Bueno” y “Malo” tal como el prejuicio anti-sexual de ciertos Místicos Cristianos y de influencia Cristiana del Siglo 15 Piscis (Siglo 19 d.C.). En el Tantra estos términos meramente se refieren a la forma ritual: en todo ritual Tántrico la mujer comienza sentada a la derecha del hombre, en el Tantra que sigue prácticas simbólicas ella permanece allí a lo largo de la ceremonia, en el Tantra que sigue la práctica literal, la mujer se mueve al lado izquierdo del hombre (su lado de poder natural) cuando la parte sexual del rito empieza: de allí los términos Mano Derecha y Mano Izquierda. Todos los Tantra se preocupan por los Chakras - qué ciertamente han tenido diferentes nombres en culturas diferentes. Esto es especialmente verdad en el Tantra Hindú cuyos trabajos Chákricos son los más avanzados. El Tantra Hindú reconoce siete Chakras mayores –con los cuales usted está familiarizado- mientras que la mayoría de otros sistemas reconoce sólo tres. Unos pocos sistemas trabajan con más de siete Chakras mayores. Nuestra posición Correlliana sobre esto, como fue tratada en las Lecciones de Primer Grado, es que los Chakras se desarrollan con el uso, y que en tanto cada uno tiene un número igual de (miles de) Chakras menores, estos solamente se activan como Chakras mayores cuando el Alma los desarrolla a través del esfuerzo de muchas vidas.

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Los Chakras suben al centro del cuerpo, a lo largo de la espina. Además el Tantra Hindú postula dos sendas de energía adicionales, conocidas como el Ida y el Pingala. El Ida es Lunar y Femenino, y se levanta en el lado izquierdo de la espina. El Pingala es Solar y Masculino, y se levanta en el lado derecho de la espina. Empezando del Chakra Raíz, el Ida y el Pingala se enrollan hacia arriba, mientras se entrecruzan en cada uno de los próximos cinco Chakras, hasta unirse con el Chakra Corona. El modelo formado por el Ida y el Pingala cuando ascienden por la espina dorsal se dice que es el origen del CADUCEO. En el Tantra la energía sexual se considera que incluye la fuerza de vida - lo que nosotros hemos llamado energía psíquica. Esta energía reposa en el más bajo Chakra como la Kundalini, y puede hacerse subir por medio de la excitación sexual. Por canalización la energía asciende a través del sistema de Chakras, se hace sufrir una evolución espiritual. Este proceso es experimentado como el éxtasis físico. Cuando la energía entra en el Plexo Solar, se magnifica por el Sol Interno, y la negatividad se quema lejos. Se dice que el Plexo Solar incluye las 64 llamas purificadoras de la Diosa Saraswati, las cuales se expresan a través de las 64 Artes de la cultura clásica Hindú (elaborada en el afamado Kama Sutra). Purificada, la energía viaja entonces hacia arriba a lo largo de las tres sendas (la espina, Ida y Pingala) al Chakra Corona dónde ocurre la iluminación. Se dice que esto trae un éxtasis espiritual más allá de las palabras. Este proceso se logra a través de un período largo de ejercicios espirituales - muy similar a los ejercicios que han acompañado estas Lecciones. Los Budistas describen este proceso en términos algo diferentes, más cerca a la versión Taoísta que se discutirá a continuación- pero en cada caso es el mismo proceso con una variación ligera en la percepción. Los Tantrikas sienten que la práctica de la excitación sexual acelera su desarrollo espiritual. Un yogui o una yogini individual hacen esto con la masturbación: sin embargo desde el punto de vista Tántrico cuando una pareja realiza los ejercicios juntos, y ritualizan a lo largo el congreso sexual, ellos se unen de hecho y por consiguiente magnifican muy bien su energía psíquica más allá de lo que cualquiera podría hacer individualmente. Siempre que dos o más personas abiertas psíquicamente vienen juntas, de hecho sus poderes psíquicos se magnifican, porque ellos se dan poder el uno al otro. Ésta es una razón por la que el ritual de grupo puede ser importante. Cuando una pareja se compromete en la interacción Tántrica, sus sistemas enérgéticos se unen como si fueran un solo sistema, las mismas energías fluyen a través de ambos compañeros. Esto crea un vórtice muy poderoso para la transformación y crecimiento espiritual enriqueciendo a ambos compañeros.

SEXO MÁGICO Y “CHAKRAS” EN LA TRADICIÓN CHINA Sexo mágico, al que continuaremos llamando flojamente con el término Tantra, es un rasgo importante del Taoísmo así como del Hinduismo y del Budismo. Algunos estudiosos sienten que el Tantra se originó con los taoístas y se transmitió por ellos a los Budistas y en consecuencia a los Hindúes.

23 Se dice que el Taoísmo fue creado por el sabio Lao Tzu alrededor del Año 700 de Aries (cerca del 500 a.C.), sin embargo en la realidad el Taoísmo es mucho más antiguo, surgido de las antiguas prácticas Paganas de la pre-historia China - aunque fueron Lao Tzu y sus seguidores quienes le dieron su definición formal. El Tao es el movimiento del Universo - creado y sostenido por la interacción del Yin y el Yang. La meta de Taoísmo es entrar en sincronicidad con el Tao. En esto es idéntico al pensamiento Wiccano, el Yin sería la Diosa y el Yang el Dios. En el Taoísmo, como en el Tantra Budista, lo Femenino (el Yin) es visto como un poder pasivo espiritual inagotable que debe ser despertado por lo Masculino (el Yang). En el pensamiento Taoísta todas las cosas contienen energía Yin y Yang, pero como una regla las mujeres están asociadas con el Yin y los hombres con el Yang. Es más. mientras la energía espiritual del Yin de las mujeres es inagotable, la energía del Yang de los hombres es temporal y más limitada. Los Tántricos Taoístas (y Budistas) aplican esta idea literalmente, identificando al esperma con la esencia vital del Yang y viéndolo como una cantidad limitada. Como resultado los hombres que practican el Tantra sexual Taoísta o Budista tienen como una regla no eyacular como parte de sus ejercicios Tántricos y practican varias disciplinas que permiten el orgasmo sin la eyaculación. Ésta es la diferencia física primaria con la práctica hindú. Los taoístas usan el Tantra sexual para desarrollar una fuerza vital más fuerte, aumentar su longevidad, e incluso, algunos creen que pueden obtener la inmortalidad temporal. El Taoísmo postula tres centros principales de energía en el cuerpo que se definen como calderos (Tan T'ien). Éstos se localizan en el más bajo abdomen, aproximadamente equivalente al segundo Chakra: detrás del Ombligo, equivalente al más bajo Chakra Solar: y en la Cabeza cerca de la Glándula Pineal, equivalente al Tercer Ojo. Cada uno de los tres calderos está asociado con un tipo diferente o calidad de energía. Ching, o la energía sexual está asociada con el caldero más bajo. Chi, o la energía de fuerza vital está asociado con el caldero medio. Y Shen, la energía de la persona individual, está asociado con el caldero superior. En las obras de arte estos tres son representados con la imagen de una triple espiral. Estos tres calderos son usados para unir y transformar estas energías en un proceso diferente en su forma pero idéntico en el concepto al proceso hindú descrito anteriormente. Para los taoístas este proceso fue concebido términos alquímicos. La energía sexual, estimulada por la masturbación o interrelación, ayudada por técnicas de respiración profunda y visualización, se hace ascender desde el caldero más bajo al caldero medio dónde es sostenido para ser transformado para "Llevar" o en Fuerza Física. En consecuencia se hace ascender por la espina al caldero superior en la cabeza dónde se transforma en "Mercurio" o la Fuerza Espiritual. A continuación circula a través del sistema enérgético a través de una disciplina bastante compleja que eventualmente se transforma en “Oro” dando la iluminación. Hay un total de doce fases en el proceso, cada una de las cuales se identifica con los Hexagramas del I CHING. De esta manera los sabios Taoístas creyeron haber creado el Elixir de Inmortalidad dentro de sus propios cuerpos. Como en el pensamiento Hindú, los taoístas consideran que este proceso es grandemente ayudado cuando es realizado por una pareja que magnifica el uno al otro la energía, creándose un muy poderoso Vórtice.

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"CHAKRAS" EN EL PENSAMIENTO CÉLTICO Anteriormente mencionamos que mientras el Hindú trabaja con los siete Chakras mayores muchos otros antiguos sistemas demandaron sólo tres. Esto es verdad con los Taoístas descritos antes y también con los antiguos celtas. Las ideas Célticas sobre los Chakras están relatadas a través de la antigua poesía Céltica. El famoso Chamanista Céltico Caitlin Matthews ha hecho un grande y profundo trabajo investigando esto, y es de los trabajos de Caitlin y John Matthews que yo derivo mi conocimiento del sistema de Chakras Céltico, específicamente de " The Encyclopedia of Celtic Wisdom " publicada por Element Books, Ltd.. Parecido a los Taoístas, los antiguos Celtas concebieron tres centros de energía en el cuerpo que ellos también también denominaron "calderos". Éstos eran el Coire Goiriath o "Caldero de Calor", el Coire Ernmae o "Caldero de Vocación", y el Coire Sois o "Caldero de Conocimiento." Los celta creyeron que si estos calderos estaban "Derechos", "Indirectos", o “Invertidos” -esto es, totalmente abiertos, parcialmente abiertos, o cerrados - determinaban los talentos y capacidades de las personas. La alineación de los calderos podía cambiarse por medio de experiencias cargadas emocional o espiritualmente. El Coire Goiriath se localiza en el abdomen y es equivalente al Chakra Solar. Tal como el Chakra Solar. el Coire Goiriath es considerado la fuente de energía del cuerpo. El Coire Goiriath está derecho en todas las personas. El Coire Ernmae se localiza en el pecho y es equivalente al Chakra Corazón. El Coire Ernmae está asociado con la creatividad y el talento. Se dice que el Coire Ernmae está invertido en las personas sin habilidades particulares. En las personas que son creativas y tienen habilidades se dice que el caldero es indirecto, vertiendo fuera sus contenidos. Se dice que en las personas que son sumamente diestras y habilidosas el caldero está derecho. El Coire Sois se localiza en la cabeza, y es equivalente al Tercer Ojo. El Coire Sois está asociado con la iluminación espiritual. El Coire Sois está invertido en la mayoría de las personas. Se dice que el Coire Sois está invertido en los magos sabios, y en los espiritualmente iluminados se dice que está derecho.

SEXO EN EL ASTRAL Se debe tomar nota que las relaciones sexuales también pueden tenerse en el Plano Astral tanto como en la conciencia ordinaria, y que la Hierogamia también es practicada de esta manera. Usted recordará que el Plano Astral es el nivel de existencia en el que la vida física recibe la forma por el alma y también por la conciencia. Cuando elevamos nuestros Yo Superiores estamos entrando en la conciencia Astral. Cuando el alma viaja fuera del cuerpo se dice que está viajando en el Astral. Cuando el alma está viajando de esta manera, puede unirse en cierto modo con otras almas que percibimos a menudo como siendo sexual. Esto es porque la energía sexual es la única cosa en el mundo físico que es comparable a la intensidad de sentir la experiencia a través del

25 tocar de almas de esta manera. Uno puede experimentar esta clase de toque del alma con otras personas encarnadas mientras los dos están astralmente de viaje, o con los espíritus desencarnados. Si usted ha tenido un sueño en el que le parecía estar teniendo el sexo con un compañero improbable alguna vez (como un padre o un abuelo por ejemplo) lo más probable era el toque de sus dos almas que su mente ha traducido de una manera sexual porque nada más es igualmente intenso. Algunas personas buscan deliberadamente esta clase de unión con los espíritus, y deliberadamente lo perciben de una manera sexual. Esto puede ser considerado una forma de hierogamia. Una unión así lograda es energética de naturaleza, en lugar de sexual per se - pero usualmente es percibida en las términos sexuales por el compañero encarnado. Un ejemplo famoso de esto es la visión de la mística cristiana Teresa de Avila del que ella describió su encuentro con un ÁNGEL de esta manera: "En sus manos yo vi una gran lanza dorada, y a su punta férrica parecía ser un punto de fuego - él me penetró con esto en mi corazón…y me dejó absolutamente consumida por un gran amor de Dios." Aunque las imágenes en la visión de Teresa son simbólicas en lugar de literalmente sexual, aún así es obvio que su reacción es sexual. Debe notarse que el toque de almas produce tal sentimiento extático porque es una comunicación más profunda y más prolongada que los toques casuales de almas que producen el famoso efecto de escalofrío tan bien dramatizado en la película "GHOST". El ejemplo más extremo de sexo mágico Astral son las prácticas de la famosa Iglesia del Carmelo. Una astilla de secta Católico Romana Francesa fundada por Eugenio Vintras y después conducida por el expulsado Sacerdote Cristiano Boullon, la Iglesia del Carmelo enseñaba que las personas podían lograr el crecimiento espiritual a través de relaciones sexuales con espíritus más desarrollados. Estos espíritus más desarrollados incluyeron a los ángeles así como antepasados como Helena de Troya y Cleopatra. La unión sexual se lograba a través de la meditación/visualización y masturbación, o por la relación física en la que uno o ambos compañeros incluían un espíritu más avanzado. Una nota interesante de pie de página en la historia de la Iglesia del Carmelo es la muerte exótica de su segundo líder Boullon, que supuestamente murió como resultado de una batalla mágica con una órden rival llamada Orden Cabalística de la Rosa Cruz.

SEXO MÁGICO Y WICCA Una de las principales diferencias entre las Religiones del Libro y las Religiones Paganas es cómo cada una ve el cuerpo y la sexualidad. Para las Religiones del Libro el cuerpo (y toda otra manifestación física) es malo, y la sexualidad es terriblemente negativa y contaminante. Para las Religiones del Libro cualquier tocado por sexualidad es obscena, y la expresión sexual sólo es permisible en circunstancias muy estrechas o a través de formas muy reprimidas. Las religiones Paganas por otro lado ven al cuerpo como bueno y santo, una creación perfecta de la Deidad y un hogar bonito para el alma. El cuerpo es una emanación del alma, no diferente de la concha de un caracol - toma su forma de las características y experiencias del alma, lo cual es una razón por la que la fisiognomía trabaja como lo hace. Como el cuerpo emana del alma, este es un reflejo de la Deidad y del Plan Divino -por consiguiente es una clave para el crecimiento espiritual y la comprensión cósmica. Como la sexualidad, es una expresión de amor y alegría, con local se

26 significa la elevación y enriquecimiento del alma. La expresión sexual ni daña ni contamina, sino que es una cosa santa - una parte normal y natural de la vida así como una expresión del amor Divino de la Diosa y el Dios en el microcosmos. Debido a esta diferencia fundamental la cultura Wiccana ve en la sexualidad un papel honrado. La naturaleza exacta de ese papel varía extensamente sin embargo, de una Tradición a otra. Algunas Tradiciones Wiccanas son muy sexuales en sus prácticas, otras casi mojigatas. Esto es porque las diferentes Tradiciones Wiccanas empezaron en momentos y lugares diferentes, y a menudo tiene fundamentos muy diferentes. En el pasado estaban unidas siendo las tradiciones predominantemente hereditarias con una base teológica Pagana y varias costumbres compartidas. Hasta Gardner muchas de las que son consideradas hoy Tradiciones Wiccanas no nos reconocieron necesariamente como parientes: y de hecho, muchas rehusan hacerlo hasta el día de hoy, sosteniendo argumentos y controversias acerca de quién es y no es Wiccano y lo que es ser Wiccano. Estos argumentos dañaron grandemente, internamente y externamente a la comunidad Wiccana, pero ellos continúan porque muy a menudo los líderes Wiccanos sólo se preocupan por su poder personal o el poder de su propia Tradición: Ellos temen acabar con esta lucha porque disfrutan un nivel de poder en la comunidad fracturada que podrían perder con una más mutuamente tolerante. Mientras estemos luchando acerca de quién es y no es Wiccano y las diferentes Tradiciones permanezcan aisladas en sus posiciones políticas, particularmente "Moderno" contra "Hereditario", sus líderes seguirán siendo peces grandes en estanques pequeños. Un aspecto Wiccano respecto al cuerpo y la sexualidad es la práctica del vestir de cielo en el culto. La práctica del vestir de cielo es una costumbre muy antigua atestiguada en la historia que todavía es importante en la Wicca hoy: se trata de la práctica de culto desnudo. La práctica del vestir de cielo puede encontrarse en algún nivel en la mayoría de las religiones: místicos Hindúes y Jainistas practican a menudo el vestir de cielo o bastante cercano: ha habido una variedad de Cristianos que practicaron el vestir de cielo en el culto, incluyendo a los Adamites del período de la Reforma en Europa, y algunos de los Flagelantes del período Medieval tardío: y claro los Greco-Romanos del período Clásico tenían una gran reverencia por la desnudez que incluyó alguna práctica del vestir de cielo en el culto, como los Sacerdotes de Lupercii de Roma. Campesinos europeos que también incluyen a las Brujas hereditarias a menudo observaban el vestir de cielo de varias clases, y en algunas Tradiciones Wiccanas la práctica del vestir de cielo es sumamente importante aún hoy. La práctica del vestir de cielo reconoce la santidad del cuerpo y su conexión con el mundo natural así como con el Divino. Hemos hablado antes de la importancia del Gran Rito, o Hierogamia para la Wicca. El Gran Rito es una actualización ritual de la unión de la Diosa y el Dios que también son la unión del espíritu y la materia, y la unión del alma con la Deidad. En algunas Tradiciones esto se realiza de una manera física, con Sacerdotisa y Sacerdote que se unen en la relación incluyendo las energías de la Diosa y el Dios. En la mayoría de las Tradiciones, incluso en la Correlliana, esta clase de hierogamia físico se practica sólo privadamente como parte de la práctica personal de una pareja, y el Gran Rito es realizado en el ritual uniendo el Athame y el Cáliz. El Gran Rito podría pensarse como el acto ritual más alto en la Wicca. Es una promulgación física del principio del Yin-Yang: la conjunción de las Polaridades cuya unión crea y sostiene la vida física. De cierta manera, el Gran Rito también se promulga siempre que un Alto Sacerdote o Alta

27 Sacerdotisa incluye las energías Divinas para brindar un oráculo o una bendición: el papel central del Tercer Grado. Algunas Tradiciones, especialmente la Gardneriana, son muy sexuales en la práctica. La mayoría de las Tradiciones Wiccanas no lo son -sobre todo las Tradiciones hereditarias, por razones obvias: la promulgación del Gran Rito físicamente no trabaja cuando sus correligionarios son padres y hermanos. La última líder Wiccana Sybil Leek tenía una teoría sobre esta pronunciada diferencia entre las Tradiciones. Lady Sybil cuya Tradición se llama hoy la Tradición Horsa, enseñó que cuando las religiones Paganas antiguas estuvieron bajo persecución y sus Sacerdocios eran soterrados, los diferentes grupos de Sacerdocio escogieron aspectos diferentes de sus religiones para focalizarse: así algunos grupos se concentraron en preservar los misterios herbarios, otros se concentraron en preservar el arte, y algunos se enfocaron en los misterios sexuales. Hoy sabemos que esto no era como cortar y coser: las diferentes Tradiciones no tenían un solo origen ni tenían una organización de masas. Pero la enseñanza de Lady Sybil todavía es muy pertinente porque de hecho diferentes grupos Paganos se agruparon y se concentraron a menudo en aspectos específicos de la religión para los que tenía una mayor aptitud: así un Templo pudo enfocarse más en sanar, otro en la adivinación, etc., según las habilidades de sus dirigentes y miembros.

PUNTOS DE VISTA CORRELLIANOS Debido a que la Tradición Correlliana es Hereditaria en su origen nuestros puntos de vista reflejan una sensibilidad Hereditaria. Nosotros honramos la idea de la práctica del vestir de cielo, y veneramos la belleza espiritual del cuerpo, pero no practicamos el ritual del vestir de cielo, excepto en privado, como una regla. Consideramos que los misterios sexuales son santos y honorables, pero que también son una materia para la práctica privada. No es que desaprobamos ambas cosas: al contrario, las dos son muy positivas, liberando y elevando aspectos de nuestra religión. Más bien es que somos una Tradición familiar, y observamos una diferencia entre lo público y las sensibilidades privadas. Socialmente, nuestros puntos de vistas sobre sexualidad son simples. La sexualidad es una cosa muy subjetiva y personal. La práctica que hemos contenido siempre, es que si hay consentimiento de los adultos eso es su propio asunto, y realmente nadie puede juzgar. Más allá de la madurez y el consenso, no hay realmente ningún problema legítimo para que la sociedad meta su nariz en la alcoba. Una excepción a esto es la presencia de votos matrimoniales u otros votos que afectan la sexualidad personal y el derecho para "consentir", pero ésa es una cuestión entre las partes interesadas, y no de la sociedad -esto es también, por qué nosotros favorecemos el uso de un contrato matrimonial en el que las partes matrimoniales pueden ver sus expectativas para evitar equivocaciones. El amor (y también la pasión) es una función del alma, mientras que la reproducción es una función del cuerpo. El alma ni es masculina ni femenina, y tiene muchas vidas como ambos géneros durante su larga existencia. Por consiguiente cada individuo tiene elementos de ambas polaridades dentro de sí: dentro del Yin hay siempre algún Yang, dentro del Yang hay siempre algún Yin. Éstos están diferentemente equilibrados en las diferentes personas, y deben permitirse diferir las expresiones. Si hay un ideal sexual sería la bisexualidad, ya que esto sería la expresión

28 llena del rango del alma -sin embargo los ideales son parte del mundo de las ideas: en el mundo de la realidad cada persona debe expresar su sexualidad como sienten que es apropiado para ellos. Aunque algunas tradiciones, e incluso sacerdotes y sacerdotisas en particular, niegan la posibilidad y el valor del gran rito entre parejas del mismo sexo, por lo que se ha dicho antes, éste es totalmente válido. En la hierogamia correspondiente la Diosa escoge a una de las parejas, en tanto que el Dios hace lo mismo. Lo hacen por la afinidad energética de las almas en ese momento, lo cual ocurre físicamente de hecho Debido a esta perspectiva no tenemos ningún problema como Tradición con los problemas de orientación sexual o identificación de género. Nosotros apoyamos el matrimonio del mismo sexo. Estamos OK con el poliamor y el matrimonio abierto -éstas son todas cuestiones de opción individual. Lo que es correcto para algunas personas, no lo es para otros,: pero si no están dañando a nadie pueden hacer lo que quieran, por así decirlo.

EN SUMA La magia sexual es básicamente el uso de la energía sexual por un individuo, pareja, o grupo para intensificar ejercicios espirituales y crecimiento. La energía sexual se identifica con el Kundalini, o el circuito de energía Lunar, y se hace para elevarse a través de los Chakras uniéndose con el Chakra Corona para llenar de energía a la persona. Esta energía sexual puede ser elevada por la pura meditación, masturbación o relación. Cuando es practicado por más de una persona, la energía de cada persona magnifica el todo. Como cada persona tiene energía Yin y Yang dentro de sí, el sexo mágico puede practicarse con igual eficacia por cualquiera de cualquier orientación sexual. La magia sexual es muy sagrada, y requiere práctica considerable y paciencia para perfeccionarla. La magia sexual es practicada más para lo espiritual que por razones sexuales, aunque puede haber beneficios tanto sexuales como espirituales. La sexualidad en sí es santa y positiva, y es una expresión del espíritu y en último término es una expresión de la Deidad. La forma como las personas expresan su sexualidad es su propio asunto, tal como lo indica la Rede Wiccana, "Si no Hace Daño a Nadie, Puede Hacer lo que Quiera”.

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LA MAGIA DEL ESPIRITU DEL DRAGÓN Con los Dragones ha sucedido igual que con los Elementales. Luego de ser habituales acompañantes del género humano, se convirtieron en personajes de cuentos y leyendas que, poco a poco, bajaron su estatus a los relatos infantiles; no por ser malignos, o fantasiosos, aunque sí fantásticos, o porque la comprensión infantil fuese menos; al contrario, a pesar de las luchas por hacerlo ver así, los niños nunca dejaron de verlos y de creer en ellos. Mas dada la visión estrecha del humano, resultaba más fácil atañer sus historias a la imaginación de los niños junto a las hadas, gnomos, troles, etc. Los Dragones han sido seres tenidos en la más alta estima desde los arcaicos tiempos del gran continente Atlante, y, dada su fuerza y tamaño, catalogados bajo el más supersticioso temor. Los Instructores de las emergentes razas de la Humanidad se llamaron a sí mismos Dragones, adoptaron al Dragón occidental como emblema de su soberanía sobre los elementos de la naturaleza y de su sujeción al culto solar. Los que seguían el camino lunar adoptaron a la serpiente como su símbolo. Mientras, Oriente manejaba a sus dragones con mucho más respeto, a pesar de ser más antiguos. En realidad, la serpiente y el dragón siempre han sido uno, ya que ella termina adquiriendo alas al sublimarse, y entonces se convierte en el dragón alado, y éste devendrá en el Ouroboros, el dragón que muerde su propia cola, símbolo del Infinito. Nadie puede, a estas alturas, negar que la vida se originó en el agua. Nadie puede negar la importancia de las Divinidades que emergieron del mar, como Oannes, del cual se habla como hombre pez, o serpiente marina, ratificando el origen común entre serpiente y dragón. Existen escritos antiguos donde se habla del culto a deidades de nombres vertientes a la palabra dragón. Como los rollos y estatuillas de Babilonia describiendo así, el culto al dios Dagón o Dugón. Y a pesar de los intentos de varias religiones por sabotear la imagen de estas criaturas, hoy en día resurge con más fuerza El Aliento del Dragón brindando toda su sabiduría y gran fuerza a todos los que deseen confraternizar con estos. Estos grandes aliados en la magia solo se presentan si así lo desean y siempre y cuando no les quede duda del propósito y sentimientos de quienes les invocan. Seres de gran poder dispuestos a compartir su sabiduría milenaria desde tiempos inmemoriales, los Dragones han estado en la mente de los hombres. La palabra dragón proviene del griego Derkomai: “El de aguda mirada”; los romanos latinizaron y lo tradujeron a Drako: “Serpiente gigante.” Los dragones son guardianes de grandes tesoros, más el tesoro más grande que guardan es el del conocimiento y la sabiduría. Son seres que han estado presentes desde el comienzo de las eras de la humanidad y mucho antes. Los dragones han estado presentes en todas las culturas antiguas, desde el lejano oriente hasta las culturas mesoamericanas. Representado de muy diversas maneras y con diferentes simbolismos. Así, de cierta manera el dragón ha estado presente en la Mesopotamia y en Tenochtitlán. En el antiguo Egipto y en la Europa primigenia. En Occidente y en el Lejano Oriente.

30 Un dragón es un ser de respeto y al que se le debe de temer... Respeto por el conocimiento y sabiduría que posee. Y, temor pues son observadores de todos los actos del hombre. Ellos saben de antemano y antes de que se les busque quien es digno de su conocimiento y quién no. Pero, a pesar del tiempo que ha transcurrido desde entonces, el término sigue vigente para los practicantes de Alquimia, ya que dentro de los arquetipos que estudia este Arte se encuentra el Dragón, que es el Guardián de la Sabiduría más elevada, el custodio de las puertas entre los mundos y el que sobrepasa en poder a cualquier otra criatura sobre la Tierra, estando a la par de los hombres Iluminados. De ahí que en las historias mitológicas del Vajrayana del Budismo, los Sabios se conviertan en Dragones, como Kuan Yin, por ejemplo, y que en el Taoísmo (alquimia china) los Ocho Inmortales viajen en una barca que en la proa tiene la imagen de un Dragón que sujeta una Joya Flamígera entre sus quijadas. En el medio-oriente sabemos que antes de entrar al otro mundo, los iniciados egipcios tenían que ser tragados por un Dragón, que era como un Portal para poder cruzar. Pero no sólo en esos pueblos lejanos han tenido constancia de la aparición del legendario Dragón: En occidente, también vemos narraciones que relatan simbólicamente el desarrollo del Mito del Héroe, donde éste tiene que vencer al Dragón para hacerse dueño de su tesoro. Y esto es porque el Dragón es el legendario custodio del Grial, de la Copa del Mundo donde el Demiurgo mezcló los elementos en un principio. Y según las crónicas más antiguas, que ya eran viejas desde que se hundió Atlantis, pero que nos han llegado por tradición oral, el Demiurgo Sammael designó a los Instructores como custodios de la Sabiduría porque, simbólicamente, antes de guardar el Grial, ellos lo habían poseído. En muchos mitos de la Creación del mundo, se describe a los Dragones formando parte importante durante la Creación, y en muchas crónicas antiguas se dice que el dios padre del panteón de dioses del pueblo en cuestión, usó la piel de un Dragón para crear el mundo. Estos mitos son una forma distorsionada de las antiguas verdades, pero si se toman simbólicamente, se accederá al conocimiento milenario de los Guardianes de Sabiduría, de los Hermanos mayores de la Tercera y la Cuarta raza raíz, según los denominó H. P. Blavatsky. En un libro muy antiguo, el Libro de los Días, se relata que al principio del tiempo, el Demiurgo (el Primer Inmortal creado, el Elohim de la Octava Esfera y hermano mayor de los otros siete) emergió del Caos y habiendo visto los arquetipos perfectos de todo lo que sería contenido dentro del Absoluto, los proyectó por medio de su Mente, y así revistiéndolos de su propia substancia (Alma), hizo manifiesto, lo inmanifiesto y lo invisible se hizo visible. De aquí que en los mitos más actuales se diga que el mundo fue creado por el más poderoso dios a partir de la piel de un Dragón. Y esto último era porque Sammael era representado como un Dragón por los Antiguos Señores del Secreto del Caos que custodiaban el conocimiento vedado por los atlantes. Para los Señores del Secreto del Fuego también era el Dragón un símbolo de aquello a lo que aspiraban. Pero con la conmoción del continente después de que algunos de estos Guardianes perdieron su equilibrio por tratar de controlar el conocimiento vedado, el recuerdo permanece latente en la humanidad.

31 ¿Y por qué en occidente se le tiene ese temor al Dragón en la actualidad? ¿Por qué para la institución religiosa se convirtió en la representación del pecado? Porque muchos de los que habían adoptado ese "escudo de armas" en la antigua Atlantis fueron los que provocaron el hundimiento del continente, y muchos de los que ahora temen al Dragón sufrieron los desastres que conmocionaron al antiguo continente y murieron ahí. Inconscientemente la gente le teme al dragón porque al verlo, aflora a su conciencia la memoria casi olvidada de un pasado que fue devastador para muchos, puesto que las heridas que esa catástrofe causó en su psique todavía no están del todo curadas. Pero otros están fascinados por el Dragón y su imponente presencia. Y esto se comprueba si miramos hacia las costumbres de los pueblos de oriente, donde la Sabiduría sempiterna no ha sido tan perseguida como aquí en occidente. Un elemento básico de occidente es su ansia de dominio sobre todo lo creado. Sea inferior o superior. Si es inferior ratifica su carácter de amo de todo lo existente. Si es superior, muestra su gran poderío. Éste fue uno de sus errores garrafales con relación a los dragones. Al no poder dominarlos, ni como seres ni como arquetipos, decidió execrarlos de la realidad, aunque no haya podido hacerlo con la memoria.

EL DRAGÓN EN ALQUIMIA Como arquetipo, el Dragón está relacionado a los cinco elementos principales que rigen metafísicamente sobre las manifestaciones materiales presentes en la naturaleza. Él mismo está conformado por los cinco elementos. El cuerpo de reptil representa su unión con la Tierra; las escamas, semejantes a las de un pez, representan su poder sobre el Agua; sus alas dan testimonio de que está en estrecha unión y en cercano y sutil contacto con el Aire; su aliento de Fuego nos anuncia que es dueño, guardián y señor de este elemento en todas sus manifestaciones; y el Dragón mismo es la representación del Éter Universal que sostiene y vivifica todas las manifestaciones. En lo externo el dragón es esta quintaesencia, pero en lo interno es la Primera Materia en la que el éter está contenido; esa Prima Mater (madre primigenia) de la que han surgido todas las formas materiales y substanciales visibles o invisibles para la vista común. Por lo anterior, los Alquimistas representan a la Primera Materia bajo la forma de un Dragón, rodeado de un aura de Caos. Dicen que él es el Mercurio que empieza siendo la Primera Materia, evoluciona en el Lapis y termina siendo la Lapis Philosophorum (Piedra Filosofal). También en otros casos, como se ve en las llamadas "Visualizaciones Alquímicas del Dragón", este Guardián del Secreto primigenio es símbolo del Fuego Secreto, que es como se le denomina al Kundalini en Alquimia. Así, el Fuego del dragón tiene que destruir para regenerar posteriormente; acabar con lo viejo para hacerlo surgir nuevo y renovado: reconstruir el Templo a partir de sus propias cenizas, según se dice simbólicamente cuando se trata de la gradual espiritualización del cuerpo físico por medio del despertar del fuego de kundalini. En antiguas leyendas se narra sobre el Dragón que quería alcanzar la más brillante de las estrellas, que es Polaris, (variante occidental) o del Dragón como custodio de la Perla del Gran Precio, que es la Piedra Filosofal (variante oriental del mito). Ambos mitos conducen a lo mismo que aquellos de

32 lo que hablamos antes. El fuego del Dragón debe elevarse cruzando a través de los siete chakras hasta llegar al séptimo, donde confeccionará la Piedra de los Sabios fundiendo la glándula pineal y transmutando sus partículas de plomo en partículas áureas. Es este cristal cónico que resulta del procedimiento, el que da la Aureola a los santos, según se les representa en la iconografía cristiana. Y conforme el Fuego del dragón asciende a través de los siete centros energéticos, que son las estrellas internas, espiritualiza gradualmente el cuerpo físico, reconstruyéndolo a imagen y semejanza de su arquetipo etérico.

EL OUROBOROS El Dragón que muerde su propia cola es símbolo del eterno ciclo que se verifica en todas las esferas del ser, y mucho más en la naturaleza. Esta imagen pictórica nos comunica: "Todo parte del Uno y vuelve al Uno, para el Uno, por el Uno y en el Uno". Entonces, es representación de la inmovilidad perfecta y del movimiento perfecto que se eleva al Infinito, donde se asientan el principio del fin y el fin del principio. El Ouroboros es el vínculo de unión entre lo interno y lo externo en el Alma del Alquimista, y una forma de representar el tránsito del Kronos (tiempo lineal-secuencial) al Kairós (tiempo en espiral). De ahí que se diga que Kairós es un genio escurridizo que sólo puede atraparse si el que lo intenta se reviste con las alas de los inmortales que entonan cánticos al Creador con aliento de Fuego (los Dragones Divinos de Sabiduría, los Serafines-- por cierto, Serafín significa "serpiente que quema"). Por ello, en las imágenes ahora desaparecidas de Sammael, muchas veces se le representaba como un Dragón que en una mano sostenía el Pergamino que contenía los jeroglíficos de los patrones del Caos, y en otra una botella, parecida a un mundo en miniatura, con un genio alado atrapado en su interior. Éste era la Oportunidad, la representación de Kairós. Y todo esto nos lleva al principio, que es el final, el Azoth, el Alfa y la Omega: la Piedra Filosofal, porque el Dragón que puede darse muerte a sí mismo y regenerarse a sí mismo es Inmortal, y un símbolo viviente de la Piedra, puesto que al igual que él, ella se autoengendra y se autodestruye para recrearse más perfecta todavía. El Ouroboros es el Aion, el Eón, la Eternidad, el Eterno Ahora sublimado y exaltado hasta su punto más elevado. Es la Fuente de la que todo procede, y a la que Todo debe volver; el En to pan de los antiguos, el Uno-en-Todo y el Todo-en-Uno.

LOS PODERES DEL DRAGÓN El Dragón, conformado por los cinco elementos, es Señor de ellos y de todas sus manifestaciones en todos los mundos. Y su Poder se extiende a conocer el Secreto de la manipulación de la Raíz de sus principios: la Materia Prima. Y para manipularla hay que ser capaz de verla, pero verla es adentrarse en la Nada, en el mismo vacío manifiesto. Por ello, quien logra ver la Primera Materia con la visión de sus ojos físicos, ha adquirido la llamada y legendaria Visión del Dragón. Aquí traemos de nuevo el significado de la palabra Dragón en griego: "el de la vista aguda o penetrante". El Dragón, siendo señor de las manifestaciones, se remonta a su substancia primigenia, y de ésta hasta sus esencias. Quien posee la vista del Dragón puede ver más allá de las

33 apariencias y contemplar la Luz de la Verdad que se oculta detrás de ellas. Puede ver la Luz del Espíritu (aquí me refiero al Éter) que brilla en la Obscuridad y las tinieblas de la Materia. "Toda manifestación es un Templo Luminoso de Dios", han dicho los Alquimistas, y aquí tenemos el por qué de ese enunciado. El Poder de invisibilidad (logrado en todos los niveles dimensionales) que ha hecho famosos a muchos Alquimistas a lo largo del tiempo, sólo es de efectos nulos cuando es contemplado por otro Alquimista que ha llegado a conseguir este Poder. Otro de los poderes clásicos del Dragón es la capacidad de metamorfosearse y adquirir las más variadas y disímiles formas. Esta capacidad también se le atribuye al Mercurio de los Filósofos, por su cualidad mutable y algo inestable cuando no ha sido preparado adecuadamente. Esta facultad sólo se refiere a actuar sobre la contraparte etérica de los objetos que son visibles para nuestra vista. Así, quien logra influir sobre su propio cuerpo etérico, indirectamente lo hará sobre el físico. Si alguien cambia la forma de su cuerpo etérico, su cuerpo físico adaptará la forma fijada. He aquí el secreto de la transformación de los Adeptos de Alquimia. El poder sobre el Fuego en todas sus manifestaciones es otra de las facultades propias del dragón, que le permite al practicante dominar las fuerzas naturales y energías elementales, así como alterar la realidad en todos los niveles del ser, en todos los mundos y dimensiones. Es uno de los más codiciados por los Adeptos. La misma palabra Alquimia, en su etimología, quiere decir: "Dominio del Fuego". Y aquí entran los Cinco Fuegos de los que han hablado los Adeptos. La Sabiduría más elevada, la sobrenatural, es uno de los Poderes del Dragón que el practicante comienza a adquirir desde sus primeros pasos en la Gran Obra. Pero sólo al finalizarla se perfecciona, y entonces el Alquimista se hace digno merecedor de ser premiado con la Perla de la Sabiduría que le otorga el tesoro de la Sabiduría, ya que desde antiguo se sabe que el oro está asociado a la Sabiduría. El Don de la Palabra comprende desde el habla elocuente, hasta el desarrollo del Poder Activo y creador del Verbo (la Palabra Divina que crea la Luz y por medio de ésta trae las manifestaciones a la existencia), hasta el comprender el Lenguaje del Dragón, también llamado Lengua Verde, el "lenguaje de los pájaros, de los dioses o de las serpientes". Este es el Lenguaje de la Creación que ha sido olvidado, y que sólo las Almas comprenden todavía, aunque muchas no lo recordarán hasta que despierten siendo una Unidad con la Gran Alma del Mundo. Por eso, la próxima vez que observen la Imagen de un Dragón occidental, piensen que los Custodios de la Sabiduría, Guardianes de las Puertas entre los Mundos y Señores de la Creación, usaron ese símbolo una vez para mostrarse ante los hombres...y que, a pesar del paso del tiempo, siguen usándolo porque, al igual que su Sabiduría, es un símbolo que no dejará de existir mientras la Creación permanezca. Por último, recuerden siempre que, Thoth Hermes, el Dragón de Alkhem, Hijo del Sol Nocturno, ha dicho en sus "Tablas de Esmeralda": "Sabiduría es Poder, y Poder es Sabiduría; uno con otro perfeccionan el Todo".

34 Las interpretaciones más familiares de dragones son los Dragones europeos, derivados de la tradición popular y de la mitología de Grecia, Escandinavia y Próximo Oriente, y también las de Dragones orientales. La palabra dragón deriva del griego δράκων (drákōn), "dragón, serpiente de gran tamaño, o serpiente de agua", que probablemente venga del verbo δρακεῖν "ver claramente". En función de las diversas culturas que lo han representado, la figura del dragón juega un papel importante como dios y/o guardián, o como monstruo y poderoso enemigo. Se le atribuyen cualidades y habilidades tales como ser poseedor de una gran sabiduría y conocimiento o pecar de gran avaricia y codicia que le conduzca a devastar poblaciones enteras para apilar gigantescos tesoros. Por lo tanto, la imagen y figura del dragón ha ido variando y ha sido interpretada de muy diversas formas a lo largo de la historia. Las culturas occidentales y orientales han imaginado reptiles gigantes y alados; puede ser debido al contacto con cocodrilos, caimanes y/o gaviales junto al hallazgo de fósiles de reptiles voladores. El simbolismo alrededor del dragón es esencialmente el de la lucha. La lucha entre el dragón y un héroe o un dios tiene, sin embargo, distintos significados. En estos míticos combates el dragón asume dos papeles, el de devorador y el de guardián, que tienen finalmente una sola raíz: el de un ser cósmico en espera, cuya acción implica la muerte -o el nacimiento- de un orden universal. Las actitudes tomadas en las culturas del mundo frente a la figura del dragón y la lucha que supone se distancian en ocasiones, particularmente si se compara la idea de dragón que existe en el lejano Oriente con la predominante en Occidente. Las tribus nórdicas de Europa asociaban su folclore con varios aspectos terroríficos del dragón. Los cristianos heredaron la idea hebrea del dragón, que aparece en el Apocalipsis, del apóstol Juan, y en otras tradiciones posteriores. En el arte cristiano del Medievo simboliza el pecado y al aparecer bajo los pies de los santos y mártires representa el triunfo de la fe y los reinos cristianos sobre el diablo. La leyenda de San Jorge y el dragón, ilustrada en la figura de la derecha, muestra claramente este significado En el simbolismo medieval la idea de lucha contra dragones sirvió para fortalecer la motivación de los reinos cristianos. Se presentaban a menudo también como representaciones de la apostasía, la herejía y la traición, pero también de cólera y envidia, y presagiaban grandes calamidades. Varias veces significaban la decadencia y la opresión, aunque sirvieron también como símbolos para la independencia, el liderazgo y la fuerza. Los colores a menudo determinaron el simbolismo que un dragón tenía. En la pauta del viaje del héroe, los dragones representaron el obstáculo o el temor, y el paso necesario para volver al hogar, y como muchos dragones se presentan también como la encarnación de la sabiduría, en esas tradiciones matar a uno de ellos no sólo daba acceso a sus riquezas sino también significaba que el caballero había vencido a la más astuta de las criaturas. Otra faceta del dragón en la mitología clásica de la época caballeresca es el dragón como guardián que custodia o secuestra princesas en sus castillos. En el occidente de la actualidad es casi siempre concebido como una criatura malvada, poderosa y cruel, estereotipo extraído tanto de las antiguas leyendas como de las más modernas películas.

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En la Mesoamérica precolombina existe una gran tradición de veneración a la serpiente como animal sagrado. Gracias al intercambio cultural debido en gran medida a las constantes guerras de conquista de algunos imperios mesoamericanos y el intercambio comercial de otros tantos, no era de sorprenderse que muchos pueblos compartieran no sólo creencias, sino que los dioses extranjeros súbitamente formaran parte integral de un panteón dado. De esta manera las criaturas mitológicas también eran absorbidas por la gente e incluidas en el folclore y religiones de dichas naciones. Las serpientes mesoamericanos a menudo son acompañantes de dioses a quienes asisten en sus deberes. Tal es el caso del dios tutelar de los tenochcas, Huitzilopochtli, a quien un dragón de fuego asiste como arma. Algunos dioses responsables de la lluvia (excepto Tlaloc) montan serpientes de viento mientras lanzan dardos y flechas a las nubes ocasionando la lluvia. Algunas características casi siempre presentes en las serpientes mesoamericanas son: • Cuerpo serpentino o de serpiente. • Plumas (en tocado o como símbolo de divinidad). • Capacidad de volar.

MAGIA DRACONIANA Trataré de ayudar al Mago practicante a conocer un poco sobre el trabajo con dragones. Así como explica someramente qué es la magia draconiana. Recuerden que no todos los Magos practicantes llegan a lograr tener acceso al conocimiento de los dragones y que es una magia muy demandante en cuanto a trabajo meditativo y espiritual. Cabe mencionar que la Magia Draconiana no es un sistema mágico por sí mismo, ya que se puede acceder a ella de muchas maneras. Por cierto, quiero hacer notar que la Magia Draconiana o Magia con Dragones es Alta Magia Ritual. Se debe recordar que un dragón es un ser de respeto y al que se le debe de temer.... Ellos saben de antemano y antes de que se les busque quien es digno de su conocimiento y quién no. La Magia Draconiana se apoya en el precepto de Principio y Fin. En el Ouroboros, la serpiente alada que muerde su cola y que representa el fin del comienzo. Así, el Ouroboros se transforma en símbolo del infinito y de la sabiduría draconiana. Para acceder a esta, el Mago practicante debe de tener una gran fuerza de voluntad y conciencia de espíritu. Ya que es la única y verdadera manera de acceder al reino del Dragón, y por ende A su sabiduría. La Magia Draconiana, tiene sus fundamentos en la Magia Hermética, considerando que de cierta manera la primicia básica de la Magia Draconiana es Como es Arriba es Abajo. El cual es principio fundamental de la Tabla Esmeralda. El Dragón también representa al espíritu y su unión con los elementos. El dominio que la mente debe de tener sobre la materia. Pero también debemos de tener en cuenta que puede representar

36 el opuesto. El dominio de los elementos sobre el espíritu. Pues tiene esa cualidad. El de ser la dualidad. En unas cuantas palabras el Dragón puede llegar a ser el todo. ¿Cómo es que el Dragón representa esta unión? Se han de preguntar. Y la respuesta está frente a uno. Pues todos y cada uno de los elementos están representados en el cuerpo del Dragón. Sus alas son el aire, las aletas (crestas) son el agua, el cuerpo de reptil es la tierra y el aliento es el fuego. La unión de estos y su transformación en el Dragón es el espíritu. Es por eso que el Dragón representa el dominio del espíritu sobre la materia. Más al mismo tiempo, como ya se mencionó, el opuesto. Así también, el Dragón es parte de la Alquimia Hermética. Ya que, al igual que esta. La Magia Draconiana busca la transcendencia del ser tanto física como espiritualmente. Principalmente la segunda. El Dragón ha estado de una u otra manera presente en la práctica de la Alquimia, pues fue el sello de los alquimistas de la antigüedad pues ellos sabían de la importancia de trascender como seres vivientes y que mejor símbolo para representarse que el mismo Dragón. Recordemos que el propósito de la Alquimia Hermética es el de transcender tanto física como espiritualmente. Y el Dragón es la representación máxima de la transcendencia que se obtiene mediante la Alquimia Hermética. Los tres conceptos básicos de la magia draconiana son: Visión: El mago es un visionario que observa lo ilimitado y canaliza inspiración en sus acciones. Fuerza: El mago lucha por usar la fuerza potencial que está oculta en el hombre y en la naturaleza. Acción: El mago transforma la visión en realidad mediante la acción. El Mago Draconiano es un visionario, observador de lo ilimitado. Además de canalizar inspiración en todas sus acciones. También el Mago Draconiano lucha por utilizar las fuerzas que están en el interior del ser humano. Así como en la naturaleza. Por último, el Mago Draconiano cultiva la visión en realidad mediante la acción. Estos tres principios básicos de la Magia Draconiana se resumen en una sola palabra: Voluntad. La voluntad del Mago Draconiano es tener una visión de lo ilimitado. Con el uso de las fuerzas, tanto internas como externas (aquellas ocultas en la naturaleza) transforma la realidad que lo rodea mediante la acción. Mas así como existen estos tres conceptos básicos, también existen unos principios fundamentales en la Magia Draconiana.

Cinco Principios Draconianos Elementales Todo es uno El "ouroboros" o el dragón que muerde su propia cola muestra el eterno retorno y que el comienzo es el fin y el fin es el comienzo, en lo pequeño está lo grande y en lo grande está lo pequeño, el uno es el todo y el todo es el uno. Aquello que está arriba es como lo que está abajo.

37 Todo es fuerza El universo es fuerza en diferentes formas. La fuerza es movimiento. La fuerza se revela mediante los siete rayos o niveles de vibraciones que representan los siete colores en el espectro. El Dragón es la fuerza y cuando el Dragón se manifiesta con siete cabezas representan los siete rayos. Todo es posible Todos los límites y limitaciones son ilusiones. Sólo las visiones y la fuerza del hombre crean límites. Seguir la propia verdadera voluntad es la única ley. El hombre puede volverse un creador de sí mismo. Todo fluye La realidad está constantemente cambiando. El orden es ilusión. Mediante el movimiento y la acción el hombre logra la vida y la fuerza para crear su vida. El estancamiento lleva a la ruina. Descansar en los brazos del Dragón es seguir la corriente de la fuerza. Todo existe Nada existe. La realidad es una cuestión de energía y percepción. El nihilismo es una expresión que revela falta de energía. El sentido existe si la energía existe. Todo puede ser verdadero y volverse verdadero mediante un enfoque de la visión adecuada mediante la fuerza adecuada y la acción adecuada sobre la meta adecuada.

Cómo Acceder a su conocimiento Para el Mago Draconiano, todo es principio y fin. Y está representado en el Ouroboros, que representa al universo en movimiento y el movimiento es fuerza. Esta fuerza se revela mediante los siete rayos o niveles de vibración que representan los colores del espectro. El Dragón cuando se manifiesta con siete cabezas representa los siete rayos. Para el Mago Draconiano todo es posible, ya que las barreras de lo imposible solo son ilusiones. Y solo las visiones y la fuerza del ser humano crean límites. El ser humano es un creador de sí mismo. El hombre al reinventarse a sí mismo está haciendo que fluya la esencia que en él está. Y por eso la realidad siempre está en constante cambio. Y por tal motivo el orden es una ilusión. Para crear su vida el hombre requiere del movimiento constante y de la acción para no perderse ya que el estancamiento es la ruina. Por último, nada existe. La realidad es cuestión de percepción y energía. Más todo puede existir si la energía existe. Todo es verdadero o volverse verdadero mediante el enfoque correcto de la visión con el uso de la fuerza adecuada y la acción adecuada para lograr la meta deseada. Recuerden que la Magia Draconiana es Alta Magia y para poder acceder a ella es necesario trabajar arduamente en los fundamentos de la Magia Hermética. Así como, en la Alquimia. Comentarios esotéricos a los Tres Conceptos Básicos de la Magia Draconiana

1. Visión — La palabra dragón viene de un verbo griego que significa "ver". La palabra también puede significar "relampaguear". La magia draconiana es la magia de la clara visión. La mayoría de

38 las personas viven en un globo de vidrio que está nublado por ellos mismos. A través de la niebla solamente pueden ver los contornos del mundo afuera. La niebla refleja la imagen de ellos mismos y ellos interpretan el mundo externo mediante su propio reflejo. Están atrapados en una "burbuja de auto-contemplación". El hombre recibe información sobre el otro lado solamente después de haberla filtrado a través de sí mismo. Cuando logramos conocimiento intelectual es filtrado a través de una serie de categorías que crea nuestro entendimiento. Las tres principales categorías mediante las que comprendemos el mundo son: tiempo, espacio y causalidad (causa - efecto). Estas categorías crean nuestro universo. La imagen que recibimos mediante el intelecto y las categorías es lo que llamamos cosmos, orden y el lado de la luz. El estado ideal de entendimiento perfecto lógico e intelectual en el sistema categórico es lo que en el misticismo y la religión ha sido atribuído al mundo de los dioses. El mundo externo al globo de vidrio es lo que es llamado caos y lo desconocido. Es el "lado oscuro". Es también el "otro lado" o "el otro" en relación al hombre quien dentro del globo de vidrio es el punto de comienzo para su propio entendimiento "el uno", "el único", o "el principio". Esos son términos que usualmente son atribuídos a Dios. Dios o los dioses son imágenes ideales de uno mismo como uno quisiera verse a uno mismo y como uno quisiera que la realidad fuese, en la imagen en espejo. El otro o lo oscuro es lo desconocido afuera. Sobre esto el hombre proyecta el miedo de lo que hay afuera de sí mismo. El camino draconiano de la clara visión consiste en limpiar al globo de la niebla para que el mundo externo aparezca claro y en su totalidad. El camino draconiano también hace posible la trascendencia afuera del globo de vidrio. La visión del mundo exterior es el principio draconiano: "ver".

2. Fuerza — La visión del mundo/mundos otorga conocimiento.

Conocimiento es fuerza. Todo sistema cerrado (lo que el mundo dentro del globo es) tiene una cantidad limitada de energía. La energía y la capacidad de percepción están conectadas. Esto es porqué los caminos draconianos (Kundalini-yoga, iniciación odinística, alquimia Typhoniana, etc) enfocan la energía interior hacia aumentar la percepción para lograr visión clara, que brindará la posibilidad de obtener energía del exterior. Esta fuerza interior es llamada "dragón interior" y la fuerza externa es llamada "dragón exterior". Todo es fuerza y energía en diferentes formas y en diferentes niveles de vibración. El mundo dentro del globo es un sistema estabilizado de energía en una forma fija. La energía fijada no es accesible para el hombre. Dentro de la forma fija hay un núcleo de fuerza pura libre y móvil como la lava en el centro de la tierra. Esta es la fuerza que el mago usa y enfoca para abrir una fractura en el globo para que el mundo exterior sea accesible. En el mundo exterior una cantidad infinita de fuerza es ahora accesible para el mago. El mago usa la fuerza interior para acceder a una visión de la fuerza exterior. Esta visión crea una carga de la fuerza interior que aumenta la capacidad de ver y acceder a la fuerza exterior. Demanda una gran fuerza ver, y ver otorga gran fuerza.

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3. Acción — El tercer principio en la trinidad de la magia draconiana es la consecuencia y resultado necesario de la visión y la fuerza: acción. La magia es el arte y ciencia de realizar acciones, externas e internas, que hacen una realidad de una visión. Si la búsqueda de visión y la fuerza aumentada del mago no son usadas en acciones concretas, el mago se "quemará". La acción es el canal necesario para la fuerza que el mago adquiere mediante la visión del "otro lado". La acción es la expresión de la magia. Mediante la fuerza de las acciones el mago puede hacer reales sus visiones.

AFORISMOS DRACONIANOS El Dragón es la serpiente alada. El Dragón une la serpiente con el águila, lo que está abajo con lo que está arriba. El Dragón son los cuatro elementos. Las alas son el Aire. El cuerpo reptil es la Tierra. Las aletas son el Agua y el aliento ardiente es el Fuego. Así el Dragón es el quinto elemento - el Espíritu. El Dragón es, en la forma del Ourobouros, la serpiente que muerde su propia cola. El Dragón es el comienzo del fin y el fin del comienzo. El Dragón está más allá del bien y del mal, de la noche y el día, de lo masculino y femenino, de más y menos. El Dragón surge mediante el encuentro de los opuestos. El Dragón es la polaridad entre más y menos. El Dragón es el símbolo de Tao - el Viaje - y el Viaje es la meta. El Dragón es eternidad dinámica. Lo oscuro es lo desconocido, lo que está reprimido de lo consciente. En lo oscuro están los tesoros ocultos del alma. Si encendemos una vela aparece una sombra. Mientras más luchamos por luz, mayor será la sombra que crece detrás de nosotros. En la oscuridad podemos encontrar el miedo. Mediante el confrontar la oscuridad estamos confrontando el miedo y podemos liberarnos de él. Si escapamos a la oscuridad, nuestro miedo crecerá de lo que hay en la oscuridad. La meta es un equilibrio entre lo oscuro y lo luminoso, lo creativo y lo destructivo.

LA MAGIA DEL DRAGON EN LA PRÁCTICA RITUAL DE INVOCACIÓN A LOS PODERES DEL DRAGÓN: Ritual: Esta invocación se puede realizar como ritual para obtener los poderes del Dragón o se puede utilizar también para invocar estos poderes para algún ritual en especial en el que se necesiten. Se empieza el ritual dirigiéndose hacia el Este, con la espada en la mano de poder se cierra el círculo de la forma acostumbrada.

40 Se hacen las invocaciones de costumbre y una vez que se ha terminado de preparar el Círculo deberemos sostener el Cáliz en alto diciendo: "¡Draconis! ¡Draconis! ¡Draconis!", y la frase para el cáliz. Así con cada una de las herramientas que están dentro del círculo, dando la vuelta a este con cada una de ellas desde la dirección en que lo empezamos a cerrar. Cuando hayamos acabado, tomaremos el athame o la espada en las manos, arrodillándonos y proyectando mentalmente a un dragón. Entonces se levanta la espada hacia el Pentáculo y se dice con poder y confianza la siguiente plegaria: "A todos los Dragones y Gobernantes del Mundo de los Dragones, yo soy (el nombre del Mago), soy el Mago que los ha buscado. Con (el nombre de la espada) en mi mano, yo entro en su reino, no para la batalla física, sino para aprender su conocimiento y poder. Yo te saludo, oh Antiguo Dragón, Señor de la Sabiduría, y así mismo, espero tu bendición y guía." Cuando el Mago se sienta tocado con la bendición del Dragón, se baja la espada sin soltarla. Apuntando con la espada hacia el Este en la mano de poder y en la otra con el Pentáculo, se dibuja en el aire un pentagrama con la espada o athamé y se dice: "De Sairys, Gobernante del Oriente, viene el poder maravilloso del Aire" Una vez que el flujo de aire haya penetrado en el cuerpo, iremos hacia el Sur y repetiremos la operación: "De Fafnir, el Gobernante del Sur, viene el Fuego purificador de la Boca el Dragón" Una vez que se sienta el poder del fuego purificando el cuerpo, iremos hacia el Oeste: "De Naelyan, Gobernante del Oeste, viene el poder del Agua" Una vez que se sienta el poder del agua iremos por último hacia el Norte: "De Grael, Gobernante del Norte, viene el poder de la Tierra" Se siente el poder de la Tierra y se continúa con el ritual. En este momento se puede continuar con el ritual que se tenía pensado, si es por algún problema, se puede pedir el consejo del Sabio Dragón. Una vez que se haya terminado con el hechizo se aplaude tres veces y se hace una nueva plegaria: "Yo te agradezco, oh Dragón viejo y sabio, de Tierra y de Fuego, de Agua y Aire, por compartir tu sabiduría conmigo" Se pone el Cáliz de vino sobre el Pentáculo, se rodea 3 veces con la vara y se dice: "Esta es la Copa que contiene el Poder del Dragón"

41 Se toma un poco y lo demás se vierte en la Tierra como ofrenda, si no se puede tirar se mantiene en el altar una hora después de cerrado el ritual. En este momento, la energía de los Dragones ya está en el Círculo y podemos hablar con ellos sobre nuestras esperanzas y nuestros sueños, compartir con ellos la alegría de ser Mago, escuchar sus consejos y sus palabras de aliento. Para cerrar el ritual se vuelve uno a colocar en cada una de las direcciones diciendo: "Que la paz entre del Este, oh Dragón, y vuelva de nuevo en la hora el ritual" Así con cada una de las direcciones. De vuelta al altar se levantan ambos brazos diciendo: "Adiós, oh Dragón de Fuego, Agua, Tierra y Aire. Juntos hacemos el bien con el profundo poder y magia del Dragón. En paz puedes irte ahora, pero vuelve a enseñarme la magia y sabiduría antiguas.¡Draconis, Draconis, Draconis!” Entonces se abre el círculo de forma normal y se termina el ritual.

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La magia del guerrero espiritual, es la autotransformación como agente motivador del cambio de eventos. Los dragones son seres mitológicos, poseedores de una gran fuerza espiritual. Habitan en diferentes regiones del universo. Para efectos de magia, se clasifican de acuerdo con los 4 elementos; el sol; la luna y los dragones guardianes. Su magia es muy poderosa, porque es la magia del Guerrero Espiritual. Las velas contienen en sí mismas la fuerza de los 4 elementos. La tierra corresponde al material del que están hechas. El fuego corresponde a la flama. El agua corresponde a la cera líquida. El viento corresponde a la danza de la flama. Han sido utilizadas desde tiempos inmemoriales por la magia. Siendo herramientas invaluables para el Guerrero espiritual, quien primero se transforma, y después con su ejemplo inspira a los demás. Las velas pueden usarse en rituales con propósitos específicos o quemarlas como ofrenda o agradecimiento. Pueden encenderse 15 minutos diarios o quemarlas completamente. Deben encenderse siempre con cerillos de madera y apagarse con los dedos o matacandelas, para no extinguir abruptamente la llama que representa nuestros deseos. Antes de encenderlas debemos invocar la luz. Al encenderlas debemos visualizar nuestro propósito y al concluir siempre dar las gracias.

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LAS VELAS, SUS COLORES Y LA MAGIA DEL DRAGÓN AMARILLAS: inteligencia, imaginación, poder de la mente, creatividad, seguridad, acción, atracción, concentración, inspiración y cambios repentinos. Atraen a los dragones del aire, del sol, del fuego, del viento y a los dragones guardianes. Potencializadas con aroma ámbar. Contienen anís, manzanilla y hierba de san juan. ANARANJADAS: autoestima, adaptabilidad, estimulación, atracción, cambios repentinos, alegría, control, poder, visualización y atracción de eventos positivos, cambio de suerte. Atraen a los dragones de fuego y a los dragones guardianes. Potencializadas con aroma heliotropo. Contienen laurel y hoja y tallo de girasol. AZUL CLARO: verdad, inspiración, sabiduría, poderes ocultos, protección, entendimiento, buena salud, felicidad, paz, fidelidad, armonía en el hogar, paciencia. Atraen a los dragones de agua, lagos, mares, la luna, el viento y dragones guardianes. Potencializadas con aroma nardo. Contienen lechuga, alcanfor y avena. AZUL INDIGO: meditación, neutralizar agresiones, detener mentiras e intrigas y trabajar con el karma. Atraen a los dragones de la luz, de los mares y a los dragones guardianes. Potencializadas con aroma loto. Contienen centeno, higuera y violeta. BLANCAS: pureza, espiritualidad, sinceridad, honestidad, poder supremo de la naturaleza, espiritualidad y altos ideales en la vida. Atraen a los dragones de la luz, el espíritu y la luna y a los dragones guardianes. Potencializadas con aroma ámbar. Contienen perejil, toronjil y ajenjo. CAFES: para atraer dinero y éxito financiero, concentración, balance, poder espiritual del elemento tierra, contactar con los seres elementales de Tierra, intuición, estudio. Atraen a los dragones de la Tierra, montañas, bosques y a los dragones guardianes. Potencializadas con aroma pachulí. Contienen cedro y helecho femenino y masculino. MAGENTA: cambios rápidos, sanación espiritual. Por su alta frecuencia vibratoria, hacen que las demás velas trabajen mas rápido; por lo que se recomienda usarlas con otras velas. Atraen dragones de luz. Potencializadas con aroma eucalipto. Contienen hinojo, musgo y eucalipto. ROJAS: poder físico, valor, fuerza, salud, energía, fuerza de voluntad. Vencer miedos y estados letárgicos. Potencializadas con aroma canela. Contienen ruda, albahaca y menta. Atraen dragones de fuego y dragones guardianes. ROSAS: amor, afecto, romance, sanación espiritual, solidaridad, perdón, despertar espiritual. Potencializadas con aroma rosas. Contienen rosas, jacinto y limón. Atraen dragones de agua. VERDES: abundancia, fertilidad, buena suerte, generosidad, dinero, bienestar, éxito, renovación, matrimonio y armonía. Potencializadas con aroma verbena. Contienen verbena hembra y macho y romero. Atraen dragones de tierra, bosque, montaña y dragones guardianes.

43 VIOLETAS: éxito, idealismo, habilidad psíquica, sabiduría, progreso, protección, honores, contacto con el espíritu, adivinación, romper con la mala suerte y alejar al mal. Potencializadas con aroma sándalo. Contienen amaranto, borraja y ajonjolí. Atraen dragones de agua y de la luna.

RITUALES DE LA MAGIA DEL DRAGÓN Comentaremos sobre el altar. Así como hay un mueble para la televisión, para el equipo de sonido, una mesa para comer y una cama para dormir, nuestros objetos más preciados, deben de tener un lugar para ser dignificados. Cuando adquirimos un juguete especial, un cuadro especial, un adorno especial, una pluma etc., le buscamos el mejor lugar, pues estamos orgullosos de ser sus poseedores. Nuestros instrumentos ritualísticos son especialmente valiosos y merecen un sitio especial, sagrado. Para hacer un altar, bastan una mesita y un lindo mantel. En el colocaremos las imágenes o elementos que representen para nosotros la divinidad. Ahí consagraremos nuestros instrumentos de trabajo y ratificaremos nuestro compromiso ante Dios, de trabajar con bondad, belleza y verdad, generando y compartiendo amor.

RITUALES El procedimiento para hacer rituales con la magia del dragón, es seleccionar las herramientas de trabajo y colocarlas sobre el altar, hacer la invocación inicial, encender las velas, pronunciar la afirmación o conjuro especifico del ritual seleccionado y por último el agradecimiento. Invocación inicial: Me muevo fuera de los límites de tiempo y espacio Invoco a los dragones para contactar con la energía universal La fuerza de mi deseo hará que se modifique la realidad La magia, fuerza transformadora es mi aliada. Agradecimiento: Agradezco a los dragones Su respuesta a mi llamado Trabajamos con la magia en amor Y lo que deseo, será.

RITUAL PARA ENCONTRAR EL VERDADERO AMOR Para lograrlo implica analizar, reflexionar si hemos sido egoístas o que tan dispuestos estamos para comprometernos. Este ritual funciona, si se presenta ante ti la pareja ideal, pero para que la veas, para que te comprometas, para que te entregues al amor sin miedo; tal vez antes de hacerlo debas encender una vela violeta durante 3 semanas, quince minutos diarios para ver si tu corazón esta resentido y lleno de dolor. Si por el contrario tienes miedo, te falta valor para comprometerte, enciende una vela anaranjada.

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Materiales: Velas rosa, verde y azul; Runa del amor; Dragones de agua y guardián. Procedimiento: 1.-Colocar la vela rosa en el centro y las otras dos a los lados, formando un triángulo, en cuyo centro se colocaran los dragones y la runa. 2.- Hacer la invocación inicial y encender las velas. 3.- Hacer la afirmación de este ritual: “Abro mi corazón al verdadero amor, extiendo mis brazos para recibirlo. Expando mi corazón para expresar mi amor. Soy un espíritu amoroso en busca de otro espíritu amoroso. La felicidad llena mi corazón y está presente en todos los actos de mi vida Magníficos dragones, tráiganme el verdadero y duradero amor.” 4.- Haga una meditación acerca de sus deseos y diga el agradecimiento.

RITUAL DE PROSPERIDAD Materiales: Velas café y verde, Runa de la prosperidad, Dragones de tierra y guardián. Procedimiento: 1.-Colocar las velas, los dragones y la runa en el altar. 2.- Hacer la invocación inicial y encender las velas. 3.- Hacer la afirmación de este ritual: Buenas vibraciones, prosperidad, abundancia, éxito y dinero Vengan a mí. Que crezcan las cosas buenas. Esperanza y confianza La prosperidad ya está en mi vida. 4.- Haga una meditación acerca de sus deseos y diga el agradecimiento.

RITUAL PARA LIBERAR BARRERAS Materiales: Vela magenta, blanca y violeta; Runa generador de energía positiva, Dragones de viento y guardián. Procedimiento: 1.-Colocar la vela blanca en el centro y las otras dos a los lados, formando un triángulo, en cuyo centro se colocaran los dragones y la runa. 2.- Hacer la invocación inicial y encender las velas. 3.- Hacer la afirmación de este ritual: Todas las barreras se remueven. Todos los obstáculos desaparecen. Llegan nuevas oportunidades Mi progreso florece

45 4.- Haga una meditación acerca de sus deseos y diga el agradecimiento

RITUAL DE SALUD Materiales: Velas azul, blanco y rojo; runa de la salud; dragones de fuego, viento y guardián. Procedimiento: 1.-Colocar la vela blanca en el centro y las otras dos a los lados, formando un triángulo, en cuyo centro se colocaran los dragones y la runa. 2.- Hacer la invocación inicial y encender las velas. 3.- Hacer la afirmación de este ritual: Vibraciones de salud llegan a (nombre de la persona) Restaurando su cuerpo, mente y espíritu Él o ella están sanos y felices, disfrutando del amor 4.- Haga una meditación acerca de sus deseos y diga el agradecimiento Y los dragones despertaron y su rugido traspasó las fronteras. Volvieron a volar, hermosos y temibles bajo la luz del Sol, y los humanos comprendieron que no eran los dueños de la Tierra. N. Castro-Rodríguez

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EL PANTEON AFRICANO Los mitos de Africa , transmitidos oralmente en más de mil lenguas, no son muy conocidos. Contienen la esencia de lo que África es, ha sido y puede ser. Los dioses, espíritus y antepasados se reúnen en una dimensión sobrenatural, que se superpone al mundo visible. Los gemelos tienen un significado especial, ya que representan el equilibrio entre las fuerzas opuestas que existen en el mundo natural. Los sistemas de creencias de África subahariana no suelen tener una organización demasiado rígida y no resulta de utilidad intentar clasificar sus deidades en panteones. Ni siquiera en Benin , donde la familia real, se esforzó por organizar su tradicional religión Fon, nadie ha logrado nunca crear una lista de todos los dioses y cultos. En Mali, las mitologías Dogon adjudican un significado espiritual a todos los aspectos de la vida, y es tan compleja que llevaría toda una vida comprenderla del todo. Dos grupos étnicos, firmes exponentes de la negritud, se hace necesario destacar: los bantú y los negros sudaneses. A pesar de ciertas diferencias, más bien debidas a determinados avatares históricos que a la voluntad de los protagonistas, ambas etnias mantienen su unidad cultural y lingüística. La raza bantú es originaria de los grandes lagos africanos y no se ha visto mezclada con otros grupos, tales como los beréberes islamizados, moros, o cualesquiera otros pueblos de raigambre islámicosemita. Los pueblos africanos tenían hacia los fenómenos naturales, hacia el Sol, la Luna,las estrellas, hacia las montañas, los ríos, mares y árboles, cierto respeto sacro. Todo estaba personificado y vivo -asimismo-; y, por doquier, surgían ídolos, fetiches, talismanes, brujos, hechiceros y magos.

MITOS SUBSAHARIANOS Una de las eternas fuentes naturales de África subhariana siguen siendo los cuentos. Como señala un chamán San: "Un cuento es como el viento llega de un lugar lejano y lo podemos sentir ". Un mito famoso de los ashanti de Ghana explica cómo los propios cuentos ( los mitos que describen la cosmología y la creación definen el orden social: fueron obtenidos a través de la araña malvada Anami y del exigente dios del Cielo Onyankopon. Al principio, el dios del cielo se negó a dárselos a Anansi, pero cuando la araña insistió en que el dios dijera su precio, Onyankopon le pidió a Anansi que le llevara la pitón Onini, el leopardo Osebo y el espíritu Mmoboro, una labor imposible. Pero con la ayuda de su esposa Anansi atrapó a todas las criaturas e incluso añadió a su propia madre al botín por si acaso. Onyankopon se quedó contento e impresionado y le dio a Anansi los cuentos, que ahora se narran tanto en Ghana como en el Caribe , ya que los africanos que viajaron hasta allí como esclavos llevaron sus mitos y sus dioses al Nuevo Mundo. Indagando en la historia africana legada de la tradición oral, descubrimos un mundo vasto y rico comparable con el de la mitología griega o india. Las grandes figuras que, con el tiempo, se han convertido en santos o deidades, nacen de momentos claves de la historia de sus pueblos. Sundiata Keita, el fundador del Imperio de Malí, y Shangó, el cuarto rey del antiguo Oyó (actual

47 zona de Nigeria) son algunos de esos grandes personajes históricos que han ido convirtiéndose en figuras míticas a través del tiempo. El mito de Sundiata Keita: el León de Malí Con la figura de un niño tullido surge el mito de Sundiata Keita a principios del siglo XII en el Imperio de Malí. Nacido de la segunda esposa de un poderoso monarca, el joven fue apartado del poder y condenado al exilio por un entorno hostil y receloso. Desde muy pequeño, Sundiata demostró una gran capacidad de superación, se entrenó en el uso de armas específicas y se le atribuyeron grandes poderes mágicos al recobrar el uso de sus dos piernas. Sin embargo, la historia de Sundiata Keita no se detiene aquí. Demostrando una fuerte voluntad y una visión de futuro, el muchacho reunió a todas las poblaciones vecinas y organizó una expedición con la idea de recuperar el poder. Su ambición y capacidad de persuasión le permitieron elaborar una coalición inédita que terminó aplastando al rey que le había apartado del poder. La victoria de Sundiata Keita le valió el nombre de León de Malí y facilitó la creación de uno de los imperios más prósperos del África Occidental. Tras ser proclamado Mansa (rey absoluto), el reino conoció un largo período de estabilidad. El monarca es recordado hoy como una figura emblemática de los tiempos de oro. De su período de poder se destaca también su sabiduría, perspicacia y tolerancia, que favorecieron la coexistencia pacífica del islam y del animismo. Con el tiempo, la tradición oral y los griots (historiadores tradicionales del oeste africano) pusieron énfasis en los poderes del apreciado rey que supo superar las peores fatalidades transformándolo en un mito sinónimo de las mejores empresas. En la actualidad, el mito de Sundiata Keita alude al valor y la eficacia de los gobernantes que apuestan por la unión, el diálogo y la justicia. Shangó, el dios del trueno y de la guerra El mito de Shangó, famoso en la mitología yoruba, nació aproximadamente en el siglo X con la figura del cuarto monarca del antiguo reino de Oyó (en el actual Estado de Nigeria). Era considerado un rey tiránico y guerrero, causante de numerosos conflictos bélicos. Por eso, dos de sus ministros se aliaron para apartarle del poder y, en una lucha despiadada, Shangó tuvo que huir al bosque para refugiarse. Presa de la humillación y del destierro, el monarca depuesto decidió ahorcarse y, desde entonces, por medio de la tradición oral, el mito fue creciendo hasta adoptar el aspecto de un dios temible, representante de los relámpagos y de las tormentas. Las leyendas cuentan que, pese a su tentativa de ahorcamiento, Shangó nunca murió, sino que retomó su lugar en el firmamento y, desde ahí, vigila a la humanidad. Alguno de los elementos que alimentaron este mito es la posición geográfica del reino de Oyó (en Nigeria). Según las estadísticas, es uno de los sitios del planeta en el que cae mayor número de descargas eléctricas por milla cuadrada. De ahí que se relacionara el miedo causado por la naturaleza con la figura despiadada del tirano depuesto y se acabara creando una divinidad belicosa y amenazante. Más adelante, los esclavos yorubas trasladados a Cuba y Brasil siguieron refiriéndose a Shangó como una divinidad del trueno y lo integraron en sus creencias sincréticas. En la santería cubana, no obstante, Shangó se ilustra como uno de los santos (orishas) más populares, caracterizado por la virilidad, los rayos, el fuego y la danza.

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Seres Mitológicos de Africa Los centenares de culturas existentes en África tienen ideas muy distintas sobre los orígenes. Hay una versión, presente con algunas variaciones en diversos pueblos, que habla de un huevo cósmico del que sale el dios creador. Otras leyendas atribuyen a una gran serpiente, a menudo una pitón, la creación de todo el cosmos. Los mitos de la creación africanos suelen partir de un dios que inicia la creación y que, más tarde, delega la tarea en manos de otros. En África también hay diferentes dioses, que van de acuerdo a la cultura, civilización y pueblo. Estos dioses forman parte de varios de los mitos africanos, a la vez estos dioses también son mitos para explicar creaciones, costumbres. Agoyo: En ciertas regiones de Guinea, se rendía la máxima veneración al fetiche Agoyo, especie de ídolo de buen agüero que se conservaba en la cabaña del brujo principal. Su forma era rarísima, casi inconcebible: una talla de unos cuarenta centímetros de altura, medio hombre y medio sapo, adornada con cintas rojas lo mismo que la vasija invertida que le servía de pedestal. En la cabeza llevaba un extraño tocado terminado en un dardo, constituido por un lagarto bajo una media luna, otro más pequeño y horizontal, un trozo de lanza, plumas, serpientes y más lagartos, todo esto se colocaba en una mesa con tres cuencos y dieciocho bolitas de barro. Para consultar a este ídolo era preciso hacerle un sacrificio acompañado de un espléndido regalo al brujo mayor, que tenía la exclusiva de ese oráculo; si, al verter las bolitas varias veces en los cuencos, salía un número impar, la respuesta era afirmativa y, en caso contrario, negativa. Assabin: Divinidad que regía sobre la recolección del cinamomo. Los egipcios la confundieron con el Sol, y los griegos con Zeus. Le ofrecian en cinamomo que, según se decía, se encendía por sí mismo. Para obtener el permiso de cortarlo era necesario ofrecer antes al dios cuarenta y cuatro víctimas en sacrificio. Eweer: Los Achantis de la Alta Guinea creen que Eweer es el cielo visible, que se cubre con un velo azul, y las nubes son sus vestidos o adornos. Gundya Tikoa: Dios Supremo de las tribus de hotentotes del africa.

Mitologia Creador del primer Hotentote. Como éste cometió innumerables pecados, el dios se indignó y lo maldijo, lo que por rechazo, provocó tal dureza de corazón en los descendientes del primer hombre negro, que no se preocuparon de rendir veneración al Ser divino. Gundya vive en el cielo, más allá de la Luna, no se preocupa de los humanos ni para bien ni para mal. Y a veces tiene el capricho de pasar temporadas en el mundo, bajo la apariencia de un hermoso hotentote, confundiéndose con los demás y sin que estas estancias terrestres tengan la menor consecuencia o significado. Horey: El espíritu más importante de la costa occidental de África se llamó Horey, y recibía un culto muy intenso para aplacarle. Se decía que durante las solemnidades que se le dedicaban solía emitir terribles mugidos, señal de que era necesario disponer alimentos bajo un árbol para

49 aplacarle. Si no quedaba satisfecho, se creía que se tragaba a alguno de los asistentes hasta que satisfacía su tremenda voracidad con más manjares, y no faltaba el adorador suyo que afirmaba con toda seriedad haber sido tragado y devuelto por el terrible Horey. Icanti: Los Cafres del Africa reconocen a un ser supremo de las Aguas, llamado Icanti. Recibía ofrendas de animales, que en lugar de quemarse se arrojaban al agua. Kanno: Nombre del Ser Supremo, entre los negros de las costas Malgaches como creador de todo lo que existe: creían que todos los bienes dimanan de él. Sin embargo no le concedían una duración eterna. Tendría, por sucesor, otro ser que debía castigar el vicio y recompensar la virtud. Todos los pueblos de esta costa hacen remontar a este dios el origen de la circuncisión, a la cual sujetan hijos desde la edad de seis meses. Aunque el pueblo parezca penetrado de respeto hacia este ser, y que tengan de él una fe muy elevada, hasta el punto de no atreverse a explicarlo, sin embargo todo su culto se dirige a los espiritas de los muertos. Kosi: Fetiche de los pueblos del Congo, de carácter acuático, ya que de él depende la lluvia, el trueno y el rayo, la pesca y la navegación fluvial, medio principal de comunicación de un territorio exuberante, donde las selvas impenetrables borran todos los caminos. Este fetiche tiene forma de saco de arena cerrado con dos cuernos y plumas en la parte alta. Makemba: Los malgaches, habitantes de la Madagascar, veneraban un fetiche llamado Makemba, este cuidaba especialmente del rey y de sus dignatarios, su forma era una trenza de tres cabos atada con una cinta a la que colgaban conchas, huesos, plumas y otras cosas semejantes. Su culto consistía en aspersiones hechas sobre el fetiche y sobre el rey por los brujos, y en la impregnación de un líquido rojo, que también servía para los amuletos y que recuerda el uso del ocre rojo, símbolo de la vida, por los hombres prehistóricos. Maramba: Era una especie de dios de los habitantes del Congo, especializado en la caza y en la justicia. Ante él juraban los acusados, asegurando su inocencia; si era cierta, no le ocurría nada, en caso contrario caían muertos instantáneamente ante la figura de Maramba, colocada encima de un cesto a la entrada de su templo-cabaña. Se le dedicaban los muchachos en cuanto llegaban a la pubertad, hacia los doce años, y se le ofrecían las primeras libaciones de los banquetes de los personajes importantes. Mawu: Dios de los Achantis de la Alta Guinea. Mawu tiene dos hijos, Mahov Sodza, bueno, y Mahov Sogblé, malo, que representan los dos aspectos opuestos de su padre, concebido como ambivalente, caso que recuerda el de otras regiones más desarrolladas, como el brahmanismo indio. Njamié: Los Achantis de la Alta Guinea tienen como dios a Njamié, divinidad del destino, significa el "resplandeciente", y es a la vez el dios del cielo. Olucún: Dios de los negros de las regiones de Benín, Togo, Dahomey y parte de las costas del golfo de Guinea. Olucún era un dios marino, del que abundan sus representaciones. Ovisara: Dios de los negros de las regiones de Benín, Togo, Dahomey y parte de las costas del golfo de Guinea. Dios supremo, creador del universo y de los hombres. Su bondad era tan infinita, que

50 nadie se preocupaba por rendirle culto ni de agradecerle, rasgo común a muchos pueblos africanos. Taivadu: Los malgaches, habitantes de la Madagascar creían en Taivadu, dios que disponía de un ejército de diablos, causantes de todo mal en las enfermedades, la muerte y las catástrofes, a pesar de su tamaño diminuto que no excedía un centímetro. Unchulogu: Los Cafres del Africa, reconocen una especie de ser supremo, el gran espíritu Unchulogu, superior a las almas de los muertos y a las almas de las cosas al que se sacrificaban animales. Uukulunkulu: Dios de los Zulús del Africa. Salió de un tronco primitivo o de un cañaveral, igual que los hombres. Disponía de la muerte y la vida, se cuenta que envió un camaleón a los hombres con la noticia de que nunca morirían; pero este animal se entretuvo tanto por el camino, que dio tiempo a que el Gran Espíritu cambiara de parecer y mandara al lagarto con la noticia contraria., y se dió tanta prisa que llegó antes que el camaleón, decidiendo así, para siempre, el destino de los hombres. Los Zulús sienten por esta razón, igual antipatía por los camaleones que por los lagartos. Yachar: Los malgaches, habitantes de la Madagascar reverenciaban a un dios supremo, benéfico, conocido como Yachar, que carecía de estatuas, culto y demás honores, porque por su bondad, no era preciso propiciarlo, y además sabía lo que era preciso a cada hombre. Yachar tenía a sus órdenes una legión de espíritus benéficos, especie de ángeles de color, a él se enfrentaba el espíritu del mal, Angat, y el mal supremo, Taivadu. Yemanjá: Según una leyenda de los yorubas nigerianos, Obatalá (el Cielo) y Odudua (la Tierra) se unieron y de ellos surgieron Aganju, una entidad que vivía en las rocas, y Yemanjá, la diosa de las aguas. De la unión de Aganju y Yemanjá nació Orugá, el dios mediador entre el Cielo y la Tierra. En ausencia de Aganju, Orugá rapto e intentó violar a su propia madre, Yemanjá, Esta huyó y, en plena desesperación, cayo muerta al suelo. De sus enormes senos empezaron a brotar dos fuentes de agua que, juntas, formaron un gran lago. De su vientre, que creció hasta alcanzar proporciones desmesuradas, nacieron los orixás, los demás dioses del panteón africano: Dadá (diosa de los vegetales), Xangó (dios del Trueno), Ogum (dios del hierro y de la guerra), Ojá y Oxum (diosas del río Niger), Okó (dios de a agricultura), Oké (dios de las montañas), Orum (el Sol), Oxu (la Luna), etcétera. Otra leyenda. de las pocas que se conocen sobre esta diosa, cuenta que, en cierta ocasión, Yemanjá consultó a un adivino que le echó los bucios o caracolas. El brujo le dijo que no debía dejar a su hijo más joven, Ode, ir a las cacerías en la selva junto a su hermano mayor, Ogum, porque corría el riesgo de perderse. Odé no obedeció y, tal como predijo el adivino, se extravío en la jungla. Ahí lo acogió Ossanha, la "dueña de las hojas de las plantas". Lo vistió con plumas, le regaló un arco y flechas y le enseñó a dispararlas. Cuando Ogum logró encontrar a su hermano, éste ya era adulto y estaba enamorado de Ossanha, por lo que no quiso volver a su antiguo hogar. Su hermano tuvo que obligarle pero, una vez allí, se convirtió en uno de los mejores cazadores de las sierras, mientras que Ogum fue un hábil manipulador de la lanza y de la espada.

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EL PANTEÓN AFROAMERICANO Como es sabido, algo más que hombres viajaron en los barcos esclavistas que venían de Africa hacia América. Varias lenguas, muchas costumbres y técnicas, numerosas creencias y sueños también, hicieron la travesía. Unos y otros provenían de diferentes sociedades y culturas. Bantú, efik, efor, ewe-fon, luango, yoruba, fanti-ashanti, kromanti, entre otros, son algunos de los nombres que sirvieron para tipificar a estos grupos humanos y a sus obras. Para entrar en el análisis de los cultos afroamericanos hemos seleccionado, un tanto arbitrariamente, los siguientes: el candomblé, el ñañiguismo, el vodú o vodún haitiano y, por último, algunas manifestaciones mágico-religiosas de origen afro existentes en Venezuela, como serían las creencias y prácticas de la región de Barlovento y el culto de Maria Lionza. El panteón yoruba está conformado por una serie de orichas o divinidades, a través de las cuales el hombre se comunica con el Ser Supremo. El nombre nigeriano oricha ha sido respetado en Brasil; pero a diferencia de lo que ocurre en el país africano, en América los templos, rituales y sacerdotes o sacerdotistas no se encuentran especializados en alguno de los orichas, sino que en un mismo templo, con un ritual similar y usando el mismo sacerdote o medium son invocados todos los orichas.

LOS ORISHAS Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo. El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el destino; Shango, el dios de trueno; y Oggun, el dios de hierro y la tecnología moderna. La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico. Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación

52 donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shango o Santa Bárbara. A continuación un listado con los nombres de los Orishas en la religión Yoruba afrocubana. 1. Agayu. San Cristóbal. 2. Aguena. Santa filomena. 3. Babalu-aye. San Lázaro. 4. Shango. Santa bárbara. 5. Dada(obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del rosario. 6. Eledda. El ángel de la guarda. 7. Elefuro. La virgen del carmen. 8. Elegua- Eshu. El ánima sola, San Antonio de padua, San benito de palermo y el santo niño de atocha. 9. Elle cosun. Santa lucía. 10. Ibeyis o jimaguas. San cosme y San damián. 11. Igui. San lucas. 12. Inle. San rafael y San roque. 13. Iroko. La purísima concepción. 14. Nana buruku. Santa ana y la Virgen del camino. 15. Oba nani. Santa catalina y Santa rita de casia. 16. Obbatala. Las mercedes, San josé obrero, Jesús crucificado, Santa lucía, San joaquín, Santa eduvigis, el santísimo sacramento. 17. Obba moro. Jesús nazareno. 18. Oduduwa. El santísimo sacramento. 19. Oshosi. San norberto, San humberto. 20. Oshumare. San bartolomé. 21. Oshun. Caridad del cobre. 22. Oggun. San pedro, San juan, San pablo, San jorge, Santiago apóstol, San antonio abad. 23. Oggun chibiriki. San miguel arcángel. 24. Oke. San roberto. 25. Olofin. Jesucristo. 26. Olodumare. Gran poder de dios. 27. Olorun. Espíritu santo. 28. Olokun. La virgen de regla. 29. Olosi. Satanás. 30. Oguidai. San bartolomé. 31. Orisha oko. San isidro labrador. 32. Orula, Orunmila. San francisco de asís. 33. Osain. San antonio abad y San silvestre. 34. Oya. La Virgen de candelaria y la Virgen del carmen. 35. Osagriñan. San josé. 36. Osun. San juan bautista. 37. Inle. San julián. 38. Yemaya. La virgen de regla. 39. Yewa. Nuestra señora de los desamparados, nuestra señora de Montserrat, santa clara de asís y Santa rosa de lima.

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DEIDADES VUDU El vudú es una religión originaria de África Occidental, donde actualmente sigue siendo practicada por miembros de las etnias Ewe, Kabye, Mina y Fon de Togo y Benín. También se conoce como vudú a la variante que se originó del sincretismo que se produjo en el área del Caribe entre las creencias que poseían los esclavos trasladados desde el África Occidental y la religión cristiana católica practicada mayoritariamente en esas tierras. La variante caribeña se trata de una religión teísta de un sistema animista, provisto de un fuerte componente mágico. En general, en el vudú se considera que existe una entidad sobrenatural última, llamada de diversas maneras. En el vudú caribeño de influencia colonial francesa a esta entidad se le denomina Bondye, término derivado del francés bon Dieu (buen Dios) o Mawu (en ocasiones se hace referencia a una pareja, Mawu y Lisá), regente del mundo sobrenatural, pero ésta es inaccesible y permanece ajena al mundo de los humanos, por lo que la comunicación con ese mundo sobrenatural ha de llevarse a cabo a través de los numerosos loas (el Barón Samedi, la Maman Brigitte, Damballa, etc), entidades también sobrenaturales que actúan como deidades intermediarias y que conforman de hecho el eje central del vudú, teniendo cada uno de ellos una personalidad diferente y múltiples modos de ser alabados (por canciones, bailes, símbolos rituales y otro. En la religión vudú, se les denomina Loa a los espíritus que sirven como intermediarios entre los hombres y Bondye, el regente del mundo sobrenatural. Presentan ciertas similitudes con los ángeles del Cristianismo, pero a diferencia de estos, se les sirve. Cada uno tiene una personalidad diferente y múltiples modos de ser alabados (por canciones, bailes, símbolos rituales y otros) Existen 4 familias principales de Loas: Los Rada, considerados como los más antiguos y guardianes de los principios morales. Los Petwo, que tienen una personalidad más fiera y guerrera. Los Ghede, que son los espíritus de los muertos Los Dantor son las que tiene poder especial

Algunos Loas Barón Samedi: Es el loa de la muerte, junto con sus otras encarnaciones, el Barón Cimetière, Baron La Croix y Barón Kriminel. A menudo se le describe portando un sombrero de copa, traje de chaqueta negro, cuencas vacías en lugar de ojos y tapones de algodón en los orificios de la nariz. Tiene la cara pintada de blanco como una calavera y habla con voz nasal. Es uno de los Guédé, o una de sus encarnaciones, o posiblemente su padre espiritual. Su esposa es la loa Maman Brigitte. El Barón Samedi espera en los cruces de caminos, donde las almas de los muertos pasan en su camino a Guinee. Además de ser el omnisciente dios de la Muerte, es también un dios sexual, más concretamente del sexo violento y sadomasoquista, y es representado a menudo por símbolos fálicos y caracterizado por su personalidad obscena y siniestra, además de por su particular cariño por el ron. Es asimismo el dios de la resurrección, pues solamente el Barón puede aceptar a un individuo en el reino de los muertos. Si está de buen humor, puede conceder a sus seguidores que sigan viviendo, pero si está de mal humor, puede cavar sus tumbas demasiado pronto y enterrarlos vivos o, aún peor, traerlos como zombis. Lo consideran un juez sabio y un mago de

54 gran alcance. Es notorio su comportamiento indignante y libertino, jurando continuamente y haciendo bromas asquerosas a los otros espíritus. Es cruel y sádico en su humor. Está casado con otra deidad de gran poder conocida como Maman Brigitte, pero persigue a menudo a mujeres mortales. A diferencia de otros loas que prefieren mujeres vírgenes y puras, el Barón las prefiere amantes expertas, prostitutas y mujeres fatales. Aunque se ha dicho que el Barón no niega su amor a ninguna mujer hermosa. Le gusta fumar y beber y se le ve raramente sin un cigarro en la boca o una botella de ron en los dedos huesudos. El Barón tiene una legión de espíritus a sus órdenes. Estos espíritus están vestidos todos como el Barón y todos de oscuro como su amo, a quien ayudan a llevar a los muertos al mundo terrenal. Damballa: también conocido como Damballah Wédo, en la religión vudú es un loa de la familia Ghede que representa el principio masculino de la naturaleza. Iconográficamente se representa como una serpiente que ordena el respecto de otras fuerzas y reside en el primer lugar en el altar haitiano. Ayida-Wedo (su esposa) también es representada como una serpiente, ella representa al arco iris. Damballa es una deidad primitiva que se remonta a los orígenes del vudú en África. Según la creencia popular se suele mover lentamente y con gracia, pero siempre con dignidad, aunque puede reaccionar con inusitada rapidez si es necesario. Es difícil comunicarse con Damballah, y ofrece su sabiduría a través de metáforas y acertijos. Damballa es el menos humano de los Loa. Aquellos montados por él actúan como serpientes, arrastrándose por el suelo, siseando y subiéndose a los árboles. Damballah raramente habla en una lengua humana. El día sagrado de Damballa es el jueves. Maman Brigitte: es la loa del ciclo de la vida y la muerte. Es, además, la esposa del Barón Samedi, quien constantemente le es infiel con mujeres mortales. Etimológicamente su nombre sería "Mamá Brigitte". Se la adora en todo Haití, como la madre de los Guédé, y se le suelen sacrificar gallos negros en su honor cuando una mujer queda embarazada para que cuide del niño. Se la representa como una mujer muy joven y de rasgos dulces, con el pelo largo, de color negro intenso, y de ojos claros. Su cara está pintada de blanco, de forma similar a una calavera y como su esposo (el Barón Samedi). Viste un elegante y laborioso traje de novia y siempre camina descalza, de forma fantasmal. El contraste de su cuerpo casi impúber con su cara pintada de esqueleto recalca el estrecho vínculo entre la Vida y la Muerte. Maman Brigitte es un ser terriblemente poderoso, pero usualmente se encuentra perdida en sus propias divagaciones. Su símbolo es un gallo negro. Ella protege las almas que nacen y guía a las que se van. Además, se asegura de que las lápidas de los cementerios están debidamente marcadas con una cruz. Suele pasear de noche por los cementerios, cantando y bailando bajo la luz de la luna. Le encanta beber ron con pimientos picantes y recoger flores con las que adornar su cabellera. Se cuenta que las mariposas se posan siempre en sus cabellos, como símbolo de la corta vida de estos insectos. Su personalidad a veces cambia según la región. Algunas versiones la caracterizan como una mujer que, cansada de los adulterios del Barón Samedi, se ha vendado los ojos para no ver nada, aludiendo a que la Vida y la Muerte son ciegas; no contemplan edad, clase social o sexo. Como el resto del clan Guédé, Maman Brigitte no tiene un lenguaje apropiado para una deidad loa, ya que habla con una voz infantil y cambiante, rica en muletillas, jergas, clichés y estribillos. Su voz es descrita "como la de una rana que intenta ser sapo", es decir, una voz generalmente aguda que pretende imitar una grave. Maman Brigitte también tiene mucha influencia sobre los asuntos económicos y laborales, así como el amor. Papa Legba: En el vudú haitiano, Papa Legba o simplemente Legba es el protector del mundo espiritual y también es el dios protector de karildo colli, es el mediador entre el hombre y los Loa, que son los espíritus o dioses menores. Se encuentra en una encrucijada espiritual entre permitir (o denegar) el permiso para hablar con los espíritus que habitan en Guinee, que es el mundo de

55 los espíritus, una referencia a la patria africana a donde los esclavos esperaban que sus almas pudieran ser devueltas después de la muerte. Se cree que Legba habla todas las lenguas humanas. Siempre es el primero y el último en la invocación de los espíritus, debido a que su permiso es necesario para cualquier comunicación entre los mortales y la Loa, es aquel que abre y cierra los portales. En Haití, Legba además es representación de la gran elocuencia, la voz de Dios, por así decirlo. Facilita la comunicación, el habla y la comprensión. En el panteón Yoruba, en el que se rinde culto en Nigeria, Cuba, Brasil y otras partes de la diáspora Yoruba, Eleggua se asocia sobre todo con Papa Legba, ya que ambos comparten el papel de ser el dios de las encrucijadas. A diferencia de Papa Legba, sin embargo, Eleggua es un niño tramposo. Legba también comparte similitudes con Orunmila, el orisha de la profecía que enseñó a la humanidad cómo utilizar el oráculo de poderoso llamado Ifá. Por lo general, aparece como un anciano con una muleta o con un bastón, que lleva un sombrero de paja de ala ancha y una pipa, o como agua de riego. El perro es sagrado para él. Debido a su posición como "portero" entre los mundos de los vivos y los misterios, se le identifica a menudo con San Pedro, que ocupa una posición comparable en la tradición católica. También es representado en Haití como San Lázaro, o San Antonio. En Benín y Nigeria, Legba es visto como joven y viril, a menudo representado con un falo exagerado y con cuernos, y su santuario se encuentra normalmente a la entrada de las aldeas en el campo. Se le conoce adicionalmente como: Legba, Atibon Legba, Legba Atibon, Ati-Gbon Legba, Kalfu, Kalfou Simbi. Erzulie: Erzulie es la gran reina en el Vudú; es la diosa de todos, su poder es tan grande que traspasa familias y en todas forma parte, en todas es reina y matriarca, señora de la vida, de los nacimientos, la infancia, el amor, la reproducción, la familia; pero también del poder del odio, la rabia, el fuego, el agua y la muerte misma. Lo vinculado a esta diosa única hace que sea casi imposible ponerla acompañado a otros Loas e incluirla junto los distintos miembros de las distintas familias del vudú, ya que ella en si misma y su nombre agrupa a un conjunto de diosas conocidas como la familia Erzulie o Erzili. Es por ello que ella requiere una entrada independiente; y aunque son muchos sus aspectos a Erzulie, vamos a reconocer tres grandes apariencias: como Erzulie Freda, es la gran señora entre los Rada, como Erzulie Dantor es la matriarca de los Petro, y como Maman Brigitte es la reina entre los Ghede; las tres diosas independientes en si mismas hacen pesar en ella como una diosa triple que reina en el cielo, la tierra y el infierno. Agregaremos a este grupo a Anaisa Pye o Cachita, que aunque distinta es equiparable a las tres diosas anteriores, pero cuyo culto no se encuentra en Haití, sino en la vecina República Dominicana. Erzulie es generalmente señalada como una diosa nacida en tierras americanas, ella funde múltiples diosas ancestrales y renace con una nueva forma para estas tierras, es una diosa nacida del sufrimiento y la esclavitud; surge del dolor de las madres que les arrebatan a sus hijos para venderlos como objetos sin vida propia; del dolor de la violación de la chicas por sus amos blancos, que encuentran en esta forma una manera agradable de tener más esclavos; es producto del sufrimiento ante la separación de los esposos por parte de los esclavistas; así Erzulie no es la bella y adorable Oshun, ni la gran abuela Nana, o la madre Yemanja, ni siguiera es la celosa Mami Wata o la fiera Oya; es la suma de todas y a su vez es única. Erzulie es ante todo la diosa del amor y las mujeres; es la representación de lo femenino, diosa de la delicadeza y la seducción. Ella tiene muchas formas, desde la joven coqueta a la vieja madre, de la amante a la guerrera feroz que llora con los ojos enrojecidos por el dolor. Erzulie manifiesta pasión profunda y sus estados de ánimo pueden ir desde la suma alegría a las profundidades de la miseria. Oyá: Primer Orisha femenino en aparecer en la rueda del Batuque. Oyá, es la diosa de las tempestades y del viento fuerte que las precede. Se dice de ella que es Efuele ti' da gi l'oke-l'-oke (el viento que arrasa y arranca los árboles desde la cima). Gobierna junto con Chango. Es uno de

56 los pocos orishas que pueden dominar a los Eggunes (espíritus de los muertos) facultad que le fue concedida por Babalú Ayé. Fue el gran amor de Oggun hasta que ella lo dejó por Chango. Es autoritaria pero sensual, de temperamento muy fuerte, dominante e impetuoso. Es una de las esposas de Chango, a quién acompañaba en todas sus batallas. También es la dueña de la puerta del cementerio. Junto a Elegguá, Orula y Obatala domina los cuatro vientos. Esta diosa también se conoce con el nombre de Yànsá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omo: hijos - Mesá: nueve) por ser madre de nueve egguns dado lo cual ejerce un poder especial sobre estos. Posee 23 caminos o avatares, en los que se nombra: Oya Yansa Bí Funkó. Oya Dumí. Oya De. Oya Bumí. Oya Bomi. Oya Nira. Oya Igbalé. Oya Niké. Oya Tolá. Oya Dira. Oya Funké. Oya Iya Efon. Oya Afefere. Oya Yansá Mimú. Oya Obinídodo. Oya Yansa Duma. Oya Yansa Doco. Oya Tombowa. Oya Ayawá. Oya Tapa. Oya Tomboro. Oya Yansa Odó. Oya Yansá Orirí.

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CUESTIONARIO LECCIÓN 12: MAESTRÍA DEL ELEMENTO FUEGO – TERCERA PARTE 1. 2. 3. 4.

5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20.

21. 22. 23. 24. 25. 26.

¿Cómo era utilizado el fuego por: a) Los Aztecas, b) Los Alquimistas, c) El Hinduismo, d) El Taoismo? ¿Con qué objetivo se activa cada uno de los siguientes tipos de energía: a) Fuego Iniciático, b) Fuego Ritual, c) Fuego Protector, d) Fuego Divino? ¿Qué tipo de deidad del fuego es Calcifer? ¿Qué son las salamandras, cómo las visualiza usted, cuáles son los pasos para invocarlas y cuál es la oración de Eliphas Levy para evocarlas? (por supuesto, esto implica señalar la diferencia entre invocarlas y evocarlas). ¿Qué caracteriza al yo astral o porción astral del yo superior? ¿Qué muestra la carta de Los Amantes con respecto a la tercera mónada? ¿Qué representa la carta del Colgado con respecto a la tercera mónada? ¿Qué refleja la carta del Sol con respecto a Tritoneira? ¿Por qué se dice que la carta del Juicio es la carta del motivador? ¿Qué representa la carta del Diablo con respecto a la tercera mónada y por qué es llamada el Dragón en el Umbral? ¿Por qué el Ciclo de la Tercera Corriente es comparado con el sonambulismo o el caminar dormido? Todas las cartas del Príncipe o Paje representan el Ciclo del Sonámbulo. ¿Qué representan cada una de estas cartas? ¿Cuáles son las correspondencias de la tercera mónada? ¿En qué se diferencian las percepciones de la sexualidad las religiones del libro de las religiones paganas? ¿Qué es el Gran Rito Pagano o Hierogamos? ¿Qué se dice del niño concebido como resultado de la Hierogamía? ¿Qué se entiende por el Tantra? ¿Qué se entiende por el pase de la mano derecha y el pase de la mano izquierda desde el punto de vista del Tantra? ¿Qué son y cómo trabajan el Ida y el Pingala? ¿Cuáles son las diferencias entre el poder femenino y el masculino, y cómo funciona la energía sexual desde el punto de vista del tantra hindú, del tantra budista y del taoismo? ¿Cómo concibieron los celtas los centros de energía en el cuerpo, y qué son respectivamente el Coire Goiriath el Coire Ernmae y el Coire Sois? ¿Cómo es el sexo en el plano astral? ¿Cómo enfocan las distintas tradiciones wiccanas la sexualidad? ¿Qué opina de la práctica de vestir de cielo en el culto wiccano? ¿Cómo se practica actualmente el Gran Rito o Hierogamia en la wicca? ¿Qué son los dragones y cuál es su naturaleza?

58 27. 28. 29. 30. 31. 32. 33. 34. 35. 36. 37. 38.

¿Cuáles culturas antiguas en occidente y en oriente rindieron culto al dragón y a los dragones en general, y cómo los identificaban? ¿Para quiénes sigue vigente el término de dragón? ¿Qué intervención han tenido en la creación los dragones? ¿Por qué en occidente se le tiene ese temor al Dragón en la actualidad? ¿Qué caracteriza el arquetipo del dragón en la alquimia? ¿Qué representa el Ouroborus? ¿Qué caracteriza a la magia draconiana, y en qué se fundamenta? ¿Cuáles son los tres conceptos básicos de la magia draconiana y los cinco principios draconianos elementales en sentido amplio? Realice el ritual de invocación a los poderes del dragón y relate su experiencia. Describa la utilización de los colores de las velas en función de la magia del dragón. Diseñe un ritual con la magia del dragón de acuerdo a su necesidad, a su deseo y voluntad para trabajarlo en su altar. ¿Cuáles son los poderes del dragón?

ASIGNACIÓN DE MONOGRAFÍA SOBRE EL PANTEÓN AFRICANO Y AFROAMERICANO LO CUAL INCLUYE: • Caracterización general del sistema de creencias del Africa Negra Subsahariana (lo cual excluye naturalmente a Egipto) • Identifique los dioses que forman parte de los mitos africanos. • Cómo surge el panteón afroamericano cuáles tendencias en las creencias se identifican en Brasil y Cuba (y el área del Caribe en general). ¿Qué las caracteriza y en qué se diferencian? • Identifique los principales Orishas de la religión Yoruba afrocubana y sus atributos. • ¿Qué es el vudú?, identifique sus principales deidades o Loas, y sus cualidades.