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Nombre: Silvia Beatriz Orosco García.

Fecha: Octubre 12 de 2019.

Guía para el estudio de la Encíclica “Laudato Si” El Papa Francisco, en la encíclica “Laudato Si”, nos invita repetidamente al diálogo para enfrentar la crisis ambiental actual, a la vez indica una clara relación entre la justicia social, la protección al medio ambiente, el compromiso con los pobres y con la sociedad, y la paz interior. 

Capítulo 1: ¿Qué le está sucediendo a nuestra casa común?

En este capítulo, el Papa expone seis áreas que requieren un análisis cuidadoso acerca de la diversidad de opiniones de la situación actual del mundo y las posibles soluciones. La primera consiste en la contaminación que afecta a todas las personas, generando daños en la salud y con ello muertes. Con el avance de los años, se van generando más residuos altamente tóxicos para el ser humano, y al ser humano no parece importarle dejar un mundo deteriorado a las futuras generaciones. El agua potable es un recurso vital e indispensable para la vida del ser humano y para sostener el ecosistema. Es un derecho humano básico y universal; sin embargo, no todos tienen acceso a el. La tercera área es la pérdida de la biodiversidad a raíz de las demás áreas, se han ido extinguiendo diferentes especies de flora y fauna, por el beneficio de la especie humana. La cuarta área consiste en el deterioro de la calidad de vida humana y la degradación social que se refiere al progreso integral y mejoramiento de la calidad de vida. La quinta área consiste en la inequidad mundial, refiriéndose que al deterioro mundial afecta más a las personas de escasos recursos, se busca plantear una justicia integral en las discusiones del medio ambiente para tomar responsabilidad sobre el asunto. Finalmente el papa menciona la débil respuesta a los problemas ambientales que a pesar del avance tecnológico que existe en la actualidad, no se ha encontrado una respuesta a la crisis. 

Capítulo 1I: El Evangelio de la creación – La visión Franciscana del Papa.

Además de plantear las diferentes áreas que afectan al mundo y al ser humano, el Papa desarrolla una propuesta que radica en la fe y en la biblia. El Papa expone que si se quiere buscar una solución, debe de existir un equilibrio entre la ciencia y la religión, la razón y la fe porque el ser humano es parte de la creación de Dios. Ve la naturaleza como un sistema

que puede ser estudiado, entendido y controlado y la creación como un regalo del Padre. Por ello, expone que el ambiente natural es un bien colectivo y responsabilidad de todos. 

Capítulo III – La raíz humana de la crisis ecológica

En este aspecto el Papa busca que el ser humano reflexione acerca de sus acciones en el mundo, acerca de las causas de la crisis ecológica y tomar las decisiones necesarias para resolverlo. Para ello, se debe crear una estructura de principios y comportamientos con los que propone varios puntos de discusión; en lo que los avances tecnológicos deben ir acompañados del desarrollo de la responsabilidad del ser humano; es decir de sus valores y de su conciencia ante el crecimiento económico. Para que el hombre realmente reflexione acerca de la obligación que tiene de cuidar y preservar el ecosistema debe de saber quién es, valorarse a sí mismo como persona, como un regalo de Dios. . Es necesario que se promueva el desarrollo personal, donde se ponen en juego muchas dimensiones de la vida: como la creatividad, la proyección en el futuro, el desarrollo de la capacidad, el ejercicio de los valores, la comunicación con los otros para una actitud de adoración hacia Dios. 

Capítulo IV – Una ecología Integral.

Una ecología integral es aquella que comprende las dimensiones humanas y sociales. El Papa explica que existen diferentes tipos de ecología, tales como la ambiental, la económica, la social, la cultural, y la de la vida cotidiana. La ecología ambiental, económica y social se refiere a las condiciones de vida en una sociedad con modelos de desarrollo, producción y consumo. En definitiva, una solución es combatir la pobreza para devolver la dignidad a las personas afectadas y a su vez cuidar de la naturaleza y así mejorar las condiciones de vida. La ecología cultural se refiere a que junto al patrimonio natural, hay un patrimonio histórico, artístico y cultural con la que el ser humano homenajea a la cultura, haciendo énfasis en las comunidades indígenas y sus tradiciones. La ecología de la vida cotidiana se refiere a la generosidad y creatividad que responden al medio ambiente. Es importante que las generaciones tengan claro que la generosidad es la noción del bien común extendida a las generaciones del futuro como esencia de justicia para aquellos que aún no existen. El Papa afirma ““La atenuación de los efectos del actual desequilibrio dependen de lo que

hagamos ahora mismo, sobre todo si pensamos en la responsabilidad que nos atribuirán los que deberán soportar las peores consecuencias”. 

Capítulo V – Directrices para una acción basada en el diálogo

El Papa propone algunos recorridos importantes que nos proporcionan herramientas para salir de la autodestrucción provocada por el mismo ser humano. El Papa promueve una serie de diálogos que deben ser desarrollados en el ambiente político internacional. El diálogo sobre el medio ambiente en la política internacional no ha caudado el impacto que amerita la gravedad del daño al medio ambiente. Como estrategia de políticas nacionales o locales debería de existir leyes que promuevan la responsabilidad ambiental de los pequeños productores para que preserven los ecosistemas más cercanos. El Papa también propone un diálogo acerca de la política y la economía para la plenitud humana, el cual consiste estar al servicio de la vida humana, y la protección ambiental no debe estar asegurada sólo en base de un análisis costo-beneficio de una producción. 

Capítulo VI – Educación ecológica y espiritualidad

El Papa nos orienta hacia un estilo nuevo de vida en el que las acciones deben ser con un enfoque moral y no solo económico, y a su vez debe de generarse un vínculo entra la humanidad y el medio ambiente en el que se viva una conversión ecológica. Esto conlleva una capacidad para convivir en unión y fraternidad. El Papa llama, además, a un dialogo entre las ciencias y los diferentes movimientos ambientalistas. “La gravedad de la crisis ecológica nos exige a todos pensar en el bien

común” promoviendo un dialogo que pueda l evar a resultados concretos”.