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El sacrificio de animales: ¿Debes pagar Realmente este y otros Derechos? No podemos escribir sobre los sacrificios de animales en nuestra religión, sin antes hablar de lo que realmente conlleva este tipo de sacrificios. Para muchas personas que no profesan religiones como la nuestra, la idea del sacrificio animal es aberrante y horrorosa. Debemos estar claros en que esa es una mentalidad que será muy difícil de cambiar, aun cuando el ser humano sacrifica animales masivamente y de forma cruel y bajo parámetros menos “Benéficos”. El diccionario de la Real Academia de la Lengua define “sacrificio” de esta manera: Ofrenda a una deidad en señal de homenaje o expiación. En todas las civilizaciones, la función del sacrificio ha sido similar: ha servido (y sirve) para ganar o mantener una conexión con la divinidad mediante la renuncia a algo valioso, con la finalidad de obtener protección o implorar favores. Los adeptos y sacerdotes de nuestra religión, creemos que la esencia del animal sacrificado “alimenta” a las deidades u Orishas, que en agradecimiento o reconocimiento a nuestro esfuerzo, atenderán nuestras peticiones o deseos tales como curación de enfermedades, resolución de problemas personales o económicos, etc. Científicos de la Universidade Estadual da Paraba, en Brasil, publicaron un estudio en el Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine, sobre el tema del sacrificio de animales en el Candomblé una religión de origen africano, muy parecida a nuestras creencias afrocubanas. Según los científicos, los sacrificios tienen en el contexto religioso un propósito litúrgico, que es alimentar el sentimiento espiritual de los seguidores de esta religión. Este sentimiento les supone mantener un vínculo perfecto con sus dioses, y una conexión entre el mundo material (Aiyê) y el mundo sobrenatural (Orun). Sin embargo, hoy en día, el sacrifico de animales solo es utilizado para ceremonias que son cobradas exageradamente por individuos que utilizan la fe como un medio para recibir ganancias más allá de conocimiento REAL cómo sacerdotes y de la ejecución de dichos sacrificios. Lo razonable es que los derechos fueran cobrados basados de acuerdo a la jerarquía y sabiduría del sacerdote que ejecuta dichos sacrificios. Solo pongamos unos ejemplos Para todos nosotros es sabido que los Orishas tienen animales que prefieren, incluyendo el tipo de animal y su sexo. Sin embargo, hoy en día podemos ver que muchos hermanos religiosos, no siguen estos preceptos. ¿Cómo es posible que una persona diga que ejerce un sacerdocio en una religión de nuestra naturaleza y no sabe ni siquiera la diferencia entre un carnero y un chivo y peor aún, que piensen que se trata del mismo animal? ¿Cómo pueden hacer Ebbó o rogaciones, si no saben con exactitud de que animal se está hablando? ¿Cómo es que pueden cobrar un “Derecho” por una ceremonia, en la que inclusive desconocen el animal? ¿Por

cuál ceremonia es que cobra un “Derecho”, si ni siquiera utilizó el animal correcto para ello? Pregunto entonces ¿DERECHO DE QUE O A QUE? Hay un viejo refrán que dice: “Para ser brujo, hay que conocer la hierba”. Y en este caso le agrego: “y los animales también”. No es posible ejercer el sacerdocio de Ocha o Ifá, si ni siquiera se conocen los animales y no se sabe con certeza que animal es el que se le sacrifica a los Orishas, dentro de una ceremonia. Entonces, ¿De qué derecho puede hablar, si ni siquiera conoce sus deberes? Cobrar por algo que está mal hecho, es bajo toda luz, un fraude. Lo más impresionante es que muchos Babalawos, inclusive experimentados, dan animales incorrectos a los Orishas. Esto es más fácil verlo en animales de pluma y en algunos reptiles como las tortugas o jicotea. Un religioso sabe que por ejemplo, Oggún solo come animales machos, lo mismo Changó y lo mismo Elegguá, pero no tienen idea de cómo saber si el animal que están dando es correcto y por ejemplo, le dan una paloma hembra a Oggún o en vez de un Pollón o un Pollito a Elegguá le dan una pollona o una “pollita”, o en vez de una jicotea macho le dan una hembra a Changó, porque simplemente no saben como sexar a estos animales. Entonces no se explican porque las cosas no salieron bien ni para la persona, ni para ellos ¿Qué derecho se puede cobrar por hacer una ceremonia, en la que ni siquiera reconocieron el sexo del animal ofrecido? Y sin embargo cobran fortunas, por haber hecho NADA y cuando las cosas no salen, dan todo tipo de excusas, todas ellas dirigidas culpar a la persona que les pagó por un conocimiento que no tienen. Lo peor de todo esto es que cuando se les pregunta como saben si el animal que dieron es macho o hembra, contestan con toda una variedad de ABSURDOS, que no tienen sustentación, ni en la ciencia, ni en la experiencia. Por poner un ejemplo, las palomas son aves que no muestran dimorfismo sexual y determinar su sexo se hace por medios específicos, como lo es la pinza de sexado. Otra forma, es si se tiene cría de palomas, ver cuál es la que pone huevos y marcarla como hembra y a la pareja como macho. Lo mismo puede verse durante la copulación y como último recurso, el ADN. El animalero venderá el animal que tiene a mano y no necesariamente el correcto, pero como sabe que la mayoría de los religiosos no tienen ni la más remota idea de cómo reconocer el sexo del animal, le echan un cuento de porque los reconocen como machos, si es que preguntan, y el estafado va muy contento a estafar a otros. Ignorantia Juris Non excusat. No puedes echarle la culpa al animalero, de lo que tú mismo, no te cercioraste, porque se desconoce cómo hacerlo. El punto es que muchos religiosos no saben determinar el sexo de los animales que le dan a sus Orishas, aún cuando esto tiene una gran importancia, especialmente para cuidar los tabúes que tienen los Orishas con respecto al sexo de los animales que se les ofrecen. Entonces ¿Cómo pueden tener el CINISMO de cobrar un derecho? Entonces pregunto nuevamente: ¿DERECHO DE QUE O A QUE? También tenemos los religiosos que hacen sacrificio masivo de animales, sin necesidad de ello, por el simple hecho d cobrar sumas de dinero exorbitantes. No hay ningún derecho a que se lleven a cabo ceremonias dónde se sacrifican

decenas de animales innecesariamente, porque entonces convierten a nuestra religión en un matadero innecesario y totalmente fuera de lugar. Ofun Bara de nuestra tradición afrocubana nos enseña lo siguiente. Orunmila tenía un discípulo en la tierra Adele Hutanle, llamado Awó Omo Owo Ara, este siempre estaba en casa de Awó Kuetun, que era el que más sabía en esa tierra gobernada por Odduduwa. Orunmila siempre iba a visitarlo y se ponía contento porque el discípulo era muy inteligente, pero Oluwo Popo le decía que no se confiara, porque este era muy interesado. Un día Odduduwa tenía necesidad de mirarse y fue a casa de Awó Kuetun que era hijo de Eyiogbe, pero este no estaba y cuando regresaba se encontró con Awó Omo Owo Ara que le dijo que fuera a su casa, lo registró y le cobró más de lo debido. Aun así Odduduwa salió a buscar todo lo que le pidieron para hacerse el Ebbó, se encontró con Ozun y este al verlo le preguntó para que necesitaba tantos animales y Odduduwa le dijo que eran para hacer un Ebbó. Ozun le dijo que Awó Kuetun nunca pedía tanto y se puso en camino con Odduduwa . Cuando llegaron, Awó Omo Owo Ara los estaba esperando y empezó a hacerle el Ebbó a Odduduwa. En eso llegó Elegguá que sintió los rezos y vio aquel engaño y salió a buscar a Awó Kuetun. Cuando llegó, estaban de visita Orunmila y Oluwo Popo y Elegguá les contó todo, por lo que Orunmila se puso bravo con su discípulo. Todos se pusieron en camino a casa de Awó Omo Owo Ara y Oluwo Popo dijo que se lo dejaran a él y empezó a maldecir a Awó Omo Owo Ara. Cuando llegaron a casa de Awó Omo Owo Ara, a este se le habían engarrotado las manos y se le habían llenado de llagas y no podía terminar el Ebbó de Odduduwa. Awó Omo Owo Ara se puso a llorar y Awó Kuetun terminó el Ebbó de Odduduwa, donde todos los animales eran blancos ya que aquella tierra era de Odduduwa. Awó Kuetun le dijo a Awó Omo Owo Ara: “Esto te pasa porque Orunmila está bravo contigo e Ifá condena al Awó que no hable bien del signo de Ifá y lo falsee. Te voy a ayudar. Reparte todo lo que pediste a Odduduwa de más. El pescado con bastante manteca de Cacao se lo pones a Oluwo Popo, las Palomas a Odduduwa, y los pollitos a Elegguá”. Entonces las manos se le fueron mejorando y cuando llegó Orunmila le pidió perdón y le dio a su Ifá lo que le quedó, dos gallinas blancas. Orunmila lo perdonó, pero le quedó un dedo jorobado, para que se acordara que la falsedad del Awó con la palabra de Ifá, se castiga. Este Odu nos habla por sí solo del hecho que nuestras deidades, no toleran el engaño y usar animales y materiales de más, falseando la palabra de Orunmila, solo por ganar exorbitantes sumas de dinero, que al final no deja de ser un robo. Oyekun Bika nos enseña que Más vale muchos con poco, que pocos con mucho. Si un Religioso hace esto, entonces insisto en la pregunta: ¿DERECHO DE QUE O A QUE? ¿Ganas un derecho al falsificar a Ifá? ¿Ese es el conocimiento por el que se quiere cobrar altas sumas de dinero? ¿Cómo se puede cobrar por un conocimiento que no se tiene?

Finalmente, se ve como agarran los animales del sacrificio y los maltratan. No tienen respeto alguno, por el animal que van a sacrificar a UNA DEIDAD. Tal como lo decía mi abure Leonel Gámez Osheniwo (Ibae): “Cuando un sacerdote de Ifá y Orisa van a realizar sacrificios animales, ellos saben la relación de esos animales con Oloddumare, por la misma razón se requiere de una ijuba (imploración por llamarlo de alguna forma) o de un Ebbó opón para primero dar cuenta de lo que vamos a hacer, para nosotros, los animales creados por Oloddumare, no pueden ser sacrificados injustificadamente, cuando se realiza Ebbó opón se da cuenta del porque estamos empleando al animal y se le está pidiendo a Oloddumare por la proliferación de esa raza, antes del sacrificio, ya las plumas o los pelos del animal se ponen dentro del "paquete" del Ebbó, y antes de que se sacrifique el animal, ya Oloddumare recibió el aviso y el recreara ese animal en la tierra, para que no se extinga la raza (no el mismo animal), si nos fijamos, todos los animales empleados por nosotros, son los mas prolíferos sobre la tierra y ninguno está en extinción, eso, porque al sacrificarlos, Oloddumare duplica la existencia de su raza”.} Si no se conoce porque se debe tener respeto por el animal que ofrecerá su vida, para salvar la nuestra o la de terceros: ¿DERECHO DE QUE O A QUE? ¿Cómo se pueden cobrar DERECHOS, si precisamente no se ha ganado ese conocimiento para cobrarlo? Un DERECHO se cobra cuando se tiene el conocimiento cabal y competencia REALES. No es solo por pasar un cuchillo, que se cobra un DERECHO, porque como dice la palabra usted cobra, porque REALMENTE se ganó ese DERECHO, con sus estudios, que lo hicieron COMPETENTE. A los neófitos, les aconsejo que miren muy bien todos estos puntos a la hora de escoger un padrino, ya que abundan los que dicen tener conocimiento, pero en realidad son muy pocos los que en efecto lo tienen. Los derechos, no se adjudican, los derechos se ganan y que una persona se haga Babalawo u Olorisha, no hace que automáticamente tenga el conocimiento. Tu amigo de siempre, Águila de Ifá