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• Jesus Rodriguez

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Baba

Ejiogbe

La sal y el vino de palma otorgaron su nombre, el extremo físico que indica al Cielo marcó su prosperidad, la benevolencia y el buen corazón le engendraron enemigos mortales. Fue cuando se lanzó Ifá para aquel que iba a convertirse en el hijo de Afin y Orishanlá. Oddun de Ifá Baba Ejiogbe. Rezo: Orunmila ni odi elese mese, moni odi elese mese oni oko mese tire ko baja. Suyere: ashinima ashinima, iku fori boyema Ashinima ashinima, arun fori boyema Ashinuma ashinima, ofo fori boyema En Este Oddun Nace:  Poner un pedazo de coco debajo del pie izq. A la persona que se le esta haciendo un Itá.  El Itá del Santo.  El golpe de estado.  Que la cazuela de OSANYIN para el Santo no lleve candela porque OBBATALAse la quitó.  Que el Awó que tenga este Oddun de Ifá no pueda matar animales por gusto sin antes preguntarle a ORUNMILA.  La dispersión de los idiomas.  Que el Awó de este Oddun y Ogbe-Roso nunca anden juntos.  Que OLOFIN se retire del cuarto de Ifá despues de su comida el 6to día  A la gba fo guede.  Los Ríos.  Que ORUNMILA solo coma gallina negra por sentencia de OLOFIN y el pasarle la mano con manteca de corojo y grasa de gallina para que no se ponga ofo.  Los vasos sanguíneos y la linfa.  El porque se le da agua a los Santos cuando vienen, porque vienen sedientos (camino OLOFIN y los niños).  El lavarle las patas a los animales de plumas que se le sacrifican a los Santos y Orishas. Este Oddun Marca: - Problemas de la válvula Mitral. - Humildad y paciencia. Habla: - La columna vertebral y esternón, sosten de la caja toráxica. - La voluntad.

- De pérdidas y de llantos. - De tres hermanos uno hijo de Orunmila, otro de Obbatalay el otro de Yemayá - De caretas y de cegueras. - De ras de mar y de sus nefastas consecuencias. - El cazador que tenía mala situación e Ifá le aconsejó que hiciera Ebó con cartuchera y flechas. - La Mariposa que se le quemó las alas por querer volar antes de tiempo. - De la guerra del ratón con Oshún, Oggún y Oshosi, donde Oshosi lo prende, Oshún lo sentencia y Oggún lo mata. Prohibiciones:  Cuando se ve este ifá hay que estar siete días sin salir a la calle.  No se puede usar ropas de rayas porque le atrae la prisión.  No se meta en nada que no le importe.  No reciba ni lleve recados de noche.  No entre en ninguna casa sin permiso para que no pase un bochorno.  No permita que en su casa los niños se arrastren por el piso.  No se puede jugar interés para que no se pierda.  No se puede jugar ni ser jugador porque se va a la destrucción y a la ruina.  No se puede tener a tres mujeres al mismo tiempo 1,2 ó 4  El cónyuge de Ejiogbe debe ser de color distinto al suyo blanco ó negro nunca mulato.  No ande jamás con cosas de brujo.  No se come Boniato ni huevos ni Guanábanas. Descripcion Del Oddun Baba Ejiogbe. Ejiogbe es el Oddun más impotante. Simbiliza el principio masculino y se reconoce como el padre de los Odduns. En el orden señorial de Ifá ocupa el primer lugar. En Ejiogbe las dos caras son idénticas; Ogbe está en los dos lados. El Oddun debe ser llamado Ogbe Meji, pero es reconocido universalmente como EJIOGBE. Hay un balance de fuerzas que siempre es un buen presagio. Este Oddun de ifá es masculino. Es el Mesías de Ifá. Se llama el Oddun del lenguaje doble. Es hijo directo de Metalofin y de Aiyé. Su Oriki secreto; DJOBE. Baba Ejiogbe designa entre varios mitos, la vida, la dispersión, los niños, los cuerpos de los hombres, el pueblo, la puerta, el camino, el pasaje, el sistema de preguntas y respuestas, la solicitud. Ejiogbe es el maestro de la respiración. El planeta que lo rige es Olorun (el Sol). Su día propicio es Ojo-Ariku (domingo). Sus colores favoritos son el blanco y el naranja. Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadaveres. Representa los rayos del Sol y el punto cardinal ESTE. Dé de comer a su cabeza Refranes:  Jamás el camino de Ikú está cerrado al perro, igual a la tiñosa en aire.  El hueco abre su boca, el hueco no abre su boca por gusto.  La tiñosa se posa sobre un cuerpo si vida y dice: yo estoy sobre un cadáver gracias a Ejiogbe.

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La cola del pescado no cesa de moverse. El Elefante es muy fuerte pero no lo suficiente para derrotar al viento. Los ojos no pueden subir de la cabeza. El Quimbombó no puede crecer más alto que aquel que lo sembró, si crece así lo cortamos y lo arrancamos. Ningún gorro puede ser más famoso que una corona. La cabeza lleva el cuerpo y un solo rey gobierna un pueblo. Las plumas jóvenes crecen más frondosas que las viejas. Rey muerto rey puesto. Todo lo tengo y todo me falta. Es un error no aprender de los errores cometidos. Cuando la cabeza se tiene sobre los hombros, el pensamiento sobre el horizonte y los pies sobre el agua salada no nos cabe dudas de que estamos frente al mar. Mientras hay vida, hay esperanzas. Ningún sonido es tan fuerte que pueda opaca el sonido de la campana.

Hiervas Del Oddun:  Mangle rojo  Palo Bobo  Mano pilón  Itamorreal  Ceiba  Orquidi  Ayúa  Bejuco Bi  Guira

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Cundiamor Coralillo Orozun Iroko Rosa cimarrona Jobo Romerillo Almácigo Granada

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Algodón Pródigiosa Piñón de Rosa Atiponlá Bleo Blanco Almendra Canutillo

Relacion De Patakies: 1 a la 40 Eses Africanos. 41.-Aquí es donde la Ceiba(Aragba), se hizo sagrada. 42.-Aquí es donde el Buitre desciende sobre los cadáveres 43.-Aquí Obatalá salió a buscar a Oshosi al monte porque creía que no tenía padre ni madre 44.-Aquí Olofin se alejó de la tierra por causa del humo de las fogatas que los hombres comenzaron a hacer(prohibe fumar dentro del bogdun) 45.-Aquí pelearon los tres caminos: tierra plaza y agua, y el perro resolvió la situación 46.-Orunmila estaba pasando trabajos y necesidades y el akukó le dió albergue en su casa, y este le enamoró la mujer. 47.-Olofin lo condenó a comer solo addie dundun y a Ofun susu que fué su complice a comer solo addie funfun. 48.-Obbatalá era el gobernador y condenó al akukó que era Osun a morir en la horca la ostentación, el culto a la personalidad, las mujeres y el dinero fueron su perdición.( aquí nace el porqué se le lavan las patas a los animales de plumas cuando se les van a sagrificar a los oshas y orishas). 49.-Aquí es donde dos amigos pelearon por la trampa que Eshu les tendió.puede perderse una

amistad de años aquí los ahijados se pelean con el padrino y vice versa 50.-Aquí la tierra era hija de un rey y tuvo que casarse con Orunmila ya que este hizo que ella perdiera sus 200 pañuelos que llevaba en la cintura y ganara la apuesta (hemos capturado a la tierra y nunca la abandonaremos). 51.-Aquí el ratón salvó a obbatalá de los soldados porque lo escondió en su cueva. 52.-Aquí nadie consideraba a la tierra e Inle hizo un pacto con Ikú para que todos le pagaran tributos por igual. 53.-Aquí pelearon eyó y ekan perdiendo eyó por meterse en problemas ajenos 54.-Aquí Eyogbe le demostró a Olofin con una canasta llena de monedas de oro, que sus subditos no eran todo lo leal que él pensaba. 55.-Cuando el día quiso quitarle la luz a la noche, la Lechuza se quedó ciega y el Mono se quedó sin habla. 56.-La rosa roja y el sacrificio en vano de Eyiogbe(es desdichado en amores). 57.-Aquí gobernaban juntos dos hermanos y los infundios del menor sembró la discordia. 58.-Los poderes de la sombra descubre, tapa y mata 59.-Aquí el que quiere imitar a sus semejantes fracasa, como los pájaros quisieron imitar al Aguila y al Halcón. 60.-Aquí es cuando un hombre llamado Ifá Shuré se libró de un gran eyó con sus arayé gracias al iyé que preparó con iyefá y semillas de maravilla. 61.-Aquí el chivo perdió la cabeza por hacerle un favor a Obbatalá(el camíno toque de queda). 62.-Aquí es donde Eyiogbe traiciona a Oraggún). 63.-Aquí es donde Yemayá crea los remolinos marítimos. Hay que recibir Olokun. 64.-Por este camino no se deben matar ratones porque le es atrázo a la persona (recuerde que el ekuté salvo a Obbatala). 65.-Aquí Eyiogbe le dió la vuelta al mundo (camino del peregrinaje de Eyiogbe) 66.-Gracias a Obbatalá Eyiogbe pudo vivir felíz(camino de los pigneos) 67.-Surge la guerra porque Eva hizo ebbó y Adán no lo hizo por causa de la envidia. 68.-Aquí es donde el cuerpo se cansa de llevar la cabeza. 69.-Cuando Orunmila no tenía donde vivir. 70.-Aquí tubo lugar la desobediencia de la humanidad. 71.-El hombre desconfiado y la justicia divina. 72.-Un respeto para la Naranja porque Atandá hizo un opkuele con ocho pedazos de cáscara y con ello se ganó la libertad. 73.-Aquí Olofin convocó a un banquete y a Eyiogbe lo hizo primer rey. 74.-Cuando había dos poderosos pueblos. 75.-En este camino fué donde Orunmila se sintió nostálgico 76.-Aquí Orunmila vivía en la tierra de osha. 77.-Aquí fue donde persiguieron a Orunmila. 78.-Aquí había un hombre que tenía muchos animales en su casa. 79.-Cuando Olofin quiso crear la tierra tiró una semilla de kolá en el mar. 70.-Aquí aconteció la guerra entre el hijo de Obé y el de Ará. 71.-Este oddun de ifá es principio y fin de todas las cosas. 72.-Aquí es donde Inle indisponía a todos sus hijos. 73.-Aquí aconteció el bochorno de Eyiogbe. 74.-Aquí es donde la persona nace para ser cabeza, solo Orunmila lo salva de la muerte. 75.-Aquí fue donde la desobediencia se cansó. Baba Eyiogbe: Osobo Iku.

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Obbatalá condenó al akukó a morir en la horca. El chivo perdió la cabeza por hacer un favor. Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres. Aquí sólo Orunmila salva de la muerte.

Ebbo: Akukó,atitan bata,bogbo iwí,bogbo ashó,opolopo ileké,ekú, eyá,awadó,obí oñí,otí itaná y opolopo owó. Paraldo: Se hacen tres el mismo día. El primero a las 6 am con: osaidie, los ashó, ewé: Ciruela amarilla, mar pacífico, álamo, granada, almácigo, paraiso, algarrobo. Toda la ropa va al río y bañarse con omiero de estas ewé. El segundo a las 12 m. Con: Osaidie dundun, los ashó, dos itana, otí, ewé: escoba amarga, rompe zaraguey y paraíso, se marca baba eyiogbe. El tercero a las 7 pm. Con: osaidie, eran malú, 9 clases de telas, las carnes con las telas se amarran ala pata izquierda del osaidie, se prepara omiero de algarrobo, granada y albaca morada. Déspues del tercer oparaldo el interesado se baña y se le ruega su lerí. Procedimiento Del Paraldo: Estos tres paraldos el mismo día tienen una variante: se comienza haciendo ebbó-paraldo, se comienza a hacer el ebbó y se rezan los oddun, omolú, a continuación se le hace el primer paraldo. Entra después a bañarse y cuando sale se termina el ebbó rezando los meyis hasta terminarlos. Se le hace el tercer paraldo se baña y sale a botar el ebbó y los tres paraldos. Esto se hace con jio- jio meta y eyele meta. Obra Para Quitar Ogu: Quitar ogú del estómago: tomar infusiones de raíz de pomarrosa, raíz de peonía, y abanico de mar. Para que awó pueda hablar ifá: se prepara un inshe de ozain con una monedita de diez centavos Baba Eyiogbe Osorbo Aron:  Problemas en la válvula Mitral.  Nacen los vasos sanguíneos y la linfa.  Habla la columna vertebral y el esternón sostén de la caja toráxica.  Habla de ceguera y de cuidarse la vista. Obras : Marcar Ebbó, Paraldo, Sarayeye, ebbó misí, ruego de lerí e infusiones. Recomendaciones:  Debe atenderse la salud.  Se prepara una botella de otí mezclada con corteza de Ayúa después de varios días se toma y es buena para el asma.  Se mastica la corteza de Ayúa para los dolores de muelas, y como agua común para depurar la sangre cura la sífilis y el reumatísmo.  Tomar el jugo de Bejuco Ubí para desínfestar la vejiga, cuidado porque es abortivo.  Tomar sumo de guira como espectorante y para la pulmonía.

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Infusiones de Orozuz de la tierra para el estómago y el asma. Atiponla en cocimientos para la vía urinaria. Loa capuyos del Algodón verde,exprimidos lentamente en agua tivia y en gotas para los dolores de oídos. El cocimiento de las semillas para bronquitis y asma.

Baba Eyiogbe Osobo Ofo :  Habla de pérdidas y de llantos.  Habla de mala situación económica(camino del cazador que tenía mala situación e hizo ebbó).  Habla la mariposa que se le quemaron las alas por querer volar antes de tiempo.  Para no perder, no se debe jugar al interés.  No se debe matar ratones para que no pierda y se atrase.  Aquí se puede perder la cabeza.  Aquí Orunmila no tenía donde vivir.  No use ropas de rayas porque se puede perder la libertad.  Habla de pérdida de la visión.  Habla el huerfano(aquí obbatalá creía que oshosi no tenía padre ni madre Obras : Marcar : Ebbó, sarayeye, ruego de lerí, ebbó misí etc. Baba Eyiogbe Osobo Eyo:  Tenga cuidado con una tragedia(camino del akukó).  Aquí discutieron los tres amigos: tierra plaza y agua.  Aquí el akukó brindó hospitalidad a Orunmila y este le enamoró a su mujer.  Dos amigos y la trampa de eshu  La pelea entre eyó y akán por meterse en problemas ajenos  Aquí los pájaros fracasaron por querer imitar al Aguila y al Alcón  Ifá Shuré se libró de un gran eyó con sus enemigos  Adan y Eva no se pudieron librar de la envidia de la gente y vino la guerra  Eyiogbe sufrió un gran bochorno  No tenga tres mujeres al mismo tiempo sino en pares Obras : Sarayeye, ebbó misí, etc. Baba Eyiogbe Osorbo Ogu:  No se puede andar con cosas de brujo porque puede quedar exclavizado Baba Eyiogbe Ire Ariku:  Su prósperidad esta en la humildad y la obediencia  No se precipite y tenga paciencia y la serenidad requerida para enfrentar los problemas de la vida  Tenga cuidado con problemas de mareos porque aquí Yemayá creó los remolinos  Aquí fue donde Olofin hizo cabeza a Eyiogbe  Tenga cuidado con problemas cardiacos y de padecimientos de la columna vertebral, la circulación de la sangre y la linfa

Baba Eyiogbe Ire Ashecun Ota:  Aquí fue donde el Ekuté salvó a obbatalá de los soldados  Aquí fue donde el Día quiso quitarle la luz a la Noche  Aquí dos hermanos gobernaban juntos  Los poderes de la sombra  Aquí Ifa Shuré se salvó de sus enemigos  Habla la guerra entre el hijo de Obé y el de Ará Baba Eyiogbe Ire Kirin- Kirin O Lowo Nisha:  Aquí fue el peregrinaje de Eyiogbe donde Orunmila le dió la vuelta al mundo Baba Eyiogbe Ire Obale (Poder):  Aquí fue donde Eyiogbe pasó a ser el primer rey  Aquí Eyiogbe recupera el poder de la estabilidad y la organización de la tierra Obras Con Ejiogbe Ebbó para Iku unló Un animal podrido que se encuentre muerto en la calle, que se pone dentro de una canastica. Al interesado se le hace sarayeye con adié funfun y se le echa ju jú a la canastica, las dos adie funfun se le dan a Oddunduwa, la canastica se pone en el portal de la casa los días que diga Ifá. Ebbó Intorí Aron Lerí de Abó, igba con añarí, orun, adié, lqa ropa que tenga puesta, eku, eya, se desnuda a la persona y se le echa la añarí por encima para que corra por su cuerpo, se recoge y se va para el ebbó Ebbó Para Awo Baba Eyiogbe Akukó, etu, eyele, tres igi distintas, un eñí adié, un eñí de etú, un eñi de eyele, jujú meta de cada una de esas aves, asho arae, bogbo ashe, opolopo owo. Ebbó Para Refrescar El Oshe Akukó, adié meji, oshé meta, awan (canastita) eta meta, eku, ella, epó, opopolopo owó Sarayeye al interesado con akukó y la adié y se le dan a Eshu y a Orunmila. Los Oshe(jabones) se cargan con la eyerbale de Eshu y de Orunmila para que el interesado se bañe con ellos. La canastita umbebolo. Las ota meta se entierran en el patio de la casa Ebbó Para Mantener El Negocio Akukó meta, tierra de las esquinas del negocio, atitán bata, ashó, atare, ekú, epó, opolopo owó, después de hecho el ebbó se le da uno de los akukó a Elegbá, uno a Eshu en la esquina y uno a Eshu en Shilekun Ilé. Por este Ifá agarrese de Eshu y de Orunmila, por lo que hay que hacer tres ebbó el mi9smo día, camino de Eshu y del Ideu. Primer Ebbó Osaidie fifeshu, un güiro, eku, ella, epó, ella tuto meta,abiti, obe, tierra de un camino y demás ingredientes, opolopo owó, llevarlo a un camino y ponerlo al lado de una casa vieja, regresar a la casa del Awo, saludar a Elegba, tomar agua y descanzar un rato

Segundo Ebbó Un jio-jio, un igbon(porrón) con Omí, una eleguede, asho arae, tierra de un camino, atitan ile, atitan bata,eku ella, epó. Llevarlo al mismo lugar que el anterior, regresar a la casa del awo, saludar a Elegba, tomar un poco de agua y descanzar un rato. Tercer Ebbó Un Aunko keké, ana adié, asho aperi, una freidora, un güiro, 16 eyele funfun, 16 varas de asho funfun eku, ella, epó. Llevar al mismo lugear de los anteriores y después regresar asu casa Nota: Cuando Baba Eyiogbe no coga ebbó, se coloca una anguila dentro de una palangana con agua, se le presenta a Obatalá con eyele meta funfun y se arrodilla delante de Baba hasta que la anguila muera, entonces se coge la anguila, se abre y se le dan las tres eyele, la leri, elese y okan meta de las eyele se hacen con iye y se ligan con semillas de eleguede, ewe bleo blanco, ori, efun, se reza en atepon ifa por este oddun y se monta en un inshe de Ozain(osanyin) Obra para ascender en el gobierno o trabajo Se hace una torre de algodón, dentro se le ponen las generales de los que tienen que ver con el asunto del ascenso, se le echa oñí y efun, se embarran dos itana en oñi e iyobo funfun y se le encienden a Obatalá al lado de la torre de jueves a jueve Antes de ir a ese lugar se daran 8 ebomisí con ewe: Dormidera y 8 con Campana Blanca y cada vez que vaya a ese lugar se untará en la cara iye de ewe: Dormidera, cenizas de jujú de eyele funfun, cada vez que se termine la itana, se renuevan los jueves. Cuando seconsiga el ascenso se cumplirá con Obataá Se le encienden a Obbatalá una lámpara para umbo ilé en un plato funfun con eñí eyelé, aceite de almendra, orí, nombre y apellídos. Por este ifá el awó debe tener siempre opkuele en el bolsillo. Por Osorbo Ikú: Se hace ashinimá con eyelé okan funfun, se le da la eyelé al polvo de la granada con carbón. Por intori Arun Se le da eyele detrás de Elegba. Marca problemas en la valbula Mitral Para quitar Ogu del estómago Mamú infusión de raíz de pomarrosa, raíz de pionía y abanico de mar Para que el Awo pueda hablar Ifá Se prepara un inshe de ozain con monedas de Plata de diez centavos Para resolver situaciones Leri de eku, de ella tuto, obi kola, obi motyiwao Para resolver situaciones o dificultades con las mujeres Se le pone a Orunmila una Jutía ahumada amarrada por la cintura con un collar de bandera y se le dan dos adié dundun a Orunmila.

Obra para la impotencia Se cogen dos insherí(clavos) de marco de puertas y se cortan a la medida del Pene, se lavan con omiero de ewe guenguere, despues se come como ensalada. Se hace ebbó teneteboru(ebbó del oddun) y después uno de los insherí se pone como refuerzo de oGgun y otro dentro de su Ifá Obra para evitar problemas con el ahijado Se coge un akukó funfun se limpia con el mismo, se le abre el pecho con el obe del pinado y lo carga con caracol de ocha lavado con Elegba, un papel con las generales y el Oddunun delo ahijado y baba Eyiogbe, se pone el ara del akukó delante de Elegba y por la noche se lleva a enterrar a la orilla del mar y se dice: cuando este akukó logre salir por sí mismo del joro-joro entonces se romperá la amistad con mi ahijado, Para vencer a los Araye Se pone un plato pintado de dundun donde se pinta baba Eyiogbe, encima se se coloca una igba con 7 clases de bebidas, al rededor de esto se ponen 16 pedazos de obi con una atare sobre cada uno, acto seguido se le da adié meyi dundu a Orunmila(una funfun y una ddundun), la adié dundun que es la segunda que se sacrifica sólo se le da al plato a los obi, se enciende itana meyi en el plato, que es donde se hace la obra, al termino de 16 días se recoge todo y se bota para la esquina, el plato y la igba se guardan para usar en otra cosa. Para vencer a los Arayes Se cogen tres güiros de cuello largo, en uno se echa Almagre, en otro efun y en el tercero iyé de carbón de ifá. Se pasan por el tablero y se echa iyefá, se atan con tres hilos y se le dan tres adié, una pupua al Almagre, una funfun al efun y una dundun al que contiene iyé de carbón de Ozain, después los tres güiros se le ponen a Elegtba Obra para levantar la salud Con iré ashegun ota o iré aye, se ruega la leri con: etu meyi, una funfun y una jabada, si la persona es omo de Shangó, kobori aparó meyi y que la eyebale caiga sobre Shangó. Obra para Eyiogbe En una cajitade madera se pone una tinajita con agua y arene del río y otra con agua y arena del mar, a parta se le pone efun, ori, eku, ella, awado,, a esto se le da eyele merin funfun y las leri se le echan dentro de la cajita y sobre la tapa se ponen dos obi pintados de efun y se coloca la cajita dbajo de la cama del interesado, al cumplirse el año de haberse hecho la obra, se raspan los obi en la calle, se rellenan las cazuelas con su correspondientes aguas, a lo de adentro se le vuelve a dar eyele merin funfun y se vuelve a sellar después de echarle las obras correspondiente leri, se cierra la cajita y se le poneencima dos obi nueos pintados de funfun y se vuelve a colocar debajo de la cama en la cabecera del interesado. Obra para que Elegba trabaje Se coge una igba con agua, se pican 16 ile bien finitos y se le echa iyefá, se revuelve con la punta del irofá rezando baba Eyiogbe y se le echa por encima a Elegbara Inshe Ozain para ire umbo(suerte) Un paso plata, akokan de etu, inso de eure, atare, iyefá, obi motiguao, obi kolá, anun, aira, eku, oti, oñi, , antes de cerrarlo se le echa omí abaro, se forra en inso de ekun, vive detrás de Orunmila

Se hace ebbó con: Abo, aunko, akukó meta, Oddun-ara, cartera de piel, 16 matas, awado, una ota, dos tobilleras de piel con 8 ascabeles y 8 dilOggúnes cada una o con dos cascabeles y dos dilOggúnes cada una esto es de acuerdo a lo que se ponga en las tobilleras, pues si se le pone dilOggúns entonces dos cascabeles al ebbó y viceversa. El aunko y akkukó para Elegba, el abó y akukó para Shangó, un akukó para Ozain(ozanyin). La cartera se adorna con jujú de distintos eiye vistosos y dentro de ella se echa todo lo demás y se le pone al Osha que halla determinado ifá. Para evitar el atrazo 16 obi, 16 eweriyeye, 16 capullos de ou, 16 pesos plata, un calsoncillo o camison de 4 colores, rituales que se usa 9 días y después se le presenta a Obatalá junto con escalera de 16 pasos o escalones, los obi se ponen a la orilla del mar para que las olas se los lleven Obra a Oshosi A Oshosi se le enciende una itana, se le sopla anizado u oti y se echa humo de asha y se le ruega que lo libere y que le limpie el camino para triunfar en la vida. Para prosperar Se le da a Obatalá adie meyi funfun, a Oshún dos eyele funfun y despues se dará 6 ebomisi con: Albahaca cimarrona, piñon de rosas y prodigiosa y con eso mismo baldea la casa. Para que Iku siga su camino Una leri de Ounko, se quemen los pelos y se untan en la cara y en shilikun ile, despues con la leri y lo demás que marca Ifá se hace ebbó, se habre un kutun en el piso de la cocina, se coloca un ashó funfun donde se pinta con osun nanaburuku Oshe tura, Baba Eyiogbe, Otura She, sobre esto se ponen las hojas de Yaya mansa y encoma limayas de hierro, el interesado con su leri toca tres veces la leri del Ounko usada para esto para que esa reeplace la suya delante de Ikú. Se pone a Elegba al lado del Kutun, se le da obi omi tuto a lo del kutun llamando a iku, se sacrifica el Ounko echandole eyebala a Elegba y a lo que está dentro del kutun, la leri del Ounko para el kutun, el ara del Ounko se rellena y se manda para al pie de una ceiba. Se echa opolopo epó sobre la leri del Ounko en el kutun, se cubre con una ikokó de barro en la que se pinta un atenado Eggun y se echa añari en el kutun hasta cubrir la ikokó, entonces se ponen tres okuta, encima se le pone una hornilla y se cocina durante 16 días para que el calor de la candela lo mezcle todo dentro del kutun y asñi se recocine la leri del Ounko que representa a Arun e Ikú y dejen tranquilo al Awó Babá Eyiogbe. Secreto para Ofikale trupon odara Resina de pino diluída en agua, con el dedo del medio se le unta a la obini en el clotoris, se reza baba Eyiogbe. Pomada para Oko para Ofikele Trupon Pomada alcanforada, iye de igi: No me olvides, espuela de caballero y para mi, se reza Ogbe Tua, Iroso Fun, Otura, Okana Yekun, Okana Sa Bilari y Baba Eyiogbe, se unta en el glandes antes de Ofikale Trupon Paraldo de BabaEyiogbe Este se hace con Elegba, lleva todos los ingredientes de un Paraldo, una eyele funfun, los asho rituales, un jio-jio, en los asho se pinta Odi Fumbo, se hace un circulo donde se pinta Otura Niko,

Baba Eyiogbe, Okana Yeku, se para al interesado al lado del trazo d Baba Eyiogbe con Elegba detrás y dos itanás encendidas se hace Paraldo conla eyele y los ewe: Algarrobo Albahaca Morada, Aberikonlo(espanta muerto) y algunas más si las cogió., terminado el Paraldo todo se envuelve en el ashoy después en papel cartucho, llamando a Elegba y se le da un jio-jio que se bota en nigbe con eku, ella, epó, awado, oñí, oti, etc. Ofrenda a Obbatalá a través de Baba Eyiogbe Para hacerle una ofernda a Obatalá atraves de Baba Eyiogbe, se prepara el plato como para Shangó, se escribe el signo Baba eyiogbe, se le da obi omi tuto para ver si lo recibe y se le pone la ofrenda en el plato. Agba Fogede Esto nace en Eyiogbe Dice ifá que cierta vez que Orunmila se hallaba en el desierto, sin agua, sin comida, y su interés mayor era encontrar agua, después de mucho caminar llegó a un oasis y al llegar allí quien lo recibió fue Oddúa que al verlo le echó la bendición de esa forma, entonces Orunmila comenzó a beber agua y cuando Orunmila estaba bebiendo el agua dijo, echandole agua en espalda: Alaba Fokete 0fo.CCUAND Los Trabajos De Ejiogbe Mas Importante Tanto En El Cielo Como En La Tierra. 1- La cabeza como una divinidad. El trabajo más importante de EJIOGBE en el Cielo es su revelación de cómo la cabeza, que era en si misma una Divinidad, llegó a ocupar un lugar permanente en el cuerpo. Originalmente las Divinidades fueron creadas sin la cabeza como aparecen hoy, porque la cabeza misma era una de las Divinidades. El Awó que hizo adivinación para la cabeza, ORI-OMO ATETE NI IRON (en lo adelante llamado ORI), se llamaba AMURE, AWO EBA ONO, quien vivió en el Cielo. ORUNMILA invitó a Amure a que hiciera adivinación para él acerca de cómo llegar a tener una fisionomía física completa, porque ninguna de ellas (las Divinidades ) tenía una cabeza en ese entonces. El Awó le dijo a ORUNMILA que frotara ambas palmas en alto y rogara tener una cabeza (Duzosori en Yoruba o Uhunawun Arabona en Benin). Se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces de kolá, cazuela de barro, esponja y jabón. Se le dijo que guardara la nueces de kolá en su lugar sagrado sin partirlas, porque un visitante inconsecuente vendría más tarde a hacerlo. ORI (Cabeza) también invitó a Amure para adivinación y le dijo que sirviera a su Angel guardián con cuatro nueces de kolá , las cuales él no podía costear, aunque se le señaló que sólo empezaría a prosperar después de realizado el sacrificio. Luego de realizar su propio sacrificio, ORUNMILA dejó las cuatros nueces de kolá en un lugar sagrado de IFA como se le había dicho que hiciera. Poco después ESHU anunció en el Cielo que ORUNMILA tenía cuatro bellas nueces de kolá en su lugar sagrado y que estaba buscando una Divinidad para que las partiera. Encabezadas por OGGÚN, todas las Divinidades visitaron a ORUNMILA una trás otra, pero él le dijo a cada una de ellas que no era lo suficientemente fuertes para partir las nueces de kolá. Ellas se sintieron desairadas y se alejaron de él, molestas. Hasta el mismo ORISHANLA(Dios el hijo) visitó a ORUNMILA, pero éste lo obsequió con distintas y mejores nueces de kolá, señalando que las nueces en cuestión no estaban destinadas a

ser partidas por él. Como se sabe que ORISHANLAal igual que DIOS nunca pierde la calma, éste aceptó las nueces de kolá frescas que ORUNMILA le ofrecía y se marchó. Finalmente, ORI decidió visitar a ORUNMILA, ya que era él la única Divinidad que no había tratado de partir las misteriosas nueces de kolá, especialmente cuando ni siquiera podía permitirse comprar aquellas con que se le había requerido servir a su Angel guardían. Entonces se dirigió rodando hasta la casa de ORUNMILA. Tan pronto como ORUNMILA vió a ORI acercarse rodando a su casa, salió a su encuentro y lo entró cargado. Inmediatamente, ORUNMILA cogió la cazuela de barro, la llenó de agua y usó la esponja y el jabón para lavar a ORI. Luego de secarlo, ORUNMILA llevó a ORI hasta su lugar sagrado y le pidió que partiera las nueces de kolá, porque desde hacía mucho éstas le habían sido reservadas. Luego de agradecer a ORUNMILA su honroso gesto, ORI rezó por ORUNMILA con las nueces de kolá, para que todo lo que éste hiciera tuviera cumplimiento y manifestación. A continuación, ORI utilizó las nueces de kolá para orar por él mismo, para tener un lugar de residencia permanente y muchos seguidores. Entonces ORI rodó hacia atrás y arremetió contra las nueces de kolá y éstas se partieron con una ruidosa explosión que se escuchó a todo lo largo y ancho del Cielo. Al escuchar el ruido de la explosión, todas las otras Divinidades comprendieron de inmediato que finalmente habían sido partidas las nueces de kolá del lugar sagrado de ORUNMILA y todas sintieron curiosidad por saber quién había logrado partir las nueces que habían desafiado a todos, incluyendo ORISHA-NLA. Cuando posteriormente ESHU anunció que había sido ORI quien había logrado partirlas, todas las Divinidades concordaron en que la "Cabeza" era la Divinidad indicada para hacerlo. Casi inmediatamente después, la mano, los pies, el cuerpo, el estómago, el pecho, el cuello, etc., quienes hasta entonces habían tenido identidad específica, se reunieron todos y decidieron irse a vivir con la cabeza, no habiendo comprendido antes que éste fuera tan importante. Juntos, todos levantaron a la cabeza sobre ellos y allí, en el lugar sagrado de ORUNMILA, la cabeza fue coronada como rey del cuerpo. Es a causa del papel desempeñado por ORUNMILA en su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y reverencia a ORUNMILA hasta el día de hoy. Esta es también la razón de que a pesar de ser la más joven de todas las Divinidades, ORUNMILA sea la más importante y popular de todas ellas. Para que el hijo de Ejiogbe viva mucho tiempo en la tierra, él debe buscar awos inteligentes que le preparen un jabón de baño especial en el cráneo de cualquier animal. Ejiogbe es la divinidad patrona de la cabeza porque fue él en el cielo quien realizó el sacrificio que convirtió a la cabeza en el rey del cuerpo. EJIOGBE ha resultado ser el más importante Oddun de ORUNMILA en la Tierra a pesar de que originalmente era uno de los más jovenes. Él pertenece a la segunda generación de los profetas que se ofrecieron para venir a este mundo para, mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para los que lo habitan. Él fue un Apóstol de ORUNMILA muy caritativo, tanto cuando estaba en el Cielo como cuando vino a este mundo. 2- Ejiogbe Parte Hacia La Tierra. Mientras tanto, ORISHANLAya se encontraba en la Tierra y estaba casado con una mujer, llamada AFIN, quien, sin él saberlo, no tenía muchos deseos de tener un hijo. Pero ORISHANLAquería desesperadamente tener un hijo en la Tierra. Al mismo tiempo en el Cielo, OMONIGHOROGBO había ido ante el altar de OLORDUMARE para desear venir a la Tierra

como hijo de AFIN y ORISHANLA. Él estaba igualmente determinado a mostrar al mundo lo que se necesitaba para ser benévolo y de noble corazón. Sus deseos fueron concedidos por el Padre Todopoderoso. Luego de Obtener el permiso de su Angel guardián, él partió hacia la Tierra. 3- El Nacimiento De Baba Ejiogbe. Entre tanto, AFIN, la esposa de ORISHA-NLA, quedó embarazada en la Tierra. Tradicionalmente, ORISHANLAtenía prohibido el vino de palma, mientras que su esposa AFIN tenía prohibida la sal. (Orishanlá koi mu emo. Afin koi je iyo). El embarazo de AFIN no alivió del todo la tensión que existía entre la pareja. La mujer se volvió aún más belicosa a medida que su embarazo avanzaba con los meses. Nueve meses después, nació un varón. Poco después del parto, ORISHANLAse dió cuenta de que no había comida en la casa para alimentar a la madre lactante. Rápidamente partió hacia la granja para recolectar ñames, quimbombó y vegetales. ORISHANLAse demoró un poco en regresar de la granja, lo cual enfureció a su esposa. Ella comenzó a quejarse de que su esposo la había dejado pasar hambre el mismo día en que había dado a luz y señaló que esto era una confirmación de que él no sentía amor por ella. Ella pensó que era hora de concluir el matrimonio poniendo fin a la vida de su esposo. Sabiendo que ORISHANLAtenía prohibido el vino de palma y que beberlo podía terminar su vida, procedió a echar vino de palma en la olla del agua de beber de su esposo. Tan pronto hizo esto, dejó al niño de un día de nacido en la cama y salió a visitar a sus vecinos. Entre tanto, ORISHANLAhabía regresado de la granja y procedió a preparar comida para su esposa. Mientras el ñame se cocinaba al fuego, se dirigió al cuarto a sacar agua con su vasija habitual, una concha de caracol, de la olla de agua envenenada. Cuando estaba a punto de beber del agua, su hijo de un día de nacido que estaba en la cama le dijo: "Padre, no tome de esa agua porque mi madre echó vino de palma en ella". Aunque sorprendido por el hecho de que un niño de un día de nacido pudiera hablar, hizo caso a la advertencia. ORISHA-NLA, sin embargo, terminó la comida pero en un gesto de represalia , le echó sal a la sopa a sabiendas de que ésta era el veneno de su esposa. Luego de guardar la comida para su esposa, se fue de la casa para jugar una partida de AYO con sus amigos. Entre tanto, su esposa regresó y se dirigió al sitio donde estaba su comida. Cuando iba a comenzar a comer, el hijo habló de nuevo para decirle a ella, "Madre, no coma de esa comida porque mi padre le echó sal." Casi inmediatamente después de haber escuchado al niño, ella se puso histérica y le gritó a los vecinos que vinieran a salvarla de su esposo, que estaba tratando de matarla por haberle dado un hijo. Sus gritos atrajeron a espectadores de las casas vecinas Poco después se convocó una reunión de las Divinidades en la casa de ORISHA-NLA. Este recibió la citación en el lugar donde se encontraba jugando Ayo y se mantuvo calmado en todo momento, incluso cuando su esposa lo asió y tiraba de él. Fue OGGÚN quien presidió la conferencia ya que ORISHA-NLA, el presidente tradicional, se encontraba en el banquillo en esta oportunidad. OGGÚN invitó a AFIN a que dijera lo que había sucedido y ella narró cómo su esposo había echado sal a su comida, la cual él sabía le estaba prohibida. Interrogando sobre cómo supo que se le había echado sal a la sopa y que había sido su esposo el culpable, ella explicó que había sido informada por su hijo de un día de nacido. Las Divinidades pensaron que estaba loca porque nadie podía imaginar cómo un niño tan pequeño podía hablarle a su madre. ORISHANLAfue invitado a defenderse de las acusaciones y, contrario a lo esperado, confirmó que efectivamente él había echado sal a la sopa de su esposa. Explicó, sin embargo, que lo había hecho para castigar una acción similar de ella en su contra,ejecutada con anterioridad ese mismo

día. Acusó a la esposa de haberle echadovino de palma a su olla de agua de beber cuando todos, incluida ella, sabían que éste le estaba prohibido. Preguntando sobre cómo había tenido conocimiento de la alegada acción de su esposa, él también explicó que había sido su recién nacido hijo quien le había advertido que no bebiera de esa agua porque su madre le había echado vino de palma . Todos los ojos se volvieron entonces hacia el niño, a quien yase le consideraba una criatura misteriosa. Sin haber sido preguntado de manera específica, éste brindó los elementos que faltaban al acertijo al decir: "EJI MOGBE MI OGBE ENIKON ".La traducción significa; que él había venido a la Tierra para salvar las vidas de sus dos progenitores y que esta era la razón por la cual le había dado a ambos el aviso que les evitó una mutua destrucción. Consecuentemente, no constituyó una sorpresa el que siete días más tarde al dársele un nombre sus padres decidieron llamarlo "EJIOGBE" o doble salvación. Es debido a este primer trabajo de EJIOGBE en la Tierra que cuando él sale durante la ceremonia de iniciación en el IgbOddunn, se requiere que todos los materiales del sacrificio sean dobles: 2 chivos, 2 chivas, 4 gallinas, 2 caracoles, 2 pescados, 2 ratas, etc. Cuando EJIOGBE sale en el IgbOddunn siempre se echa sal y vino de palma a los materiales de iniciación, en conmemoración de los hechos ocurridos en el día de su nacimiento 4- Las Obras De Ejiogbe En La Tierra. El niño prodigio hizo muchas cosas misteriosas mientras crecía, pero su primer gran milagro lo realizó a la edad de quince años, cuando su madre lo llevó a OJA-AJIGBOMEKON, el único mercado que existía en ese tiempo y en el cual los comerciantes del Cielo y la Tierra efectuaban toda clase de negocios, desde la venta bienes hasta la adivinación. Todos los que tuvieran algún tipo de mercancía, habilidad, arte, tecnología, etc., para vender iban al mercado. 5- El Milagro Del Mercado. En su camino al mercado, él se encontró con una mujer. La detuvo y le dijo que ella tenía un problema. Cuando ella se disponía a hablar, él le dijo que no se molestara en hacerlo porque él conocía sus problemas mejor que ella misma. EJIOGBE le dijo a la mujer que ella estaba embarazada desde hacía tres años, pero que su embarazo no se había desarrollado. Le dijo que hiciera sacrificio con 16 caracoles, una gallina, una paloma, cinco nueces de kolá "risueñas" y miel. Le dijo igualmente que asara un macho cabrío, Akar (panecillos de frijol) y ekó para hacer el sacrificio a ESHU. La mujer trajo los materiales para el sacrificio y cuando lo hubo realizado, EJIOGBE le aseguró que sus problemas habían terminado. Sin embargo, le dijo que luego que hubiera dado a luz sin problemas, debía traer una pequeña boa , una serpiente de la familia constrictora llamada Oka en Yoruba , para ofrecérsela en agradecimiento a ORUNMILA. Le dijo que agregara caracol y cualquier otra cosa que pudiera. La mujer hizo el sacrificio y siguió su camino. 6- Milagros del lisiado y el ciego. La próxima persona con quien EJIOGBE se encontró en su camino al mercado fue un lisiado llamado Aro. Al igual que había hecho antes con la mujer embarazada, le dijo a Aro que éste tenía un problema, pero el lisiado le respondió que él no tenía ningún problema y que era él (EJIOGBE) quien lo tenía. EJIOGBE sacó su Uroke (vara de adivinación) y la apuntó en dirección a las

manos y piernas del lisiado. De inmediato, éste se puso de pie y caminó. Fue entonces que Aro comprendió que, lejos de estar tratando con un muchacho, lo estaba haciendo con un Sacerdote. Aro se puso de rodillas para agradecer a EJIOGBE el haberlo curado de una enfermedad con la cual había nacido. Sin embargo, EJIOGBE le aconsejó que fuera y le sirviera a ORUNMILA, pero que en el futuro se abstuviera de esconder sus problemas, porque entonces no sabría cuándo OLORDUMARE daría respuesta a sus plegarías. EJIOGBE señaló que si alguien escondía sus padecimientos, éstos lo llevarían a la tumba. A continuación, EJIOGBE se encontró con un ciego y le preguntó si tenía un problema. El ciego le respondió que él no tenía problema alguno. Una vez más EJIOGBE apuntó con su Uroke a los ojos del hombre y al instante éste recobró la visión. El hombre, quien se sentía inundado de dicha, fue aconsejado por EJIOGBE que se preparara para convertirse en seguidor de ORUNMILA, a fin de minimizar sus dificultades con el género humano. Le dijo igualmente que al llegar a su casa sirviera su cabeza con un gallo. Después de esto, EJIOGBE llegó al mercado. EJIOGBE realizó los milagros anteriormente sin pedir recompensa alguna de los beneficiarios. 7- El resultado de ignorar el consejo de EJIOGBE. En el camino a la casa al regreso del mercado, su madre lo dejó atrás. EJIOGBE se encontró con una ardilla a la orilla del camino. Él le aconsejó a la ardilla que hiciera sacrificio a ESHU con un macho cabrío, para que las palabras pronunciadas por su boca no le ocasionaran la destrucción. La ardilla respondió que si el hombre joven deseaba carne para comer, no la iba obtener de él. La ardilla se llamaba Otan en Beni y Okere en Yoruba. Muy cerca, él también vió a la Boa, llamada Okaa en Yoruba y Aru en Beni. Le dijo a la Boa que la muerte estaba rondando y que le llegaría mediante un vecino locuaz. Para evitar la calamidad, le aconsejó a la serpiente que serviera su cabeza en un lugar secreto con un caracol. No debía permitir que ninguna persona repitiera Amén después de sus plegarias cuando sirviera su cabeza. Finalmente, se encontró con el bosque espeso (Eti en Beni e Iyo en Yoruba ) y le aconsejó que ofreciera sacrificio a ESHU para evitar problema sin garantía. También se encontró con la Palma a quien le aconsejó que ofreciera un macho cabrío a ESHU para que los problemas de otro no le rompieran el cuello. La Palma hizo el sacrificio sin demora, Iyo no lo hizo. Después de esto, EJIOGBE fue para su casa. El viaje hacia y desde Oja Ajigbomeken normalmente se demoraba alrededor de tres meses. Tan pronto como llegó a la casa, recibió el mensaje de que la mujer con quien se había encontrado en el camino hacia el mercado estaba de parto. Rápidamente corrió hacia la casa de ésta y ella parió con la ayuda del uso de un encantamiento que la tradición de Ifá no permite sea reprOdduncido en este libro. Ese es uno de los encantamientos con el cual los Sacerdotes de Ifá ayudan a parir a las mujeres embarazadas hasta este día. Ella tuvo un varón. Tan pronto como la mujer pudo descansar en el lecho, el esposo tomó su bumerang de caza (Ekpede en Beni y Egion en Yoruba) y partió hacia el bosque en busca de la Boa, al igual que de carne para alimentar a su mujer. Cuando la Boa se enteró que la mujer que había estado embarazada durante tres años había tenido un hijo, comprendió que el esposo pronto vendría en su busca, tal como se le dijo que EJIOGBE había orientado. Más bien sorprendido, corrió hacia la casa de Iyo (la parte más espesa del bosque) para servir allí su cabeza en privado. Iyo le dió permiso para servir su cabeza en su casa. Tan pronto como la Okaa se sentó a orar por su cabeza, Okere entró en la casa de Iyo. Mientras Okaa decía sus oraciones, Okere repetía Ashé, Ashé (amén). Okaa respondió alterado a Okere que él no necesitaba el Amén de nadie para sus oraciones. Entonces se adentró aún más en la casa de

Iyo. Al mismo tiempo, Okere cambió su tonada y comenzó a cantar: OKAA, JOKOO KPEKPE RE KPE. En ese punto, el hombre con el bumerang, quien se encontraba buscando a Okaa, escuchó a la ardilla gritar y comenzó a rastrear su posición. Como la ardilla continuaba gritando histéricamente, Okaa le disparó y acabó con su vida. El hombre entonces cortó una vara ahorquillada para abrir el espeso bosque. Mientras cortaba y limpiaba a Iyo, vió al lado de Okaa a la ardilla sin vida y al caracol con el cual la Boa iba a servir su cabeza. Él lo recogió todo y partió hacia su casa. La espesa hierba que el cazador cortó con una vara ahorquillada se hallaba en el cuerpo de una alta palma . La palma se alegró y respiró nueva vida tan pronto como fueron cortados los arbustos que impedían que el aire fresco llegara a su cuerpo. Esto se debe a que la Palma fue la única del lote que hizo sacrificio en el momento adecuado. Hasta ese día, es la boca de la ardilla lo que le hace perder la vida. Es también la ardilla quien le dice a la gente dónde se esconde la Boa e invariablemente atrae la muerte sobre éste. Esto también explica por qué la aparición de EJIOGBE para un hombre alto de tez oscura en IgbOddunn significa prosperidad asegurada para la persona, debido a la alta talla de la Palma, quien por si sola hizo sacrificio. Si, por otro lado, le sale a un hombre pequeño de tez clara, éste no triunfará en la vida a no ser que haga sacrificio. Esa es la significación del hecho de que el pequeño pero oscuro Iyo y la ardilla y la Boa de colores claros no hicieron los sacrificios prescritos. Patakin 8- Como EJIOGBE sobrevivió la ira de los mayores. La benevolencia del joven EJIOGBE lo hizo tan popular que su casa estaba siempre llena de visitantes de día y de noche. Él curó a los enfermos, hizo sacrificios para los que eran mendigos de manera que se convirtieron en ricos, ayudó a las mujeres infecundas a tener hijos y ayudó a parir a todas las embarazadas que solicitaban su ayuda. Estas actividades le ganaron la admiración de los beneficiarios de su magnanimidad, pero le adjudicaron la enemistad de los Awoses de más edad, quienes no podían comparárseles en altruismo y benevolencia. Muy pronto él se inquietó y una noche tuvo un sueño en el que su Angel guardián le decía que algunos de los mayores estaban conspirando en su contra. Cuando se despertó a la mañana siguiente, estaba tan confuso que decidió ir por adivinación. Él fue por adivinación a los Sacerdotes de Ifa siguientes: Ajogodole Efo Ni Mo Kpe Ifa Mi. Osigi Sigi Le Ekpo Usee Mi Oojagba Igbo Abu Kele Kon Lo Obe Ide. Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio a su Ifá con una cesta de caracoles. Como él ni siquiera tenía dinero para comprar caracoles, todos aquellos a quienes previamente había ayudado le trajeron todos los que necesitaba. Los caracoles fueron partidos y el líquido de su interior fue recolectado. Los Awos recogieron hojas de Ero y las machacaron con el líquido de los caracoles para que EJIOGBE se bañara con el preparado. Después del sacrificio, él comenzó a vivir una vida pacífica. Es por esto que cuando EJIOGBE aparece durante la adivinación, a la persona se le aconseja que ofrezca caracoles a Ifá. Cuando

sale en IgbOddunn, el chivo para la ceremonia no se deberá ofrecer hasta cinco días más tarde. Lo que se debe ofrecer en ese día de IgbOddunn es caracoles, rata seca y pescado seco. Cuando EJIOGBE recuperó la paz de espíritu después de la ceremonía, él se regocijó cantando: Uroko Iro, Erero Lu Uroko Erero. Patakin 9- EJIOGBE regresa al Cielo para ser juzgado. Antes de que él hiciera sacrificio, los mayores, quienes sentían que él les había bloqueado sus medios de subsistencia mediante la realización de milagros gratis, comenzaron a irse para el Cielo uno trás otro para informar a OLORDUMARE. Ellos lo acusaron de estropear el mundo al intrOdduncir un nuevo código de conducta que era totalmente desconocido para la tierra. EJIOGBE, por su lado, no tenía vida propia porque invertía todo su tiempo al servicio de otros. Cuando los niños tenían convulsiones, se le llamaba para que las curara, lo cual hacía con encantamientos. Ayudaba a las embarazadas a parir, arreglaba disputas entre personas y defendía a los oprimidos. Poco sabía él que estas actividades humanitarias habían molestado a los tradicionalmente injustos Awos hasta el punto de incluso confabularse para matarlo. En este punto, OLORDUMARE (Osalobua en Beni), el Padre en el Cielo, ordenó que buscaran a EJIOGBE. Envió a un Caballero del Cielo a buscarlo. El Caballero utilizó su prudencia para aplicar una estrategia con el fin de llevar a EJIOGBE al Cielo. Antes de llegar a la casa de EJIOGBE se quitó el uniforme de caballero, lo guardó en su bolso y fingió ser un desempleado en busca de trabajo. Al llegar a donde estaba EJIOGBE, muy temprano en la mañana, le rogó que le diera un trabajo doméstico que le permitiera ganarse la vida. EJIOGBE le informó que no disponía de trabajo para ofrecer pues su propia ocupación era ofrecer servicios gratis a la gente del mundo. Cuando el visitante llegó, él estaba a punto de desayunar. Lo invitó a que comiera con él, pero el hombre explicó que no tenía los requisitos necesarios para comer del mismo plato que EJIOGBE. El visitante insistió en que comería cualquier cosa que sobrara después que EJIOGBE hubiera comido. Mientras que esta discusión se estaba prOddunciendo, algunos visitantes llegaron en busca de ayuda. Ellos dijeron que el hijo único de una familia tenía convulsiones y deseaban que EJIOGBE fuera y reviviera al niño. Sin ingerir alimentos, salió seguido por el Caballero del Cielo. Llegó a la casa, puso la rodilla izquierda en el suelo y repitió un encantamiento después de lo cual pronunció tres veces el nombre del niño y a la vez respon-dió. El niño entonces estornudó, abrió los ojos y pidió de comer. Mientras terminaba la operación de la cura, otros visitantes se le acercaban rogándole que ayudara a una mujer a parir la cual se había pasado toda la noche con dolores de parto. Fue derecho hacia la casa de la mujer, a quien sólo quedaba un último aliento cuando él llegó. A su arribo hizo una rápida adivinación y le aseguró a la gente que la mujer pariría sin problema. Le dió Iyerosun (polvo de adivinación) y agua para que se lo tragara. Mientras ella tragaba el agua, él repitió un encantamiento y el niño junto con la placenta salieron juntos en el mismo momento. Hubo alegria general en la casa y, como es habitual, él partió sin exigir compensación alguna.

EJIOGBE y su visitante regresaron al hogar. En esta ocasión ya era bien pasado el mediodía y él aún no había desayunado. Cuando estaban llegando a la casa él se encontró con una gran multitud esperándolo. Había una gran discusión que querían que él solucionara. Poco a poco fue solucionando todas las disputas, la gente regresó alegremente a sus respectivas casas y se reconciliaron. Se sentó a comer la comida preparada para él y nuevamente invitó al visitante quien insistió en comer después que él. Cuando estaba comenzando a comer, el visitante fue a la habitación contigua y se puso sus ropas de Caballero. La vista del hombre con las ropas celestiales le indicó a EJIOGBE que éste era un mensajero divino, procedente del Cielo. De inmediato dejó de comer y preguntó al Caballero del Cielo por el mensaje que le traía. El hombre en ese punto le informó que OLORDUMARE deseaba que él fuera enseguida al Cielo. Rápidamente, se vistió y partió hacia el Cielo con el hombre . Tan pronto como estuvieron fuera del pueblo, el Caballero lo abrazó y casi instantáneamente se hallaron ambos en el Palacio de OLORDUMARE. Al llegar, la voz de OLORDUMARE preguntó por Omonighorogbo (el nombre celestial de EJIOGBE antes de que partiera hacia el mundo) para que diera una explicación por haber creado tanta confusión en el mundo hasta el punto de molestar a las otras Divinidades en la Tierra. Omonighorogbo se puso de rodilla para ofrecer una explicación, pero antes de que pudiera pronunciar palabra, el mensajero que había sido enviado a buscarlo se ofreció para dar la explicación por él. El Caballero explicó que el Padre Todopoderoso en sí no hubiera podido hacer lo que Omonighorogbo estaba haciendo en la Tierra. Él relató que desde las horas de la mañana Omonighorogbo no había tenido tiempo siquiera de comer adecuadamente por hallarse al buen servicio de la humanidad, sin recibir compensación de tipo alguno. El mensajero explicó que fue su tentativa de comportarse en la Tierra al igual a ellos se comportaban en el Cielo lo que molestó a las Divinidades amantes del dinero en la Tierra. Al escuchar los detalles de las observaciones del mensajero, OLORDUMARE ordenó a EJIOGBE que se pusiera de pie ya que estaba claro que todas las acusaciones hechas previamente en su contra eran prOdduncto de la envidia y los celos. OLORDUMARE entonces le ordenó que regresara al mundo y que continuara con sus buenas obras, pero que desde ese momento en adelante él debía cobrar honorarios razonables por sus servicios aunque debía continuar ayudando a los necesitados. Él entonces recibió la bendición de OLORDUMARE y abandonó el Palacio. Antes de regresar al mundo, decidió encontrarse con los Awos Celestiales que habían hecho adivinación para él antes de que abandonara al Cielo en la primera ocasión. Él fue a ver a : Eduwe Koko Mejinja Won Sarawon Kpelenje Kpelenje Ejo-Mejinja, Won Sarawon Loroku Loroku. Que significa: Cuando dos hojas de coco pelean entre sí, el viento las lleva de un lugar a otro. Cuando dos serpientes están peleando, ellas se abrazan una a la otra. Ellos le aconsejaron que ofreciera otro macho cabrío a ESHU. Le dijeron que se cruzaría con una mujer de tez clara en la Tierra, con quien se casaría. Después de casarse con ella, él debía ofrecerle un macho cabrío grande una vez más a ESHU, de modo que la mujer no lo dejara. Se le

aseguró que su matrimonio con la mujer le traería fuerza y prosperidad, pero si permitía que ella lo dejara, él volvería a vivir en la penuría. Él hizo el sacrificio a ESHU en el Cielo y regresó a la Tierra. Tan pronto como cerró los ojos, tal como le dijo el Caballero Celestial, se despertó en la Tierra. Los visitantes ya estaban comenzando a preguntarse por qué Ejiogbe dormía tanto esa mañana. Patakin 10- El matrimonio de EJIOGBE. . Después que se hubo despertado, la primera persona que vió esa mañana fue una mujer de tez clara llamada EJI-ALO. Se enamoró de ella enseguida que la vió y la mujer le dijo que ella venía a ofrecérsele en matrimonio. Después de casarse con la mujer, olvidó darle el macho cabrío grande a ESHU como se le había dicho en el Cielo que hiciera. Eji-Alo era la hija de un jefe muy rico de Ife. Pronto quedó embarazada y tuvo un varón que nació lisiado. El Padre, quien era capaz de curar a otros lisiados, no podía curar a su propio hijo. De ahí salió el dicho de que : "Un médico puede curar a otros pero no a sí mismo." Eji-Alo se sentía tan frustrada por el nacimiento del lisiado que se negó a quedarse con EJIOGBE para cuidar de él. Eventualmente se fue de la casa dejando al niño atrás. Subsiguientemente, ESHU, OGGÚN y OBALUFON se reunieron con EJIOGBE para preguntarle por qué era que desde hacía tiempo no se le veía afuera. Él respondió que Eji-Alo lo había abandonado con un niño lisiado para que fuera él quien lo cuidara. ESHU entonces se ofreció para hablar con un Awó en el Cielo. Los Awos resultaron ser Eduwe Koko y Ejo Mejinja, quienes coincidentemente eran los dos Awos que habían hecho adivinación para EJIOGBE durante su último viaje espiritual al Cielo. Ellos le recordaron a EJIOGBE el macho cabrío grande que le habían dicho que diera a ESHU después de haberse casado en la Tierra para que su esposa no lo dejara. Los dos Awos prepararon medicina para lavar las piernas del niño e inmediatamente la vida le volvió a las piernas de éste. Eso fue después de darle el macho cabrio a ESHU. A pesar del sacrificio y de la curación del niño , Eji-Alo no se reconcilió con EJIOGBE porque ya ella se había casado con Oluweri. Sin embargo, una parte de la medicina utilizada para curar al hijo de EJIOGBE se preparó con un ashé con el fin de que él la usara para ordenarle a la esposa que regresara si así lo deseaba. Como ya él sabía que ella se había casado con otro hombre, prefirió utilizarla para llamar a Eji-Alo, de manera que ella se encontrara con él en un lugar alejado de los alrededores de Ife. Él también utilizó su Ashé para ordenarle a Oluweri, quien había seducido a su esposa, que se encontrara con él en el mismo lugar. Tan pronto como la pareja apareció, él los conjuró para que se cayeran al piso y los fusionó en un solo cuerpo para que se movieran hacia adelante para siempre y más nunca miraran atrás. Con esto, Eji-Alo y Oluweri se convirtieron en un río, el cual actualmente se llama Oluweri en el estado de Ondo en Nigeria. Cuando EJIOGBE sale en adivinación para una mujer que está pensando en dejar a su esposo, a ella se le deberá aconsejar que no lo haga pues las consecuencias de seguro conducirán a la muerte, especialmente si la mujer es la esposa de un Sacerdote de Ifa. Patakin 11- El segundo matrimonio de EJIOGBE.

La primera esposa de un verdadero hijo de EJIOGBE no permanecerá mucho tiempo a su lado a no ser que ella sea de tez clara. La siguiente mujer de EJIOGBE se llamaba IWERE WERE, y era una bruja. No importa cuánto traten de evitarlo, los hijos de EJIOGBE (esto es, aquellos para los cuales EJIOGBE aparece durante la iniciación de Ifa o IgbOddunn ) se casan, con más frecuencia, con mujeres que pertenecen al mundo de la brujería. Si éste tiene tres esposas, al menos dos de ellas serán brujas. EJIOGBE aún era muy pobre cuando se volvió a casar y él y su esposa siempre vivían por debajo del nivel de pobreza. Siempre que mataban una rata, ORUNMILA le daba la cabeza a la esposa. Lo mismo sucedía cuando cogía un pescado, una gallina o incluso un chivo. Cuando pudieron disponer de un chivo, estaba claro que sus fortunas estaban comenzando a aumentar. Eventualmente alcanzaron una buena posición y pudieron construir su propia casa, criar a sus hijos y él pudo casarse con otras esposas. En este punto, él decidió hacer una comida de agradecimiento a su Ifá. Entonces compró una vaca para la comida e invitó a otros Sacerdotes que eran miembros de la familia. Durante la festividad, cuando la carne estaba siendo repartida entre los invitados, la esposa de más antiguedad esperaba como era habitual que se le entregara la cabeza de la vaca. Después de esperar en vano que esto sucediera, la mujer la tomó y la colocó cerca de ella. Casi al instante, alguno de los Sacerdotes más vengativos la regañaron sobre la base de que la cabeza no era la parte más adecuada de una vaca para que fuera entregada a una mujer. Entonces le fue retirada la cabeza de la vaca. Ella esperó un poco para dar tiempo a que el esposo interviniera y solucionara la situación. Como no hubo una reacción positiva por parte se él, ella abandonó la comida y se fue a su habitación Tres días más tarde, la mujer recogió sus cosas, abandonó la casa de EJIOGBE y se fue a vivir con su hermano, llamado IROKO, quien poco después le dió santuario. Después que terminaron las ceremonias de acción de gracias, EJIOGBE salió a buscar a la mujer. Cuando la buscó por todas partes y no la halló, fue a ver al hermano de ella, el cual le confirmó que le había dado refugio. Al ver a Iwere Were, EJIOGBE le preguntó por qué lo había abandonado tan descortesmente. Con lágrimas en los ojos, ella le recordó que cuandos ellos eran pobres, él frecuentemente le daba la cabeza de cualquier animal que podían matar para comer y que ningún Sacerdote o miembro de la familia se había aparecido en aquella época. Continuó preguntándole por qué era que sólo cuando ellos habían alcanzado una posición lo suficientemente cómoda como para comer de una vaca, los otros habían venido a negarle el privilegio de quedarse con la cabeza. ¿ Por qué ningún miembro de su familia había venido a exigir las cabezas de la rata, el pescado, la gallina etc. ? En un encantamiento poético exclamó: ¿ Qué hombre puede vanagloriarse de ser más grande que el elefante ? ¿ Quién puede reclamar que es más grande que el búfalo ? ¿ Quién puede vanagloriarse de ser más influyente que el Rey ? ¡ Ningún paño de cabeza puede ser más ancho que aquellos utilizados por los ancianos de la noche ! ¡ Ningún traje puede ser tan largo como el que usan las brujas ! ¡ Ningún gorro puede ser más famoso que una Corona ! ¡ En largo o en ancho, la mano no puede ser más alta que la cabeza !

¡ La rama de la palma frecuentemente es más alta que las hojas que están en la cabeza de ésta ! ¡ Donde quiera que haya música, es el sonido de la campana el que se oye más alto que todos los otros instrumentos ! La Palma es más influyente que todos los otros árboles del bosque. Tan pronto como EJIOGBE escuchó este poema, él también lloró y le pidió a su esposa que le perdonara. La mujer entonces sintió pena por él y accedió a regresar a la casa, con la condición de que él la apaciguara con una pieza de tela blanca, algún dinero y que sirviera su cabeza con un chivo. Esto explica por qué cualquiera que nazca mediante EJIOGBE en IgbOddunn tiene que servir la cabeza de su esposa más antigua con un chivo cuando goce de prosperidad. Cuando sale en adivinación para una persona que nació mediante EJIOGBE, a ésta se le preguntará si ya sirvió la cabeza de su esposa con un chivo. Se le deberá decir que su esposa más antigua, si es amarilla, es una bruja benevolente la cual lo ayudará a prosperar en la vida siempre que él pueda evitar despreciarla. Si, por otro lado, sale en la adivinación para un hombre cuya esposa más antigua haya abandonado la casa, se le deberá aconsejar que vaya y le ruegue que se reconcilie con él sin demora, no sea que vuelva a vivir en la penuría . Patakin 12- Como Ejiogbe ayudo a un litigante a que ganara el caso. Tan pronto como prosperó pudo invitar a otros Awos a que trabajaran para él. Cuando Baba Jagba Loorun vino a él porque tenía un caso, EJIOGBE invitó a otro Awo llamado: Ajagba Agbagba Ajagba Jagba , ni ira , Toon difa-fun Baba Jagba Jagba Loorun El Awó le dijo al litigante que hiciera sacrificio con el fin de verse libre en lo referente a ese caso. Se le dijo que hiciera sacrificio de dos gallinas, hebra hilada a mano y bastante jenjibre (Unien en Beni y Eruru en Yoruba). Él prOddunjo todos los materiales y el Awó le preparó el sacrifico. Las plumas de la gallinas y las semillas de jenjibre fueron cosidas con la hebra para formar un collar para que él se lo pusiera en el cuello y después le fue quitado con Uroke en el lugar sagrado de ESHU. Cuando el caso eventualmente fue llevado a la corte y juzgado, Babajagba ganó. Por lo tanto, cuando EJIOGBE sale en adivinación para una persona que tiene un caso pendiente, se le deberá aconsejar que haga el sacrificio anteriormente mencionado el cual, no obstante, tiene que hacerlo para él un Awó que conozca el modo de realizarlo. Patakin 13- Como EJIOGBE hizo que una mujer infecunda tuviera un hijo. Ebiti Okpale Ligbe Oowo Le Kuuru Ku Adifa-Fun Olomo Agbuti. Estos fueron los nombres de otros Awos invitados por EJIOGBE, cuando éste hizo adivinación

para Elerimoju cuando ella vino a verlo porque no podía tener hijos. EJIOGBE le dijo que hiciera sacrificio sin demora alguna. Después de preparar el sacrificio, EJIOGBE le dijo que llevara la ofrenda a un desague de agua corriente (Agbara en Yoruba y Orogho en Beni ). Ella hizo como se le indicó. No obstante, ESHU estaba molesto porque él no había recibido ninguna parte del sacrificio, pero Elerimoju, también conocida como Olomo Agbuti, respondió que ella previamente había hecho muchos sacrificios a ESHU y que había sido en vano. ESHU entonces invocó a la lluvia para que cayera, con el fin de evitar que el desague disfrutara del sacrificio. La lluvia cayó tan pesadamente que la corriente que atravesaba el desague llevó el sacrificio hasta el río (OLOKUN), la Divinidad del agua, quien a su vez lo llevó al Cielo. Mientras tanto, en el Cielo, el hijo de OLORDUMARE estaba enfermo y se había invitado a los Awos Celestiales para que lo curaran. Cuando los Awos estaban realizando la adivinación acerca de la enfermedad del niño, le pidieron a OLORDUMARE que fuera a la parte de atrás de su casa para que trajera un sacrificio que estaba viniendo de la Tierra, para ellos utilizarlo en la cura del niño. Cuando OLORDUMARE llegó a la parte de atrás de la casa, vió el sacrificio de Elerimoju . Lo cogió y se lo llevó a los Awos quienes le adicionaron Iyerosun ( polvo de adivinación ) y posteriormente tocaron con él la cabeza del niño . Casi inmediatamente después, el niño se puso bien. Tan pronto como el niño mejoró, OLORDUMARE invitó a OLOKUN para preguntarle qué estaba buscando con el sacrificio realizado que había salvado a su hijo. OLOKUN explicó que él no sabía de dónde Agbara u Oroghe (desague) había traído el sacrificio. OLOKUN invitó al desague a que explicara de dónde había obtenido el sacrificio y éste dijo que había sido Elerimoju quien lo había realizado. Entonces se invitó a su Angel Guardián en el Cielo y ella explicó que ORUNMILA le había aconsejado a su protegida que hiciera el sacrificio porque había permanecido infecunda desde que había llegado a la Tierra. El Angel Guardián explicó que Elerimoju incluso se lamentaba que los hijos de aquellos que habían venido al Mundo junto con ella ya eran tan grandes que la estaban enamorando. OLORDUMARE entonces sacó su maza de autoridad y proclamó que Elerimoju tendría un hijo y que, antes que muriera, sus hijos y nietos también tendrían hijos, los cuales ella vería con sus pro pios ojos. Antes de que amaneciera ya Elerimoju había tenido la menstruación. Después que ésta se le quitó, tuvo realaciones con su esposo y quedó embarazada. Nueve meses más tarde tuvo un hijo, a quien llamó Adeyoriju. Tuvo otros hijos más, tuvo nietos y bisnietos antes de que regresara al Cielo. Por lo tanto, cuando EJIOGBE sale en adivinación para una mujer que está ansiosa por tener un hijo, a ella se le deberá aconsejar que haga el sacrificio anterior e invariablemente tendrá hijos abundantes. Patakin 14- Como EJIOGBE ayudó a la montaña a resistir el ataque de sus enemigos.

Aja Kulo Mo, Ajaa Kuulu Mo. Adifafun Oke, Ota Le Lu Run Okoo. Ebo Oke Shoota, Ota Legbeje Adaa. Ebo Oke Shoota. A Oke, o montaña, se le aconsejó que hiciera sacrificio y él lo hizo a causa de los planes malvados de sus enemigos. El machete y la azada estaban tratando de destruirlo. Después que la montaña hubo hecho el sacrificio, la azada y el machete salieron para destruirlo, pero no pudieron ni siquiera arañarle el cuerpo. La montaña incluso creció más. Él se regocijó y le dió las gracias a su adivinador. Patakin 15- EJIOGBE salva a su hijo de las manos de la Muerte. Ono Gbooro miti fewa , fue el Sacerdote de Ifá que hizo adivinación para Abati, el hijo de EJIOGBE, cuando la Muerte había planificado llevárselo en un plazo de siete días. A Abati se le dijo que hiciera sacrificio con un gallo, una gallina y caracoles y que le diera un macho cabrío a ESHU. La Muerte trató en vano tres veces de llevarse a Abati de la Tierra, después de lo cual lo dejó para que completara su estancia sobre ésta. Entonces Abati cantó el poema siguiente: Uku Gbemi, Otimi; Tiri Abati, Abati Tiri; Arun Gbemi, Otimi; Tiri Abati, Abati Tiri. Significa: La Muerte me agarró y me soltó. La enfermedad me tuvo y me dejó. Nadie se come la tortuga junto con el carapacho. Nadie se come un carnero junto con su cuerpo. La concha del caracol se guarda después de comerse su carne. Yo he sobrevivido los malvados planes de mis enemigos. Patakin 16- Como la madre de Ejiogbe lo salvó de sus enemigos. Efifi Nii Shoja Omo Teeree Te Okpa Teere Be Ejo Leyin Oshudi Eereko Oshudi Ereeke. Estos son los nombres de los Awos que hicieron adivinación para Olayori, la madre de EJIOGBE, cuando la gente estaba haciendo comentarios sarcásticos acerca de los buenos trabajos que él realizaba.Ella hizo sacrificio con 4 palomas y 4 bolsas de sal. Después del sacrificio, la misma gente que estaba despreciando sus obras comenzaron a hacer comentarios favorables a EJIOGBE. Esto es así porque nadie se pone sal en la boca para después hacer malos comentarios acerca de su sabor. Tan pronto como la gallina se siente a descansar sobre sus huevos, su voz cambiará. Patakin 17-Como EJIOGBE se convirtió en el rey de los OlOdduns (APOSTOLES).

Después que los dieciséis OLODDUNS hubieron llegado al Mundo, llegó el momento de designar un jefe entre ellos. EJIOGBE no había sido el primer OlOddun en venir al Mundo. Muchos otros lo habían hecho antes qe él. Ante ellos OYEKU MEJI, quien era el rey de la noche, había estado reclamando antiguedad. Todos se volvieron hacia ORISHANLA(Dios el hijo o el representante en la Tierra) para que designara al Rey de los Olodús. ORISHANLAlos invitó a todos y les dió una rata para que la compartieran. Oyeku Meji tomó una pata, Iwori Meji tomó la otra pata, Odi Meji tomó una mano y Obara Meji tomó la mano restante. Las otras partes fueron compartidas de acuerdo al orden de antiguedad convencional. A EJIOGBE, por ser muy joven, se le dió la cabeza de la rata. En orden de secuencia, ORISHANLAle entregó un pescado, una gallina, una guinea y finalmente un chivo los que fueron compartidos de acuerdo al orden establecidos con la rata. En cada caso, EJIOGBE recibió la cabeza de cada uno de los animales sacrificados. Finalmente, ORISHANLA los invitó a que volvieran a verlo en busca de la decisión después de transcurridos tres días. Cuando EJIOGBE llegó a su casa hizo adivinación y se le dijo que diera un macho cabrío a ESHU. Después que ESHU se comió su macho cabrío, le dijo a EJIOGBE que en el día señalado, él debía asar un tubérculo de ñame para guardarlo en su bolso junto con un guiro de agua. Eshu también le aconsejó que llegara tarde a la reunión de los Olodús en el Palacio de ORISHA-NLA. En el día señalado, los Olodús vinieron a invitarlo a la conferencia, pero él les dijo que estaba asando ñame en el fuego para comérselo antes de ir para la reunión. Después que ellos se marcharon, él sacó el ñame, lo peló y lo guardó dentro de su bolso divino junto con un guiro de agua. En su camino hacia la conferencia, se encontró con una anciana tal y como ESHU le había dicho y, de acuerdo con el consejo que éste le diera, le cargó a la mujer el montón de leña que ella llevaba pues estaba tan cansada que apenas podía caminar. La mujer, agradecida, aceptó la ayuda y se quejó de que estaba terriblemente hambrienta. Al instante, EJIOGBE sacó el ñame que se hallaba dentro de su bolso y le dió de comer. Después de comerse el ñame ella le pidió agua y él le dió el guiro de agua que igualmente traía. Pasado este momento, cargó la leña mientras que la anciana caminaba a su lado. El no sabía que la mujer era la madre de ORISHA-NLA. Entre tanto, al ver la mujer que él estaba apremiado por el tiempo, le preguntó que a dónde iba tan apurado. Le respondió que ya a él se le había hecho tarde para llegar a la conferencia en la cual ORISHANLAiba a designar un Rey entre los Olodús. Le expresó que de todos modos se iba a tomar su tiempo, ya que él era todavía muy joven para aspirar al reinado de los dieciséis Olodús o Apóstoles de ORUNMILA. La mujer reaccionó y le aseguró que él iba a ser nombrado Rey de los Apóstoles. Al llegar a la casa de la anciana, ella le dijo que depositara la madera en la puerta de atrás de la misma. Al identificar la casa de ORISHA-NLA, fue que él comprendió que la mujer que él había estado ayudando no era otra sino la madre de ORISHA-NLA. Entonces suspiró con alivio . Ella le dijo que la acompañara al interior de la vivienda. Ya adentro, ella sacó dos piezas de tela blanca, le ató una en el hombro derecho y la otra en el hombro izquierdo. Entonces colocó una pluma roja de

cotorra en la cabeza de EJIOGBE y le puso yeso blanco en la palma de su mano derecha. Entonces le mostró las 1,460 (ota legbeje) piedras que se hallaban afuera en el frente de la casa de ORISHANLA y le orientó a EJIOGBE que fuera y se parara encima de la piedra blanca que estaba en el medio. Con sus nuevos vestidos, él fue y se paró allí mientras los otros esperaban en la cámara exterior de ORISHA-NLA. Pasado algún tiempo, ORISHANLAle preguntó a los otros que por quien estaban esperando aún y ellos respondieron que esperaban por EJIOGBE. ORISHANLAentonces les solicitó que le informaran el nombre del hombre que se hallaba parado en la parte de afuera. Ellos no pudieron reconocerlo como a EJIOGBE. ORISHANLAles dió instrucciones para que fueran y mostraran sus respetos al hombre. Uno trás otro fueron a postrarse y tocaron el suelo con su cabeza al pie de donde EJIOGBE se hallaba parado. Después de esto, ORISHANLAproclamó formalmante a EJIOGBE como Rey de los Olodús de la casa de ORUNMILA. Casi unánimamente todos los otros Olodús murmuraron molestos y no disimularon su desaprobación ante el nombramiento de un OlOddun joven como jefe entre ellos. En ese punto, ORISHANLAles preguntó de qué forma habían compartido los animales que él les había estado dando durante el período de prueba de siete días de duración. Ellos le explicaron la forma en la cual lo habían hecho. Él les preguntó que quién había estado recibiendo las cabezas de cada uno de estos animales y ellos confirmaron que en cada caso le habían estado dando las cabezas a EJIOGBE. ORISHANLAentonces exclamó que ellos habían sido los que, inconscientemente, habían designado a EJIOGBE como su Rey, ya que cuando la cabeza está separada del cuerpo , el resto ya no tiene vida. Con esto, ellos se dispersaron. Cuando los Olodús abandonaron la casa de ORISHA-NLA, decidieron mantener a EJIOGBE a distancia. No sólo se pusieron de acuerdo para no reconocerlo, sino que también decidieron que no iban a servirlo. Antes que se dispersaran EJIOGBE compuso un poema el cual utilizó como un encantamiento. Oja Nii Ki Owo Won Jaa Owuwu Oni Koo Wo Won Wuu. Ikpe Akiko Kiiga Akika Deenu Ikpe Orire Kii Gun Orire Deenu Etuu Kii Olo Won Ni Mo Inu Lo Otin Ire Efo Eberi Waa Con este encantamiento especial, él esperaba neutralizar todas las maquinaciones perversas en su contra. A este fin utilizó hojas especiales. Después de ese incidente, ellos le manifestaron que antes de que pudieran aceptarlo como Rey, él tenía que comer con todos ellos con: 200 GÜIROS DE ÑAMES MACHACADOS 200 OLLAS DE SOPA PREPARADA CON DIFERENTES CARNES 200 GÜIROS DE VINO

200 CESTAS DE NUECES DE KOLA ETC.,ETC. Dándole siete días para que preparara la comida. No era necesario decir que parecía que la tarea era imposible de cumplir debido a que ellos sabían que EJIOGBE no podía costear una comida de esa magnitud. EJIOGBE se sentó y se lamentó de su pobreza y del prospecto de permanecer como un pastor sin rebaño. Entre tanto ESHU se le acercó para conocer la causa de su melancolía y EJIOGBE le explicó que no contaba con los fondos para costear la comida tan detallada exigida por los Olodús antes de que pudieran aceptar subordinarse a él. ESHU respondió que el problema podía ser solucionado si EJIOGBE pudiera darle otro macho cabrío. EJIOGBE no perdió tiempo en darle otro macho cabrío, ESHU le aconsejó que preparara sólo una de cada una de las cosas requeridas para la comidad y que obtuviera 199 recipientes adicionales para cada cosa y que los alineara en el recinto donde se iba a celebrar la comida en el día señalado. EJIOGBE siguió el consejo de ESHU. Mientras tanto, los Olodús se habían estado burlando de él pues sabían que no había modo en el cual EJIOGBE pudiera costear la comida.

Al llegar al séptimo día, uno a uno vinieron a visitarlo preguntando si estaba listo para la comida. Como procedente de la cocina no escuchaban el sonido de la mano del mortero, supieron que después de todo no habría comida. Entre tanto, después de haber alineado los recipientes vacíos, ESHU fue al recinto donde se iba a celebrar la comida y le ordenó al preparado único que se multiplicara. Al instante, todos los güiros, ollas, cestas, etc., se llenaron con preparados frescos y la comida estaba lista. Tan pronto como OYEKU MEJI llegó al recinto donde se iba a celebrar la comida y descubrió lo que estaba sucediendo, se sorprendió de ver que la comida estaba lista finalmente. Sin esperar a que se prOddunjera una invitación formal, se sentó y se sirvió de la comida. Lo siguieron IWORI MEJI, ODI MEJI, IROSO MEJI, OJUANI MEJI, OBARA MEJI, OKANA MEJI, OGGÚNDA MEJI, OSA MEJI, IKA MEJI, OTRUPON MEJI, OTURA MEJI, IRETE MEJI, OSHE MEJI, OFUN MEJI. Antes de que se dieran cuenta de lo que estaba sucediendo, ya todos habían comido y bebido hasta saciarse. Después de la comida, todos cargaron a EJIOGBE por encima de sus cabezas y comenzaron a bailar en una procesión, cantando: Agbee Geege. Agbee Babaa. Agbee Geege. Agbee Babaa. Bailaron en la procesión atravesando el pueblo. Cuando llegaron a la orilla del mar, EJIOGBE les dijo que lo bajaran y cantó en alabanza de los Awos que hicieron adivinación para él y del sacrificio que él hizo. Con esto, fue formalmente coronado jefe de los Apóstoles de ORUNMILA, con el título de Akoko-Olokun. En este punto, sacrificó cuatro caracoles obtenidos de la orilla del mar y este fue el último sacrificio que hizo antes de hacerse próspero y el reinado comenzó a florecer. Patakin 18- Lucha entre EJIOGBE y OLOFEN. En su posición de Rey de los Olodús, EJIOGBE se hizo muy famoso y rico. Preocupado por la presencia de un Rey poderoso en su dominio, OLOFEN, el gobernante tradicional de Ifé, organizó un ejército para luchar contra EJIOGBE. Mientras tanto, EJIOGBE tuvo un sueño en el cual veía un ataque inminente sobre él. Entonces invitó a un Awó, llamado OOLE JAGIDA, OLUPE KPEROJA (Un arreglo fácil termina en hostilidad), para que hiciera adivinación para él. Se le dijo que buscara un puercoespín (Okhaen en Beni Urere en Yoruba) que debía ser utilizado para preparar una comida, aunque se le comunicó que no comiera él. El resto de los presentes sí comieron del puercoespín. Después de esto, la conspiración en su contra se deshizo. No mucho tiempo después, cuando OLOFEN vió que EJIOGBE aún andaba por los alrededores y que era cada vez más popular que él, organizó otro grupo de ancianos de la noche para pelear en su contra. EJIOGBE fue nuevamente al mismo Awó, quien le aconsejó que buscara un erizo (Akika en Yoruba y Ekhui en Beni)para otro sacrificio. El Sacerdote de Ifá le agregó las hojas pertinentes y lo utilizó para preparar otra comida, advirtiéndole una vez más a EJIOGBE que no comiera de él. Después de la comida, los designados por el OLOFEN para luchar diabólicamente

contra él, se sintieron muy abochornados para darle la cara a EJIOGBE. Después de cada una de las comidas preparadas, el Awó había recolectado las cabezas, las pieles y los huesos de los dos animales. Cuando OLOFEN descubrió que EJIOGBE aún estaba en el pueblo y que seguía tan popular como siempre, exhortó a la gente a que lo expulsaran abiertamente de allí. Una vez más, EJIOGBE invitó al Sacerdote, quien le aconsejó que obtuviera un macho cabrío y un antílope completo para un sacrificio especial a ESHU. EJIOGBE obtuvo los dos animales, los cuales fueron utilizados para hacer sacrificio a ESHU. El Awó utilizó la carne para preparar otra comida, de la cual se le dijo a EJIOGBE que no comiera. La gente, incluso después de haber disfrutado de la comida, insistió en que tendrían que expulsar a EJIOGBE de Ife. Por mucho que trataron, esto no se materializó. En este punto, OLOFEN decidió utilizar una estrategia completamente nueva. Invitó a EJIOGBE para que, pasados tres días, asistiera a una reunión en su propio Palacio. En el día señalado, OLOFEN le pidió a sus verdugos reales o asesinos que prepararan una emboscada para EJIOGBE y lo asesinaran cuando fuera o regresara del Palacio. Antes de salir de su casa hacia el Palacio de OLOFEN, EJIOGBE fue al lugar sagrado de ESHU con nuez de kolá, una cucharada de aceite de palma y un caracol para invocar a ESHU con un encantamiento, de manera que lo acompañara hacia y desde la reunión, pues no sabía qué conspiración lo aguardaba en esta ocasión. Antes de partir, hizo su propio Oddun en el suelo y repitió otro encantamiento. Atravesó todas las emboscadas sin que se prOddunjera incidente alguno y llegó sin problema al interior del Palacio. OLOFEN se sorprendió al verlo y como no había nada tangible que discutir, la reunión terminó tal y como había empezado. OLOFEN estaba seguro de que la emboscada lo golpearía cuando EJIOGBE se hallara de regreso a su casa. Estando los asesinos esperando para asestar el golpe fatal sobre él, llegó el momento para que ESHU interviniera.Tan pronto como EJIOGBE se acercó al lugar de la emboscada, ESHU llamó al antílope con el cual se había hecho sacrificio anteriormente para que se volviera entero nuevamente y éste saltó en medio de los asesinos que esperaban la emboscada. Casi inmediatamente, todos abandonaron su vigilia y persiguieron al antílope hasta que llegaron al Palacio de OLOFEN. Cuando el antílope penetró en el Palacio de OLOFEN se prOddunjo una confusión general y hubo una lucha comunal en el pueblo de Ife. En medio de la conmoción, EJIOGBE calladamente caminó en paz hacia su casa, sin que fuera molestado en modo alguno. Por su parte, OLOFEN acusó a los asesinos que enviara a asechar a EJIOGBE de no cumplir sus instrucciones, por lo que todos fueron encerrados. Fue EJIOGBE quien posteriormente fue al Palacio a apaciguar la confusión que había sido creada por el misterioso antílope. Él utilizó su bandeja de adivinación y otro encantamiento para devolver la paz y la tranquilidad una vez más a Ife. Después de esto, EJIOGBE invitó a todos los Sacerdotes de Ifá, jefes y mayores del pueblo para que asistieran a una comida preparada con una vaca, chivos y gallinas en agradecimiento a ORUNMILA, la divinidad de la sabiduría. Después de la comida él decidió nunca más hermanarse con OLOFEN. Entonces cantó en alabanza del Awó que lo acompañó durante el tiempo en que OLOFEN lo molestó y de ESHU quien utilizó al antílope con el cual él hizo sacrificio y dispersó a

sus enemigos. Es por esta razón que todos los hijos de EJIOGBE en IgbOddun tienen prohibido el puercoespín, el erizo y el antílope hasta este día debido a que estos fueron los animales que él utilizó para aplastar los planes malvados de OLOFEN en su contra. Esto también explica por qué los hijos de EJIOGBE no se llevan muy bien con cualquier Oba o Rey en sus dominios . Patakin 19- EJIOGBE lucha con la Muerte. Ahora está claro que EJIOGBE sufrió a manos de todos los enemigos imaginables debido a que se dedicó a defender el bien objetivo. Él tuvo problemas con los laicos al igual que con los Sacerdotes, con sus familiares, con sus divinidades hermanas y con el Rey. Le llegó el turno a la Muerte de enfrentarlo en un combate. El nombre del Awó que hizo adivinación para él en esta ocasión era Iku kii nille OlOddunmare. Aron kii ja nille OlOddunmare. (La Muerte y la enfermedad no hacen la guerra en la casa de Dios). A EJIOGBE se le dijo que moriría antes de que terminara el año a no ser que hiciera sacrificio con 200 campanas y un macho cabrío a ESHU. La campana siempre sonará porque ella no muere. La campana fue preparada por dos Awos para que él la sonara cada mañana. Con esto él pudo sobrevivir hasta el final de ese año y más aún. Este es el tipo de sacrificio que se hace cuando EJIOGBE aparece en la adivinación y predice la muerte del solicitante. Cuando la Muerte vió que EJIOGBE lo había sobrevivido ese año, ideó otro plan para acabar con él en un plazo de siete días. Tan pronto como la Muerte reafirmó su malvada estrategía, EJIOGBE tuvo un sueño esa noche y en el veía a la Muerte revoloteando a su alrededor. Rápidamente invitó a uno de sus sustitutos para que hicieran adivinación para él. El Awó, llamado Una Oke rorora moota, le dijo que la Muerte lo había marcado para ser sacrificado en un plazo de siete días. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un macho cabrío, un gallo y 20 nueces de kolá. El macho cabrío y el gallo se lo diera a ESHU y debía romperle a Ifá una de las 20 nueces de kolá durante un período de 20 días. Debía apretar las nueces de kolá partidas sobre semillas de Ifá (ikin) y mientras lo hacía debía recitar: “Permítame vivir para partir nuez de kolá para Ifá al día siguiente; Quien quiera que apriete nueces de kolá para ikin nunca morira”. Al final, él vivió durante los cincuenta años siguientes. Patakin 20- Rasgos notables de EJIOGBE. En un poema especial, EJIOGBE revela que si él aparece en IgbOddunn para una persona de tez clara, la paternidad de la persona se deberá revisar de manera minuciosa, ya que pudiera haber alguna duda al respecto. Él insiste en que si no se examina la verdad en lo relacionado con el origen del neófito, el riesgo de muerte prematura es muy real. Él dice que nadie deberá culpar a ORUNMILA de la muerte a destiempo del iniciado si no se dice la verdad acerca de la duplicidad

de su paternidad. Él dice que no hay manera en que la persona, especialmente si es de baja talla, pueda prosperar en la vida. Por otro lado, proclama enfáticamente que si él aparece en IgbOddunn para una persona de tez oscura y alta, éste deberá ser un verdadero hijo de EJIOGBE. No solamente prosperará, sino que será famoso y popular. A la persona seguramente se le conferirá un título tradicional o estatal más adelante en la vida siempre que él limpie el camino de manera que Ifá lo ayude. La persona no será dada a hacer juegos sucios o a la ambivalencia. Él dice que el indicado de EJIOGBE, de baja talla y tez clara, es el que se dedica a la traición y la mala fé. En general, los hijos de EJIOGBE tienen muchos obstáculos difíciles que cruzar antes de ver la luz. Sin embargo, todos los hijos de EJIOGBE deberán limitarse de comer la carne de los animales siguientes: antílope, erizo y puercoespín . Los hijos de EJIOGBE también deberán evitar comer plátano y ñame rojo, con el fin de obviar el riesgo de dolor de estómago. Cuando EJIOGBE ayuda a alguien, lo hace de manera sincera. Si, por otro lado, se le provoca para que agreda, él destruye de manera irreparable. Loa hijos de EJIOGBE son, además, muy perversos e indulgentes. Al mismo tiempo, él es bastante capaz de cambiar fortunas ya que ORUNMILA no cree en imposibles, tal y como puede verse en el siguiente poema: Las personas sensatas no escuchan al pájaro cantar cantos de dolor. Las dificultades y los problemas le sacan al hombre lo mejor de sí. La paciencia y el sacrificio hacen que lo imposible sea posible. Dénme un problema difícil para resolver de manera que los que dudan puedan creer. Dénme una guerra para pelear para que los mortales puedan comprender la fuerza de las divinidades. Aprender de desgracias pasadas es de sabio. No aprender de errores pasados es de tonto. La persona que no hace sacrificio vindica al adivinador. Tal y como el que ignora el consejo convierte al consejero en vidente. Patakin 21- La tierra de las desavenencias. El hombre que aprende de las desavenencias y el hombre que no aprende de las desavenencias, fueron los dos sustitutos de EJIOGBE que hicieron adivinación para la tierra de las desavenencia. Ellos aconsejaron a la gente que hicieran sacrificio con 7 perros, 7 tortugas y 7 caracoles para que pudieran verse libres de desavenencias constantes. Ellos se reunieron e hicieron el sacrificio. Dos de cada uno de los materiales del sacrificio fueron ofrecido a OGGÚN, quien con OSANYIN (osain) siempre estaba fermentando querellas para el pueblo. Dos de cada una de las víctimas del sacrificio, excluyendo los caracoles (Osanyin prohibe los caracoles), le fueron dados a OSANYIN. Cuatro caracoles se le ofrecieron a la divinidad del suelo. Los tres perros restantes se

prepararon y se dejaron sueltos por el pueblo. Es debido a este sacrificio que a algunos hijos de EJIOGBE se le aconseja que críen perros. Los perros pronto comenzaron a reprOdduncirse y a multiplicarse. Cada vez que OGGÚN comenzaba a crear problema en el pueblo, los perros comenzaban a ladrarle. Molesto, OGGÚN comenzaba a perseguir a uno de los perros para matarlo y comérselo, abandonando así su misión . Por otro lado, cada vez que OSANYIN se acercaba al pueblo para crear caos, el suelo liberaba una gran cantidad de los caracoles siempre lo molestaba, por lo que se iba corriendo. Fue así como la paz y la concordancia sustituyeron a la confusión y la discordía que prevalecía en el pueblo. Esto explica por qué los perros ladran a los Sacerdotes de OGGÚN hasta este día. Normalmente, cuando EJIOGBE aparece en IgbOddunn durante una ceremonia de iniciación, antes de que la ceremonia termine se deberá prOdduncir una lluvia copiosa. El Sacerdote de Ifá que hizo esta revelación confesó que él había tenido una experiencia personal. Recuerda que durante su propia ceremonia de Iniciación en 1953, hacía más de cinco meses que no había llovido en Ondo. Incluso el Osemawe de Ondo había invitado a hacedores de lluvia para que la indujeran, pero no se prOdduncía un aguacero. Cuando el sacrificio a su Ifá, que sucedió ser EJIOGBE, estaba siendo preparado, los Awos le dijeron que antes que el sacrificio fuera completado se iba a prOdduncir un aguacero muy copioso. En ese momento, el calor del Sol era tan intenso que él desechó la predicción de los Awos como si ésta no tuviera valor alguno. Antes de que el sacrificio llegara a la mitad ya el tiempo había cambiado, Cuando a él se le dijo que llevara el sacrificio al lugar sagrado de ESHU, la lluvia se había hecho tan pesada que le era imposible llegar al lugar mencionado por las corrientes resultantes. Según el Sacerdote, Awo Omoruyi Edokpayi, ese fue el primer milagro que ORUNMILA hizo para él. Desde entonces, él ha tenido otras experiencias. Patakin 22- El acertijo de los Awos. Después de escuchar tanto acerca de las actividades de ORUNMILA en los días de EJIOGBE, el Rey de Ife decidió probarlo junto con los otros awos con la esperanza de afectar o reducir su creciente popularidad. El Rey tomó un güiro e insertó en éste la esponja y el jabón utilizados por una recién casada. También agregó madera roja y tejido de indiana de color negro (Asho etu) y amarró el güiro con una pieza de tela. El Rey entonces lo depositó todo en su lugar sagrado de Ifá, después de lo cual invitó a los Awos a que vinieran y revelaran el contenido del güiro. Todos los Awos trataron pero fracasaron hasta que llegó el turno a un Awo llamado Adaro seku, ashawo kookuta, oke olobitun ofiyi she okpe. ogbo ogbo ogbo, uno de los sustitutos de EJIOGBE, Tan pronto como se sentó, llamó con su vara de adivinación (Uroke) en la bandeja de adivinación (Akpako) y apareció EJIOGBE. Entonces dijo que los materiales a utilizar para hacer sacrificio eran esponja y jabón utilizados para bañar una novia, madera roja e indiana de color negro. El Rey obtuvo la respuesta que quería y quedó bastante satisfecho. Entonces compensó al Awó con un título de jefatura y cuatro esposas, 2 de tez clara y 2 de tez oscura.

Patakin 23- Poema de EJIOGBE para el progreso y la prosperidad. ENI- Shee inoo ni moo. EJI- Jiji le ekpon agbo oji-eejaa. ETA- Maa taaku nu, Maa Taarun daanu. ERIN- Bi a baarin, adifo ooye la agbo. ERUN- Maarun kaasha, maada mi. EFA- Efa ule, efa ono ouniti erukoo. EJE- Bi aghoro ba tii shoro, aakiije. EJO- Uwaami aajo, eyin mi aajo. ESON-Uwaami aasuon, Eyinmi aasuon. ENO- Inco wale ayo,Kuroiita. OKONLA- Elereni eleno diiro Alara, Eleno diiro Ajero, eleno odiro Oba ado, Ooni Oka siru Eleno diiru re. Osemowo aamu udu ghaaran eleno diirure, ORUNMILA ome kikan eekekun ro raba eleno diiru re. Ta ago, Teeru niiso ni ile oloja Gbeleni soomi eeton ni nuule Alade Aasofun oloware yi aalesio. Traduccion UNO- Una persona agrega a lo que ya tiene. DOS- No importa cuanto se muevan los testículos del carnero, ellos no se le separan del cuerpo. TRES- Yo sobreviré a las frías manos de la muerte. CUATRO- Una larga discusión lo lleva a uno tan lejos como Ife. CINCO- Cuando yo coma fuego, me lo tragaré. SEIS- La azada trae al hogar regalos de dentro y de fuera de la casa. SIETE- Cuando un Sacerdote sirve a su Divinidad, esto dura siete días. OCHO- Yo prosperaré en la vida al igual que en el más allá. NUEVE- Yo tendré éxito en la vida y en el tiempo venidero. DIEZ- El Ayo solamente puede jugarse en su recipiente . ONCE- A los reyes de Ara, Ijero y Benin sólo se le obsequian cajas de regalo respetables. Los regalos al Ooni de Ife, Osemawe de Ondo y ORUNMILA también son presentados en múltiplos. Las uñas de un tigre no se utilizan como cuchillos para arañar el cuerpo humano. El portador de obsequios descarga su equipaje ante el mayor a quien están consignados. La carga y la descarga al igual que las idas y las venidas nunca terminan en la casa de las hormigas/comejenes. A la persona se le deberá decir, después de la ceremonia especial que acompaña este poema, que el progreso y los logros siempre lo acompañaran. Se requiere de mucha persuasión antes de que los Awos accedan a realizar esta ceremonia especial para los hijos de EJIOGBE.

Patakin 24- Akpetebi molesta a EJIOGBE. Era conocido que EJIOGBE era particularmente paciente y tolerante. Un día, una de sus esposas lo irritó tanto que abandonó la casa molesto. En el camino, se encontró con los siguientes agentes de destrucción, uno trás otro, ESHU, BRUJERIA, DUENDE, ENFERMEDAD y MUERTE, los cuales le preguntaron hacia dónde se dirigía con semejante cólera y furia. Él les respondió que se iba de la casa a causa de su esposa quien no le permitía tener paz de espíritu. Cada uno de ellos prometió regresar a la casa con él para ocuparse de la esposa que lo había ofendido. Esa noche, la esposa tuvo un sueño que le dió tanto miedo que decidió ir por adivinación a la mañana siguiente. Se le dijo que la desgracia, la enfermedad y la muerte súbita estaban trás su rastro debido a que ORUNMILA había informado del asunto a sus altos poderes. Se le dijo que barriera y limpiara la casa, que llevara las ropas de EJIOGBE y que preparara una comida en cinco múltiplos de sopa, ñame machacado, carne, vinos, nueces de kolá, agua, etc., por el regreso del esposo y que de rodillas le presentara a él la comida tan pronto como regresara a la casa. EJIOGBE estuvo alejado durante cinco días. Al quinto día, cuando regresó, las cinco Divinidades lo acompañaron a la casa. Cuando llegaron a la entrada principal de la casa, él les dijo que esperaran y fue por la puerta de atrás. Llorando, la esposa que lo había ofendido se arrodilló para abrazarlo y solicitarle que la perdonara. Ella le dió la comida múltiple, una por cada día que él estuvo alejado. Debido a su buen corazón, EJIOGBE cogió la comida y se la dió a las cinco Divinidades que esperaban afuera. Después de comer, ellas se movieron para atacar a la mujer pero EJIOGBE les dijo que ella había expiado sus trasgresiones por haber sido la que había preparado la comida que ellos recién habían difrutado. Les recordó la regla divina de que uno no mata a quien lo alimenta. Fue así como él salvó a su esposa de la destrucción. Por lo tanto, cuando EJIOGBE sale en la adivinación para una mujer casada, a ella se le deberá decir que prepare la comida mencionada anteriormente en múltiplos de cinco porque ella ha ofendido tanto a su esposo que las divinidades destructoras están influidas por la cólera. Patakin 25- ORUNMILA adivinó para lo más importante Orúnmila ni o di iherehere, mi iherehere la jori eku, iherehere ni a jori eja, a tokun tosa la gbori erinla ki kere nIfe o daiye, a ki igba du-du terin a ki se yekete tefon. Oja ki itoja i-gba-le, elu-kelu ki itOni, okun ki itokun. Yemideregbe, Yemideregbe loruko a pOlokun. Orúnmila ni ka won nibu ka won niro gbogborogbo lowo yo jori gbogborogbo ni moriwo ope yo jogomo igbo ki-di ki iroko ki o ma yo, a ki ik-ere jo, ki t-agogo ki o ma yo, t-emi yo t-emi yo, l-ako ke. Nje ti yesi ni o yo-ri ju? Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere. B-okan yo a ja-na; Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere. B-ogan yo a ja-na;

Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere. T-emi yo t-emi yo l-ako ke; Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere A ki ik-ere jo ki t-agogo ki o ma yo; Dedere oran ope ni o yo-ri ju dedere. SIGNIFICA: Orúnmila dice que todo debe realizarse poco a poco. Yo digo que poco a poco debemos comer la cabeza de la jutía; poco a poco debemos comernos la cabeza del pescado. El cual viene del mar, el que viene del lago a recibir la cabeza de la vaca que fue importante en IFE hace tiempo. Nosotros no somos tan grandes como el elefante ni tan corpulentos como el búfalo. La banda que se usó por debajo no es tan fina como la que se ató encima. Ningún rey es tan grande como EL ONI. Ninguna sarta de caracoles es tan larga como la de YEMIDEREGBE; YEMIDEREGBE es como nosotros llamamos a la Reina de los Mares. Orúnmila dice que debemos medir la longitud y medir el ancho. La mano alcanza mucho mas alto que la cabeza. Las ramas de las palmas jóvenes llegan mas alto que las ramas de las palmas viejas. Ningún bosque es tan denso como para que no se vea la Ceiba. Ninguna música es tan alta como para que el sonido del gong no sea escuchado. Lo mío es importante, lo mío es importante, es el grito de Heron el Canoso. "Entonces, el problemas de quién es mas importante?" "El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente" "Los retoños de Okan, ellos alcanzan el camino;" "El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente" "Los retoños de Ogan, ellos alcanzan el camino;" "El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente" "Lo mío es importante, lo mío es importante, es el grito de Heron el Canoso;" "El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente" "Ninguna música es tan alta como para que el sonido del gong no sea escuchado" "El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente". Patakin 26- ORUNMILA adivinó para la organización Orunmila ni o di e-lese m-ese mo ni o di e-lese m-ese o ni oko m-ese ti-re ko ba ja. Orunmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di e-lese m-ese, o ni ogbon-wo m-ese ti-re ko ba ja. Orunmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di e-lese m-ese, o ni ogoji m-ese ti-re ko ba ja. Mo ni nje baba mi Agbonnire ta-ni i ba ese ti-re ja? O ni ewadota ni-kan ni o ba ese ti-re ja

nitori-ti a ki ka-wo-ka-wo k-a gbagbe ewadota Ifa ni o ko ni je-ki a gbagbe eni-ti o da Ifa-yi, oluware si nfe se ahun kan yio ba ese ja ni ohun ti o nfe se na yi. Significa: Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su propia línea; El dice que veinte caurís toman su línea pero no pueden llegar al final. Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su propia línea; El dice que treinta caurís toman su línea pero no pueden llegar al final. Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su propia línea; El dice que cuarenta caurís toman su línea pero no pueden llegar al final. Yo digo,"Entonces, Agbonnire, padre mío, quién puede completar su línea?". El dice, cincuenta caurís solo pueden completar su línea, porque no podemos contar dinero y olvidar a cincuenta caurís. IFA dice el no permitirá que la persona que indica esta figura sea olvidada. Esta persona quiere hacer algo; y ella completará su línea en la medida que quiera hacerlo. Patakin 27- Se adivinó Ifá para Olomoagbiti. Ebiti pa-le n-gbe wo-le n-gbe tu-rutu a da fun Olomoagbiti ti o tori omo d-Ifa, nwon ni ki o ru-bo kojo merin, eku merin, ati eja merin. Olomoagbiti ni oruko ti a pe ogede. O gbo o si ru-bo. Olomoagbiti wa omo titi ko ri, o mu eji k-eta o lo s-odo babalawo o si bere bi on o ti se ni omo? Nwon ni ki o ru-bo, o su ru-bo, o fi awon n-kan ti a da-ruko nwon yi ru-bo; o si wa di o-l-omo pupo. Lati igba-na ni a ko ti fe omo were ku ni-di ogede. Omo ki itan owó yeye, omo were ko ni tan l-ese ogede. Ifa ni nitori omo ni e-l-eyi se d-Ifa bi o ba ru-bo omo ko ni tan no odede e-l-eyi lai-lai. Significa: "La muerte castigó a la tierra sorprendiéndola al traerle el polvo", fue el que adivinó Ifa para Olomoagbiti, cuando ella fue al pié de Ifá porque deseaba tener hijos. Ellos le dijeron que debía sacrificar cuatro ollas, cuatro jutías y cuatro pescados. Olomoagbiti es lo que llamamos plátano. Ella escuchó y ofreció el sacrificio.

Olomoagbiti había estado tratando y tratando de tener hijos, pero no había tenido ninguno; ella tomó cinco caurís y fue donde los adivinadores y les preguntó que debía hacer para tener hijos. Ellos le dijeron que debía hacer sacrificio y ella lo hizo. Sacrificó las cosas anteriormente mencionadas y se convirtió en la madre de muchos hijos. Desde entonces se observa que la mata de plátanos siempre tiene hijos jóvenes. Los hijos nunca faltarán de la mano de la madre, los hijos jóvenes nunca faltarán al pie del plátano. Ifá dice que por causa de los niños es que la persona fue a verse con Ifá; si ella hace el sacrificio, nunca faltarán los hijos en su puerta. Patakin 28- Adivinaron para ORUNMILA para la medicina contra los Abikú. Igbo ni-gbo-na Odan l-odan orun a da fun Orúnmila ni-jo t-Ifa nlo ki owó a-bi-ku bo-le ni koto atitan. Ni-gba-ti Orúnmila nse a-bi-ku, o to awon babalawo Igbo-ni-gbo-na ati Odan-l-odan orun lo, nwon si so fun pe ki o ru-bo o si ru-bo, lati igba-na ni a-bi-ku ti da-wo-duro ni ara awon obinrin re. Ifa ni a-bi-ku nba e-l-eyi ja, bi o ba si le ru-bo yio da-wo-duro. Significa: "Bosque es el bosque del fuego" y "Manigua es la manigua del sol" fueron los que adivinaron para Orúnmila el día que él fue buscando una medicina contra los Abikús por el atolladero en que estaba en su cabaña. Cuando Orúnmila tuvo problemas por causa de los Abikús fue donde los adivinos "Bosque es el bosque del fuego" y "Manigua es la manigua del sol". Ellos le dijeron que debía hacer un sacrificio y el sacrificó. Desde entonces sus esposas dejaron de parir Abikús. Ifá dice que la persona tiene guerra con los Abikús, si es capaz de sacrificar, esa guerra parará. Patakin 29- Se adivinó para el Buitre. Orogbo Osugbo Aja-ni-moro-tipe-tipe a da fungun omo Olojongboloro a-l-afin ba won gb-ode Ora; a ki ri-opepe Igun l-atan, orogbo kange kangere kangere n-Ife, orogbo kangere. Ifa ni e-l-eyi yio di arugbo o ni bi a ki iti ri omode Igun, be-ni e-l-eyi yio di arugbo. Igun ni kin-ni on yio se ti on yio fi di arugbo? O lo si odo awon babalawo, nwon ni ki o ru-bo, ki o si bu iye re le ori, ni-gba-ti Igun ru-bo ti o si bu iye re le ori, ori re si bere si funfun bi eni-pe o wu iwu ati igba-na ni ori Igun ti ma nfunfun ti o si dabi iwu; a ki si mo omode Igun ati agba yato nitori-ti ori gbogbo won ni o pa.

Significa: "Kola amarga de la sociedad Ogboni, techo muy impermeable de la herrería" fue el que adivinó Ifa para El Buitre, el hijo de Olojongboloro, quien golpeó el tambor de afin con los que vivían en el pueblo de Ora. Los hijos del buitre nunca se ven en la casa. Débil, débil la kolá amarga, débil en el pueblo de Ife, débil la kolá amarga. Ifá dice que esta persona vivirá hasta que sea muy viejo. Dice que como nunca se ven los buitres jóvenes, así mismo esta persona vivirá muchos años. El buitre preguntó que debía hacer para vivir hasta edades bien mayores. Él fue donde los adivinos y le dijeron que debía hacer sacrificio y rociar sobre su cabeza polvo divino. Cuando el buitre sacrificó y roció sobre su cabeza el polvo divino, esta se puso blanca como una persona que el pelo se le puso canoso. Desde entonces la cabeza del buitre siempre está blanca y parece como si tuviera el pelo canoso. No se puede notar la diferencia entre un buitre jóven y uno viejo pues las cabezas de ambos están calvas. Patakin 30- Se adivinó para uno ampliamente conocido. Ina tin l-egbe orun, Agunmola tin l-ehin osu a da f-A-mo-ka oruko ti a pe ojo. Ifa ni e-l-eyi yio ni oruko ni ohun ti o da Ifa si yi, yio si ni oruko sugbon ki o ru-ebo eku kan eja kan, akiko o ni ogbe l-ori kan ati adegbeta ati epó. A-o mu ori eku ati eja na, a-o ge die ni-nu ogbe akiko na a-o ko si-nu ewe ela kan; A-o lo won po; a-o fi sin gbere ejilelOggún si ori eni-ti o wa da Ifa yi.

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Significa: "El ténue fuego a un lado del cielo, la clara estrella de la tarde en el cuarto creciente de la luna" fue el que adivinó Ifá para "Uno que es ampliamente conocido" el nombre que usamos para el sol. Ifá dice que esta persona tendrá renombre por ella misma, pero debe sacrificar una jutía, un pescado, un gallo con mucha cresta, dinero y manteca de corojo. tomaremos las cabezas de la jutía y el pescado y un pedazo de la cresta del gallo. Pondremos todas estas cosas en una hoja de orquídea y lo maceramos todo junto. Después le haremos a la persona veintidós pequeñas incisiones en la cabeza y le imponemos esta mezcla en ella a modo de rogación de cabeza. Patakin 31- Se adivinó para Ore la esposa de Agbonniregun. Iro-fa a b-enu ginginni a da f-Ore ti ise obinrin Agbonniregun. Ifa ni obinrin kan wa ti o nya-ju si oko re, ki o ma to-ju oko re gidi-gidi nitori-ti ori oko na nfe ba ja nitori-na ki o ni igba iyan mefa, ki o fo aso oko re, ki o si ma pa-le oko re ki o si ni amu oti sekete kan ki o gbe si idi Ifa oko re l-oni. Ore ni-kan soso ni aya Agbonniregun ni akoko yi, ko si feran

Agbonniregun rara, bi o ba lo si ode, Ore a ma bu ko si je wa onje de. Ni-gba-ti Agbonniregun ri iwa aya re yi, o mu-ra o fi ta iku, arun, ofun, ise ati iya l-ore. Ni ojo na gan ni Ore sun ti o si la ala; ni-gba-ti ile mo ti o si ji, o fi eji-k-eta o lo s-odo babalawo pe k-o ye on wo nwon ni orun ti o sun ko dara nitori-pe oko re ti fi ta iku, arun, ofun, ise ati aya l-ore, nitori-na ki o Ore lo mu aso oko re ki o fo, ki o pa ile oko re ni emeji ki o si gun iyan araba mefa si idi Ifa oko re. Ni-gba-ti Ore se ohun gbogbo nwon-yi tan, ti Agbonniregun de ti o si ri aso ti o fi ibo-ra ti aya re ti fo, ti o ri ile ti o pa, bi o si ti wo-le ti o de idi Ifa re ti o ba araba iyan mefa ni idi Ifa, Agbonniregun wa da-hun o ni: O soko, nwon ni bani Iku ma ma p-Ore mo, o Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore Arun ma ma s-Ore mo, o Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore Ofun ma ma s-Ore mo, o Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore Iya ma ma j-Ore mo, o Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore Bayi ni Ore bo l-owo awon ohun ti Agbonniregun ti fi le l-owo pe ki nwon ba on je ni iya. Significa: "Las campanas de Ifá tiene una boca afilada" fue el que adivinó Ifa para Ore, la esposa de Agbonniregun. Ifá dice que hay una mujer que es insolente con su esposo. Ella debe ser muy considerada con su esposo pues él está planeando un castigo para ella. Por lo tanto ella debe hacer seis panes de ñame triturado; lavar la ropa de su esposo, limpiar las paredes y el piso de su casa y poner una vasija con cerveza de maíz donde está el Ifá de su esposo. En esos tiempos, Ore era la única esposa de Agbonniregun, pero ella no lo amaba plenamente. Cuando él salía en público, ella lo insultaba y rehusaba prepararle comida. Cuando Agbonniregun vió el verdadero carácter de su esposa le preparó y le dió una medicina mala para provocarle la muerte, la enfermedad, la pérdida, la pobreza y el castigo. En esos días Ore se acostó y tuvo un sueño, cuando se levantó cogió cinco caurís y fue donde los adivinadores para que la examinaran. Ellos le dijeron que había tenido un mal sueño porque su esposo le había dado a tomar una medicina para provocarle la muerte, la enfermedad, la pérdida, la pobreza y el castigo. Después de esto ella tomó la ropa de esposo y la lavó, limpió la casa dos veces y preparó seis panes de ñame triturado y se los puso al Ifá de su esposo. Cuando Ore hizo todas estas cosas, Agbonnirregun regresó a la casa. Cuando el vió que su esposa había lavado sus ropas, había limpiado las paredes y los pisos de la casa y le había puesto seis panes de ñame molido a su Ifá, dijo:

"Oh shoko; ellos respondieron Bani que la muerte no le cause mas problemas a Ore, oh; Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore que la epidemia no le cause mas problemas a Ore, oh; Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore que la pérdida no le cause mas problemas a Ore, oh; Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore que el castigo no le cause mas problemas a Ore,oh; Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore". Fue de esta forma que Ore escapó de las cosas que Agbonniregun había hecho en su contra para castigarla. 32- ORUNMILA adivinó para que tuvieran un respiro y honor. Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni eni-ti o ba fi omi ru-bo ise ni sin-mi Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni eni-ti o ba fi ila ru-bo ise ni ini ola. Orúnmila no o di hin, mo ni o di imi sin-sin, o ni eni-ti o ba fi iyo ru-bo ise ni oran re dun. Igba omi tutu kan, a-o da iyo s-inu re, a-o re ila s-inu omi na pelu, a-o fi iye-rosun te Eji Ogbe, a-o da s-inu re, eni ti o da Ifa na yio mu n-inu omi na, eni k-eni ti o ba fe le mu n-inu omi na pelu l-ehin na a-o da eyi ti o ba siku si idi Esu Ifa ni eni-ti a da on fun yi nfe i-sin-mi yio si ni i-sin-mi yio si ni ola pelu. Significa: Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin" (sonido del suspiro), yo digo que nosotros debemos tomar un respiro y descansar; el dice que aquel que ofrezca agua tendrá un respiro. Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros debemos tomar un respiro y descansar; el dice que aquel que ofrezca quimbombó tendrá honor. Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros debemos tomar un respiro y descansar; el dice que aquel que ofrezca sal encontrará satisfacción en sus negocios. Se requiere de una jícara con agua fría, se le agregará sal y rodajas de quimbombó, marcamos Ejiogbe en el tablero y le echamos de ese yefá al agua. La persona que se le vió el signo debe tomar de esa agua y todo aquel que desee tomar puede hacerlo. Después derramamos de la que quede al pie de ESHU. Ifá dice que la persona que se le vió este Oddun quiere tener un respiro y lo tendrá, además de obtener honor. Patakin 33- Se adivinó para ORUNMILA cuando iba hacer la amistad con ESHU. Ponripon Sigidi Ni Ise Awo Inu Igbo, Ogogoro L-Awo Ijamo, B-Ore Ba Dun L-A-Dun-Ju A Dabi

Iye-Kan A Da Fun Orúnmila T-O Nlo Ba Eshu D-Oluku "A Ki Ba Eshu D-Oluku K-Oju Owó Pon-Ni Eshu Se Ni Mo Wa Ba O D-Oluku A Ki Ba Eshu D-Oluku K-Oju Aya Pon-Ni Eshu Se Ni Mo Wa Ba O D-Oluku A Ki Ba Eshu D-Oluku K-Oju Omo Pon-Ni Eshu Se Ni Mo Wa Ba O D-Oluku" A-O Pa Akiko Ni A-Pa-L-Aiya A-Lo Fo Igbin Ka Si A-O Bu Epó Si A-O Gbe Lo Si Idi Eshu. Ifá Ni E-L-Eyi Nfe Ni Ore Titun Kan, Ore Na Yio Se Ni Anfani. Significa: Ponripon shigidi, el adivinador del bosque, Ogogoro el adivinador de Ijamo y "Si un amigo es extremadamente cariñoso, el quiere a los niños como la propia madre" fueron quienes adivinaron Ifá para Orúnmila cuando iba a hacer amistad con Eshu. "Aquellos que se amigan con Eshu no tienen problemas monetarios. Eshu, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo Aquellos que se amigan con Eshu no tienen problemas con las esposas. Eshu, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo. Aquellos que se amigan con Eshu no tienen problemas con tener hijos. Eshu, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo." Mataremos un gallo, desgarrándolo y abriéndolo hasta la pechuga. Romperemos un caracol con babosa y lo ponemos con manteca de corojo dentro del gallo y lo ponemos al pie de Eshu. Ifá dice que la persona desea tener una nueva amistad y que este nuevo amigo será de su beneficio. Patakin 34- Se adivinó para ORUNMILA cuando eramoraba a la Tierra. Omo-wo tori iyan o yo-ke, ataparako se ehin kokoko pa-bi a da fun Orúnmila ti o ma fe Aiye omo E-l-ewu emure, nwon ni ki Orúnmila ru-bo ki o ba ri aya na fe, eku kan, egbedogbon, ati ayebo adie meji. A-lo so ileke-k-ileke mo eku na ni idi a-lo lo fi gun-le si-nu igbe, Orúnmila ru-bo. Aiye je omo oba obinrin, igba also ni Aiye ro, o si so pe eni-k-eni ti o ba ri idi on ni on yio fe. Ni-gba-ti Orunmila fi eku yi gun-le si inu igbo ni-gba-ti o di owuro ojo-keji ti Aiye lo ya-gbe ni-nu igbe, Esu pa-te mo eku na, o di aye, ileke ti Orúnmila so mo ni idi di segi, ni-gba-ti Aiye ri eku yi pelu segi ni idi re o bere si ile kiri, ni-bi-ti o gbe ti nle kiri gbogbo igba aso idi re tu, o si wa ni ihoho, ni-bi-ti o gbe ti nsa-re kiri ni ihoho, no akoko na ni Orúnmila wa be ebo ti o ru wo, ti o si ba Aiye ni ihoho. Ni-gba-ti Aiye ri Orúnmila, o ni o pa-ri, o ni o ti so pe eni-keni ti o ba ri idi on ni on yio fe; bayi ni Aiye di aya

Orúnmila, Orúnmila si lo ko gbogbo eru Aiye wa si ile ara-re Aiye si joko ti. Ni-gba-ti Orúnmila fe Aiye tan ni o bere si ko-rin ti o njo ti o njo pe: "A gb-Aiye ka-le Awa o lo mo o, e,e." Ifa ni a-o ri aya kan fe, ti ire yio wa l-ehin obinrin na, a-o si ni igba-hun-igba-hun lati ese obinrin na wa. Significa: "Por triturar los ñames los dedos se encorvan; el pulgar se endurece por partir las kolá nuts" fue el que adivinó para Orúnmila cuando estaba enamorado de la Tierra, hija de "La que tiene el vestido agradable". Ellos le dijeron a Orúnmila que debía sacrificar una jutía, dinero y dos gallinas para poder casarse con ella. El ataría algunos tipos de cuentas a la cintura de la jutía y la empalaría dentro de la tierra en el monte. Orúnmila sacrificó. La Tierra era la hija del Rey. Ella vestía doscientas ropas alrededor de su cintura y dijo que se casaría con aquel que le viera las nalgas desnudas. En la mañana del siguiente día, La Tierra entró al bosque a defecar. Eshu aplaudió y la jutía cobró vida y las cuentas que Orúnmila había atado a la cintura de la jutía se convirtieron en perlas. Cuando La Tierra vio la jutía con las perlas en la cintura, comenzó a perseguirla. Según la perseguía sus doscientos vestidos comenzaron a caer de su cintura y se quedó desnuda. En ese momento Orúnmila llegaba a revisar su sacrificio y se encontró con La Tierra corriendo desnuda. Cuando La Tierra vió a Orúnmila dijo que era suficiente y que se casaría con el que le hubiera visto las nalgas desnudas. Por lo tanto, La Tierra se convirtió en esposa de Orúnmila. El llevó todas las pertenencias de ella a su casa donde ella se instaló. Cuando Orúnmila se casó con La Tierra, comenzó a cantar y a bailar regocijado: " Capturamos a La Tierra Nunca la abandonaremos, oh, ay, ay." Ifá dice que la persona encontrará una mujer para casarse y a través de ella, él recibirá una bendición. La mujer le traerá muchos tipos de beneficios. Patakin 35- Se adivinó a ORUNMILA cuando se iba a casar con Nwon la hija de la Diosa del Mar. Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu a da fun Orúnmila ti o nlo fe eyi Toro omo O-l-okun. Nwon ni ki Orúnmila ru-bo ki o ba le fe, akiko meji, ayebo kan, eku, eja oke meji, ati egbafa; o ru-bo. N-igba-ti Orúnmila nlo si ile O-l-okun, o ko oke meji dani, n-gba-ti Orúnmila fi ma de ile O-l-okun, Esu se-ju mo l-ara, ni-gba-ti Toro ri Orúnmila, o ni on ni on o fe. O-l-okun ni gbogbo Irun-mole ti o ti nfe Toro ti ko gba. Nibo ni Orúnmila mu Toro gba? Orúnmila ni on yio mu lo bayi ni O-l-okun bere si ke Orúnmila; o ni lati ojo ti gbogbo Irun-mole ti nfe Toro, o jaja ri eni-ti yio fe.

Ni-gba-ti awon Irun-mole ri pe Toro fe Orúnmila, inu bi won nwon mu-ra nwon fi otun se aye nwon ti osi se iran, nwon fi okorokorose a-jin-jin-d-orun Ni-gba-ti Esu ri eyi, o mu okan n-inu akiko meji ti Orúnmila fi ru-bo, o so si-nu aye otun, o di, o so okan si-nu iran osi, o di; awon Irun-mole, si ti so fun o-l-odo ti yio tu nwon pe bi nwon ba ri babalawo kan ti o ba mu obinrin kan l-ehin, ko gbodo tu won; ni gba-ti Orúnmila fi ma de odo o-l-odo o di obinrin re Toro si-nu oke kan o da okan de l-ori, o di o gbe ru, ni-gba-ti o de odo o-l-odo, o-l-odo ko mo pe babalawo na ti awon Irun-mole wi ni, o si tu won gun oke, ni-gba-ti Orúnmila de oja Ife, o so ka-le, o tu oke l-ori obinrin, obinrin na si yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won Orunmila njo, o njo, o ni: "O soko Bani Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o a da fun emi Orúnmila Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun Awon Irun-mole f-otun s-aye o Awon Irun-mole f-osi se-ran Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun Nwon le f-otun s-aye o Ki nwon f-osi se-ran Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun; K-o-n-ile ma re-le gbain Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re K-a jo ma lo gbere-gbere; Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo." Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki a ma foya, a-lo fe obinrin na. yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won Orunmila njo, o njo, o ni: "O soko Bani Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o a da fun emi Orúnmila Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun Awon Irun-mole f-otun s-aye o Awon Irun-mole f-osi se-ran Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun Nwon le f-otun s-aye o Ki nwon f-osi se-ran Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun; K-o-n-ile ma re-le gbain Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re K-a jo ma lo gbere-gbere;

Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo." Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki a ma foya, a-lo fe obinrin na. Significa: "Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo" fue el que adivinó por Ifá para Orúnmila cuando él se iba a casar con Narrow, hija de la Diosa del Mar. Ellos dijeron a Orúnmila que debía sacrificar dos gallos, una gallina, una jutía, un pescado, dinero, para que pueda casarse con ella. Él hizo el sacrificio. Cuando Orúnmila fue a la casa de la Diosa del Mar, llevó dos bolsas de dinero. Cuando llegó, Eshu le guiñó los ojos, convirtiéndolo en alguien buen mozo. Cuando Narrow lo vió, dijo que ese sería uno con quien a ella le gustaría casarse. La Diosa del Mar dijo que las cuatrocientas deidades querían casarse con Narrow, pero que ella los había rechazado, y ¿dónde podríallevar Orúnmila a Narrow que pudiera escapar de la ira de ellos?. Orúnmila dijo que él se llevaría a Narrow. Entonces la Diosa del Mar comenzó a ser hospitalaria con Orúnmila, pues su hija había encontrado al hombre con quien deseaba casarse. Cuando las cuatrocientas deidades se enteraron que Narrow amaba a Orúnmila se enojaron muchísimo; ellos se prepararon y cavaron un hueco a la derecha, cavaron un abismo a la izquierda y al frente cavaron un hoyo tan profundo como la altura del cielo. Cuando Eshu vió esto, tomó los dos gallos que Orúnmila había sacrificado. Tiró uno en el hueco de la derecha y lo tapó; tiró el otro en el hueco de la izquierda y lo tapó, y tiró la gallina en el hoyo del frente y también lo tapó. Las cuatrocientas deidades habían hablado a los barqueros en el río que Orúnmila debía cruzar, que si un adivino con una mujer iban donde ellos para que les cruzara el río, debían no hacerlo. Cuando Orúnmila se estaba acercando al río metió a su esposa Narrow en una bolsa y le tapó la cabeza con otra, la ató fuertemente y la cargó. Al llegar, los barqueros no pudieron reconocer en él al hombre que las cuatrocientas deidades le habían hablado y lo llevaron a través del río. Cuando Orúnmila llegó al mercado en Ifé, puso la bolsa en el piso, la desató y salió su esposa. Las cuatrocientas deidades se desilusionaron y se molestaron mucho; pero Orúnmila se puso a bailar y regocijado decía: "Ooooooh Shoko, Bani. Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo, oh fue el que adivinó Ifa para mi, Orúnmila. cuando me iba a casar con Narrow, la hija de la Diosa del Mar. Las Cuatrocientas Deidades cavaron un hueco a la derecha; Las Cuatrocientas Deidades cavaron un abismo a la izquierda; En el frente ellos cavaron un hoyo tan profundo como la altura del cielo. Ellos pudieron cavar un hueco a la derecha,oh; Ellos pudieron cavar un abismo a la izquierda; Ellos pudieron cavar un hoyo, tan profundo, como la altura del cielo; Ellos nunca dijeron que alguien no pudiera llegar a su casa, gbain. Orúnmila me llevó en su jaba, me llevó en su bolso,

Por lo tanto podemos estar juntos; Por lo que donde quiera que vayamos, podremos estar juntos." Ifá nos dice que nos casaremos. Todo el mundo tratará de enrollarnos y de cambiarnos y conspirarán contra nosotros; pero no debemos temer. Nos casaremos. Patakin 36- Se adivinó para él escaparse de las Brujas O ku gbe ohun oro, m-a rin dodo ohun ojingbin; ologbo ni fi Oddunn se ara a da fun omo a-r-ese sansa tu-rupe nwon ni aya sansa kan l-o gba? Nwon ni afi-bi o ba ru obi merindinlOggún, abo adie meta, awo dudu tun-tun igba-de-mu tun tun egbeta; ko ru-bo O si gba aya na, l-ehin eyi egbo da si ile, eyi si mu ki okunrin na ku. Ifa ni eni-ti a ba da Ifa yi fun ti ko ba ru, ara-iye yio ma ba n-kan re je. Significa: "El está perdido de nosotros por la muerte, es un grito lleno de dolor; Caminaré, hablando conmigo en muy baja voz; El gato es el único que viste con tela de raffia" fue quien adivinó Ifá para "El esparce el lodo con el pie grande". Ellos preguntaron: ¿él va a tomar como esposa una mujer debilucha?. Ellos dijeron que sería malo para él sino sacrifica diesiseis kolá nuts, tres gallinas, un plato negro y nuevo, una jícara nueva para las bebidas y dinero. Él no hizo el sacrificio. Tomó la mujer como esposa. Después las llagas lo confinaron en la casa y murió. Ifá dice que si la persona que le salga este signo no realiza el sacrificio, las brujas le destruirán algo que tiene. Patakin 37- Se adivinó para la madre de Agbonniregún. Owo t'ara Ese t'ara Otaratara lo difa f'Eleremoju ti ese Iya Agboniregún Won ni ki o ru Abo adiye meji eyele meji ati Alesan egberidelOggún owo Kiofibo Ifa omo re Won ni: Uwa re a s'ure O gbo o ru Significa: Las manos pertenecen al cuerpo. Los pies pertenecen al cuerpo Otarara adivinó el oráculo de Ifá para Eleremojú

La madre de Agbonniregún Se le pidió que sacrificara: 2 gallinas, 2 palomas y 32,000 cauries Para aliviar el nacimiento del hijo. Dijeron que su vida sería próspera. Ella ralizó el sacrificio. Owo Tara Ese Tara y Otaratara son los nombres de los Awós que adivinaron y consultaron el oráculo de Ifá para Eleremojú,la madre de Agbonniregún, uno de los títulos de alabanza de Orúnmila. Eleremojú, la madre de Agbonniregún, estuvo de acuerdo con hacer el sacrificio para aliviar a su hijo. Ella tuvo prosperidad pues en el sacrificio Ifá lo pronosticó Patakin 38- Se adivinó Ifá para Eleremojú la madre de Agbonniregún. Otitol Omifi-nte le isa. Adivinó Ifá para Eleremojú, la madre de Agbonniregún. Ifá dijo: Que los ikinis del hijo la podrían ayudar a ella, y se le pidió que sacrificara 1 jutía, 1 gallina, 1 chivo, hojas de ifá (egbee 16 de ese tipo) se hace Omiero para lavarse la cabeza. Ella obedeció e hizo el sacrificio. Otro Adivinador, Otitol Omifi-nte le esa, también adivinó para Eleremojú, la madre de Agbonniregún. Ifá confirmó que los Ikinis la ayudarían si ella continuaba haciendo los sacrificios. Los adivinadores de Ifá son Osainistas o médicos de la vegetación, se cree que son bien duchos en la medicina tradicional. Y se cree que todas las Hiervas y hojas en el mundo pertenecen a Ifá. El conocimiento de sus valores espirituales, pueden encontrar en las enseñanzas de Ifá, en muchas ocasiones los adivinadores de Ifá prescriben Hiervas y plantas para las curas o prevención de enfermedades. En este Oddun, las hojas de Egbee se recomendaron para la cabeza de las personas que lo rige este Ifá. Alimentando Ori. Orí: Se considera que es la deidad más importante en el ser humano, pues se encuentra en la cabeza y es quien controla nuestro destino. Patakin 39- Se adivinó para Ogbornniregún. Separadamente comieron maní Separadamente comen Imumu (nuez especial) Tenemos la cabeza sobre los pies al enamorarnos de Oba Makin. Se adivinó para Ogbonniregún. Se le dijo que sacrificara para poder tener hijos. Él no podía imaginarse la cantidad de hijos que podría tener. Se le mandó a sacrificar: 1 chiva y hojas de Ifá. Si él hacía sacrificio, debía cocinar las hojas de Ifá para sus mujeres. El realizó el sacrificio.

Hojas de Ifá: Moler yenmeyenme (Agbonyin) con condimentos clavos y otros más, y las trompas de falopio de la chiva. Se colocará la sopera de sopa frente al trono de Ifá y hacer que se la comansus mujeres. Cuando terminen de comer esto, de seguro comenzaran a tener hijos. Las mujeres de Agbonniregún pensaban que era difícil quedar embarazadas. Los adivinadores hicieron incapié en el sacrificio. Patakin 40- Se adivinó Ifá para el campesino y el plátano. Okunkun-birimubirimu adivinó Ifá para Eniunkokunjú, dijo que nadie había tenido una delicadeza que él no respondía con una maldad. Se le dijo que sacrificara un machete y una escalera. Él no quizo sacrificar. Eniunkokunjú: Es el nombre del campesino. Todas las cosas buenas que Oguede (plátano) facilitaba al campesino no lo apreciaba. El campesino le cortó la cabeza al plátano. Ifá a menudo habla en parábola, esta historia refleja una rela-ción entre el plátano y el campesino, el plátano que significa la verdad y el campesino la ingratitud. Las personas con este Oddun se consideran que tienen la cabeza suelta y que tienen que pagar un alto costo por su forma de ser. Patakin 41- Cuando Olofin Invito A Los 16 Meyis Olofin invitó a los 16 meyis a una cena y Eyiogbe llegó tarde porque vivía muy lejos, y se ve en la necesidad de comer lerí de eyá en la basura, los meyis por envidia convencieron a Olofin de empezar la cena sin Eyiogbe y a pesar de comprometerse a ello no le guardan su parte, al regresar Olofin del paseo de costumbre después de la comida y ver a Eyiogbe comiendo en la basura, lo hace cabeza ‘ Si comes cabeza , cabeza serás ‘’. Aquí fue donde Eyiogbe pasa a ser el primer rey. Patakin 42- Cuando Habian Dos Poderosos Pueblo Habían dos poderosos pueblos que estaban en continua guerra entre sí y Olofin cansado de esto mandó a diferentes Orishas a lograr la paz entre ambos, pero solo lograban una paz temporal, por lo que mandó a su hija predilecta Oshún con el encargo de lograr la paz permanente entre los dos pueblos a cualquier precio, Oshún tiene que convivir con jefes y soldados de ambos ejercitos para lograr la paz, maltrecha y asqueada de los okuní se retira a un río apartado( ahí nace el avatar de Oshún Yemú), donde Yemayá la va a buscar para propiciarle atención y cuidados en su ilé, ya algo recuperada y sin adaptarse a lo salado de las aguas, decide regresar a su río, Orunmila, que se entera de todo, va al río con un pretexto de hacer ebbó, finge caerse y se deja salvar por Oshún que acude a su pedido de auxilio, Orunmila insiste en regalarle su sortija( grabada con su oddun de ifá) y por ello la reclama después como su legítima esposa( aquí nace la sortija de compromiso),Orunmila actuando con inteligencia y ternura hace felíz a Oshún, por eso es que Oshún es la Apetebí Ayafá.

Patakin 43.-Las Cuatro Hijas Solteronas De Odduwa (Cuando Orunmila Se Siente Nostálgico). A O runmila le entró la nostálgia de ver de nuevo su tierra, que era la misma de Olokun, Oddunduwa y Orishaoko, porque hacía tiempo que había salido de ella. Esa tierra se llamaba IFE BO y cuando llegó a ella estaban cogiendo preso a todos los extranjeros que estaban allí, en cuya redada también había caido Orunmila, e4n donde este se preguntó: que como era posible que después de tanto tiempo que falto de aquí me pase esto a mí.Pero Orunmila se había visto este ifá antes de salir y se había hecho ebbó, con: akuko meyi eyelé y demás ingredientes. En eso Orunmila le pregunta a un hombre cual era la razón de esa redada, y este le contestó que era por el gobernador de ese lugar que se llamaba Oddunduwa,el cual estaba bravo, porque sus hijas no se habían podido casar.Entonces Orunmila en una oportunidad que tuvo, se acercó al gobernador y le dijo,ud. Nos ha cogido presos porque otros que lo han mirado no la han dicho la verdad del porque sus hijas no se han casado.Pero yo se lo diré: la primera es ciega, la segunda está enferma del vientre, la tercera está enferma de los pulmones y la cuarta le gustan las mujeres . Entonces Oddunduwa mandó a soltar a todos los extranjeros y Orunmila de esta manera salvó su pueblo. Patakin 44.- Cuando Orunmila Vivia En La Tierra De Osha Orunmila en la tierra de osha pero alejado de ello porque osha no creía en Orunmila, pero Eshu al que Orunmila trataba muy bien veía por una rendija todo lo que hacían en la tierra de osha y se lo comunicaba a Orunmila, cierta véz osha retó a Orunmila a que demostrara sus conocimientos, pero éste que había estudiado todo lo que Eshu le contaba le dijo a osha lo que ellos hacían sin que él estuviera presente, razón por la que osha a partir de ese momento le rindió moforibale . Al ver Eshu todo lo que Orunmila había alcanzado, le pidió que le hiciera ifá, Orunmila le dijo que sí que le trajera las eweses y eshu se lo trajo todo faltándole dos chivas, esta bien, te voy a hacer ifá, pero eshu aclaró que faltaban dos yerbas que eran Orozú y Coralillo, Orula comprobó lo que Eshu le decía y entonces le dijo :a partir de este momento de cada registro que haga los cinco centavos son para ti, porque no se puede ser tan avaricioso. Patakin 45- Cuando Orunmila Se Encontraba Perseguido Orunmila se encontraba perseguido por una tribu de incrédulos y estaba ya perdido sacó su ifá que llevaba en una faja alrededor de su cintura y la puso a la orilla de una cueva, que resultó ser del cangrejo, para evitar que los incrédulos pudieran coger su secreto, siguió corriendo pero al verse acorralado en la punta de un despeñadero se tiró al agua entonces un Pulpo regó su tinta y los incrédulos al ver aquello lo dieron por muerto. Transcurrido el tiempo Orunmila regresó en busca de su ifá y cual sería su sorpresa al notar la ausencia de su ifá en el lugar donde lo había dejado, en esta situación comenzó a moyugbar y apareció el cangrejo que con sus tenazas fue entregandole su ifá. Es por esta actitud que Orunmila le dijo: Ni a ti, ni a tus hijos, ni a tu descendecia jamás me los comeré. Patakin 46-Cuando Habia Un Hombre Que Tenia Mucho Animales En Su Casa Existió un hombre que tenía muchos animales en su casa y muchos familiares vivian con él, un día se enfermó uno y se puso ala muerte, todos estaban tristes menos el kikiriki que no tenía porque estar triste, ya que la muerte quería llevarsela, el dueño de la casa tampoco estaba triste porque

conocía el lenguaje de los animales, un día el perro le dijo al gato, no corras pues no te voy hacer nada, pues la señora del amo esta enferma y no debemos estar correteando, el kikirikí se sonreía diciendo: que cobarde son todos en el momento que el señor los necesita ninguno le sirve. Llegó el día en que la muerte vino a buscar a la señora del amo y todos los animales se asustaron formando tremendo alboroto y gritando, pero le huían a la muerte, el kikirikí se reía de todos y así riendose se enfrentó a la muerte y en unos de sus revuelos al atacarla se enganchó una de sus plumas, la muerte que no sabía lo que era se asustó y echó a correr pero cada vez que volvía la cara veía la pluma y corría más de esta forma se auyentó a la muerte y la enferma se curó. El dueño se dió cuenta que el animal más inteligente que tenía en la casa era el kikirikí, ya que él conocía también el lenguaje de los santos. Patakin 47:Cuando Olofin Quiso Crear La Tierra Cuando Olofin quiso crear la tierra tiró una semilla de nuez de kola y esta calló en el mar, de ella surgió una palma y los siete principes que se posecionaron del cogollo o copo,entre ellos estaba Oranmiyan Shangó que era el más pequeño y de las proviciones que Olofin les dio se las repartieron cogiendo ellos todas las buenas y dejandole a Shangó una tierra con tela y ventiuna barras de hierro, pensando ellos que se habían quedado con lo mejor, Shangó sacudió la tierra formando un montículo en el mar, soltó la gallina que se puso a escabar la tierra y esta crecía sobre el mar y después éste saltó a la tierra tomando posesión de la misma. Los príncipes al ver que lo que tenía Shangó era más efectivo , pues ellos sin tierras no podían gobernar, trataron de arrebatarselas pero las ventiunas barras de hierro se convirtieron en barras defensivas y éste tomando una espada avanzó decidido sobre ellos, donde los principes le planteaban que tenía que compartir la tierra con ellos pero Shangó le contestó: esta bien compartiré pero seré yo quien govierne. Así fue como Shangó repartió las tierras formando la ciudad de Hoyo donde asentó su primera dinastía. Patakin 48: La Gurra Entre El Hijo De Obe Y El De Ara El hijo de Obé y el de Ará habían ido varias veces a combatir, y el de Obé siempre había perdido el combate, se sabía que Ará siempre que combatía, la tierra le daba poderes sobre naturales y por esa causa Obé no podía ganarle, por consejo de su padre Obé fue a ver a Orunmila y le vio este ifá aconsejandole que hiciera ebbó con: un carretel de hilo blanco y uno negro, cien piedras, tres guabinas, ocho babosas y una jujú de coidé Orunmila le dijo que iba tener un sueño con una doncella muy linda y que después la iba a conocer, esta lo ayudaría a ganar la guerra de tantos años que él sostenía con Ará, pero que para esa empresa tenía que buscar un barco, buscar la cabeza y oir todos los consejos que le habían dado, Orunmila le dijo que Ará vivía en un laberinto que el que entraba no salía .El hijo de Obé se fue muy contento hizo el ebbó, soñó con la docella, más tarde la conoció y ésta prometió ayudarlo, pidió el barco prestado a su padre , iba al combate decisivo y que llevara una bandera negra, pero que si ganaba regresara con una blanca, partió con la doncella a su empresa y llegaron a la entrada de la cueva, la doncella se safó un hilo de la salla y le dijo que se lo amarrara a la cintura para que pudiera guiarle y pudiera encontrar la salida del laberinto, este entró y como había hecho ebbó encontró a Ará dormido aprovechando lo suspendió en el aire estrangulandolo, ya que Ará en el aire no tenía ninguna fuerza . La doncella comenzó a recoger el hilo y el hijo de Obé pudo salir, pero ésta se había quedado completamente desnuda, al verla Obé se sintió completamente extaciado y se pusieron hacer el sexo, cuando regresaban se olvidó de quitar la bandera negra por exceso de alegría que experimentó. El padre al ver la bandera negra se volvió loco y se arrojó al mar, cuando el hijo desembarcó loco de

contento, la gente le contó lo que había pasado al padre y recordó que Orunmila le había dicho que usara la cabeza y en honor a su padre, desde ese día todos se visten de negro. Naciendo el Luto. Patakin 49: Principio Y Fin De Todas Las Cosas Hubo un tiempo en que los santos , personas y animales se odiaban uno a otros , se tiraban entre los familiares , madres e hijos, todavía no había una creencia con dirección y los santos se tiraban unos a otros. Existían religiones como Abakúa y Mayombe , pero no había cabeza ni profeta para gobernar y ante esta situación se le dio cuentas a OlOddunmare, éste viendo que el mundo iba en camino de su destrucción hizo un llamado alas personas que él entendió que tenían destino y eran responsables para gobernar, entre ellos estaba Olofin, santo de respeto, por lo cual OlOddunmare los reunió a todos y les pregunto´: que traen o tienen para gobernar. Entre todas las respuestas Olofin solo dijo: traigo cabezas y ante esta respuesta OlOddunmare le entregó el mando del mundo entero para su gobierno. Olofin le dice a OlOddunmare que para gobernar tenía que darle el mando de los astros principalmente el del sol, el mar , el aire y la tierra y una persona de confianza que estuviera en la tierra.( estos lugares son los 16 meyis que son las 16 tierras que fundó y recorrió y los compuestos son los términos, claro que cada uno tiene 16 lugares distintos), pero en este recorrido del último Olofin se da cuentas que lo perseguía un muchacho que se transformaba en distintas formas, ante esto Olofin lo llama y le pregunta que quien era él, y este le responde, yo soy Eleggua.Olofin le respondió, no Ud. Es ESHU. y Eshu le dice que lo que él buscaba estaba debajo de la tierra, y que estaba en el primer pueblo que había pasado, dandose cuenta Olofin que ese era el lugar más odiado donde la gente andaba sin cabezas dando tumbos ,es decir que eran fenómenos. Como en el último lugar donde ellos estaban actualmente era precisamente el lugar que anunciaba que había santos amarrados o presos o desobediencia al santo. Olofin partió con el muchacho que por tal de ir, le iba diciendo mentiras por el camino, pero dijo una verdad que había visto, el lugar que Olofin estaba buscando y como lo encontró, le dio la potestad y le puso el nombre para que fuera conjuntamente con él a resolver los asuntos del mundo y le dijo tambien que mientras en mundo fuera mundo, él sería el guía de todas las cuestiones del pueblo y es el comienzo de todas las futuras poblaciones que se fundarán. Es decir que Orunmila no será nadie sin ti , y tu no serás nadie sin Orunmila. Maferefun: Olofin , Eshu, Eggun y Orunmila. Patakin 50: Cuando Inle Indisponia A Sus Hijos Cuando Inle encontró a Olofin indisponía a sus hijos de tal forma que en vez de darles buenos consejos les daba mal ejemplo , pero si bien no es posible que hallan hijos sin madre, él demostraría que sin padre tampoco podía haberlos. Olofin retiró el agua del cielo por cuya razón empezaron a secarse las plantas, rajandose la tierra, muriendose los animales y las personas, entonces comenzaron los hijos de Inle a llorar por las calamidades que pasaban y se le presentaron a Inle, y tomaron un acuerdo de quien se comprometería a llevarle un mensaje a Olofin. El primero que hizo el compromiso fue Aggayú el gavilán, pero al pazar de este planeta al otro las variaciones y el calor lo hicieron descender muy abatido. Entonces se comprometió a llevar dicho mensaje ( Achaá el Aguila), pero le pasó lo mismo, diciendo que estaba dispuesto a morir en

la tierra que subir arriba. Entonces se decidió alakaso la Tiñosa, y subió con el ebbó y venció todas las dificultades, aunque perdió en el viaje todas las plumas de la cabeza, pero al fin pudo llegar al cielo, y encontró la puerta abierta entró y encontró unos depósitos de agua y con la sed que tenía se tiró de cabeza para beberla. El padre le preguntó que hacía alli y le contestó que traía un mensaje de Inle y sus omó para Olofin. Este quedó sorprendido y dijo que la trajeran a su presencia y le comunicó que Inle le pedía perdón para ella y para sus hijos que ya estaba convecida,entonces Olofin le dijo a Alakaso has venido tú y por esa causa están perdonados, vete y trás de tí caerá unas lloviznas y el agua suficiente para todos, éste es el motivo que Alakaso tiene poder para anunciar cuando va a llover. Antes de salir Alakaso Olofin le preguntó poque tenía la cabeza sin plumas y ella le dijo que las había perdido en el viaje por las dificultades, entonces Olofin la bendijo diciendole que encontraría la comida antes de salir de su casa, y que sería respetada por todos los gobiernos del mundo. Por eso ella antes de salir encuentra su comida. Ebbó : eyelé meyi, akerebé, omí, jujú de alakaso, opolopo owó Patakin 51: Los Pajaros Quieren Imitar . El Halcón y el Aguila son dos aves que causan la envidia de los demás pájaros ya que ellos pueden volar muy alto, cierto día los otros pájaros impulsados por la envidia que sentían , se reunieron y acuerdan concertar una apuesta con el Aguila y el Halcón , que consistía en saber quien llegaba primero al pico de una montaña, el tramo era corto y como el Aguila pesa más que ellos pensaron , que era fácil ganarle, llegó el día de la carrera y todos partieron, las aves chicas lograron enseguida una gran ventaja de distancia pero muy cansados. Al rato llegaron el Aguila y el Halcón y se comieron a todos los pájaros más pequeños sin que estos pudieran evitarlo debido al cansancio que tenían y la poca resistencia que pudieron hacer para defenderse. Aquí el que imita fracasa. Patakin 52: El Bochorno De Eyiogbe Aconteció una vez que Orunmila estaba enfermo de los pulmónes y la gallina lo atendía, lo cuidaba con esmero, pero Orunmila todos los días le robaba los huevos y llegó el momento en que la gallina comenzó a notar la falta de sus posturas y se puso en vela. Una mañana en que Orunmila acostumbraba a sus robos diarios, fue por los huevos, y en el justo momento en que cometía tal fechoría fue sorprendido por la gallina que le dijo :parece mentira que me hagas eso, yo que te he cuidado con tanto esmero y desinterés ,pero me robas, al oir esto Orunmila se fue de la casa de la gallina abochornado. De ahí que Eyiogbe tiene que pasar un gran bochorno. Patakin 53: Esta Persona Nacio Para Cabeza, Solo Orunmila Lo Salva . Aquí fue donde la cabeza estaba sola y no podía salvarse, teniendo un negocio de cocos en la plaza, entonces Orunmila mandó por cocos y cuando fue, la cabeza le planteó de que no podía valerse y que la ayudara, changó le dijo que sí , pero la engañó y no le resolvió nada, pero un día Orunmila necesitó cocos y fue donde la cabeza, y esta le planteó su problema como lo hacía siempre, y rogandole a Orunmila que no la engañara, pero éste le dijo que no la engañaría. Le marcó ebbó con viandas y según iba haciendo el ebbó surgian los brazos , las manos , la caja del cuerpo , los pies, surgiendo así en este camino la configuración del cuerpo , y así de esta manera, la cabeza pudo valerse.

Patakin 54: Aqui Nacen Los Rios En este oddun Yemayá y Oshún se separaron, pasando Oshún muchos trabajos y fue precisamente cuando comenzaron a formarse los ríos, pues donde quiera que Oshún pernoctaba al levantarse se formaba un río, por eso hay tantos ríos y un solo mar. Todos los ríos desembocan en el mar. Patakin 55: La Traicion De Eyiogbe A Oragun Olofin se encontraba ciego y Oragun fue a visitarlo, este siempre usa una chaqueta de cuero, pero Olofin lo conocía porque le pasaba la mano. Al llegar a casa de Olofin Oragun tocó a la puerta, Olofin preguntó que quien era y Oragun contestó: este, su hijo padre, lo hizo pasar y le preguntó : ¿ que quieres hijo ? ,vengo por lo que me dijo que me va a dar, ven otro día contestó Olofin, pero Eyiogbe que lo estaba oyendo y viendo se presentó al día siguiente con una chaqueta de cuero igual que la de Oragun, tocó a la puerta y Olofin preguntó que quien era y éste le contestó como lo hacía Oragun. Olofin lo mandó a pasar y le preguntó que quería, lo que ud. me va a dar contestó el falso Oragun, te concedo el gobierno y serás el primero por tu buena conducta y conocimiento. Eyiogbe se marchó y al poco tiempo se presentó Oragun, tocó la puerta y Olofin lo hizo pasar y le preguntó, éste le respondió lo que ud. me iba dar, Olofin colérico le dijo : pero si te acabo de dar el gobierno del mundo y no estas conforme Oragun le contestó : padre pero si ud. no me ha dado nada, donde Olofin lo maldice y lo vota de la casa. El se retira abergonzado y lloroso, y por el camino se encuentra con San Lázaro y le pregunta que le pasaba que estaba llorando y Oragun le cuenta todo lo sucedido, y éste le dice vamos a casa de Olofin pero Oragun se niega , pero San Lázaro logra convercerlo, al llegar Olofin pregunta como de costumbre que quien era, babalú Ayé tu buen amigo, lo manda a pasar y le pregunta que quería, no, no quiero nada para mí, estoy bien, vengo para que repares una injusticia cometida con tu hijo Oragun y le cuenta todo lo ocurrido,a lo que Olofin contesta: ya no puedo hacer nada pues ya di mi palabra, pero desde hoy tu Oragun siempre estarás detrás de Eyiogbe. Patakin 56 : Yemayá Crea Los Remolinos ( Recibir Olokun). Aquí fue donde Yemayá creó los remolinos en el agua, ya que continuamente los cazadore iban y se llevaban gran cantidad de ganzos, y no dejaban para la procreación de éstos pero Yemayá les advirtió que no se lo llevaran todos que dejaran algunos para que se reprOddunjeran, pero ellos no hacían caso. Para llegar a la isla de los ganzos había que cruzar el mar pero Yemayá esperó que regresaran ycuando venían en sus botes creó los remolinos que se tragaron los botes con los cazadores dentro. Patakin 57 :El Cuerpo Se Canso De Llevar La Cabeza Una vez el cuerpo se casó de llevar la cabeza y esta con los pies, hasta que el cuerpo dijo, hagan lo que Ud. se les antoje, y se prepararon cada uno para hacer su voluntad. La cabeza como más inteligente empezó a aconsejar al cuerpo y cuantos vicios y locuras pudo hacerle ver, eso constituía goce, triunfo hasta que por ese medio fuera debilitándose y tuviera que sentarse en un lugar donde el loco pensara donde más podía ir, y entonces el cuerpo empezó a

hacer de la suya hasta que la pérdida entre los dos iba tomando un cariz tal que Olofin dijo : yo les he hecho a los dos para que el uno sea para el otro, y no pueden seguir más así, desde entonces se unieron por mandato de Olofin . A pesar de este arreglo , debemos percatarnos de que existen seres en el mundo que para darle gusto al cuerpo se pierden y esto mismo pasa con la cabeza . Ud. tiene una enfermedad en su cuerpo por descuido, tiene que rogarse la cabeza con ocho cosas distintas. Patakin 58 -Los Tres Poderes De La Sombra. La sombra estaba cansada de ser la menos considerada de la casa de Olofin vivía por debajo de todo el mundo, ni los animales ni los hombres la llamaban para nada, cuando ella se quejaba de esa diferencia le contestaban ¡Ay¡ si para verte a ti hay que hacerte honores como a Obbatalá. Esta contesta hizo que la sombra llana de ira fuera a casa de Obbatalá a contárselo todo , pero éste le dijo que hiciera ebbó con un chivo , agua , tierra , akukó , tres cujes , genero blanco , ekú , eyá , efun , meyo totu , tontueyó ewé y que cogiera una palangana con ekó hiciera ashé y lo soplara a los cuatro vientos la mar , el río, la tierra, para que todo el mundo la viera después del sol,. La sombra hizo ebbó y es por eso que todo lo que esta en la tierra la sombra lo ve , porque desde entonces la sombra adquirió los tres poderes que son : 1._ Consiguió ser amigo de la muerte 2._ Ser amigo del enemigo 3._ Ser salvadora del inocente Por estos tres poderes es por lo que la sombra descubre, tapa y mata. Patakin 59: Los Dos Hermanos Eran dos hermanos uno más viejo que el otro, siendo éste el que gobernaba el pueblo, pero aunque el otro hermano no lo demostraba, le tenía envidia a su hermano por el cargo que ostentaba, y le hacía mala propaganda a sus espalda. Cierto día reúne a todo el mundo de ese lugar, para decirle que el hermano no podía seguir gobernando porque estaba ya muy viejo y que las cosas estaban muy mal, y así se lo hizo saber también a su propio hermano y este le contestó: tu si puedes hacerlo mejor que yo, le entregó el mando a su hermano y se retiró al campo para estar tranquilo . El hermano menor comenzó su gobierno, siendo un desastre tan grande que el pueblo acordó buscar al antiguo jefe, el cual puso como condición que si querían que él fuera otra vez el jefe , tenían que darle el gobierno completo. Patakin 60 :Cuando El Dia Quizo Quitarle La Luz A La Noche Antes el día tenía más poderes que hoy, siempre la noche fue su rival, la Lechuza como más inteligente era la secretaria del día, a quien éste confiaba todos sus secretos, pero el Mono era amigo fiel de la Lechuza, en aquellos tiempos el Mono hablaba y la Lechuza veía por el día, un día , el Día llamó ala Lechuza para preparar un trabajo, para quitarle la luz a la noche, par que la noche tuviera que pagarle tributos por tener la luz del sol, ya que el Día tenía de su parte a los demás astros menos a la luna que era la más orgullosa de todos. El Día encomendó a la Lechuza que escribiera una carta invitándola a la fiesta, la las letras tenían que ser escritas con ácido para que la Luna al leerla perdiera la vista y por el resplandor la Lechuza al hacer la carta tenía que ponerse una careta, el Día y la Lechuza se encerraron para que nadie se pudiera enterar de nada de lo que se tramaba, cuando la Lechuza iba a entregarle la carta a la Luna se encontró con su amigo el Mono y le dijo : mira a propósito quería verte , que

te parece lo que quiere hacer el Día, tan orgullosa, se lo contó todo al Mono, pero la Tiñosa que lo estaba oyendo todo salió volando y se lo contó a la Luna, esta enseguida salió en defensa de la noche, lanzando toda su luz fría, pero en eso salió el Sol en defensa del Día y empezó una lucha tremenda y todo no fue más que discordia, en eso el Día se enteró de lo del Mono y la Lechuza que todo lo había hablado y entonces el Día comprendió que eso que había pasado estaba muy bien empleado porque nada que se vaya hacer debe confiarse a nadie, el Día llamó a la Lechuza y le dijo que mientras que el mundo fuera mundo ella no volvería a ver la luz del Día y que nada que pasara debía hablarse, la Lechuza al leer la cartea quedó ciega. Pero el Mono al ver eso pegó un grito de susto que se quedó sin habla para siempre al darle a beber el Día el líquido que había preparado, por conversadores se quedaron uno sin la luz del día y el otro sin hablar más. Patakin 61 :Cuando La Desobediencia Se Canso Una vez la desobediencia se cansó, Orunmila y su padre la naturaleza y por obediencia a éste, negó todos los movimientos necesarios a la vida, pasaba el tiempo y se iba acabando la comida, los animales se mirían, las plantas se secaban también los ríos, no llovía, el viento permanecía en calma y no impulsaba la circulación de los astros en fin que la situación era espantosa , entonces Tiñosa la más atrevida de todas las aves y mandadera de Olofin dijo :así pensando nos moriremos sin defensa alguna, y yo me decido a lo que pase, alzó el vuelo y se remontó hasta que llegó a un desierto, ya cansada de volar bajó hasta donde estaba un hombre que se llamaba Todo lo tengo, y le faltaba una pierna, un ojo , una oreja, y una mano . Al saber la Tiñosa el nombre de aquel hombre se burló de él y le dijo : chico a ti te falta lo que todos tenemos, y el hombre le contestó porque eso no era de él que solo era un cajero que guardaba el secreto . La Tiñosa logró que le enseñara los tres secretos que estaban dentro de los tres guiritos que eran el aire , el agua , el sol , el viento, pero en el último estaba la candela y le dijo lo que contenía que era lo que escaseaba, y probando un poco de tierra le dijo To Ashe to y salió el contenido. La Tiñosa hizo elogios de él, y al momento labró una buena amistad y se puso a contarle una serie de mentiras al hombre que se quedó profundamente dormido momento que aprovechó la Tiñosa para robarle sus secretos . La tiñosa enprendió el vuelo y empezó a tocar el viento, después el sol, y el agua y cuando fue a tocar la candela, esta lo quemó, donde la Tiñoza perdió las plumas de su corona , quedandose sin plumas en su cabeza, Cuando el hombre despertó notó el robo y salió a contarselo a Olofin y éste de castigo le dijo :desde ahora y mientras el mundo sea mundo tu estarás en la tierra y tendrás de amigo a las plantas, y serán tus alimentos, y la Tiñoza, por atrevida le costará no tener paradero fijo y no se alimentará másque de animales muertos, y el agua la ahogará. Patakin 62 :La Tierra Era Hija De Un Rey. Rezo: Ifa ni kaferefun eshu, kaferefun Ozain, lodafun ilagueré adfafun Orunmila Ebbó: Osaidie meyi adie meyi, una rata con un collar de cuentas alrededor de la cintura,conchas una muñeca con pañuelos al rededor de la cintura, abiti ,ekú eyá ,awadó,obí itaná ,oñí,otí, efun, opolopo owó. Distribución: Un osaidie con sus ingredientes para eshu Un osaidie con sus ingredientes para Ozain, en el monte de ser posible. Dos adie con sus ingredientes para Orunmila Nota: Se le da eyebale al ebbó, enviando éste para el monte junto con el resto de los Artículos del ebbó, la rata con sus cuentas y conchas se suelta en el monte. En éste camino, la tierra era hija de un rey, y ella acostumbraba a usa alrededor de su cintura 200

pañuelos y decía que se casaría con el que le viera sus nalgas desnudas, donde esta noticia hubo de propagarse por todo el territorio. Ala mañana siguiente Orunmila que vivía en aquel lugar, se hizo osorde viéndose éste ifá y en seguida se acordó de las frases dichas por la tierra, la hija del rey. Orunmila se hizo ebbó y las ceremonias antes mencionadas, y al soltar la rata con todas esas cuentas, esto causó un alboroto, donde la gente trataba de ver a la rata que huía en dirección al monte. La tierra al oir el comentario de la gente, salió a ver la rata, donde ella emprendió una tensa persecución porque entre los matojos y arbústos, y a cada paso que daba la tierra por el intrincado camino, iba perdiendo sus pañuelos, donde se llegó a quedar completamente desnuda. Orunmila que andaba por las cercanías, al verla se quedó estupefacto ante esa visión, pero reaccionando va su encuentro, cuando esta ve a Orunmila le dijo: que haces aquí? Y este le recordó que ella decía que se casaría con el que le viera sus nalgas desnudas. La mujer comprendió que era cierto y fue a buscar sus pertenencias y se quedó viviendo con Orunmila, y cuando se casó con la tierra , comenzó a cantar y bailar alegremente diciendo :Hemos Capturado a la Tierra y Nunca la Abandonaremos. Patakin 63: El Camino De Los Pigneos Rezo: Adifafun Orunmila,umbati unlo, oba ashe lowo OlOddunmare orubo siwa fi ashe okuni, kekere okuni,umbati bogbo aiye gergokue otiacrashe, lowo Olordumare niwo si niwo oto bogbo eyite owo shinshe datigba a nawa ni oun ife ashe lodafun obbatalá babá furuku oshalofun. Ebbó : Akukó funfun , ileke funfun, obé de caña brava, adofá malú, eye ni malú ekú, eyá ,orí , awadó, obí ,oñí , iyaná, owó medilOggún. Patakin : En la tierra de Siguainle, vivía un awó de Orunmila llamado GEOKUE AWO el cual era de oddun babá Eyiogbe. Este awó solo recibía de sus semejantes mal agradecimientos y nadie comprendía sus agradecimientos los favores y obras que realizaba con ellos, por lo que decidió emigrar y salir a caminar las distintas tierras de los alrededores , y en todas le sucedió lo mismo . Después de mucho peregrinar llegó a una tierra donde los hombres eran de muy pequeña estatura, eran Pigneos, a Eyiogbe lo acogieron muy bien y enseguida le dieron trabajo. Se puso a trabajar en un matadero de ese pueblo donde compartía ese trabajo con sus labores de awó, pronto tuvo muchos ahijados entre esos hombres y parecía que la felicidad le sonreía, pero un día en que Greokue Awó se vio su signo, Baba Eyiogbe y la duda de sus semejante volvió a surgir en su mente y él se dijo: tengo que probar a mis ahijados y a todas aquellas personas que de una forma u otra me deben favores , entonces cogió y se embarró con sangre del matadero y salió a recorrer las casas de sus ahijados él tocaba y éstos abrían y al verlo lleno de sangre le preguntaban que le pasaba, y éste fingiendo decía , he matado al hijo del rey, entonces todos llenos de miedo le decían , por favor siga su camino que Ud. me perjudica , y Gereoke Awó omó Eyiogbe tenía el corazón acongojado al ver que todos sus afectos eran falsos entonces muy triste cogió rumbo a las lomas donde había una casita solitaria pintada de blanco , allá cual él nunca había ido, tocó la puerta y le abrió un anciano canoso el que al verlo todo lleno de sangre le pregunta lo que le sucede , y Eyiogbe le dijo lo mismo que le había dicho a los demás, el viejo lo invita a pasar para que lavara

sus ropas y lo alimentó, y todos los días le decía, no se mueva hijo que yo voy a salir al pueblo para ver como anda la situación y traerle noticias. Hasta que pasaron 16 días y la conciencia de Eyiogbe le fue remordiendo que su falta estaba afectando al viejo que se esmeraba en atenderlo, hasta que le confesó la verdad al anciano que le respondió, yo lo sabía todo pero necesitaba darte una prueba de que no estabas solo y que me tienes a mí que soy baba Furuku Oshalofun, el verdadero dueño de estas tierras y el que te va a consagrar en la lerí lo que tu necesitas , le dijo , arrodíllate y sacó de su bolsa 16 iño y los machacó con erú, obí, kolá, obí motiwao y se lo puso en la lerí y le dijo, pon tu ifá en el suelo, pero primero escribe babá eyiogbe y cogió un akukó funfun. Pero antes cogió una Eye Bimben untado de opolopo orí,y lo puso sobre el ifá de eyiogbe y le puso el akukó en la lerí y le rezó: Baba Eyiogbe boshe adifafun eya tutu yomilo baba ororo baba oto to mokaneyi adele ni ifá olorun ototo kola yekun ototo molayeifan baba ele ripini ono baleri mola efun adelenifa eri odara. Entonces cogió un obé de caña brava que tenía en la mano forrado de fleques de Obbatalá y shangó y opa el akukó en la lerí que fuera cayendo en el Eyá Bimbé y el ifá y le cantaba, Eri eyeni akoku fokun ifa nifa mokuaye, y le echó opolopo oñí y omiero de ewé de Aragba de Iroko, tenten ifá, dundun , Atiponlá,Sheverekuekue, guengueré oú, entonces le puso ashó funfun en la lerí, y lo metió en el Eyá Bimbé y lo mandó a onika y le dijo: hoy todo el día tienes que estar dandote ebbómisí con ese omiero, y trajo añarí de sali. Al tercer día omo Eyiogbe se hizo osorde con su ifá y se vío su signo donde Obbatalá le dijo, cge esa añarí, el akukó y el ashó funfun que tenías en la lerí y te haces ebbó ibin y lo llevas a esa Aragba y le cantas, Erupintebo meyiro eyiogbe obani iku ashegun oluo indiri olofin. Asi Eyiogbe recuperó las ganas de vivir y pudo recuperar el gran poder de la estabilidad y la organización de la tierra y desde entonces vivió feliz aunque sabía que eran falsos con él . Patakin 64: La Justicia Divina. Había un individuo que por mucho tiempo creyó en la justicia divina de dios, pero por estarse fijando en algunas cosas, que a su juicio estaban aconteciendo sin motivos al parecer justificados, de acuerdo con las cosas más perfectas del omnipotente, comenzó a dudar de la justicia de díos, y un buen día recogió sus cosas y preguntando llegó hasta el mismo Olofin: Como dios es el que todo lo guía, se ocupó de que el individuo en cuestión pudiera llegar hasta donde él estaba, y después preguntándole a lo que venía, cosa que este sabía demasiado, dios le propuso a dicho personaje que regresara al mundo de la verdad, y al efecto, le proporcionó comida para algún tiempo y una montura nueva(una mula equipada), el individuo en cuestión salió a cabalgar . Después de presenciar algunas cosas que según sus criterios no tenían motivos de sucede, llegó a una arboleda al parecer conservada para descansar los viajeros, después de escoger el lugar que le parecía más propicio acampó, quitó la montura a la mula y se dispuso a preparar su comida, pero mientras hacía eso se dio cuenta de la llegada de otro viajero al mismo lugar y que después de quitar la montura a su cabalgadura, se ponía a contar una gran cantidad de dinero, y mientras eso sucedía llegaba detrás otro hombre que sacando un cuchillo se lo clavaba despiadadamente, recogía el dinero y partía al galope. Al presenciar esto que le parecía bastante cruel, empezó a recoger su equipaje con idea de regresar donde Olofin, para decirle que él definitivamente no creía en él, ni en su justicia mientras tuvieran acometiéndose tales hechos, en eso se personó otro individuo que al comprobar que el sujeto anteriormente agredido tenía un cuchillo clavado en sus espaldas trató de quitárselo y en eso llegó la policía y lo detiene, después de conversar un rato entre ellos sacan una cuerda y lo ahorcan, y esto si que colmó la copa del incrédulo o dudoso

hombre. Ensillando la mula se fue a ver a dios, que ya lo estaba esperando con una serie de documentos y después de escucharlo le dijo: mira hijo la justicia divina siempre llega, y le mostró como el que fue herido en la casa del que lo apuñaleó matándolo y recogió su dinero, por causa del robo había muerto el padre del que lo hirió y al que trató de sacarle el cuchillo había sido socio en el asalto por lo que se acordó con las leyes divinas la pena del matador que tenía que ser la muerte, y así se cumplía la justicia. Patakin 65: Obbatala Condeno Al Akuko A Morir En La Horca. Rezo: Adifafun Akukó Kay Kay Abele Bele Adie, Ounko wa Akukó Elele Kin Te Lese Oní Barabaniregún Agba Niloyé Ibeyi nenu Awo Yeni Okete Foya Oluro Boche Obele Adie Ounko Wa Akukó Lodafun Eggun. Ebbó: Akukó Atitan batá, bgbo iwi, bgbo ashé, opolopo ileké, ekú, eyá , awadó, obí,oñí, itaná, opolopo owó. Rezo: Ibeyi Ibeyi Lorun Eti Ewe Ni Mosala Ibeyi Eyire Miwa Shangó Mosaila Ibeyi lorun. Patakin: En la tierra Addie Miyeren que gobernaba Obbatalá estaba terminantemente prohibido matar Ekuté y éstos vivían en una cueva que era un santuario y aquel que los mataba pagaba con su vida por decreto de Obbatalá. En esta tierra vivía el Akukó que era un hombre importante y tenía mucho prestigio entre los hombres de esa tierra y Obbatalá lo estimaba mucho. Akukó siempre estaba en casa de Orunmila, que en esa tierra se llamaba Awó Orun y cuando un día Orunmila le hizo osode por primera vez al Akukó le vio Baba Eyiogbe y le dijo: Tienes tres cosas de las que debes cuidarte para no perderte que son: 1._ La ostentación y el culto a la personalidad. 2._ Las Mujeres. 3._ El Dinero. En esa tierra vivían los Ibeyis y jugaban cerca de la cueva de los Ekuté y sin querer mataron a unos ratoncitos chiquitos, entonces se horrorizaron y salieron corriendo, iban llorando porque sabían que aquello les iba costar la vida y en eso se encontraron con el Akukó que al verlos llorando les preguntó que les había pasado y ellos llorosos le contaron todo lo sucedido. Akukó les dijo que no se preocuparan, cuando se descubran les diré que fui yo quien los mató sin querer y como yo tengo tantas influencias delante de Obbatalá, no me pasará nada y él me perdonará y así Uds. quedaran limpios de culpas. Cuando Obbatalá se enteró de lo que había pasado y que el Akukó decía que había sido él dijo :El Akukó es mi amigo pero ha quebrantado mi ley por lo tanto tiene que pagar su culpa. Akukó tiene que morir. Prendieron al Akukó y lo condenaron a morir , que esa tierra era la horca en una mata de Aragba que había en las afueras del pueblo. Akukó había desobedecido lo promero que awó Orun le había advertido. El día de la ejecución todo el pueblo estaba reunido alrededor de Aragba, cuando traían al Akukó este miró a Obbatalá y para awó Orun y comenzó a llorar y con sus lágrimas se formó un manantial que les mojó los pies

a todos los que allí estaban, entonces Opa ahorcaron al Akukó. Awó Orun , les dijo a todos los Oshas presente que sabían de la inocencia del Akukó, de ahora en lo adelante a todo el que vaya a morir para Uds. tienen que labarles las pies en recordación al Akukó, Awó Orun cogió de esa agua y rezó: “Abelle belle Addie Niyero, Ese Wemo Omí ye Sokun Akukó. Ozain y Eggun no estaban presentes y quedaron exceptos de las predicciones de Awó Orun. Desde entonces nació que para matar Akukó, Addie ,Etú, Eyelé, Akuaró, etc. Ya bien sea para Osha o para Orunmila hay que lavarles las patas con rezos para borrar la culpa y que todo sea fresco. No se lava a los animales para Eggun y Ozain. Patakin 66 : La Pelea Entre Eyo Y Ekan. Un día la Eyelé le prestó owó a Ekan y desde entonces todos los días quería cobrar, pero Ekan no se los devolvía porque no tenía. Eyo por ganar la amistad de Eyelé se brindó a cobrar y fue directamente al ilé de Ekan y metió su lerí dentro de la cueva y comenzó a buscar a Ekan, éste al verlo comenzó a defenderse con sus tenazas y asi pudo atrapar la lerí de Eyó, que al sentir la presión y no poderse zafar comenzó hacer fuerza con sus patas y el rabo, la Eyelé veía esto y creyó que era el Eyó quien estaba ganando la pelea, por los latigazos que este daba con su rabo fuera de la cueva. Al fin Eyó logró sacar la lerí fuera de la cueva y la Eyelé observó como la tenía toda ensangrentada y con profundas heridas, Eyó dijo: Por tu culpa mira con Akan me ha puesto la lerí, la Eyelé le dijo : chico cuando vi los latigazos que estabas dando fuera de la cueva pensé que eras tu el que estaba ganando la pelea. Si tu no podías para que te metiste. Dice ifá : que ud. no se meta en problemas ajenos y no cobre ni lleva recados. Ud. no se puede meter en ninguna casa por mucha confianza que tenga. No puede entrar en casas oscuras. De comida o page la deuda con Obbatalá . No deje que los niños arrastren cosas en su casa.

Patakin 67 :No Matar Animales Sin Consultar Con Orunmila En este camino es donde había un pueblo en la tierra TAKUA en la que vivían tres awó, uno era de más clara inteligencia que los demás y éstele trabajaba al gobernador, por lo cual los otros dos awó estaban luchando con él y porfiando prOdduncto de la envidia. Un día se le presentó un individuo mandado por Echu a cada uno de los awó para que se acabara la lucha, cuando le hicieron osode le salió este oddun osobo a cada un de los aleyos. Dos de los awose después de hacerles ebbó mataron los animales sin consultar con Orunmila. El otro awó que se llamaba Ifá Shuré , no los mató ese día, sino que le preguntó a Orunmila y éste le orientó el día que debía hacerlo, para que no tener dificultades él ni la persona que estaba atendiendo, en cambio los awó que habían sacrificado los animales ese mismo día, les fueron mal, uno se enfermó estando así mucho tiempo y el otro murió. Eso pasó porque la muerte iba cada tres o siete días a la casa de los iworos y de los awoses que vivían allí. Nota : El awó no debe matar animales por gusto en éste oddun y por éste camino, se pregunta si se mata alos siete días. Patakin 68 :Olofin Y Los Niños.

Olofin un día se llevó a los niños para el cielo, porque aquí en la Tierra los maltrataban y en castigo le suspendió el Omi a la tierra poniendo a Eshu de guardian.cuando se terminó el agua en la tierra, pues no llovía, la situación se puso desesperada, en poco tiempo para los habitantes de la tierra y los santos se reunierón y decidierón ir al cielo a pedirle a Olofin que perdonara a sus hijos, pero era imposible llegar hasta el. Yemayá se transformo en un Gunugun aqui en la tierra y fue directamente al cielo a ver a Olofin. Cuando Yemayá llegó al cielo estaba sumamente fatigada y sedienta y se puso a beber agua en un charco pestilente que encontró Olofin al verla se compadeció de ella y se acordó de sus hijos que estaban en la tierra y decidió perdonarlos y de inmediato mandó el omi, pero poco a poco para que no hubiera desgracia. Por eso es que cuando los santos vienen se les da omí porque vienen sedientos. Patakin 69- Pergrinaje De Ejiogbe, Donde Orunmila Le Dio La Vuelta Al Mundo. Rezo : Babá afofó babá aroró adifafun Oshún lordafun Orunmila kaferefun Olokun lodafun Olofin Shangó Oluo popo, owo pipo, eshu, Olokun, Oluopopo alafia Orunmila unyen ogú. Nota: Los omó de Eyiogbe son muy adictos a olo de vez en cuando y a oyu. Este era un awó omó de Eyiogbe que tenía muchos arayés que le echaban ogú en cualquier tierra que iba, tenía que salir enseguida por el ogú que le enseñaban los arayé que no lo dejaban tranquilo, esta awó siempre se hacía osorde pero no hacía nunca ebbó completo y eshu siempre le pedía algo y no se lo daba e igualmente le pasaba con Alafia. Este awó se vio tan mal que tenía que ir al ilé loya a ole para poder unyen, pero ashelú hacia tiempo que le perseguía por que los arayé daban parte. Sucedió un día que una noche cuando Oddunbule awó un abó con Olofin, donde este le decía que le diera obí meyi junto con elegua y que luego osorde y que lo que ifá le dijera que lo hiciera completo. Cuando terminó de Oddunbule se dio obí meyi a su eledá como se vio Eyiogbe que le marcó ebbó con eyelé meta funfun, lerí de ekú meta, lerí de eyá meta, akofá, ifá le marcó que lo llevara a tres puntos distintos del ilé Olokun y cuando regresara de llevar el ebbó para yeyeé con eñí addie meta y lo echara en ilé loyá, ilé ibú, ilé oké y cuando hiciera 7 oddun tenía que unló de esa tierra. Al realizar la ida de esa tierra para otra, el awó se fue enterando que sus arayé poco a poco se otokú. En la nueva tierra el awó mejoró un poco de suerte, a los 16 días de estar en esa tierra tuvo un alá con Orunmila, donde éste le indicó todo lo que le pasaba( trabajo), etc., y que en todo lo que se metía , le salía ofo, que ashelú lo perseguía. El awó cuando pasó el Oddunn bule se dio cuentas de que todo era cierto, lo que ala le indicaba puesto que todavía iba a cada rato al ilé loyá a olé, osorde y se vio Eyiogbe intori ashelú lese arayé y que orugbo con jujú de alakaso marun, 25 ataré, 25 abberé, ekú, eyá, 5 addie oshanshara, lerí dundun y funfun, 5 ayé , akokan de alakaso, ogui meyo, bogbo tenuyen, unyen owo myilá otun awó osi. Entonces le dijo que ebbó lodo ibú losa ,además que tenía que oshishé Ozain meyi okan con 5 jujú de alakaso, a cada jujú le tenía que poner 5 aberé, 5 ataré y jujú de cada addie para cada alakaso y un aye en cada jujú, ou dundun y funfun, iyefá que este inshe tenía que ir al pie de Elewa y yalorde o detras de ilekun. El otro ozain es para llevarlo encima, akokan de gunugun, ou dundun y funfun, iwi meyo iguiani, addie marun son para yalorde en ilé ibú y llamar con agogó a yalorde en ilé ibú, agogó va en el ebbó junto con lo demás. Cuando el awó orugbo no fue que eboada y cansado de preguntar, eleda se puso en osun y entonces ifa le dijo que a los edun meta tenía que osorde y unló para otra tierra, él obedeciendo se fue para otra tierra y cuando osorde vio eyiogbe, osalo forbeyó y ogbetua, intorí ofo lese aleyo, el

awó se sentía arun de eleda y se fue a Oddunbule sin terminar osorde y ala con elewa, el ala era duro y el awó asutado se fue a continuar osorde if´a le dijo que oño ebbó osidie okan lebo, 21 ataré, aberé meta, 3 vainas de ejese, oto, un pasan de ewe aroma, itana okan que antes de orugbo se le enciende a elewa además de ewe almácigo, odan oyouro ewe la meta. Cuando el awó terminó cogió el opkele y se lo puso a elewa y osaidie se lo va dar pero sin que quitara tal como ifá se lo había dicho, asi mismo segun las indicaciones de ifá le metió los abere meta por enu y los nombres de los araye, las 21 atare por detrás y con el pasan de ewe aroma ejecutarlos y ponerles las tres vainitas de ejese a elewa. Nota : Eyebale que da el osaidie al ejecutar con el pasan se lo da a elewa y que cogiera el osaidie y lo metiera en el ebbó y que después lo llevara a nigbe y asi lo hizo . Donde ifá le dijo que cuando regresara como awó otun , awó osi, iba omó y que luego se bañara con ewe, y asi de ese modo se fueron acabando los araye antes del año. El awó se asustó y cogió un eñí addie, un osaidie, una itaná, se hizo sarayeye con el eñí addie y se lo dió Oke y con el jio jio se hizo también sarayeye, lo abrió y se lo puso a elewa junto con itaná y luego se dió obori eyelé meyi, obí meyi con itana efun ewe ou, ewe tete, emisi misiy agogó meyila, de erú komalo después de esto se fue a Oddunbule y tuvo un ala con Eshu, Olokun ,Shangó y Ounmila y eggun de babá tobí donde le decían que habia vencido a sus arayes, pero que tenía que dar euré a Orunmila y unyen a osha y a eggun. El awo el Oddunn siguiente le dio moforibale a Orunmila y a osha bien temprano, le encendió itaná a eggun y a eggun de babá tibí rogándoles que le ayudaran a cumplir con todos ellos, después de esta operación se hizo osorde y se vio eyiogbe, if´a le marcó lo mismo que ala pero adicionandole que tenía que darle unyen a eshu de itá meta, a bogbo eggun abó y angutan antes de irse para la nueva tierra y que cuando llegara tenia que orugbo con akukó meyi, addie mefa, eyele marun etu meri,,kuekueyé, osaidie meta, saraekó, ekú eyá , ilá , amalá, ere, oñí lese olerokuakue, aban aparómeyi, silay amalá a shangó osidiadie a elewa, osaidie para oparaldo. Todos los animales de orugbo son paraosha y Orunmila osidie es paraeshu en ita meta y que todos los animales los llevara a su destino. Ewo akuaró meyi, ilá amalá se le diera a alafi, se lo llevara a iwi okue que hablara allí con alafi, que cogiera una adie kekere tobino y se la diera a inle afokan yeri que cuando saliera oloyo hiciera nangareo cogiera un akukó se lo diera a Elewa, oggun oshosi y osun, y a ozain le diera akukó, eyelé merin a oddúa, cuando el awó llegó a iwi okue puso el encargo de alafi, se le presentó okuní meyi orgbo le dieron moforibale y le contaron todo lo que pasaba en aquellas tierras y lo mal que estaban allí que había ikú, arun ,eyó, y ofo, etc, ellos le dijeron que lo iban a llevar donde estaba el obá de allí pero como era muy tarde tuvo ala co eshu, Shangó y sakuani y ellos en el ilá le digeron que iban a cada rato a hacer osorde y ver a Eyiogbe . Ifá le dijo que lo vendría a buscar pero que antes de ir tenía que ponerle saraekó a todos los orishas y a Orunmila y así lo hizo y llegaron los orishas a buscarlo y fue donde estaba el oba ofo eleda pero ifa habló con su omó (ikú). El awó le dijo al oba que antes de Oddunn meyi tenía que oñé ebbo asu omó para que no se ikú y le significó que todas las cosa andaban ofo que había ido ikú, arun ,ofo, eyó, que el ebbó de su omó era eyelé okan abuye owo meni tenti eni. El awó se fue para su osode y vio Eyiogbe aquel edun llegaron a casa del awó para darle mOddunkue por el unyen que él le había dado y para saber como estaba Entonces el awó le contó a los tres oshas lo que había pasado con el obá ofo eleda, y estos le dijeron que se lo dejara de su cuenta que antes de 7 días el omó del oba otoku, visto esto el oba mandó a buscar alos okuní orgbo para que ellos fueran a buscar al awó pero éste se había obori y tenía un ala con alafi, Eshu y Oluo popo, donde le dicían lo que ellos le habían hecho. Los okuní orgbo tanto le rogaron al awó que este accedió donde los okuní orugbo les dijeron que ellos

querían que él aconsejara al oba que yoko osha y untafá Orunmila para que él no se otoku como su omó. Estando adumbulo dicho awó, llegaron los okuní orugbo, el awó feu acompañado por ellos y cuando el osode el oba le dijo ona lese osha y untefá Orunmila, también le dijo al oba que primero orgbo con 16 eyelé que son para Olofin, ekú efun, orí, ashó funfun, que despues tenía que ir para la tierra de ifá, salieron para ese lugar y el oba yoko osha y untefa alos 7 eddun. Cuando acabaron de untefa el oba recibe un mensaje donde le decían que en su tierra las cosas marchaban de lo mejor pero que Shangó, Eshu y luo popo se habían quedado allí arreglando todo, cuando el oba se enteró le dijo al awó que tenía que ir con él para allá. Cuando llegaron el oba nombró al awó jefe de aquel lugar después de dar una fiesta en extremo espléndida . El awó mandó a buscar a Eshu y le dijo para empezar a ifá hay que darle unyen, pero a ti primero, mandó a buscar a Shangó y le dijo a ti también hay que darte unyen meyi antes de empezar cualquier ifá a Oluopopo le dijo y Ud. es el jefe de intrí arun para cualquier motivo de esa indole hay que cntar contigo y a cada uno de los orbo le dio un puesto para cuidar ilekan, surgiendo asi odan imole de ogbeni. Nota :Esta camino es de Eyiogbe pero se puede aplicar por otro signo si lo coge Orunmila se coge un plato llano y otro hondo un pedazo de ashó pupua se desbarata la letra con akukó funfun y demás se opa el akukó en el plato poniendo el nombre de la persona dentro se le pone epó y oñí a las dos alas , patas y a la cabeza se le da el plato a la persona y se le dice , que una ala y una pata la ponga en cada esquina de su casa y la cabeza del akukó la mete en una jarra con agua y por la noche la vota para la calle llamando el nombre de la persona en nombre de Shangó y otro santo, que coja al otro día por la mañana lleve el plato con el género al monte allí lo ponen llamando a la persona pidiendo lo que desea el plato hondo lo pone debajo de la cama del interesado poniendo el nombre del que desea y una flor rosada debajo y lo deja ahí más de dos días si hace falta. Nota si sale Wyiogbe ikú a un alosha o babalawo , se hace orugbo con agualebo addie funfun ashó funfun( 3 varas), ashó abbowe metanla. Cuando termine orugbo se preguntará si agutan es para iyaré, y si la coge es para cuando termine se envuelve en orí y abwa como si fuera arupin y se manda a nigbe. Patakin 70 :Aqui Orunmila Le Enamoro La Mujer Al Akuko. Rezo: Orunmila shokofobae inle addie eru oterkoko bocoro la addie eru dada del oloakeyebi Orunmila yio addie eru Orunmila trofa abaní koto toshegun oda abani ifa lashe adifafun olofin. Ebbo :Akuko , addie dundun meyi, ekú ella. Awado, oti, osi ,itana, malaguidi, okuní ati osini opolopo owó. Aconteció que Orunmila estaba mal de situación y decidió ir a otro pueblo a ver si podía mejorar y encontrar desenvolvimiento hasta que llegó a un pueblo hasta que se encontró a unkenaunkeke y le preguntó como se llamaba y éste le respondió leoncito, mi padre se llama león y mi madre se llama leona y Orunmila dijo, esta tierra no me conviene y siguió su camino en busca de otro lugar, al llegar a otro pueblo se encontró con un ekun keke y le preguntó por su nombre y este le dijo, me llamo leopordito mi madre se llama leoparda y mi padre leopardo, y Orunmila se dijo este pueblo tampoco me conviene y siguió su camino llegando a otro pueblo donde se encontró a un pollito a quien le preguntó que como se llamaba y éste le respondió mi madre se llama addie dundun y mi pare akukó y mis hernmanos el mayor asaidie y abebo adie y donde vives jio jio?, yo en la loma, me puedes tu llevar a tu casa?, si, como no, sígame y Orunmila siguiendo al jiojio echó a andar hasta que llegaron a la casa donde esperaba addie, Orunmila al ver aquella mujer tan

hermosa y atractiva Orunmila se quedó impresionado con ellay le dijo: señora si Ud. me permitiera pasar un momento para asearme y comer algo pues llevo días sihacerlo y eela le respondió, bueno para eso triene que ver a kikiriki mi esposo para que éste lo autoríce, asi que espere afuera, esto le cayó mal a Orunmila, pues presumía de que las mujeres no se le resistían pero él ignoraba que addie era una mujer de orden y decidió esperar. Al rato de estar allí vio una persona que venía por el camino y se dijo este debe ser el akukó pues camina igual que el pollito y le salió al paso y le contó lo que habia hablado con addie y el akukó le dijo: Bien te puedes quedar pero cuando el gallo dijo esto a la addie aru no le agradó, esta luciendo una gran señora de su casa no puso reparos pero Orunmila estaba profundamente impresionado por addie eru y después de bañarse se sentaron a la mesa y Orunmila comenzó a hacer chistes sin que addie pusiera el más minimo interés y después de tomar café la addie y el akukó se retiraron a descansar puesto que el akukó era trabajador y se tenía que levantar muy temprano. El gallo se levantó al alba y Orunmila que estaba disgustado grandemente por la indiferencia de la addie aprovechó que el gallo se había ido a trabajar y entró en el cuarto de la addie tratando de besarla pero ésta se resistió y amenazó con llamar al gallo. Cuando el akukó vino desayunaron y le dijo: bueno amigo yo me voy para el trabajo y no lo puedo dejar aquí yo le enseñaré donde puede conseguir trabajo y donde puede dormir asi lo hicieron pero Orunmila no quedó conforme puesto que ninguna mujer se le había resistido y para vengar su dignidad herida se trazó un plan se fue para el pueblo semi salvaje y alli saca su opkuele se hace osorde saliendo babá Eyiogbe, cuando la gente vieron aquello empezaron a proclamar al adivino, Orunmila le habló y le dijo que lo iba sacar adelante y enpezó a hacer ebbó y todo el pueblo adquirió mucho desenvolvimiento pero Orunmila no dejaba de pensar en addie eru un día mando a reunir a todos en el pueblo y les dijo Uds, tienen que ir al pueblo de aquí al lado y matar a todo el mundo menos a la mujer que vive en la loma a esa la traen viva, al jefe de aquel pueblo Orunmila le había consagrado un ifá y se llamaba Ofun susu y el fue al frente de lo guerreros y acabaron y cogieron a la addie dundun y se la llevaron a Orunmila y cuando ésta lo tuvo delante comenzó a ofenderlo, y Orunmila le dijo: tanto que me hiciste sufrir y ahora te tengo y la addie seguía negandose a las caricias de Orunmila escupiendole y abofetiandole, entonces mandó a Ofun susu que la amarrara y se la comió. Olofin que sabía lo que estaba pasando le dijo a Orunmila: por el abuso que has cometido mientras el mundo sea mundo tu solo comerás addie dundun y a ti Ofun susu te perseguirá la maldición de addie dundun y solo podrás comer para tranquilidad de tu pueblo addie funfun, Ofun susu se puso bravo como loco y huvo que darle urgente addie funfun rápido en su cabeza para aplacar la tierra de babá Eyiogbe y Ofun susu, entonces Olofin le dijo a Orunmila: para recordarte tu compromiso con los obiní ponle a cada una juju de lrí addie en su lerí y le dices : juju lerí addie apeteví abana y entonces le dijo a Orunmila, para que ifá no se ponga ofo coge epó y la liga con graza de addie y pásale la mano a tu ifá con todo esto Nota: Se desean todas las mujeres aún las que tienen compromiso, se violan las mujeres. Nace que Orunmila solo coma addie dundun por sentencia de Olofin y el pasarle la mano a ifá con epó ligado con graza de addie para que no se ponga ofo, en recordación al abuso que cometió con addie dundun la mujer del akukó. Patakin 71 : La Rosa Roja Y El Sacrificio En Vano De Eyiogbe. Había una vez un hombre que se enamoró perdidamente de una princesa y tanto la asedió hasta que le dijo un día que estaba perdidamente enamorado de ella, y ella le dijo que él no era de su

altura, que era inferior porque ella era una princesa y le dijo además que solo la obtendría cuando fuera lo suficientemente rico para así hacerla feliz. Dicho hombre se fue para tierras lejanas donde pasando trabajos y sinsabores poco a poco se fue haciendo rico. Un día después de caminar aquella tierra se adentró en el bosque para tratar de aumentar su fortuna con la riqueza del mismo y allí terminó de hacerse inmensamente rico. Trabajando así de esta forma cada vez que se acordaba de su amada lo embargaba una gran tristeza y se ponía a cantar una extraña melodía la que fue escuchada por un ruiseñor que vivía en aquellos parajes y que arrobado por aquella melodía entabló amistad con dicho hombre. El hombre le contó sus penas al ruiseñor y este le pidió que le enseñara la melodía y así se hicieron grandes amigos, pero un buen día el hombre desapareció y el ruiseñor se puso muy triste. Cuando el hombre llegó a su tierra inmediatamente se presentó ante su amada contándole todo lo que había pasado y que ya era muy rico y que venía para casarse con ella, entonces ella le dijo que él debería de traerle una rosa roja para formalizar el matrimonio, ella sabía muy bien que en todas aquellas tierras no había ninguna rasa roja y se lo dijo para demorar el matrimonio. El pobre hombre no se daba cuenta de que aquello era una burla de parte de ella y que esta no lo amaba. El sale a buscar la rosa roja pensando que la conseguiría fácil, pero por mucho que andaba no la encontraba entonces desconsolado y abatido se dirigió al bosque y tan pronto llega se pone a silbar aquella extraña melodía , la que al instante fue oída por el ruiseñor que muy contento sale a su encuentro y tan solo de verlo comprende el estado de angustia en que se encuentra su amigo el ruiseñor le dice que desde que él se había marchado se encontraba muy triste ya que no oía su melodía y no notaba su presencia, el hombre le cuenta por la angustia que pasaba y cual es el verdadero problema que lo ha llevado al bosque. Entonces el ruiseñor toma una rosa blanca y le dice: mira llévale esta rosa y si ella te ama Encontrará esta rosa muy bella, pero el le dice que no, que tiene que ser una rosa roja, el ruiseñor le dice, mira, ve a descansar, que voy a rogar para que mañana tu encuentres una rosa roja, cuando el hombre cansado y abatido por la fatiga se quedó dormido, el ruiseñor se encarama encima de una flor blanca y con su espina se traspasa el corazón, tiñendo con su sangre la rosa blanca, y quedando esta completamente roja. El hombre por la mañana despierta y lo primero que ve es aquella rosa roja bellísima y la arranca y sale corriendo para el palacio, sin percatarse que a los pies del rosal está su amigo el ruiseñor, tendido en el suelo muerto, solo pensó que se había hecho un milagro por los ruegos de su amigo,y no percatándose del sacrificio de su amigo, el hombre se presentó a los pies de su amada con aquella bella rosa roja y ella le dice entonces, nunca te quise, solo te puse esta condición pensando que nunca llegaría a alcanzarla pero la realidad es que no te amo y por lo tanto no puedo casarme contigo, cuando el hombre oyó esto comprendió que todos sus sacrificios habían sido en vano. Ala persona que le salga este ifá se le dice que todo el sacrificio que pueda hacer por los demás será en vano, puede hasta perder la vida sin percatarse que los demás por mucho que él se sacrifique, nunca lo tendrán en cuentas. Patakin 72 : Los Subditos De Olofin. Los súbditos de Olofin tenían por costumbre todas las mañanas ir a sus pies a pedirle la bendición le besaban las manos, los pies y la túnica sagrada, demostrando así una verdadera y mística adoración al padre, a tal extremo que este creía que esa adoración de afecto y cariño nacía de lo más profundo del corazón, y que por consiguiente eran sinceros y abnegados fieles. Eyiogbe que a menudo frecuentaba las fiestas y los lugares de reunión y hasta los hogares de

muchos de ellos, llegó a comprender que eran egoístas , soberbios, envidiosos, hipócritas y que cada cual trataba de vivir lo mejor posible aunque para ello tuvieran que perjudicar a los demás. Una mañana cuando los súbditos estaban rindiéndole la acostumbrada pleitesía a Olofin Eyiogbe le dice: Papá Ud. no sabe que esa muestra de afecto y cariño es pura hipocresía , a lo que Olofin le respondió , observa con que devoción me rinden homenaje y esto es prueba fehaciente de que acatan con alegría los preceptos morales que yo les he dictado para su felicidad y la de sus descendientes, si fueran malos e hipócritas como tu me dices entonces ellos no podrían ofrecerme esas pruebas de gratitud. Eyiogbe no quedó conforme y cada mañana le hacía parecidas insinuaciones al padre Olofin y éste no creyéndole se hacía el desentendido . Una mañana Olofin ya cansado de oír tales insinuaciones esperó a que los subditos le rindieran moforibale y los paró y en presencia de Eyiogbe les preguntó : subditos míos , yo deseo saber si Uds me aman y obedecen los mandatos que para vuestra felicidad y la de los suyos yo os he enseñado. Entonces los subditos poniendose de rodillas delante de Olofin respondieron. Papá nosotros los amamos y respetamos, aceptamos y obedecemos sus mandatos pues bien sabemos que es para nuestra felicidad. Cuando los súbditos se retiraron eyiogbe le dijo a Olofin, Papá no estoy de acuerdo con nada de eso, toda esta demostración es pura hipocresía, pues si ellos son malos los unos con los otros, no pueden amarlo a Ud. como ellos expresan, y con su permiso, mañana le demostraré de una vez y por siempre que yo tengo toda la razón. Al siguiente día cuando llegó la hora de la adoración, Eyiogbe preparó una canasta llena de monedas de oro y se puso a la derecha de Olofin, cuando los subditos se iban a poner de rodillas para demostrar la adoración por olofin, Eyiogbe dando un paso al frente y levantando la canasta sobre su cabeza la lanzó hacia atrás, los súbditos al ver la cantidad de monedas de monedas de oro que había en el piso se abalanzaron hacia allí y Eyiogbe tubo que apartar a Olofin rápidamente, para que con su apuro los súbditos no lo fueran a tumbar o a darle un mal golpe. En ese momento Olofin comprendió las razones de Eyiogbe y sentenció , Eyiogbe es verdad que son malos y que no se aman los unos a los otros y han demostrado que son falsos e hipócritas. Patakin 73 :Olofin Subio A Oke A Las 4 De La Mañana. Rezo: Emi tobale bokun ogugubele bui gui akoola akoloko komikoko que adafun, ibetine omo ayalorun aguere elebo eyele ni ori, efu abere emyo akuko fifeshu ebedilOggún owo. Nota : Obbatalá es quien orgbo,este omó es de obbatalá legitimo y primer Mesía que amó al mundo. Patakin: Dice ifá: que las tres personas distintas, mandaron a Orunmila al mundo con la orden de engañar a los primeros hijos que Olofin había mandado al mundo. Orunmila cumplió orden y comenzó a predicar la doctrina a los primeros omó de Olofin, estos con diferente y verdadera fé se arrodillaron delante de Orunmila yodos los día y le hacían todos los honores que precisaban. Orunmila en su prédica les decía, que un día lo veía llegar o venir, pero que para ello, primero tendrían que construirle un ilé para verlo y acto seguido les comenzó a explicar que cosa era el ilé. Entonces Orunmila subió a Ayiguo y le dijo a olofin, que sus hijos no querian ver ni conocer, Olofin le dijo a Orunmila, que el Babá eterno si podía bajar, pero tenía que orugbo para poder bajar y esto era con: Orí, efun, abere meyo, ekú, eyá, akukó fifesho. Hizo el orugbo y lo llevó a 4

caminos, en un punto estaba un ciego escondido dentro de nigbe y cuando Olofin estaba poniendo el ebbó, el ciego se incó un pie y se encontraba por ese motivo llamando a una persona, para que le quitara lo que le hacía daño en el pie y que daría lo que le pidieran. Cuando salió el ciego, Olofin le preguntó, que le pasaba, y éste le respondió que se había enterrado una espina en un pie, Olofin le sacó la espina y le dijo al ciego: Yo necesito saber de mis hijos y el ciego le preguntó, que donde estaba parado, Olofin le respondió que en los 4 caminos o punto(SM). Entonces el ciego le dijo , que subiera encima de Oke y mirara para el otro lado, Olofin subió a las 4 de la mañana. Patakin 74:Adan Y Eva

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Adan y Eva eran compañeros y se les ordenó que hicieran ebbó para que con la multiplicación de los humanos al nacer, para que con la envidia y al ambición no surgiera la guerra. Eva hizo su ebbó, pero Adán no. Cuando empezó a crecer la humanidad surgió la envidia y la ambición y nació la lucha de uno s con los otros y cuando Adán volvió a casa de Orunmila, ya era taede para él. Y desde entonces el hombre derrama su sangre en la guerra, mientras la mujer la da mensualmente. Patakin 75 :Cuando Orunmila No Tenia Donde Vivi.R. Orunmila no tenía donde vivir, de todas partes lo botaban . Un día salió con oshún, para ver donde podía vivir, estando ambos parados a la orilla del mar, Oshún observaba como una ballena quería comerse a unos macaos, Oshún cogió sus cinco addanes, se los tiró a la ballena y la mató. Los macaos en agradecimiento largaron sus carapechos y se los dieron a Orunmila para que viviera con Oshún. Nota: el awó de este ifá lleva dos carapachos de macaos cargados con:. Atitan ilé erú, obí, kolá, obí motiwao, oro, plata, ekú, eyá, awadó, bogbo ewé, añarí, se llevan despues de cargado y viven dentro de ifá del awó. Se pregunta, de que color se forran en cuentas de este inshé. Patakin 76-Un Respeto A La Naranja. En este camino se narra que Atandá fue el primer esclavo awó con el oddun de eyiogbe que vino a Cuba y por su inteligencia y capacidad fue el primer esclavo que le dieron la libertad. Uno de los terratenientes más ricos en esa región hubo de conocer al esclavo Atandá, lo compró y se lo llevo a su asienda quitandole los grillos y lo puso a abrir y cerrar la puerta de la mansión. En cierta ocación hubo una gran recepción donde concurrieron los más ricos terratenientes de la región, siendo Atandá el encargado de servirles la mesa y fue tanto el asombro que este causó entre los asendados por la compostura de Atandá que fue la admiración de todos, el dueño de la acienda, delante de todos entregó a Atandá el salvo conducto, donde firmava la libertad del esclavo y de todos lo suyos, le hizo ver a atandá que si leía ese salvo conducto le daban la libertad, pero como Atandá no conocía la lengua castellana le hizo saber a dicho terrateniente, y se le ocurrió hacer un opkuele con 8 cascaras de naranja , que habian sido servidas tambien en la mesa, que él podía leerle el presente, el pasado y el futuro a todos los presentes, lo que realizó con gran sabiduría y asombrados se quedaron todos, y llegaron a la conclusió y mutuo acuerdo

de que por su sabiduría era correcto entragarle el salvoconducto de su libertad, quedandose Atandá al frente de la finca y de toda la servidumbre.

B

aba Oyeku Meyi

Rezo: Baba Oyeku Meyi Ariku Madawá Eyó Oggún Sigun Mole Pororo Yarun Oní Po Un Babalawo Adifafun Ogbe Olúwo Agogo, Abó Lebó. Ifa de:  Conceptos de Poder  Destrucción Nace:                        

La Atemoleta La Palabra Sagrada de Orunmila Todas las Culturas Ceramista La Noche El Sentido del Pudor El Secreto de Orún en la Tierra Los Tobillos Los Riñones Las Fracturas Los Jimaguas Las Escamas del Caimán Las Abejas Los Pájaros Cantores El mundo de la Madera Los Cítricos El Color Rojo Las Honras Fúnebres El Manatí La Escritura El Espíritu de Alasesi creador del agua Los anormales de pelos y plumas que andan de noche, viven mucho con Eggún, Ozain, Odduduwa, Shangó, Olokún, Azowanu y Juero. Las pinturas y la Escultura La civilización y el pueblo de los hombres El embalsamamiento de los cadáveres por la naturaleza.

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El La El La El

cuerno al Rinoceronte manteca de los animales o sea la empella ataré para Eggún Esteoporosis dolor de padrejón y el mal de madre

Marca:  Larga Vida, siempre que haga Ebbó  Traición entre Hermanos  Ulcera por deficiencia de Aminoácidos Señala:  Distanciamiento de hijos y Ahijados  Descalcificación Ósea. Tisis  La Dirección de los Movimientos Sociales  La Realeza  La Plenitud Representa:  El Occidente  La Noche y la Muerte  La Araña Peluda Habla:  De que aquí los hombres aprendieron a comer peces  De personas que siempre están bien vestidas y son cuidadosas de su apariencia personal  De que los secretos no se le pueden contar a las mujeres porque ellas rompen el juramento  De que la persona esta podrida, que no ha sido legal ni sincera con sus ahijados, más de una vez los ha engañado y Estafado  De Instintos de Matar  De levantamientos de mano a la Madre  De que ha tenido varios Conjugues y todos han tratado de destruirlo  De persecución de la justicia y que si se descuida, sufrirá prisión por largo tiempo  De que el hijo de este Ifá escapa a las enfermedades y a los Accidentes  De que nunca es vencido por los Enemigos  Los Jimaguas. Los Espíritus de los Jimaguas que uno solo se encarna en dos cuerpos distintos

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El secreto de Odduduwa De Muerte por disputa De que revive la muerte y es ahí cuando este Oddun se manifiesta De que la persona es amiga de hacer su voluntad, es Desobediente, fuerte de Carácter, Tosco y Bruto De padecimientos del Estómago, la Vista, falta de Calcio y de Ulcera Duodenal De infecciones Estomacales y de la Sangre Habla la Piorrea De Desbarate de casa, o Derrumbe de la misma por estar en mal estado De traición de hermano o amigos con respecto a su mujer De hijos desobedientes De hallar fortunas De Usurpación de derechos

Prohibiciones:  No puede comer carne de Cerdo, pues la virtud de Oyeku Meyi es ofrendársela a su guía Protector  No vestirse igual a nadie  No vestirse de Rojo  No hablar sus cosas personales con nadie  No tomar  No usar ropas prestadas ni que usen las suyas Recomendaciones:  No deje de hacer Ebbó para que se quite la muerte de encima, tenga larga vida y no pierda la suerte  No entre nunca solo en el monte o en el bosque  Ponerle a Orunmila un Machete tipo Alfanje de madera  No cuente sus secretos a las mujeres  No abuse del que está caído  Respete a sus Padres  Darle Euré a Orunmila para que se quite todo el araye de su cuerpo  Hay que darse baños con Quita Maldición y Maloja  Cuidado no pierda el Trabajo  Cuidado con una Epidemia en la casa que afecte a los niños  Cuidado con la construcción de su casa puede haber derrumbe  Debe comer Ñame, tomar sopa de Gallina y comer pescado

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Cuídese de Engaños y no se ponga ropas de Rayas

Refranes Del Oddun:  El que nació derecho esta jorobado  Un solo hombre salva un pueblo  El que anda bien acaba bien  Se salvó de la guerra y el disgusto lo mató  Flechas entre hermanos  Acuérdese de la medicina que curó  Perro no come perro  Un nudo hecho en una soga no lo quita su fuerza  Las tinieblas de la noche Uds. la quieren hacer día  La vida no se altera al igual que la Aguema no se vestirá jamás de un solo color  El ojo no puede ver a través de un paño negro cuando la noche es negra  Oyeku es bueno pero no abuses  Alawá, Alawá talese Oba Bayeye (donde está el Rey y los viejos, se está bien).  Las gotas de agua nunca caen sola  Pueblos sin viejos pueblo perdido  La sabiduría del viejo, es como barro mojado, que si se le salta sobre él, se puede resbalar y romperse la lerí  El fuego calienta la cara del castrador, el sol el lomo del agricultor, pero la casa de Ifá siempre esta fresca  Hay quien vive en la oscuridad aún cuando Olorún lo rodea con su luz.  Un Caimán enorme no puede coger el racimo espinoso de la mata de inkines y comérselo  El humo es la gloria del fuego, el relámpago la gloria de la lluvia y un gran paño la gloria de Eggún.  Los secretos no se pueden confiar a las mujeres porque ellas rompen los juramento  El sol calienta la cara del que recoge miel  El sol calienta el fondillo del labrador, pero no puede calentar la cara ni el fondillo del adivino que en su casa atiende a su clientela, lo que demuestra que la vida del adivino por mala que sea es mejor que la del recolector de miel y que la del labrador. Eweses Del Oddun: Mar Pacífico

Osun

Sangre de Drago Ewé Aró Güirito

Agracejo Pendejera Yerba Cortadora

Descripcion Del Oddun Oyeku Meyi.       

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OYEKU MEYI es un Oddun Femenino, es hijo de dos mujeres: OYANTARO y OMILOGBE, pero se desconoce la forma en que ellas la concibieron. OYEKU MEYI es el más viejo de todos los Oddun de Ifá, pues nació antes que los demás Oddun. Un Orikí de este Oddun dice: " Oyeku Yeku Mayoko." (Nosotros estamos compuestos de vida y de la muerte). OYEKU MEYI fue el que introdujo a Ikú (La Muerte) en este Mundo y de él dependen las Almas con la Muerte y la Resurrección. Representa a Lisayú, el Occidente, la Noche y la Muerte. OYEKU MEYI es el que se ocupa de los Cultos Fúnebres (Ituto) y tiene de ayudante a su hija Oyeku Bika. OYEKU MEYI tiene que ver con la Agricultura, pues aunque en Otura Meyi se dio a conocer Korokoto (Orishaoko). El nace de Marikoto, que es su Padre, el que fue Rey del Continente Perdido, hoy Tierra de los Muertos, en el que rige OYEKU MEYI. Este Oddun rige la Litósfera o porción incandescente debajo de la Corteza Terrestre. En este Oddun, habla la Vejez, marca larga vida, con la condición de que nunca deje de hacer Ebbó. En este Oddun, se padece del Estómago, Paludismo, Filarea, Sanguínea, Osteosporosis, fracturas de los huesos. En este Oddun se crearon los tobillos, los riñones, las Abejas, los pájaros cantores, los plátanos, las grasas de los animales, todos los animales de pelos y de plumas de la vida nocturna. Nació la Escultura, los Jimaguas, los Cítricos, el Mango, el color Rojo, el Padrejón, el Mal de Madre y que se le ponga Ataré a los Eggún. En este Oddun hablan los Espíritus de los Jimaguas, que es uno solo encarnado en dos cuerpos distintos. También habla el Secreto de Odduduwa, los nudos en las maderas y la escama del Caimán. Este Oddun representa la Oscuridad, la noche y la superficie de la Tierra.

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El Espíritu que trabaja con OYEKU MEYI es Alokosi y vive en el agua. Su metal es el Plomo. Su día propicio es OJO OBA META (Sábado). Su planeta regente es: BAWAO (Saturno). Color para vestir: Verde pálido. Su Orikí: ALAGBA BABA MALIWO. Los Eshú de este Oddun llevan dos cuchillas orientadas en dirección contraria. Se dice que Eshú nació en este Oddun, ya que se considera que Eshú partió de la oscuridad, ya que él es el mal, el cual florece en tinieblas y confusiones. Este Oddun es semifavorable. OYEKU MEYI es el Padrino de Iroso Sa, el dueño del caracol. En este Oddun, los hombres aprendieron a comer pescado y comprender el poder nutritivo que tenía para el desarrollo del Ser Humano. OYEKU MEYI fue el que trajo al Mundo el Gran Secreto de Orún y su adoración. En este Oddun hablan: Egungun, Osanyin, Odduduwa, Shangó, Olokún, Osajuano y Jueró. El hijo de este Ifá escapa de las enfermedades y a los accidentes y nunca es vencido por los Arayé (enemigos). Por este Oddun, se muere de una disputa. Por este Oddun, no se puede comer carne de cerdo, pues la virtud de OYEKU MEYI es ofrecerle carne de cerdo - Eran Elede - a su guía espiritual. Por este Oddun, se hace Ebbó con Yerbas Espinosas, especialmente con la Rosa Francesa. Por este Oddun, no se puede vestir de rojo y no se puede tener en la casa: Gatos, Perros, Aves rapaces ni animales salvajes. Por este Oddun, se le dan seis Abó a Eggún, uno cada seis meses, para poder tener el Gran Poder del Eggún Babare. A OYEKU MEYI se le sincretiza con la Araña Peluda. Cuando la Araña Peluda canta, se dice que reina la Muerte y es entonces cuando OYEKU MEYI se manifiesta. El Espíritu Mayor de Egungun vive en este Oddun, en las profundidades del Mar, junto con Olokún, que es: " ALAGBA BABA EGUN”. OYEKU MEYI dice: " OYIYI MEYI IROKO AYEKU KAMBOWA”. La enfermedad viene para la Ciudad. Este Oddun, aunque no lo diga, es: Onire Lese Egungun. Kaferefun SHANGO, Orishaoko ati ORUNMILA. En Awafakan, este Oddun predice que la persona tiene que hacer Ifá.

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Este Oddun marca distanciamiento entre Padrino y Ahijado. Awó OYEKU MEYI sólo debe hacer un Ifá, pues nunca deberá tener Ifá pares consagrados, solo nones. En este Ifá, siempre tendrá que hacer Ebbó para no perder la suerte. En este Oddun, nació el sentido del Pudor, por eso los Seres Humanos comenzaron a cubrirse con Yerbas sus partes púdicas, después con pieles, hasta llegar a la ropa. Aquí nació que los difuntos no puedan enterrarse con ninguna prenda de vestir de color rojo. Este Oddun señala: La unión de los Pueblos, las Asambleas, los Ancestros muertos, la Sombra de los árboles, La Selva. Indica: La dirección de los movimientos Sociales. La Realeza. La Plenitud. Aquí nació la ceremonia de Atemoleta. La medicina de OYEKU MEYI es Oñí Ade (Miel de la Tierra). Para prepararla, se le reza este Oddun y se pone al Sol siete días y se pone en un lugar fresco y se toma en ayunas por cucharaditas. Por Osobo: Se limpia rápidamente el Padrino y el Ahijado o Aleyo con: Eku, Ejá, Epó, Awadó, Eran Malú, Orí, Efun, Oñí, Otí y se le pone a Eshú (Elegbara) y por la noche se bota para la calle, diciendo BATIOSODE. Este es un Ifá de tinieblas, de destrucción, de concepto de poder. Awó OYEKU MEYI es una persona que nació para estar en la cúspide, pero ese poder que Olordumare le otorgó, tiene que utilizarlo para el bien. Si lo utiliza para el mal, lo pierde todo. Aquí es donde todo lo que se pisa está podrido. Por este Oddun, se vive entre las intrigas, los dolores, las lágrimas y la ingratitud. Su vida será un desastre y sus familiares serán poco legales con UD. Si vive en la honradez, el amor, la legalidad y la lealtad, será grande y amado por el prójimo. Este Oddun habla: De tres enemigos que desean destruirlo: Una mujer, un hombre blanco y uno colorado. Los tres se han unido y conocen de esta Religión y del Palo. Tenga cuidado que esos personajes pueden llevarlo a la Muerte. Determine lo que hay que hacer, para evitar esto. En este Oddun, nació el adivinar con un vaso de agua. Lo instituyó Oshún Agbeyami. Este Oshún lleva en su Sopera una Okuta (piedra) de Mina, que se le vean las partículas de Níkel ó Cobre, un Coral, un Ámbar, una Adé keke, un bastón

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de Cedro cargado con: Eru, obi, Kola, Osun Naború, Obi Motiwao, Iyé de Lerí de Adié, atitan Ilé. También se le pone una copa grande, con agua de río, agua bendita y de Pozo, que es la clarividencia Espiritual con una Okutá de Alumbre dentro. Aquí nació la Tinta, para que los hombres pudieran escribir y así dejar escrito su vida, y también para escribir la Atena de Ifá, como también sus vivencias a través de la vida de Ifá. Aquí Olordumare bendijo a SHANGO. Aquí en este Oddun, Eshú previno la extinción de los peces por el voraz apetito del hombre. Aquí nació darle de comer a Egungun. Aquí el Agua y la Tierra se negaron a hacer Ebó ante los requerimientos de ORUNMILA, y desde entonces el hombre le dá candela a la tierra y aprisiona el agua en recipientes o presas. OYEKU MEYI tiene que tener cuidado con enfermedades del Pecho y tener cuidado no vaya a adquirir la Lepra, pues le pueden salir manchas y granos en la piel. OYEKU MEYI no puede abusar del caido que se encuentre en su camino, así como tiene que respetar y querer a los Padres, hijos y hermanos, tanto de sangre como de Religión. Por este Ifá, se le levanta la mano a la Madre y se traiciona al hermano enamorándole la mujer. Si es mujer, enamorará al marido de la hermana. Aquí se le pide perdón a la Madre para que lo despoje de los Arayés y de la maldición que está sobre él. OYEKU MEYI tiene que darle una Euré a ORUNMILA, para que le limpie todo el mal de su cuerpo. Aquí se hace Ebbomisí con Ewe: Quita maldición y Maloja. Aquí hay que darle de comer a Ogun. OYEKU MEYI dice: Que la persona está enferma del Estómago y perseguida por Ikú, pero que SHANGO no quiere que se muera. Aquí nacieron todas las Esculturas Ceramistas en el desarrollo de la Humanidad. Este Oddun fue del grupo que por encargo de Olordumare contribuyera al desarrollo de la humanidad. El Ewe de este Oddun es: Ewe Apoti ( Mar Pacífico ) y Algarrobo. Este Oddun marca tempestad de Agua y Viento. Por este Ifá determina que en un Itá debe de llegarse a un concenso, sometidos todos los planteamientos a la consideración de ORUNMILA, para que sea él el que determine lo que hay que hacer, para evitar responsabilidades.

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Este Ifá señala dentro de las enfermedades: Descalsificación, Tisis y úlceras por deficiencias de Aminoácidos; habla de Piorrea, infecciones estomacales y de la sangre, paludismo y de filaria sanguinea, alteración del Sistema Nervioso Central, Simpático y Parasimpático. Este Oddun señala la muerte de dos grandes, uno del Campo Ara-oko y otro de la Ciudad o Capital. Por este Oddun, no se debe de entrar solo en lugares boscosos. Como prohibe tener Colmenas de Abejas. Aquí, en este Oddun, nació el Manatí ( Efé ). De este animal, el hombre utiliza sus carnes para comerlas y sus huesos sólo se utilizan para la consagración de Olokun. Aquí nació la Palabra Sagrada de ORUNMILA, donde fue pronunciada por Elá, el hijo de Olordumare y Aiyé, que dijo como conversación de Ifá los 16 hijos e hijas, que serían los 16 Reyes de Ifá. Que hablarían a través de los frutos de la mata de Ikemes o Palmera. Y a partir de ese momento, a través de Elá, sirvió para revelar los Secretos de la Vida, prediciendo el pasado, presente y futuro. En este Ifá, nació que los viejos o Orubo, autoricen a los más jóvenes o ayudantes para que puedan pasar a ser Operarios. En este Oddun, nació el Secreto de darle Ejá-Tuto a SHANGO, en la cual esta Ceremonia tendrá Itá. Por este Oddun, la persona no debe pedir a las deidades cosas que son imposibles, con el fin de satisfacer su avaricia. Este Oddun revela que el Pargo ( Ejá-Bo ) es una comida especial y que va a la mesa de Ifá el día de Iyoyé. Mientras que la Guabina ( Ejá-Oro ) es utilizada en las consagraciones de las pinturas. Esto sucede porque el Pargo y la Guabina contienen los Secretos Arcanos de la Sabiduria Primitiva de los Seres Humanos. Por este Oddun, las personas o Awoses deben recibir las siguientes deidades: OLOKUN y OSANYIN, para que pueda desarrollar sus actividades tranquilamente en la Tierra. Aquí se le dá de comer a la Tierra ( Inle Oguere ) Otá Ole u Oriole. En este Oddun, se le dá de comer Curiel a Eshu, para resolver problemas de Salud o situaciones muy delicadas ( ver Obra )

Relacion De Patakines  El Conocimiento del Pescado en el Mundo

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La Desobediencia del Oba de los Eyá Los Muchachos trabajan con los Viejos La Tala de Árboles Los Alfareros La Traición de la Obini de Barekoko Porque Oyekun se ocupa de la Noche La Sagrada escritura La Formación de la tierra Camino del Vendedor de Herramientas

Oyekun Meyi Osobo Iku  Tiene la muerte detrás  Habla de Muerte por Disputa  Representa la noche y la Muerte Oyekun Meyi Osobo Aron  Nacen las Ulceras por deficiencia de Aminoácidos, Ulceras Duodenal  Señala Descalcificación Osea, Tisis  Habla de padecimientos del estómago y de la vista  Habla la Piorrea  Habla de Infecciones Estomacales y de la Sangre  Habla de Epidemia que afecta a los niños en la casa  Se dice que el hijo de este Ifá escapa a las enfermedades y a los accidentes Oyekun Meyi Osobo Ofo  Señala pérdida y Distanciamiento de Ahijados e hijos  Pérdida por Desbarate de casa, o se le Derrumba por mal estado  Ifá de Destrucción  Habla de Usurpación de derechos  Habla de pérdida del Trabajo  Habla de pérdida de la suerte Oyekun Meyi Osobo Eyo  Marca Traición entre hermanos  Traición de Obini  Problema de distanciamiento con los hijos y los Ahijados  Habla de Levantamiento de mano a la Madre

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Habla de problemas con los conjugues que ha tenido, que han tratado de destruirlo Habla de persecución de la Justicia, que si se descuida va preso por largo tiempo Cuídese de un Accidente fatal Habla de que la persona es Voluntariosa, Desobediente, Fuerte de Carácter, Tosco y Bruto Habla de problemas en la casa y de desbarate de la misma Habla de desobediencia de los hijos Meyi Ire Ariku Cuide su apariencia personal Marca larga vida pero haciendo siempre ebbó Habla de Fortuna y de Poder

Oyekun Meyi Ire  Habla de enemigos  Habla de  Habla de

Ashegun Ota que el hijo de este Ifá nunca es vencido por los dificultades en la casa con su conjugue problemas en el Trabajo, que lo puede perder

Obras Con Oyekun Meyi Para Conservar El Poder: Se pone dentro de una igba un Eya tutu embarrado en epo y se le coloca frente a Ozain, se hace Sarayeye con Osiadié jabado, se descuartiza vivo y se echa dentro de la igba. Se le da obi omí tuto a Ozain y se lleva para el monte. Se le pone a Eggun puerco asado y después bañarse con agua de rosas Ebbó Para Alargar La Vida Seis Etú, seis Mandarrias, owó la mefa. Después del Ebbó, las mandarrias van arriba de Ifá Eshu Bode Este es el guardiero de Eggun, este es el que acompaña a los Egguns. Para Fabricarlo: La masa de la carga se echa sobre un espejito. Carga: Tierra del Cementerio, Azogue, 9 hierbas de Ozain de Eggun, Mar Pacífico, Algarrobo, Albahaca, Artemisa, Maravilla, Salvadera, Rompe Camisa,, Quita Maldición, Espanta Muertos(Aberikunló), Tres igui fuertes: Rompe Huesos, Ramón y Bobo, Raíz de Ceiba, de Moruro, de pino, 9 Eweriyeye, 9 atare, 9 semillas de Maravilla, inlé de las 4 esquinas del ilé, Iyé de lerí y canillas de eggun Mokekeré, un Inkin ofo, lerí de akukó, de eyele de Eggun. Esto se envuelve en asho dundun y funfun y se recubre con cemento. Lleva tres cuchillas con jujú de Alakaso cada una de ellas, los ojos y boca con caracoles virados al

revés. Su ikokó lleva la siguiente Atena de Eggun pintada en el fondo y por su parte interior.

Paraldo De Oyekun Meyi Este se hace con Adié dundun siempre, malaguidí muñeco de trapo, un eya keké, eran Malu, ewe pata de gallina, Mar Pacífico, Algarrobo, Granada, Albahaca; Morada, Algodón con su capullo, itaná, un eñí adié, terminado de hacer el Paraldo, la adié se rocía con otí y se le da candela acto seguido se le echa omí y se canta: Ikú Yemio, Ikú Yemio . Eure Ikú Yemio Esta Paraldo de entierra, si no va para la manigua o algún camino. El Inshe secreto de este Ifá es un Agboran en forma de eya tuto que se carga con el lerí de eya oro, lerí de eyabo, palo Moruro, eru, obi, kola, osun, aira, y se lava y come con Shangó que fue el que tubo el ashe de dar a conocer el pescado en el mundo para salvar la humanidad. Primer Ebbo:

Para Vencer A Los Enemigos:

Ebbo: Un pedazo de nudo de árbol, una soga con un nudo, 1 plato de barro, 1 akukó, 1 adié. Procedimiento: El pedazo de nudo del árbol y la soga se colocan sobre el plato, en el cual el Awó ha echado agua y plumas de animales. Después, se despoja a la persona. La persona se lleva el plato para la casa y con el agua hace ablusiones. El Awó guarda los animales y el Owo. Esto se hace para que los enemigos no lo derroten. Segundo Ebbo:

Para Conservar El Poder Y La Vida.

Ebbo: Un pedazo de Jícara o mitad, un pescado, 1 pollo jabado, epó. Procedimiento: El pescado se mete dentro de la jícara con epó, el pollo descuartizado vivo, por pedazos se echa en la jícara. Todo se deja en el monte, pues el Ebó se hace lejos de la casa. Tercer Ebbo:

Para Cerrar La Fosa De Iku.

Ebbo: Una canasta, 1 vela de arcilla, 1 chivo. Procedimiento: La vela de arcilla se mete en la canasta colocado delante del Ifá del Awó; el chivo se deguella encima de la canasta, echándole la sangre dentro de ésta, Enseguida se saca ésta para afuera de la casa, se mete en un Kutú y se tapa. Este Ebó se realiza en la casa del Awó. Cuarto Ebbo: (Ebbo Kuye)

Para Que Se Aleje La Muerte.

Ebbo: Una cazuelita llena de negro de humo, un metro de tela blanca, un metro de tela negra, una tinaja mediana pintada de negro, una tinajita carmelita llena de cascarilla, un paño de tela de saco, una Adié negra, una blanca, un Ikordié ( pluma de Loro ). Procedimiento: El Awó pinta dentro de la tinaja negra el Oddun de OYEKU MEYI y asi con todos los ingredientes del Ebó de rigor en el Tablero. Después, coge la tinaja negra y la mete dentro de la cazuelita de negro de humo y la envuelve con la tela negra. La carmelita con Efún, la coloca dentro del paño de saco y la envuelve con la tela blanca. Esto se llama SOOVI y la pluma de Loro lo remata todo. La Adié dun dun ( negra ) se mata sobre el bulto negro y la Adié fun fun ( blanca ) sobre el bulto blanco. En un sendero del campo se abre un Kutu ( hueco ) primero y se entierra la tinaja negra, se rellena con harina de maiz y se deposita sobre él la tinaja carmelita, envuelta con el paño blanco. Al lado de ésto se pone el tablero y se echa Iyefá, se parte al medio, en el lado derecho del tablero se pone EJIOGBE y en el lado izquierdo OYEKU MEYI.

Se rezan ambos signos. El Iyefá de EJIOGBE se echa primero y el de OYEKU MEYI es el último. Este Ebó sirve para EJIOGBE también pero se tendrá que hacer al revéz. Este Ebó permite enviar a Ikú al Cielo representado por OYEKU MEYI y mandar a su sustituto, que es EJIOGBE, a la Tierra. Ebbó: Un chivo, una jícara, Amalá y epo. Ebbó: 16 Abo, Eku igni(madera de árbol seco), careta asho funfun, tela de araña, un machete, bogbo tenuyen, Ebbó: (Este se hace siempre en un ifá)Opolopo epo, opolopo efun, opolopo osun, adié okan, eyele okan, eku, ella, awado, asho funfun, asho pupua, oti, mariwo, opolopo owo, ota ElEbbo. Nota: Antes de comenzar el ebbó a la jícara se le escribe dentro el signo Oyekun, esto se hace con efun, osun, y sangre de todos los animales se le da eyebale al ebbó llamando a Shangó, y Olofin, no se pregunta el destino siempre va a una palma. Ebbó: Akukó meyi, eyele meyi, adié meyi dundun, machete meyi, tambores meyi, eku meyi, epo meyi, awado, $12.60. Ebbó: Un Ishu, akukó, adié, ella, abo tutu, ella oro, bogbo tenuyen, opolopo owo. Ebbó: 5 tinajitas de distintos tamaños, 2 adié akueri, 2 adié dundun, 2 akukó, 2 eyele, un bastón, una casita, bogbo tenuyen, opolopo owo. Ebbó: Akukó, ella tutu, fango del río, un pedazo de red, guataca, machete, un güiro ovalado, Ishu, bogbo tenuyen, opolopo owo Ebbó: Una guataca, Osaidie, una eyele, un Owunko, Añari odo, arcilla, un awani, opolopo owo Nota: El chivo y el Osaidie son para Elegba, la guataca que se pone a Elegba debe ser una pequeña como la de Oggún.

Ebbó: Akukó, Adié cinqueña, Aguema, igba adashure, bogbo inlé ileakan, bogbo ashe, ota funfun, agogo, eku, ella, obi, awado, oñi, oti, ori, epo, itaná, efun, bogbo tenuyen, opolopo owo. Nota: Con el Ilekan y bogbo inlé se hace Atemoleta, se le da adié, Aguema y eyele keké van dentro y los demás ingredientes, se ponen 21 Inkin ifá, esto se entierra con Oggún y Shangó, el ebbó también va dentro en ese joro-joro. Obra Para Que Llueva Al pie de una mata de Coco se pinta este Oddun y se le dá de comer un Akukó, pidiendo que llueva. A ORUNMILA se le pone una Ada tipo Alfange. Obra Para Mediun Que Tengan Perturbaciones Con Sus Eguns. Para volver a encausar a los Eguns de un cuadro espiritual: una Adié, una Ikokó keké con los Oddun de Eguns pintados, 9 pedacitos de Obi con epó y una ataré sobre ellos, ashó fun fun, dun dun y pupua, itana Meyi se va a la orilla del río, se marca con epó Oyeku Meyi y encima se pone la Ikokó, se Mo-Yuba y se rezan los Odduns de Egun, se les dá cuenta y se le sacrifica la Adié. Después se pasan las Itana desde un lado hacía el otro, mirando el agua del río. Se coge una flor de Mar Pacífico a las cuatro de la madrugada con el rocío y se le pone a Egun con dos Itana encendidas y se pasa el rocío por la frente y los ojos y se le ruega a sus Eguns. Obra Para La Salud. Se tomará una botella de Oñi-Aro ( miel de la tierra ); se le reza este Oddun, se pone siete días al Sol y se toma en cucharaditas en ayunas.

Obra Para Salud Y Vencimiento.

(Eja Tuto A Shango)

Materiales: 2 Ejá Tuto, pintura de Efún, Leri de Ejá-Oro (Guabina), Osun Naború Iyé de Moruro, Añarí, hojas de Siempre Viva, Akukó, Epó, Oñí, Otí, Ishu, Awadó, Eleguedé, Airá, Amalá, Olelé, Ekrú, Ekrú

Aro. Procedimiento: Se pone a SHANGO en el suelo y dentro de la Batea se pone OYEKU MEYI se reza: Baba Agba Lode Olofin Odupe Baba Shango Yere Fobae Olofin Agba Ni Shango Akakamasioluo Agantu Aña Abaña Elufina Akanlioke Oba Ori Oba Ni Shango Ounyen Mafun Eja Lire Ni Shango Eja Nire Eja Eye Oba Ekun Ni Shango Obadi Lodo Shango. Se pone OYEKU MEYI en el suelo y se cubre con arena (añarí) a esto se le dá eyerbale también. Se cubre a SHANGO con 16 hojas de Siempre Viva, después se comienza a darle el Akukó a SHANGO y los dos Ejá Tuto; se le echa Epó y Oñí, las escamas de los Ejá Tuto y las plumas del Akukó, rezando Obge Roso; posteriormente se le ponen los 16 Adimú de Ishu, Awadó, Ekú, Ejá, Oshinshin, Eleguede, Aira, Amalá, Ekrú, Ekrú Aro, Olele y Adon. El Ishu para estos Adimú, deben de estar echos de distintas formas, las Leri de los Ejá Tuto no se separan del cuerpo. Estos, junto con el Akukó y sus Iñales y los de los Ejá Tuto, se ponen dentro de SHANGO, pero el cuerpo del Gallo sobre OYEKU MEYI, que está cubierto de arena (añarí). A los tres días se recoge todo, también la arena y se hace Ebó, el cual directamente menos el Gallo, que va enterrado al pie de una Caña Brava. Nota: Esta Ceremonia con SHANGO tiene Itá, y siempre hay que darle Ejá Tuto Meyi. Suyere: Ejá Nire Shango Ogna Lodeo Ejá Nire Ni Shango. Obra Para Vencimiento. Limpiarse con Ekú, Ejá, Eran Malú, y se le pone a ELEGBA (Eshu) y por la noche se bota a la calle diciendo (BATIESODE).

Ebbo Para Prosperar En El Trabajo. Un Gurito que lo tiene que llevar puesto en la cintura por la parte de alante, Akukó, eyelé Meyi, demás ingredientes opolopo Owo. Ebbo Para Viajar. 5 Eyelé, 5 Akara, 5 Ado Yalode, Ire Aye, ekú, ejá, awado, oñí, otí, opolopo Owo. Ebbo De Vencimiento. Un Abo a SHANGO, Akukó, ropa que tenga puesta, tierra de los zapatos, ajonjolí ( se hace Iyé y se liga con Iyefá ), se ponen en un papel los Oddun Meyis y después se sopla donde está la situación. Ebbo: Etú meta, Eleguede mefa, mandarrias (van después en Ifá) según se gasten las mandarrias así se alarga la vida de la persona. Este Ebó es para alargar la vida. Ebbo: Eyelé, una canastica de frutas, un tabaco, osiadié Fifo a ELEGBA, ekú, ejá, awadó, opolopo Owo. Ebbo: Un pedazo de nudo de árbol, una soga con nudo, un plato de barro, akukó, Adié, ekú, ejá, awadó, opolopo Owo. Ebbo: Akukó, Adié, Ishu, epó, orí, gbogbo tenuyen, ekú, ejá, awadó, opolopo Owo. Ebbo: 16 Abo, ekú, 16 maderas secas, careta, ashó fun fun, tela de araña, un machete, gbogbo tenuyen, epó, awadó, otí, opolopo Owo. Ebbo: Tinajitas de distintos tamaños, Adié Meyi (aperi), Adié Meyi dun dun, akukó, Meyi, eyelé Meyi, un bastón, una casita, gbogbo tenuyen, ekú, ejá, awadó, opolopo Owo. Para Un Hombre De Tez Blanca. Debe realizar un sacrificio con la planta llamada Ibuje, que le servirá para pintarse todo el cuerpo de negro y ofrendar un Tambor a su Angel Guardian o a Ogún, para desviar la perspectiva de muerte.

Ofrenda Para Ori ( Para Lograr Lo Deseado ). Sacrificar a Eshu un chivo, tela roja y una bolsita de dinero. Esto lo debe sacrificar el mayor de los varones de su casa junto con él ( para evitar morir durante ese año ). Para Evitar Enfermedades Contagiosas. Sacrificar un chivo a Eshu, un paño negro y una bolsita de dinero. Para Dos Amigos Inseparables. Sacrificar un chivo adulto a Eshu, paño de tela roja que cubra su cuerpo y una bolsa de dinero. Para La Pobreza. Sacrificar 4 eyelé, una bolsa de dinero y la ropa que lleva puesta. El sacrificio se lo hará a la deidad que ORUNMILA indique. Para Una Mujer Deseosa De Tener Hijo. Sacrificar a ORUNMILA un chivo, la cola de un caballo, la ropa interior que ella use y una bolsita de dinero. Para Escapar De La Muerte.

( Tanto Awo Como Aleyo )

Se tomarán hojas de Flor de Agua ( Aro ), se pulverizan y se ligan con Ashé de ORUNMILA. Se echan sobre el tablero de Ifá y se pone OYEKU MEYI, se reza dicho Oddun. Esto se ingiere con caldo de almidón de maíz. Además, se sacrifica una Jutía, pescado y carne de res, todo cocinado, y se le pone a Eshu. Si El Padre Es Muerto. Se debe sacrificar un carnero, la cabeza de un puerco asada, huevos, distintos tipos de granos, pescado, gallo, jutía ahumada, maíz tostado, miel y cascarilla. Si el Padre no está muerto, debe realizar éste sacrificio a Egungun, y con posterioridad ofrecerle un Tambor, pues OYEKU MEYI es el Oddun Isalaye de Egungun. Para Reforzar La Salud.

Para

Eshu: Un Gallo, ginebra, miel de abeja, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, coco, velas, manteca de corojo y agua fresca.

Para Oggún: Un Gallo, dos palomas, aguardiente, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, miel de abeja, coco, velas y manteca de corojo. Para Shangó: Dos Gallos, dos palomas, coco, miel de abeja, vino tinto, velas, jutía ahumada, maíz tostado, pescado ahumado y dinero. Para Evitar Ser Expulsado De La Casa Y Brujerias Que Lo Puedan Dejar Ciego. Sacrificar un gallo a Sankpana ( Azojuano ), dos gallinas a Ifá, dos gallinas amarillas a Oshún y un chivo a Eshu. Ebbomisi Con Ewe: Quita Maldición y Maloja. Por Problemas De Justicia: Si no hace lo que Ifá indique, sufrirá prisión por largo tiempo. Inshe Osain De Oyeku Meyi. Se hace una Talla en forma de Ejá-Tuto, cargada con: Leri de EjáOro, Ejá-Bo, Iguí: Moruro, eru, obi, Kola, osun naboru, aira, eku, ejá,... Se lava, come y vive con SHANGO, que fue el que tuvo el ashé de dar a conocer al Ejá-Tuto en el Mundo para salvar a la humanidad del hambre y la desnutrición junto con ELEGBA. Para Conservar El Poder: Se pone un Ejá-Tuto en una Igba untado de Epó frente a Osain. hace Sarayeye con un Osiadié Jabado, se descuartiza vivo y echa en la Igba. Se le dá Obi Omi Tuto a Osain y se lleva Monte. Se le pone Cerdo asado a Egun y después bañarse con agua Rosas.

Se se al de

Obra Al Pie De Ogun Y Oshosi: Para Presos: Se coge dos Eyelé, una del campo y la otra de la ciudad o pueblo, se hace Ebó con ellas y demás ingredientes. Se le dá una Eyelé a OGUN y una a OSHOSI. Se asan y se le echa efún y epó. La de OGUN

para una línea ferrea, la de OSHOSI a Ilé Ikú. Cuando Sale Este Oddun Osorbo Arun. Sacrificar a Sankpana ( Azojuano ) dos gallos, una guinea, una canasta, dos velas, diferentes tipos de granos, diferentes tipos de hierbas, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, ginebra, miel de abeja y dinero. Para Evitar Abuso De Personas Superiores. Sacrificar un chivo a Eshu. Para Mantener La Fortuna. Sacrificar a SHANGO: Un Gallo, manteca de corojo, un pescado, dinero. Esta ofrenda deberá llevarla después a una construcción en ruinas y dejarla al pié de un árbol. Para Obtener Dinero. Coger vainas de Tamarindo y pasarla por la Bandeja de Adivinación, donde debe estar marcado OYEKU MEYI, con el siguiente encantamiento: " Prestamista Negro O Terciopelo Prestame Dinero Prestamista Prestame Dinero." Obra Para La Salud. Sacrificar un Curiel a Eshu. Como Se Le Da Curiel A Eshu. Esto es para resolver problemas grandes de guerra o de Salud. Ingredientes: Un Curiel, un Akukó, gbogbo tenuyen, itana, ekú, ejá, epó, otí, oñí, awadó, Obi. Procedimiento: El Curiel se lava con un Omiero preparado con Ewe Ayo y ewe dun dun. En el piso se pone la siguiente Atena de Ifá:

I O I O

+ I O I I

O O O O

+ O O O O

I O I I

+ I O I O

Sobre ésto se pone a Eshu, al cual se le ha untado opolopo Ori. Se le dá Obi Omi Tuto a Eshu, dándole cuenta de lo que se va a hacer. A continuación, se le sacrifica el Curiel, cantando el siguiente Suyere Eshu Paramao Moforibale Okete Paramao Moforibale Se le echa bastante agua encima de Eshu y a continuación se le dá el Akukó. Después, el Curiel se descuera, se abre y se ahuma, y se le pone untado con Epó. Los Iñales del Curiel y del Akukó también se le ponen. Al tercer día se hace Ebó con esos Iñales. Oparaldo Especial De Oyeku Meyi. Ingredientes: Un Osiadié dun dun, 9 Itaná, 1 Awan - canastica -, los Ashé rituales - blanco, rojo y negro -, un estropajo negro y blanco, Obi ekú, ejá, epó, oñí, orí, otí, efún, flores, tabaco, añarí Okun, alcohol, los ewes rituales y seis más que se preguntan para completar nueve, una muda de ropa negra. Ceremonia. Con las hierbas se hace Omiero, preparado en una Ikokó o palangana y se le echa perfume y cascarilla. Se coge la canasta y se le abre un hueco en el medio. Ahí se le pone una vela y por alrededor de ella se ponen las ocho velas restantes; delante de la canasta se pone la Añarí donde se atefa todos los Meyis de Ifá. Estos se rezan y se borran con el Irofá, después entonces solo se escribe OYEKU MEYI, que no se borra. Al lado se hace un círculo con efún, donde se pone el paño blanco, rojo y negro. Sobre el paño negro se pone la siguiente Atena de Ifá: Otura Niko, Oyeku Meyi y Odi Fumbo. A la persona se le manda a parar sobre el paño negro

y detrás

dentro del círculo se ponen las flores, el tabaco,ekú, ejá, awadó, oñí, epó y se le prende una Itaná. Se le dá Obi Omi Tuto a Odduduwa y posteriormente se le desgarra la ropa negra a la persona, echándole perfume en la nuca. Después se coge el Osiadié dun dun y se le pone en la frente con una cinta roja, blanca y negra y los ewes rituales. Se Mo-Yuba y se rezan los Oddun que se encuentran en la Atena: Otura Niko, Oyeku Meyi y Odi Fumbo. Acto seguido, se le hace Sarayeye circular, cantando este Suyere: Onile Nile .... Iku Paraldo Alado Onile Nile .... Iku Somo. Se mata el pollo en la sombra de la persona, con el siguiente Suyere: Iku Yere Iku Yere ... Ewe Eye Iku Yere Ewe Eye. Eye Mankio Iku Eye Mankio Eye Eye Mankio Ni Egun Odara. Se procede a preguntar si el paraldo Ebboada ... se envuelve el pollo en los paños con la arena, las flores, tabaco, ekú, ejá, awado, ori, efún, oñí, otí y las ropas ripiadas; el pollo y la canasta se mandan al cementerio a enterrar. Se echa alcohol donde se realizó el Paraldo y se prende candela. Acto seguido, todos se lavan la cara, la nuca y las manos en el Omiero, en el orden de jerarquia, cantando el siguiente Suyere: Aberikunlo Mareo Foxewao Aberikunlo Iku Mareo Foxewao .. Aberikunlo Mareo Foxewao Aberikunlo. Como acto final, la persona se debe bañar del cuello para abajo con ese Omiero y se vestirá de blanco, donde el Awó lo estará esperando para Kobori solamente con Obi Omi Tuto y demás ingredientes. Posteriormente, en su casa, se deberá dar varios hierbas aromáticas y otros con flores blancas.

baños

con

2do Paraldo Especial. Este Paraldo se hace con Adié dun dun, un muñeco de trapo, un ejá keke, carne de res, hierba Pata de gallina, Mar Pacífico, Algarrobo y Espanta Muerto, un huevo, otí, Algodón (con el

capullo), itaná. Se hace el Paraldo como se realiza tradicionalmente y terminado se rocía la Adié dun dun con Otí y se le dá candela. Acto seguido se le echa agua y se canta el siguiente Suyere: Iku Yemilo Iku Yemilo Oyere, Iku Yemilo Iku Yemilo Oyere Este Paraldo a veces se entierra o va a la manigua o camino. Patakines 1.- Donde Eshu Previno La Completa Aniquilacion De Todas Las Especies De Peces En La Tierra. Rezo: Awo Oye Emioye Shenshela Boloke Awoshe Boyumo Niwo Adifafun Eya Tinshomo Wo Lale Odo Awoni Eya Orubo Awoni Pipo Omode Abugbo Borokokorubo Areye Koru Oni Bawo Lawo Ota Asheie Oniran Arawo Omo Oun Lale Odo Opawo Lele Opa Eshu Lele Oworun Ñaña Bi Eniti Oniku Okoti Ogoshebbo Ngba Tomo Araye Dide Awo Nawo Oko Ada Ati Ogbun Awo Se Oko Awo Sibore Aigbono Igba To Mitaleñi Eya Ati Awo Omo Ore Ni Awo Omo Arbamu Awo Agba Sifi Agbaleri Iñi Ashe Ni Keyeri Awo Eya Ole Elaye Ashugbo Titi Doni Oloni Awo Omo Araye Ako Awo Omo Eyani. Ebbo: akukó, ejá-tutu, fango de río, 1 pedazo de red, guata ca, machete, 1 guiro ovalado, ishu, gbogbo tenuyen, eku, ejá, awadó, opolopo owo. Patakin: Awó oyé se llamaba orunmila en la tierra lale ode y él siempre, cuando salía la luz del día, hacía ceremonias en aquella tierra, que era la tierra de los peces y éstos decían que para ellos salía la luz del día antes que para nadie. Awó oyé les vió este Oddun al oba de los peces, quién era dueño del lecho de mar y de río. El oba y sus subditos hicieron el ebó que orunmila marcó y ellos tuvieron muchos hijos y se regaron por todos los mares y ríos. Pero la mujer del oba de los ejá-tuto no quizo hacer el otro ebó que orunmila mandó para prevenir el ataque de los seres humanos. Ella no hizo el ebó, porque ella decía que no era posible que

ellos tuvieran enemigos, pues ella miraba a sus hijos seguros en el fondo de los ríos y mares. La mujer del oba de los peces tomó a awó oyé como un estafador y a eshu como un mentiroso, donde ella miró al cielo llena de respeto, como si ella y sus hijos nunca fueran a morir. Ella se hizo sorda de todo lo que dijo awó oyé y eshu, y cuando los seres humanos se desarrollaron, ellos tomaron guatacas, machetes, redes y un guiro ovalado, y embalsaron el río y comenzaron a desaguar el lecho de los ríos y mares; y los seres humanos los cogieron y los pusieron arriba de ñame hervido y Shango y eshu les dijeron: cománselos, que son un gran alimento. Y esto fue un mandamiento para los seres humanos. 21- Secreto Del Eja Tuto A Shango. Rezo: Baba Agba Lode Olofin Adupue Baba Shango Yere Fobae Olofin Agba Ni Shango Akakamasi Oluo Agayu Ñaña Araña Olufina Akanli Oke Oba Ori Oba Ni Shango Unyen Mafun Eja Nire Ni Shango Eja Mejere Eja Eye Oba Ekun Ni Shango Obadi Lodo Shango. Materiales: 2 ejá-tuto, pintura de efun, leri de (guabina), una gotica de osun, un poquito moruro, otí y un akukó.

ejá-oro de iyé

Ceremonia. Se pone a Shangó en el suelo y dentro de la batea, se pone Oyeku Meyi y en el suelo también, ( esto se cubre con arena, que también se le dá eyerbale ), se tapa a Shangó con 16 hojas de siempre viva, después se comienza a darle el akukó a Shangó y los dos Ejá-Tuto; se echa epó y oñí, las escamas de los Ejá-Tuto y por último las plumas, rezando Ogbe roso. Después se le pone 16 adimú de: ishu, awadó, eku, Ejá, oshinshin, eleguede, aira, amala, adun, olele y ekru. El ishu para estos adimú debe de estar hecho en distintas formas. Cuando se trata de Shangó, las leri de los Ejá-Tuto no se separan del cuerpo; estos, junto con el akukó y sus iñales y los iñales del Ejá-Tuto, se ponen dentro de Shangó, pero el cuerpo del akukó sobre Oyeku Meyi, que está cubierto con arena. A los tres días se recoge todo, también la arena y se hace Ebbó. Este Ebbó va para el río, menos el akukó, que va enterrado al pie

de una mata de caña brava. Nota: esta ceremonia para Shangó, tiene ita, donde se le dán dos adié a Orunmila, que se pueden comer. Y siempre hay que darle 2 Ejá-Tuto a Shangó. Suyere: Ejá Nire Shangó Ogba Lodeo Ejá Nire Ni Shangó. Oyekun Meyi Patakin 2

La Desobediencia Del Oba De Los Eya

Rezo: Awo Eya Oye Omeshenlaboloke Awoshe Boyuma Niwo Adifafun Eya Inshomo Wo Lale Odo A Noni Eya Orugbo Anoni Pipo Nire Omode Shugbo Beru Kokorubo Araye Koru Omí Bawa Lawo Otasheleoniran Arawo Omo Aun Lale Odo Opawo Lekeopa Eshu Lole Oworun Nana Bi Eniti Oni Ku Okotio Og Shebbo Ngbo Tomo Arayedide Awo Newe Ada Ati Og Bun Awo Se Odo. Ebbo: Akukó, Eja Tuto, fango de odo, un pedazo de guataca, ada, un güiro ovalado, Ishu, bogbo tenuyen, opolopo owo. Patakin Awo Oye se llamaba Orunmila en la tierra Lale Ode y él siempre cuando salía la luz del sol hacía ceremonia en aquella tierra de los peces y estos comenzaron un día a decir para que ellos sí siempre la luz del sol antes que para nadie. Un día Awo Oye le hizo osode al oba de los peses que era el dueño del lecho del mar y del río le vio este Ifá y la marcó Ebbó, el de arriba, y el oba hizo el Ebbó. Y después tuvo con su mujer muchos hijos que se regaron por todos los mares de la tierra y otros que fueron a vivir en los ríos. Poco tiempo después Awo Oye le vio este Ifá al rey de los peces y le marcó Ebbó para que el y sus descendientes se pudieran librar de los ataques que en un futuro cercano les iban a hacer los seres humanos. El oba de los peces estaba dispuesto a hacer el Ebbó paro su mujer se negó a ello diciendo que como iba ser que tuvieran enemigos si ella veía a sus hijos felices en el fondo de los ríos y de los mares y le dijo: Además Awo Oye es un estafador y a Eshu le dijo que era un mentiroso y miró para el cielo llena de respeto como si ella y sus hijos nunca fueran a morir y se hizo la sorda en lo relacionado con los seres humanos que comenzaban a poblar la tierra.

Cuándo los seres humanos se desarrollaron comenzaron a coger guatácas, machetes un güiro ovalado y embalsaron los ríos y cuando ya no quedaba agua en los mismos se toparon con los hijos del oba de los peces y los cogieron y se lo llevaron a Shangó y a Eshu que lo cocinaron con ñame y le dijeron a los hombres Cómalo que es un gran alimento. Y los hombres comenzaron a variar su alimentación a costa de los peces. Nota: Aquí Eshu previene la completa aniquilación de todas las especies d peces en los mares y en los ríos. 18- El Conocimiento Del Pescado En El Mundo. Rezo: Oyeku Meyi A Difafun Shangó Yiyi Meyi Epon Opo Ejá Tutu Okurdo Ejá Tutu Oyigumekun Aruye Etenure Aye Aiye Konye Aiku Ofo Arun Iku Ejo Mi Egungun Mopeni Olofin Ejá Botuto Umbo Wasiye Sekun Ekun Odara Lodafun Shangó Ejá Omolorun Oloyo Kaferefun Olofin. Ebbó: akukó, adié, Ejá Tutu, Ejá oro, ishu, gbogbo tenuyen, eku, Ejá, awadó, opolopo owo. Inshe: el inshe secreto de este Ifá, es un agboran en forma de Ejá tuto, que se carga con: lerí de Ejá-oro, lerí de Ejá-bo, palo moruro, Eru, obi, kola, osun, aira. Se lava, come y vive con Shangó, que fue el que tuvo el ashé de dar a conocer el pescado en el mundo, para salvar a la humanidad. Patakin: En este camino, la humanidad estaba pasando grandes problemas y trabajos en el mundo. No tenía salud ni comida, la tisis hacía estragos en la población, así como a su vez la gastroenteritis y todas las clases de deficiencias intestinales no dejaban progresar a los omo kekere y omo titun de la tierra. Los huesos no tenían fortaleza, los seres humanos vivían en esta época congregados cerca de las grandes masas de omi - agua -, tanto dulces como saladas, pues grandes monstruos poblaban las tierras interiores y hacían la vida imposible a los primeros habitantes. En fín, los seres humanos sufrían mucho, ya que todos sus problemas eran la falta de un alimento que fuera lo suficientemente nutritivo para sostener las necesidades de los humanos. Estos, que eran dirigidos en aquel tiempo por los imoles, que

después pasaron a ser orishas, comenzaron a suplicarle, dirigidos por estos imoles, a Olofín, para que tuviera clemencia de sus hijos. Shangó tuvo la virtud de ser escuchado en sus ruegos por Olofín y éste le dijo que le ofreciera a la humanidad un alimento que no se conocía aún en la tierra, el río y el mar. Esto era el Ejátuto, donde Olofín le entregó a Shangó un agboran de una criatura para que la conservara con él y pudiera lograr la perpetuación del mantenimiento de la humanidad, de los hijos de Olofín. Entonces vinieron a la tierra en forma de lluvia, todas las clases de Ejá-tuto, donde la humanidad tuvo la oportunidad de probar sus carnes, que con el tiempo contribuyeron a fortalecer sus huesos y cerebros, con lo cual pudieron ir progresando en sus vidas y alcanzar los puestos que Olofín designaba a los seres humanos en la creación. Entre estos peces hubieron dos que se distinguieron por ser los contenedores de los Secretos Arcanos de la Religión Primitiva de los Seres Humanos. Estos fueron: Ejá-Bo ( El Pargo ) y Ejá-Oro ( Guabina ) A la vez que estos peces, todos los demás se fueron multiplicando en distintas aguas, tanto saladas como dulces, creando con ello por voluntad de OLOFIN y gracias a SHANGO - una fuente de alimentación muy importante para la Humanidad. Nota: En este Ifá, se señala descalcificación, Tisis y úlceras por deficiencias de aminoácidos.Habla también de la piorrea, infecciones estomacales y de la sangre. Recomienda tomar sopa de pescado y gallina y comer ñame como alimento de orden general.En este Ifá fue donde se conoció el pescado en el Mundo. 3- El Hijo De Shangó Enfermo Del Estomago. Ebbó: Abó, Akukó, ekru, eku, Ejá, awadó, opolopo Owo. Nota: Este Ebbó se lleva a una mata dónde exista una casa en ruinas. Patakin: En éste camino había un hijo de SHANGO que siempre estaba enfermo del estómago, por lo cual estaba muy débil y la muerte lo perseguía constantemente.

Un día decidió ir a ver a ORUNMILA, quien le hizo Osodde y le vio este Ifá, Oyeku Meyi, donde ORUNMILA le dijo que tenía que hacer Ebbó (el señalado arriba), pero no obstante de ese Ebbó, tenía cada cierto tiempo hacerse Ebbó, para que no cayera en la misma situación. El hijo de Shangó hizo el Ebbó y lo llevó a un lugar donde había un Palacio en ruinas. Al colocar el Ebbó pasó un gran susto, ya que se desplomó el árbol donde iba a colocarlo y fue de su sorpresa que debajo del árbol encontró un tesoro. Ese tesoro lo repartió entre su familia, pero se olvidó de lo que ORUNMILA le dijo, que debía seguir haciendo Ebbó, y volvió a la miseria y se enfermó, hasta que la muerte se apoderó de él. Nota: Por éste Ifá la persona tiene que estar constantemente haciéndose Ebbó, tanto para la salud como para prosperar. 2- Donde Los Viejos Autorizan A Los Jóvenes Como Operarios. Patakin: En un tiempo, los muchachos trabajaban de ayudantes para los viejos en la construcción de las casas, hasta que llegó un día en que los muchachos creyeron saber ya lo suficiente, y como ganaban poco dinero decidieron separarse y hacer los trabajos por su cuenta. Ellos empezaron a realizar trabajos más baratos, pero sucedió que cuando llovía las obras venían al suelo, y fueron tantas las protestas que llegaron a oído de OLOFIN, en donde éste llamó a una reunión a los jóvenes y los viejos. OLOFIN ordenó que cada uno fabricara una casa, quedando mal los muchachos. OLOFIN les preguntó a los viejos en que consistía eso y ellos les respondieron que los muchachos ponían todas las tejas boca-arriba en vez de hacerlo una boca-arriba y otra boca-abajo para formar el canal. OLOFIN, al oír la respuesta positiva de los viejos, dijo: Desde ahora en adelante, los viejos (Orugbo) son los que autorizan a los muchachos como operarios. To Iban Eshú. Nota: Este camino se refiere al distanciamiento de los ahijados y el padrino.

1- Cuando Los Árboles No Hicieron Ebbo. Ebbo: Akukó Meyi, eyelé Meyi, adié Meyi dun dun machete Meyi, tambores Meyi, eku, ila, awadó, epó, opolopo Owo. Patakin: En éste camino, ORUNMILA le dijo por una cosa mala que venía. hicieron caso de la advertencia Pacífico y el Heno obedecieron e

a los árboles que hicieran Ebbó La mayoría de los árboles no de ORUNMILA, sólo el Jobo, Mar hicieron Ebbó.

Al poco tiempo se presentó un gran temporal de agua y arrancó los árboles, sólo se salvaron los que hicieron Ebbó, que eran los que le hicieron caso a ORUNMILA. Nota: Marca tempestad de agua y viento y que sólo se salvan los que hacen Ebbó, por lo que es muy importante en éste Oddú estar haciéndose Ebbó para vencer las dificultades. 4- Los Dos Amigos. Patakin: En éste camino, había dos amigos que tenían tanta afinidad que se vestían iguales, andaban juntos en fiestas y borracheras y hasta se acostaban a dormir juntos en el mismo lecho. Un día salieron en una parranda en la cual se emborracharon, se acostaron juntos y uno de ellos murió a causa de la borrachera. Y mandaron a buscar a Oggún, que era el enterrador para que lo sepultara. Ese día Oggún estaba borracho y al llegar a aquella casa y al ver a dos personas acostadas y vestidas iguales, se llevó al que estaba dormido y lo enterró y dejó al muerto. Nota: por éste Ifá, no se debe vestir igual a nadie de sus amistades porque lo van a confundir con uno de ellos y usted puede peligrar. 5- El Porque En Un Ita El Consenso Debe Ser A Consideración De Orunmila. Patakin: En éste camino, Orunmila le dijo al Ashó Papua, al Ashó fun fun y

al Ashó dun dun, que hicieran Ebbó para que no contratiempos en la tierra. Solo el ashó Papua lo hizo.

tuvieran

Al estar en la tierra y como ellos eran Awoses, un día el rey los mandó a llamar para que le miraran a su omo que estaba enfermo. Ellos le hicieron un Osodde y le vieron este Ifá, Oyeku Meyi, y le marcaron Ebbó con el animal que Ifá determinó. Después que ellos le hicieron el Ebbó al hijo del rey, el ashó Papua dijo: estos animales de cuatro patas no se pueden sacrificar, pues si lo hacemos el enfermo se muere. El ashó fun fun lo criticó y dijo: estos animales hay que sacrificarlos para curar al príncipe. El ashó dun dun se calló la boca, no apoyando a ninguno de sus hermanos. Ante el problema surgido, el Rey ordenó que se sacrificaran los animales, por entender que era lo correcto. Pocos días después de sacrificados los animales del Ebbó, murió el hijo del Rey y éste prendió a los tres Awoses y les dijo: Los mandé a buscar para que curaran a mi hijo y lo mataron. Ante aquel problema, el Ashó Papua le contestó: Majestad, yo dije que si se sacrificaban esos animales su hijo moriría, mis hermanos no me apoyaron y usted fue el que ordenó sacrificar los animales, por lo tanto no soy responsable de esa muerte. El Rey, sintiéndose aludido y comprometido, y que éste le decía la verdad, lo mandó a soltar y acto seguido mandó a que el Ashó Fun fun fuese sepultado junto con su hijo, y al Ashó Dun dun lo mandó para la cárcel por haberse callado. Nota: Por éste Ifá es que a los difuntos se prohíbe vestirse de rojo y se deben vestir de blanco y los familiares se visten de negro, que es la ropa de luto. Aquí también determina que en un Ita debe llevarse a un consenso sometido todos los planteamientos a la consideración de Orunmila, para que el determine lo que hay que hacer. Ebbó: Euré, Ounko, Abo ó Akutan, y los animales se dejan vivos para que según ellos caminen y brinquen el enfermo comience a levantarse. Adié, Akukó, Eyelé, estos también se entregan vivos a los familiares, si así lo determina Ifá. 6- La Creación De Lucifer.

Patakin: Olordumare, después de creada la tierra, creó a lucifer y le otorgó los poderes y el gobierno del universo, pensando que gobernaría como él le había ordenado. Olordumare no se percató que Eshú se le infiltraría a todas las divinidades que él creara, a lo cual lo hizo con lucifer, llevándolo a que llevara la discordia y el mal, creando grandes situaciones y desastres, por lo que Olordumare, al ver esta situación, lo despojó de todo poder que tenía y le había dado y lo hizo bajar a la tierra junto con Orunmila, representando el mal en la tierra hasta este momento. Nota: por esto awó oyeku Meyi tiene que hacer mucho bien en la tierra para no caer en la tentación que cayó lucifer, y no perder el poder. Patakin: La Traicion De La Obini De Barekoko (Hay que darle Abó a Shangó y a Olokún). Eyude y Barekoko eran dos hermanos, Barekoko era el más chico y llevó a la casa de su hermano una obini que era señora, con la que se iba casar paro necesitaba dinero para esto, y por eso la llevó allí y la tuvo seis u ocho meses, mientras arreglaba todo. Cuando fue a buscarla Eyude dijo, que ella no quería casarse con él, según ella le había confesado pero Barekoko no se conformó con lo que le dijo su hermano y su novia, fue a casa de Orunmila para que le aclarara el misterio que había, y saber lo que tenía que hacer. Orunmila le vio este Ifá y le dijo, Ebbó eyelé, se las dio a Shangó, al poco tiempo hubo un fuego a casa de Eyude y la que fuera novia de Barekoko tuvo que salir huyendo con un chiquito que había dado a luz de Eyude que había Ofikale Trupon con la muchacha, y lo estaba ocultando todo, pero Shangó descubrió el misterio y Barekoko se enteró de todo y se casó con otra. Al poco tiempo Eyude botó a la mujer con el chiquito y tuvo que ir a los pies de Barekoko porque se vio muy mal. Nota: Esta parte se toma según venga hablando el Ifá, si viene Osobo puede ser trampa con una obini o con cualquiera otra cosa. Si viene Foré se vira al revés y se vuelve bueno todo con Osobo. Traiciones, Epidemias. Oyeku Meyi: Baba Oyedi adifafun Barekoko Oyó Oyini Fun Okana

Refuokuda. Hay que darle Abó a Shangó y a Olokún Suyere: Eyo Baba Fosho Wao (Dos Veces) Sateri Aberence Boboiku Pakokepa Atori Se repite 9 días el suyere. 9- El Poder De Oranniyan (Atemoleta). Rezo: Baba Oyiyi Meyi Ariku Madagua Poro Sekun Mole Egun Oluo Agogo Oranniyan Shangó Baba Ayapa Molufodeofa Oranniyan Omo Okuni Akiu Labara Mana Agogo Lowa Shangó Oya Mini Baba Alafia Oba Oyo Lamorun Oddun Ayalorun Ifa Oloyo Oranniyan Oboni Boshe Ekinfa Adie Wawashe Aguema Akua Odduduwa Eyola Oranniyan. Ebbo: akukó, adié sikeña, aguema, igba adoshere, bogbo ile ilekan, bogbo she uwa, otanla fun fun, agogo, eku, Ejá, awadó, obi, oñí, otí, itana, epó, ori, efun, bogbo tenuyen, opolopo owo. Nota: con el ilekan y bogbo ilekan se hace Atemoleta, se le dá adié, aguema y eyelé keke, van dentro y los demás ingredientes se ponen 21 ekifa, esto se entierra con Oggún y Shangó y el Ebbó va enterrado en el kutu. Patakin: A oranniyan, Olofín lo mandó a venir a la tierra, porque ya habían venido 15 de sus hermanos y habían podido formar la tierra y su padre oloyo le dió para bajar una igba ado (guiro) donde él había mezclado ilekan con epó, eku, Ejá, awadó, oñí, y le dijo que esto le iba ser útil para lo que tenía que hacer y le dió 21 ekinfa y adié cinqueña. El fue a ver a Orunmila, el Meyi y le dijo que tenía que aiyé. Entonces oranniyan se agogo y cantaba el siguiente

cual le hizo Osodde y le vió oyeku llamar aquejan, que era el aleyo de puso en camino, donde iba tocando suyere:

baba alagogo oranniyan oro kelepa Shangó En aquel tiempo, la tierra era solo agua. Cuando oranniyan llegó a la tierra, se incó y tocó su agogo y rezó: Baba oloyu oyamimi oranniyan olodeo

baba oquejan ara emi yaeroko baba elEbboro oranniyan foro foro sekun mole. Entonces, él sacó un poco de mezcla del guiro y la tiró al agua, enseguida se puso y entonces soltó la adié y ésta se puso a escarbar la tierra, donde esta empezó a crecer. Entonces aguema, que había seguido a oranniyan desde casa de Orunmila, saltó a la tierra y le dijo a oranniyan: ya la tierra está firme, puedes bajar por aquí. Entonces oranniyan bajó por una cadena con su igba, su agogo, su bastón y sus ekinfa. Cuando llegó a la tierra, cogió una okutá grande, la plantó y dijo: aquí haremos el centro de la tierra y se llamará inle ife odaiye. Entonces empezaron a bajar los orishas. Los primeros fueron Odduduwa, Oshagriñan y Shangó. Oranniyan los consagró en el centro de la tierra; llamó Shangó ayalorum y a Oshagriñan, Obbatalá y Odduduwa, Osha beyi. Ellos, a su vez, le coronaron y le dieron el nombre de oba alaiyeluwa (dueño de la tierra). Oranniyan era cazador y hombre valiente y decidió extenderse por la tierra y cogió sus ekinfa y se hizo Osodde, donde él se puso a camino e iba cantando: ayalorun ife Shangó obalode bogbo osha wawa. En el camino, se encontró con un grupo de hormigas, que le cerraron el paso y tuvo que cambiar el rumbo y llegó a la tierra yanga. Ahí todos los hermanos lo abandonaron y siguió por toda la tierra. Cogió el camino de tapa, pero la gente de ahí no lo dejó pasar. Entonces él llegó a la tierra bariba y ahí preparó un Inshe Ozain que se llamó tougun y tenía forma de lerí de aguema y lo puso en la lerí de una eyelé y cuando oranniyan siguió el maja y llegó a una tierra firme y llamó oyo. Allí puso a Shangó y volvió a partir para ilé ife y redondeó la tierra, y entonces le dijo a la gente de ilé ife: yo me voy, cada vez que vayan a consagrar a alguien en el secreto de ekifa, tienen que llamarme a mí y a okejan y cuando una guerra se sobrevenga y no puedan con ella, me llaman en su defensa y me llaman así: Aki otun osi aki nile aki logun Oggún washe lonio. Pasó un tiempo y vino la guerra. Ellos lo llamaron y oranniyan, que era una sombra, salió y llegó a ife y estaban consagrando al oni, donde el cogió los ekinfa y los pasó a la derecha, donde decía: Wara wara adele nifa orokanshoro nile.

Después a la izquierda: wara wara adele nifa orokanshoko nila. El lo enceró todo y se lo entregó a Ogbe sa, para que lo consagrara a los hijos de Orunmila. Después que lo consagraron, a los 7 días él cogió los restos y se los dio a Irete kutan para que lo enterrara y le dio akukó que él tenía y se lo comió okejan y Oggún, donde le cantaba: laye laye layewa laye laye lafisi. Después que taparon el kutun, él cogió omiero de ewe paisimi y atori y le lavó las manos a todos mientras cantaba: Wara wara kobi eleguede koko eleguere lona wara wara koro kori. Así, ninguna de las cabezas se perdió por el secreto de la tierra. Patakin 8- Nació La Sagrada Escritura. Rezo: baba oyeku Meyi baba Olofín oyu inle abba niyerun oba akuelele Shangó oke omo abba aye awo erindilogun bewa oyeku ifa Shangó atefa Oddun ifa okue odara Orunmila ni lare Ifá odara baba mokio Shangó morara oba akuelele oyeku Meyi bey e miwo awo akuelele baba Olofín orun ila yeye orun oni baraniregun. Ebbó: adié okan, eyelé okan, awadó, ashó fun fun, ashó pupua, obi ekó, mariwo, otá, eku, Ejá, opolopo owo. Nota: este Ebbó se hace siempre en una igba con una mezcla de efun, osun e ilekan. El signo de oyeku Meyi opolopo epó. Todos los animales se le dá eyerbale al Ebbó llamando bien a Shangó, Orunmila y a Olofín. Al Ebbó no se le pregunta el destino, siempre va para una palma, llamando a Shangó. Patakin: En éste camino, Olofín estaba buscando la forma que existiera la escritura que permitiera hacer consagraciones y su vez, que los hombres aprendieran a escribir en el mundo, para que existieran los testamentos y dejaran escritas sus vivencias y sus realidades de la vida. Todo esto tenía muy preocupado a Olofín. En sus deseos de encontrar esto, le contaron que en la tierra obba nujerun, que

era dirigida por un awó llamado Akuelele, existía lo que él buscaba, por lo que se puso en camino hacia esa tierra. Cuando Olofín llegó a dicha tierra, se encontró todo lo contrario de lo que le habían contado, pues la gente de aquel lugar solamente se entendían por señas, hablaban muy poco y escribían en la tierra, pero aquella escritura no Servía para nada, porque el viento venía y se llevaba la escritura. Olofín, que creía que allí encontraría el gran secreto, quedó muy disgustado por lo visto en aquella tierra, y salió de allí y por el camino iba cantando: Baba Bayekun Lorun Atefa Omo Yere Ofiteru Olokun Llegó a la tierra oba Eggún y se encontró que las personas que allí vivían eran Eggún, estos tenían la costumbre de hacer sus escrituras en las piedras, pero venía el agua y se las borraba. Olofín siguió su camino muy disgustado y se fue para su casa. Un día, siendo las 12 del día, Olofín cogió unas hojas de palma y se limpió y se hizo kobory, después se acostó a dormir pero muy triste y preocupado porque en el mundo no existía la escritura ni los testamentos ni la confirmación de nada. Olofín se puso a soñar en que debía ir a la tierra begua oyeku, en donde él podía encontrar el gran secreto que buscaba, para poder hacer los fundamentos de Ifá y de todo. Al día siguiente, cuando se levantó, salió a caminar para la tierra begua, pero desconfiado por lo que le estaba sucediendo, llevó con él al awó medilogun para que lo acompañara y por el camino iba tocando agogo y rezaba: Awo Dire Awo Layenire Awo Dire Awo Layenire Baba Orun Shangó, que estaba en la tierra begua oyeku, escuchó a Olofín y enseguida comenzó a tocar ashere y preparó una jícara con omi y cantaba: Agogo Omi Olofín Olala Cuando Olofín llegó, Shangó le rindió moforibale y le preguntó: mi padre, dígame lo que UD. Quiere. Olofín le contestó Shangó: lo que yo quiero no lo he podido encontrar ni en el camino ni en el mundo. Shangó le dijo: quédese a dormir aquí esta noche, que mañana UD. Lo tendrá todo. Olofín accedió a la solicitud de Shangó y se quedó a dormir. Por la mañana temprano, SHANGO se levantó y de una Palma que tumbó sacó un pedazo de tabla, la limpió y la escondió en la

casa. También tomó lo que tenía la Palma. Cuando OLOFIN se levantó, SHANGO se hincó ante él y le dijo: Aquí tiene una de las cosas que UD. Necesita para el Fundamento de su Gran Secreto, enseñándole la tabla de Palma y le dijo: En la otra mano traigo lo demás que UD. Necesita, pero debemos consagrarlo. OLOFIN y SHANGO lo consagraron todo. Lo que SHANGO estaba haciendo tenía a OLOFIN preocupado y a la vez emocionado. Esto, Baba OLOFIN, dijo SHANGO, servirá para las Grandes Consagraciones de un Atefá y sin esto UD. No podrá estar. Esto es su Gran Secreto y UD. Lo tendrá encendido. OLOFIN escuchaba todo lo que SHANGO le decía, pero a pesar de esto no estaba contento. Entonces SHANGO empezó a llamar: Baba Odara Lonire Ifa Odara Awo Lonire Bi Olofin. Ifa Odara Oddun. SHANGO se hincó de rodillas ante OLOFIN, sosteniendo en la mano un palito de Mariwo y le dijo a OLOFIN: UD. Va a comprobar ahora el por qué va a tener todo lo que necesita, y esto que voy a escribir aquí, tendrá el significado de UD. Mismo. Acto seguido hizo 16 cruces a lo largo de la Tabla con Efun y dijo: Ahora voy a hacer la Escritura Sagrada, y empezó a Atefar y cada vez que sacaba un Oddun, lo pintaba debajo de una de las cruces y al llamado de cada Oddun, iba saliendo un Awó de la Palma y SHANGO le ponía el nombre. Así fue que se empezó a escribir en el Mundo, con firmeza y seguridad para lo bueno y lo malo. OLOFIN le echó la bendición a SHANGO y le dijo:Tú siempre tendrás que estar junto conmigo. Y SHANGO le dijo: Quiero de UD. Para confirmación me conceda una cosa y es la siguiente: En la parte derecha y en el centro de la Atena se escriba Oshe Tura y en la parte izquierda y al final Okana Sa. Esta escritura deberá ser pintada con Efun y Osun, tanto los palitos como los ceritos, que se rellenarán en su centro. Entonces OLOFIN le preguntó a SHANGO que quería decir aquello y éste le dijo: Para nosotros será un Secreto, pero para la humanidad significará que la primera escritura fue Pupua. OLOFIN contestó: Esta bien. Entonces SHANGO donde estaba el Efun con el Osun le dio Eyerbale y se fue poniendo negra. Así nació la tinta negra y OLOFIN añadió: Esta será la más correcta para los seres humanos, la otra será para nosotros. Y así nació la escritura en el Mundo. TO IBAN ESHU Patakin 9. La Formacion De La Tierra Rezo: Baba Oyiyi meyi Ariku madawá por sekun mode Eggún Olúwo

agogo oranniyan Shangó baba ayapá molufedeopa oranniyan omo okuni akiu alabara mana agogo lowa Shangó Oya mini baba alafia oba oyo lamorun Oddun Ayalorun Ife oloyo oranniyan aboni Boshe ekinfa adíe wawashe Aguema akua Odduduwa wawashe tiboni ashe asha lowa Oshagriñan iagan inlé ibariba Eyola oranniyan. Ebbo: Akukó, Adié kikena, Aguema, igba adoshere, bogbo inlé Ilekan, bogbo She uwa, otanla funfun, agogo, eku, Ejá, awadó, obi, oñí, otí, itaná, epó, ori, efun, bogbo tenuyen, opolopo owo. Nota: Con el Ilekan y bogbo ile se hace Atemoleta, se le da Adíe, Aguema y eyelé keke, van dentro y los demás ingredientes se ponen 21 ekifa esto se entierra con Oggún y Shangó y el Ebbó va enterrado en ese joro-joro. Patakin A Oranniyan Olofín lo mandó a venir a la tierra porque ya había venido 15 de sus hermanos y no había podido formar la tierra y su padre Oloyo le dio para bajar una igba Ado (Güiro) donde él había mezclado Ilekan con epó, Ejá, otí, eku, awadó, oñí, y le dijo que esto le iba ser útil para lo que tenía que hacer y le dio 21 Ekinfa Adié cinqueña. El fue a ver a Orunmila el cual le vio Oyeku Meyi y le dijo que tenía que llamar a Oquejan, que era el aleyo de Aiyo. Entonces Oranniyan se puso en camino, donde él iba tocando su agogo y cantaba: Baba Alagogo Oranniyan oro Kelepa Shangó En aquel tiempo la tierra era solo agua, cuando Oranniyan llegó a la tierra se hincó y tocó su agogo y rezó: Baba Oloyu Oyamini Oranniyan Olodeo Baba Oquejan Ara Emi Yaeroko Baba Elebboro Oranniyan Foro, Foro Sekun Mole Entonces él sacó un poco de mezcla del güiro y la tiró al agua, y enseguida se puso y entonces soltó el Adié y esta se puso a escarbar la tierra donde esta empezó a crecer, entonces Aguema que había seguido a Orunmila, desde la casa de éste, saltó a la tierra y le dijo a Oranniyan, ya la tierra esta firme, puedes bajar por aquí, entonces oranniyan bajo por una cadena con su igba, su agogo, su bastón y sus ekinfa. Entonces cogió una otá grande y lo plantó y dijo: Aquí haremos el centro de la tierra y se llamará Inlé Ife Odaiye. Entonces comenzaron a bajar los Orishas, los primeros fueron Odduduwa, Oshagriñan y Shangó, Oranniyan los consagró en el centro de la tierra, llamó Shangó, Ayalorun y a Oshagriñan, Obbatalá y Odduduwa Osha beyi ellos a su vez le coronaron y le dieron el nombre de Oba Alaiyeluwa (Dueño de la tierra). Oranniyan era cazador y hombre valiente y decidió extenderse por la tierra y cogió sus ekinfa y se vio, donde él se puso en camino e iba cantando: Ayalorun Ife Shangó Obalode Bogbo Osha wawa.

En el camino, se encontró con un grupo de hormigas, que le cerraron el camino y tubo que cambiar el rumbo y llegó a la tierra Yanga, ahí todos sus hermanos lo abandonaron y siguió por toda la tierra, cogió el camino de Tapa, pero la gente de ahí no lo dejaron pasar. Entonces él llegó a la tierra Arriba y ahí preparó un Inshe Ozain que se llamó Tougun y tenía forma de lerí Greña y lo puso en la lerí de una eyelé y cuando Oranniyan siguió el Maja y llegó a una tierra firme y llamó a Oyó, Allí puso a Shangó y volvió a partir para Ile Ife y redondeo la tierra, y entonces le dijo a la gente de Ile Ife, yo me voy cada vez que vayan a consagrar a alguien en el secreto de Ekinfa, tienen que llamarme a mí y a Oquejan y cuando una guerra se sobrevenga y no puedan con ella me llaman en su defensa y me llaman así: Aki Otun Osi Aki Nile Aki Lokun Oggún Washe Loñio. Pasó un tiempo y la guerra, ellos lo llamaremos y Oranniyan que era la sombra, salió y llegó a Ifé y estaban consagrando al Oní donde él cogió los Ekinfa y los pasó a la derecha donde decía: Wara, Wara Adele Nifa Orokanshoro Nile. Él lo cerró todo y se lo entregó a Ogbe Sa, para que lo consagrara a los hijos de Orunmila. Después que lo consagró a los 7 días él recogió los restos y se los dio a Irete Kutan para que los enterrara y le dio el Akukó que él tenía y se lo comía Oquejan y Oggún donde él cantaba: Laye, Laye Layewa Laye, Laye Lafisi. Después que tapara el joro-joro él cogió el humiero de ewe Paisami y Atori y les lavó las manos a todos mientras cantaba: Wara, Wara Kori Eleguede Koko Eleguede Lona Wara ,Wara Kori, Kori Así ningunas de las cabezas se perdió por el secreto de la tierra. Patakin 10.

El Vendedor De Herramientas

Ebbo: Akukó pupua, Osaiddie meyi, eyelé meyi, akalfa malaguidí, herramientas de santos, eku, Ejá, awadó. Nota: Osaiddie para Oggún donde se le hace un exe.... se le arranca el elenu al Osaiddie y se le da al santo, ese elenu se entiza con Pupua y dundun igui Akukó vira mundo y barre con todo y se envía a ile Oggún Osaiddie y eyelé meyi para los guerreros. Patakin En este camino se habla de un hombre el cual era hijo de Shangó y se dedicaba a fabricar piezas de santo, este hijo de Shangó era muy divertido siempre estaba de fiesta en fiesta, por cuya razón era muy informal con las persona que le mandaban a hacer sus trabajos. Los santos eran Olokún, Dada y Abanarí. La gente le entregaban el dinero adelantado, porque le tenían confianza ya que era un verdadero maestro haciendo las herramientas, él vivía confiado y los trabajos se le iban acumulando, cuando se ponía a trabajar para dar cumplimiento a los compromisos atrasados le cogía la noche y sin terminar recogía y se iba para la fiesta regresando a su casa al amanecer y se acostaba a dormir.

Un día se fue corriendo la voz en el pueblo de su informalidad hasta que llegó a sus oídos, entonces decidió poner un aprendiz para que lo ayudara, la gente se guía quejándose. Un día llegó una persona que tenía fecha fijada para coger a Abanarí paro las herramientas no estaban terminadas, el aprendiz recibía los recados y al mismo tiempo los regaños de las personas, el aprendiz no podía despertar al hijo de Shangó por las mañanas. Llegó un día en que el aprendiz se cansó de la lucha con las personas por culpa de su amo y le dijo a este, que no estaba dispuesto a soportar más los regaños, entonces el maestro lo despidió, el aprendiz se fue y puso un negocio de herramientas sin operarios, el negocio le fue bien, pero al hijo de Shangó le empezó a ir mal las personas ya no le mandaban hacer nada por su informalidad, este enfermó y fue a ver a Orunmila, ya que él pensaba que era porque le estaban echando brujerías, Orunmila lo vio y le dijo: todo lo que estas pasando es debido a la mala propaganda que te han hecho, unido a las malas lenguas y los malos pensamientos sobre ti, has Ebbó para que te sientas bien de salud, pero no para prosperar en el negocio de las herramientas de santos. Patakin 10- Cuando Las Oshunes Vivían Juntas. Patakin: Una vez en que todas las Oshunes vivían juntas y sin virtud, ocurrió que una de ellas, que era ciega, y por tal motivo tenía muchos resabios y por esto se alejaba de las demás hermanas, optando por estar recogida en su habitación, esta Oshún se conocía la habitación de memoria, sabiendo en los lugares donde estaban sus cosas particulares. Usaba un bastón como guía para trasladarse de un lugar a otro; en varias ocasiones había notado que sus cosas no estaban en el lugar que las había dejado y esto la hacía estar muy disgustada. Una vez dejó ciertas pertenencias para recogerlas más tarde y las mismas le fueron sustraídas, dándose cuenta de ello cuando fue a buscarlas, por cuyo motivo, ya cansada de esta situación, optó por irse de la casa y vivir sola y apartada de la humanidad, siendo visitada solamente por Oluo-popo. El era el único que conocía donde ella residía. Olofín mandó a buscar a todas las Oshunes, para darle a cada una de ellas una virtud. Asistieron al llamado todo, menos la que había optado por vivir sola. Esta no asistió por considerar que era un engaño más de la humanidad. Olofín, al darse cuenta que faltaba una Oshún, preguntó por ella. Las demás no pudieron informarle sobre el motivo de su ausencia ni expresarle donde se encontraba. Olofín, ante tal situación, recurrió a la ayuda de Orunmila, para resolver la problemática. Orunmila le hizo Osodde, donde salió este Oddun, y le dijo a

Olofín: que para darle solución al caso, era necesario contar con la ayuda de Oluo-popo. Olofín aprobó las palabras de Orunmila. Localizó a Oluo-popo por Orunmila, ambos se presentaron ante ella y le hicieron saber que era verídico el llamado de Olofín, por lo cual tenía que presentarse ante éste, para ser coronada con la virtud reservada para ella. Al oír estas palabras, Oshún contestó: de la única manera que yo voy a coronarme es que sea conducida por Uds. Dos. Y así fue como entró Oshún a la casa de Olofín, apoyada en un brazo de Orunmila y en el otro por Oluo-popo. Así llegó ante Olofín y fue coronada, recibiendo su virtud. Nota: por este camino se le pone bastón a Oshún. Patakin 11- Los Secretos De La Alfarería. Rezo: Oyeku Meyi Okuni Kishe Beko Mamu Omi Lowo Inle Shishe Mamu Omi Inshe Ile Lodofan Orunmila Adifafun Okuni Kaferefun Osheda. Ebbó: 1 guataca, 1 Osaiddie, 1 eyelé, 1 Ounko, arcilla, iwami, eku, Ejá, awadó, opolopo owo.

añari

odo,

Nota: el chivo y el pollón son para Elegba, la guataca se le pone a Elegba (debe ser una guataca pequeña, como la de Oggún). Este Oddun fue del grupo que por encargo de Olordumare contribuyera al desarrollo del ser humano. Patakin: En este camino, al principio del mundo los hombres no tenían ningún recipiente donde recoger agua. Ellos pensaban que sus manos no eran suficientes y cogieron un árbol, pero vieron que no se contenía ahí y lo podría. Las hojas de los árboles eran igualmente incómodas. Como ellos no conocían nada, se fueron a ver a Orunmila, este le hizo Osodde y les vio este Ifá, y les dijo que tenían que hacer Ebbó. Y les indicó el Ebbó, que ellos hicieron. Orunmila les dijo: lleven el Ebbó a la orilla del rió. Allí Uds. Verán a 25 pasos de la orilla y abrirán un kutu (hueco) que será proporcional a nuestra talla. Ellos lo hicieron todo al pie de la letra. Mientras cavaban el kutu, cantaban este suyere: Ifa Bewa Isheda Osain Bewa Isheda

Oyeku Meyi Bewa Isheda. Ellos hicieron el hueco de la profundidad requerida, para que cupiera un hombre. En el fondo hallaron una tierra muy húmeda, que era la arcilla, que no conocían. ¿Se preguntaron: qué clase de tierra será? Y elaboraron con ella una vasija, la dejaron secar y la llenaron de agua, viendo que no se salía. Entonces dijeron: la palabra de Ifá es sagrada y santa. Cogieron mucha arcilla e hicieron los muros de sus casas y vasijas para recoger agua. Notaron que con el tiempo las vasijas chupaban el agua y se la llevaron a Orunmila y este les dijo: le falta un secreto; tráiganme paja seca y déjenme una de las vasijas. Orunmila amontonó la paja y metió la tinaja ahí, encendiéndole fuego a la paja y les dijo que volvieran dentro de tres días, para enseñarles el secreto. El fuego fue cocinando el barro. Cuando ellos llegaron, Orunmila cogió la tinaja y con los dedos la golpeó, para que vieran que estaba dura y sonaba bien. La llenó de agua y vieron que el agua quedaba intacta. Orunmila instruyó a los hombres en el secreto de la alfareria. Elegba dijo: esto pasó porque el agua no ha hecho Ebbó, por eso es que ellos tienen que pasar por el fuego para que sirvan. Y este es el gran secreto de oyeku Meyi. Entonces los hombres le cantaban a Ifá: Ofumawa Omore Okuni Oyeku Meyi Baba Nalipe, Nota: quién le dio a los hombres el ingenio fue oyeku Meyi "el padre del mundo" Patakin 12- Por Que Oyeku Se Ocupa De La Noche Patakin: En este camino, cuando oragun creó el mundo entre tinieblas, llamó a oyeku y le dijo: tú abrirás las puertas de la luz y la dejarás abiertas para que la luz llegue a todas las criaturas de la tierra. El andaba en sus ocupaciones con su hermano ejiogbe. Un día organizó un festín para celebrar que Olofín le iba a dar el poder absoluto a oyeku Meyi. Oyeku invitó a todos a beber, incluso él mismo bebió hasta emborracharse. Se puso su benate hasta las orejas y se quedó dormido. Entonces, Ejiogbe se valió para ir a donde Olofín y valiéndose que éste no veía bien, se hizo dueño absoluto del

poder, quedando oyeku, por su dejadez y olvido de las advertencias de Oraggun, como sirviente de Ejiogbe. Un día, Ejiogbe le dice a Olofín: oyeku es mi hermano y producto de la falta cometida, lo has reducido a sirviente. ¿No podría UD. Tener compasión y darle una ocupación?, pues Ejiogbe no quería darle a sus hijos ni a sus hermanos ordenes por conveniencia. Olofín le contestó: ya que tú eres el guardián del día, él será el guardián de la noche. Por eso es que, desde ese día, oyeku Meyi comanda y se ocupa de la noche. Patakin 13- Donde Nació Darle De Comer A La Muerte. Ebbó: Ounko, una jícara, bogbo amalá y bogbo epó, eku, Ejá, awadó, opolopo owo. Patakin: En este camino, la primera mujer de Ifá, agbo, mandó al mercado a su hija pequeña aleuba con la misión de comprarle un pescado para la cena. Al llegar al mercado, la muchacha se percató que sólo había un pescado y delante de la vendedora había una vieja, que era la madre de kukuté ( la muerte ), que su hija la había mandado igualmente al mercado para que le comprara un pescado. Aleuba le arrebató de las manos de la vieja el pescado que ella había comprado y en forma revoltosa escapó con el pescado para la casa. Cuando llegó con el pescado a la casa, fue a ver a su padre y le contó lo que había hecho para satisfacer a su madre. Malcriada, dijo Ifá. Hoy tú has roto mi casa porque has disputado con la madre de la muerte. Al ver esta situación, Orunmila se hizo Osodde, viéndose oyeku Meyi y se marcó el Ebbó que aparece arriba descrito. Entonces, Orunmila degolló al chivo, echándole la sangre en la jícara y algunos pelos arrancados del animal, y preparó una pasta de amalá y epó. Mezcló la pasta y un poco de carne cocinada con la sangre y enseguida colocó la jícara delante del portal. Kukuté no demoró en llegar a la casa de Orunmila para vengar el insulto hecho a su madre. Al encontrarse con Orunmila, le contó lo ocurrido en la plaza. El aspecto del contenido de la jícara la compró y comió opíparamente hasta que se hartó y así kukuté, ya llena, se alejó de la casa de Orunmila, olvidándose de la venganza. 14- Nacimiento De Efe El Manatí. Patakin: En este camino, en el río de oye, vivía un gran animal, el cual tenía medio cuerpo de hombre y medio cuerpo de pez, recibiendo el

nombre de efe. Cuando la gente se enteraron de esto, aterrorizados fueron a mirarse con Orunmila, el cual les hizo Osodde y le salió el Oddun Oyeku Meyi, donde Orunmila les dijo que Ifá decía que para capturar a ese ser fantasmal había que esperar que él subiera del fondo del mar a la superficie a comer hierba, además que entonces a sus ofa (arpones) había que atarle un Ozain o magia para poder capturarlo. También les dijo que su carne se comiera pero sus huesos se utilizarían para objetos de adoración de Olokún. Que este era un hombre que había nacido en injiyó, pero que había sido rey de lobón, donde vivían sus hijos; que era el dueño de akaro y somugagga y que era el mismo Olokún, pues era el dueño de los guolodi que los mandingas lo llamaban ma y los haussa adjon. Así lo hicieron los aguado y prepararon el ade de Olokún. Patakin 15- Aquí Es Donde Oyeku Meyi Es El Babalawo De La Tierra De Los Egguns. Rezo: Oyeku Meyi Osheiwo Osheku Babare Omo Olokún Awó Ni Ogboni Agbo Egungun Umbo Waile Orunmila Osodde Oyioyi Ebbo Orindilogun Abo Okan Asheiwomo Kobo Iyaku Egungun Baba Alagbalagba Okuni Oleja Komoniyetadago Ashikuelo Onjo Omo Ayoku Awo Kobo Osodde Osheiwomo Osheunlo Eggún Adifafun Omo Olokún Awo Kaferefun Eggún. Ebbó: 16 Abó, eku igui (madera seca), careta, ashé fun fun, tela de araña, 1 machete, gbogbo tenuyen, ekum Ejá awadó, opolopo owo. Suyere: Baba Iku Osheuwomo Oshe Unlo Egungun. Patakin: En este camino, osheiwomo era hijo de un gran Babalawo difunto, el cual fue jefe de los agboni. Este hijo decidió que cuando se cumpliera el aniversario de la muerte de su padre, le haría las honras fúnebres que deben serle hechas a los Eggún de los Babalawos difuntos. Y para esto, decidió mirarse con Orunmila, el cual le hizo Osodde y le vio este Ifá oyeku Meyi. En la conversación, Orunmila le dijo: tú piensas hacerle las honras fúnebres al espíritu de tu padre, pero como el era jefe de los ogboni, tienes que sacrificarle 16 Abó, comenzando 16 días antes que el aniversario de su muerte, dándole al espíritu uno por uno durante los 16 días. Osheiwomo, al oír estas palabras de Orunmila, se dijo a si mismo: que voy hacer eso, el owo que mi padre me dijo es para mí, no

para gastarlo en eso; que se cree Orunmila, y no hizo el Ebbó. El día del aniversario llegó, comenzó el baile de las caretas de los egungun. El babare de osheiwomo montó en un Eggún y bailó al son del tambor y lo hacía sobre un tablero sostenido por dos postes de marañón. Uno de ellos estaba cubierto por una extraña rama de mariwó. El babare de osheiwomo en cabeza de egungun, al bajar de la tarima y pasar cerca de la columna que tenía la rama de mariwó, se le enredó en ella el paño que cubría su cabeza. A pesar de su esfuerzo, no podía liberarse de ahí y se mantenía sujeto, saltaba, brincaba y hacía todo tipo de esfuerzos, pero no podía soltarse y cayó sobre muchas telarañas. Osheiwomo, al ver eso, cogió un machete y cortó la rama que lo apresaba levantando todas las telarañas que caían sobre el egungun que encarnaba a su padre. Entonces osheiwomo se levantó y fue a regresar a tocar su ilú, pero el egungun de su babare lo tomó por el brazo y le dijo: hijo mío, tú has visto la muerte, esa rama que tú cortaste era solo la metamorfosis que realizó ashikuelo para vengar a Ifá por tu falta de respeto. Y yo, antes de verte humillado, prefiero que vengas conmigo al reino de los egungun. Y tomándolo por un brazo lo llevó consigo al reino de los egungun, donde el oba era iku alasho ona, y el adivino era baba oyeku Meyi. El babare egungun, mientras se lo llevaba, cantaba así: Baba Iku Osheiwomo Oshe Unlo Egungun. Y entonces le dijo: tú no comprendes que si tocas a un egungun, no eres obediente, te tienes que ir con él. Patakin 16- Oshún Aboyemi Ayaba La Que Adivina Por El Eggún. Rezo: Ayaya Omoni Fun Apon Bale Balele Iroki Adifafun Aboyomi Omoluni Orun Oshún Aboni Intori Omo Ogboni Afeya Omini Osi Ogbo Eru Atukeshu Otun Kadara Ebbo Yafun Awon Aworo Oñi Ifa Inile Oshún Obayeko Bow Babalu Aye Omolu Orunmila Orun Lala Oshún Kaferefun Obatala Aye Kaferefun Orunmila. Ebbó: tinajitas de distintos tamaños, adié Meyi akueri, adié Meyi dun dun, akuké Meyi, eyelé Meyi, un bastón, una casita, gbogbo tenuyen, eku, Ejá, awadó, opolopo owo. Patakin: En este camino, en la tierra orun nile, aboyemi, la que era una mujer muy bella, que tenía muchos pretendientes, trabajaba la

obra espiritual y curaba a todos los habitantes de esa tierra. No aceptaba los requerimientos de ninguno de sus pretendientes, a pesar de ser estos tan poderosos como Oshún. Un día, ella fue a casa de Orunmila, porque sus enamorados eran muy impertinentes. Orunmila la miró y le salió este Ifá, donde le decía que ella tenía que hacerle un sacrificio a Eshú, para que ella no sufriera accidentes en su vida. Oshún le dijo a Orunmila: Eshú es mi enemigo, yo no quiero ni tratarlo. Y no hizo el sacrificio y se casó con Shangó y Eshú, para vengarse, preparó afoshe ogú y cuando ella pasaba se lo tiró a la vista y la dejó ciega. Oshún había tenido muchos hijos con Shangó, tantos que ya no cabían en la casa y estos la sacaron fuera. Al verla ciega, Shangó la abandonó y ella tuvo que ir de nuevo a casa de Orunmila. Cuando ella llegó, estaba allí babalu aye (san Lázaro) y Orunmila le dijo: por no hacerme caso, te pasó toda esta desgracia. Tienes que hacer Ebbó shure a Eshú. Y entonces ella obedeció y fue mejorando, pero ya no tuvo su misma visión pues ella solo veía en espíritus. Tomada por los brazos de Orunmila y babalu aye, la llevaron a su casa. Cuando sus hijos la vieron llegar así, entre dos poderosos, se arrepintieron y se le tiraron pidiéndole perdón. Ella los perdonó pero les dijo: como tengo que trabajar la obra espiritual y tengo que andar con este bastón de cobre a causa de mi vista, no quiero vivir con Uds. Voy a vivir aparte, donde siempre babalu aye y Orunmila serán mi compañía, con mis cinco criados. Orunmila y babalu aye le echaron su bendición y le dijeron: desde ahora, serás Oshún aboyemi ayaba aboni (Oshún la que adivina por el Eggún), viendo Oshún desde entonces, aunque ciega, a través de un vaso de agua, adivinándole a la gente como antes. Nota: aquí nació adivinar o mirar con un vaso de agua. Esta Oshún lleva en las tinajitas una okuta de la caridad del cobre (piedra mineral), 1 coral, 1 ámbar, 1 azabache, 1 ada keke, además el bastón de cedro, que se carga con: Eru, obi, kola, osun, obi motiwao, lerí de adié, atitan ile. Vive entre Orunmila y babalu aye, se le pone frente a ella una copa de agua de río, agua bendita, agua de pozo, que es la clarividencia espiritual con una piedra de alumbre dentro. Los animales para el Ebbó son: akukó para Eshú y babalu aye, las adié para Orunmila, las adié akuaeri para Oshún. Se le pone Ebboshuré a Eshú.

Baba

Iwori Meyi

Rezo: Baba Iwori Meyi Eshinshe Kolora Alosin Koni YEggúnAronipin Inagardi Ibanu Adie Oun Babalawó Adifáfun Arere Onilorun Ubeyarebe Aronipin Neya Lenu Gbogbo Kola Lenshe Ninu Abata Shenshe Okuta Guere Lode Emberu Shula Bere Bere Karun AdIfáfun Okato Ayare Bigbatin Olorun Enguere Lebó. Suyere:

Aronipin Ori Kamu Aya Aralelo Aronipin Otoshu Koni Yegan Aronipin.

En Este Oddun Nace:  El color marrón o matipo.  Los remolinos.  El celo en los animales.  El análisis de los hechos de las cosas.  La lógica.  Los antígenos o componentes de la sangre.  Los leucocitos.  Los animales feroces y carnívoros.  La decapitación.  Alotosin - la gonorrea.  Las cejas, las pestañas y los párpados.  Los zumbidos y el siseo.  La frase "atando cabos se hace una soga".  La menstruación de la mujer como fenómeno.  Todo lo podrido.  La oxidación del hierro.  La prohibición que establece el descanso de la adivinación después de las 6 de la tarde.  Que el hombre utilice a la mujer para satisfacer sexualmente y la repudia después.  El agradecimiento.  El espíritu de Osayin llamado "odesegue"  Que éste sea el oddun isalaye de Yemayá.  Donde Orunmila se retiró y dejó los adele para auxiliarse.

Descripción Del Oddun Iwori Meyi.  Este oddun de ifá es masculino, sus padres son tohitana y neheugede. Para este oddun rige el planeta mercurio.  Metal: azogue día de la semana: miércoles  Color para vestir: amarillo canario.  Por lo regular, los hijos de este oddun son malagradecidos y malgeniosos. No creen en nadie ni en nada, son mañosos, matraquillosos e investigadores de las cosas. No tienen paz con nadie.  Representa el punto cardinal: sur  Este ifá invoca: un obstáculo destruido.  Aquí nacieron: el color marrón o matipó, los remolinos, el celo de los animales, el análisis de los hechos y de las cosas, la lógica, los antígenos o componentes de la sangre. Los leucocitos. Los animales feroces y carnívoros. La decapitación.  Aquí es donde se le hace la maldad a la mujer con el paño sucio de su costumbre. Para eso se le ruega con una calabaza, pez guabina -ejá oro- y jutía ahumada dentro de la calabaza y cinco plumas de loro alrededor.  Representa los animales cuadrúpedos, antes del ser humano. Los animales machos.  Se crearon las sociedades de ajemo y de adamú orisha.  Este oddun significa: resguardar la cabeza.  Es el ángel exterminador.  Hablan: iroko, Oggún, oshosi, Obbatalá, la hiena, el león, los genios del aire.  Se padece de psicosis. La persona es esquizofrénica.  No se debe comer: gallo, harina, coco, guanábana.  Anuncia la muerte de un niño.  Habla de: chantaje, robos, de mujer que trata de obtener al hombre que le interesa sin importarle como lo logra. De inestabilidad matrimonial, de pérdida de la memoria. Para evitar esto último, el interesado tendrá siempre una campanita que tocará debajo de la almohada a media noche, llamando a los oddun mayores.  El espíritu de los oddun mayores.  El espíritu de este oddun es ala ala.  El Osayin de este oddun lleva basura levantada del suelo por un remolino de aire y arena, de donde se unen el río y el mar.  En este oddun se descubrieron los secretos de la madre naturaleza.

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Iwori Meyi es una cabeza que habla desde el interior de la tierra. Las hierbas del oddun: bleo blanco, copal, pitajaya, cardo santo, iroko (caoba africana), amor seco. Habla: aporo el que lleva el veneno. Apoloiña el que lleva la envidia. Ajemoluworan el que lleva la asistencia. Ateginidekun el que mira a los ojos. Marca: la destrucción de los hijos de Orunmila porque quieren saber más que él, por lo que él no pudo salvarlos y, de sentimiento, se echó a llorar. Nació: alatosin, la gonorrea, con su afección general al hombre. Nacieron: las cejas, las pestañas y los párpados. Hay que hacer Ebbó para conservar lo que se tiene y para evitar la calumnia. Nacieron los zumbidos y el siseo. Emitir repetidamente el sonido, para llamar o para manifestar desagrado. Por el día, no se debe tirar agua a la calle. El awó que tenga a un ahijado con este oddun, no debe darle mucho poder, pues este oddun representa a una fiera oculta. Los hijos de este oddun llevan cosas ocultas por dentro, nunca se las comunica a nadie. Aquí fue donde los babalawós se disgustaron con Orunmila y éste les dijo: "los ojos de los babalawós no verán el mal de Iwori Meyi". Aquí no se deben recibir visitas de aleyos después de las seis de la tarde, porque aquí nació la otorgación del descanso de la adivinación de ifá después de las seis de la tarde. Por lo que no se debe registrar después de esa hora. Aquí se conocen grandes cosas a través de pequeños detalles. Nació la frase: "atando cabos se hace una soga". Aquí es donde se consulta a Orunmila para conseguir trabajo. Aquí nació la menstruación en la mujer, como fenómeno. Las hierbas para Ebbó-misi: iwereyeye y elikerese -hiedraPor este ifá se le ponen a Eshú cuatro ganchos. A Orunmila se le ponen dos garras de hiena. Se pone cadena en la puerta para que Olofín lo reconozca. En este ifá, se coronó Shangó y después coronó a su hijo. A Oshún se le ponen dos eko y a Orunmila una casita. A Eshú se le da un chivo chiquito y se lleva a la desembocadura del río y el mar.

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A Shangó se le pone pitahaya, después se desbarata en agua y se baña la persona. Awó Iwori Meyi siempre en sus Ebbóses debe poner tres cabezas y preguntarle a Orunmila con que cosa se lava su cabeza. Debe utilizar un coral en su idet y en su collar. Este oddun describe podredumbre de la tierra, la descomposición de los metales y la descalsificación de los huesos. Es un oddun de maldad, desconfianza y maleficios. Por lo general, los hijos de este oddun son malagradecidos y malgeniosos; no creen en nada ni en nadie, son mañosos, matraquillosos e investigadores de las cosas. No tienen paz con nadie. Aquí Olofín maldijo la tierra y por eso se pudrió. Nace todo lo podrido. Hay que tener cuidado con enfermedades que pudran la carne. Se padece de la sangre, de los huesos y del estómago. Es un oddun pródigo en aventuras y en desbarates de todas las cosas. Aquí no debe reunirse con tres personas al mismo tiempo. En este oddun no se come coco ni guanábana. Este oddun es osorbo por naturaleza. Es oddun malo y de maldad. Los hijos de este oddun son duros de palabra y son adictos a las malas formas. No lloran con facilidad. La mujer, por lo general, llega a tener más de tres maridos. Su formación es de mando y de imposición, se destacan por la imposición que desean imponer. Por este oddun, no deben ir al cementerio porque los Eggúnse les apegan, no deben investigar ni inmiscuirse en lo ajeno. Son desconfiados e intransigentes. No quieren a nadie. Deben tener cuidado con las mujeres. Secreto de este oddun: en un tarro de malú -buey-, se carga al pie de Oggún y ponerle 6 barritas de acero atadas con alambre acerado y envueltas con hilo negro y después se pone en el centro de Oggún. La persona está rodeada de enemigos. Tiene que estar haciendo rogaciones para no perder. Este oddun marca deuda con Oshún. Prepárese y haga Ebbó para una suerte de dinero. Cuidado con traiciones y chantajes. Ud. Es esclavo de su casa. Le están echando cosas malas en la puerta de la casa.

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Cuidado no lo boten de donde vive o trabaja, porque ud. No está seguro en esos lugares. Tiene que orugbo para que no llegues a tener que comer las sobras de otros o tengas que recoger lo que otros botan. Ud. Se deshizo de una prenda o un santo sin contar con nadie. Ud. Está muy atrasado. Ud. Va a recibir un dinero, que puede haber trampa en papeles. Ud. Tiene un pariente o hijo/a que está mal del cerebro y está como mudo o entretenido. Cuidado con locuras. Dese baños de siguaraya a las doce del día. Oshún está detrás de ud., por deudas. Páguelas para que pueda hacer santo y se cure su hijo. Tenga cuidado con su puerta porque le pueden echar una sola cosa. Ud., o un familiar allegado, tiene un santo que no atienden y ese abandono en que lo tienen lo perjudica a todos uds., hasta se le puede quemar la casa. Desea irse para otro lugar para ver si le cambia la suerte. Hay un lugar donde viven o se reúnen varias personas jóvenes a las que ud. Aconseja. Ud. Estuvo muy bien pero se atrasó por causa de una maldad que le hicieron en su misma casa. Haga Ebbó y dele de comer a Eshú, para que consiga lo que desea. Lo malo vive en su casa. Ud. Debe tener un perro. Cuídese de ir a una mesa de operaciones, porque el médico se equivocará y lo abrirán por gusto. Mujer: hace tres días que cayó con la regla y se le retiró. Ud. No está bien de salud y tiene que atenderse con Osha y con el médico para que se cure. Comprar una casita y hacer Ebbó para que llegue a estar bien. Después de terminar el acto sexual, lavarse bien los senos, pues la saliva del hombre puede acarrearle problemas de salud. Aquí aronipin tenía un Osayin que era un perro y con él era que ella adivinaba. Kaferefun aya -perroHombre: tiene a la mujer sólo para sus necesidades materiales y después la repudia y la maltrata. Habla: de cáncer interior. Descomposición de la sangre.

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Hay una persona en su casa que todo se lo come y se coge y disfruta de todo sin trabajar (camino del oso). Por este oddun hay que hacer Ebbó con cuidado, no sea cosa que cuando se haga, la omisión de un pequeño detalle le inutilice todo. Ud. Tiene la cabeza muy caliente. A ud. No le para el dinero en las manos, pues le entra por una y se le va por la otra. A ud. Le levantaron un falso testimonio, que le ocasionará un problema de justicia. Ud. Disfrutará con otra persona la posesión de algo, dele un chivo a Eshú y dos gallinas a Orunmila para que pueda salir triunfante en la disputa. Debe recibir la deidad Olokún. Ud. Tendrá un hijo que será muy malcriado, trate de educarlo lo mejor posible. Nunca hable sus secretos e intimidades, no ofrezca nunca la última carta. Habla de problemas de hipertensión o hipotensión arterial. Enuncia problemas de desajustes menstruales. Nos advierte de erupciones en la piel y hemoglobina baja. Debe tener cuidado con una mujer que sea virgen, pues esto puede constituir su desgracia. Evite incomodarse. No reclame nada en mala forma. Este oddun vaticina suicidio. Ud. Tendrá más autoridad que sus mayores. Hay que recibir a Odduduwa e igba oddun. Los sacrificios por este oddun se ejecutan en el mar o en el río. Los hijos de este oddun usarán una máscara para trabajar con egungun. El sacerdote de ifá deberá preguntar, cuando realice el sacrificio, si debe sacrificar los animales o dejarlos vivos. Habla de persona que oculta cosas. Se recomienda colgar cadenas detrás de la puerta de la casa. Bajo la energía de este oddun no se debe practicar o participar en honras fúnebres, velorios ni itutos. Ni siquiera visitar enfermos. Ud. Es esclavo de los caprichos de otra persona. Nunca recoja lo que otro bote. Debe ayudar a los mendigos y desposeídos.

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Este oddun llama a la organización en su modo de vida y se tiende a caer en vacios y juegos ilícitos. Enuncia engaños a través de firma de documentos. Nace el espíritu de Osayin, llamado odesegue, que significa "el fuego sagrado". Deberá de recibir Osayin como medio de protección cuando esté viajando. El oddun Iwori Meyi revela que a la deidad Yemayá se le sacrifica cerdo ( elede ) para la obtención de paz y tranquilidad. Antes del sacrificio, se le presentan disímiles platos de granos, viandas, frutas, etc. Para realizar la ofrenda, se afeita el cerdo y se le pintan puntos azules por todo el cuerpo. Después se le debe dar un gallo, y ambos sacrificios se llevarán al mar. Baba Iwori Meyi es el oddun de ifá que acompañó a Yemayá en su viaje a la tierra. Constituye, así, su oddun isalayé. En este oddun fue donde Orunmila se retiró hacia el cielo y sus hijos le rogaron que regresara y él no quiso y les entregó 16 semillas de aquella palmera -ikin- que sería su representación en la tierra.

Rezos y suyeres. Rezo: baba Iwori Meyi eshinshe kolora alosin koni yEggúnaroni pin inagardi ibanu adie oun babalawó adifáfun arere onilorun ubeyarebe aroni pin neya lenu gbogbo kola lenshe ninu abaja shenshe okuta guere guere lode emberu shula bere bere karun adifáfun okato. Baba Iwori Meyi obini meta ta Olofín orisire igueri alele Iwori Ifá Ifá loguifun lorugbo eure meta ishu ilumeta erushi meta owo. Iwori Meyi ashishe olara Awó atoshi koniyekan obini lanla nibani nimu nibandu adie adafun adere obini aya olorun lomu okan eñi kiroshere ese han guiri guri lona adIfáfun obini aya shekere luba omumpan unle yiwi yiwi mayo adIfáfun tokoleba obini unle un lode epeiti ashinshele ogodoni shoyu keke tolokún adapa alanla kutifiko gbogbo araishe toloyu obini karawa lodafun obanla kaferefun ogun Shangó ati Osayin. Iwori Meyi ori bawa lori ire omonire ile iku intori Awónire lori asiere ori okana geiere leri inabere lese Shangó oni Shangó kogilekun wanire awa oshe obini arun obari ofo intori

kuada abonire Orunmila Shangó intori Ifá. Iwori Meyi asopenpe yaru adIfáfun sarumi tiodolorun abori yugo adIfáfun ode leibo ogiri sapala egiri sapala ajubulu koriko lode obodo orugbo. Iwori Meyi matika aira uyo atani kara eye okoko moleni adIfáfun baba akafila eleno aposhi aposhire Awó ewe Ifá akakara matika ajaba omolu iki opa shoroshoro ofata kota koru. Suyere: aroni pin ori kamu aya aralelo aroni pin otoshu koni yegan aroni pin Obras del oddun Iwori Meyi. Secreto Del Oddun. Preparar un tarro de res cargado al pie del Oggún y ponerle a Oggún seis barritas de acero, atadas con alambre acerado y envueltas en hilo negro. Se pondrá en el centro de Oggún. Ebbó para resolver problemas. Ebbó: 1 gallo, 7 piedras que pesen, 12 pimientas de guinea, 3 clavos de línea férrea, un lazo, una cazuela de barro grande, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, coco, vela, aguardiente, mucho dinero. Todo se mete dentro de la cazuela de barro y a las doce de la noche se le da el gallo al pie de una ceiba. Ebbó: 1 gallo, 3 flechas con las puntas pintadas de negro, estas van al río; dos muñecos, que se entierran hasta la cintura detrás de la puerta. Para ire aye - aya al Ebbó ( perro ) Ebbó para int. Osobo: Ebbó: 2 gallos, 2 cuchillos, 2 muñecos, un güin, 3 flechas, jutía y pescado ahumado, coco, miel de abejas, vela, aguardiente, mucho dinero. Los muñecos se ponen en la orilla del río. Ebbó para asegurar 1 gallo, tierra cazuela de barro, vela, aguardiente,

el trabajo. del trabajo, herramientas del trabajo, una jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, mucho dinero.

Todo se meterá dentro de la cazuela. Se le dará el gallo a las doce de la noche, al pie de una ceiba. Obra para preso. Un chivo o un carnero. Si coge chivo, es para Eshú. Si coge carnero, es para Shangó. 1 gallo, tierra de la cárcel, ropa sudada, una trampa, arena de mar, agua de mar, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, coco, vela, aguardiente, maíz tostado. La cabeza del animal de 4 patas se lleva, con sus ingredientes, a Olokún al mar. Se coge ajonjolí en iyé y se liga con el iyefá del Ebbó y se sopla donde está el preso. Si se hace con chivas, las cabezas se le ponen a Olofín. Agboran ( muñeco ) Por este oddun, se prepara un muñeco que vive y come con Awó Iwori Meyi. Se llama oshe-ori-omonIfá. Este muñeco macho, lleva un gallo agarrado por las patas en su mano derecha. Carga de la cabeza del muñeco: iyé de cabeza y pata de egún y de elefante; iyé de cabeza, pata y corazón de gunugún de jicotea, de chiva de Orunmila, de chivo de Eshú, de guineo y codorniz; iyé de cabeza, aletas y corazón de guabina (eja-oro), pelo de awó, uñas de las manos y de los pies, pelos de sus partes, de su barba, tela sudada, tierra de la casa, 4 ikines, raspa de oddun-ara, cabeza de venado, pluma de loro, cabeza de gallina de Orunmila, un murciélago, un camaleón, tres caballitos del diablo, dos ojos de pargo, 21 pimientas de guinea, limayas de varios metales, bibijaguas y su tierra, ilekan, arena de mar, de río, de laguna; palo: ramón, jiquí, guayacan, parami, llamao, batalla, moruro, cuaba blanca, yaya, obí, kola, osun naboru, obí motiwao, manteca de cacao, cascarilla y manteca de corojo. Este muñeco se lava con omiero de hierbas de Shangó y se pasa por el tablero, rezando: oshe-tura, otura-she, Iwori Meyi, oddun del padrino, de la oyubona, del awó. A la hora de lavarlo, se le hace mucho oro a Shangó -se le canta mucho a Shangó-. Se consagra, dándole de comer gallo y codornices, con Shangó, Eggúny Osayin. Osayin boglo lundote. Este Osayin protege a Awó Iwori Meyi contra los efectos malignos de algunas brujerías que le mandan sus arayes. Se monta en una tinaja de cuello largo y su nombre secreto es lundote, que significa: tinaja que se mantiene firme. Es un guardero bravo de ifá.

Carga: hierbas: amor seco, que disipa los olores o cierra la nariz de los egún hechiceros, cuatro, obí, kola, 16 atares chinas. Antes de cerrar la tinaja, se le da una paloma. Después se cierra y se le pone una faldita de mariwo tejido, de la mitad hacia abajo. Del cuello se le cuelga un dilOggún cargado y una gloria negra, y se le amarra una pluma de garza blanca. Al montarlo, se cubre todo lo de la carga con una tela de rayas blancas y negras. Después de echar la carga en la tinaja, esa tela se lleva para el cementerio y se pone sobre una tumba y se pregunta con coco si ese egún es el aliado de Awó Iwori Meyi, y eso se hace hasta que se consiga un egún aliado, en cuya tumba se dejará esa tela. Se recoge un poco de tierra de esa tumba, con el nombre completo de ese difunto y van a la tinaja. Todo esto se pregunta con obi-omi-tuto en el cementerio. Después esa tela blanca y negra es la que se pone en el cuello de la tinaja. Este Osayin no solo protege a Awó Iwori Meyi en sus viajes sino también a su familia en su ausencia. Si el awó tiene piso de tierra, esa tinaja vive dentro de un hueco, de lo contrario se pone dentro de un depósito que contenga tierra. Cuando el awó está en su casa, ésto vive en alto y cuando está de viaje, es que se pone dentro del hueco o del depósito con tierra. Las mujeres no pueden tocarlo cuando estén con la regla. Se llama con este suyere: "lundote dimononote bomu adabowi". "tinaja erecta, si te pongo en el suelo, captura al brujo". Dice Ifá: Que a ud. Se le sube la sangre a la cabeza. Hace tres días que se le bajó sus costumbres. Ud. Le ofreció a Oshún algo y no le ha cumplido. Si es hombre: se le dice que a su mujer se le sube la sangre a la cabeza y que se pone como loca y que todo el mundo le tiene antipatía por unos chismes. Por envidia unos amigos suyos quisieron reunirse para trastornarles su suerte, ellos quieren hacerle daño a todo trance hasta ponerlo en manos de la justicia; ya ellos le han hecho el daño que han podido pero no le ha hecho efecto. Tenga cuidado, que en un lugar lo van a despreciar y le van a poner faltas, diciéndole que ud. Es una persona muy falsa y poco aseada. Ud. Estuvo padeciendo de la sangre, tenía granos en el cuerpo, una persona le huía porque creía que se lo iba a pegar. A ud. Le persigue un hombre de dinero. A ud. Lo quieren botar de donde vive o trabaja. Tenga cuidado, que le quieren poner un clavo enterrado en la puerta. Ud. Quiere obtener una cosa y no puede,

porque le han puesto muchas trabas en el camino. Ud. Desprecia a ese hombre de dinero que lo persigue. Ud. Aspira a un empleo grande, pero tiene muchos contrarios. Ud. Se ha puesto a mirar por un agujero de la casa para ver lo que pasa. A ud. Le han de presentar una mujer desnuda, señorita, tenga cuidado, porque puede ser su perdición. Tenga cuidado con robo de consideración. A ud. Le viene un dinero por el camino porque ud. Tiene mucha suerte para el dinero. Evite incomodarse. Ud. No está muy seguro de su trabajo, tiene que hacer Ebbó para asegurarse. Ud., cuando se incomoda, lo quiere arreglar de mala forma. El dinero, cuando llega, se le vuelve sal y agua, y por eso ud. Cumple. Ud., tan pronto está bien como está mal. Ud. Tiene un apuro por dinero. Tenga cuidado con una calumnia que le van a levantar. Ud. Tiene que hacer Ebbó con cuidado pues por un pequeño detalle puede que lo inutilice todo. Tenga cuidado con infecciones por acto sexual. Ud. Está rodeado de enemigos, haga Ebbó. Ud. Le debe algo a Oshún, págele para que le entre una suerte de dinero. No sea más esclavo de su casa. A ud. Le están echando cosas malas y están dIfámando de ud. Y lo pueden botar, tanto de su trabajo como de su casa. Ud. Tiene una persona en su casa que está viviendo de ud., todo lo que hay allá se lo come y disfruta de todo, y no quiere trabajar. Ud., o su familia, tienen un santo que no cuidan bien o lo tienen abandonado y eso lo está perjudicando; tenga cuidado porque le puede coger candela la casa. Ud. Debe de recibir a Orunmila para resolver sus situaciones. Refranes Del Oddun Iwori Meyi:         

El cojo no puede correr y el que tiene una sola moneda, no puede sonarla. Al mandar dos delante de mi siendo el primero, llegaré de tercero sin remedio. De tres hermanos que somos, el más chico es al que más cuidaremos porque puede ser uno de nosotros el menor. Si de día no salgo, de noche tampoco, pues tendré que tener cuatro ojos para salir. Quién no quiera a ikin, no se querrá él mismo y todos lo despreciarán sin dudas. Yo nací pero ya viví en este mundo. Cuando más sucio y peludo, más limpio de conciencia. Atando cabos se hace una soga. El ikin de la palma divina me protegerá, serviré a Orunmila de todo corazón.

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A veces queremos ver más allá y no somos capaces de ver dentro de nosotros mismos. Resguardar cabeza, cuatro ojos. Una naranja que se plante, una naranja que se arrancará. El león enseña sus dientes y los usa en la selva y en la ciudad. Cualquiera que esté en la vía puede ser chapuzado. El aire hace al buitre. El mango de la azada tiene cabeza pero no sesos. Muestra cabeza. Nunca ofrescas la última carta. El coral es el símbolo de mi honor.

Relacion de historias o patakin de baba Iwori Meyi. Patakin

1- Donde Nació El Grito De La Hiena.

Historia Cuando Olofín creó el mundo, una mujer tuvo cuatro hijos distintos: el pollo, el chivo, el carnero y la hiena. La hiena comía hierba como sus hermanos, pero al hacerse adulto, esta comida le desagradó. Entonces, al tener sus descendientes el pollo, el chivo y el carnero, la hiena se metía entre ellos y se los comía. Ellos se ven asustados al ver desaparecer sus crías. No obstante, sospechan de la hiena, por lo que le piden cuenta al respecto. -"no será que tú te comes a nuestros hijos ?" -Uds. Me calumnian !, contestó la hiena. El chivo y el carnero fueron a ver a Olofín y le contaron todo. Y éste les contesto: -uds. Están seguros de eso ?. Ellos le contestaron que sí. Olofín dijo: -"dentro de tres días, nos reuniremos todos y mataremos a la hiena". Esta, por su parte, fue a verse con Orunmila y le salió este oddun Iwori Meyi, marcándole Ebbó con: 3 pollos, 3 ñames y 21 pesos. Y le dijo: -"vete al monte y allí levantas tres montones de arena, plantas un ñame en cada uno y dale de comer un pollo; verás que de los tres sólo nacerán dos. Enseguida vete ante Olofín y acusas al chivo y al carnero de haberte desenterrado el ñame". Así lo hizo la hiena y Olofín mandó a un sirviente a averiguar, quién al regresar aseguró que habían robado un ñame. Entonces, Olofín le dijo a la hiena :

-"en vista a ésto y en pago a tu perjuicio, yo te autorizo a que si te encuentras las crías del carnero o del chivo, te las comas, pero desde hoy vivirás en el monte". La hiena, triunfante, grita: -Iwori Meyi ko de mo numi ( Iwori Meyi habló por mí ). Y desde entonces, es el grito de la hiena. Patakin

2- Cuando Orunmila No Tenía Fuerza En Las Manos.

Ebbó: 1 gallo, cabeza de gato, jutía y pescado ahumado, vela, coco, mucho dinero. Historia En este camino, Orunmila no tenía fuerza en las manos, debido a un padecimiento de artritis y bursitis. Un día, el gato que tenía en la casa se puso a jugar con el okpele, y al caerse en el suelo marcó Iwori Meyi. Orunmila, al ver este oddun, pidió a un vecino que le pasara el gato por la espalda y, de pronto, sintió alivio. Rápidamente, cogió al gato y se hizo Ebbó, curándose el padecimiento que tenía. Patakin

3- Las Tres Mujeres De Orunmila.

Rezo: baba Iwori Meyi obini meta ta Olofín orisire igueri alele Iwori Ifá Ifá loguifun lorubo eure meta ishu ilu meta erushi meta owo. Ebbó: tres chivas, bastante ñame, tambores, demás ingredientes y mucho dinero. Historia Iwori Meyi tenía y gastaba mucho dinero, llegando a tener tres mujeres. Al poco tiempo, las tres mujeres se ponen de acuerdo y lo abandonan, yéndose de la casa. Iwori Meyi fue a casa de Olofín y le cuenta la situación. A lo que Olofín le responde: -"trae 4 músicos, 3 chivas y mucho ñame, para ver si esto se puede resolver". Entonces Olofín orubo, mete su ashé dentro de los músicos y se lo entregó a Iwori Meyi para que se lo lleva-ra para su casa. Así se le aparecieron las 3 mujeres, entraron en la casa y comenzó la música. Irede fue la primera; después llegó la segunda, que es

aye -la alegría-, y después llegó oyo, que representa el baile y recuperó el ire meta que por gracia de Olofín, Iwori Meyi recuperó sus tres suertes, por lo que cantaba: AdIfáfun iredeo babalAwó adegansa iredeo adegansa.

adogansa

ire

ode

o

adegansa

oyodeo

Nota: este ifá habla de tres protecciones, que por no atenderlas se le van a retirar. Cada una hace una cosa y las tres hacen un complemento. Patakin

4- El Oso Encargado De Llevar El Ebbó.

Historia El oso vivía en casa de Orunmila y le hacía los mandados, botaba los Ebbóses, barría la casa, ayudaba a Orunmila y este lo protegía. Pero por ello no dejaba de ser enemigo de Orunmila, ya que unas veces por entretenimiento y otras por vago, no hacía a cabalidad lo que le ordenaban. Algunas veces, al llegar los aleyos, se hacía el tonto y les barría los pies; en otras, se ponía a oir en la puerta. Si le pedían agua, se demoraba y la derramaba encima de las personas. Si Orunmila lo mandaba a botar el Ebbó al río, lo llevaba hacia el monte. Los clientes comenzaron a reclamarle que sus cosas no salían como decía. Ante esta caótica situación, Orunmila se hace osode y se ve este ifá, que le manda Ebbó y que no podía albergar a nadie en la casa, pues le resultaría un gran atraso. Orunmila pensó en las quejas y se puso receloso del oso que tenía en su casa. Lo llamó y le dijo: -"ve a botar el Ebbó a la orilla del río pero de ninguna manera lo botes dentro del mismo ni cruces a la otra orilla". Orunmila hacía esto porque desconfiaba del oso, aunque el Ebbó iba para el medio del río. El puentecito que había sobre el río estaba en malas condiciones y no resistiría el peso del oso, por lo que éste no debía hacer lo contrario de lo que se le había ordenado. El oso salió con el Ebbó y, por contradecir a Orunmila, llegó a la orilla del río y siguió por el puente hacia arriba, hasta la otra orilla. Al llegar al medio del puente éste se rompió, cediendo a su peso. Se cayó al rió y se ahogó. Asi Orunmila se libró de su enemigo y, al mismo tiempo, el Ebbó llegó a su destino. Nota: el enemigo está en su propia casa y abusa de su amistad.

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5- El Obo En La Frente.

Historia Antes, las mujeres el obo en la frente y tenían muy mal olor, y se lo querían quitar de ese lugar porque era una cosa muy desagradable y, además, no inspiraba amor a los hombres. Ellas fueron a ver a Olofín, y éste se los puso debajo de los brazos, pero siguieron con la misma dificultad. Un día, fueron a casa de Orunmila, y le explicaron la dificultad que padecían y el mal olor que despedían. Orunmila les hace osode y le salió Iwori Meyi, marcándole Ebbó con carne y se la puso entre las piernas. Así pudieron estar bien y conseguir hombres. Nota: habla de las mujeres con problemas vaginales y dificultades para tener hombre y retenerlos, y por algo son desagradables a los mismos. Hay un trabajo enterrado, que se prepara con un clavo con hilo de colores; lo mismo se prepara para bueno que para malo. Patakin

6- El Oso, Secretario De Orunmila.

Historia Cuando Orunmila vivía en compañía con el oso, quién era su amigo de confianza y secretario, a la vez, tenía una cría de animales. Un día, fue a buscar dos gallinas y no las encontró, notando que su cría iba mermando y era el mismo oso quién se las robaba. Orunmila, viendo esta situación, decide mirarse y se vé este ifá, que le marca Ebbó con cadena y otros ingredientes. Se hizo el Ebbó y que lo llevara a través del río. Orunmila mandó al oso a que lo botara y éste cayó al cruzar el puente del río, el cual era de madera y estaba podrido. Así se descubrió la traición, pues el oso cayó al agua con las cadenas y la soga, y se fue enrredando y se ahogó, comprobando Orunmila que el oso era el ladrón. Patakin

7- El Gran Secreto De Osayin.

Rezo: ashishe olara Awó atoshi koniyekan obini lanla nibani nimu nibandu adie adafun adere obini aya olorun lomu okan eñi kirosheke esekan guiri guiri lona adIfáfin obini aya shekere luba ohumpan unle yiwi yiwi mayo mayo adIfáfun tokoleba obini unle un lode epeiti ashishele ogodonishoyu keke tOlokún adapa alanla kutifiko gbogbo araishe toloyu obini karawa lodafun obanla kaferefun ogun Shangó ati Osayin.

Ebbó: 3 gallos, una gallina, collar, carne de res, una flecha, paloma, huevo de jicotea, todo lo que se come, coco, aguardiente, vela, mucha tela, mucho dinero. Historia En la tierra oyumpan, vivía olara Awó, que era hijo de Iwori Meyi, el que tenía poder sobre la gente de aquella tierra, porque resolvía los problemas por medio de las ceremonias que hacía al gran secreto de Osayin, llamado ogodo, que también era un gran secreto de Shangó. Toda la gente de aquella tierra marchaba bien hasta que un día llegó a vivir allí una mujer muy rara, que era aya obini shekereluba idi. Era bajita y culona, y tenía un poder que le había otorgado Shangó, para que pudiera dominar a los hombres de la tierra donde viviera. Ella llegó cantando asi: "moforibale ogodo sheke sheke unlode olara Awó" En ese momento, olara Awó estaba arrodillado ante su secreto, dándole de comer un gallo y cantaba: "ogodo ashokotun araye Osayin opa araye koleba Awó mito" Cuando olara Awó vió a aquella mujer, se quedó paralizado, recogió lo suyo y se fue detrás de ella, pues ella lo invitó a ofikale trupon por idi, y después de eso, él no se ocupo más de su secreto. La gente de la tierra oyumpan comenzaron a irse, pues vivían mal, y la tierra comenzó a perder. Un día, Olofín le dijo a Shangó: -"vamos a ver como anda la cosa en la tierra oyumpan", e iban cantando: "ayako koleri oyuban tebano oyumpan inle Olofín tedeyu" Por el camino, Olofín se encontró con mucha gente que iba llorando y les preguntó de donde eran y porque lloraban. Ellos se lo contaron todo. Olofín le ordenó a Shangó que fuera en busca de Osayin y que juntos fueran a la tierra oyumpan, a investigar lo que verdaderamente ocurría y que después le informaran. Cuando Shangó y Osayin llegaron a la tierra oyumpan, vieron cerca del río a olara Awó, que iba detrás de la mujer bajita y culona. Olara Awó vió a Shangó y a Osayin, se arrodilló y les rindió moforibale; éstos lo cogen y le hacen oparaldo con una gallina y cantaban:

"sarayeye koloye adie oparaldo iku Eggúnaraye olona" Al terminar el oparaldo, olara Awó comenzó a sentirse despejado, refrescó su mente. Shangó y Osayin le mandan a abrir la boca y le echaron ashé, ataré y epó, mientras cantaban: "eh Osayin egungun ire" Después, olara Awó fue con Shangó y Osayin ante su secreto y le dió 2 gallos a ogodo junto con Shangó y Osayin. En esos momentos llega aya obini shekereluba idi en busca de olara Awó; pero, al oir los cantos, cayó en ashupua y se metió corriendo en el monte donde obanla la recogió y más nunca volvió a perturbar el camino de olara Awó, y la tierra ayumpan volvió a estar tranquila, próspera, feliz, que era la tierra Iwori Meyi. Nota: en este camino, siempre hay que darle dos gallos a Shangó, junto con Osayin y egun, para dominar la casa y ahijados. El osobo es vivir con mujer bajita y culona. Nota: ogodo es el secreto de Shangó y Osayin en este ifá. Es un agboran -muñeco- que vive junto con Shangó y Osayin, y se carga con mucha hierba ponasi, atinpolá, pitahaya, curujey, aragba, rocero y con esta mismas hierbas se hace omiero para lavarlo sin cargarlo. La hierba del Ebbó misi se pone encima de Shangó con mucha kola, eru, obí, aira, obí motiwao; se le da un gallo blanco junto con Shangó; se cogen la lengua, los dos ojos y se machacan con lo de arriba de Shangó; con la tela y 6 mates se carga el muñeco; el gallo se cocina y se dEshúesa delante de Shangó y la masa se reparte en cuatro esquinas. Los huesos se machacan con mucha jutía y pescado ahumado, maíz tostado y cascarilla, y con eso se termina de cargar el muñeco y se cierra con un pedacito de oddun-ara. este muñeco lleva un opolo colgado de la cintura, una bolsita y en la mano un garabato de palo cucuyo. Al montarlo lleva también sangre de toro y come gallo blanco junto con Shangó y Osayin; además, se le da de comer codorniz y jicotea, junto con Shangó y Osayin. Patakin

8- Nació Que La Mujer Menstruara Por Primera Vez.

Rezo: Iwori Meyi ori bawa lori ire omonire keiku intori Awónire lori asiere ori okana gelere leri inabeke lese Shangó oni Shangó kogilekun wanire awa oshe obini arun obari ofo intori kuada abonire Orunmila Shangó intori Orunmila.

Ebbó: 1 gallo, eko, ashé, coco, hierbas de ifá, carne de res, 3 palomas negras, manteca de cacao, cascarilla, osun, mucho dinero. Historia En este camino, en la tierra omurure todas las mujeres que nacían según crecían se ponían locas - asiere -. Los que vivían en esa tierra, veían las moscas que no salían de las cabezas de las mujeres y, a la vez, la fetidez que tenían en la misma. Los hombres que salían para esa tierra no podían llegar, por lo que se enfermaban, a la vez que también comenzaban a padecer del estómago. Shangó vivía en la tierra ori bawa guanodi. Tenía un hijo, que era omoIfá, que se llamaba omonire. Este le dijo a su padre Shangó que quería ir a la tierra omorure. -Hijo, esa tierra es de asieres, que no se sabe lo que sucede en esa tierra. Todo allí es por mandato de Olofín, a la vez hay mucha fetidez y moscas.El hijo le contestó: -"mi padre, tenemos que ver lo que se puede hacer por esa tierra, porque todas las mujeres están locas, hay que ir donde está Olofín". Shangó, que días antes había soñado con su hijo y, en el sueño, le dijeron que tenía que darle 3 palomas negras y ponerle un eko entero con una jícara y ponerle una cinta atravesada abajo y en el centro pintara una cruz con osun y, cuando lo estuviera haciendo, debía llamar: oribagua ori obini aguashe olordumare aguanire Olofín obini agua ashupa intori asiere unlo Y, haciendo este trabajo Shangó, de pronto se le apareció una obini asiere, que se llamaba obini ashupa. Esta le dijo a Shangó el gran secreto para que fuera donde ifá, para que Orunmila le hiciera Ebbó. Y que le llevara el iyefa y fruta del pan, granada, seso vegetal, semilla de algodón y de paraiso. Shangó preparó el afoshe, fue a casa de Orunmila y por el camino cantaba: aguare loza agua yore, agua re lora agua ashupa El hijo de Shangó iba regando la sangre que llevaba en la jícara de paloma, a la vez que iba regando plumas en el Ebbó que llevaba preparado, que Orunmila le hiciera.

Cuando Shangó llegó a casa de Orunmila, le dijo: -"vengo para que ud. Me haga Ebbó, para que las mujeres de este mundo tengan menstruación". Orunmila cogió el ekpuele, lo miro y le dijo: Iwori Meyi guagua agua Osha Orunmila le dijo: -Shangó, ésto que vas a hacer llegará a su tiempo que por mandato de Olofín desaparezca y las mujeres estarán bien cuando esto sea natural. Orunmila le dijo: -te hago Ebbó. Llamaron a Eshú y le entregaron el afoshe y Eshú fue para la tierra oribagua lori, empezó a soplar el afoshe y las moscas se fueron. Y el hijo de Shangó llevó el Ebbó y las mujeres empezaron a razonar y desde ese momento las mujeres menstruaron, que se llama aguoshe y se pusieron bien. Nota: cuando se aplica este ifá, se coge un eko, se pinta con osun, en la tierra se hace un círculo y se Pintan de todos los colores y en el medio se escribe Iwori Meyi y se le pone un poco de frijoles carita, se le dan 2 palomas, se le echan las plumas y encima de las plumas se pone el eko, se manda a bañarse a la persona con seso vegetal, despues obi omi tuto a la cabeza (kobori) Si es hombre, se cogen todas las hierbas con el eko y se manda a limpiar sus partes y se empieza a hacer el Ebbó y después se le dan las palomas al Ebbó junto con Shangó. Patakin

9- el chivo y la hiena.

Ebbó: 1 gallo, güiro con miel de abejas, 41 pedazos de carne ahumada, agua de lluvia, de laguna, 1 casita, tierra de una plantación, cuero de tigre, cuero de perro, 1 cuchillo, eko, aguardiente, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, cascarilla, mucho dinero. Historia Un chivo deseaba ir de pesca con una hiena, que era su amigo, pero a pesar de esa amistad tenía la preocupación de cómo realizar la actividad sin ser devorado por ésta, por lo que, para asegurarse, fue a consultar con ifá. Orunmila lo miró y le salió Iwori Meyi y le marcó el Ebbó (señalado arriba), el cual hizo el chivo obedientemente y después

salió a encontrarse con la hiena al lado de la laguna, que estaba rodeada de plantaciones. Cuando partían hacia la orilla de la laguna, comenzó a caer una gruesa lluvia, cosa que molestó al chivo, el cual entró precipitadamente en una de las chozas que había en una de las plantaciones cercanas para no mojarse, cosa que también hizo la hiena. Cuando estaban dentro, la hiena se le tiró a los testículos del chivo para comérselos, pues le llamaron la atención debido a su desarrollo. Ante el ataque, el chivo retrocede y, acordándose de lo dicho por ifá, coge una de las bolas de carne y se la tira a la hiena, embarrada en miel de abejas. Esta la come y, encontrándola deliciosa, le pregunta al chivo donde había encontrado comida tan sabrosa. Y el chivo, preparando la segunda bola, le dice: - "esta es la carne de uno de mis vecinos muertos". Cuando iba a preparar la próxima bola de carne, entra en la choza una pantera, que también buscaba abrigo de la lluvia, y al sentir el olor de la carne y ver a la hiena comiendo, le dice al chivo: -"parece que esa carne que tú preparas es buena, yo también tengo hambre; dame un pedazo". Cuando la come y le pregunta al chivo de qué estaba hecha tan excelente comida, dijo el chivo: -"de la carne ahumada de la hiena". -"esta muy bien- dice la pantera -dale tu cuchillo a la hiena", la cual, toda temblorosa, se arrancó un pedazo de carne del pie y se la dió a la pantera, la cual se la dió al chivo; éste la preparó en forma de bola y se la dió a la pantera, la cual la devoró enseguida y le dijo: -"dame más". La hiena, aprovechando un descuido, no se cortó el otro pedazo de carne sino que salió disparada, huyendo de la pantera, la cual salió detrás de la hiena para cazarla y comérsela, cosa que logró enseguida, momento que aprovechó el chivo para huir y pasar a la ribera opuesta de la laguna, lejos del alcance de la pantera, acordándose cada vez más de la consulta de ifá y dándole gracias a Orunmila por el Ebbó que le hizo, el cual le permitió salvar la vida. Nota: el awó que tenga este oddun, no debe meterse en casas que afuera tengan plantaciones, para que no pierda la vida o pase un mal rato. Patakin

10- Cuando Elegba Tuvo Que Hacer Ifá.

Rezo: Iwori Meyi Ifá ni kaferefun Elegba,Obbatala ati Shangó

Eggúnbabare. Ebbó: 1 gallo blanco, 5 cocos, 5 pimientas, una trampa, una flecha, un huevo de gallina, muchos palos, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, maíz tostado, mucho dinero. Historia Por este camino, Elegba vivía acompañado de su padre, que era awó y se llamaba omo nIfá, y vivía en la tierra de inle Ifá. El padre vivía preocupado por su hijo, pues quería antes de morir consagrar al mismo en Ifá, es decir, hacerlo babalAwó igual que él. Cierto día, Awó omo nIfá llamó a su hijo y le dijo: -"yo estoy enfermo y voy a morir, y lo que yo quería no te lo voy a poder hacer. Pero siempre acuérdate de que tú tienes que hacer Ifá para que puedas salvarte y a todos tus hijos. El día que te encuentres con Shangó le dices quién era tu padre, que él te dará un gran secreto, para que puedas tener mando, poder y estabilidad". Elegba quedó huérfano y empezó a pasar mucho trabajo y calamidades en la tierra. Siempre andaba de un pueblo a otro, sin estabilidad ni control. Cierto día, se encontró conObbatala, se le tiró y le dijo: -"padre mio, por qué es que todo se me dificulta y llevo una vida tan insoportable, sin tener estabilidad, tranquilidad y felicidad ?".Obbatala, que vió a Elegba arrodillado delante de él, le puso la mano en la cabeza y le dijo: "baba Olofín omo Elegba baba Olofín omo dide ekeoba baba Olofín kuelini Elegba". Elegba se levantó y se abrazó a Obbatala y éste le dijo: -"tú padre, Awó omo nifá, siempre quizo que tú fueras babalawó igual que él y, sin embargo, tú no te has preocupado de seguir su ejemplo. Por eso es que no tendrás felicidad ni tranquilidad. Vete a ver a Orunmila de parte mía, pero cuando llegues, le dices que le de a comer al espíritu de tu padre ante nada y después te diga lo que tienes que hacer". Orunmila lo recibió y le dió de comer 1 gallo blanco al espíritu de Awó omo nIfá, y después le rogó la cabeza con coco a Elegba y le dijo: -"eso lo hizo el espíritu de tu padre para que siempre te acuerdes de él y le llames así: Eggún belekun lon Eggúnbaba mowa belekun lona Y después, lo consagró en Ifá.

Elegba Awó omo nIfá se puso muy contento y le prometió a Orunmila y al espíritu de su padre, que llevaría la religión como lo hizo su padre y hacía Orunmila. Elegba volvió a la tierra donde vivía con su padre, inle eni Ifá. Y comenzó a propagar la religión, tuvo hijos; pero notaba que no tenía apoyo de los suyos ni de su pueblo, donde abandonó su tierra, ocurriéndole lo mismo en otras tierras por las que pasaba, llegando a dudar de todos. Y en esa circunstancia, se acordó de la llamada que le enseñó Orunmila para que llamara a su padre y, arrodillándose, la hizo y se presentó el espíritu de su padre y éste le dijo: -"hijo, coge 2 codornices y se las das a Shangó cuando salgas al camino, y te encontrarás con él. Así te dará el poder que te hace falta". Elegba Awó omo nIfá salió al camino e iba cantando: "baba tenife Shangó omo nifá Awó omoni bawa Olofín" De pronto, se encontró en un campo donde había sembrado mucho orosun y calabazas, y se le apareció Shangó y le dijo: -¿para qué me llamas ?. A lo que Elegba le dijo: -"mi padre era Awó omo nifá y él me dijo que, cuando lo encontrara, se lo dijera". Y Shangó dijo entonces: -yo sabía de tí, porque Orunmila me lo dijo pero nunca te apartes del espíritu de tu padre ni de Orunmila, para que todo te marche bien y a todos los tuyos. Y le entregó 2 codornices y continuó diciendo Shangó: -ves aquel campo de calabazas y orosun ?. Servirá para hacer tu ashé, para que domines, te respeten y te estabilices. Y te entrego este gran secreto mio, que lo voy a consagrar con el espíritu de tu padre, Orunmila y Osayin. Y después lo pones a vivir junto con tu ifá, donde cada vez que le des de comer a tu ifá, comerá este gran secreto que yo te entrego. Y lo llamarás oshe ori omo nIfá y nunca se lo entregues a nadie ni le digas su nombre a nadie, incluyendo a los tuyos. Y cuando te mueras, se va contigo, lo vistes con mariwó y solamente se lo quitas cuando vayas a darle de comer. Este llevará en la derecha el oshe y en la izquierda el gallo, que tú le darás siempre al espíritu de tu padre. Carga: Agboran Oshe Ori Omo Ifá Huesos de egun, (pies y cabeza), cabeza de elefante, cabeza de jicotea, cabeza de chiva dada a Orunmila, cabeza de chivo, alacranes, cabeza de guinea y codornices, cabeza de guabina, uñas de los pies y de las manos, pelos de sus partes y de la barba, ropa sudada, tierra de los zapatos, 3 ikines, cabeza de venado, cabeza de gallinas de Orunmila, 1 murciélago, una lagartija, 21

ataré, caballito del diablo, 3 bibijaguas, tierra de bibijagua, 2 pescados, corazón de tiñosa, arena de río, tierra de cementerio, arena de mar, limayas de todas clases de metales, perro, palo yaya, ori, eru, obí, kola, osun, ofun, obí motiwao todo hecho, afoshé menos las limayas. Se rezan los 16 Meyis mas oshe tura, otura sa, el oddun del padrino y la oyubona. A la hora de montarlo se le hace oro a Osayin. Patakin

11- Koriko, El Hijo De La Hiena.

Rezo: Iwori Meyi asopempe yaru adIfáfun sarumi tiodolorun abori yugo adIfáfun ode leibo ogiri sapala egiri sapala ajubulu koriko lode obodo orugbo. Ebbó: 1 gallo, pelo de hiena, 3 flechas, demás ingredien tes, mucho dinero. Historia En este camino, koriko era hijo de la hiena y, al morir su padre, la corte y el pueblo lo botaron de la ciudad. Koriko se vió muy pobre y triste, y se fue a casa de ajubulu Awó, quién le hizo osode y le vió este oddun Iwori Meyi, y le marcó Ebbó con tres flechas pintadas de blanco y rojo, 1 gallo para Eshú. Koriko hizo el Ebbó y entonces Awó ajubulu le entregó las tres flechas para cuando se le presentara la oportunidad, las tirara. Koriko salió a camino y vió en un río a un rinoceronte tomando agua. Tiró las flechas, dándole muerte. En eso, vinieron las gentes del pueblo y los ricos, diciendo que ellos eran los que habían matado al rinoceronte. Cuando llega ajubulu, dijo: -"ese animal lo ha matado koriko, pues las flechas tenían su marca". En eso, koriko explica que Awó ajubulu le había hecho Ebbó con las flechas. Entonces Awó ajubulu planteó: -"uds. Tienen que pagarle una multa a koriko".Koriko empezó a cobrar y en eso llegó Eshú y le dijo: -koriko, no te conformes con lo que te han dado, pide más. Y koriko empezó a pedir más. La gente, al ver ésto, fueron a casa de Awó ajubulu y le plantearon que hasta cuando tenían que pagarle a koriko, pues éste no estaba conforme con lo que le habían dado. Awó ajubulu contesta: - pónganlo de oba y ya con eso terminan de pagarle.

Patakin

12- Los Hijos De Orunmila.

Rezo: Iwori Meyi matika aira uyo atani kara eye okoko moleni adIfáfun baba akafila eleno aposhi aposhire Awó ewe Ifá akakara matika ajaba omolo iki opa shoroshoro ofata kota koru. Ebbó: 2 gallinas, 1 gallo directo a Eshú, hierba iroko, apometa, todo lo que se come, velas, coco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Historia Al principio del mundo, Orunmila vivía en aido inle con sus 8 hijos. Y él empleó su tiempo, su sabiduría, en organizar las sociedades humanas y sentar sus bases. Enseñó a sus discípulos el secreto de la adivinación pero, al igual que los otros orishas, al terminar su misión se retiró al cielo, aunque decide volver a orun por una disputa que ocurrió con su hijo más pequeño, que se llamaba ologo. Un día, invitó a sus 8 hijos a celebrar una ceremonia importante para awede shato, quién lo acompañaba a todas partes del mundo por mandato de Olofín. Cada uno llegaba y se arrodillaba delante de Orunmila, diciéndole iboru, como signo de obediencia y respeto. Pero cuando le tocó su turno a ologo, éste se quedó parado y no se quiso arrodillar y saludar igual que sus hermanos mayores. Y dijo: -"ud. Me coronó rey siendo mi padre, y yo no puedo degradarme inclinándome delante de nadie". Al oir ésto, Orunmila se entristeció y volvió al cielo. Inmediatamente después de la partida de Orunmila, la tierra cayó en caos, confusión, el ciclo de fertilidad y regeneración, tanto en la naturaleza como en los humanos, sufrió un colapso y la sociedad humana se movió peligrosamente hacia la anarquía y el desorden, por lo que cada cosa en la tierra marchaba a su inmediata y segura destrucción. Todos estaban confusos e inseguros en la tierra y comenzaron a arrodillarse y a rogarle a Orunmila y a awede con el rezo siguiente: Aboñu abi omo agano towo alabosun akurun adide akere mo do awe owo ibaweatogbe omo okuni mi ide obini ori ashe ere omo ishu kueni ota agba do tape ogbo ere oyu kuakua kuampasile adie Osha mi apon obe sile emure muye awede ni Orunmila wagbe. Todos lloraban y le rogaban a Orunmila y a awede porque la tierra hacía mucho tiempo que no tenía paz y el sémen de los humanos se acababa en los testículos, las mujeres tenían menstruación. Entonces, deciden ir a orun y persuadir a su padre Orunmila para que retornara a la tierra.

Sus 8 hijos fueron al cielo y allí estaba su padre al pie de una palmera muy copiosa, y tenía en sus manos 16 cabezas de marfil y 16 semillas de aquella palmera. Cuando llegan, tienen que pedir permiso pues aquella tierra era de ogbe tua ni alara; al entrar, se arrodillaron ante Orunmila y le rogaron que regresara con ellos a la tierra. Pero él no quiso y les dijo: pongan sus manos. Y le entregó 16 semillas de aquella palmera a cada uno, mientras les decía: baba adele baba fowo oni eni te mabinu baba adele baba fayani oni eni te mabinu baba adele baba fumo obi oni eni te mabinu baba adele baba fumo ori oni eni te mabinu ire gbogbo ate eba feni laye enite mabinu Donde les dijo: -yo no bajaré más pero uds. Usarán estas semillas, llamadas ikinis para adivinar, pues ellas serán la misma representación mía en la tierra. Desde entonces, ellos utilizaron los ikinis para adivinar con Orunmila. Este les dijo que ellos tenían que tener a awede al lado de ellos, para que éste cuidara a Ifá. Y les dió las 16 cabezas de marfil para que se la pusieran a awede y éste desde entonces acompañó a Iwori Meyi y a ogbe tua ni lara. Nota: awede lleva un agboran a caballo, que se carga con: ero, obi, kola, osun, polvo de oro, peluza de ikin, eku, eja, awado, hierbas de Osayin y encima del plato una Awófakan de marfil. Este vive al pie de Orunmila. Patakin

13- Cuando Acusaron A Olokún.

Historia Los ríos se reunieron para acusar a Olokún ante Olofín, y éste mandó a buscar a Olokún, pero él le contestó que no podía ir porque estaba en un asunto muy importante. Estaba dándole dos chivas a Orunmila y, después que terminó, se puso en camino para la casa de Olofín, llevando las cabezas de las chivas sazonadas. Cuando llegó a casa de Olofín, todos los ríos estaban reunidos y lo acusaban ante Olofín, llevando la peor parte. Cuando terminaron de acusar, Olofín les preguntó a los ríos que traían y ellos respondieron "nada". Le preguntó a Olokún que traía y éste le dijo "cabezas de chivas, y las presentó. Olofín ordenó que todos los ríos finalizaran en ile Olokún, puesto que ellos habían acusado sin tener pruebas ni base, y que

como Olokún llevó las cabezas, cabeza sería. Y desde entonces todos los ríos tienen que terminar en el mar, para que Olokún informe a Olofín de todo lo bueno y lo malo que hagan los demás. Patakin

14- La Denuncia Al Coco.

Historia Al coco lo denunciaron y fue a donde estaba Orunmila porque la denuncia era grave, le habían puesto todo lo más malo. Orunmila le hizo osode y le vió este ifá. Y le dijo: -tiene que hacer Ebbó con: 1 gallo, 3 jícaras, una con ñame, otra con harina y otra con arena, carne y tres flechas; y después lleva el Ebbó a tres líneas distintas. Que cantara el siguiente suyere: "bontiti borotiti koko adode". Y que clavara a osun en el punto donde le iban a matar, llevando el Ebbó allí mismo. Por último, que cuando llegara se pusiera a bailar. Así lo hizo el coco y causó tanta admiración con su baile, que el jurado y los acusadores se echaron a reir. Al oir esto, el obá estimó que todo era por cuestión de iña. El obá preguntó: -¿ cuáles son los que acusan ? Nadie contestó y el obá dijo: -¡como nadie lo acusa, absuelto!. Y el coco quedó libre. Nota: debe recibir osun para que se pare. Patakin

15- Cuando Orunmila Iba Para Ara-Onu.

Historia En este camino, Orunmila determina irse para ara-onu -para el otro mundo-, y en eso se encuentra con Shangó, que le dijo que le dejara a sus hijos. Entonces, Orunmila les dejó asiento en las estrellas, en la atmósfera y en el rayo, y los mandó a hacer Ebbó con: 1 gallo, 2 gallinas negras, seis apo y ewe iroko, para que se lavaran sus cabezas, que las tenían muy calientes. Patakin

16- Cuando Orunmila Habló Con El Hueco.

Historia En este camino, Orunmila le hizo osode al hueco del campo y al de la ciudad, y les dijo que hicieran Ebbó.

El hueco de la ciudad lo hizo, pero el del Y desde entonces, todo lo que se proddunce a la ciudad y el campo se queda vacío. Se vuelve a vaciar, y nunca se queda con proddunzca.

campo no. en el campo va a parar vuelve a sembrar y se nada, por mucho que

Nota: a ud. No le para dinero en las manos, pues le entra por una y le sale por la otra. Haga Ebbó. Ebbó: 1 gallo para Eshú, 2 gallinas negras, miniestras, viandas, seis ñames, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, tierra arada, machete, ropa sudada, mucho dinero. Patakin

17- Cuando Yemayá Gobernó El Mundo.

Historia Al entrar en nuevo año, Olofín convocó a todos los santos para determinar cuál de ellos gobernaría ese año al mundo. Yemayá, antes de ir a la reunión, fue a mirarse con Orunmila y en el osode le vió este ifá, y Orunmila le hizo Ebbó con: carnero, 2 gallos, arena de mar y los demás ingredientes del Ebbó. Después del Ebbó, Orunmila le dijo: -"lleva la cabeza del carnero a la reunión, para que adquieras el cargo a que aspiras. Todos los Oshas se presentaron ante Olofín, con deseos de ser elegidos, y cuando todos estaban presentes, Olofín les preguntó: -"como todos uds. Han venido desde muy lejos, qué cosa han traido para la reunión ? Como Yemayá fue la única que llevó cabeza, Olofín sentenció: -"cabeza trajiste y cabeza serás. To iban Eshú. Y así fue como ese año, Yemayá gobernó el mundo. Nota: este oddun es el isalaye de Yemayá, fue donde ella bajó a la tierra. Patakin

18- Donde Se Coronó Shangó Y El Hijo.

Historia En este camino, fue donde se coronó Shangó y él después coronó a su hijo, el cual alcanzó mucha fama y por envidia que le tenían le levantaron falso testimonio, diciendo sus enemigos que él enamoraba a todas las mujeres que iban a su casa, y las que lo conocían se enamoraban de él por su forma. El tuvo que hacer Ebbó y ponerlo a la orilla de una laguna, para

así salvarse de la gente que lo querían matar por envidia. Por causa de las mujeres y los chismes, lo catalogaron como ladino. Este es su enemigo grande. Aquí el lesak se clavó una flecha en las patas, cuando iba a beber agua en la laguna. Patakin

19- Cuando Le Dieron Trabajo A Orunmila.

Historia En este camino, había un hacendado que tenía mucha gente trabajando en su finca. Y un día, se le apareció Orunmila, que era Iwori Meyi, y le dijo que él solo hacía mucho más que todos los que allí estaban trabajando. El hacendado le contestó: -"pues si eso es así, desde hoy mismo puedes empezar. Pero, Orunmila se puso a mirar a todos los trabajadores. Estando en esta operación, llegó la hora del almuerzo y así lo hizo Orunmila. El hacendado le dijo: -"bien, cuando vas a empezar a trabajar ?. A lo que Orunmila le contestó: -"por la tardecita". Pasaba el tiempo y Orunmila no hacía nada. El hacendado, con disimulo, mandó a buscar al alcalde y, después de hablar varias veces con él, le dijo: -"a propósito, mire a este señor que está aquí, me ha cobrado un trabajo adelantado y estas son las tantas horas que su trabajo está abandonado". Orunmila, que lo oyó, se dirigió a él y le dijo: -doctor, dentro de poco va a llegar un hombre a caballo, con gran apuro, que viene a buscarlo porque su señora está de parto. Para que ella pueda parir bien, tiene que hacer Ebbó, o si no, se muere. El alcalde responde: -"no hay remedio para evitar eso ?". Y Orunmila le dijo: -déme dos pesos por lo primero que le dije y dos pesos por el remedio; y como tengo que seguir hablando, señor hacendado saque un caballo que tiene, que ud. Se robó y lo tiene oculto. El hacendado le dijo que se callara. "si quieres que me calle, me tienes que dar dos pesos más". Y se los dió. Y desde entonces, Iwori Meyi se quedó de adivino en ese pueblo. Patakin Historia

20- La Enfermedad De Opakere.

En este camino, mujimuwa fue el babalAwó que adivinó para opakere, cuando éste estaba enfermo. El le hizo osode y le vió este ifá Iwori Meyi e ifá le dijo que tenía que hacer Ebbó con: 20 ganchos y 20 palomas y hojas de ifá para lavar su cabeza y su ifá con ese omiero. Opakere realizó el sacrificio, aplastó las hojas de ifá en agua, lavó su cabeza y su ifá, y pudo vencer su enfermedad. Patakin 21- Cuando Iwori Meyi Se Iba A Casar Con La Hija De Olofín. Historia En este camino, Iwori Meyi se iba a casar con la hija de Olofín, llamada ope, y fue en busca de adivinación con ogun-ribete, el adivino del pueblo. Este le hizo osode e ifá le dijo que si no hacía Ebbó, su esposa sería estéril y no podría darle hijo. Y ese sacrificio consistía en: 1 gallina. El obedeció y sacrificó la gallina donde ogunribete. Ambas palmas, la hembra y el macho, nunca permanecerían estériles, porque el que nazca con este oddun en particular no será estéril. Ellos siempre tendrán hijos, pero éstos no permanecerán junto a ellos. Patakin

22- Cuando Ode Mató La Awasa -Jutía-.

Historia En este camino, gbagi-jebete fue quien adivinó para ode, cuando la awasa -jutía- estaba enemistada con él. Se le pidió una ofrenda, que consistía en: 1 garrote, carga de ñame. Ode escuchó el aviso y realizó el sacrificio. Una libra de ñame fue preparada (cocinada) y comida por la noche. Se durmieron y al final de la noche la awasa vino y ode la mató con el garrote. A la siguiente mañana, el cadáver de la awasa fue encontrado afuera, y ellos fueron cantando: "ode p'awasa o d'ijo o, ode p'awasa o d'ijo o" Patakin

23- La Riqueza.

Historia En este camino, tijotayo era el adivino de ode. Se le pidió que hiciera sacrificio, chinas pelonas y una estera, para que todo lo que viniera a negociarse con él, siempre pudiera permanecer con

él. Ode dijo que hacía tiempo se había librado de satisfecho. Desde entonces, todo el que viene él, nunca se queda con él. Por eso, todo aquel signo de ifá, tendrá éxitos de forma temporal permanecerán mucho con él.

la jutía y estaba a regocijarse con que nace bajo este y sus riquezas no

Baba Oddí Meyi

Rezo: baba Oddí Meyi ashama aruma Oddima dima koddima Ikú koddima suku kielo abiti biti katobale ni abiti adifafun aye Omó oniy Eggún aikordie lebo. Suyere: Oddima dima dire mama yiki mama yiki. En este Oddun nace:                               

Los órganos femeninos de la reproducción. El color negro, el rojo, amarillo y los colores abigarrados. Los mares y los peces de la orilla. Las ballenas, las gallinas, las ratas. Las cabras, los almiquíes, los caimanes. Los caracoles, y las células. El maíz, la calabaza, y los distintos granos. El vicio de mamar la vulva y el pene en el acto sexual. La malicia, la perversión y la ley del karma. El género humano. "aran", el gigantesco tambor de ifá. La hemiplejia en el hemisferio cerebral izquierdo. El susto (aruyé). El rincón del Igbodun. Oshún iyumu. Que los hijos de Oshún usen siempre sus manillas para que el sonido de las mismas alegre a la deidad. Ariku bambaya y los muñecos o sea los ere. Se recibe a Obba nani, Olokun, Odduduwa. La suerte llega a través de un viejo. Se dio a conocer el nangareo en la tierra yoruba a través de Shangó. Habla de la guerra de la prenda con la Osha. Fue donde se robó por primera vez en la tierra. Habla de familiares con problemas de locura. Aye se quedó a vivir con Orunmila Habla asheye aiyé, que es el hijo abiku de Orunmila Habla la arría de mulo. Señala desprendimiento material para alcanzar la espiritualidad. Habla el espíritu del mar. Se le da de comer a Inle oguere junto con Oggún. La muerte y la vida son hermanas y la enfermedad la mujer de la muerte. Oddí Meyi es el padre de las misas.

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Habla Odduduwa. No se puede arrancar hierbas sin pagar tributos. Habla otitis, leucemia, diabetes, locura, afecciones en la garganta, problemas menstruales, trastornos hormonales, cefalea, ceguera, cojera, trastornos digestivos, esterilidad en la mujer. Las plantas son: mar pacifico, berro, palma, copal, flor de aroma, hojas de la mata ikines, jagüey, laurel, higo, uva gomosa, botón de oro, Ceiba, orozún, hierba parra, alacrancillo, amansa guapo, sangre de doncella, atiponlá.

Descripción del Oddun Oddí Meyi. Este es el Oddun # 4 del orden señorial de ifá. Oddí Meyi habla de la gente que tiene enemigos secretos que tratan de hacerle un hechizo o brujería, o que tienen malos pensamientos todo el tiempo, por lo que necesita apaciguar a ifá con el objetivo de vencer estas dificultades. Aquí la persona se siente emocionada temporal y emocionalmente. Este Oddun es fundamental porque completa los cuatro puntos cardinales del universo. Ejiogbe es el este. Oyeku Meyi es el oeste. Iwori Meyi es el norte y Oddí Meyi es el sur. Oddí Meyi simboliza la maternidad. La interacción de Oddí en el lado derecho masculino con un Oddí en el lado izquierdo femenino da como resultado la reproducción, el nacimiento de un niño. Este Oddun de ifá es femenino. Es hija de Orunmila y de oloboro. Su metal es el plomo. Punto cardinal sur. Día propicio: sábado (oyo abameta). Planeta regente saturno. Los orishas que hablan en este Oddun son: Yemayá, Orishanlá, ayaguna, obanla, Eshú idema, Odduduwa, Oggún, Oloddumare, Shangó, Azojuano, Olokun, Oshosi, Eggún, Oshún, orisha eteko, otoro epon, los abikúes, Obba nani, Nanú, ojuero. En este Oddun se crearon los órganos femeninos de la reproducción, el color negro, los colores abigarrados para usarlos las mujeres, el color amarillo y el rojo, los mares, los peces de la orilla, las ballenas, las gallinas, las ratas, el caimán, los caracoles, el maíz, la calabaza, el vicio de mamar la vulva y el pene en el acto sexual, la malicia, la ley del karma. Oddí Meyi: significa nalgas y representa la vagina. Aquí se estableció el principio de la monarquía. Nació el género humano, se practica el espiritismo. En este Oddun nace la perversión. La persona se pierde por calum niadora. Aquí las mujeres aprendieron a lavarse las nalgas con agua. La mujer de este Oddun le gusta hacer el acto sexual por el ano y es viciosa a mamar el pene. El hombre puede ser afeminado por vicio o degradación. Este Oddun establece que no se puede arrancar hierbas sin pagarle el derecho a Ozayin. Aquí la suerte llega a través de una persona mayor (viejo), que llega al obscurecer. Por este Oddun hay que atender a los muertos (Egguns) con comidas, oraciones, sacrificios etc. Las hierbas del Oddun son: mar pacifico, atiponlá, palma, álamo, hojas de mata de ikín, flor de aroma, amansa guapo, moco de pavo, jagüey, laurel, higo, uva gomosa, botón de oro, Ceiba, Orozún, hierba parra, alacrancillo, copal, berro. Aquí la muerte lo hereda todo sobre la tierra, o sea, que todo lo que vive tiene que morir. Aquí el que resuelve es Eggún. Por este Oddun otro disfruta lo que ud. Fabrica, y otros gastan lo que ud. Gana o ahorra. Este Oddun marca vivir la vida sin aferramientos, pues sólo las ideas se dan para ud., no para los demás. Cada persona es un mundo o una personalidad distinta. Por este ifá se reciben beneficios inesperados, que se extienden a la familia. En caso de mujer: sus muertos familiares velan por ella, si alguno de sus padres es difunto, se le sacrificará un gallo o gallina en el caso que sea. Aquí Obbatalá visitaba a sus hijos al obscurecer. La persona anciana que llegue de visita se debe atender bien y se le dará de comer. Aquí, si la persona hace Ebbó, a donde quiera que ud. Llegue, Odduduwa le dará una suerte para que todo lo que caiga en sus manos se le torne próspero y tenga gloria y honores. Si no hace Ebbó, ud. Se irá hundiendo en el vicio. Aquí nació "aran". El gigante tambor de ifá, que se hace de madera de jagüey macho. El dueño del tambor hay que jurarlo con un gallo y una gallina delante de Oggún para poder tocarlo. El machete (adá) simboliza que sus enemigos no le quiten la posición del mismo. Aquí fue donde Olorún (sol) hizo pacto con Olófin para colocar su real resplandor sobre el cofre de Olófin, para que nadie pudiera opacar al alawó, ni nadie pudiera detenerlo en algo que empren diera. Aquí se le da de comer a

Olorún. En este Oddun nació el susto (aruyé). Esto se aplica a todos los Odduns omoluos de Oddí Meyi, por eso todos los Odduns omoluos de Oddí están afectados por los nervios. Este Oddun habla del sacrificio en que vivieron todos los santos. Oddí Meyi: Oddun de tentaciones y de sexualidad. Marca traición de las mujeres hacía los hombres. Las mujeres con este Oddun son de temperamento fogoso y están llenas de maldad, de egoísmo y de morbosidad, y por lo regular son infieles, por osobo hasta pueden practicar sodomía. Los hijos de este ifá son dominantes, de carácter fuerte y los hombres pueden llegar a ser afeminados por vicio o aberraciones sexuales. Este ifá requiere tranquilidad para vivir y para adorar a Shangó, que es el que da la tranquilidad en el mismo. Los hijos de este Oddun, le gusta saber todo lo ajeno, por lo que pueden ser acusados de chismosos, enredadores, por que les gusta inmiscuirse en todo lo ajeno. Deben tener cuidado con el mar y con el río y no cruzar por lugares de tembladeras, porque pueden perder la vida. Son personas altaneras y se crecen ante las dificultades y al final vencerán. No se puede confiar en ellos, cuando están de buena lid, echan el resto por una amistad y hasta dan su propia vida, pero de enemigos, son peligrosos, pues hasta que no vean a sus enemigos destruidos no se tranquilizan. Las hijas de este Oddun por lo regular son bígamas (casadas dos veces ilegalmente, al mismo tiempo o que se casan por segunda vez, viviendo con el primer cónyuge), pues no se conforman con tener un solo hombre, pueden haber hasta tres de ellos en su vida, y pueden morir a mano de uno de ellos, por causa de celos. Por este Oddun, no se puede ir a la plaza o mercado de viandas. No se come boniato porque ese es su iré (suerte). Aquí la persona tiene que darse méritos, pues no lo quieren considerar por ser persona sencilla en su forma de expresarse y de vivir, pero es más feliz e inteligente, que los que lo desprecian. Aquí no se pueden contar los sueños y se deberá guiar por los mismos. Por osobo: es un Oddun peligroso, pues encierra en si todo lo malo que hay y se hace sobre la tierra, pues representa el día. No se pueden brincar huecos. Aquí habla de la guerra de la prenda con la Osha. No se puede tener prenda de palo, pues aquí se botó al mayombero de la tierra yoruba, para evitar todo lo malo que ocasionaba la prenda. Las enfermedades que aquejan a los hijos de este Oddun son: otitis, leucemia, diabetes, locura, afecciones de la garganta, problemas menstruales, trastornos hormonales, cefalea, ceguera, invalidez, cojera, trastornos digestivos, hemiplejia en el hemisferio cerebral izquierdo, esterilidad en la mujer, dolores estomacales, problemas renales, problemas cardiacos. Por este Oddun, no se pueden dejar ni cáscaras ni cazuelas sucias en la casa. No se come raspa de alimentos, ni comidas saladas, ni picante, ni se toma café. En los transportes motorizados no se deben sentar sobre las ruedas, ni pararse en las puertas. Aquí nació el rincón de Olófin (igba Oddun) ó el rincón del Igbodun. Esto es lo primero que se monta en el cuarto de ifá para la consagración del alawó. Se monta a la izquierda de la entrada del cuarto. Aquí se deberá usar el collar de Azojuano (san Lázaro) por pro blema de salud. Se puede padecer de problemas en la sangre. En este Oddun fue donde se robó por primera vez en la tierra. El ladrón fue Obbatalá ayaguna. Aquí hay que darle tambor a Elegbá o al Osha que lo pida. También habla de problemas grandes de los nervios en la familia, (locos). Aquí a Oggún se le pone un machete. El hijo de este Oddun, separa delante de Obbatalá, con una corona de mariwo y 16 plumas de loro y dice: "Erú Osha ayabo ayabo oya mono". Le pone la corona a Obbatalá, para que éste le dé suerte en la vida. Cuando se le ve este Oddun a un cliente, que la persona no le tema a la muerte, ni a ninguno de los males que le vengan, que los desafié a todos. Se deberá parar en la puerta de la casa con siete plumas de pavo real (abeyami) y dice: "eyi moye abue Omó Obbatalá odara". Aquí al muerto (Eggún) se le pone boniato salcochado o asado sin pelar. Después se bota en la basura. El espíritu del Eggún de este Oddun se llama: eyekumi. Lleva tres muñecas cargado con Eggún: una se llama asokere, la otra adore y la tercera isami. Aquí aye se quedó a vivir en casa de Orunmila Hay que darle gracias a orere Omó Obba, que es un príncipe celestial que trajo todas las cosas buenas a la tierra. La persona regida por este Oddun, nació para no carecer de nada en la tierra. Este ifá marca: un muerto que murió decapitado. Habla la arría de mulos. Señala desprendimiento material para alcanzar la espiritualidad. Sufrimientos materiales, que se mitigan espiritualmente. Aquí hay que darle de comer a Inle-oguere (la tierra) junto con Oggún. Habla el espíritu del mar, que le fue entregado a Olokun y Yemayá. A ésta última se le entregaron los secretos de todas las cosas. Ella le dio de comer a la tierra y a Oggún y el mal se terminó. La persona por este Oddun es

protegida por Olokun, Yemayá, los astros y el mar. Este Oddun habla de guerra entre hermanos: la guerra entre los iworos por la tierra, que fue gobernada por un babalawo, que era Orunmila, pues pasó todas las pruebas y se hizo jefe de esa tierra. Este Oddun marca derramamiento de sangre. Aquí se acusaron a los babalawos de gandios, se le tratan mal. Aquí nació el ikofafun. No se come berro. Aquí nació Oshún ibu iyumu, que vive en el monte y en el río y debajo de la mata de imo Oshún. En este Oddun, para una mujer que no pueda tener hijos. Deberá sacrificar a Oshún junto con Orunmila, una gallina, cuyas patas estén atadas con una soga, deberá ponerle a Oshún ñame machacado con frijoles y sopa de vegetales. Además deberá darse 5 baños con hierba botón de oro y usar 5 manillas de Oshún. Aquí se adora a otoro epon y a ewuyi que son las deidades que viven con Oshún. Otoro epon: va montado en muñeco con: ero, obbi, kolá, Ozun naború, pedazos de cabeza de toro, cabeza de gallina, arena de río. Se lava con las siguientes hierbas: Ceiba, orozún, y hierba parra. Se le sacrifica una paloma. Ewiyi: va en un muñeco que se hace con madera vulgarmente conocida por sangre de doncella. Se carga: ero, obbi, kolá, Ozun naború, cabeza de tiñosa, de gavilán, tierra de una loma. Este muñeco se lava con hierba alacrancillo y se le sacrifica un gallo. Por este Oddun hay que recibir a Odduduwa, para acrecentar el poder y la prosperidad. Aquí se recomienda que los sacrificios que se le ofrezcan a Obbatalá deberán hacerse al anochecer. Se deberá recibir a Azojuano (san Lázaro), y a Olokun. Aquí se le da de comer al mar y a la tierra. No se ingieren bebidas alcohólicas. Aquí se ofrecen los sacrificios a las deidades con la mano iz quierda. Lo estableció Shangó. Este es un Oddun de pruebas y sacrificios. Aquí lo perdido se encuentra. Este Oddun habla de dolores de estómago. Nacen los órganos reproductores femeninos. El espíritu de Ozayin que habla en este Oddun se llama aloola que significa aire, curiosidad. Baba Oddí Meyi es el Oddun de ifá que acompañó a orisha eteko (miembro de los orishas blancos del grupo de Orishanlá agba de segundo rango u orden), en su viaje a la tierra, constituye así su Oddun isalaye. Eteko: orisha de segundo rango de la estirpe de Orishanlá de los orishas blancos. Es una deidad que viste de blanco y su principal función dentro del sistema planetario es la de apoyar a Orishanlá en todas sus tareas. Prohíbe el vino de palma, el aceite de sémola de maíz, la pimienta, la sal, y la manipulación de sus atributos por parte de la mujer que está menstruando. Sus principales ofrendas se hacen con ñame blanco machacado, caracoles fritos en manteca de corojo, vegetales, melón, kolá amarga, maicena, cocos y chivas. La planta que se le atribuye es la misma de Orishanlá, la prodigiosa, cuyo nombre científico es: bryophyllun pinnatun. Esta planta se localiza en cuba y demás países tropicales y su origen es desconocido. Entre sus aplicaciones tenemos: las hojas se usan como: emolientes y atemperantes, se emplean tópicamente contra la cefalea e inflamaciones dérmicas. Es usada en la preparación del nangareo (preparado utilizado en la ceremonia propia del itá) esta planta tiene la propiedad de que nunca muere, prende rápido y en cualquier terreno. Este Oddun pone como manifiesto que en determinadas circunstancias de la vida la enfermedad puede convertirse en un bienestar (ire arun). Por este Oddun ni se saltan huecos ni se va a entierros. Oddí Meyi es el padre de las misas a los Egguns y estos son según los Odduns. Oddí Meyi : en la iglesia y después espiritual. Oddigbere : en la iglesia. Oddí Yekú : espiritual. Oddí Iwori : en la iglesia. Oddí Iroso : espiritual. Oddí Ojuani : en las iglesias varias. Oddí Bara : en la iglesia y después espiritual. Oddí Kana : en la iglesia. Oddí Oggúnda : en la iglesia. Oddí Osa : en la iglesia. Oddí Ika : en la iglesia y después espiritual. Oddí Trupon : en la iglesia robada. Oddí Otura : en la iglesia y después espiritual. Oddí Irete : iglesia. Oddí Oshe : se pregunta. Oddí Fun : espiritual. Por este Oddun no se puede usar ropa roja (hacer Ebbó con ella).

Relación de obras del Oddun Oddí Meyi. Cuando la fortuna ha declinado. Se deberá hacer un festín con dos chivos, uno para Eshú y el otro para los ancianos de la noche. Invitar a todos a comer del chivo con ñame machacado. Para tener hijos. Deberá sacrificar un gallo, una gallina, una jutía, una bolsa de dinero y un pescado. Para cuidarse de una mujer. Se le ofrecerá un chivo a Eshú, para lograr salir bien de una pelea inevitable. Deberá rogarse la cabeza y rogarle a la deidad Oggún. Para realizar un viaje. Deberá sacrificar y honrarle a Oggún antes de emprender ese viaje. Cuando una mujer tiene problemas para parir. Se le lavará su abdomen con hojas de la mata de ikín y polvo de atefar (ashé de Orunmila), deberá frotar su vientre diciendo tres veces el siguiente encantamiento y darle de beber esta medicina. Encantamiento. Awó laafi rabe taapu dae loko gbaa Edun a muju ganranwu Okuko taankpe oko Ka abenukpa kaa Oruko taankpe obo Alarisa motigbe Omó olomode sinu Etu Omó olowo bogboro orite eje waye.

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Cuando se padece de la vista o cojera. Se le dará un chivo a Eshú en el río. Cuando aparece en el igbodun. Deberá utilizar un chivo para agasajar a los ancianos de la noche y otro para congratular a la gente que lo rodea y así asegurarse que le llegue la prosperidad. Incluir ñame salcochado para las personas. Para que pueda encontrar mujer. Se le dará un chivo a Eshú y una guinea al ángel de su guarda. Para que la mujer no lo abandone y pueda procrear. Sacrificará un gallo, una gallina, jutía y pescado y una bolsa de dinero. Para que el hombre pueda concebir hijos. Tiene que sacrificar un chivo a Eshú, cascarilla, un gallo, ropa blanca, paloma blanca, pudín de quimbombó hecho con mazorcas de maíz y otras sustancias viscosas y hojas de la mata de ikín. Para que la mujer pueda concebir hijos. Sacrificar un chivo, gallo rojo, y madera roja. El sacerdote de ifá deberá preparar una medicina que deben tomar ambos y acostarse juntos a procrear. Para una hernia. Sacrificar un carnero al padre muerto. Problemas de la vista. Sacrificar un gallo indio a su cabeza. Para desviar envidia sobre la persona. Deberá sacrificar a Olokun un pescado y dos gallos a la orilla del mar.

Para la construcción de su casa. Sacrificar un chivo y un machete a Oggún y ponerle 16 plumas de loro o cotorra y un colmillo de marfil a Orishanlá, instrumento que constituye símbolo de autoridad de éste orisha, para evitar sea obstaculizado por la envidia de sus propios hermanos. Para unir matrimonio. Se pone a comer a Oshún con Orunmila una gallina maniada. Antes se hace Ebbó con la misma y se les da a ambos rogándoles por la unión del matrimonio. A Oshún se le pone ñame salcochado con frijoles y sopa de vegetales, llamando a koladun ñari. Para ganar un juicio. Hacer Ebbó con: 2 ratones, 2 pargos, 2 jio-jio, 2 caracoles cobo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero. Los ratones y los jio-jio se le dan a Eshú, un pescado para Oggún y el otro para rogación de cabeza. Para desbaratar brujería en la casa. Se pintará el Oddun Oddí Meyi en el piso y se hará la firma de romper brujería de Ozayin en el piso. Encima se le pone a Eshú tres huevos (uno de gallina, otro de pato y el tercero de guinea), a estos huevos se le pinta y se le reza Oddí Meyi, otura niko y el Oddun del awó. En las puntas de las flechas de la firma de osayin se pondrá pólvora y se le dará candela. Los huevos se rompen en la puerta de la casa (uno a la derecha, otro a la izquierda y el último en el frente). Esto se hace después de untarle manteca de cacao. Para evitar problemas en la casa. Se coge un ekó, se le habré un hueco en el centro y se carga con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel de abejas, sal, tierra de la casa. Por encima se le echa miel de abejas y cascarilla y se pone dentro del Osha que se haya responsabilizado con la obra, los días que haya dicho. Después se le pregunta el destino. Inshé Ozayin. Carapacho de jicotea, 8 capullos de algodón, tierra de 4 esquina, tierra de 4 posiciones, palo sacú sacú, coco, ero, obbi, kolá, Ozun naború, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas. Después se le hecha la masa se le da una paloma, aguardiente y humo de tabaco. Inshé Ozayin para suerte. 21 pimientas de guinea, 21 pimientas de maravilla, polvo de palos: abre caminos, vencedor, vence batalla, atiponlá, polvo de cabeza de tiñosa. Se forra en tela del ángel de la guarda o en cuero de chivo de Eshú. Esto come jio-jio con Eshú. Se le echa humo de tabaco y aguardiente. Inshé Ozayin. Se hace una bolsita de tela negra y se carga con: ero, obbi, kolá, Ozun naború, ojos de pescado, hojas de piñón botija, hierva algodón, bleo blanco, atiponlá, abre camino, y vencedor. Se lava con flores de romerillo, farolito, Ceiba y jobo. Come gallinuela. Oparaldo. Un pollón, una paloma. Las hierbas: espanta muerto, algarrobo, albahaca morada, farolito, y Artemisa. Las telas rituales, 2 velas, dos huevos de gallina, coco, una cazuela de barro, cascarilla, carne de res, aguardiente. Se abre un hueco y se para al interesado de espalda al mismo. En la tierra se pinta un Ozun con los cuatro colores rituales de Osha. En el hueco se ponen 9 pedacitos de coco untándondole man teca de corojo y una pimienta en cada uno, maíz y cascarilla y se sopla aguardiente. A la cazuela de barro se le pinta Oddí Meyi y otura niko. Al comenzar el oparaldo, se le da obbi omí tutu al mismo, se reza Oddí Meyi y otura niko y se realiza como de costumbre. Cuando se termine se pregunta si guarda (OTAN sibe), se raspa la cazuela dentro del hueco diciendo: "Omó alawó oyare fie denu". Se tapa el hueco y se termina con la ceremonia del omiero cantando: "Aberikunlo koshe wao". Para que un Eggún se vaya. Para que un Eggún se vaya de la casa, aunque esta obra que se señala a continuación es efectiva, se puede sustituir por un Oparaldo a la casa.

En el piso detrás de la casa se pinta la firma de Ozayin para alejar muerto. Después se despoja la casa con una paloma negra, desde atrás hacía adelante, terminando detrás de la puerta y se sacrifica sobre la firma de Ozayin, que es de zarabanda bibiyunabú. Se le echa pólvora en las puntas de las flechas y se le da candela. Después se tapa con tela negra y blanca y se le pone encima el cuerpo de la paloma y se le echa, jutía y pescado ahu mado, maíz tostado, manteca de corojo, y se lleva para el cementerio o se entierra en lo alto de una loma. Se limpia a la familia con hierba espanta muerto, y tres flores rojas, y se manda junto con el paquete donde va la paloma. Después se limpiaran todos con flores blancas, preferiblemente azucenas. La casa se baldea con agua de coco tierno, clara de huevo y tres gotas de amoniaco. Obra para sacar Eggún de la casa. Esta obra se hace con Shangó. Se pintará la firma de Ozayin para trabajar con Shangó. Se le hará sarayeye a los presentes de la casa con un jio-jio, que después se mata en el centro de la firma. Se pone pólvora en las puntas de la flechas y se le da candela (arrea). Se cubre con tela blanca y negra. El cuerpo del jio-jio se rellena con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado. Se entierra todo si hay patio y se le siembra una mata encima. Después, se le hará sarayeye a todos los presentes con espanta muerto y flores rojas y un poco de alcohol. Ifá osobo. Se hará sarayeye con berro, un pescado fresco, un huevo de pato. Ifá iré. Se le hará sarayeye con berro, un pescado fresco, un huevo de gallina. Se le pondrá a Obbatalá y se le preguntará a donde se lleva. Para abiku. Se hace polvo de palo júcaro, higuereta roja y mariwo, se liga con sangre de paloma. Al interesado se le hacen unas pequeñas incisiones en todas las articulaciones del cuerpo y se le restregó ese preparado. También con un poco de ese preparado y lo que marque ifá, se le prepara un inshé Ozayin, para que lo use colgado en el cuello. Para enfermedades en las piernas. Se hace Ebbó con una chiva y zapatos nuevos. Dice Ifá. Que Orunmila y Obbatalá le pidieron una cosa que ud. No ha cumplido.- ud. Se le perdió una cosa que hace años ud. Votó y la va a encontrar.- ud. Soñó que se estaba ahogando y brincando se despertó como si estuviera ahogándose.- ud tiene tres hijos varones o son tres de familia, tenga cuidado con uno, no tenga líos de justicia. - su hijo mayor tiene un amigo que siempre andan juntos, y ese amigo va hacer una cosa mala, por lo cual le van a echar la culpa a su hijo. La cosa es de un robo.- a ud. Le duele la barriga.- déle gracias a Orunmila - ud piensa ir a un lugar donde encontrará una cosa buena.- ud. Quiere más a su familia que ellos a ud. Y tendrá que salvarlos a ellos, porque ud. Vino al mundo para ser cabeza y esa es la envidia que le tienen. Dígale a su hijo mayor que no ande más con ese amigo suyo, ellos están peleados.- dos de sus hijos no creen en el santo, el otro sí.- ud vino a ver un asunto de mujer por que ella se le quiere ir. No deje que ella se le vaya, porque ella le trae suerte. Ud. Tiene dos enemigos que lo están persiguiendo. Ud. Soñó con difuntos, hágale misas para que pueda vencer sus asuntos y a sus enemigos.- tenga cuidado no pierda su empleo y se vea ultrajado por otra persona. Ud. Está pobre.- cuando ud. Vaya a un lugar y sean tres los que vayan, haga el modo de ser el último en el viaje. - haga rogación para que no se vaya a morir ahogado, colgado o por una enfermedad en el estómago.- no ingiera bebidas alcohólicas.- ud. No puede dar un solo paso en la vida sin antes consultarlo con Orunmila Para que todo le salga bien.- cuide mucho a Yemayá. ud. No puede brincar huecos ni ir a velorios.- ud debe darse su valor y mantener su posición manifestando sencillez en su modo de ser.Ud. Debe tener en cuenta sus sueños, pues a través de ellos tendrá revelaciones que aplicará en su vida.- ud. Deberá tener cuidado con su sangre, los oídos, piernas.- ud. Deberá tener cuidado con sus pertenencias, pues aquí fue donde por primera vez se robó.- si ud. Pretende hacer un viaje deberá sacrificar para que todo le salga bien. Refranes del Oddun Oddí Meyi.  El exterior no es agradable si en él no se efectúan el juego el placer y el baile.

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Ud. Puede arrepentirse de las cosas pasadas, pero el presente debe asumir las consecuencias. El guerrero de ifá no va al combate con una lanza. La muerte hereda todo sobre la tierra. El hueco está abierto. Lo que más vergüenza nos produce a veces, nos trae satisfacción. Un río no puede salir hacerle la guerra a otro río. Por fuerte que hable el viento a las hojas de la palma, la hierba que crece al pie de ésta, no le teme. Un tigre no coge un perro encerrado en una jaula de hierro. A las moscas le interesan todos los cadáveres, pero no puede ningún vivo pasarle por muerto a una mosca. Si ud. No es vicioso, alguien lo es por ud. El que pervierte a otro, trae la maldad de su casa. El que dice calumnias de otro, rebaja su propio prestigio. No se salga de sus costumbres. Las hormigas blancas intentaron, pero no pudieron devorar la roca. ¿con qué nalga se sienta la cucaracha? Nadie nunca ha oído hablar de alguien que haya sido rechazado en los cielos. Las dificultades de la vida son el tropel de la vida. El ciego vio y el cojo hecho andar. El hombre es el resultado del esfuerzo conjunto del pene y la vulva. Nadie se sienta encima de un horno de fundición. Un hijo es la continuidad de nuestros quehaceres en la tierra. Un encantamiento asegura un parto feliz. El maní realizó sacrificio y se multiplicó.

Eshú del Oddun Oddí Meyi. Eshú idema: este es el Eshú que acompañó a Oddí Meyi y a orisha eteko a la tierra. Carga: marfil, coral, azabache, dieciséis piedras pequeñas de mar de color negro y dieciséis piedras de mar de color blanco, ero, obbi, kolá, Ozun naború, tierra de la puerta de la casa, obbi motiwao, una pimienta, oro, plata, dieciséis hierbas de Elegbá, dieciséis palos fuertes, cabeza de jicotea, cabeza de pájaro carpintero, cabeza de gallo. Se forra con cuarenta y ocho caracoles. Además aquellos secretos conocidos solamente por los babalawos. Enfermedades Otitis: es una inflamación aguda o crónica del oído que pueden ser de diferentes formas: Adhesiva: otitis media crónica con formación de tejidos fibrosos. Crupal o diftérica: otitis aguda con formación de membranas fibrinosas. Descamática: otitis media o externa con abundante descamación del epitelio cutáneo o mucoso. Esclerótica: catarro crónico seco del oído medio. Externa: inflamación del oído externo circunscripta o difusa. Foruncular: formación de forúnculos en el conducto externo. Laberíntica: inflamación del oído interno. Parasitaria: otitis debido a hongos parásitos. Diabetes: la diabetes no es solamente una anomalía humoral o un trastorno metabólico. Debe ser considerada como una enfermedad cuyo origen y mecanismo se escapa aún en parte.

Entre los factores que parecen favorecer su aparición, la herencia desempeñaría un papel indiscutible. Joslin, por ejemplo, halla antecedentes diabéticos en más de la mitad de los niños afectados de esta dolencia. La aparición de la diabetes con sus síntomas clínicos y biológicos francos parecen ir precedida de una fase prediabetes, durante la cual el trastorno del metabolismo glucídico sólo se pone en evidencia a través de la prueba de la hiperglucemía provocada y sensibilizada, en caso necesario, mediante la administración previa de corticoides. Entre las complicaciones de la diabetes, algunas, tales como la retinopatía, parece que pueden presentarse antes de que los síntomas metabólicos se hayan manifestado; sería una expresión más de la enfermedad diabética, distinta del síndrome hiperglucémico y no una complicación de éste. La diabetes no puede ser considerada solamente como una insuficiencia de la secreción de insulina, es decir una insuficiencia endocrina del páncreas. Esquemáticamente, podemos separarlas en dos: La diabetes del sujeto joven, que altera el estado general (diabetes magra) y que evoluciona espontáneamente hacia la coma acido cetósico en ausencias de tratamiento insulínico que resulta siempre indispensable. La diabetes que comienza después de los 40 años, sin alteración del estado general y a menudo en un sujeto pletórico (diabetes grasa); muchas veces se descubre gracias a un examen sistemático o en ocasión de alguna complicación; casi siempre puede ser tratada con un simple régimen o por sustancias hipoglucemiantes de síntesis. El papel del déficit de la secreción de insulina por el páncreas aparece menos claro en este tipo de diabetes que en el primero. Relación de Historias o Patakin del Oddun Baba Oddí Meyi. Patakin 1.-el nacimiento de baba Oddí Meyi. Historia Oddí Meyi era tan engreído que jamás se molestaba en consultarse antes de emprender un viaje. Por una parte, por que no veía la necesidad de consultarse con divinidades o sacerdotes de ifá a quienes consideraba inferiores; por otra parte por que estaba convencido de que con su fuerza y sus conocimientos, saldría airoso de cualquier prueba. Cuando decidió que ya era hora de irse a la tierra, emprendió el viaje llevando solamente sus dos instrumentos de poder y autoridad: la piedra de rayo (Oddun) y el horno de fundición. Estos instrumentos eran usados por la deidad del trueno (Shangó), y el de los metales (Oggún). Llevó los dos instrumentos dentro de su cabeza. Cuando sus seguidores vieron que se iba para la tierra sin ningu na preparación previa, se reunieron con él y le recordaron que nunca había escogido esposa propia mientras estuvo en el cielo y que por lo tanto, pensara en que no podía irse a la tierra sin haber escogido una que lo acompañara en la vida; al menos que hiciera antes una ofrenda de un chivo a Eshú y una guinea a su ángel de la guarda. Otro argumentó que si en el cielo no había habido nadie que lo sometiera, cómo iba a hacerlo en la tierra. Baba Oddí Meyi dijo que tenía la intención de festejar en la tierra de la misma manera que solía hacerlo en el cielo. Se le re cordó las influencias perturbadoras que había sufrido a causa de las deidades a quienes había molestado en el cielo y le señalaron que en la tierra tendría menos poder para someterlas, toda vez que éstas habían bajado primero que él. Entre los servidores que le hicieron todas estas advertencias estaban: "abimi lorigi-omo iyi ni mi Edo okpe ni moje Edo oke ni mo mu Okuro ni ogbigbo." En la tierra tuvo un padre que fue sacerdote de Oggún y una madre sacerdotisa de Shangó. Salió del seno materno con la piedra de rayo y el horno de fundi ción que no podía utilizar hasta que no fuera grande. A los diez años, ya peleaba con los adolescentes de más edad; incluso, nadie pudo jamás hacerle morder el polvo. Se convirtió en un ser tan feroz que todos le temían, lo apodaron el hombre invencible. Entretanto, iba de vez en cuando al lugar secreto donde tenía guardadas las armas que había traído del cielo. Un día vio a su padre que se preparaba para rogar su cabeza con un perro, llevó al padre al lugar donde tenía el horno y sacrificó allí el perro. Cuando el pueblo lo vio le recriminó su acción, pero este les dijo que fueran al lugar donde se había sacrificado el animal y que comprobaran, pues lo que había allí era un chivo y no un perro. El perro se había transfigurado en un chivo, el cual llevó a su padre para que pudiera rogar su cabeza. En una segunda ocasión, su madre se estaba preparando para servir su cabeza con una oveja, cuando le dice que estaba prohibido utilizar ese animal en ese tipo de ofrenda. Se llevó la oveja para el lugar donde tenía su piedra de

rayo y la sacrificó allí. Por segunda vez fue criticado por los demás viejos del lugar, a quienes les dijo que fueran a ver si lo había allí no era aceite de palma y un gallo. Las personas recogieron el aceite de palma y el gallo, y se los llevaron para que realizara su ofrenda indicándole beber el aceite. Entonces confesó a sus padres que había venido del cielo para hacerles recordar sus deidades patronas, Oggún y Shangó, a quienes ellos habían ignorado por tan largo tiempo. Dio el horno de fundición a su padre para que fabricara objetos de hierros y la piedra de rayo a la madre para que la usara como atributo y sacerdotisa de Shangó. Enseñó a su padre cómo servirle a Oggún y a su madre cómo hacerlo con Shangó. Este redescubrimiento de los caminos de su destino los transformó de inmediato en una pareja famosa y próspera. Fue Oddí Meyi quien enseñó al mundo cómo honrar a Oggún y a Shangó; de hecho se cree que fue el primer Oddun que introdujo el servicio a esas divinidades por parte de los seres humanos. Posteriormente, aban donó la casa de sus padres y se fue por el mundo. En ninguna parte nadie podía someterlo, era tan temido que ninguna mujer quiso casarse con él, ni ningún hombre vivir a su lado. Cuando descubrió que se había condenado, abandonó todas las ciudades y pueblos y se construyó un refugio en el fondo del bosque, tan pronto como se fue a vivir allí, se difundió su imagen como la de una mala persona. En su nueva morada plantó árboles de kolá, nogales y perales, las plantas crecieron pronto y empezaron a dar frutos, una noche lo visitó su ángel de la guarda y le dijo en sueños que él estaba sufriendo de tantas privaciones porque había dejado de honrar mientras vivió en el cielo, y aunque añadió que ya era algo tarde para eso, por lo viejo que estaba, tenía, sin embargo, que realizar las ofrendas. Como no sabía quien le había hablado, a la mañana siguiente decidió consultar a su ifá y se le apareció su propio Oddun patrón. Oddí Meyi. Se dio cuenta que había sido su ángel de la guarda quien le había hablado durante la noche. Con la venta de las frutas tuvo que comprar un chivo para dárselo a Eshú y una guinea para su ifá. Al final consintió en hacer el sacrificio. Una vez realizada la ofrenda, toco de nuevo su ifá quien le dijo que algo malo iba a pasar en el pueblo cercano y que le tocaría jugar allí un papel decisivo. Entretanto, la hija mayor del rey estaba teniendo un parto difícil. Todos los sacerdotes de ifá y las sacerdotisas de otras deidades habían tratado y fallado en el intento de ayudar en el parto. Cuando ya no quedaba nadie a quien acudir. Eshú entró en la cabeza de uno de los consejeros del rey, quien enseguida se acordó de Oddí Meyi podía dar una mano en aquel asunto. Lo invitaron enseguida y Oddí Meyi trajo su bolso de adivinación y sacó algunas hojas, las preparó y les puso polvo sagrado, luego repitió el siguiente encantamiento que usan los sacerdotes de ifá cuando una mujer está pariendo en circunstan cias difíciles. Encantamiento. Awó laafi rabe taafi dae loko gbaa Edon a moju ganranwun Okuko taakpe oko Ila abenukpa kaa Oruko taakpe obo Alarisa notigbe Omó olomode sinu Etu Omó olomo bogboro orite eje waye. (Se repite todas 3 veces) Mientras iba repitiendo la fórmula de encantamiento lavaba el abdomen de la mujer con las hojas y después le dio a beber el preparado. No había terminado de recitar los versos cuando el niño y la placenta salieron juntas. Se recordará que fue Oddí Meyi en el cielo quien hizo posible que el pene y la pelvis de la mujer produjeran niños. En la tierra, él simplemente recordó a la vagina que ella solo estaba designada como un paso para tomar a un niño y sacarlo del útero. La totalidad de la esencia del encantamiento es recordarles a las personas su nombre celestial y su papel en la tierra, y después de esto se puede conjurar para que se comporte como desea. Tan pronto como la mujer pudo dar a luz, todos los jefes del palacio empezaron a alabar los grandes poderes de aquel hombre que tenía fama de lunático. Su valor fue finalmente reconocido pero solo después de haber consentido hacer los sacrificios. Para recompensarlo, el rey le regaló dinero, le obsequió a un hombre y a una mujer, ya que estaba demasiado viejo para aparearse les dijo al hombre y a la mujer que vivieran con él como marido y mujer para el resto de sus vidas. Una vez que su valor fue reconocido, las personas empezaron a frecuentar su casa para consultarle todo tipo de problemas, y él los ayudaba. El rey eventualmente le confirió un título y le recomendó que mudara su casa para el pueblo. En ceremonia de santificación de su nueva morada realizó cantos y rezos a su Sacerdote de ifá en el cielo, en los que lamentaba de no haber seguido su consejo. Aconsejaba a los demás a que hicieran sacri ficio si querían evitar los sufrimientos de un destino adverso, ya que él había plantado árboles cuya cosecha recogerían otros, puesto que no había dejado a nadie sobre la tierra que fuera su heredero. Se conoce que Oddí Meyi después de eso, y antes de llegar al cielo, no llevó muchas misiones.

Patakin 2- baba Oddí Meyi en el cielo. Historia Se reconoce que Oddí Meyi es uno de los olodús más fuerte en la familia de ifá, es muy agresivo y belicoso. Cuando estaba en el cielo resultó más conocido por su belicosidad que por su sacerdocio, no obstante, es sin duda un sacerdote de ifá eficiente. A causa de sus numerosas actividades fuera del ámbito celeste, no realiza muchas prácticas de ifá; en su lugar, esa parte del trabajo se suele realizar a través de terceros: por ejemplo: cuando Odde (el de afuera o exterior) acudió por adivinación al sufrir un revés de fortuna, fue uno de los ayudantes de Oddí Meyi quien lo ayudó. Patakin 3- Oddí Meyi ayudo a Odde (los exteriores) para que recuperara su prosperidad. Historia El ayudante de Oddí Meyi que en este caso adivinó se llamó egure abori kpeteki loo dife fun Odde motiwao Odde sun. Las tres esposas de Odde lo habían abandonado cuando se quedó tan pobre que no pudo satisfacerlas materialmente. Los nombres de las tres esposas eran: iré (el juego). Oyin (el placer). Y oju (el baile). Lo que daba identidad a Odde (el exterior) era el apoyo activo y la cooperación de sus tres esposas, cuando estas lo abandonaron, se volvió muy apático. Huelga decir que el exterior solo se pone activo e interesante cuando se pueden realizar juegos al aire libre, bromas, música, y baile; sobre todo, por las expresiones de las personas cuando están fuera de sus casas. Para conseguir que sus esposas regresaran, el sacerdote de ifá, aconsejó a Odde que sacrificara un chivo y matara a un segundo para hacer un festín en su casa; tenía que cocinar ñame al fuego (a la braza) y le garantizó que mientras se fuera cocinando, sus esposas volverían con él, una detrás de la otra. Odde realizó el sacrificio como se le aconsejaron. Después preparó una cazuela de ñame y la puso a la candela, los invitados al festín celebraban y comían la carne cuando Eshú salió para recibir a las esposas de Odde. Cuando Eshú fue al encuentro de iré (el juego) le dijo que había cometido un error al dejar a su esposo solo porque hubiese sufrido un revés de fortuna pasajero, señaló que igual que los eclipses, esos reveses eran transitorios y efímeros porque ya Odde había recuperado con creces su prosperidad, hasta el punto en que podía permitirse festejar con las personas en su casa todos los días. Eshú añadió que, precisamente, en aquellos momentos se estaba celebrando una de aquellas fiestas. Luego visitó a las otras dos mujeres y le contó la misma historia. Entonces, las esposas decidieron ir a comprobar la veracidad de esta y se encontraron con el ñame cocinándose al fuego y se juntaron para preparar la comida. Después convinieron quedarse para siempre con Odde. Con el regreso de las esposas, la prosperidad de Odde fue aún mayor. Nota: cuando Oddí Meyi aparece en la adivinación para alguien cuya fortuna ha declinado, el sacerdote de ifá le recomendará hacer un festín con dos chivos, uno para que ifá festeje a sus mayores de la noche y otro para congratular a los que lo rodean y así asegurar que le vuelva la prosperidad. Patakin 4. Como llegó a multiplicarse el maní. Historia Shediye kimi bae joco loon difafun ekpa, tiolo run ebe obigba Omó. Fue quien hizo adivinaciones al maní cuando abandonó el cielo para tener doscientos hijos en la tierra. El maní no tenía descendencia y estaba ansioso por procrear. Fue a donde estaba Oddí Meyi, quien le aconsejó por adivinación que hiciera sacrificio con una gallina, gallo, jutía, pescado y un bolso de dinero. Así lo hizo y luego fue al campo a lavarse, después de lo cual pro creó doscientos hijos y los parientes del maní se volvieron muy prósperos. Patakin 5- Oddí Meyi adivina para la esperma del hombre y el menstruo de la mujer. Historia Conviene recordar que al inicio de los tiempos, las plantas y los animales no procreaban de la manera que hoy se conoce. Si nos remontamos a los orígenes del hombre y la mujer, vemos como estos únicamente vivían juntos, pues no sabían cómo se procreaba. Anteriormente Eshú recompuso la pelvis de la mujer desde la frente hasta la entrepiernas pero la mujer no sabía qué hacer con su pelvis y el hombre tampoco sabía qué significaba su pene. El esperma y la menstruación que tenían identidades separadas se 25 Adivinaron en casa de Oddí Meyi, donde se encontraron con sus sirvientes llamados:

Ogan ofori so siki Ofese so yegbe Ofi akbede gbede Meyi son lebe Ibo efun obale de rumu rumu Awon loo difa fun ato Abufun ase. Espermatozoide y menstruación estaban ansiosos los dos por saber cómo procrear. Oloddumare los había creado y los dejó para que usaran su propia inteligencia y buscaran la forma de procrear; a los dos se le aconsejó que sacrificaran un chivo. Al esperma se le dijo que añadiera cascarilla, un gallo blanco, una ropa blan ca, una paloma blanca y quimbombó. La menstruación tenía que poner un gallo rojo y madera roja a su propio sacrificio. Ellos aportaron todos los materiales para el sacrifico y los sacerdotes de ifá los utilizaron para prepararle una medicina que ellos tenían que ingerir. Después le dijeron a la esperma que se marchara y viviera con el hombre, en tanto que a la menstruación se le aconsejó que visitara a la mujer y que permaneciera con ella durante cinco días de cada treinta. Fue así como nos convertimos en los hijos de la esperma y de la menstruación, a través del hombre y la mujer. Patakin 6- Oddí Meyi como un luchador prominente. Historia Como hemos señalado arriba. Oddí Meyi fue famoso en el cielo por su carácter belicoso que por su práctica. Su tarea cotidiana consistía en retar al combate a las deidades más fuertes en el cielo y casi invariablemente salía victorioso. Tenía la costumbre de salir fuera de su casa cada mañana para gritar ¡loogbaan -o! Un día, mientras gritaba ¡loogbaan-o! El mismísimo rey de la muerte vino a retar a Oddí Meyi para forzarlo a combatir. Oddí Meyi respondió sarcástica y desafiantemente: le dijo que no téngala costumbre de luchar con seres de una sola cabeza porque eso no le daba la oportunidad de demostrar la superioridad de su fuerza a ellos. Insistió en que el único reto que podía aceptar tenía que provenir de criaturas que tuvieran más de una cabeza. Tan pronto como se corrió la noticia de que Oddí Meyi sólo lucharía con gente de más de una cabeza, una deidad que tenía dos vino a verlo. Cuando retó al contendiente le cortó una de las cabezas y lo dejó con sola una. Al explicar su objetivo declaró que nadie tenía derecho a llevar más de una cabeza y que estaba decidido a reducir a todos los habitantes del cielo a la categoría de seres de una sola cabeza. Al siguiente día, una deidad de tres cabezas vino a verle para retar a Oddí Meyi, quien lo despojó de dos cabezas, y le dejó solo una. El proceso siguió, hasta que tuvo que vérselas con deidades de nueve cabezas. El de nueve cabezas fue el primero en llegar por la mañana gritando también ¡loogbaan-o! Para retar a Oddí Meyi. Cuando Oddí Meyi se enfrentó con él, rápidamente le quitó las ocho cabezas sobrantes. No había todavía caído al suelo el oponente, cuando estaba de nuevo en pie para retar a Oddí Meyi a una segunda justa. Entretanto, ájala, quien modela las cabeza en el cielo, se sentía contento de comprobar que mientras Oddí Meyi estuviera en el cielo el trabajo no iba a faltarle. Se puso a esperar la llegada de retadores y cunado vio que la contienda se estaba poniendo tensa, hizo a Oddí Meyi señas para indicarle con una expresión que ájala supo salvar a todas las partes del cuerpo menos a la columna vertebral. Oddí Meyi captó el mensaje enseguida, e instantáneamente lanzó a su oponente levantándolo por la columna vertebral para hacerlo caer en el suelo. Una vez que derrotó a su oponente, Oddí Meyi se marchó a su casa con su esposa y las propiedades de todos los vecinos, como era costumbre en el cielo. La última divinidad que derrotó era el alara del cielo. Cuando iba para la casa, Oddí Meyi invitó a todos los sacerdotes de ifá del cielo y les dijo que revelaran el nombre de la esposa de alara, la última mujer que heredó de sus retadores. Su verdadero nombre era bola wun mi, que significa "mi esposa favorita". Proclamar su nombre literalmente, seduce a la persona para que revele su nombre, lo que perturbaba a Oddí Meyi. Cualquiera que mencionara su nombre en esa forma era retado de inmediato por otro lancero, quien clavaba su lanza en son de reto en un piso de piedra. Todos los que participaban fallaban y Oddí Meyi se apropiaba de todas las pertenencias. Hasta que llegó el turno a oligharabafe, que había sido aconsejado por los adivinos para que le rogara una pollona a su cabeza y la preparara con pan frió de maíz. Le habían dicho, que reservara una pata de la pollona para el primer visitante que viniera a la mañana siguiente de rogarse la cabeza. Por otro lado, tenía que preparar otro sacrifico a Eshú consistente en un pudín de quimbombó hecho con mazorcas de maíz y otros objetos viscosos. También le aconsejaron que dijera, que solamen te lucharía subido en una bandeja de adivinación. La mañana de la pelea de oligharabafe con Oddí Meyi, éste último envió a sus tres hijos eboru, eboye y eboshishe a visitar a oligharabafe para que le dijeran que fuera a verlo porque se encontraba muy enfermo.

Cuando los muchachos llegaron, éste les dijo que le informaran a su padre que iría a visitarlo tan pronto como pudiera conseguir algunas hojas de un arbusto que serviría para su curación. Cuando los muchachos se disponían a partir, se acordó de la pata de la pollona que le habían aconsejado entregar a quien quiera que fuera a visitarle esa mañana. Rápidamente invitó a los mucha chos a que comiesen algo antes de regresar a su casa, comieron panes fríos de maíz y la pata de la pollona. Después de la comida el mayor de los tres hermanos les dijo a los otros dos que nadie mata a un anfritión después de brindarle hospitalidad. En otras palabras, que la ley del cielo prohibía matara a alguien después de haberle brindado de comer. Así resolvieron revelar a oligharabafe todos los secretos de su padre para salvarle de las maquinaciones de éste. Le enseñaron la forma correcta de pronunciar el nombre de bola wun mi, lo mismo que el punto en la loza de piedra en donde iban a echar el okparere: en el piso de la habitación privada de su padre, o sea, en el desagüe en donde se sacrificaban una rana cada mañana. También le enseñaron cómo colocar su bandeja de ifá, aconsejándole que tan pronto como su padre parara, tenía que proclamar que había caído. Después, los muchachos se marcharon para su casa. Cuando oligharabafe fue a casa de Oddí Meyi, éste se quejó de su enfermedad pero le dijo antes de hacerle cualquier cosa para aliviarlo, tenía primero que revelarle el nombre de su esposa como prueba de su destreza, oligharabafe rápidamente le preguntó si no se trataba de la antigua mujer de halara llamada bolawo kpe uwa jewun Awó, o sea "la única mujer que había seducido al sacerdote de ifá. Oddí Meyi se quedó estupefacto e invitó de inmediato a oligharabafe a pelear el séptimo día. Oligharabafe rápi damente le respondió que no había necesidad de esperar hasta el séptimo día ya que él estaba listo para la pelea sin necesidad de preparación anterior, no obstante, Oddí Meyi insistía diciendo que como no se encontraba bien de salud para luchar de inmediato había que posponer el combate hasta el séptimo día. Se llegó a ese trato y así, oligharabafe pudo traer las medicinas que había preparado para Oddí Meyi, dárselas e indicarle cómo usarlas, y luego se marchó para su casa. Antes de irse, oligharabafe adivinó a Oddí Meyi que el nombre de bola wun mi significaban realmente "que si él no lograba devolvérsela a alara, iba a perder su pro pia esposa a causa de su seducción". El séptimo día oligharabafe regresó a casa de Oddí Meyi para pelear. Tan pronto empezaron a luchar, Oddí Meyi se sentó en la bandeja de adivinación de oligharabafe, lo que le hacía más difí cil operar a éste último. Al no saber cómo tenía que ir actuando, oligharabafe sacó su instrumento de adivinación, lo sonó y se le aconsejó que sacrificara de inmediato un chivo a Eshú, lo hizo y puso la carne frita delante de Oddí Meyi , que desde su asiento de Ifá se sintió hambriento. También le dijeron que era conveniente sacrificar y asar una paloma en aceite de oliva y amarrarla al techo con una cuerda para que quedara pendiente sobre el asiento de Oddí Meyi. El aceite que chorreaba de la paloma asada iba cayendo sobre la cabeza de Oddí Meyi, quien cuando alzaba la vista veía colgando sobre si el asado. Se incorporó para lazar la carne y oligharabafe rápidamente empujó su bandeja, cuando Oddí Meyi tuvo el asado enfrente y lo fue a coger, su oponente pudo al fin quitársela. Oddí Meyi se percató de esa maniobra exitosa y no tuvo más remedio que reconocer que su opositor había logrado salir airoso de todas las pruebas, pero faltaba una, lo invitó a clavar su lanza en el piso de su habitación interior. Oligharabafe vio enseguida el desagüe, clavó allí la lanza y logró hacer lo que ningún otro antes que él había logrado. Al final del torneo, Oddí Meyi exclamó que su labor en el cielo estaba terminada, ya que había conocido a alguien que era tan fuerte, inteligente y habilidoso como él. Luego decidió que ya era hora de abandonar el cielo e ir a la tierra, como habían hecho antes sus tres compañeros olodús. Nota: cuando Oddí Meyi sale en Igbodun, significa que hay que aconsejarle al alawó hacer sacrificio para que no sufra por los hijos. Asimismo, hay que aconsejarle al consultante que se quite de una mujer, además decirle que ofrezca un chivo a Eshú para que logre salir bien de una pelea inevitable, también debe rogar su cabeza y servir a Oggún . Cuando sale en una adivinación, Opkuele, hay que decirle a la persona que está en vísperas de un viaje que tiene que evitar. Pero si no pudiera, habrá de honrar a Oggún antes de emprenderlo, seguramente también habrá de emprender determinadas conversaciones o negociaciones que no debe llevar adelante sin antes servir a Oggún. Patakin 7- Oddí Meyi cura al tullido y al ciego. Historia Como al fin sentó cabeza, Oddí Meyi tomó algunos auxiliares que lo asistieron en su trabajo de adivinación, entre ellos estaban: Dimi dimi barakata Oron gbinrrin gbinrrin Okuku gbinrrin

Agada bule are re jo Fo un ba koje Juntos trabajaron para el ciego y el cojo que eran muy pobres. Fueron a Oddí Meyi para que les ayudara y este les dijo que tenían que ofrecerle un chivo a Eshú, el cojo había visto previamente la carabela de un chivo en algún lugar. Al no tener idea de cómo iba a sufragar el costo del chivo en pie, fue a buscar la carabela al lugar donde la había visto. Después se la ofrecieron a Eshú y le prometieron llevarle un chivo vivo cuando tuvieran suficiente dinero para comprarlo. Entretanto, siguieron viviendo pobremente. Con miras a poner fin a sus sufrimientos tramaron suicidarse. Un día partieron en dirección al río: el ciego, bastón en mano, guiado por el cojo con el objetivo de poner fin a sus vidas con harakiri. Al llegar al río, el cojo le dijo al ciego que se tirara primero, el ciego se negó de plano porque no podía ver cómo se llegaba al río; entonces, sugirió al cojo que se lanzara él primero, para saber por el impacto que haría al caer al agua, en qué dirección estaba el río. Con esa sugerencia, el cojo se arrastró y sacó una figura de barro echa por las hormigas, se movió hacía un banco del río y la echó, esperando así engañar al ciego. Este llamó al cojo varias veces sin obtener respuesta y asumió que se había ahogado. Luego de lamentarse por morir en medio de la pobreza y privaciones empezó a tantear el suelo con su bastón en la dirección en que se había lanzado al río el cojo, al hacerlo iba golpeando con su bastón fuertemente, cuando sintió que había un obstáculo que no le permitía caminar, seguía golpeando sin percatarse que eran las piernas del cojo, que instantáneamente cobraron vida. El antiguo cojo ahora se podía sostener por si mismo. Como el ciego continuaba golpeando el suelo en dirección al río, le gritaron que un hombre en trance de morir merece hacer un último esfuerzo. Cuando el cojo se levantó gritó que el ciego había tratado de matarlo y tan pronto como se vio de pié, fue hacía el ciego, quien también recuperó la vista. En ese momento empezaron a recriminarse entre sí, pero de pronto, se abrazaron. Por primera vez se marcharon a sus casas completamente restablecidos y busca ron dinero para comprar el chivo que ofrendaron a Eshú sin tardanza. De paso, también fueron a dar las gracias al viejo Oddí Meyi por la eficaz adivinación que hizo para ambos. Patakin 8-la curación de la hernia y del ciego. Historia Oyin ferere miofe, adivina para Oddí Meyi cuando nació otro niño en casa. Invitó a arukuku taaku Awó ono alara y arukuku tanku Awó ono ijero. El sacerdote de ifá de alara tenía hernia y el sacerdote de ifá de ijero era ciego, Oddí los había invitado a la ceremonia de bautizo del recién nacido. El sacerdote de ifá de alara fue el primero en llegar y empezó hacer adivinación con ikín para el niño. Tan pronto como el sacerdote de ijero llegó, escuchó el sonido del ikín y de inmediato declaró fuera de la casa antes de entrar, que el sacerdote de ifá que estaba haciendo adivinación tenía hernia y este dijo que el sacerdote de ifá que acababa de llegar era tuerto. El adivinador preguntó al sacerdote de afuera qué podía hacer para curarse de la hernia, le respondió que honrara a su difunto padre con un carnero; a su vez, el sacerdote de ifá tuerto le preguntó al otro sacerdote de ifá de adentro qué pensaba hacerle para curarle la ceguera parcial. Le respondió que rogara su cabeza con un gallo. El sacerdote de ifá tuerto se marchó a su casa sin haber visto a su otro colega. También el adivinador abandonó su tarea y se marchó a su casa para honrar a su padre. Cuando estaba haciéndole a su padre la ofrenda del carnero, el animal golpeó de una patada la herida del sacerdote de ifá e hizo botar todo el pus que tenía en los testículos, instantáneamente cayó desmayado y lo tuvieron que trasladar a su lecho para que descansara sin haber podido completar el sacrificio, cuando se levantó, la hernia se había curado. A su vez, cuando el tuerto llegó a su casa comenzó de inmediato a rogar su cabeza con el gallo. Cuando estaba rezando se hirió en el ojo malo con la pata del animal y en medio de grandes dolores recuperó la vista. Desde sus respectivos hogares y como estaban curados de sus enfermedades, decidieron ir a dar las gracias a casa de Oddí Meyi. Cuando estaban cruzando el puente que estaba situado justo a la casa de Oddí Meyi, ambos sacerdotes de ifá se encontraron por primera vez. Tras una presentación formal, se abrazaron y juntos se decidieron continuar a ver a Oddí Meyi para que les completara la adivinación respecto al nuevo niño. Cuando llegaron dieron las gracias a Orunmila en su propio nombre y por el milagro. Patakin 9- nació que el Awó tiene que darle ikofafun a su mujer. Rezo: odere orure Omó oni akakonashe obuti ponla guere pere Orunmila ashama shakama aruma Odima dima iku dima kodima arun kodima koyima komana yorima shira koyima mama yorima omena abiti biti koto kobale boti adifafun aye ano y Eggún.

Ebbó: 1 chiva, 8 palomas, frijoles carita, tela nueva, un paño de sus costumbres, demás ingredientes, mucho dinero. Historia Orunmila vivía con Yemayá, la cual en el traspatio de su casa tenía una cazuela de brujo, con 3 cabezas de Eggún (muertos), pero ella no le había dicho nada a Orunmila sobre aquello y se lo ocultaba, ella aprovechaba cuando él no estaba para trajinar con su cazuela de brujo y hacer diferentes obras y hechicerías. En el patio de la casa había una gran vegetación y allí era donde Yemayá tenía su fundamento. En ocasiones Orunmila le veía ir para aquel sitio y cuando regresaba, que le preguntaba que era lo que ella hacía allí, ella le respondía que buscando especies para la comida y así pasaban los días. Llegó el tiempo en que Yemayá viendo que Orunmila desconfiaba de ella, ideó sembrar berro en el patio de la casa y otras hortalizas y le recomendó a Orunmila que cuando ella no estuviera al tanto de las hortalizas, no dejara a nadie que cogiera de las mismas. Orunmila había hablado con ella para que cogiera su ikofafun, pero ella siempre rehusaba, diciendo que más adelante, que todavía no era el tiempo en que ella tenía que cogerlo. Un día Orunmila sale y Yemayá se pone en los trajines de su cazuela de brujo y él al regresar a la casa, notó un mal ambiente dentro de la misma y decidió hacerse un Osodde en ese momento, viéndose Oddí Meyi y le marcó ifá: -arun elese Eggún burukú. También le indicaba este Oddun que no podía comer berro y las demás hortalizas que estaban sembradas en su casa. Después de esto Orunmila llamó a Yemayá y le dice: - mujer hay tres muertos (Eggún meta) en la casa. Yemayá se turbó y no sabía que hacer y le dijo: - no lo entiendo, hoy aquí no ha estado nadie. Entonces Orunmila le dijo: - si es así, tú eres la que trajinas con muertos. Yemayá se negaba pero era tanta la insistencia de Orunmila y viendo que podía traer malas consecuencias seguir ocultando su secreto, sacó la prenda de donde la tenía y se la enseñó. Orunmila le hizo Osodde a Yemayá y le vio este Oddun, que le decía que su mujer lo que tenía era una cazuela de brujo y le traería pérdida a ambos y le indicaba que le dieran camino en un río. Así se lo explicó Orunmila a Yemayá. Yemayá, a regañadientes pero viendo las razones de su esposo, tomó la cazuela de brujo e hizo todo lo indicado, al regreso Orunmila le dijo: - para tú vivir conmigo lo único que necesitas es tener ikofafun, que es el verdadero fundamento para la mujer de Orunmila Patakin 10- la hija de oshún que no tenía hijos. Rezo: kaleye Oshún nitori Omó kese nambo ego oja luona Inshé abika Omó okan okere jun bale ikofafun erekue mosare kose fade agada sowo awo adifafun Oshún iyumu keni iyama orubo osin orubo tani araba keresere owan awon more oñi pababase kueyani ni awado aboni ojoderune otoro fun osinun eweyi ni win sombe baba oboni lordafun. Ebbó: 1 gallina (atada por las patas), todo lo que se come, soga, ñame, demás ingredientes, mucho dinero. Nota: para resolver el problema matrimonial en este Oddun, se pone a comer a Orunmila junto con Oshún, una gallina atada por las patas, que se hace Ebbó con la misma primero y después se le da de comer a ambos, rogando por la unión matrimonial, después se le pone a Oshún ñame machacado con frijoles y una sopa de vegetales, llamando a: koladi yarin. Historia Keleye era una muchacha hija de Oshún que estaba atormentada horriblemente, por las constantes muertes de sus hijos, su mente no estaba en reposo, pues los abikus siempre estaban sobre ellos. Ella, desesperada, fue a mirarse con Orunmila, el cual le hizo Osodde y le vio este Oddun Oddí Meyi, y le dijo: -todo lo que te está pasando es por haber abandonado la atención hacía tu madre Oshún iyumu, pues solamente te has ocupado de trabajar pilando ñame y de los placeres de la vida, no te has ocupado de ella. Tendrás que usar siempre sus manillas y además bañarte con hierbas botón de oro (ewé fin) para que puedas procrear y progresar, además tiene que sacrificarle a Oshún iyumu y a Orunmila juntos una gallina amarrada con una soga por las patas y pedirles. También tienes que adorar a "otoro efon" y a "ewueji" que son dos espíritus que viven con Oshún iyumu. Después que hagas esto podrás tener estabilidad matrimonial y tener hijos.

Keleye obedeció las palabras de ifá y pudo alcanzar la felicidad matrimonial y pudo tener hijos y ser grande en la tierra. Nota: en este Oddun de ifá nace que los hijos de Oshún usen siempre sus manillas, para que el sonido de estas, alegren a Oshún y no llore, pues Oshún es un orisha que sufrió mucho, y siempre está dispuesta a ayudar a las mujeres que sufren. También en este Oddun nació Oshún iyumu. Este orisha vive en las profundidades del río. Es la que hace crecer el vientre sin estar preñada. Es sorda y muy hermosa. Este camino de Oshún lleva 5 cornetas, 5 pañuelos de ceda, 5 machetes, 1 caballo blanco, y se le pone afuera mucho kolá. Además lleva 25 manillas con 25 adanes, que unidos forman 25 akofá, se le pone cencerro, pues ella se entretiene con las costuras y las melodías. Es la dueña de la plata y domadora de serpientes. El caballo blanco se llama algueró y va cargado con: ero, obbi, kolá, Ozun naború y hiedra. Se le pone pilón de bronce y sobre él va la sopera. Se le ponen Addimú preparado con quimbombó en una jícara y después este se echa a la corriente del río. También se le pone un hacha grande. Otoro ofon: es un espíritu que vive con Oshún iyumu y va montado en un muñeco cargado con: cabeza de toro, cabeza de muerto (niño) (Eggún omokenkeré), cabeza de gallina, arena de río, ero, obbi, kolá, Ozun naború, airá. Se lava con las siguientes hierbas: botón de oro, Ceiba, orozuz, panetela, y hierba parra. Come paloma. Eweji: es un espíritu infantil que vive con Oshún iyumu y se representa con un muñeco confeccionado con sangre de doncella, y se carga con: cabeza y pies de un niño muerto, (Eggún omokekeré), ero, obbi, kolá, Ozun naború, cabeza de tiñosa, cabeza de gavilán, tierra de una loma. Se lava con las siguientes hierbas: alacran cillo y guanina (eweto-modé). Este muñeco come gallo. Patakin 11- cuando Oddí Meyi recibió Ozayin en un viaje. Rezo: Ifá nire olotipo tele yeni Ikú ompere koru Eyelé meri agban melo ewa orun arae todara oti bata adifafun pajogue go bogbo eyutale wolo were meyo towon kunro Obba Benin ajogue go bogbo sawe rode obirin loda Meyi ebeta ajoya dara fun shu gbonkuru agba orugbo taloba karisona egbi newo to wo Benin ashakabo eku Obba won onigbe oyeki on agba wono maloki won bayo Obba yoru na oya enmi bato orin Awó tobosi lenu emenikan awon on mi lodafun Orunmila kaferefun Eggún. Ebbó: 2 palomas, telas de colores, 1 tambor, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. Suyere: awon onu mori onie mikan ni more ari bore. Nota: este Oddun señala un viaje para cambio de posición o mejora de fortuna. Siempre cuando se ve este Oddun, se le da una paloma blanca a Ozun y se canta el suyere anterior. Historia Había un awó llamado ajoji el cual deseaba cambiar de posición, porque estaba pasando trabajo. El awó se miró con su ifá y se vio este Oddun Oddí Meyi. Ifá le dijo que veía perspectivas de grandeza para él, pero era en otra tierra, y se le marcó Ebbó (el indicado arriba). Awó ajoji después de haber hecho el Ebbó, se marchó de su tierra hacía Benin, en busca de un sitio apropiado para practicar el arte de la adivinación de ifá. Cuando entraba en esa tierra oyó que había muerto el rey (Obba) de la misma, y era costumbre allí el repartir los aderejes y atributos del rey entre los extranjeros, al momento de morir el rey. Cuando awó ajoji llegó al pueblo, los babalawos de Benin habían hecho ituto y estaban repartiendo los aderejes y atributos, dándole a él como extranjero que llegaba la deidad de Ozayin del rey. Después de tomar posición de dicha deidad, el awó decidió regresar a su tierra y al llegar le comenzó a cantar a su ifá. "Awó odere owo wenire eminikan ni omoren arokore Ifá odara mi." Además les hizo un banquete a todos los awoses de su tierra y un biarin (bailes y cantos) a Orunmila Todos los awoses bailaron y cantaron a ifá. Y así destruyó lo que hacía inhóspita y desagradable su tierra. Patakin 12-la maldad de Azojuano a (San Lázaro).

Rezo: adifafun Yemayá oroko omolo iki oro modo onile erinko ati Azojuano lopa erinko sere anarin lodafun Orunmila kafeefun Oshún, Yemayá Shangó. Ebbó: 2 gallos, 2 palomas, 1 jicotea, arena de río, palo de Ceiba y iroko, plumas de loro, demás ingredientes, mucho dinero. Historia En este camino, Yemayá oroko tenía una bella casa donde ella daba albergue a todo el mundo, con ella vivían Inle, Azojuano y Shangó que era guerrero. Inle era pescador y curandero, además era muy generoso con los niños y a los cuales no le gustaba verlo llorar, todo lo contrario resultaba ser Azojuano, el cual se complacía ver llorar a los niños tanto los de él cómo los de otros. Un día Azojuano le preguntó a Inle: - ¿por qué tu cuidas tanto a los niños, si no son tuyos?, a lo que Inle le contestó: -porque mi deber es cuidar a todos. Azojuano dijo para si: - -este no me gusta a mí. Contestándole: - yo gozo con las lágrimas de los niños y familiares. Inle le dio las quejas a Yemayá y esta lo reprendió y Azojuano se fue a trabajar con ewele ikoko para eliminar a Inle. Un buen día cuando Inle fue a pescar al río, ewele ikoko lo estaba esperando en forma de pez y cuando Inle lo pescó y lo sacó, éste le enredó la pita en el cuello y lo estranguló y Azojuano lo enterró en la orilla del río, pasado 17 días como Yemayá y Shangó y toda la familia de Inle no lo veían, empezaron a preguntar por él y Azojuano no decía nada, dónde Yemayá fue a consultar con Orunmila Cuando le hizo Osodde salió este Oddun Oddí Meyi. Ifá dijo: -compre brujería para tumbar a un Inle, y fue muerto por brujería y enterrado a la orilla del río, él murió por amar a los seres humanos y él se convertirá en orisha en la orilla del río. Inle floreció en la tierra por medio de ayanaku y el marfil que solo se rompe una vez. Entonces Orunmila le dijo a Yemayá: - vamos al río. Allí hizo el Ebbó y encontraron una piedra (okutá) lisa y brillante que era la imagen de Inle, cuando ellos retiraron el anzuelo de marfil de la pita, salió un gran pez que hablaba y dijo: -"no me maten, soy ewere Ikokó, mate a Inle porque me mandó Azojuano. Orunmila y Shangó sacaron de la arena la imagen de Inle que era como la de ayanaku y con la piedra de agboni y el anzuelo mataron al pez ejá-wo, que era ewele Ikokó y con eso deificaron a Inle , que ahora como orisha protege a todo el mundo, aún cuando no fueran sus hijos. Shangó, cuando regresó a la casa, cogío a Azojuano y lo llevó para el monte y lo dejó allí prohibiéndole volver a casa de Yemayá, convirtiéndose Azojuano en un hombre taciturno que se volvió orisha por arrepentimiento por lo que hizo con Inle. Nota: ewele iki oro (ewele Ikokó), es un espíritu maléfico que vive en los ríos, ahoga a las personas que los invoca en los jagüeyes. Es por eso que los ebboses que se hacen en las orillas de los ríos y se bañan al interesado, son llevados por un hijo de Shangó o Yemayá. Patakin 13- cuando Oddí venció a sus enemigos. Ebbó: 2 gallos, 2 gallinas negras, 1 muñeco mujer, vela, aguardiente, miel de abejas, maíz tostado, 1 pañuelo morado, otro azul, demás ingredientes y mucho dinero. Distribución: 1 gallo con sus ingredientes para Eshú. 1 gallo con sus ingredientes para Oggún y Yemayá, 2 gallinas negras con sus ingredientes para Orunmila Nota: los gallos se matan por la boca, sacándole la lengua y se entizan con el nombre de los enemigos, como orienta el santo. Historia En este camino Orunmila y Yemayá vivían en unión conyugal, ellos le estaban cuidando un hijo a Oggún arere. El muchacho estaba mal de salud, siendo éste el motivo por lo que Orunmila y Yemayá lo tenían a su cuidado con voluntad y ternura, éste matrimonio llegó a querer tanto al niño, que llegaron a curarlo. Después de curar al niño de Oggún, éste siguió siendo atendido por Orunmila y Yemayá, los cuales lo consideraron como si

fuera su propio hijo. Tanto Orunmila como Yemayá tenían muchos enemigos que querían destruirlos, por tal motivo sabiendo que Oggún era una persona violenta, cada vez que se lo encontraban le decían: - yo no se como tú permites que a tu hijo, Orunmila y Yemayá lo maltraten en la forma en que lo hacen. Oggún siempre respondía: -"el día que yo me acuerde que yo soy Oggún arere, ustedes verán lo que voy hacer". Fueron tantos los chismes que le dijeron a Oggún que un día dijo: -"hoy voy a casa de Orunmila y Yemayá y si es verdad lo que me han dicho los voy a matar a los dos. Para esta acción, Oggún se embriagó antes. Ese mismo día Orunmila, al hacerse Osodde, se vio éste Oddun Oddí Meyi, haciendo las ceremonias antes indicadas y le dijo a Yemayá: -tienes que tener la puerta de la calle cerrada, para que todo el que venga tenga que tocar antes de abrir, preguntas quien es y que no abras hasta tanto no sepas quien es. Al poco rato de darle estos consejos a Yemayá, tocaron a la puerta. Yemayá iba a abrir la puerta sin saber quien era. Orunmila le recordó el consejo, entonces Yemayá por una rendija de la puerta, vio que era Oggún que estaba violento y borracho. Yemayá se lo dijo a Orunmila donde éste le dijo: - coged al muchacho, póntelo delante y abre la puerta.- Yemayá así lo hizo y cuando abrió la puerta, ya Oggún se disponía a derribarla. Cuando Oggún vio a su hijo en las condiciones que estaba, se calmó explicándo le a Orunmila las causas de su violencia, pues le habían dicho que ellos le estaban maltratando a su hijo, pero se había convencido que lo que querían era que él destruyera la casa de Orunmila y Yemayá. Pero lo que iba hacer era destruir la casa de todo el que le había mentido en contra de ellos. Patakin 14- el manantial y las flores. Rezo: agude adofa ekeni, aum kashe unisere eiye abatolosi igui oyu omi adifafun Orunmila ati Eshú. Ebbó: 1 gallo, pájaros, 1 pedazo de cordel, 1 palo con punta, tierra de un placer, agua de pozo, demás ingredientes, mucho dinero. Historia Había una vez un matrimonio que tenía varios hijos, a los cuales ellos cuidaban con esmero, a pesar de la situación pésima en que vivían. El padre se dedicaba al cultivo y venta de flores, negocio que no le rendía los suficientes dividendos para poder vivir y atender a sus hijos, por cuyo motivo, sus hijos al crecer, cada uno de ellos emprendieron la marcha hacia otras tierras en busca de trabajo. Pero, como siempre sucede que hay hijos que son más apegados que los otros, uno solo de los hijos, de los tantos que este matrimonio tenía, se quedó con ellos. Este muchacho ayudaba a sus padres, en el cuidado de las flores, pero éste a pesar del cariño que les tenía a sus padres, comprendía que el trabajo era agotador y poco productivo, a pesar de que ellos eran las únicas personas que se dedicaban a este negocio. Cuando ellos esperaban tener una buena cosecha, las matas que el día anterior se veían rozagantes, al otro día amanecían mustias, hasta que se morían. Un día, la mujer le dijo al marido que por qué él no iba a la casa de un adivino que vivía en el otro pueblo detrás de las lomas, cuya fama había llegado hasta allí, para que éste le indi cara lo que tenía que hacer en beneficio de ellos. El marido, que era un poco renuente al consejo de su mujer, se negó, pero el hijo le pidió permiso a su madre para ir a casa del adivino. El muchacho fue a mirarse con el viejo y éste le resultó ser babalawo, lo registró y le vio este Oddun, Oddí Meyi, y le dijo: - hay que regar mucho el jardín, para que las flores no se marchiten y que él tenía que hacer Ebbó. El muchacho se hizo el Ebbó y después de terminado el babalawo le dio un gallo a Eshú y le dijo al muchacho que llevara el Ebbó a una sabana y que soltara el pájaro al lado del Ebbó, pero que se fijara en el rumbo que cojía el pájaro, que lo siguiera y que en el lugar donde éste se posara, viera alrededor del sitio donde éste se posó, donde había hierba fresca y allí debía abrir un hoyo con un palo de punta bien afilada y que lo que se iba a encontrar en el hoyo era lo que él y sus padres necesitaban. El muchacho así lo hizo y cual no sería su sorpresa al ver brotar un manantial de agua, con el cual ellos podían regar la siembra de flores, siendo desde ese momento la felicidad de todos ellos. Patakin 15- el encierro de la gran vergüenza de Obbatalá.

Rezo: adifafun abanla ayalagura ayaguna Ikú yere iko foyu Orún Orún kutu Osha silekun fedun kutu Ikú Erú wete abati oní abiti Eggún adifafun Ozayin Osha Omó y Eggún sheren yema okueshe werw werw orun Obbatalá layeru Omó Eggún erí kukunduku Omó meta ara Omó yewe Osha Eggún lowa orun kayere Ikú Obbatalá orun ashe Omó orogbu lodafun aye kaferefun Obbatalá ati Orunmila Historia En este camino Obbatalá (obanla) vivía abochornada de sus hijos, sobre todo de Omó y Eggún, el cual lo había tenido con Obbatalá ayaguna, el cual se molestaba porque Omó y Eggún le robaba las cosas. Un día, obanla salió personalmente a darles ejemplo a sus hijos, para que no trabajaran tanto. Donde primero llegó fue al campo, donde sus hijos estaban arando la tierra y sembrando boniato y llamó a los que estaban trabajando y les dijo: - tienen que hacer Ebbó para que no pasen tanto trabajo. Y ellos dijeron: ya esta vieja tiene que hacer una de las suyas, y lo que tiene que hacer es ver como mete en camino a su hijo Omó y Eggún y no debe estar dándole a uno consejos, cuando uno se está buscando la comida. Obanla, al ver la reacción, entonces siguió su camino y llegó a otro punto donde estaban tumbando árboles para hacer leñas y dijo lo mismo, recibiendo ésta la misma contesta de los que allí tra bajaban y se fue al camino real, y le dijo a éste: - tienes que ir a donde está Orunmila para que te mires y te haga Ebbó para que no te pisen más y que nadie caminara sobre él, y éste le contestó: - "si no es por arriba de mí, por donde van a pasar". Esto fue suficiente para que obanla no le dijera a nadie más por allí lo que tenía que hacer, se puso a camino de la plaza (ilé loya) y cuando llegó, todo el mundo se burlaba de ella. Por esa razón obanla estaba temblando y llorando y salió de allí para una casa. Cuando llegó, se paró en la puerta y allí había un muchacho que llamó a su madre y le dijo: - mira, madre, a esa viejita, la pobre. Entonces la madre la mandó a pasar y cuando estuvo dentro la mandó a sentar, dándole comida, bebida y albergue, para que pasara la noche allí, entonces por la mañana cuando se levantó dijo: -ya encontré almas caritativas y de buen corazón le echó la bendición y continuó diciendo: - esta casa sea bendecida y que nunca le falte el dinero (owó) y la prosperidad. La mujer era apeterbí y el muchacho era omofá de Orunmila y desde entonces nunca faltó el dinero y la prosperidad, mucha o poca, en casa de Orunmila Por su parte ayaguna ya lo tenía cansado su hijo Omó y Eggún, pues le hacía la vida imposible y decide ir a ver a Oggún y le dijo: -fíjate, si matas a mi hijo Omó y Eggún, te voy a dar un gallo y ese será un gran secreto entre tu y yo. Oggún aceptó pero le dijo: - vamos a casa de Orunmila Allí se encontraron con obanla, Orunmila les hizo Osodde y les vio este ifá, Oddí Meyi, y les dijo a ayaguna y a obanla: Eso que ustedes pactaron, háganlo detrás de la puerta. Ozayin, que se encontraba en casa de Orunmila les dijo: - vamos, que voy con ustedes, pues le va hacer falta mis recursos.- y se pusieron a camino. Detrás de la puerta abrieron un hueco (tutú) y ayaguna le echó cascarilla y manteca de cacao y al lado puso a Oggún con un machete en alto. En ese momento llegó el hijo de Ayaguna y Obbanla, y llamó a la puerta, y sus padres le dijeron que entrara y Oggún, de un solo tajo, le cortó la cabeza y ésta cayó dentro del hueco y Obbanla como era su madre, cargó el cuerpo y le cantó: " Obbatalá Omó y Eggún Odimo diré mama yeki mama Yekú'. Cogió el cuerpo de su hijo muerto y lo llevó a la orilla de la playa y ahí lo enterró y cantaba llamando a Osha elu. Y de tanto llorar, las lágrimas de Obbanla crearon las espumas del mar. Y en eso Ozayin empezó a cantar. "erí baba modobale asheri Obbatalá Oggún opa Ikú erí modable modable Inle afokan erí Ikú erí Osha Eggún modable". Y, según cantaba, iba echando dentro del hueco: palo agua, vencedor, para mí, jala jala, yamao, amansa guapo, jagüey, moruro, tengue, yaya, dominador, hierba meloncillo, coralillo, salvadera, platanillo de cuba, cundeamor, llantén, prodigiosa, hiedra, galán de noche, raíces de Ceiba, Artemisa, mejorana, hierba buena, curujey, pata de gallina y Don Shayo, cabeza de gavilán, de tiñosa, de lechuza, de judío, de arriero, de zunzún, azogue, 101 pimienta de guinea, tierra de los cuatro puntos cardinales, tierra de una sepultura del monte, de 21 caminos, de 21 calle, piedra de imán, cuentas de todos los Osha, 2 muñecos de palo ayúa, 1 macho y otro hembra, que se lavan con omiero de Obbatalá, ero, obbi, kolá, Ozun naború, Airá, obbi fino, orugbo.

Cuando Ozayin terminó, fue que Obbatalá le dio el gallo que a Oggún le había prometido, pero éste le dijo: -espere un momento, vamos a comerlo ud. Y yo junto con Ozayin aquí mismo. Y se comieron el gallo. Pero entonces a Obbanla, la mujer de ayaguna, le empezaron a caer temblores y cayó con la menstruación y Ozayin le sacó la sangre y la echó en el hueco, con una yagua verde y Oggún le echó niwa con 7 nudos, y entonces sellaron el secreto y Oggún puso el machete arriba de éste y allí fue donde siempre ellos trabajaban para afianzar el respeto a Obbatalá y quedará tapada su gran vergüenza. Nota: este Oddun prohíbe ir a la playa, no se puede comer boniato, porque es su iré. Si el padre es difunto se le ponen 7 pedazos de boniatos salcochados con melado al lado de la basura y se le da sangre llamando al Eggún. Patakin 16-donde, por primera vez se le dio ikofafun a una mujer y fue oshún. Rezo: iki Oshún adifafun Oddí Meyi kopeka seripo Oshún larin awaro otá oniwan abiti biti adifafun aya Oggún adifafun Orunmila katobale abite abitola lario Ikú Awó abele abiteje yorini Awó biwe Yewá botire ikofafun leri awofa Odduduwa waramole Oshún eyumeri ebirire lerí orie Awó Omó Orunmila warandi lodafun Orunmila Ebbó: 1 gallo, 2 gallinas negras, muchas hierbas, coco, aguacate, miel de abejas, manteca de corojo, velas 1 cesta, mucho ashé, 1 pescado fresco, mucho dinero. El gallo es para Eshú, las gallinas para Orunmila y éstas después se ponen asadas delante de Orunmila para ire aya. El pescado fresco es para el Ebbó. El ikofá, se cogen las addele y se sellan en una jícara con manteca de corojo y se le encienden dos velas diarias durante 16 días haciendo petición (kaure) y al cabo de éstos se coge esa manteca de corojo y se unta en el cuerpo y al ikofafun se le da 2 gallinas negras y éstas se le presentan asadas y después van para el río. Historia Ikú, (la muerte), convivía con Odduduwa y era el que le custodiaba el ifá, pero Ikú estaba enamorado de Oshún lario y siempre la estaba cortejando, para ver como podía ganarse el amor de Oshún lario, siempre le estaba dando muchos secretos y entre éstos le entregó dos addeles (ikines) de los que Odduduwa tenía en su casa. Pero resultó que ni con esto consiguió Ikú que Oshún lario le favoreciera con sus amores, por el contrario Oshún lario a quien le correspondía el cortejo fue a Orunmila y cuando Ikú se enteró de esto se puso tan bravo, que determinó llevarse a Ozun lario. Todos los días Ikú le mandaba sombras malas a Oshún lario y ésta siempre se estaba sintiendo mal. Ella estaba embarazada de Orunmila y sentía miedo de que Ikú acabara con el hijo que iba a nacer. Entonces, como ella era muy amiga de Yewá, le llevó un pescado fresco de regalo y empezó a llamarla. "oromi oromi Omó yeye (2 veces) Oro Yewá Omó yeyé Omó do omí sharo Yewá oe Omó waniba Omó ey Entonces Yewá llegó donde estaba Oshún lario y venía con oboni oshe yakata , que era una cesta muy bonita que estaba forrada de cuentas de Orunmila y se puso a camino con Oshún lario a casa de Orunmila , cuando llegaron éste le hizo Osodde a Oshún lario y le salió éste Oddun, Oddí Meyi , e ifá le dijo que, para que el niño naciera, había que darle ikofafun a Oshún, que era un secreto muy grande y que ella tenía el secreto, que eran los dos addele que le había dado Ikú que eran de Odduduwa y entonces Oshún lario le entregó los dos addele y orun meta los puso en el piso y arrodilló a Oshún lario detrás de la puerta y empezó a cantar: Biti biti bitere Eyi Meyi alanole ikofafun Mara lori omafa Y se los puso en las manos a Oshún lario y Orunmila llamó a Awó akide y Awó asheto y Awó Awó que eran los hijos de Yemayá, para que le levantaran y consagraran el secreto del ikofafun a Oshún lario y le dieron chiva y gallinas negras y el día de itá atifaron con una cesta y empezaron a cantar: Aboni oshe yakata Adelenifa abiti

Ala ikifafun iyami ifareo Entonces movían los addele en la cesta y Oshún lario cojía hasta que sacó Oddun toyale que fue Oddí Meyi y entonces le entregaron a Ozun lario el secreto del ikofafun y así se salvó Oshún y todas las mujeres y los hijos de ellas nacían y se le entregó el primer secreto de ikofafun en el mundo. Donde la primera mujer que lo tuvo fue Oshún lario, gracias a Yewá y a Orunmila Yemayá era apeterbí pero no tenía ikofafun sino el gran secreto de adelewanifa felo. Nota: la verdadera forma de dar ikofafun es haciendo el ifá con aboni oshe yakata. Esto se hace poniendo el ifá del padrino en la cesta y después de moyubar, se sacude la cesta por tres veces y se dice: Aboni oshe abetolawo Adelenifa biti Entonces se lanza ligeramente al aire los addeles de ikofafun que están junto con el ifá del padrino y se dice: Alaikofafun iyami ifare Donde la mujer coge los addele en el aire. Si escoge none, cualquier número que sea, se marcan dos líneas; si coge pares, se marca una sola línea. Esto se hace hasta completar el Oddun toyale. Y entonces después no coge más, el padrino continúa normalmente para sacar el iré o osobo, empleando los igbos Para hacer esta ceremonia los ikofafun tienen que comer chiva junto con el ifá del padrino. Esta cesta se puede heredar en la muerte del awó dueño, pero hay que volverla a lavar y darle de comer 2 palomas y el cuerpo de las mismas se mandan para la Ceiba. Adelewanifa toloi. Se prepara a la madre del awó cuando ésta va a levantarle el ifá al hijo o una mujer de mucha confianza que el awó designe para ser apeterbí. Esto es que se lava una mano de 21 addele de ifá y se le da de comer chiva en el ifá. Esto se le da a la mujer para que lo adore y el ikofafun que se le da lo guarda el awó junto a su ifá. Si es la madre y el awó tiene Odduduwa, el ikofafun lo guarda con la mano de Odduduwa. Si la mujer es hija de Shangó, el ikofafun vivirá dentro de Shangó y así Shangó se siente contento. Patakin 17-aye la mujer de Orunmila Historia La mujer de Orunmila se llamaba aye. Ella se vio una vez con 7 pesos y pensó comprar criados, se fue para la plaza y compró 3 criados y a cada uno le designó que hacer. Antes Orunmila le había aconsejado hacer Ebbó y ella no lo hizo. Cuando fue para la casa, se encontró con 3 palos vestidos. Eshú le hizo la maldad por desobediente y no hacer Ebbó. Patakin 18-los shishiriku. Rezo: Olófin pikute owo Osodde Orunmila adifafun Eshú ati Orunmila Ebbó: 1 jicotea, 1 gallo directo a Eshú, 2 palomas blancas (rogación de cabeza, mucho ashé, muchas semillas, trampa, manteca de corojo, 3 muñecos machos, 3 jícaras, tierra de cangrejo, tela azul usada, 3 mazorcas de maíz, demás ingredientes, mucho dinero. Nota: si el aleyo no hace el Ebbó y vuelve a mirarse y sigue con el problema, hay que pedirle, además del Ebbó, 2 gallinas negras para Orunmila y hay que hacerle un (inshé Ozayin). Distribución: las tres jícaras para los Egguns perjudiciales. Una jícara con jutía y pescado ahumado para poner

debajo de la cama, otra jícara con maíz tostado que se pondrá en un rincón. La tercera con tierra de cangrejo que se pondrá detrás de la puerta, a los tres días la jícara de abajo de la cama irá para el río, la que está en un rincón irá para el mar y la de detrás de la puerta va para la manigua. Después que se le da camino a las jícaras se le pone a Yemayá una palangana con berro durante 7 días y después va para la basura. Historia Había un hombre que era poseedor de un pequeño capital, pero era muy derrochador, tanto en el juego, como en las mujeres. Debido a esto, el capital casi se le acaba y decidió consultarse con Orunmila, saliéndole éste ifá Oddí Meyi, marcándole Ebbó (el indicado arriba). El hombre, al salir de la casa de Orunmila, pensó que iba a gastar el poco de dinero que le quedaba para hacer el Ebbó. Eshú, que le adivinó el pensamiento, le preparó tres muñecos, a los cuales les puso tres espíritus, facultándoles para que hablaran y se movieran y esperó en el camino con los tres shishiriku. Cuando el hombre los vio, se maravilló grandemente y le preguntó a Eshú cuanto valía cada uno. Eshú le contestó: -yo no los vendo por separado y si quieres comprarlo tienen que ser los tres. El hombre pensó que aquello sería un gran negocio y le dio a Eshú todo el dinero que le quedaba por los tres muñecos, los llevó para la casa y por la noche los espíritus que animaban los muñecos, salieron y empezaron a recorrer toda la casa hablando y dando gritos. El hombre, asustado por lo que estaba viendo, por poco se vuelve loco y por último tuvo que deshacerse de los tres muñecos e ir otra vez a casa de Orunmila Esta vez tuvo que hacer Ebbó y la obra de las tres jícaras para quitarse los tres Egguns araye que lo perturbaban y tener más desenvolvimiento y le dio dos gallinas negras a ifá. Patakin 19- no se puede andar sin zapatos. Ebbó: 1 chiva, todo lo que se come, 1 par de zapatos, demás ingredientes, mucho dinero. Nota: después de hacer el Ebbó, se le entregan los zapatos a la persona, para que se los ponga y ande con ellos, hasta que se le rompan y nunca deje de andar sin zapatos. Historia Al principio del mundo en casi todos los parajes, estaba el suelo lleno de hierbas con espinas, pues como no había muchos habitantes, este tipo de hierba abundaba. Baba Oddí Meyi andaba sin zapatos y se hincó los pies y se enfermó y entonces fue a donde estaba Olófin y éste lo registró y le dijo: -si quieres ponerte bien tienes que hacer Ebbó con una chiva y un par de zapatos y el dinero que Orunmila coja y que no anduviera sin zapatos, que estos del Ebbó se los pusiera y cuando se rompieran que comprara otros y que nunca dejara sus pies de estar resguardados. Es por eso que por cuenta de Oddí Meyi, la gente tiene que andar con zapatos, pues antes al principio del mundo y en el otro mundo no se usaban zapatos en los pies y porque Oddí Meyi se hincó los pies y no podía caminar sin zapatos. Es por eso siempre está sentado y todas las cosas buenas que dios le regaló, tuvieron que venir a sus pies. Patakin 20-los tres hermanos. Rezo: adifafun abure meta ashama aruma adema adema Awó keke remaseran odo lodafun Yemayá hinshero nevo lele Oshún odara bi laye lodafun Obbatalá Awó igui Jujú eiye kaferefun Obbatalá. Ebbó: 3 gallos, agua de río, tierra de un hueco, tierra del pie de un árbol, muchas plumas, demás ingredientes, mucho dinero. Historia Eran tres hermanos, ashama, aruma y adema. Adema era el más chico y los dos mayores le tenían envidia y Odio, porque sabía más que ellos y lo que hacía lo hacía bien. El quería mucho a sus hermanos y siempre andaba detrás de ellos y ellos lo espantaban, pero él siempre los seguía. Un día, los mayores fueron a casa de Orunmila y cuando los examinó les dijo: -uds. Son tres hermanos, y uno está parado en la puerta, díganle que entre para que haga Ebbó. Ellos hicieron como que lo habían llamado y salieron y no dijeron nada y cuando entraron le dijeron a Orunmila que él decía que él no hacía nada de lo que él les había dicho.

Cuando salieron, le dijeron al hermano más chico: -vete, que nosotros nos vamos muy lejos; y el muchacho no les hizo caso y quiso ir con ellos, donde siguieron y encontraron un pozo y los hermanos mayores lo cargaron y lo tiraron ahí y siguieron su camino y dijo ashanaruma: -ahora sí no nos persigue más. En eso cuando vino Yemayá a sacar agua del pozo y al tirar del cubo, adema se agarró de la soga y Yemayá, al halar, sentía que el cubo pesaba y al mirar para dentro del pozo, vio que era un muchacho y lo sacó y le preguntó como se había caído, donde él le contestó que lo habían tirado sus hermanos y que eso él lo perdonaba. Sus hermanos iban muy lejos, él los divisa y los llama a grito, ashama, aruma, hasta alcanzarlos. Ellos le preguntaron quien lo había sacado y él les dijo que una señora negra y siguió a camino junto con ellos, donde el mayor dijo: -ahora lo matamos, lo picamos, lo enterramos. Y así lo hicieron. Donde vino Oshún y se puso a buscarlo donde lo habían enterrado y cuando vio sangre empezó a escarbar y al ver el cuerpo hecho pedazos, fue pegándolo pedazo a pedazo hasta resucitarlo y después adema le dijo a Oshún: -mis hermanos me hicieron esto pero yo los perdono. Y siguió hasta alcanzarlos y gritó ashama y aruma, y éstos, al verlo, cogieron mucho miedo y huyeron hasta internarse en el monte. Cuando ya las fieras los iban a matar, llegó adema y con lo que Yemayá le dio al sacarlo del pozo, los salvó, pero ellos no lo perdonaron y decían que el tenía misterio y entonces lo amarraron a un árbol y se fueron y vino Obbatalá y lo soltó y le dijo: - vete hacia esa mata y cuando tu veas a tus hermanos, te tiras y corres para arriba de ellos. Adema lo hizo al pie de la letra, pero como la mata era de ewé ire (uva gomosa) y soltaba resina, que se le fue pegando en el cuerpo y cuando vio venir a sus hermanos se tiró y se le pegaron muchas plumas y ellos al verlo así se horrorizaron, porque ellos pensaron que era un pájaro monstruoso. Y entonces, por huir, se mataron y recibieron el castigo de Olófin. Patakin 21- el nido perdido. Historia Había tres hermanos que se dedicaban a las labores del campo, los dos mayores no creían en santos y el más chico sí, éste se dedicó ir a verse con Orunmila el cual le vio este Oddun, Oddí Meyi y le marcó Ebbó con las herramientas de trabajo, y así lo hizo. Cuando él tenía que hacer sus trabajos le pedía las herramientas a sus hermanos, los cuales se negaban a prestárselas y fueron a contarle a su madre obonla que adema se había ido donde un brujo y que había botado su machete. Obonla se indignó. Adema se decidió a realizar sus labores con las manos. Estando un día arrancando una enredadera con las manos, palpó un bulto y al ir a verlo se encontró que era un nido de loro con varios huevos y que era el nido de obonla que hacía años se le había perdido. El se lo llevó a su madre y ella se puso muy contenta. Después de ese día, adema no salió más a trabajar al campo. Patakin 22-los hijos de Oddí Meyi. Historia Los hijos de Oddí Meyi fueron cuatro: oko (campo), ona (camino), loya (plaza) e ile (casa). Un día Oddí Meyi fue a visitarlos y según los veía les fue rogando que lo dejaran defecar, y solo lo autorizó el ile (la casa). Por eso la suerte de Oddí Meyi está en la casa. Nota: aquí se le da un gallo grifo rápidamente, para que le llegue la suerte, que son cuatro seguidas y para que no bote ninguna. Patakin 23-el esclavo que se liberó haciendo Ebbó. Historia Obbatalá tenía tres esclavos, los mandó a trabajar al campo y solo el menor de ellos fue a casa de Orunmila a hacer Ebbó. Al caer la tarde, regresaron los dos mayores. Obbatalá les preguntó por el menor, ellos le dijeron: -desde por la mañana está durmiendo debajo de un árbol. Obbatalá se puso bravo y decidió castigarlo cuando regresara. La verdad era que los dos esclavos mayores se negaron a prestarle las herramientas de trabajo que ellos no estaban usando, pues con las propias había hecho Ebbó y trabajó todo el día a mano limpia, por lo que no había podido terminar su tarea del día, y se quedó hasta terminarla y dentro de un palo hueco encontró un loro, que cogió con

todas las plumas del nido y se lo llevó a Obbatalá. Cuando Obbatalá recibió aquel preciado regalo de su esclavo, se puso muy contento y le dio la libertad. Los otros dos esclavos envidiosos se quedaron esclavos. Patakin 24- la hija de Obbatalá e ikú. Historia Obbatalá tenía una hija muy bonita e Ikú quería casarse con ella, y como que Ikú era la muerte, se moriría la hija de Obbatalá. Entonces se presentó el pavo real (agbeyami) y se enamoró de la hija de Obbatalá. Aunque Obbatalá no estaba de acuerdo con el pavo real, le convenía que su hija se casara con él, para que ella siguiera viviendo. Nota: el Ebbó de este camino lleva pluma de pavo real. Patakin 25- la visita de aye. Historia Orunmila, al levantarse por la mañana, se hizo Osodde y se vio éste Oddun, Oddí Meyi, que le anunciaba, visitas. Resultó ser aye la que iría a visitarlo. Orunmila se hizo Ebbó con un gallo que se lo dio a Eggún, 2 gallinas negras que se las dio a su Ifá y puso el Ebbó frente a su Ifá. Cuando aye llegó, Orunmila la saludó. Ella se quedó en casa de Orunmila y fue su mujer. Nota: el Ebbó se pone frente a ifá. Patakin 26- cuando las cosas buenas vinieron a la tierra. Historia Cuando Olófin estaba recogiendo todas las cosas buenas para mandarlas a la tierra se presentó orere Omó Obba, que era un príncipe del cielo. Olófin le dijo: - hijo mió, has llegado a tiempo. Y le entregó todas las cosas buenas del cielo, para que las trajera a la tierra. Patakin 27- el recorrido por el mundo. Historia Eran tres hermanos que salieron a recorrer el mundo. Después de haberlo recorrido y de ver todas las cosas, fueron a ver a Orunmila y en el Osodde les vio este Oddun y les marcó Ebbó con: gallo, tres collares, hierba tete nufá, atiponlá y verdolaga. El gallo directo a Eshú, para que estuvieran bien mañana y pasado mañana. Patakin 28-el príncipe que iba para otra tierra. Historia Oyigodogó era un príncipe que iba para la tierra kodebiné, pero antes fue a verse con Orunmila y en el Osodde le salió este Oddun, donde ifá le dijo: -"tienes que hacer Ebbó para que cojas un cargo de jefe en esa tierra. El hizo el sacrificio, y cuando llegó lo pusieron de gobernador de un pueblo. Patakin 29-oggun e Inle oguere. Historia El espíritu del mar que le fue entregado a Olokun y a Yemayá. A ésta última se le entregaron los secretos de todas las cosas. Ella le dio de comer a la tierra y a Oggún y el mal se terminó. Nota: darle de comer a Inle oguere junto a Oggún. Patakin 30- la guerra entre iworos. Historia

La guerra entre los iworo por la tierra que fue gobernada por un babalawo que dominaba al pueblo y Orunmila los dominó cuando llegó allí, después pudo pasar la prueba y se hizo jefe de esa tierra. Patakin 31-la poderosa. (La muerte). Historia La muerte (Ikú) y la vida son hermanas mayores de la enfermedad. Cada una de ella cogió un rumbo distinto en el mundo, pero Olofín las manda a buscar para darle un secreto a cada una de ellas. La única que acudió fue la vida y le pidió a Olófin que le otorgara el menor de los secretos, pero Olófin no se lo otorgó. La vida buscó a la enfermedad y le dijo: -ven conmigo, que mientras estés a mi lado nada te sucederá. Así sucedió, porque mientras Ikú no se apodere de la vida, no se pierde la enfermedad. Enterada Ikú de lo sucedido, dijo: -yo terminaré con las dos, pues me han engañado. Nota: por eso es que todo termina con la muerte, pues ella es más poderosa que la vida. Ikú tiene una sola virtud, pero todos los demás osobos tienen distintas ramificaciones, Ikú y la vida trajeron las distintas virtudes, menos la enfermedad. Por eso es que en la vida a menudo se encuentran personas a las que la enfermedad las salva en distintas circunstancias y a otra la enfermedad destruye aunque no se muera la persona. Patakin 32- Shangó sentenció la mano derecha. Historia Cuando los humanos defecaban no se limpiaban las nalgas y las moscas le molestaban. Entonces las manos hicieron un pacto con las nalgas para ayudarlas. Shangó pensó y dijo: -como ahora la mano derecha limpia las nalgas, lo que a mí me ofrezcan, me lo ponen con la mano izquierda. Patakin 33- se adivinó para itere. Historia Atelewo obanitelo adivinó ifá para itere. Se le dijo que sus ideas siempre se materializarían, por lo tanto debería sacrificar: clavo, 3 chivos, 3 gallos. Itere sacrificó preparar hojas de Ifá para que él las tomara, los materiales prescritos están los clavos con cabezas, los que harán realidad los sueños de itere. Patakin 34- se adivinó para la gente de ifé. Historia Opa aro abidijegelege adivinó ifá para la gente de ifé, ya que la muerte estaba matando la gente de allí. Ellos deberían sacrificar una cadena y un carnero padre. Ellos hicieron el sacrificio. El babalawo dijo: -una atadura bien hecha, nunca se rompe, por lo que las manos de la muerte nunca les tocarán. Patakin 35- se adivinó para Oddidimate. Historia Oddidi afitite adivinó ifá para Oddidimate. Se le pidió hacer sacrificio: 2 matas de ikines, 2 babosas y 32,000 cauries. Rehusó hacer el sacrificio. El babalawo dijo: -su hijo nunca hablará. Patakin 36- cuando adivinaron para Oddí (fortaleza). Historia Yo soy Ení Oddí, tú eres ENI Oddí estos dos Ení Oddí adivinaron para Oddí (fortaleza), durante hostilidades políticas, ifá dijo: -Oddí rodeará la ciudad, por lo tanto se deberá ofrendar: dos telas enrolladas.

Durante las hostilidades políticas entre dos ciudades es conveniente fabricar una fortaleza que los cubrirá de sus enemigos, esto también se aplica a individualidades de familias que son amenazadas de cierta forma. - hay que prepararse para la guerra. Patakin 37- asheyeye aiye Este personaje es el hijo abikú de Orunmila, que vino dieciséis veces a la tierra y le causó grandes problemas a Orunmila 38- Oddí Meyi el viaje de riqueza. Mo-derere Mo- rininre Emi-nikan ni mo morin arin koo rin A sese nkohun oroo leni mo wole were bi Omó olohun Emi ki isomo olohun irin ariko ni mo moo rin Adifafun fagogi godogbo Emi ti owole were Nijo tinwon npinro oba ibenin, Tani owa ba ni tun le yi se Ajogi godogbo ni yoo wa ba ni tun le yi se Traducción Llegue a buena hora. Viaje a buena hora. Soy el único hombre que viaja en tiempo de fortuna. Cuando objetos valiosos de riqueza son depositados. Yo entre sin anunciarme como heredero de riqueza. Yo soy el heredero de la riqueza soy solo bueno para viajar en tiempo de fortuna Estos fueron los Awoses que adivinaron para el extraño gordo que entraría sin anunciarse el día que las propiedades del rey muerto de Benin estaban siendo repartidas. Historia Era un extranjero gordo que iba a Benin buscando un lugar adecuado para la práctica de Ifá, se le dijo que prosperaría en Benin, pero se advirtió que hiciera sacrificio. Sacrificio: 4 palomas, ropa buena, zapatos, mucho dinero. Después de realizado el sacrificio, emprendió viaje hacía Benin. Cuando entró en Benin, a la misma vez el rey de la cuidad murió, él pensó que eso no le traería nada bueno a él, un Babalawo renombrado, solo iba a darle sus condolencias a los familiares, ministros y pueblo de Benin. El no sabía que cada vez que moría un rey, sus propiedades y atributos eran repartidos, y que buena parte de los atributos eran otorgados al extranjero que entrara en el tiempo justo. Cuando llegó al lugar para dar las condolencias, se le otorgó una gran parte de estos atributos o propiedades. Después de haber reunido y recogido los atributos que se le dieron, determinó regresar a su tierra. A su llegada a su tierra, él empezó a cantar en alabanza a los Babalawos que adivinaron para cuando él salía para Benin. Hizo una fiesta para sus vecinos y tocaron el gran tambor de ifá y bailaron al compás de su ritmo, él estando bailando, comenzó a cantar al mayor de los adivinos Orunmila Los Abiku Una de las creencias yorubá sobre los abiku, es el concepto de que cuando una madre pierde los hijos varias veces consecutivas, el primero de estos niños muertos, se dice que es el mismo niño que sigue regresando a la madre en los partos posteriores. Este niño es el que se le dice abiku. Algunas personas dicen que han visto a niños abiku con las mismas marcas o señas en el rostro que los padres le pusieron antes de que murieran. Los niños abiku se dicen que son malcriados, malditos, malos, que disfrutan molestar o castigar a las madres. Se cree que los niños abiku pertenecen a una sociedad de otros abiku invisibles que viven en el otro mundo. Son fuerzas que halan a los niños de este mundo hacía el otro mundo. Esto es lo que explica, la vida corta y

aventurera de los niños abiku. Se considera que a pesar de los adelantos de la ciencia en cuanto el control natal y la atención especial por las enfermeras, es de notar que las madres promedio en la tierra yorubá todavía creen en los abiku. Cualquier madre que crea que está sujeta a los niños abiku, se les recomienda a adorar a unos de los tantos dioses que poseen el poder de dar hijos a las mujeres estériles y mantener a los niños abiku en este mundo. Oshún es uno de estos santos.

Tratado enciclopédico De Ifá Baba Oddí Meyi

Signo de: tierra

Oddí Meyi es uno de los olodús más fuertes en la familia de ifá, es muy agresivo y belicoso. Cuando estaba en el cielo resultó más conocido por su belicosidad que por su sacerdocio, no obstante es sin dudas un sacerdote de ifá eficiente. A causa de sus innumerables actividades fuera del ámbito celeste, no realiza muchas prácticas de ifá: en su lugar, esa parte del trabajo se le suele realizar a través de terceros, por ejemplo: cuando Odde (el de afuera o del exterior) acudió por adivinación al sufrir un revés de fortuna, fue uno de los ayudantes de Oddí Meyi quién lo ayudó. El Nacimiento De Baba Oddí Meyi:

Oddí era tan engreído que jamás se molestaba en consultarse antes de emprender un viaje. Por una parte, porque no veía la necesidad de consultarse con divinidades o sacerdotes de ifá a quienes consideraba inferiores; y por otra, por que estaba convencido de que con su fuerza y su conocimiento, saldría siempre airoso de cualquier prueba. Cuando decidió que ya era hora de irse a la tierra, emprendió viaje llevando solamente sus dos instrumentos de poder y autoridad: la piedra del rayo y el horno de fundición. Esos instrumentos eran usados por la deidad del trueno y los rayos (Shangó), y el de los metales, (Oggún). Llevó los dos instrumentos dentro de su cabeza. Cuando sus seguidores vieron que se iba a la tierra sin ninguna preparación previa, se reunieron con él y le recordaron que nunca había escogido esposa propia mientras estuvo en el cielo y, que por tanto, pensara en que no podía irse para la tierra sin haber escogido una que lo acompañara en la vida, a menos que hiciera antes las ofrendas pertinentes a Eshú y una guinea a su ángel de la guarda. Otro argumentó que si en el cielo no había habido nadie que lo sometiera, cómo iba ha haberlo en la tierra. Oddí Meyi dijo que tenía la intensión de festejar en la tierra de la misma manera que solía hacerlo en el cielo. Se le recordaron las influencias perturbadoras que había sufrido a causa de las deidades a quienes había molestado en el cielo y le señalaron que en la tierra tendría menos poder para someterlas, toda vez que estas habían bajado primero que él.

Entre los seguidores que le hicieron todas esas advertencias estaban:

Abimi lorigi-Omó iyi ni mi Edo okpe ni moje Edo oke ni mo mu Okuro ni ogbigbo. En la tierra tuvo un padre que fue sacerdote de Oggún y una madre sacerdotisa de Shangó. Salió del seno materno con la piedra del rayo y el horno de fundición que no podía utilizar hasta que fuera grande. A los diez años, ya peleaba con los adolescentes de más edad: incluso nadie pudo jamás hacerle morder el polvo. Se convirtió en un ser tan feroz que todos le temían, lo apodaron: el hombre invencible. Entretanto iba al lugar secreto donde tenía guardadas las armas que había traído del cielo. Un día vio que su padre se preparaba para rogar su cabeza con un perro, llevó al padre al lugar donde tenía el horno y sacrificó allí el perro. Cuando el pueblo lo vio le recriminó su acción, pero este les dijo que fueran al lugar donde se había sacrificado el animal y que comprobaran, pues lo que allí había era un chivo y no un perro. El perro se había transfigurado en un chivo, el cual llevó a su padre para que pudiera rogar su cabeza. En una segunda ocasión, su madre se estaba preparando para servir a su cabeza con una oveja, cuando le dice que estaba prohibido utilizar ese animal en ese tipo de ofrenda. Se llevó la oveja para el lugar donde tenía a la piedra de rayo y la sacrificó allí. Por segunda vez fue criticado por los demás viejos del lugar, a quienes les dijo que fueran a ver si lo que había allí no era aceite de palma y un gallo. Las personas recogieron el aceite de palma y el gallo, y se los llevaron para que realizara su ofrenda indicándole beber el aceite. Entonces confesó a sus padres que había venido del cielo para hacerles recordar sus deidades patronas. Oggún y Shangó, a quienes ellos habían ignorado por un largo tiempo. Dio el horno de fundición a su padre para que fabricara objetos de hierro y la piedra de rayo a la madre para que la usara como atributo y sacerdotisa de Shangó. Este redescubrimiento de los caminos de su destino los transformó de inmediato en una pareja famosa y próspera. Fue Oddí Meyi quien enseñó al mundo cómo honrar a Oggún y a shangó, de hecho se cree que fue el primer Oddun que introdujo el servicio a esas dos divinidades por parte de los seres humanos. Posteriormente, abandonó la casa de sus padres y se fue por el mundo. En ninguna parte nadie pudo someterlo, era tan temido que ninguna mujer quiso casarse con él, ni ningún hombre vivir a su lado. Cuando descubrió que se había condenado, abandonó todas las ciudades y pueblos y se construyó un refugio en el fondo del bosque, tan pronto como se fue a vivir allí se difundió su imagen como la de una mala persona. En su nueva morada plantó árboles de kolá, nogales y perales, las plantas crecieron pronto y empezaron a dar frutos, una noche lo visitó su ángel de la guarda y le dijo en sueños que él estaba sufriendo de tantas privaciones porque él había dejado de honrar mientras vivió en el cielo. Y aunque añadió que ya era algo tarde para eso, por lo viejo que estaba, tenía sin embargo, que realizar las ofrendas. Como no sabía quién le había hablado, a la mañana siguiente decidió consultar a ifá y se le apareció su propio oddun patrón, y se dio cuenta de que había sido su ángel de la guarda quién le había hablado durante la noche. Con la venta de sus frutas tuvo que comprar los materiales para sacrificarle a Eshú y una guinea para su ifá, lo cual consintió en realizar. Una vez realizada la ofrenda, tocó de nuevo a su ifá quién le advirtió que algo malo iba a pasar en el pueblo cercano y que le tocaría jugar allí un papel decisivo. Entre tanto, la hija mayor del rey

estaba teniendo un parto difícil. Todos los sacerdotes de ifá y las sacerdotisas de otras divinidades habían tratado y fallado en el intento de ayudarla en el parto. Cuando ya no quedaba a nadie a quién acudir. Eshú entró en la cabeza de uno de los consejeros del rey, quien enseguida se acordó que Oddí Meyi podía dar una mano en aquel asunto, lo invitaron enseguida y Oddí Meyi trajo su bolsa de adivinación y sacó algunas hojas, las preparó y les puso polvo sagrado, luego repitió el siguiente encantamiento que es usado por los sacerdotes de ifá cuando una mujer está pariendo en circunstancias difíciles: Awó laafi rabe taafi dae loko gbaa (tres veces) Edon a mojú ganrawu (tres veces) Okuko taankpe oko (tres veces) Ilá abenukpa kaa (tres veces) Okuko taankpe obo (tres veces) Alarisa notigbe Omó olomode sinu (tres veces) Etú Omó olomo bogboro orite eje waye. Mientras iba repitiendo la fórmula de encantamiento lavaba el abdomen de la mujer con las hojas y después dio el preparado a beber a la misma. No había terminado de recitar los versos cuando el niño y la placenta salieron juntos. La única razón que me ha movido a sacar y usar este encantamiento aquí y no en otras instancias, ha sido para ilustrar la importancia que este tiene para mi el respeto por la vida de un ser humano. Se recordará que fue Oddí Meyi en el cielo quién hizo posible que el pene y la vagina o pelvis de la mujer produjeran niños como fruto de su unión. En la tierra, él simplemente le recordó a la vagina que ella solo estaba designada como un paso para tomar a un niño y sacarlo del útero. La totalidad de la esencia del encantamiento es recordarles a las personas su nombre celestial y su papel en la tierra, y después de esto se puede conjurar para que se comporte como desea. Tan pronto como la mujer dio a luz, todos los jefes del palacio empezaron a alabar los grandes poderes de aquel hombre que tenía fama de lunático. Su valor fue finalmente reconocido pero solo después de haber consentido en la realización de los sacrificios. Para recompensarlo, el rey le regaló dinero, y le obsequió a un hombre y a una mujer, ya que estaba demasiado viejo para aparearse, les dijo al hombre y ala mujer que vivieran como el marido y la mujer por el resto de sus vidas. Una vez que su valor fue reconocido, las personas empezaron a frecuentar su casa para consultarle todo tipo de problemas, y él los ayudaba. El rey eventualmente le confirió un título y le recomendó que mudara su casa para el pueblo. En la ceremonia de santificación de su nueva morada realizó cánticos y rezos a su sacerdote de ifá en el cielo, en los que se lamentaba de no haber seguido sus consejos. Aconsejaba a los demás a que hicieran los sacrificios si querían evitarse los sufrimientos de un destino adverso, ya que él había plantado árboles cuya cosecha recogerían otros, puesto que no había dejado a nadie sobre la tierra que fuera su heredero. Se conoce que Oddí Meyi después de eso, y antes de llegar al cielo, no llevó a cabo muchas misiones.

Los fluidos vitales en el hombre y la mujer. (La esperma y el menstruo). Historia: Si nos remontamos al origen del hombre y la mujer, vemos como estos únicamente vivían juntos, pues no sabían como se procreaba. La mujer no sabía que hacer con su pelvis y el hombre tampoco sabía que significaba su pene. La esperma y la menstruación, que tenían identidades separadas, fueron por adivinación a casa de Oddí Meyi.

Espermatozoide y menstruación estaban ansiosos por saber como procrear. Oloddumare los había creado y los dejó para que usaran su propia inteligencia y buscaran la forma de procrear. A los dos se les aconsejó sacrificar un chivo. A la esperma le dijeron que añadiera cascarilla, un gallo blanco, una prenda de ropa blanca, una paloma blanca y quimbombó. La menstruación tenía que poner un gallo rojo, y madera roja a su propio sacrificio. Ellos aportaron todos los materiales para el sacrificio y los sacerdotes de ifá los utilizaron para prepararles una medicina que ellos tenían que ingerir. Después la dijeron a la esperma que se marchara y viviera con el hombre, en tanto a la menstruación se le aconsejó visitar a la mujer y permanecer con ella durante cinco días de cada treinta. Fue así como nos convertimos en los hijos de la esperma y la menstruación, a través del hombre y la mujer. Oddí cura al tullido y al ciego. Historia. Cuando al fin sentó cabeza, idí Meyi tomó algunos auxiliares que lo asistieron en sus trabajos de adivinación. Entre ellos estaban: Dimi dini barakata Oron gbinrrin gbinrrin Okuku gbinrrin Agada bule are re jo Fo un ba koje. Juntos trabajaron para el ciego y el cojo que eran muy pobres. Ellos fueron a idí Meyi para que les ayudara y este les dijo que tenían que ofrecer un chivo a Eshú, el cojo había visto previamente la calavera de un chivo en algún lugar. Al no tener idea de cómo iba a sufragar el costo del chivo en pié, fue a buscar la calavera en el lugar donde la había visto. Después se la ofrecieron a Eshú y le prometieron llevarle un chivo vivo cuando tuvieran suficiente dinero para comprarlo. Entretanto, siguieron viviendo pobremente. Para poner fin a sus sufrimientos trataron de suicidarse. Un día, partieron en dirección al río con el objetivo de poner fin a sus vidas. Al llegar, el cojo le dijo al ciego que se tirara primero, el ciego se negó de plano porque no podía ver como de llegaba al río, entonces, sugirió al cojo que se lanzara primero, para saber por el impacto al caer al agua, en que dirección se encontraba el río. Con esa sugerencia el cojo se arrastró y sacó una figura de barro echa por las hormigas, se movió hacia un banco del río y la echó, esperando así engañar al ciego. Este llamó al cojo varias veces sin obtener respuesta y así asumió que el cojo se había ahogado. Luego de lamentarse por morir en medio de la pobreza y privaciones empezó a tantear el suelo con su bastón en la dirección en la que se había lanzado el cojo al río, al hacer iba golpeando con su bastón fuertemente, cuando sintió que había un obstáculo que no le permitía continuar. Seguía golpeando sin percatarse que eran las piernas del cojo, que, instantáneamente cobraron vida. El antiguo cojo podía ahora sostenerse por si mismo. Como el ciego continuaba golpeando el suelo en dirección hacia el río, le gritaron que un hombre en trance de morir merece hacer un último esfuerzo. Cuando el cojo de levantó, gritó que el ciego había tratado de matarlo y como tan pronto se vio de pie, fue hacia el ciego, quien también había recuperado la vista. En ese momento empezaron a recriminarse entre sí, pero, de pronto, se abrazaron. Por primera vez, se marcharon ha sus casas

completamente restablecidos y buscaron dinero para comprar el chivo y ofrendarlo a Eshú sin tardanza. La curación de la hernia del ciego. Historia. Oyin ferere miofe, adivina para Oddí Meyi cuando nació otro niño en la casa, invitó a arukuku taaku, Awó ono alara y arukuku tanku, Awó ono ijero. El sacerdote de ifá de alara tenía hernia y el sacerdote de ifá de ijero era ciego. Oddí los había invitado a la ceremonia de bautizo del recién nacido. El sacerdote de ifá de ijero fue el primero en llegar y empezó a hacer adivinación de ikín para el niño. Tan pronto como el sacerdote de ifá de alara llegó, escuchó el sonido de ikín y de inmediato declaró fuera de la casa antes de entrar, que el sacerdote de Ifá que estaba haciendo adivinación tenía hernia y este dijo que el sacerdote de Ifá que acababa de llegar era tuerto. El adivinador preguntó al sacerdote de Ifá de afuera qué podía hacer para curarse de la hernia, le respondió que honrara a su difunto padre con un carnero, a su vez, el sacerdote de Ifá tuerto le preguntó al otro sacerdote de Ifá de adentro qué pensaba hacer para curarle su ceguera parcial. Le respondió que rogara su cabeza con un gallo. El sacerdote de Ifá tuerto se marchó a su casa sin haber visto a su otro colega. También el adeve abandonó su tarea como adivino y se marchó para su casa a honrar a su padre. Cuando estaba haciéndole a su padre la ofrenda del carnero, el animal golpeó de una patada la herida del sacerdote de ifá e hizo brotar todo el pus que tenía en los testículos, instantáneamente cayó desmayado y lo tuvieron que trasladar a su lecho para que descansara sin poder completar el sacrificio, cuando se levantó, la hernia se le había desaparecido. A su vez, cuando el tuerto llegó a su casa comenzó de inmediato a rogar su cabeza con el gallo. Cuando estaba rezando se hirió en el ojo malo con la pata del animal y en medio de grandes dolores recuperó la vista. Desde sus respectivos hogares y como estaban curados de sus enfermedades, decidieron ir a dar las gracias a casa de Oddí Meyi. Cuando estaban cruzando el puente que estaba situado justo a la entrada de la casa de Oddí Meyi, ambos sacerdotes de Ifá se encontraron por primera vez. Tras una presentación formal, se abrazaron y juntos decidieron continuar a ver a Oddí Meyi para que les completara la adivinación respecto al nuevo niño. Cuando llegaron dieron las gracias a Orunmila en su propio nombre y por el milagro. Oddí Meyi ayudo a Odde (exteriores) a recuperar su prosperidad. Historia.

El ayudante de Oddí Meyi que en este caso adivinó se llamó: egure abori kpeteki loon dife fun Odde nuotiwa Odde sun. Las tres esposas de Odde lo habían abandonado cuando se quedó tan pobre que no pudo satisfacerlas materialmente. Los nombres de las tres esposas eran: ire (el juego), oyin (el placer), y oju (el baile). Lo que daba la identidad a Odde era el apoyo activo y la cooperación de sus tres esposas, cuando estas lo abandonaron él se volvió muy apático. Huelga decir que el exterior se torna atractivo e interesante cuando se pueden realizar juegos al aire libre, bromas, música y baile, sobre todo, por las expresiones de las personas cuando están fuera de sus casas. Para conseguir que sus esposas retornaran, el sacerdote de ifá aconsejó a Odde que sacrificara un chivo y matara a un segundo para hacer un festín en su casa, tenía que cocinar ñame al fuego, (a la braza) y le garantizó que mientras se fuera cocinando, sus esposas volverían con él, una detrás de la otra. Odde realizó el sacrificio como se lo aconsejaron, después preparó una cazuela de ñame y la puso a la candela, los

invitados al festín celebraban y comían la carne cuando Eshú salió para recibir a las esposas de Odde. Cuando Eshú fue al encuentro de ire (el juego) le dijo que había cometido un error al dejar a su esposo solo porque hubiese sufrido un revés de fortuna pasajero, señaló que igual que los eclipses, esos reveses eran transitorios y efímeros porque ya Odde había recuperado con creces su prosperidad, hasta el punto en que podía permitirse festejar con las personas en su casa todos los días. Eshú añadió que, precisamente, en aquellos momentos se estaba celebrando una de aquellas fiestas. Luego visitó a las otras dos mujeres y les contó la misma historia. Entonces las esposas decidieron ir a comprobar la veracidad de esta y se encontraron con el ñame cocinándose al fuego y se juntaron para preparar la comida. Después convinieron en quedarse para siempre con Odde. Con el regreso de las esposas, la prosperidad de Odde fue aún mayor. Cuando Oddí Meyi aparece en adivinación para alguien cuya forma ha declinado, el sacerdote de ifá recomendará hacer un festín con dos chivos, uno para que ifá festeje a sus mayores de la noche y otro para congratular a los que lo rodean y así asegurar que le vuelva la prosperidad. Como llego a multiplicarse el maní. Historia. Shediye kimi bae joco loon difa fun ekpa, tiolo run ebe obigba Omó. Fue él que hizo adivinación al maní cuando abandonó el cielo para tener doscientos hijos en la tierra. El maní no tenía descendencia y estaba ansioso por procrear. Fue a donde estaba Oddí Meyi, quien le aconsejó por adivinación que hiciera sacrificios con: una gallina, un gallo, jutía, pescado y un bolso de dinero. Así lo hizo y luego fue al campo a lavarse, después de lo cual procreó doscientos hijos y los parientes del maní se volvieron muy prósperos. Eteko: Orisha de segundo rango de la estirpe de Orishanlá, de los Orishas funfun. Es una deidad que viste de blanco y su principal función dentro del sistema planetario es la de apoyar a Orishanlá en todas sus tareas. Prohíbe el vino de palma, el aceite de sémola de maíz, la pimienta, la sal, la calabaza y la manipulación de sus atributos por parte de la mujer que está menstruando. Sus principales ofrendas se basan en ñame machacado, caracoles fritos en manteca de corojo, vegetales, melón, kolá amarga, maicena, cocos y chivas. La planta que se le atribuye es la misma de orishanlá, la prodigiosa, la cual entre sus aplicaciones está: como emoliente y atemperante, empleándose tópicamente contra las cefaleas e inflamaciones dérmicas. Se usan en la preparación del Nangareo. Esta planta tiene la propiedad de que nunca muere, prende rápido y en cualquier terreno. El Eshú que acompañó a baba Oddí Meyi y a orisha eteko se llama Eshú idema. Eshú Idema: Este Eshú lleva en su carga: marfil, coral, azabache, dieciséis piedras pequeñas del mar de color negro, ero, obbi, kolá, Ozun, tierra de la puerta de el casa, obbi motiwao, una pimienta de guinea, oro, plata, dieciséis hierbas de Eshú, dieciséis palos, cabeza de jicotea, cabeza de pájaro carpintero, cabeza de gallo, y se forra con cuarenta y ocho caracoles. Además aquellos secretos conocidos solamente por los sacerdotes de ifá.

Baba Iroso Meyi

Rezo: baba Iroso Meyi oyoroso apantarita baba oyoroko to bebe

loyokun. Olokun apantarita bebe oyoroso Iroso olokun oshe gbogbo mo iye tutu eleguere ni Meyi kokolo loshe Yewá Orisha Shangó dupue Olorún kokoibere. Maferefun Ozun, adifafun Eshú. Suyere: ´´ Olófin loreyeo modupue lorun Olófin loreyeo modupue lorun. ´´ Ifá de:  Peligro, pues se hace sufrir cruelmente a la persona.  Es el Oddun Meyi más importante de ifá.  De fuego.  La profundidad de la tierra. Representa.  La tarde sin la luz del sol (poniente).  La sepultura.  El fondo del mar.  Lo desconocido.  El tablero de ifá.  El ocaso.  El trueno.  El rayo.  El vapor interno.  Las entrañas de la tierra.  El pájaro misterioso.  El espejo. Nace:  El rito del ituto.  El aserrín (iyé)  El árbol de Ozun(el espíritu de Ozun)  El rojo vino.  El cordón.  El pájaro pedorrea.  El cardenal.  Las fosas mortuorias, este Oddun manda a todos los agujeros de la tierra  El ashé Ozun naburuku  La luciérnaga, o sea, el cocuyo, el que por virtud de Olófin alumbra las noches con su luz.  La bóveda de Ozayin.  Levantar Ozun con ifá, cuando se recibe.  Taparle la vista al iyawó cuando lo llevan al igbodun de osha.

Marca:  Suicidio y pérdida de la memoria Señala:  Lágrimas, a los hijos de este Oddun se le s enrojecen los ojos.  Vida corta porque oro-Iñá se pregunta, que cosa hace mi hijo allá arriba si nadie lo conoce, nadie lo comprende, nadie lo quiere. Yo deseo tenerlo junto a mí en las profundidades de la tierra.  Victoria de guerra  Viaje  Pequeños caminos, las armas del pueblo.  El corte del pelo indica la jerarquía.  Dispersión de los extranjeros.  Tranquilidad, paz y prosperidad. Habla:                 

De que aquí es donde se derriban los árboles. De que aquí Shangó le quitó los cuatro poderes a Ozayin. De accidentes. De miserias. De trampas. De sufrimientos, se usa la cascarilla para el sufrimiento. Que en este Oddun lo mismo anuncia desgracia que buenaventura. De que es un ifá fuerte y peligroso. De que cuando se ve en un registro, se coge cascarilla y se unta tres veces en los párpados. Que les da a los hombres las ideas y la humildad. Que con agua no se apaga la candela. Que el awó que le salga este Oddun no debe de adquirir conocimientos rápidamente para que no se muera. Las furias del cementerio. Que aquí Shangó señaló donde estaban las 16 posiciones. Que este Oddun prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la persona. Que son los ojos de la divina providencia. Que la persona en el camino de su vida siempre encontrará la traición y las trampas de sus enemigos.

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Que el awó de este Oddun debe de adorar y obedecer mucho a Oshún y ponerle cinco pañuelos amarillos. La vista y la lágrima. Que la persona está pasando mala vida. De que la persona siente algo malo en su cerebro que no lo deja realizar lo bueno. De que la persona no es legal, no cree en lo que se le dice. De persona muy envidiada y que por eso tiene enemigos. Que la persona llegará a estar bien. De que ud. Está peleando con otra persona. De que la persona esta enferma de la vista y si no se atiende puede quedar ciego. De persona muy popular y de gran estima de sus amigos. De alimentar su cabeza y apoyarse en ifá. De apaciguar a Ozun. De problemas financieros y emocionales. De para resolver siempre tienen que estar haciendo sacrificio. De misa espiritual y apacigüe a su ancestro especialmente a su padre.

Prohibiciones.  No se puede portar cuchillo  No se puede usar ropas de óvalos  No se puede ir al cementerio  No se puede hacer shangó ni azojuano (san Lázaro).  No se come: plátanos indios, manzanos, marañón, ciruelas rojas, limón del santísimo.  No se puede brincar huecos ni zanjas, en caso de tener que hacerlo se limpia con una otá y la tira l hueco o zanja y después brinca.  No se puede sentar en silla sin fondo.  No se usan plumas de loro.  No se puede ingerir ningún tipo de bebidas alcohólica. Recomendaciones  Hay que respetar al mono, pues el Ozayin de este ifá lleva cabeza de mono.  Ponga dentro de su ifá una escalera chiquita.  Se duerme con dos velas encendidas.  Dentro de su ifá awó pone monedas de oro, plata, bronce y cobre.  Tenga cuidado con la candela puede empezar por la cocina.

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De gracias a Obbatalá que lo está favoreciendo. No entre en ninguna casa que esté vacía. No eche maldiciones. No haga cambios con nadie para que la suerte no se le vaya. Tenga cuidado con una trampa que le preparen para matarlo.

Hierbas del Oddun

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Ewé Ayo (Guacalote) Acebo Corazón De Paloma Botón De Oro Jobo Piñón De Botija Mata De Ikin Vicaria Blanca Árbol De Ozun Ceiba Moruro Caoba Salvia Lirio Lino De Río Meloncillo.

Refranes del Oddun.  Hay quien se saca un ojo por ver a otro ciego.  Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.  El que parió derecho, parió jorobado.  Iroso meyi es la fuente.  Los ojos que dicen que Orunmila no se ve, no están tranquilos en sus órbitas.  Sin obstáculos no hay éxitos.  Las cosas de este mundo son reguladas cuando cada una de ellas llega a su fin.  Dándole de comer a la divinidad de la mala fortuna, de seguro que viviré tranquilo.  Si me quejo, será peor para mí.  Yo sacrifico para Eshú y para los ancianos de la noche.  Yo saludo a la lluvia y al sol cuando le cruzo los brazos.  Mis momentos más importantes son los atardeceres a la caída del sol.  Solo he venido al mundo y solo me iré, pero regularé todas las cosas de este mundo ponga fin a cada una de ellas.  La vida nunca se debe vivir descuidada, una sonrisa para cada traición o engaño endulzarán y alargarán la vida.  El rojo encendido de la pluma de loro nadie puede apagarlo.  El que puede cambiar el curso de la muerte.  Mírate a los ojos y verás en ellos al mundo que te rodea.  Cuando el águila vive, el canario suelto no alcanza el nombre de rey.  El martillo robusto marca el piso con la cabeza.  El fuego se extingue, el sol se oculta, mas el rojo de la cola del loro no se apaga nunca.  Él abandona la casa y regresa a la casa.  La vergüenza es una gran enseñanza.  Una mujer nunca valora a un buen marido hasta que haya tenido que tratar a un segundo. Descripción del Oddun baba Iroso Meyi.  Este el Oddun # 5 del orden señorial de Ifá.  Este Oddun habla de personas muy populares y de gran estima de sus amigos. Necesita cuidar su salud. Alimente su cabeza y apaciguar a Ozun. Debe apoyarse en Ifá y sus principios.  La persona se siente desalentado y pierde el interés en lo que están haciendo, se deberá consultar Ifá y apaciguarlo.

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Iroso Meyi denota dificultad financiera y emocional. Pero no importa cuan dura parezca la vida siempre se mantendrán mediante el sacrificio. Deberán rehusar y amparar las ideas malignas o pensamientos malignos. Aquí las cosas no flotan fácilmente, requiere más trabajo de lo normal para cumplirla. Este Oddun demanda una reflexión cuidadora acerca del futuro. No puede fallar en la siguiente expresión; “el hombre propone y dios dispone”. Este Oddun requiere una misa espiritual anualmente, como también se debe honrar y practicar a sus ancestros, particularmente al padre vivo o muerto. Los nacidos bajo este Oddun deberán hacer las cosas sin prisa, tener paciencia y esperar que los tiempos difíciles desaparezcan, deberán recordar que las condiciones no son permanentes. Cuando este Oddun sale en adivinación para una mujer ansiosa por tener un hijo, se le dirá que tiene que hacer sacrificio, pues Iroso Meyi dice que ella quedará embarazada y tendrá un hijo y será varón y deberá ser babalawo. Este Oddun es masculino. Representa el tablero de Ifá. El iyefá de este Oddun lleva polvo de oro. Es el planeta incandescente. Es hijo de noni y de akasan. Representa la tarde. La mitad del mundo del poniente, o sea el ocaso. Su día propicio es oye-riru-riru (día de la confesión) el miércoles. Planeta regente ole agba mercurio. Metal azogue. Color para vestir; amarillo canario. Este Oddun es fuego. Manda a todos los metales. En este Oddun se conoció el aserrín. El árbol de Ozun. El rojo vino. El cardón. El pájaro de este Oddun es el judío. Se crearon las ensaladas. Aquí es donde se derriban los árboles. Habla de accidente, de miseria. De trampas. De sufrimientos. Se usa la cascarilla para su sufrimiento. Este Oddun es peligroso pues hace sufrir cruelmente a la persona. Se crearon las fosas mortuorias y manda en todos los huecos y agujeros de la tierra En este Oddun hablan los siguientes orishas: Eshú, eleniní, ikú, otá olé, Shangó, olokun, sankpana (san Lázaro), Oloddumare, Orishanla, Odduduwa, Ozun, Aggayú, yemayá, yewá, oshún, Oggún, Ozayin (ozain) nana burukú, juero, Obbatalá. El hijo de este Oddun es muy enviado, deberá ser modesto y no debe de subestimar a nadie, ni a sus amigos. Se es

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trabajado con brujería. Hay que rogarse la cabeza con jicotea macho. Cuando este Oddun aparece en adivinación, se coge cascarilla y se unta tres veces en los párpados. Los hijos de este Oddun se le enrojecen los ojos, pues señala lagrimas. Para una persona que se encuentra en dificultades provocadas por influencias de sus enemigos, se le aconsejará sacrificar un gallo a Eshú y dos palomas blancas, cuatro ñames y una bolsa de dinero a Orunmila, con el fin de que venza la guerra y recupere poco a poco su prosperidad. Hay que advertirle a la persona que de no realizar el sacrificio a tiempo solo hará más fuerte a sus enemigos y más débil económicamente a sí mismo, hasta el punto de tener que pedir dinero prestado para poder realizar los sacrificios prescritos. Si el adivinado es un joven que pretende a una mujer y no es atendido como él desea, se le indicará sacrificar dos gallos a Shangó y al fondo de un pilón boca abajo y un pañuelo blanco debe amarrar en una punta algo de lo que raspe del pilón que deberá pasar disimuladamente por la cara de dicha muchacha con el fin de que ella vea en él lo que justamente le favorece. Si por el contrario, es una mujer que está siendo pretendida por dos o más hombres, debe señalársele que antes de decidirse debe analizar muy bien su elección, pues es posible que esté valorando de forma desacertada a su posible pareja. Usted debe sacrificar un pargo (ejá-bo) a su cabeza para evitar caer en una trampa que le han tendido que consiste en un objeto que le han dado a guardar. Para una persona que está atravesando una difícil situación económica se le aconsejará sacrificar un gallo, una gallina, una paloma, un pescado, anzuelo y pita al mar, que olokun le traerá la prosperidad. Usted debe recibir a olokun. En este Oddun debe sacrificar a olokun lo que Ifá prescribe para evitar la pérdida total o parcial de la vista. Usted debe cuidarse mucho de la envidia que pueda despertar en los demás, pues puede traerle fatales consecuencias y nunca debe permitirse sentir envidia por persona alguna, así evitará que caiga sobre usted la maldición divina. Nunca entre de primero en ninguna casa o habitación, para que no lo acusen de algo que no hizo o caiga usted en una trampa.

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Sacrifique un gallo, una soga, una escalera y manteca de corojo a un hueco para evitar caer en una trampa. No cruce hoyos a menos que le dé de comer. Aquí la persona no puede permanecer encerrada, necesita libertad para moverse y para actuar, asimismo no debe tener pájaros enjaulados. Para una mujer con problemas menstruales debe sacrificar cinco gallinas a Orunmila, y ofrendar una cada día. Este sacrificio servirá también para una mujer que desea tener hijos y no sale embarazada. Aquí la mujer busca muchos problemas como consecuencia de su curiosidad. Para una persona a la que se ha llamado para realizar un viaje debe sacrificar cuatro gallos y una bolsa de dinero a Eshú para evitar un peligro inminente, ya que en ese viaje descubrirá algo de suma importancia. Usted será propuesto para un título o carga que puede llegar hasta el gobierno. Sacrifíquele a la deidad olokun lo que le indique Ifá y lleve el sacrificio al mar para que pueda desempeñarse sin tropiezo y con éxito, y que la muerte no se interponga entre usted y el cargo. Nace la hendidura de la columna vertebral, debe cuidarse de hacer pesos. Usted es muy caluroso, no debe vivir en lugares secos. Salude el sol y a la lluvia. Aquí hay que cuidarse de parásitos y lombrices intestinales; no se matan lombrices. Usted debe sacrificar a Orishanla dos gallinas, dos palomas, una escalera de dieciséis pasos y una bolsa de dinero para que no pierda su cargo o título del que lo quieren desplazar. Sacrifíquele a olokun lo que prescriba Ifá para evitar ser víctima de una celada que lo haga perder su posición. Déle de comer a Ifá lo que prescriba Orunmila para no perder la memoria. Sacrifique un pescado y cinco pañuelos amarillos a oshún y una escalera, algodón y una bolsa de dinero a Orunmila para que pueda ocupar el cargo o título para el que está propuesto, Aquí la persona conocerá el sufrimiento pero no morirá por ello. Este Oddun señala victoria de guerra, pequeños caminos, tranquilidad, paz, prosperidad, dispersión de los extranjeros. En este Oddun hablan todos los dioses marinos.

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En este Oddun fue donde Shangó y Oke iniciaron un pacto para que naciera el poder de la piedra de rayo (Oddun-ará), donde Shangó se llamó: ologbun eyila shebora. Usted viajará mucho. No se encienden fogatas, ni se mira el sol de frente, para evitar enrojecimiento o quemaduras en los ojos. Aquí se debe controlar el llanto, pues de cualquier cosa se llora. Aquí la persona es traicionada a menudo, no se debe confiar en nadie ni hacer amistades profundas; únase a sus padres que son sus mejores consejeros. No cambie sus pertenencias para que la suerte no se le vaya. No se puede ir a velorios. Hágase siempre a respetar. Aquí se forman las ensenadas. Nace el rito del ituto. Por este Oddun debe tener un resguardo y se respeta al mono, pues su cabeza se utiliza en dicho resguardo. Habla de indigencia y aplastamiento. Debe usarse un collar rojo hasta el ombligo. Se usará una pluma de loro para la envidia. Para el awó su Ifá lleva dentro como secreto: una escalera, moneda de oro, plata, cobre y algodón. Se debe recibir la deidad Odduduwa con un Ozun de cuatro columnas y con sus respectivas herramientas. Aquí fue donde las doscientas deidades despreciaron a Eshú, por eso la clave del Oddun es el sacrificio múltiple y sistemático a él. Hay que tener cuidado para no caer preso por desobediente. Para una mujer debe aconsejársele cuidarse durante el período menstrual y no hacer disparate. Aquí habla Odduduwa alukosa, el espíritu de Odduduwa que es okali, “el vigilante” y el espíritu de Ozun, “el bastón”. Este Oddun representa la caída del sol o la tarde sin luz solar. Lo desconocido, las profundidades marinas, el pájaro misterioso, el espejo. Se le regala siempre a los limosneros. La persona guarda profundos secretos. El corte del cabello indica jerarquía. Por este Oddun el día que se inicie en el culto de osha, no se puede raspar su cabeza, tiene que hacerse corona. Se debe adorar a Shangó y a Obbatalá. Aquí nace el cocuyo, el cual por virtud de Oloddumare alumbra las noches con su luz.

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Es un Oddun fuerte y peligroso. Los hijos de este Oddun no pueden hacerle o consagrarle a otra persona, ni a Shangó ni a sankpana (san Lázaro). Para cuidarse el estómago debe tomar sumo de limón del santísimo. No se come plátanos indios, manzanas, marañones, ciruelas rojas, mamey, carnero, gallo, nada rojo, ni vino tinto. Aquí no se usa la ropa de óvalos. Prohíbe sentarse en sillas desfondadas. Nace el ashé conocido por Ozun naború. Según algunos conocedores este es el Meyi más importante. Si no se adquiere rápido conocimientos, de seguro se muere joven. Aquí Shangó enseñó las dieciséis posiciones. Nace taparle los ojos al iyawó al llevarlo al cuarto de santo. Si es hombre lo salvará una mujer y viceversa. La mujer con este Oddun debe casarse con un babalawo. Aquí los padres se piensan que el hombre que usted tiene no es el indicado. Oiga sus consejos. En este Oddun se ponen los dedos del centro de la mano en los ojos, se cierran y se piensa en lo “que ven mis ojos”. Iroso Meyi es; “el ojo de la providencia”. Usted no está conforme con lo que tiene porque ha pasado trabajos, pero cada vez que salga a afrontar la vida notará la diferencia. Usted piensa irse de su casa porque cree que en otro lado estará mejor, tenga cuidado no vaya a regresar con la cabeza baja y avergonzado. Usted no sabe lo que tiene hasta que no lo pierde. Aquí Shangó le quitó el poder a Ozayin (ozain). Este Oddun prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente a usted. A usted le gusta usar uniforme militar, es fuerte de carácter e incomprendido, quiere llevar o hacer las cosas a su manera y cuando se encierra en una situación es mejor dejarlo, pues por la violencia puede llegar hasta matar. Es organizado para sí, y guarda silencio, es discreto, pues es hermético con todo lo que se le confía, prefiere la muerte antes de hablar. Es majadero en el hogar y siempre está amenazado con abandonarlo. Siempre tiene problemas con los demás porque es dominante y pretende que todos sean como usted. La violencia y la ira lo pierden. Aquí fue donde oro-Iñá y Aggayú quería llevarse a su hija a las profundidades de la tierra, por lo que el hijo de este Oddun no debe decir: “que nadie le comprende, que nadie lo quiere y que está pasando trabajos”.

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Nace la bóveda de Ozayin (Ozain). Nace que la chiva que se le da a Orunmila, todos los babalawos la toquen con la frente de la chiva con su frente con el siguiente suyere “pairo pairo ikú ofo ri buyema “y aguanten la soga que se pondrá dentro de Orunmila. Señala destrucción de casa y desajuste. Aquí se le pone a Eshú un güiro agujereado con cocuyos adentro. Iroso Meyi es el capataz de los ladrones. Eshú le proporciona muchos bienes si le sacrifica. Hay que respetar a oshún y a yemayá. El Eggún de este Oddun se llama ebidi jawofiya lule. Oloddumare nada más le podrá quitarle la vida, pues los hijos de este Oddun nadie puede. Si pretende cruzar el mar, haga sacrificio y pregúntele ángel de la guarda. Use espejuelos obscuros. Déle un carnero a Shangó. Nace el aserrín, el árbol de Ozun (árbol de madera roja africana), el color rojo vino, el pájaro pedorrea y el cardenal. El babalawo con este Oddun de vez en cuando pone a Obbatalá debajo de su cama y duerme esa noche con dos velas encendidas. Se le debe dar a comer a la divinidad de la tierra (otá-olé). Para salvar a una persona atada por la brujería el babalawo marcará en el tablero de Ifá el Oddun Iroso Meyi con el iyefá y pronunciará el siguiente encantamiento: “leopardo de negra lengua (falsa hierba) Ojos de lengua negra de leopardo No me traiga a mí el daño Llévenselo a mi enemigo”. Usted no debe realizar trabajos de conjunto con otra persona. Usted puede cargar la culpa de otro y verse en problemas de justicia. No permita que personas ajenas vivan en su casa. Sacrifíquele un perro a Oggún.

Eshú el Oddun Iroso Meyi. Eshú Iroso Meyi. Este Eshú es de masa, lleva cuatro caras, cuatro cuchillas distintas, una de cobre, de hierro, de acero, y de metal blanco. Se le echa dentro de la abertura que tiene; una tablita lavada y comida con el Oddun Iroso Meyi. La carga lleva: cuatro inkines chiquitos lavados en todas clases de tierras, cuatro peonías, cuatro pimientas de guineas, cuatro pedacitos nuez de kolá,

cuatro granos de maíz tostado, cuatro pedacitos de coco, manteca de corojo, una piedra (se pregunta de donde es), miel de abejas, manteca de cacao, aguardiente, jutía y pescado ahumado, arena de mar, agua serenada de la pila, tierra de la casa, huevo de gallina, tres piedras chiquitas, tierra de la cueva del cangrejo, arcilla roja, carapacho de jicotea, omiero, cinco centavos, un realito, una pieza de dos centavos, tierra de las cuatro esquina, y de la puerta de la casa del interesado. Demás carga de los Eshú. Se pregunta si la carga está completa, si dice que no se completa con lo que diga Orunmila. Este Eshú deberá comer un pescado fresco. Enfermedades que aquejan a los hijos del Oddun Iroso Meyi.  Gripe y otras epidemias.  Virosis.  Problemas menstruales.  Problemas en el parto.  Padecimiento de la vista (enrojecimiento o ceguera).  Problema con la memoria.  Padecimiento de la columna vertebral.  Extremidades lisiadas por caídas o quemaduras.  Parásitos o lombrices intestinales.  Enfermedades o erupciones de la piel. Obras del Oddun Iroso Meyi. Ebbó secreto: Un chivo mamón, un cojín, 1 gallo, 2 gallinas, 3 pita, 3 cocos, 1 botella de aguardiente, miel, 3 cazuela chiquita de barro, tierra de las cuatro esquina, mucho dinero.

Obra para la impotencia. Se coge hierba la sangre, palo caja, tengue, jagüey, doradilla, guisazo de caballo, mastuerzo, 5 hojas de prodigiosa de la punta de la mata, los huevos del chivo que se le da a Oshún, del gallo de Eshú, del carnero de Shangó, todo se pone a hervir en 6 litros de agua para que se quede en uno, cuando esté frío se cuela, se rezan los 16 Meyi en el tablero, después se pone Oggunda Meyi y se le pregunta a orunmila si está bien para la fortaleza sexual, si dice que sí se le echa el ashé al litro de agua y se toma en ayuna media taza y por la noche antes de acostarse. Obra para iré.

Se cogen 4 plátanos verdes machos, se prepara una pomada con manteca de corojo, cacao, cascarilla, se unta en las manos y se llama a Shangó. Se reza Iroso Meyi, se frotan bien los plátanos de arriba abajo y se le pone a Shangó 6 días, después se llevan con un lazo rojo a una Ceiba, poniéndolos hacia el poniente para iré, si es para guerrear se pone al naciente. Obra para resolver problemas de dinero Se hace Ebbó con 2 chivos, 4 palomas, gallo, y mucho dinero, un chivo para Oshún y otro para Eshú. Obra para alejar el atraso Se hace Ebbó con chivo mamón, una flecha, un palo, 3 piedras, un jio-jio y mucho dinero. Obra para vencer situaciones duras Se hace Ebbó con 17 insectos distintos, un chivo, un carnero, todo lo que se come y mucho dinero; también se le pone a Eshú un güiro agujereado, donde se meten muchos cocuyos. Obra contra la destrucción de la casa Se prepara un Ozun de tres columnas y se remata por una palma, de ese Ozun se cuelgan las siguientes piezas: 2 escaleras, una espada, un arco y flecha, una flecha venablo sin arco, 2 ojos y un sol, esto se carga con hierba de lavatorio que se pone a comer sangre del gallo y de la paloma y con esto un inkin, en cada columna cabeza de paloma, cáscara de huevo de gallina sacada, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, peonías, palo moruro, manteca de corojo, cacao, aguardiente, esto come en el techo de la casa dos palomas una blanca y otra carmelita. Obra con Obbatalá: Se ponen 16 plátanos a Obbatalá, el awó de este Oddun pone a Obbatalá de vez en cuando debajo de la cama y duerme con dos velas encendidas ese día. Nota: En este ifá, por ikú, se hace Ebbó con un palo moruro de su tamaño y después se le encaja encima un Ozun de 4 columnas cargado. Este palo con el Ozun se entierra en el patio bien firme se cementa y se carga, nunca se mueve de ahí y en ese lugar se le da de comer, esto es para alargar la vida del awó. Trabajo para los enemigos. Tres macao, tres babosas; se machacan, el nombre de los enemigos, semillas de algodón, de piñón de botija, sal en grano, una guinea (dada a Oggún la cabeza), 21 pimienta de guinea, se reza otura ka, se coge palo pierde rumbo, amansa guapo, cambia voz, ayua,

todo hecho polvo, nombre del enemigo, una cazuela chiquita o lata chiquita y se hace una lámpara con palmacristi, manteca de corojo, luz brillante y aceite, esto se hace al pie de Oggún 7 días, a este material se le da sangre de una guinea, se entierra con el nombre del enemigo, se hace Ebbó de oshe bile con pescado chiquito fresco, un cuchillo, soga, una navaja, un jio-jio, paloma, se pica a la mitad con el cuchillo, la cabeza es uno, la otra parte es el enemigo, se le unta manteca de corojo y se tapa, la cabeza del pescado va con él, se tiene todo preparado con el material de arriba, se rellena el pollo y se entiza con hilo blanco y negro y se entierra. Dios nada más podrá matarlo, porque a los hijos de este Oddun les pasa lo que ellos quieran. Los trabajos más importantes de este Oddun en el cielo y la tierra. Fue el que lanzó ifá para aquel que le dio de comer a la mala fortuna y cambió el curso de la muerte, aquel que reguló las cosas de este mundo cuando le puso fin a cada una de ellas, para aquel que profetizó: "el que diga que los ojos de orunmila no ven, nunca estarán tranquilos en sus órbitas. Oddun de ifá Iriso Meyi. Relación de eses, historias o patakines del Oddun Iroso Meyi. Patakin 1- el nacimiento del Oddun Baba Iroso Meyi. Los sacerdotes de ifá que le hicieron adivinación a Iroso Meyi antes de partir del cielo se llamaban: Airoro sowo gini moko, Irawo bese leyin era, Oju imo kirawo matu eron se. Le aconsejaron hacer un sacrificio a la divinidad de la desgracia o del infortunio (elenini en yoruba o idogo en Benín) con un gallo y una tortuga de tierra y un chivo macho para Eshú. También le fue dicho ofrecerle un guineo a su ángel de la guarda. Él rehusó hacer cualquiera de los sacrificios. Luego vino al mundo donde estuvo ejerciendo el arte de ifá. Cuando creció fue tan pobre que no podía darse el lujo de casarse y mucho menos de tener hijo. Las dificultades eran tan severas para él que por frustración, decidió votar sus semillas de ifá. Entretanto, tuvo un sueño en el que su ángel de la guarda apareció ante él diciéndole que era el responsable de sus problemas, por haber rechazado caprichosamente hacer el sacrificio prescrito. Al despertarse por la mañana decidió llamar a su ifá y fue entonces que se dio cuenta de que había sido su ángel de la

guarda el que se le había aparecido durante la noche. Muy rápido hizo los preparativos para llevar a cabo el sacrificio a su ifá y le dio un chivo a Eshú. Su ifá le aconsejó que regresara al cielo y que se presentara antes a Oloddumare, de quien no había obtenido permiso para venir a la tierra. Para su viaje al cielo se le dijo que fuera con un gallo, una tortuga, un paquete de ñame, un calabazo de agua, un calabazo de aceite, pimienta, quimbombó y tabaco en polvo. Él obtuvo todas estas cosas y las empaquetó en su bolsa de adivinación. Después de una larga jornada, llegó a la frontera entre el cielo y la tierra y tuvo que cruzar siete colinas antes de llegar a su destino. A su arribo fue directamente al palacio divino donde se encontró con el cuidador de la habitación divina, la divinidad del infortunio o yeyé muwo, la madre de los obstáculos. Se arrodilló en la habitación y proclamó que había venido con toda humildad a renovar sus deseos terrenales. Yeyé muwo dijo que era demasiado temprano en la mañana para pedir deseos, pues no había comida en la casa. De su bolso de adivinación él de inmediato extrajo su leña, agua, aceite, pimienta, sal, quimbombó, tabaco en polvo y finalmente el gallo, todo lo cual había demandado la madre de los obstáculos en su momento, como parte de sus tácticas de dilación, pero Iroso Meyi estaba preparado de manera absoluta. Después de esto, yeyé muwo lo autorizó a que pidiera sus deseos. Como estaba prohibido arrodillarse en el suelo desnudo, él lo hizo sobre la tortuga que había traído de la tierra. Después de pedir todos sus deseos. Oloddumare lo bendijo con su maza divina. Al escuchar yeyé muwo el sonido de la maza, rápidamente terminó de cocinar, pero antes de que pudiera salir. Eshú le hizo señas a Iroso Meyi para que partiera de inmediato hacia la tierra. Cuando la madre de los obstáculos finalmente emergió de la cocina, le preguntó a Oloddumare por el hombre que había estado pidiendo deseos y el padre todopoderoso respondió que ya se había ido. Ella le preguntó por qué él no había pedido al hombre que solicitara deseos malos y buenos y Oloddumare replicó que él no tenía la costumbre de intervenir cuando sus hijos estaban pidiendo sus deseos. A pesar de todos los regalos que Iroso Meyi le hiciera a yeyé muwo, ella no obstante, partió de inmediato en su búsqueda. Mientras cantaba: Ariro soso gini gini moko Irawo be sese le eyin eron Oju ima ki irawo ma tu eron ise Olo orire omomi duro demi buwo ooo. Él respondió con un refrán del mismo canto diciendo que ya había hecho sacrificio y pedido sus deseos, de manera que no había

quedado nada. Mientras cantaba corría atemorizado. Al ver yeyé muwo que no podía alcanzarlo, se quedó quieta, estiró su pulgar y le laceró la espalda con el mismo. "esa es la línea hendida que corre a lo largo de la columna vertebral hasta este día y que está presente para recordarnos constantemente que la única forma en la que podemos escapar del largo brazo del infortunio es haciendo sacrificio. Con esa marca yeyé muwo proclamó antes Iroso Meyi e, ipsofacto, antes el resto de la humanidad, que nunca recordarán sus deseos celestiales al llegar a la tierra, debido a que los ojos no pueden ver la parte de atrás del cuerpo, y que antes de ver sus deseos hechos realidad tendrán que andar a tientas en la oscuridad por largo tiempo y pasar mucho trabajo antes de ver los resultados. El dolor de la herida hizo que Iroso Meyi perdiera el conocimiento y cayera en un trance de oscuridad total. Al despertar se halló en su cama, en la tierra había olvidado todo lo que había sucedido antes. Después de esto, se dedicó a su negocio y con el tiempo prosperó. El estado de oscuridad simboliza la longitud del tiempo que ifá se mantiene en el aceite de palma antes de que se le traiga a la vida. También simboliza el período de gestación que vivimos en el útero, durante el cual perdemos todo los recuerdos de lo planificado hacer en la tierra. Patakin 2-“trabajos celestiales del Oddun baba Iroso Meyi”. Se conoce muy poco de los trabajos celestiales de Iroso Meyi, quien se encuentra asociado con dos trabajos principales y uno menor en el cielo. Él hizo adivinación a todas las divinidades antes de que partieran del cielo para la tierra. En el cielo él era llamado akpejo uku, es decir, el hombre que puede alterar el curso de la muerte. Él les aconsejó a las doscientas divinidades antes de que partieran del cielo, que al llegar a la tierra, debían abstenerse de dictar leyes y regulaciones inflexibles porque las leyes rígidas engendran la evasión. Les orientó buscar el apoyo de Eshú, ofreciéndole un chivo macho, pero ellos rehusaron hacerlo porque tradicionalmente todos menospreciaban a la divinidad del timo (timadora, embustera, estafadora). Orunmila fue el único que le ofreció un chivo a Eshú. Después, todas las divinidades partieron para la tierra. Tan pronto como se establecieron en ella, el primer mandato que decretaron fue: “cuando cualquiera de ellos peinara canas debía regresar al cielo”. En consecuencia con el decreto, cualquier persona con canas moría

(cada uno a su vez). Con el tiempo le llegó a orunmila su momento de peinar canas. Tan pronto como estas fueron predominantes en su cabeza, las otras divinidades le recordaron que era su turno para morir. Él estuvo de acuerdo con ellos en que, en efecto, era el momento de regresar a casa, al cielo. Mientras tanto, él sondeó su Ifá, quien le aconsejó hacerle un sacrificio a Eshú con un chivo. También debía moler ñame de agua seco mezclado con cenizas, echar ese polvo en una bolsa o saco hecho de rafia de palma y amarrarlo a la entrada principal de su casa, luego, debía servir con un puerco y agasajar a todas las restantes divinidades con él mismo. Él realizó los sacrificios y preparativos como le fue aconsejado. Entonces, llegó el día de la comida que se suponía sería la fiesta de despedida de él antes de partir para el cielo. Tradicionalmente estaba prohibido entrar a la casa de cualquiera de las divinidades llevando un gorro en la cabeza. Nada más que cualquiera de ellos llegaba a la entrada de la casa de orunmila debía retirarse el gorro. En ese instante Eshú rozaba el pelo del visitante con el polvo contenido en la bolsa situada en la entrada y éste al instante se ponía gris (cano). El invitado se colocaba el gorro de nuevo en la cabeza después de traspasar la entrada. Este ritual fue cumplido con cada una de las divinidades visitantes, pero sin que lo supieran. En cuanto se acabó el agasajo, todos le preguntaron a orunmila cuando iba a morir. Él respondió que había terminado todos los preparativos para la noche, porque estaba muy satisfecho de participar en la muerte masiva que estaba a punto de tener lugar. Ellos le preguntaron qué quería decir con muerte masiva, si él era la única divinidad conocida designada para morir. Entonces, él les explicó que como no era el único con los cabellos canosos o grises, concluía que todos ellos debían morir simultáneamente. Les dijo que se retiraran los gorros de la cabeza y todos se percataron para su asombro que estaban completamente canosos. Ante tal situación, todos quedaron perplejos y muy rápido dictaron una resolución unánime que rezaba: “desde ese momento en lo adelante, sólo aquellos suficientemente viejos para morir, deben morir”. La resolución enfatizaba que la aparición de las canas en las cabezas no debía constituir por más tiempo la vara para medir el tiempo de la muerte. Así fue como Orunmila cambió el decreto mórbido de las divinidades, porque si esa ley hubiera persistido, nadie estuviera viviendo en la tierra por más de cuarenta o cincuenta años. Patakin 3- “Ifá alaaye toma la corona de odere”.

En esa etapa de su vida Iroso Meyi se había vuelto muy próspero y su popularidad se había expandido por todas partes. Mientras tanto, él tenía otros sacerdotes de ifá que servían bajo su tutela. Uno de ellos era llamado ojikutu kutu gbede. Una mañana ifá alaaye vino para una adivinación, el sacerdote que se la hizo le dijo que hiciera sacrificio rápidamente como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó hacerlo con siete garrotes, de manera que ganara una corona que estaba rodando cerca de él. También debía hacer un sacrificio con siete chivos, una chiva, un cerdo, un carnero y su propia indumentaria de vestir con el fin de sobrevivir a una inminente batalla. Él hizo el sacrificio pero con solo tres chivos para Eshú. Mientras tanto, era el momento de escoger a un nuevo rey para el poblado de odere, donde vivía Iroso Meyi, el favorito era ifá alaaye, pero todas las vistas se viraron para un hombre llamado ogunlana. Ifá alaaye regresó para preguntarle a Iroso Meyi por qué su nombre no fue mencionado en relación con la candidatura. Él sondeó ifá y éste reveló que Eshú continuaba esperando cuatro chivos más para él, y que agregara un tambor al sacrificio. Él lo completó muy rápido. A la noche siguiente Eshú se levantó y tocó el tambor por todo el pueblo cantando: “Oggún dee, ayaa jamaguere giri giri”. Esta era una canción que anunciaba la cercanía de la guerra, y el pueblo de odere completo se escondió en sus casas. Aquella noche ogunlana, el candidato favorito para el trono, perdió a su esposa más antigua y a su hijo más joven. El dolor y la melancolía hicieron que perdiera el interés en la candidatura al trono. También había tanta confusión y devastación en el pueblo, que todos aquellos que lo favorecieron en la candidatura estaban muertos, perdidos o de luto. Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba ifá alaaye y este tomó la corona y se regocijó excesivamente. Él fue a darle las gracias a Iroso Meyi con muchos regalos en agradecimiento por la adivinación y el sacrificio hecho por él. 4- “Se adivinó para iná (fuego), eyin (la fruta de la palma), iko (las ramas de la palma).” Oliyebe adivinó para iná (el fuego), eyin (para la fruta de la palma y para iko (las ramas de la palma). Cada uno de ellos se le aconsejó sacrificar: una estera y tela amarilla, solo iko realizó el sacrificio. Cuando su padre un jefe murió iná se instaló como jefe. La lluvia vino y destruyó a iná. Eyin se instaló como jefe también, la lluvia vino y lo destruyó. Iko se instaló como jefe, cuando la lluvia vino, él se cubrió con la estera del sacrificio. Cuando terminó de llover iko se quitó la estera y no murió. Él obtuvo el título de su padre por largo tiempo. Patakin 5-“se adivinó para Irosun cuando iba a tener un hijo”. Okakaraka-afowotiku, idasegberegberew ako adivinaron para Irosun cuando iba a tener un hijo. Ellos le dijeron que la vida del niño sería muy dura y que sería difícil hacer dinero para mantener el niño, pero si él quería virar la situación, él debía sacrificar: 2 babosas. Él no realizó el sacrificio. Los niños de Iroso Meyi encontraron la vida difícil porque su padre no sacrificó. Patakin 6- él hizo adivinación a todas las divinidades antes de que partieran del cielo para la tierra.

En el cielo era llamado akpejo uku, es decir, el hombre que puede alterar el curso de la muerte. Él les aconsejó a las doscientas divinidades antes de que partieran del cielo, que al llegar a la tierra, debían abstenerse de dictar leyes y regulaciones inflexibles porque las leyes rígidas engendraban la evasión. Les orientó buscar apoyo de Eshú, ofreciéndole un chivo macho, pero ellos rehusaron hacerlo porque tradicionalmente todos menospreciaban a la divinidad del timo (o timadora, embustera, estafadora). Orunmila fue el único que le ofreció un chivo a Eshú. Después, todas las divinidades partieron para la tierra. Tan pronto como se establecieron en ella, el primer mandato que decretaron fue que: "cuando cualquiera de ellos peinara canas, debía regresar al cielo". En consecuencia con el decreto, cualquiera que tuviera canas moría (cada uno a su vez). Con el tiempo, le llegó a Orunmila su momento de peinar canas. Tan pronto como estas fueron predominantes en su cabeza, las otras divinidades le recordaron que era su turno para morir. Él estuvo de acuerdo con ellos en que, en efecto, era el momento de regresar a casa, al cielo. Mientras tanto, él sondeó su ifá, quien le aconsejó hacer sacrificio a Eshú con un chivo. También debía moler ñame de agua seco mezclado con cenizas, echar ese polvo en una bolsa o saco hecho de rafia de palma y amarrarlo a la entrada principal de su casa; luego, debía servir con un cerdo y agasajar a todas las restantes divinidades con el mismo. Él realizó los sacrificios y preparativos como le fue aconsejado. Entonces, llegó el día de la comida que se suponía sería la fiesta de despedida de él antes de partir para el cielo. Tradicionalmente, estaba prohibido entrar en la casa de cualquier de las divinidades llevando un gorro en la cabeza. Nada más que cualquiera de ellos llegaba a la entrada de la casa de Orunmila debía retirarse el gorro y en ese instante, Eshú rozaba el pelo del visitante con el polvo contenido en la bolsa o saco, situado en la entrada y éste al instante se ponía gris (cano). El invitado se colocaba de nuevo el gorro en la cabeza después de traspasar la entrada. Este ritual fue cumplido con cada una de las divinidades visitantes, pero sin que lo supieran. En cuanto se acabó el agasajo, todos le preguntaron a Orunmila cuando iba a morir. Él respondió que había terminado los preparativos para la noche, porque estaba muy satisfecho de participar en la muerte masiva que estaba a punto de tener lugar. Ellos le preguntaron qué quiso decir con muerte masiva, sí él era la única divinidad conocida designada para morir. Entonces, él les explicó que como no era el único con los cabe-

llos canosos o grises, concluía que todos ellos tenían que morir simultáneamente. Les dijo que se retiraran los gorros de la cabeza y todos se percataron para su asombro que se hallaban completamente canosos. Antes la situación, todos quedaron perplejos y muy rápido dictaron una resolución unánime que rezaba: "desde ese momento en lo adelante, sólo aquellos suficientemente viejos para morir, deben morir". La resolución enfatiza que la aparición de las canas en la cabeza de cualquiera no debía constituir por más tiempo la vara para medir el tiempo de la muerte. Así fue como Orunmila cambió el decreto mórbido de las divinidades, porque si esa ley hubiera persistido, nadie hubiera estado viviendo en la tierra por más de cuarenta o cincuenta años. Patakin 7- se adivinó para el gallo. Iseserefogbese ye, fue quien adivinó para el gallo. Se le pidió que ofreciera la cresta roja y 2200 cauries como sacrificio. Él rehusó ofrecer su cresta. El babalawo dijo que al gallo debían matarlo, el gallo dijo: - “qué así sea”. El gallo rehusó dar la cresta porque lo tomo como una obligación en la vida (la muerte). Patakin 8- se adivinó Ifá para la cabeza. Adeshi, fue el awó que adivinó para la cabeza cuando iba a recibir un gorro de santo. Él dijo que nadie podía ponerse un gorro de santo si no hay un derramamiento de sangre, como es imposible tener dos gorros. Es por eso que los nacidos en este Oddun encuentran difícil la vida si no sacrifican. Patakin 9- él hizo adivinación al cocodrilo. El cocodrilo fue en muchas ocasiones una criatura desamparada. Mientras vivía en el cielo, sólo tenía su boca con la cual comer, hablar y defenderse. Cuando se preparó para venir al mundo, él se dirigió a Orunmila para consultarse sobre qué hacer para vivir feliz en la tierra. Fue aconsejado hacer sacrificios con un serrucho, sierra de hierro y un chivo macho para Eshú. Después que él sacrificio se hizo, le fue dado una segunda boca, la cual era su cola hecha de la sierra o serrucho sacrifica torio. Con la segunda boca, él debía defenderse y luchar por el alimento, pero fue advertido de que no fuera desagradecido con su adivinador. Por consiguiente, al llegar a la tierra siendo el cocodrilo un anfibio, usaría su cola para batir y debilitar a su víctima y entonces con su boca real la hundiría dentro del agua. El cocodrilo puede tragarse cualquier cosa, pero no las semillas de Orunmila (ikin), el día que él se las trague, seguramente morirá.

Patakin 10- él hizo adivinación al pez y a la rata para que se multiplicaran. Él hizo adivinación a la rata y al pez con el siguiente conjuro, cuando ellos venían para la tierra: Ejeji laasun lere, ejeji laasun Eji lomo ekú sun loko, odeta eji lomo ejá sun lomi, odeta. Traducción: Los machos y las hembras se aparean para que se multipliquen dos ratas deben acoplarse en la tierra para engendrar una tercera rata. Dos peces deben aparearse en el agua para engendrar un tercer pez. Ellos querían saber qué hacer con el objetivo de multiplicarse cuando o mientras estuviera en la tierra. Él les orientó hacer un sacrificio con una gallina, un poco de ñame, una calabaza de agua, un melón fermentado (ugbodo ogidi en yoruba y ewario en Benín) para con todo preparar una sopa. Él usó los materiales para servir a su ifá, y le suplicó bendecir sus ofertas con niños. También preparó vegetales para que la hembra del pescado y la mata hicieran una sopa para su consumo con partes del sacrificio, especialmente con la molleja. La sopa debía ser consumida por ellas y por sus maridos. Poco después, ambos, la rata y el pez (se supone que sean hembras) salieron en estado y dieron a luz en tres meses y pronto se multiplicaron a pasos agigantados. Si este Oddun aparece para una mujer que está ansiosa por tener hijos, se recogen las hojas apropiadas para preparar una sopa con la molleja de la gallina, usada para hacer un sacrificio a ifá, y seguramente saldrá en estado. Patakin 11- hizo adivinación para la lombriz de tierra. El primer trabajo que él hizo al llegar a la tierra fue a una hermosa mujer que se había casado con la lluvia en el cielo. Un hombre llamado ojo dudu bolojo ra le lede orun fue el que hizo la adivinación para ella y le aconsejó hacer sacrificio a Eshú con un poco de cenizas, sal, las pencas secas de una palma, hojas secas y un chivo macho. También le dijo que no abandonara a su marido con el fin de evitar la incapacidad física que podía tullirla. Ella ni hizo el sacrificio, ni tuvo en cuenta el consejo de no divorciarse de su marido. Tan pronto como se encontró con un hombre llamado orun (sol) en

la tierra, que era más apuesto, menospreció a su anterior marido porque su domicilio estaba demasiado sucio, húmedo y frío para el confort. Ella soltó un suspiro de alivio al encontrar el sol y dijo que al fin había conseguido al hombre apropiado, en desafío al consejo de Iroso Meyi, ella comenzó a vivir con el sol, su nuevo marido. No mucho tiempo después, el hogar del sol comenzó a calentarse. El tiempo se volvió muy caliente y seco, ella no estaba acostumbrada al calor intenso, el cual le hacía sentirse muy incómoda. Mientras tanto, comenzaba a evitar a su marido y abandonó su casa para buscar un domicilio más fresco. Cuando el sol se percató que ella lo estaba abandonando, preparó una vara con fuego y con esta la visitó en su escondite. Cuando se marchaba él le dijo que lo acompañara, cosa que ella aceptó hacer. Cuando llegaron a un lugar muy seco, él le preguntó si alguien en la casa oiría por casualidad un grito desde aquel lugar. Ella respondió que el lugar no se encontraba al alcance del oído y sintió miedo al no saber qué era lo que iba a suceder. Él preguntó por qué ella lo había abandonado y lo estaba ignorando, ella respondió que su casa se había vuelto demasiado caliente para ella, y que no estaba acostumbrada alas altas temperaturas circundantes. Entonces él sacó la vara con el fuego y encendió las hojas secas en el suelo. El fuego se expandió pronto y la rodeó, cuando ella estuvo a punto de ser consumida por las llamas, se acordó de su anterior marido en el cielo (lluvia), le imploró que salvara del fuego provocando sobre ella con el siguiente poema: Ojoo arata ojo. Uno kpikpa beleje o Ojo arata ojo Ojo dudu bolojo Ojo arata ojo. Cuando la lluvia oyó por casualidad su grito en el cielo, fue impulsado por la simpatía que sentía por ella, y casi al instante la lluvia empezó a regocijarse. No obstante, ella no se encontraba libre de todo peligro, pues había rehusado hacer sacrificio a Eshú. Cuando se trasladaba de regreso a la casa, ella no sabía que había un hueco en el suelo que contenía algunos maderos abrasadores, los cuales la lluvia no pudo alcanzar. Ella cayó con sus dos pies y manos dentro del hueco con fuego y sus miembros se quemaron, los cuales perdió y quedó tullida. Así surgió la lombriz de tierra, y desde aquel día ella comenzó a arrastrarse sobre su abdomen.

Eso explica el por qué la lombriz de tierra desaparece dentro de esta en busca de los suelos húmedos durante las épocas secas, y sólo se arrastra feliz durante las lluvias. Por eso, el dicho dice que: "una mujer nunca valora a un buen marido, hasta que ella no a tenido que tratar a un segundo". Patakin 12- Iroso Meyi comienza una nueva vida en la tierra. Al olvidar sus deseos en el cielo, inicialmente él no encontró la vida fácil, y debido andar a tientas por algún tiempo antes de encontrar su orientación, pese a los sacrificios que había hecho. Esto se debía al efecto de la maldición de la madre de los obstáculos. Él se convirtió en un viajero que se encontraba por todas partes, pues se trasladaba de un poblado a otro en su arte y práctica de ifá. Durante uno de sus viajes se casó con una mujer llamada moromokpe (imiomote en Benín) que tenía la costumbre de coquetear cada vez que él se encontraba fuera de la casa. Ella, no obstante había salido en estado, y en el momento del parto no podía dar a luz al niño. Después de probar todo lo que sabía, quedó perplejo, pues en esos momento otro sacerdote de ifá llamado adawaara se wara, lo visitó. Él era famoso por las adivinaciones y predicciones que hacía, ya que se manifestaban al instante. Cuando hizo la adivinación sobre el problema de la mujer en el parto, él reveló que ella había cometido adulterio después de salir en estado y que no daría a luz a no ser que confesara su fechoría. Cuando en un marco estrecho la mujer fue cuestionada, ella confesó haber tenido relaciones con dos hombres antes y durante el embarazo. Después de la confesión ella dio a luz al niño sin peligro. El séptimo día, Iroso Meyi visitó otra vez a adawaara se wara, para una adivinación por la ceremonia de nombramiento. Este le reveló que él tenía un buen muchacho, pero le aconsejó que debía hacer un sacrificio con un gallo y un chivo macho, con el fin de minimizar los problemas que estaba destinado a encontrar en la vida. El muchacho fue nombrado ifamude (ihasaimbo en Benín). Cuando creció, se preparó un bumerang (ekpede); el sacerdote de ifá había advertido que el muchacho nunca debía ir al bosque los días sábados y domingo, para evitar el riesgo de ver allí a su ángel de la guarda. Su madre era llamada también Deyi. Un día que su padre se encontraba en la finca alejado de ellos, su madre fue al mercado y lo dejó solo en la casa, con picardía, él se trepó en el techo y se ocultó sosteniendo su bumerang. Para su completo asombro, los caprinos de la casa comenzaron a salir con diferentes vestidos que pertenecían a su madre. Casi al

unísono, los caprinos comenzaron a cantar: Uja bele bele ta ko ko Deyi lo oja Eran wule ogbedo kpashe ba Eye wule ogbedo kpa seye Uya bele bele ta ko ko. El significado de la canción es: Que los caprinos se estaban lamentando porque Iroso Meyi y su esposa Deyi eran tacaños, no podían darse el lujo de ofrecer cualquiera de los caprinos y aves que tenían en la casa a sus antepasados. Ifamude estaba tan pasmado por el incidente que bajó rápidamente, tomó la escopeta de su padre en el altar de Oggún y disparó al chivo que cantaba. El resto de los caprinos corrió hacia los arbustos con las ropas de Deyi que llevaban encima. Cuando deyi regresó del mercado, descubrió que todos los caprinos habían desaparecidos con todas sus ropas, cuando ella vio al chivo muerto se informó con su hijo lo que había sucedido. Ifamude le narró los sucesos y le explicó que no había podido perseguir a los caprinos porque era su día prohibido de entrar al bosque. Cuando el marido regresó de la finca le dijeron lo que había sucedido y él les dio las gracias a sus antepasados por salvarle la vida a su hijo en las circunstancias en las que éste se encontró. Casi de inmediato, el cogió un chivo gris, dos gallinas y un pescado, para hacer un sacrificio a sus antepasados. Cuando este Oddun aparece en la adivinación, el sujeto debe ser orientado para que se cuide del riesgo de robo. Patakin 13-

la benevolencia de Iroso Meyi.

Iroso Meyi siempre estuvo preparado para asistir a cualquier dificultad. Uno de los beneficiarios de su benevolencia fue un campesino llamado ogbe que se dirigió a él en busca de ayuda para cosechar sus cultivos de la finca y le hizo el favor sin dudarlo. También, un cazador llamado Odde que se dirigió a él en busca de ayuda para recoger en el bosque los animales que había matado en su cacería. Él le hizo el favor sin reservas; no solo ayudó al cazador a recoger su caza en el bosque, sino que también lo ayudó a descuartizarla y asarla. Mientras asaba las piezas de la caza, accidentalmente el fuego le quemó los ojos y le provocó una desfiguración permanente. Poco después, mientras se encontraba ayudando al campesino en la cosecha de sus cultivos, los rayos del sol deslumbraron sus ojos

y estos se le pusieron rojos. Estos dos accidentes empañaron y afectaron su visión. A pesar de este inconveniente, el cazador y el campesino lo compensaron con burda ingratitud. Los dos fueron a ver a su novia y la interrogaron por continuar ofreciendo amistad y ayuda a un hombre que apenas podía ver. Ellos le preguntaron si podía casarse con un hombre que no estaba completo. Durante las siguientes visitas a su novia, ella comenzó a tratarlo con frialdad y finalmente le dijo que ella no estaba en condiciones de casarse con él, debido a sus defectos oculares. Ella no obstante, le reveló que sus amigos Odde y ogbe habían ido ante ella para difamarlo. Entonces él le imploró a su ángel de la guarda y a su cabeza para que lo liberaran del sufrimiento que le trajo el defecto a su apariencia. A la noche siguiente, alguien se le apareció en sus sueños y le orientó hacer sacrificio con un chivo y algunas hojas con las que él debía lavarse la cabeza y los ojos en el desagüe (urorame en Benín) de su casa. Al final de esta operación, los defectos habían desaparecido y fue como siempre un hombre apuesto y presentable. Entonces él regresó a ver a la novia, quien se puso muy contenta por verlo con su nueva apariencia. Poco después, se casaron y fueron felices y prósperos por siempre. Mientras tanto, él decidió mandar una maldición a sus malagradecidos amigos en el siguiente conjuro: Ino lona kapanju Odde Loma kapanju ogbe Olun. Significa: Que para siempre, el cazador será identificado por el rojo de sus ojos, mientras que el campesino será batido por los rayos del sol antes de que pueda sacar algún beneficio de su finca. Él vivió para ser muy próspero y famoso. Patakin 14- él hizo adivinación a airowosebo y a la reina madre del trono de Benín. Arigala rigala hizo adivinación a airowosebo. El hombre que era demasiado pobre para permitirse el sacrificio prescrito para él con el fin de prosperar en la vida. A cambio airowosebo le hizo la adivinación a la esposa del rey de Benín cuando ella estaba ansiosa de tener un hijo. En este período de tiempo, comenzó justo la menstruación de la mujer. N cuanto ella entró a la casa de airowosebo, él le dijo que ella estaba teniendo su período mensual y que si ella hacía sacrificio quedaría en estado al mes siguiente y tendría un niño varón que

ascendería el trono de Benín. Le dijo que hiciera el sacrificio con un chivo macho, un gallo, un pato, una gallina y una bolsa de dinero. Ella muy rápido lo hizo. Fiel a las predicciones de airowosebo, ella luego quedó en estado y posteriormente dio a luz un niño varón que fue preparado para convertirse en el próximo rey de Benín. Cuando su padre se unió a sus antecesores, el príncipe de la corona se convirtió en el rey de Benín. En todos estos años airowosebo continuaba sin poder ganar el dinero suficiente para hacer el sacrificio que se interponía entre él y la prosperidad. Un día en que airowosebo paseaba por el palacio del rey en Benín, la reina madre lo vio a lo lejos. Ella se apresuró y lo alcanzó para saludarlo reverencialmente de rodillas (el hecho más inusual en la ciudad de Benín, es ver a la madre del rey saludar a alguien de esta manera). Cuando el rey vio a su madre saludando a un sujeto de apariencia horrible de rodillas, mandó a buscar a su madre y al hombre, él le preguntó a la madre por qué rendirle semejantes respetos reales a un plebeyo que a todas luces se veía que era un pobre. La madre le explicó que lejos de ser un pobre, él había sido el hombre que había hecho posible para que ella lo tuviera a él cuando su fallecido padre no tenía hijo varón. Entonces el rey se volvió a airowosebo y le preguntó por qué él era incapaz de ayudarse así mismo, si en realidad tenía el poder de ayudar a los otros a prosperar en la vida. Él explicó que era un indigente porque no podía permitirse el lujo de ejecutar el sacrificio prescrito que hizo décadas atrás por arigala rigala. Al preguntar en qué consistía el sacrificio, él reveló que necesitaba una rata y carne de cerdo. El rey le preguntó que si él creía que haciendo el sacrificio con esos dos animales resolvería verdaderamente sus problemas, y él confirmó que así sería. Bajo pena de muerte, el rey decidió ayudarlo con la condición de que se convirtiera en un hombre visiblemente próspero después del sacrificio. Entonces le fue entregada una instalación especial en la casa de huéspedes reales en los barrios de ogbe de la ciudad de Benín. Luego, el rey ordenó doscientas ratas y unos cuantos cerdos vivos, los cuales fueran reunidos antes de la puesta del sol de aquel mismo día. Por supuesto, la palabra del monarca de Benín era ley en aquellos tiempos. En esos días no existía los cerdos domésticos en el imperio de Benín, así que debía ser buscado un puerco jíbaro en el bosque. Airowesebo solo tomó una rata y le añadió nuez de kolá a esta para servir a su fallecido padre. Había un árbol de la vida (akoko en yoruba e ikhinmwin en Benín) en el patio de atrás de la casa de huéspedes reales. Él amarró el puerco al árbol aguardando

por el sacrificio el próximo día. Aquella noche llovió mucho y el puerco escarbó el suelo alrededor del árbol. A medida que el puerco escarbaba en la tierra, iba desenterrando tarros que contenían tesoros, al parecer enterrados por el difunto rey. Después de escarbar los tarros, el puerco cortó la soga con la cual estaba amarrado, se liberó y corrió de regreso al bosque. A la mañana siguiente, airowosebo salió para inspeccionar el puerco y descubrió que éste había escapado dejando detrás el tesoro desenterrado. Los tarros contenían gran cantidad de dinero, cuentas, ropas, joyas, etc., él trasladó todo el tesoro a su casa y usó algunas de las cuentas para hacer su vestimenta, zapatos, gorro y collar adornados con las cuentas, vendió algo del mismo y utilizó las ganancias para comprarse un caballo. Cuatro días después del sacrificio, se vistió con su nuevo traje adornado con cuentas y cabalgó al palacio para demostrarle al rey que su sacrificio se había manifestado. Al verlo el rey lo felicitó y lo proclamó un competente sacerdote de ifá. entonces fue nombrado adivinador real y vivió por siempre en abundancia e influencia en el reino de Benín Patakin 15- cómo Iroso Meyi alcanzó popularidad con su majestad. Su asociación con el rey de Benín le trajo popularidad en todos los pueblos vecinos y aldeas del reino. Él estaba en una ocasión en una ronda de adivinación cuando se encontró con un sacerdote de ifá llamado adayooko, que le hizo una adivinación a Iroso Meyi, llamado de otro modo, eleko odere. Le dijeron que hiciera un sacrificio con siete ratas, siete pescados, siete gallos, siete gallinas, un chivo, un puerco, una chiva y tres perros. Él hizo el sacrificio y le agregó una bolsa de dinero. Después del sacrificio todos los reyes lejanos y cercanos comenzaron a enviarles regalos debido a los servicios que él les había prestados. Como parte de las ofrendas regaladas había esclavos, vacas, chivos, dinero, etc. Así su prosperidad fue ilimitada. Patakin 16- le hizo adivinación al olowu de owu. Yeri yeri, afasho didu bora. Era su apodo cuando él se dirigió a hacerle la adivinación al olowu de owu, a quien le aconsejó hacer sacrificio con el fin de tener poder e influencia. Debía hacer dos sacrificios, uno con un carnero y el otro con carne de vaca, un chivo, un cerdo, un perro, una tortuga de tierra, un pato y un conejo, con el fin de evitar tener problemas con una mujer de raza amarilla. Él hizo el primer sacrificio pero rehusó hacer el segundo, aunque también hizo el sacrificio con la carne de vaca.

Mientras tanto, las fuerzas armadas de oyo lanzaron un ataque sobre owu. Acontecimiento común por aquellos tiempos entre los dos reinos. Las fuerzas atacantes de oyo estaban sitiadas por el ejército de owu y todos los participantes fueron tomados como cautivos. El rey de oyo, entonces se dirigió a una adivinación y le dijeron que hiciera el tipo de sacrificio que el Olúwo rehusó hacer, más doscientos un huevos, cuarenta y cinco conejos y cuarenta y una calabazas de aceite. El rey de oyo rápidamente hizo el sacrificio. En el poblado de owu había una mujer de raza amarilla que era tan poderosa que sus deseos eran ley, pero había reñido con el Olúwo de owu. La mujer, que se sintió menospreciada, muy rápido decidió hacer que el Olúwo se percatara de cuan alto era su precio por ofenderla. Ella preparó un berberaje de vino y madera roja y lo tiró dentro de la casa del Olúwo de owu mientras dormía. De hecho la mujer era una bruja y solo era capaz de hacer esta operación psíquicamente. En ese momento, las tropas de oyo atacaron a owu, y en la acción masacraron al ejército completo de owu y tomaron al Olúwo como cautivo. Cuando el Olúwo fue traído como prisionero de guerra antes el rey de oyo, este último asintió dejarlo regresar a su dominio, el Olúwo, rey muy orgulloso, respondió que él no tenía a donde regresar. Entonces pronunció un conjuro de auto inmolación y murió al instante. La mujer de raza amarilla, que fue apresada, también la utilizaron para hacerles un sacrificio a los antepasados. Patakin 17- él hizo una adivinación para las vendedoras de ekó y Akará de odere. Había dos mujeres en el poblado de odere. Una preparó ekó (panes fríos de maíz) para vender, y la otra preparó Akará (razupo de frijoles) también para vender. Cuando su comercio comenzó a decaer, ambas decidieron acercarse a Iroso Meyi para una adivinación. En aquel momento él tenía tres sacerdotes de ifá hospedados; a saber, adarooko, adaroodo y adatoro iyangan. Ellos fueron los que hicieron la adivinación a las dos mujeres en el hogar de Iroso Meyi. Después de la adivinación los tres sacerdotes de ifá les dijeron a las mujeres que su comercio florecería si ellas hicieran sacrificio. La productora de panes fríos de maíz fue orientada a hacer sacrificio con una gallina, dos palomas, y un caracol; mientras que la productora de razupo de fríjol fue orientada a hacer un sacrificio con un gallo, dos palomas, y un caracol, las dos hicieron el sacrificio.

Posteriormente sus comercios se volvieron prósperos y los dos artículos se convirtieron en alimento complementario, pues desde entonces las personas no pedían panes fríos de maíz sin razupo de fríjol. Alakara era una mujer amable, delgada y de piel clara; mientras que elekora era muy pálida en el color (casi blanca). Si en una adivinación es osobo, el sacrificio se hace con un gallo carmelita o colorado, un pedazo de tela roja que la persona tenga en la casa y pimienta. Se hace una fogata y se sacrifica el gallo, después se deposita sobre las llamas para que se queme y se procede a extinguir el fuego, el agua utilizada para sofocar las llamas se utiliza para lavar la cara de la persona, con el fin de evitar la catástrofe que podía provocar el llanto de esta. Si aparece en la adivinación iré se le debe decir que: una mujer de piel clara ligeramente delgada aparecerá en su camino, a quien el se casará finalmente y cuyo primer parto será un niño varón. No obstante, deberá sacrificar un chivo. Si por el contrario, aparece una persona ansiosa de tener un hijo, se ofrece una oveja a ifá y seguramente la persona comenzará a tenerlo. Patakin 18-

ifá alaaye toma la corona de odere.

En esta etapa de su vida Iroso Meyi se había vuelto muy próspero y su popularidad se había expandido por todas partes. Mientras tanto, él tenía otros sacerdotes de ifá que servían bajo su tutela. Uno de estos sacerdotes de ifá era llamado ojikutu kutu gbede. Una mañana Ifá alaaye vino para una adivinación, el sacerdote de ifá que se la hizo le dijo que hiciera sacrificio rápidamente como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó hacerlo con siete garrotes, de manera que ganara una corona que estaba rondando cerca de él. También debía hacer un sacrificio con siete chivos, una chiva, un cerdo, un carnero y su propia indumentaria de vestir; con el fin de sobrevivir a una inminente batalla. Él hizo el sacrificio, pero con solo tres chivos para Eshú. Mientras tanto, era el momento de escoger a un nuevo rey para el poblado de odere, donde vivía Iroso Meyi, el favorito era ifá alaaye, pero todas las vistas se viraron para un hombre llamado ogunlana. Ifá alaaye regresó para preguntarle a Iroso Meyi por qué su nombre no fue mencionado en relación con la candidatura. Él sondeó a ifá y éste reveló que Eshú continuaba esperando cuatro chivos más para él, y que agregara un tambor al sacrificio. Él lo completó muy rápido. A la noche siguiente Eshú se levantó y tocó el tambor por todo el pueblo cantando: Oggún dee. Ayaa jamagere giri giri. Esta era una canción que anunciaba la cercanía de la guerra, y el pueblo de odere completo se escondió en sus casas. Aquella noche

ogunlana, el candidato favorito para el trono, perdió a su esposa más antigua y a su hijo más joven. El dolor y la melancolía hicieron que perdiera el interés en la candidatura al trono. También había tanta confusión y devastación en el pueblo, que todos aquellos que lo favorecieron en la candidatura estaban muertos, perdidos o de luto. Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba ifá alaaye y este tomó la corona y se regocijó excesivamente. Él fue a darle las gracias a Iroso Meyi con muchos regalos en agradecimiento por la adivinación y el sacrificio hecho por él. Patakin 19-

la última prueba de Iroso Meyi.

Ahora él era un hombre de éxito venerado de igual forma por los reyes y los pobladores, también fue muy próspero. Una mañana, uno de sus sacerdotes domésticos llamado eyindele eso ibi, hizo adivinación tradicional de la mañana para él y le reveló que debía hacer un sacrificio de manera que su influencia y popularidad no cayera en un principio sin fin. Fue aconsejado hacer sacrificio con una vaca, un chivo, tres almohadillas y tres garrotes. Él hizo el sacrificio. Tres años después del sacrificio, el rey de la muerte excavó un misterioso trecho de zanja desde el cielo hasta la casa donde residían los hijos de Iroso Meyi. La divinidad del suelo (otá olé) le reveló a Iroso Meyi en un sueño que había una fosa sin fondo bajo su casa que solo podía ser cerrada con una vaca. Rápidamente él le ofreció una vaca al suelo. Poco después hubo una epidemia de gripe que azotó el pueblo. Todos los hijos de Iroso Meyi estuvieron enfermos también, pero todos sobrevivieron a la epidemia. Entonces él se regocijó y vivió hasta una edad madura antes de regresar al cielo. Patakin 20- "aquí Olófin tenia a los babalawos preso". Rezo: apuan awosha ashawo apuan adifafun orozún

ilé Olófin.

Ebbó: 1 chiva, gallina, todo lo que se come, miel, muchos palos, hierba guacalote, ropa sudada, Ozun, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Historia. Awó Iroso Meyi fue a casa de orunmila para que lo registrara; porque Olófin lo había mandado a buscar. Orunmila, le hizo el registro y le dijo, que tenía que hacer sacrificio con: 4 gallinas y 4 pesos y que saliera a camino, y que si se encontraba con un pobre por el camino y le pedía limosna, que le diera una

gallina y un peso. Él hizo lo indicado. Cuando Iroso Meyi iba para la casa de Olófin, el pobre se le apareció 4 veces, la última vez le preguntó a donde iba, Iroso Meyi le dijo; que iba a casa de Olófin, entonces Eshú que estaba disfrazado de pobre, le dijo: “mira cuando llegues encontrará a una mujer sentada frente a la casa de Olófin, que está tiñendo ropas y las mandas a que se quite y clavas tu Ozun”. Además le dices que Olófin no está muerto, que lo que está en la tumba es una cepa de plátanos y que él está jugando con guacalote y caracoles con sus 16 mujeres; que están malas de sus costumbres, además, que le diga a Olófin que salga afuera y que suelte a todos los babalawos que tiene preso, porque con la mata de caoba y cedro que tiene en el patio, este año le van hacer una caja para su entierro. Entonces salió Olófin a la puerta y le pidió perdón a Iroso Meyi, éste le dijo, que pagara una multa a todos los babalawos que tenía preso; la multa de una chiva a cada uno y 100 pesos y a él, una chiva y 401 pesos, y que él (Olófin), tenía que amarrarse una chiva a la cintura para pedirle perdón a orunmila. Cuando Iroso clavaba su Ozun cantaba: “Ozun ayare lashadewon onire mamawao onire”. Nota: dice ifá que en junta de babalawo todos están presos o donde vaya a ir el babalawo, hay muchos presos conocidos o que éste va a caer preso, se le pregunta a orunmila si es él o no. Ebbó: una chiva para orunmila y la soga con que esta se amarra, se pasa por la mano de todos los babalawo que allí estén y luego se sigue operando con orunmila. Patakin 21-

" el pescador".

Historia. Había un hombre que era pescador, vino una tempestad y le rompió la embarcación y el hombre empezó a pasar trabajos y su mujer le decía ve a mirarte con orunmila, él no le hacía caso, pero la mujer tanto insistió que fue a casa de orunmila y le salió este ifá y le marcó Ebbó con: gallo, gallina, paloma, anzuelos, pita y que lo llevara al mar, este lo hizo. Sucedió que por aquel tiempo se había perdido un rey de aquella tierra, y su familia daba una fortuna el que lo encontrara vivo o muerto, el pescador días después salió a pescar y se encontró una cosa extraña y resultó ser el rey perdido y fue su felicidad. Kaferefun la mujer, Eggún, Yemayá, olokun, Oshún y Elegbá. El awó de este ifá debe adorar a Oshún y ponerle 5 pañuelos amarillos. También debe tener algodón dentro de su ifá y ponerle una

escalerilla. Patakin reyes".

22

"

la

camarilla

gobernante

le

hacia

trampa

a

los

Marca suicidio y pérdida de la memoria. Habla la vista y las lágrimas. Historia. En este camino había un reinado que el pueblo exigía un rey, después de elegido era coronado y después se reunía un grupo de hombres que formaban la corte y que verdaderamente eran los que gobernaban. Cuando el rey, entraba en funciones, ellos le enseñaban todos los apartamentos del palacio hasta que llegaban a un cuarto, que tenía una trampa en el piso, cuando el rey entraba como iba delante de la comitiva, caía en la trampa y se mataba. Continuando así la camarilla gobernando en nombre del rey, y después de pasado un tiempo, anunciaban la muerte del monarca para que el pueblo se reuniera y eligiera a un nuevo rey, a lo que le sucedía lo mismo. Un día el pueblo eligió a Iroso Meyi pero antes de ir se hizo osode y se vio este ifá, que le recomendó que aceptara y ocupara el puesto pero que antes hiciera Ebbó con: gallo, soga, escalera, y que lo llevara a un hueco pues había una trampa que se descubriría. Iroso Meyi así lo hizo y cuando lo coronaron, la camarilla trató de enseñarle el palacio pero como Iroso estaba advertido y al percatarse de la insistencia, les dijo que en esos momentos no era necesario, resultando un gran asombro para dicha camarilla. Iroso Meyi pidió los planos del palacio y cuando le convenía visitar un apartamento en compañía de estos señores, pero nunca entraba él primero, sino después de los demás visitando así todos los apartamentos, quedándole uno solo por visitar. A los pocos días Iroso Meyi invitó a la camarilla a que le mostraran la habitación que le faltaba, cuando llegaron Iroso Meyi observó que ninguno había entrado primero como lo habían hecho antes, Iroso Meyi los invitó a que pasaran primero, pero ninguno aceptó, descubriéndose así la trampa y los crímenes que ellos habían hecho. Así Iroso Meyi pudo gobernar con tranquilidad y seguridad aquel pueblo. Patakin 23 " los mas jóvenes botaron al viejo". Historia. Había un pueblo que gobernaba Obbatalá y él llevaba a todo el mundo por buen camino, él era el mayor de todos los habitantes y

era muy ordenado. Por esta causa los más jóvenes solían decir; que viejo más majadero, siempre está fijándose en todo y perturbando, ya tenemos deseos de que se aleje para siempre de aquí. Obbatalá cansado de oír esto de los más jóvenes se dijo: yo me voy a ir, entonces veremos que va ser de ellos. Obbatalá se marchó y los más jóvenes tomaron el gobierno de aquel pueblo y a partir de ese momento todo cambió en el pueblo y todo se desorganizó y no había forma de encontrar una mejoría para esta situación. Mientras tanto Obbatalá en su recorrido de abandono de aquel pueblo, cayó en un hoyo a la orilla de la playa y se hirió con una rama de un guacalote que lo cubrió y o podía salir, las espinas lo hincaban cuando trataba de separar las ramas y así transcurrieron los días. Los más jóvenes no salían de un problema para entrar en otro y comenzó la discordia entre ellos, y se decían, si babá estuviera aquí todo esto se hubiera arreglado, entonces decidieron salir en busca de ayuda y fueron para la casa de orunmila para ver si él encontraba a babá, para que viniera a arreglarles la situación. Orunmila se realizó osode y se vio Iroso Meyi, donde ifá le dijo que se hiciera Ebbó y lo botara en un hoyo que había en la playa y que cogiera las semillas de guacalote de ese mismo lugar. Orunmila se realizó el Ebbó y fue a botarlo donde ifá le había marcado y cuando encontró el hoyo tiró el Ebbó, y cual no sería su asombro al oír un quejido, entonces preguntó ¿hay alguien ahí?, babá estaba herido y sin fuerzas para responder, pero se quejaba, entonces orunmila cogió ramas e hizo una escalera y bajó al hueco y cual no sería su sorpresa al encontrarse a Obbatalá tendido en el hueco y herido. Obbatalá balbuciente le dijo al reconocerlo: - hijo mío, yo sabía que tú eras el que me encontraría, ya que fuiste el único que no dijo nada en contra de mí y quería que me quedara. Orunmila lo sacó del agujero y lo curó y lo alimentó durante unos días y le contó todo lo que estaba pasando en ese pueblo y le dijo: - padre ud. Tiene que regresar, pero este no quería y orunmila tuvo que insistir muchas veces hasta convencerle y Obbatalá regresó nuevamente y las cosas comenzaron a arreglarse, y los más jóvenes tuvieron que agachar la cabeza y reconocer al más viejo, como más sabio. Patakin 24 " Iroso Meyi si ve" Historia. Aquí Obbatalá se hizo el enfermo y mandó a buscar a todos los Awó, estos fueron menos Iroso Meyi, y cuando él llegó dijo que no tenía nada y que lo que había en la cama era sepa de plátanos,

entonces Obbatalá salió de debajo de la cama y dijo: este sí ve. Patakin 25 saludar".

" aquí el hombre tuvo que quitarse el sombrero y

Ebbó: 2 gallos, machete, Ozun, cascarilla, 4 pedazos de leña encendida, luego se raspa el machete y se liga con la cascarilla, jutía y pescado ahumado, al pie de Eshú y Ozun, mucho dinero. Ebbó: gallo, 2 palomas, 1 chivo, 16 agujas, algodón, cuentas rojas, mucho dinero. Historia. Cierta vez había un hombre el cual no había modo alguno de que saludara a nadie ni que se quitara su akete (sombrero) pero sucedió que había un mono que deseaba que este hombre fuera cortés, saludara y se quitara su sombrero por cortesía y decidió ver la forma en que él podía lograr eso. Fue a casa de orunmila quien le vio este ifá y le marcó Ebbó y que lo llevara al pie de una mata de ciruela y que se subiera y que se pusiera a comer. Al pasar el hombre, el mono le tiró las semillas de la ciruela y él le preguntó asombrado que por que hacía aquello, y el mono le contestó: - te hago esto porque ud. No me quiere saludar; el hombre asombrado le pregunta: ¿por qué te tengo que saludar?, el mono le dice: “porque viene la tragedia para encima de ud. Y yo soy el único que lo puedo salvar, porque si no lo van a matar”. En eso el hombre ve que viene la tragedia para encima de él y asustado, se arrodilla delante del mono y se quitó su sombrero saludándolo y suplicándole que lo salvara. Entonces el mono llamó a todos los iworos para decirle que dicho hombre la había saludado y se había quitado su sombrero, todos los iworos se quedaron asombrados viendo como el mono fue saludado por dicho hombre y de ese modo fue su salvación. Nota: quieren tumbar a uno para poner a otro y hay que contentar a Obbatalá y refrescarlo. Patakin 26

" para atraer obiní".

Historia. Había una mujer la cual tenía dos hombres los cuales la pretendían; uno era bueno y ella lo rechazaba, el otro era malo y era por el que ella sentía amor. El hombre bueno fue a ver a orunmila e hizo la Ebbó con: un pilón virado boca abajo, y dio un gallo al fondo del pilón y otro a Shangó. Orunmila le dijo que con un igueré blanco se lo pasara a la mujer por la cara con disimulo para que así ella se fijara en él.

Patakin 27

"el camino del cargo".

Historia. Había una madre, que estaba muy triste porque a sus dos hijos mayores, el Obbá de aquella tierra, les había dado el cargo de gobernador de unas provincias lejanas. Ni el primero ni el segundo llegaron a su destino, entonces el Obbá mandó al tercero para que fuera y ocupara dicho cargo, y se vengara por la desaparición de sus hermanos. La madre no quería que éste fuera ya que creía que le iba a ocurrir lo mismo, pero éste muchacho le dijo; no se desespere madre, a mi no me sucederá nada, pues antes de partir iré a casa de orunmila para que éste me diga lo que tengo que hacer. Orunmila le vio este ifá y le dijo que tenía que hacer Ebbó y que después tenía que llevarla al mar, para que así se pudiera librar de sus enemigos. El hombre así lo hizo y acto seguido partió con su séquito. Llegaron a un intrincado lugar en el cual había una cueva oculta y entró dentro de la cueva el primero y todos sus seguidores aprovecharon para taparle la boca a la cueva, y lo dejaron solo para que allí se muriera de hambre. Por la noche se formó una tempestad muy fuerte y como el mar quedaba cerca de la boca de la entrada de la cueva, sus grandes olas comenzaron a pegar contra la roca que taponaba la entrada y estas olas movieron la roca de su sitio quedando libre la entrada. El hombre pudo salir de la cueva tan pronto la tempestad acabó y orientado por vecinos de aquellos parajes siguió su camino y pudo llegar al lugar donde él tenía que ocupar el cargo de la gobernación y así pudo cumplir el mandato del rey y salvar su vida. Patakin 28 " el que dio un ojo por ver a otro ciego". Rezo: adifafun oyu opon mashasha adifafun ara adifafun olara oko Iroso Meyi kaferefun olokun, kaferefun Olófin. Ebbó: 2 gallos, 2 palomas, frijoles de carita, 2 cocos, 3 mazorcas de maíz, una vara de tela blanca y una careta, mucho dinero. Historia. Aconteció una vez; que había dos soldados de una corte, pero uno de ellos era un envidioso y el otro era más conforme, cuando el primero pedía algo al Obbá, este siempre le daba dos cosas olas que éste pedía al otro, al envidioso esto lo mortificaba porque cuando pedía al Obbá algo, siempre le daba una y era que el Obbá sabía que era muy envidioso. Un día el Obbá le dijo al ayudante vamos a divertirnos un rato,

con esos dos soldados y los mandó a buscar y les dijo; bueno los he mandado a buscar para que pidan lo que uds. Quieran, pero eso sí, al que le toca pedir es a ti, señaló para el envidioso, este se puso de lo más contento porque le tocaba pedir primero que al amigo, pero entonces se dijo; que pediré yo, porque el Obbá cada vez que pido algo para mí a este le da dos veces lo que yo pida, por eso si yo pido un caballo a este le darán dos y si pido ser Obbá, este será obati loba (rey de reyes), ¿qué pediré?. Se puso a pensar, hasta que dijo; yo pediré que me saquen un ojo y así a este le sacarán los dos ojos, será siego y lo mandarán a vivir al pueblo de los ciegos, donde yo seré el Obbá y acto seguido dijo: bueno lo que yo quiero es que me saquen un ojo, el Obbá se echó a reír y a su amigo le sacaron los dos ojos. Azojuano que sabía todo lo que estaba pasando se lo dijo todo a Olófin y este vino y le dijo al Obbá que quién había autorizado para hacer eso, desterrándole a vivir en el pueblo de los ciegos, acto seguido mandó a que trajeran a su presencia y le dijo al envidioso ¿tu querías ser Obbá?. Bueno, tú serás Obbá ara wadele oun oju ofo. Allí gobernarás y tu amigo vivirá en el fondo del mar, donde todo lo que en este pueblo se haga tendrán que rendirle tributo a él, pero eso sí, si como tu divulgues ese secreto quedarás ciego y preso para siempre en las profundidades del mar donde tu amigo es Obbá y verás por las vidas del pueblo que tú gobiernas y para no desatar su ira tendrás que rendirle tributo; por la traición que has hecho serás un Obbá fatal, porque tu amigo desde lejos y sin vista gobernará tu pueblo, porque quien nació derecho, nació de pie por mandato de Olófin y tu reino será prisión y desesperación porque un hombre sólo salvará un pueblo. Nota: hay quién da un ojo por ver a otro ciego. Patakin 29 "la deuda de orunmila con el hacendado". Rezo: adifafun orunmila, okuní alabara, lodafun gbogbo orisha. Ebbó: 1 chivo, 1 chiva, 2 gallinas, todo lo que se come, mucho dinero. Historia. Orunmila estaba perdido, y fue a casa de un hombre poderoso para que le facilitara una gran suma de dinero. Este hombre obligándolo a pagar mediante su trabajo, le preguntó; que era lo que él sabía hacer, y contestó que de todo, que se trepaba en los árboles y que hacía cuanto había que hacer y le dieron el dinero, conviniendo en volver a los 8 días y entonces se marchó a su casa

y compró muchos animales, le dio chivo a Eshú, chiva a orun. Le dé comer a todos los osha y orisha y al octavo día fue a donde estaba el dueño de la finca, dicho señor le entregó una guataca, preguntándole al señor para que sirva eso y él le contestó para que ud. Chapee. Orunmila que en su vida había doblado el lomo le mandó a colocar un gorro que tenía una mata de ikines y él le contestó que no podía subirse porque esa mata era del ángel de su guarda y entonces le dijo; bien, ¿cómo ud? Me va a pagar la deuda?, Orunmila le dijo: bien ahora mire, su mujer que está en estado y para que ella tenga hijo tiene que hacer Ebbó y a ud. Se le ha perdido un caballo siga por ahí que ud. Lo va a encontrar y todo lo que le dijo, lo vio y vino y le hizo una gran limpieza y cogió dinero, más de la cuenta y pagó y le sobró dinero. Patakin 30 " aquí Oshún salvo a Shangó de la miseria". Rezo: adifafun Shangó, obarogun nile owó odara, lodafun Oshún. Ebbó: 1 gallo, gallina, tierra del cementerio, muchas hierbas, miel, pelo de distintos animales, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. Historia. Shangó era gobernador de un pueblo, donde tenía muchos negocios, pero le vino la mala y los negocios le fueron para atrás y él apenado de encontrarse en esa situación a la que no estaba acostumbrado, decidió marcharse de ese pueblo. Pero sus familiares le decían porque no vas a ver a orunmila y te miras con éste antes de partir, así lo hizo y orunmila le vio este ifá, donde le hizo Ebbó y le dijo que lo llevara al medio de la playa. Al llegar allí se encontró con Oshún que se alegró de verlo, porque quería hablar con Shangó y este le contestó que esperara a que dejara el Ebbó y cuando vuelve Oshún le dice; que si quería poner un negocio junto con ella que era para vender animales de todas las clases, y Shangó aceptó, pues era lo que él hacía y se realiza una sociedad y comienza a prosperar de nuevo. Patakin 31

" la ambición del poder"

Rezo: adifafun Obbatalá, lodafun orunmila.

obo

nile

unsoro

araye

Obbá

orugbo

Rezo: adifafun obanile mowayeni belegun inle okeyabiano unsoro araye Obbá arug shonshon umbowa onika inle sokun, sokun laye gbogbo araye awigbo araye awigbo orunmila umbowa inle okeyabiamo unsode adafun ebotaloni ebosudaye tanikeleso lowa umbowa onika kumaboro kutun eni akasho belegun oblata baba belele umbowani eboada okeyabiamo inle talako moforibale oblata amona ore ilu funfun lodafun orunmila lodafun Obbá orugbo.

Ebbó: gallo, gallina, escalera, 16 guacalotes, un escalera, un pollo, huevo de gallina, mucho dinero.

saco,

una

Historia. Obbatalá estaba gobernando un pueblo Keyabiamo inle y los habitantes del mismo comenzaron a difamar de él, de que estaba gobernando mal y que ya estaba muy viejo para seguir ocupando tan alta responsabilidad y empezaron a hacer malas propagandas y a echarle la culpa de lo que allí pasaba. Un día Obbatalá decidió irse de aquella tierra sin decirle nada a nadie y se fue para una costa apartada y en la orilla del mar se escondió y cuando el pueblo supo que oblata había abandonado el gobierno se botó para la calle a festejar el acontecimiento. Sucedió que todos querían gobernar y al no ponerse de acuerdo en la dirección del reino, todo marchaba mal por causa de la ambición del poder. Viendo orunmila estos contratiempos y tanta ambición entre los que se disputaban el gobierno, se hizo osode y se vio este ifá e hizo Ebbó con; gallo, hierba ayo, escalera y demás ingredientes y después lo fue botando en las depresiones que presentaba la costa y al llegar a una de ella sintió un ruido como el de un cuerpo que cae a la tierra, miró y vio a Obbatalá que en ese instante se había caído y puso la escalera y sacó a oblata de ahí y lo llevó para el pueblo y al llegar la gente dijeron; orunmila trae a Obbatalá, y como orunmila era respetado allí, comenzaron a aclamarlo y como las cosas iban de mal en peor, todos se pusieron de acuerdo para que oblata los gobernara de nuevo, porque Obbatalá era el verdadero conductor del pueblo. Nota: se ponen

16 guacalotes a orunmila en la mano mayor.

Patakin 32 " aquí fue donde la hija del rey le robo el Ozayin de su padre al santero". Historia. Aquí fue donde había un santero que pasaba todos los días por el palacio y no saludaba al rey. Un día el rey dio la orden de que le presentaran al santero y así se hizo, cuando el santero llegó, el rey le preguntó los motivos por los que él pasaba por el palacio todos los días y no saludaba al rey. Este respondió que no saludaba porque él también tenía corona y que cuando el rey pasaba por su casa no lo saludaba a él. ¿qué clase de corona tu tienes? Preguntó el rey, entonces el santero

le dijo; mi corona es de osha; entonces dijo el rey, ¿tu eres de esos adivinos? Sí yo soy adivino; entonces le dijo el rey, pues mañana voy para que me adivines, al día siguiente el rey fue a mirarse y cuando el santero lo miró. Le salió este Oddun, el santero le dijo al rey ud. Tiene un Ozayin y tiene que darle de comer. El rey le dijo que si que lo tenía y lo sacó y se lo dio para que lo viera el Ozayin que era digno de un rey, en vez de cuentas que representaran a un santo, este estaba montado en piedras preciosas montada en platino y oro, más que un resguardo era un tesoro, el rey dijo; yo se lo voy a dejar para que ud. Lo alimente, pero si lo pierde, la vida le costará. El rey lo que quería era un motivo para matarlo, entonces el rey se fue para su palacio. Al otro día el rey le dijo a su hija: ve a la calle tal, que allí vive un adivino y procura robarle mi Ozayin, que dejé en su poder para poder acusarlo de haberlo robado y quitarlo del medio, la hija del rey llegó a la casa del adivino disfrazada para que éste la mirara, ya que esta sabía donde encontrar el Ozayin de su padre, porque éste se lo había dicho, ya que el adivino lo había puesto sobre Obbatalá en su presencia. Cuando el adivino miró a la hija del rey: salió este Oddun por osobo que le decía que tuviera cuidado con una persona que iba a su casa que le podía hacer trampas y que al mismo tiempo le podía robar y que por causa de ese robo podía tener un serio disgusto, pero el santero no se acordó que siempre que viene Iroso habla Eshú, con quién se está registrando, que esta persona viene a robarle o a probarlo, y cerró la vista y no preguntó por su cabeza y se levantó y dejó el canastillero abierto, oportunidad que aprovechó la hija del rey para robarle el Ozayin, ella se reía en su interior de cómo el santero no había adivinado que ella venía a robar. Cuando ella se fue, el santero salió a buscar los ingredientes que faltaban para darle de comer al Ozayin del rey; ella lo vio y pensó que la perseguía porque la había descubierto y tiró el Ozayin al mar. Al día siguiente el santero pensando que el Ozayin estaba donde lo había guardado, fue a buscarlo y no lo encontró; creyó volverse loco, el rey que sabía lo que había pasado con su hija, fue por su Ozayin y el adivino le pidió un plazo, donde el rey le dijo que cuando se cumpliera el plazo quería su Ozayin o de lo contrario perdería la cabeza. El santero no sabiendo que hacer se acordó de orunmila y corrió a su casa y orunmila le vio este ifá y le dijo: caíste en la trampa y después de aconsejarlo le dijo; tienes que rogarte la cabeza con un pescado, este corrió enseguida a comprar el pescado y cuando orunmila fue a rogarle la cabeza encontró el Ozayin dentro del pescado, cuando el rey vino a buscar su Ozayin bendijo al santero.

Este santero no quería saber nada de orunmila, pero después lo bendijo. Patakin 33 "aquí los reyes cayeron presos e Iroso se salvo porque hizo Ebbó". Historia. En la tierra y enviados por Olófin reinaban los 16 reyes, de distintas tierras. En el cielo Olófin recibía los distintos informes que por medio de Eshú, que le llevaba desde la tierra, dentro de los distintos reyes existía la envidia y el poder de sabiduría. Un día Olófin para saber cual de los reyes sabía más y estaba mejor preparado, mandó a Eshú a pregonar su muerte y preparó en el castillo distintos tipos de trampas para saber cual de ellos era capaz de llegar hasta él sin caer en esas distintas trampas. Eshú pregonó en las distintas tierras la muerte de Olófin, lo que causó una gran confusión dentro de todos aquellos reyes. La mayor parte de ellos se encaminaron hacia el palacio, para de allí designar un nuevo rey que rigiera el mundo, sólo Iroso antes de salir de casa se miró le salió que tenía que hacer Ebbó con tres pollitos; Iroso era el rey más discriminado entre todos los reyes por su sencillez de vida. Iroso hizo Ebbó; y en el Ebbó le salió que tenía que llevar los tres pollitos asados, porque en el camino se iba a encontrar con un niño que le iba a pedir de comer y que le diera un pollo, después se iba a perder o iba a encontrar un viejo que lo ayudaría en su camino y que en pago le diera el segundo pollo y que en la entrada del palacio se iba encontrar con Eshú y este le iba pedir el tercer pollo y que después le preguntara a Eshú como entrar al palacio. Los reyes ya estaban en camino hacia el palacio de Olófin, según iban llegando entraban por la puerta del palacio sin hablar con nadie, más cual sería su sorpresa pues según ellos llegaban iban cayendo presos por la guardia. Iroso, hizo todo lo que le mandó orunmila y cuando llegó al palacio se acercó a Eshú; quien después de comerse el pollo le dijo que no estaba muerto Olófin y que para poder entrar al palacio tenía que ser por la puerta del fondo, pero que allí se iba a encontrar con una negra muy gorda que no iba dejarlo pasar y que sólo tenía que arreglárselas para entrar. Iroso fue hasta la puerta del fondo, allí se encontró con una señora que era Oyá y no lo dejaba entrar; Iroso se agachó y vio que debajo de la señora había un Ozun parado, y que era el Ozun de Olófin; el cual agarró y con él en la mano obligó a Oyá a quitarse de la puerta y entró en el palacio, Olófin que lo vio se vistió de soldado y le salió al encuentro y le preguntó que como había entrado por allí, si el velorio era por el frente. Iroso respondió que allí no había ningún velorio que Olófin no estaba muerto, Olófin al verse

descubierto por la sabiduría de aquel rey le dio el poder del tablero, con un palacio en el centro de la tierra y el poder de la misma y como iyefá el polvo de oro. Patakin 34 “el camino de oro-Iñá”. Historia Oro-Iñá, era la madre de Iroso Meyi, y esta viendo los trabajos y problemas que estaba pasando su hijo, se preguntó: ¿qué cosa hace mi hijo, sobre la faz de la tierra? Si nadie lo quiere, nadie lo reconoce, nadie lo comprende, nadie lo trata con legalidad. Entonces oro-Iñá dijo: yo deseo tenerlo siempre junto a mí, en lo más profundo de mi corazón. Nota: para que el hijo de este Oddun pueda vivir una larga vida tiene que hacer la obra señalada para este problema. Patakin 35 “el pájaro amarrado”. Historia.

En la tierra de Shangó, una vez capturaron a un hermoso pájaro y lo pusieron a vivir dentro de una jaula grande con agua y comida, pero el pájaro se puso muy triste y solo movía su cabeza y decía: “ay, mi casa”. La gente intrigada por esas quejas lastimeras del pájaro y temerosos de que se muriera de hambre y de sed, pues no comía ni tomaba agua. Cada uno de ellos buscó una hebra larga de hilo, las empataron todas e hicieron un largo cordel que por una de sus puntas lo amarraron a una de las patas del pájaro y agarrando el cordel por la otra punta, lo sacaron de la jaula y lo echaron a volar y poder seguirlo, para saber donde iba. El pájaro llegó a una laguna y se posó sobre un palo en forma de cruz que había en el medio de la misma. Allí cantó, comió, tomó agua y pasó el día muy contento. Al obscurecer, el jefe de aquella gente llegó en bote hasta el palo, cogió el pájaro y un pedazo de aquel palo en forma de cruz; regresaron al pueblo y pusieron el palo dentro de la jaula y volvieron a introducir al pájaro en la jaula. Nota: por este camino la persona está amarrada por su cónyuge y no tiene voluntad para irse a otra parte y como quiera que lo traten, vive feliz y contento. Patakin 36 “el awó y la hija del rey”. Historia.

Era un rey que tenía una hija doncella que se enamoró del awó de la corte, pero a él, ella no le interesaba, por lo que la joven despechada se quejó a su padre de la indiferencia de que era objeto por parte del awó. Como el rey siempre había complacido a su hija en todos sus caprichos, le contestó: “así que tú te quieres casar con él”, lo lograrás o él morirá. A los pocos días el rey mandó a buscar al awó y le entregó una valiosa joya para que se la guardara por unos días, con el pretexto de que la reina no supiera de la existencia de la misma. Después el rey mandó al awó a otro pueblo para que le hiciera un osode a uno de sus hijos, no fuera a tener algún problema. Así el rey alejó al awó de su palacio y le entregó una llave de la habitación del awó a una criada de confianza para que registrara esa habitación, cogiera la valiosa joya y lo volviera a dejar todo como estaba para no levantar sospechas. Cuando el awó regresó al palacio, a los pocos días el rey le pidió que le devolviera la prenda que le había dado a guardar. El awó por mucho que buscó, no la encontró y regresó antes el rey y le explicó que no la encontraba y que le diera algunos días para buscarla. El rey se hizo el bravo, y le dijo: “si dentro de siete días no me la entregas te mando a matar”. Durante esos siete días el awó buscó y rebuscó dicha joya, en su habitación Y no la encontró, por lo que estaba muy triste y preocupado, pero no dejaba de ser observado por el rey y por su hija. Al séptimo día por la mañana, la hija del rey buscó la forma de hablar con el awó y le dijo: “sé que usted tiene un gran problema con una valiosa joya que mi padre le dio a guardar”, y si usted guarda el secreto, yo se la puedo devolver, pues sé donde mi padre la guarda, pues para deshacerse de usted fue que le dio a guardar y después mandó a un criado de confianza a que la buscara en su habitación y se la diera. Hicieron el trato y la joven le entregó la prenda al awó y éste muy contento fue ante el rey. Cuando llegó ante el monarca, aquella hija del rey estaba al lado de su padre. El awó le dijo al rey: “majestad logré encontrar su joya y aquí se la entrego”. El rey le contestó: “en verdad que usted es una persona de mucha suerte, pues hoy sé vencía el plazo que le di para que me entregara o de lo contrario perderías tu vida por no haber sabido cumplir con su palabra empeñada. En ese instante la princesa le dijo al rey: “padre mío”, quiero que me cases con ese hombre de tanta suerte. El rey haciéndose el asombrado autorizó esa unión y desde ese día, se acabaron todas las dificultades de ese awó en aquella corte. Nota: por este camino, a la persona la casan sin

deseos, usted

se casó para pagar a una mujer una supuesta deuda de gratitud. Aquí la mujer se vale del engaño y de la astucia para conseguir al hombre que desea. Patakin 37- “la luz del cucuyo”. Rezo: tana tana takua wewese Iná she Shangó rumbo kuaile ariku tana tana Iná lodafun asheda, kaferefun Orunmila. Ebbó: 17 insectos, hierba ologbosheshe, chivo, carnero, dos gallos, todo lo que se come, mucho dinero. Suyere: “Iroso yiko, iná mi fun fun tana tana wiri wiri, iná pukua Iroso yiko”. Historia: En este camino cuando ifá fue a vivir a inle Ifé este fue el oddun que le salió. Orunmila había olvidado su paño y no podía regresar pues el camino estaba oscuro, no tenía luz para alumbrarse. Entonces se sintió afligido y consultó su okpuele y se vio Iroso Meyi. Iná (el fuego) cuando deseó venir al mundo sacó el mismo Oddun, pues la lluvia lo atormentaba, el awó que consultó a iná era un bokono arará llamado weweso (el gran fuego). Tana tana (el cocuyo) cuando fue a verse por motivo que la lluvia apagaba su fuego y no podía conseguir nada de comer, sacó el mismo ifá y a todos les mandaron el mismo Ebbó. Iná se hizo el Ebbó. Tana tana como no tenía medios económicos para hacerlo le suplicó a Orunmila diciéndole que él era muy pobre. El cocuyo se pasó la noche a la orilla del río, en eso vio aparecer a Eshú que quería coger agua, como no había luna, la noche estaba obscura y Eshú gritaba: “tráeme una luz, tú no eres el cocuyo”, pues ven para ver y meter mi jarro en el agua, si me prestas tu luz, yo te daré mañana lo necesario para que hagas Ebbó. El cocuyo se iluminó y Eshú recogió su agua en el río. Después el cocuyo lo acompañó hasta su casa. A la mañana siguiente Eshú le dio un chivo y un carnero al cocuyo y como Orunmila era amigo de Eshú, éste le dijo que le diera al cocuyo los 17 insectos para el sacrificio. Realizaron el sacrifico. El cocuyo después de realizar sacrifico, se encontraba fortalecido y le dijo a Orunmila: “yo voy a ir con mi luz al oculto sendero de ilé Ifé a buscarte tus hierbas de ifá. Orunmila le respondió: “está bien, no cojas las cuatro primeras hierbas que te encuentres, me traes la quinta, esta era ologunsheshe (piñón africano) y el cocuyo se la trajo a Orunmila; cuando el cocuyo fue a buscarla le cayó una fuerte lluvia y no pudo apagar la luz de éste, Orunmila recompensó al cocuyo. Olófin tenía una hija muy bella que rechazaba a todos los pretendientes. El fuego y el cocuyo deseaban casarse con ella. Cada uno demostró sus artes para fascinar la hija de Olófin, como el fuego brillaba mucho y daba calor, la hija de Olófin rechazó al cocuyo y quiso casarse con el fuego. Olófin fijó el día 9 como fecha de la boda, ese día Eshú preguntó a los presentes: ¿quién de ustedes hizo sacrifico? El fuego dijo: “yo no lo hice, pero no me interesa, con mi poder me casaré con la hija de Olófin. Eshú respondió: “eso crees tú, pero no será jamás. Entonces Eshú envió un mensaje a orun diciéndole a Shangó que la mujer que él deseaba iba a ser mujer del fuego. Shangó furioso ensombreció el cielo y saltó del mismo. El fuego al ver aquello corrió para la casa de

Orunmila para hacer sacrifico, pero no se encontraba porque había ido para la fiesta del casamiento, por el camino de regreso se encontró con Shangó y la lluvia que lo retaron a combate y en la lucha acabaron con él. Entonces Shangó fue a casa de Olófin y el cocuyo se paró y dijo a todos: “iná mi fun fun wiri wiri, iná iná pukua lodafun Iroso yimu”. Mi luz es blanca y rápidamente se vuelve roja gracias a Iroso Meyi. Olófin al ver que la guerra iba a seguir entre el cocuyo y Shangó dijo: “mi hija no se casará con nadie, ella será libre”. (la hija de Olófin era Yewá). Shangó dijo: “a causa del fuego yo perdí esa mujer, en lo adelante donde quiera que vea fuego, la lluvia lo apagará. Esto fue así hasta nuestros días. Olófin le dio un orikí (conjuro) poderoso al cocuyo. “todo fuego se apaga, más el que tiene el cocuyo se apaga con él quiera”. Nota: aquí se señala el poder del cocuyo. Por eso el cocuyo es utilizado contra la hechicería por ser invencible y benigno. Cuando se necesite destruir una hechicero se hace una obra en el tablero (opón ifá), con una lámpara de cocuyo. Patakin 38 “El soldado envidioso”. Rezo: adifafun oyu opon mashasha adifafun ara adifafun ekó adifafun olara oko Iroso Meyi kaferefun olokun kaferefun Olófin. Ebbó: dos gallos, dos palomas, un pescado fresco, frijoles carita, dos cocos, tres mazorcas de maíz, un pedazo de tela blanca, una careta, mucho dinero. Historia. Aconteció una vez que había dos soldados de una corte, pero uno de ellos era envidioso, y el otro era conforme y cuando le pedía algo al rey, éste siempre le daba más de lo que pedía. El soldado envidioso esto lo mortificaba, porque cuando él le pedía algo al rey, éste solo le daba lo que pedía, porque el rey sabía que este soldado era un envidioso. Un día el rey le dijo a su ayudante: vamos a divertirnos un rato con esos dos soldados. Los mandó a buscar y les dijo: “bueno los hemos mandado a buscar para que ustedes pidan lo que quieran; pero eso sí, hoy al que le toca pedir primero es a ti, señalando al soldado envidioso. Este se puso de lo más contento porque le tocaba pedir primero que al amigo; pero entonces pensó: ¿qué pediré? Porque el rey cada vez, que pido algo para mí, a éste le da dos, si pido un caballo, a éste le dará dos, ¿qué pediré?, y se puso a pensar, hasta que en su mente determinó; bueno, yo pediré que me saquen un ojo y a éste le sacarán los dos, será ciego y lo mandarán a vivir al pueblo de los ciegos, donde yo seré rey. Inmediatamente dijo: bueno, yo lo que quiero es que me saquen un ojo. El rey se echó a reír y todos se miraban, entonces el rey dijo: así será. Al soldado le sacaron un ojo y al amigo le sacaron los dos ojos. Azojuano que estaba viendo lo que estaba pasando, se lo contó todo a Olófin y éste vino y le dijo al rey: quién te autorizó para hacer semejante crimen, y lo desterró a vivir al pueblo de los ciegos. Acto seguido mandó a buscar a los dos soldados y le dijo al tuerto: tú quieres ser rey, lo serás (Obbá luo foyu), tu gobernaras y tu amigo vivirá en el fondo del mar; pero todo lo que se haga en ese pueblo habrá que darle

cuenta a él y rendirle tributos; pero como tu divulgues el secreto quedarás ciego y preso en las profundidades del mar, donde tu amigo es rey y responderá por la vida del pueblo que tu gobierna, pero no desates tu ira le rendirás tributos por la traición que le hiciste. Serás un rey fatal, porque tu amigo, desde lejos sin vista gobernará tu pueblo, porque nació derecho y de pie por mandato de Olófin y tu reino será tu prisión y desesperación. Porque ese solo hombre salvará a tu pueblo, el pueblo del que tu quiere ser rey. Patakin 39 “Donde Olófin tenía a los babalawos preso”. Ebbó: una chiva, cuatro gallinas, todo lo que se come, sal, muchos palos, hierba ayo, tela sudada, Ozun de cuatro columnas, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. Historia. En este camino awó Iroso Meyi, fue a casa de Orunmila para que le hiciera osode porque Olófin le había mandado a buscar. En el registro salió su propio Oddun y ifá le dijo, que tenía que traer cuatro gallinas y cuatro pesos para hacer sacrificio, y después saliera a camino, que si se encontraba con un pobre en el camino y le pedía limosna, que se le diera una gallina y un peso. Awó Iroso Meyi realizó el sacrificio y salió en dirección a casa de Olófin. Por el camino se encontró con el limosnero cuatro veces y le entregó lo que Orunmila le había indicado; la última vez que se lo encontró le preguntó para donde él iba, Iroso Meyi le dijo que iba para la casa de Olófin. Entonces el limosnero que era Eshú disfrazado, le dijo: “mira cuando llegues a tu destino, encontraras a una mujer sentada frente a la casa de Olófin, que está tiñendo ropa y la manda a que se quite y clavas tu Ozun y dices que Olófin no está muerto, que lo que está en la tumba es una cepa de plátano y que Olófin está jugando con guacalote y caracoles con sus 16 mujeres, y que ellas están malas de sus costumbres, le dices también que le digan a Olófin que salga afuera y que suelte a todos los babalawos que tiene presos, porque con la mata de caoba y cedro que tiene en el patio, este año le van hacer la caja para su entierra. Entonces al oír estas palabras Olófin salió a la puerta y le pidió perdón a Iroso Meyi. Este le contestó que producto a lo que había hecho, tenía que pagar una multa a todos los babalawos que tenía preso y que consistía en una chiva a cada uno y 100 pesos, y para él una chiva y 401 pesos, además que Olófin se tenía que amarrar una chiva a la cintura para pedirle perdón a Orunmila. Cuando Iroso Meyi clavó su Ozun cantó: “Ozun ayere lashadawon onire Awó onire mamawao onire”. Nota: ifá dice que en junta de babalawos todos están presos o donde vaya ir el babalawo hay muchos presos conocidos o que van a caer presos. Se le pregunta a Orunmila si se le da una chiva a ifá y la soga la aguantaran todos los babalawos que se encuentren allí y luego se opera ifá. Baba Ojuani Meyi

Rezo: Ojuani Meyi adifafun agangara adelepeko kikomada aiku adelepeko komo Oloddumare agangara Olúwo ni oribi okun Orun wá le Eshú. Kikomakuada Ikú, kikomakuada arum, kikomakuada ofo, kikomakuada eyo, kikomakuada araye,

kikomakuada ogu, kikomakuada onilu. Suyere: agangara omolodumare, agangara omolodumare Aiku lowao omolodumare, agangara omolodumare. Ifá de:  La Salamandra, que se alimenta de fuego y este le sirve para cambiar de color, pero su cuerpo es tan frío que puede apagar el fuego.  Careta  Hipocresía  Trabajo, piedra de candela al ebbó  Anima sola que es el Eshú Alawana En este Oddun nace:  Los arayeses (enemigos).  El pollo a la sombra y el Oparaldo.  La ceremonia del Ja de Azojuano, que los arará llaman escobilla de sankpana (san Lázaro).  El coger una semilla de mamey con el Oddun para sacrificar a Eggún y arrancarle la cabeza al animal.  El poder de Oshún, que es la cabeza directora del culto de Eggún y se transforma en agua.  La fundación de los pueblos.  El talento de las curaciones.  La revelación.  El cernícalo.  Los caracoles puntiagudos.  La celebridad y las conquistas.  La creencia, la posesión espiritual.  Los seres deformes en el campo astral.  Las manos y los pies.  Que el Padrino y la Oyugbona no pueden azotar al ahijado en el iyoyé, ni en la ceremonia de kakuanaldo.  El olvido de las vidas anteriores al nacer.  Ashikuelu y Orun, y el genio de la tierra.  Las conquistas territoriales.  Las úlceras del recto, el duodeno y estómago y tumores malignos. La filosofía absorbente del intestino.  Que para darle de comer a la tierra hay que llamar los nueve espíritus de la tierra.  La diplomacia.  Sankpana (azojuano), descendió a la tierra con el nombre de majino dassa zoume.  Se prescribe que los gatos ven en la oscuridad pero no se pueden ver entre ellos.  Fue donde comenzó la vida en el mar.  Es el ifá de la salamandra.  A Oggún se le apoda con "el viajero guerrero o trotamundo".  Habla de cambio de yoruba a arará.  No se comen vísceras de ningún animal.

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No se puede beber mucha agua. Se hacen sacrificios con insectos y se mantienen en una caja. Se le da de comer al padre muerto junto con Shangó. Habla la vida y la muerte. Eshú y Shangó comen juntos. Se desplegó la corteza terrestre y se formaron las rocas. La odduara va al sacrificio. Habla el camaleón (La Aguema). Le hicieron ifá al gato.

HABLA  De que aquí se replegó la corteza terrestre formando las rocas y las montañas  De que este oddun representa el inframundo de la tierra. Femenino e hijo de Jimaguas  El Anima sola y los Espectros  Karakoto  De enfermedades estomacales tales como la dispepsia y las úlceras  Se padece de enfermedades del estómago. De vegetación y de tumores malignos de los intestinos.  Para las mujeres que vienen con este signo, sus padecimientos son los cólicos estomacales o nefríticos y problemas renales en general  La Vida y la muerte  Que aquí fue donde se uso el Ja por primera vez en la tierra Dassá de Dahomey  Que por este Ifá nunca se ven los frutos del trabajo, pues la ingratitud siempre trabaja más duro que Ud.  Los tres espíritus hechiceros que son: Ologbumole, que es el que viaja por el camino. Ologbumosa, que el que vuela. Ologbunarepa, el que mata. Estos tres seres viven con Albita y juntos forman el vampiro o sea, el espíritu que volando mata en el camino.  De un Eggún que acompaña a la persona y la ayuda, pero ese espíritu lo mantiene solo por muchos años y solo lo deja vivir con el que él crea. En una encarnación anterior el Eggún mató a una mujer que era la madre de esa persona(a la que él protege) y ahora viene a cuidarla, pero tiene celos de quien pueda vivir a su lado.  Que a la persona se le aturde la cabeza por querer realizar más cosas de las que puede  La obiní quiere mucho a su okuní y le es fiel pero es muy celosa, es esclava y lo da todo a cambio de nada y lucha por conservar un hombre que sea solo de ella.  De que siempre habrá un amigo que bajo la cuerda le hará daños  Si es espiritista, médium de posesión.  Que hay dos Eggún reyes parados en la puerta de su ilé cerrándole el paso a todo lo bueno.  De que aquí le hicieron Ifá al gato. Es el reino de Odduduwa  De que cuando sale este Ifá en atefá, una de las Euré que se matan se reparten entre los Babalawos.  Que el collar y el ildefá por este Ifá es de dos hilos (dobles)  De la transformación de la cara del hombre  De que el mal que Ud. Haga, sobre Ud. Mismo irá, porque el egoísmo lo ciega

 De que conózcase Ud. Primero, para que conozca a los demás, después su egoísmo puede causar la muerte de un mayor  De que Ud. Se vanagloria de su bondocidad, que todo lo que hace es superior a los de los demás  Que Ud. Se ahoga en su egoísmo, creyéndose siempre superior a los demás  Que se juzgue Ud. Primero y después juzgue a los demás  Que es la configuración de Eshú Lordafun Ofa  Que aquí pierde el que se cree con más podes y vence Eshú  Que aquí lo botan de tres lugares de trabajo  De vivir con dos mujeres y le escasea bastante el dinero  De que aquí se le hace Ozain con una piedra de candela  De que aquí se tiene Ozain en la casa, no tenga gatos en la casa porque se estrella  De que la gente quiere saber como Ud. Vive, pero para salvarse de esa conversación tiene que hacer ebbó en el tablero de Orunmila, porque esas mismas palabras le preguntaron a Orunmila envidiosos y enemigos.  Aquí a la persona le falta un collar que el Camaleón no tenía  Que cuando le hagan ebbó o limpieza, no vaya primero a su casa porque puede haber muerto. PROHIBICIONES  No se puede comer guineos, granos, millos ni ajonjolí  No se puede salir a la calle en 7 días pues hay movimientos en la ciudad RECOMENDACIONES  El color para vestir es el azul marino  Su Elegbá esta flojo arréglelo  Cuídese de golpes por caídas o fortuitos en las partes vitales del cuerpo  A sus santos nunca debe de faltarle el agua  Recibir Ozain y montarse Eshú Alawana  Darle comida a su Eggún con su ángel de la guardia para fortalecimiento  Todo el que tenga este Ifá debe de usar espejuelos oscuros aunque sean naturales.  Cuando este Ifá sale en Atefá, una de las Euré que se matan se reparten entre los Babalawos.  El Awó de este Ifá debe de vez en cuando poner a su Ifá junto a la bóveda de su Eggún guía Ojuani Meyi Osobo Iku  Prohibe salir en 7 días a la calle  Recomienda cuidarse de golpes por caídas o fortuitos en partes vitales del cuerpo  Aquí habla la vida y la muerte Ojuani Meyi Osobo Aron  Se padece de enfermedades del estómago, tales como la dispepsia y úlceras, de vegetación y de tumores malignos en los intestinos  La persona debe usar espejuelos oscuros aunque sean naturales  Para mujer: padecen de cólicos estomacales o nefríticos y de problemas renales en general.

Ojuani Meyi Osobo Ofo  Tiene pérdidas de todo lo bueno a causa de un Eggun que esta parado en la puerta de su casa cerrándole el paso Ojuani Meyi Osobo Eyo  Siempre habrá un amigo que bajo cuerdas le hará daños  Habla de la transformación de la cara del hombre Ojuani Meyi Ire Ariku  Reciba a ozain y a eshu alawana  De comida a su eggun con su ángel de la guardia, para fortalecimiento Ojuani Meyi Ire Ashegun Ota  Habla de enfermedades y tumores malignos en los intestinos, renales y cólicos estomacales o nefríticos  Nunca se ven los frutos del trabajo por ingratitud de los demás  Hay un eggun creándole dificultades a la persona, lo mantiene solo por mucho tiempo  Hay un eggun parado en la puerta de su casa que no le deja pasar lo bueno  Ala persona se le aturde la cabeza por querer realizar más cosas de las que puede  La mujer lucha por conseguir un hombre que sea solo de ella  Tiene enemigo que bajo cuerda le hacen daños Descripción de Oddun Ojuani Meyi.          

Baba Ojuani (owarin) Meyi es el 6to Oddun en el orden señorial de ifá. Este Oddun exige moderación para todas las cosas. Predice dos grandes bendiciones para la gente que tiene mucha pobreza, los que deben realizar el correcto sacrificio. Por este Oddun, la persona será bendecida con dinero y cónyuge; a la vez, en Ojuani Meyi se hace énfasis en la importancia del sacrificio. Este Oddun no solamente se le ofrece sacrificio a los orishas, sino a sus ancestros. Este Oddun dice: "un claro pensamiento se necesita para obtener éxito". La agricultura representa la más grande oportunidad de recompensa para los hijos del Oddun Ojuani Meyi. Exitosas cosechas y rentables cultivos aumentaran sus finanzas. Para tener éxito por este Oddun, deberán aprender a alimentar sus cabezas de cuando en cuando, escuchar a sus mayores y respetarlos, así como venerar a sus ancestros. Si una persona planifica viajar bajo este Oddun, ifá dice que debe realizar sacrificio para tener un viaje sano y agradable. Para obtener una larga vida, se le debe sacrificar a Orunmila y a su cabeza. Este Oddun es conocido como el ifá de los espejos. Este Oddun de ifá es femenino, hija de padres jimaguas de akere y de owó. Representa el inframundo de la tierra, nacen los enemigos (arayes), habla el ánima sola y los espectros, como también habla karakoto. Nacieron los caracoles puntiagudos, la fundación de los pueblos, donde los hombres dejaron de ser nómadas. Es un Oddun de fuerza, da el talento de las curaciones. Nacen la celebridad y las conquistas. Se crearon las manos y los pies. Sus colores son abigarrados. Nace la creencia y la revelación, su día propicio es oyo ásese (jueves). Su planeta es irabunlokun (neptuno). Su metal es estaño. El color para vestir, el azul marino.

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En este Oddun fue donde el camaleón quiso matar al perro y le pidió permiso a Oloddumare. Este se lo concedió, pero al llegar el camaleón a su casa murió su madre. "el mal que ud. Haga, sobre ud. Mismo irá". Aquí se replegó la corteza terrestre, formando las montañas. Aquí nació la filosofía absorbente del intestino, la posesión espiritual. Los seres deformes en el campo astral. El genio de la tierra. Aquí se creó en el feto las manos y los pies. Ojuani Meyi, siguiendo el mandato de Oloddumare, creó los colores a las piedras preciosas. Cuando este Oddun aparece en la adivinación de okpuele o de ikin (en adivinación ordinaria o consultas diarias), se le debe aconsejar al adivinado que: Debe procurar su propio ifá. Pídale de corazón a los orishas, porque de lo contrario puede perderse en los recónditos laberintos de la vida. Si este Oddun aparece en la adivinación para un niño, debe hacer el siguiente sacrificio para poder vivir largamente en la tierra con sus necesidades cubiertas: Los chivos para Eshú obadara (el Eshú del fundamento), un chivo para Eshú jelu (el Eshú que cuida la entrada de pueblos y ciudades), una chiva para Oshanla, una chiva, tres jutías y tres pescados para Orunmila, una chiva para Sara, un perro para Oggún, un perro para obalifon, un gallo para uja atikiriji (esposa de Oggún), un gallo para Ozayin y un gallo para oro. Para una mujer que desee tener un hijo, debe sacrificar: un perro y un gallo a Oggún y un chivo a Eshú. Nadie debe ver los animales del sacrificio y las cabezas de estos se quedarán dentro del santo. Ella debe abstenerse de narrar sus riñas hogareñas, en especial las que tenga con su compañera camino al mercado. Si le sale el niño enfermo, queda claro que la enfermedad fue provocada por una discusión. Se debe aconsejar ofrendar a los ancianos de la noche en la forma apropiada, según revela el Oddun Osa Meyi. Cuando el Oddun Baba Ojuani Meyi se presenta en la ceremonia de iniciación de igbodun, se le debe decir al iniciado que: Para ganarse el respeto y el honor, debe sacrificar hojas de la mata de ikin, pluma de cotorra, una carnera al ángel de la guarda y un chivo a Eshú. Para poder someterse a tres pruebas y poder sobrevivir a éstas, debe llevar una vida próspera y evitar el riesgo de una prolongada enfermedad que pueda incapacitar a la persona. El sacerdote de ifá, hijo de este Oddun, aunque siempre llevará en su camino a la muerte con su garrote, estará dotado de riqueza, larga vida y prosperidad si realiza el siguiente sacrificio: Dos chivos para Eshú obadara (el Eshú del fundamento), un chivo para Eshú jelu (el Eshú que cuida la entrada de los pueblos o ciudades), una chiva a orishanla; una chiva, tres jutías y tres pescados para Orunmila; un chivo para Sara, un perro para Oggún, un perro para obalifon, un gallo para uja atikiriji (esposa de Oggún), un gallo para Ozayin y un gallo para oro. Para evitar ser víctima de una conspiración, debe sacrificar un chivo a Eshú, otro chivo gris a los ancianos sacerdotes de ifá del cielo y hacer una fiesta con el mismo y, además, debe sacrificar a Oloddumare tela blanca, tiza blanca, pluma grande de cotorra y dos nueces de kolá blancas. Si ud. Piensa viajar, debe sacrificar una chiva gris a su ifá y un chivo a Eshú.

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No emprenda negocios de comercio porque fracasará. Deberá criar cotorras para mejorar su suerte y usar un jabón especial para bañarse, con los siguientes componentes: las hierbas helecho, jaboncillo y prodigiosa; además utilizará plumas de cotorra, cabeza de camaleón, miel de abejas y aceite de palma (manteca de corojo). Debe ofrecer dos chivos a Eshú para evitar ser víctima de una traicionera conspiración. Después de esto, debe iniciarse en el culto de oro, es decir, jurarse en oro. En esta ceremonia no pueden faltar los siguientes elementos: plumas de cotorra, un chivo, cascarilla, un gallo, pimienta de cocodrilo, venda para los ojos. Ud. Nunca debe maltratar a su madre y cuídese de sus dos primeras esposas si está casado porque es probable que las mujeres resulten ser brujas. También se le debe aconsejar que no se deje iniciar en ningún culto secreto, a menos que realice la ofrenda necesaria, porque le puede costar la vida. Su esposa será una gran comerciante, debe ofrendar para ello dieciséis palomas, dieciséis patos, dieciséis guineas, dieciséis bolsas de dinero, dieciséis piezas de vestir, dieciséis piezas de jabón y un chivo a Eshú. Prepare un jabón, con cuatro de estos materiales utilizados y las hojas del bosque para que se bañe con dicho jabón. El polvo divino de Ojuani Meyi lleva el siguiente preparativo: tres ratas, tres pescados, un chivo, diez caracoles y carne de res. Debe utilizar la quijada y la lengua de una vaca y añadirle las correspondientes hojas para prepararlo con el siguiente conjuro: "el mugido de una vaca no reúne a una conferencia de seres humanos". Este es el ashé con que Ojuani Meyi neutralizó los malévolos planes de sus enemigos y es uno de los preparativos más importantes para los hijos del Oddun Ojuani Meyi. Ud. No debe ir al campo, ni internarse en él, y mucho menos ir a descansar los fines de semana, porque puede encontrar la muerte. Ud. Debe sacrificar un puerco, una paloma, ocho huevos, dos gallinas y un gallo a la noche (etutu), a Oggún y a Eshú. Nunca le niegue la comida a algún visitante en su casa, ellos son los que traerán la prosperidad. Evite ser temperamental y sea perseverante para que no arruine la suerte de su hijo. Para ello debe ofrendar dos perros, tres chivos, tres chivas, tres cerdos, ocho ratas, ocho pescados, ocho caracoles. Debe utilizar la sangre de un elefante, de un tigre y de un búfalo con las hojas apropiadas para preparar una medicina que untará en el cuerpo de su hijo para que éste no muera joven cuando disfrute de un título o cargo de importancia. Un hijo suyo será sacerdote de ifá. No maldiga, porque sus maldiciones se harán realidad y luego le pueden pesar. Cuando sale este signo en igbodun, la chiva que se le ofrece a Orunmila se le reparte a los sacerdotes de ifá, porque estos tienen necesidades en sus casas y deben de dar de comer a sus hijos, ya que es un Oddun de descendientes y así el sacrificio será completo. Cuídese de un sacerdote de ifá que vive cerca de ud. Y le hace la guerra. Este Oddun habla de enfermedad del estómago, así como de tumores malignos estomacales. Debe hacer sacrificio con un ave blanca y las hojas apropiadas. Aquí nace la vellosidad absorbente del intestino. Los seres atormentan. Aquí nace la posesión del espíritu en el médium. Nacen los fenómenos espirituales, los seres deformes en el campo astral, los años luz. Nace Ashikuelu, el genio de la tierra; oro, el dueño de todos los minerales.

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Es un Oddun poderoso. Ojuani Meyi, cumpliendo el mandato de Olófin, creó los colores y las piedras preciosas. En este Oddun, habla la vida y la muerte. En este ifá, nació la virtud del cernícalo. Los awoses de Ojuani Meyi serán ricos desde jóvenes, tendrán mujeres, hijos y dinero, pero tienen que tener tacto pues pueden perderlo todo. Aquí no se puede comer guinea, ni granos, millo, ni ajonjolí. Cuando este Oddun sale en adivinación, la persona deberá preocuparse, hacer ifá y hacer sacrificio. Por este Oddun, se le pide de corazón a los orishas, porque de lo contrario puede perderse en los recónditos laberintos de la vida. Aquí se prescribe que los gatos ven en la oscuridad, pero si tienen esa virtud, al mismo tiempo tienen la desventaja de que no se pueden mirar entre sí. Aquí se tiene un enemigo poderoso que intentará destruirlo, vaya en busca de adivinación. No desee para otro el mal que no desea para ud. Aquí sankpana se llama da sanumolu y descendió a la tierra con el nombre de majino dassa zoume. Aquí hay que tratar que su palabra no caiga al suelo. Ud. Deberá sacrificar a ifá lo que éste señale para no tener que abandonar su casa por la incomprensión de los que viven en su compañía. Aquí la persona debe sacrificar a Eshú y a los ajonjun (culto de la hechicería) para que pueda vencer una guerra en la que ya está inmersa o que se le avecina. Este Oddun puntualiza la necesidad absoluta de cumplimiento de los sacrificios prescritos para que la maldición de Eshú no le alcance y no se vea pobre ni miserable hasta el fin de su vida. Ocúpese más de los problemas de su casa que de los ajenos. Al final de su vida, su mujer lo maltratará y será injusta con ud., debe tener paciencia. Cuídese de estar envuelto en litigios de mujeres, donde peligre la vida de una de ellas por no poder parir. Aquí se hablan muchas mentiras e injurias de la persona de este Oddun. No se puede visitar amigos muertos en el cementerio. Cuídese la sangre, no le suba a la cabeza. Por este Oddun se debe de jurar en Ozayin (Ozain). Aquí nació el pollo a la sombra (darle de comer a ojiji) y el Oparaldo. Por este Oddun debe evitar el exceso de bebidas alcohólicas y la abundante condimentación en la comida, por problemas estomacales. En este Oddun se utilizó por primera vez en la tierra el aja (santuario), fue en la tierra dassa, de dahomey. Nace la ceremonia de coronación del ja de osono, que los arara llaman escobilla de sankpana (san Lázaro). En este Oddun no se ven los frutos del trabajo, pues la ingratitud trabaja más duro que ud. Aquí nace el coger una semilla de mamey, a la que se le pinta Ojuani Meyi cuando se va a sacrificar a Eggún para obtener el permiso de arrancarle la cabeza al animal. Aquí fue donde comenzó la vida en el mar, donde los vertebrados se hicieron lagartos grandes; habla de la tercera glaciación, hablan los dinosaurios. Estos animales eran de sangre fría, tenían el cuerpo grande pero las patas y la cabeza eran chiquitas, no pudieron

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adaptarse a su nueva forma de vida, muchos perecieron y otros se transformaron. Los que quedaron se refugiaron en las profundidades del mar, por eso no se sabe lo que hay en el fondo de éste. Este es el ifá de la salamandra, que se alimenta del fuego para cambiar su piel, pero su contacto es tan frío que puede apagar el fuego. Aquí a Oggún se le apoda: "el viajero guerrero o trotamundo". El dirigía a los nómadas de un lado a otro y hacía la guerra. Nace omiloba, el poder de Oshún, que era la cabeza directora del culto de Eggún y ella misma se transformaba en agua. Por este ifá, no se mira al espejo pues puede ver cosas que no desea. Darle de comer al espejo y a Eshú. Se deberá atender a los sueños. Este ifá marca limpiarse con un chivo mamón y dárselo a Eshú. El awó de este Oddun no deberá echar miel de abejas, ni rezar el jabón en las consagraciones religiosas, porque elegbara está bravo de verdad. Este Oddun habla de cambio de yoruba a arará. Los hijos de este Oddun son geniosos y de carácter dominante e intransigente, pero en el fondo son buenos. Son desgraciados, no asiduos visitadores de sus amistades, pues desconfían de todo el mundo. Son espiritistas, su espíritu guía es de grandes luces, por lo que son dichosos en todo lo que emprenden, pero lo que hacen con la cabeza lo desbaratan con los pies. Son sencillos pero rencorosos. Por este ifá hay que cuidarse el vientre, pues se intoxican fácilmente. No se puede ser envidioso. No se comen vísceras de ninguna clase. No se puede beber mucha agua. Deberá andar solo. Cuídese de escándalos y andar en grupos de tres. Vístase de blanco y azul marino. Los hijos de este Oddun son amantes de la caza, la pesca y de usar armas. No lloran ante nada ni nadie. Aquí nació que para darle de comer a la tierra, previamente hay que llamar a los nueve espíritus de la tierra, en la siguiente forma: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9.

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Inle oguere agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye. Inle afokan agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye. Inle afokoyeri agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye. Alapini agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye. Oro Iñá agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye. Ashikuelu agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye. Ayanaku agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye. Oguejan agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye. Poolo agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.

Aworo: es el verdugo de orun. Aguema: es un animal sagrado, no se mata excepto para fines rituales o medicinales. Su nombre es aje-ogu, el que hace potente la brujería. El lagarto o camaleón es usualmente incluido en los afoshe ogu para incrementar su

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potencia destructora. Ojuani Meyi es un ifá de caretas. Hablan los tres espíritus de caretas, que son: 1. Olobun mole ................. El que viaja por el camino. 2. Olobun mosa ................. El que vuela. 3. Olobun repa ................. El que mata. Estos tres seres viven con Albita - "el diablo" - y los tres juntos forman el vampiro, o sea, el espíritu que volando mata en el camino. El ewé (hierba) del Oddun: jaboncillo. En este ifá habla un Eggún que acompaña a la persona y la ayuda, pero este espíritu lo / a mantiene solo / a por años y solo / a dejará vivir con la persona que él crea. En una encarnación anterior, ese Eggún mató a una mujer que era la madre de esa persona a la que ahora protege. En aquella etapa, después que mató a esa mujer, él se mató, dejándole huérfana, y ahora viene a cuidarla. Pero siente celos de quien puede vivir a su lado y sólo aquella persona con la que él tenga afinidad, lo / la dejará vivir con su protegido / a. A Ojuani Meyi se le aturde la cabeza porque desea realizar más cosas que las que puede. La mujer de este Oddun quiere mucho a su marido y le es fiel, pero es muy celosa. Cuando se ve este ifá, habrá un movimiento en la ciudad o pueblo, y prohíbe salir a la calle en siete días. Aquí siempre habrá una persona oculta que le hará daño. Cuando se desea ir a algún lugar, se deberá hacer Ebbó. Aquí, por este ifá, su Eshú o elegbara está flojo. Deberá arreglarlo. La mujer de este Oddun es esclava, lo da todo por nada. Lucha por conseguir un hombre que sea solamente de ella, es fiel y celosa. Por este ifá, no se pasa por donde los muchachos están jugando pelota u otro juego, pues le pueden dar un golpe. Aquí si la persona es espiritista, se es médium de posesión. En su casa hay una persona enferma, que haga Ebbó con ropa ripiada que tiene en la casa. Por este ifá, hay un familiar que tenía dinero enterrado, murió y está penando. Tienen que hacerle misas. Aquí, cuando se sueña con santo parado, es cosa buena. Hay que hacer Ebbó para que no se le muera ninguno de sus hijos. Aquí se tiene una mujer y una querida rica a la vez. Cuando su mujer lo sepa, se irá de su lado y no ha de valer empeño de ninguna otra persona para que vuelva con ud.. Cuando ella sepa que ud. Está bien económicamente, es cuando va a tratar de volver para disfrutar de todo lo suyo. Aquí el hombre tiene dos mujeres y una de ellas lo puede matar. Haga Ebbó para que se libre de ella. Aquí la mujer tiene dos hombres y uno de ellos la va a matar. Que haga Ebbó rápidamente. Después se le entrega una de las plumas del Ebbó para que la use en la cabeza. Aquí no se puede cambiar de opinión o de pensamiento si piensa ir a un lugar, si lo / a han mandado a buscar. Que haga Ebbó antes de ir para que se libre de una trampa. Ud. Tiene hijos jimaguas. Reciba los Ibeyis. Por este Oddun hay que darle de comer a Eggún gallo blanco en cuatro ríos distintos.

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Aquí hay dos Eggún que fueron reyes, parados en su puerta cerrando el camino a todo lo bueno. Aquí le hicieron ifá al gato. Este Oddun es el reino de Odduduwa. En este ifá, tanto el hombre como la mujer y todos sus hijos están enfermos, y tienen que hacer Ebbó con las ropas puestas y la sábana roja que tiene en la cama. En este ifá se le da de comer gallo blanco a Eggún de su padre junto con Shangó, y con ese gallo se prepara una tinaja con otros elementos, dándole de comer con su ifá, y se entierra (ver obras). Por este odu, cuando el awó haga Ebbó tiene que tener gorro blanco puesto en su cabeza y ponerse el ildefá y el collar de Orunmila. En este ifá, se hace Ebbó con insectos de todas clases, de ellos sólo la cochinilla se le da camino; los otros van dentro de una cajita y se pregunta si el Ebbó va dentro de la caja. En este ifá, se le da ratón blanco a Eggún, se abre y se asa, se deja enfriar y se le coloca encima. Este ifá habla de la transformación de la cara de los seres humanos. Aquí a Eshú o elegbara se le pone un espejo para contrarrestar a los enemigos. Cuando el awó va a hacerle el Ebbó de este ifá, en la víspera se hará rogación de cabeza y echará la misma en el paquete del Ebbó, para que la maldición que tiene encima la persona no le alcance a él. En este ifá, Shangó y Obbatalá comen juntos gallo blanco. A Eshú o elegbara se le pone durante tres días un plátano verde vianda salcochado y cortado en tres pedazos, se limpia con los mismos y se lleva a tres caminos. El collar y el ildefá de este odu es de dos hilos, o sea, doble. Cuando este odu sale en un atefá, una de las chivas de Orunmila se reparten sus carnes entre los babalawos presentes. Awó Ojuani Meyi de vez en cuando debe de poner a su ifá junto a su Eggún guía, en su igbo Eggún. Aquí habla omobosade, el que nació dentro de la corona y su padre fue Ojuani Meyi, oluosain. El primer ologboyo, que era jorobado y era protegido del Obbá Eggún ike-ire. El era jorobado y en aquella tierra sólo los jorobados eran los que podían aspirar al trono. En este ifá, habla la madre de Aguema, que es un Obbatalá llamado mola mola. En Ojuani Meyi era donde los santos no podían llegar porque Oggún estaba atravesado. Por este ifá no se puede beber mucha agua. Este es el ifá de las trancas. Para un hombre que se le vea este ifá, se le dice que encontrará su suerte guataqueando. Por este ifá, nunca le debe faltar agua a los santos. Aquí habla ashikuelu, el genio de la tierra, dueño de los minerales, se llama con oro, es el jefe de los Eggún y vive fuera de la casa. El polvo divino de este Oddun lleva el siguiente preparativo: tres ratas, tres pescados, un chivo, diez caracoles, carne de res; debe utilizar la quijada y la lengua de una vaca y añadirle las correspondientes hojas para prepararlo con el siguiente conjuro: "el mugido de una vaca no reúne a una conferencia de seres humanos". Este es el ashé con que Ojuani Meyi neutralizó los malévolos planes de sus enemigos y es uno de los preparativos más importantes.

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Por este ifá, se le da de comer a la muerte en la tierra un chivo capón. Aquí fue donde la mujer de la muerte (Arun) le cortó los testículos a iku, para que no viviera con ninguna mujer del mundo de los vivos. El ifá de Ojuani Meyi lleva dentro de refuerzo 2 piedras de candela, guataca. El Eshú lleva 3 flechas, pues aquí Eshú es el que gana la guerra y acaba con el disgusto de la casa de Ojuani Meyi. En este Oddun nace Oshún Ibu Akuaro. Esta Oshún es la codorniz, vive donde se une el mar y el río, le dicen la sorda. Come codorniz; con sus plumas se teje una malla con la que se forra la tinaja donde vive. Su nombre secreto es: igan idan. Lleva un aro en forma de serpiente, con la medida de la cabeza de la persona. Se le cuelgan 2 adanes largos, 2 remos largos, 2 codornices, 1 bote, 1 luna, 1 espejo, 1 sable, 1 aguja, 1 carretel, 1 abanico, 1 hacha doble, 1 tijera, 10 manillas, que de ellas cuelgan 10 flechas tipo Oshosi, y de las manillas cuelga 1 estrella de 5 puntas. Estas 10 manillas se cuelgan sobre el aro de bronce, en forma de serpiente, sobre el cual vive la tinaja. La medida del aro en forma de serpiente es la medida de la cabeza de la persona. Su collar es: amarillo pálido, verde y blanco. Se le ponen también 5 pañuelos de cada color; se le tiene delante una codorniz. Al collar se le ponen también corales y azabaches. Cuando esta Oshún viene en cabeza de alguien, se pone un dedo en el oído y se pasa la mano por la cabeza, pues se dice que es reina sin corona, no se le pone hierro. Come con Yemayá 2 gallinas cenizas, lleva dentro un triángulo con un tintín de bronce. Cuando esta Oshún come, tiene un canto secreto:

Suyere:

akuaro eni eni koie koie koie akinoro dewe Oyá akuaro dewe Oyá akintato ata ala awa akuaro ene odo eyé ese odo eddún obi akuaro, eddún obi akuaro

Esta Oshún lleva un bastón que representa a akinoro, que es su guardián y representa su esposo. Este bastón se hace de madera de mangle y debe tener un metro de alto y lleva varias figuras, que son dos codornices y una serpiente. Con este bastón le gusta mucho bailar. Para consagrar este bastón, se lleva a la orilla del río y el mar. Ahí se abre un kutu, se pone la tinaja de ibu akuaro y se le da bastón, y a Oshún 2 codornices y dos gallinas carmelitas, echándole la sangre sobre las manos de la persona, y ésta embarrará con sus manos llenas de sangre el bastón. El bastón se adornará con las plumas de las gallinas y las codornices. Entonces se cantará, haciéndole oro a Oshún, y se llama a akinoro, que es el marido de ibu akuaro, que era el nombre secreto de la codorniz cuando era marido de esta Oshún. Las cabezas de las codornices y de las gallinas se llevan para la casa junto con el bastón, los cuerpos se echan con olele dentro del kutu y se tapan. Se lleva un poco de arena y una otá keké de allí en una jícara, con un poco de sangre que comió Oshún y el bastón. Y un poco de lino de río y mar. En la casa se pondrán a secar las cabezas y se harán polvo. Y a los 16 días se carga el bastón con: cabezas de gallinas y codornices, arena de mar, otá keké, arena de río, ero, obi, kolá, Ozun, obi motiwáo y la sangre de la que comió Oshún y el bastón. Esta carga va en la empuñadura del bastón, se tapará y se lavará con hierbas de Oshún. Este bastón se llama akinoro y vive recostado a la tinaja de ibu akuaro. Es el guardián,

simboliza a su esposo. Los arará la llaman nasso. Con el rezo y Suyere de este Oddun se pone el ileke, el collar chiquito de Orunmila. Rezo: Ojuani Meyi iñafa fokoloyu ere kutasho ñara ñara adifafun oluyegbe obi orun oluyegbe obi Iná oluyegbe ikodie. Suyere: agangara Omó Oloddumare agangara Omó Oloddumare aiku lowa Omó Oloddumare agangara Omó Oloddumare. Las enfermedades que aquejan a los hijos de este Oddun son:  Enfermedades producidas por discusiones  Hipertensión  Jorobas  Dolencias del vientre  Intoxicaciones  Afecciones en la garganta  Malestares en el cuerpo en sentido general  Tumores en el intestino  Cólicos estomacales  Úlceras en el estómago y duodeno  En las mujeres dispepsia y cólicos nefríticos y estomacales. Ulceras gastroduodenales. La úlcera es, desde el punto de vista anatómico, una pérdida de sustancias circunscrita de la pared gástrica o duodenal, que atraviesa, por definición, la muscular mucosa. Los bordes parecen cortados a pico; alrededor del cráter ulceroso, la mucosa se levanta en un redete edematoso. El fondo de la úlcera reciente está compuesto por tejido inflamatorio; el de las úlceras antiguas, por tejido cicatrizal escleroso. Las arterias de la vecindad pueden ser tan congestivas como hallarse obturadas por una endarteritis, así como, a veces, pueden también hallarse abiertas en el interior de la úlcera. Para designar a la vez esta lesión, sus síntomas y sus causas, se habla de enfermedad ulcerosa gastroduodenal o enfermedad de "cruveilhier" La sintomatología de la enfermedad ulcerosa sin complicaciones, se reduce, en la práctica, al dolor espontáneo y ninguna de sus características permite conocer si la úlcera es gástrica o duodenal. Signos clínicos Dolor espontáneo resume prácticamente toda la sintomatología. Este dolor se asienta en la parte media del hueco epigástrico, se irradia hacia atrás, hacia la columna vertebral. Sigue el ritmo de las comidas, sobreviniendo de 1 a 6 horas después de las comidas, de la cual va separado por un intervalo libre. Se manifiesta, pues, por la mañana entre las 11 y las 12 horas; por la tarde entre las 17 y 19 horas, para calmarse antes de la comida siguiente. El ulceroso habitualmente no experimenta dolor de noche. En gran número de personas la enfermedad ulcerosa es perfectamente tolerada y sólo da lugar a crisis dolorosas espaciadas que

se soportan bien. En otras personas, la intensidad y la frecuencia de las crisis, a pesar del tratamiento, hacen la vida insoportable y obligan a la intervención quirúrgica. Algunas úlceras se complican con accidentes graves, que a menudo imponen decisiones terapéuticas de urgencia: hemorragia, perforaciones o estenosis. En la localización gástrica de la enfermedad, es temer a la cancerización. Cancerizacion. La cancerización sólo puede temerse en las úlceras del estómago. Las duodenales no degeneran jamás. Su frecuencia es muy discutida e incluso algunos autores niegan su existencia. Principales localizaciones de las ulceras. El duodeno y la curvatura menor del estómago son las localizaciones electivas de las úlceras. En el estómago son las de la curvatura menor del píloro. En líneas generales, la úlcera duodenal es más frecuente que la gástrica, en proporciones variables de 3:1. Si bien es cierto que esta afección puede aparecer en cualquier momento después de la infancia, la localización gástrica ocurre con mayor frecuencia después de los 40 años, y la duodenal antes de esa edad. Se presentan en todas las latitudes y razas, pero con grandes variaciones en cuanto incidencias, localización y caracteres clínicos. Profilaxis de las recidivas (repetición de la enfermedad). Es imprescindible la educación de la persona ulcerosa. Deben evitarse los problemas emocionales, así como suprimir o moderar el uso del tabaco, alcohol, café, té, alimentos muy condimentados o en grandes cantidades. Se debe tener cuidado en el uso de aspirinas, esteroides, reserpina, etc. Con estas y otras medidas no sólo se evitarían las recidivas, sino que, además, se estarían previendo las complicaciones, cáncer del estómago. La dispepsia. Enfermedad que consiste en digerir con dificultad e imperfectamente los alimentos, provocando dolores. Esto puede deberse a procesos infecciosos que acompañen de síntomas gastrointestinales (infecciones parenterales). La absorción de la digestión. A nivel del intestino delgado, la secreción intestinal continúa la digestión de los alimentos pero, sobre todo, se produce en él la parte más esencial de la absorción, a través de las vellosidades que hacen pasar al torrente circulatorio los productos resultantes de la digestión: hexosas, aminoácidos, ácidos grasos y glicerinas. En un individuo normal, el 90% de la ración alimentaría es absorbida por el intestino delgado, ya que el otro 10% restante es absorbido por el colon derecho. La absorción se hace a nivel de las vellosidades intestinales, que representan una superficie enorme debido a sus repliegues, alrededor de 40 m2. Los movimientos intestinales permiten el contacto íntimo del contenido del intestino delgado con las vellosidades. Ewé del Oddun:  Jaboncillo  Millo  Pimienta de guinea  Prodigiosa, la palma

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Majagua Cundeamor Caoba africana Calabaza Helecho Flor de agua Ajonjolí Abre camino Peonía Hierba fina Moruro Rompe caminos Quita maldición Espuela de caballo.

Obras de Baba Ojuani Meyi. Obra para juicio. Por este Oddun, se prepara un afoshe con iyé de mariposa (insecto) y mierda de gato, para ganar un juicio. Gallo blanco al Eggún del padre junto con Shangó. Por este Oddun, se le da de comer un gallo blanco al espíritu de su padre junto con Shangó. Ese gallo se envuelve en hojas de álamo y se echa en una tinaja, a la que se le agregan 4 piedras de mar, cuatro piedras de río, una piedra del monte, una mano de dilogunes, un caracol cobo, 9 guacalotes, 9 ojos de buey y después se le da de comer junto con ifá una gallina negra y una gallina blanca. Después, esa tinaja se entierra. Chivo a Eshú (Elegbá). Por este ifá, cuando se le da chivo a Eshú, el awó se hará kobori y ésta después se divide en cuatro paqueticos y se atan a las cuatro patas del chivo antes de sacrificarlo. Cuando hace Ebbó. En este ifá, cuando el awó haga Ebbó tiene que tener puesto un gorro (fita) blanco, ponerse el ildefá y el collar de Orunmila, como también el iñafa. Ebbó En este ifá se hace Ebbó con insectos de todas clases, de ellos, sólo las cochinillas van dentro del Ebbó, los otros dentro de una cajita y se pregunta si el Ebbó va dentro de esa cajita. Para Eggún En este ifá se le da ratón blanco a Eggún, que se abre, se asa y se deja enfriar, colocándose encima del fundamento. Para que el Eggún de Ojuani Meyi lo acople: para omofá o apetebi. Se coge una escoba de palmiche y por la parte superior se carga con iye (polvo) de cabeza de

jutía, de pescado, maíz tostado, ekú, obi, kolá, Ozun naború, palo: hala hala y se le da un pollito chiquito (jio-jio) junto con Eshú. Después se envuelve en tela negra y roja, y se lleva a su destino. Para araye unló (para enemigos). Se tomará un espejito, al cual se le echará jutía y pescado ahumado, maíz tostado, se le dará un pollón junto con Eshú y después al espejo se le echará manteca de corojo caliente. Con esto, sus enemigos no lo destruyen. Para vencer a los enemigos (araye). Se tomará un racimo de inkines y una guinea. La guinea se le dará a Ozayin, el racimo de inkines se cubre con el cuerpo de la guinea y se cuelga sobre la cama donde duerme el awó. Así evitará que lleguen los Eggún malignos que puedan atacar de repente. Cuando se le da la guinea a Ozayin se le dará cuenta por lo que se hace, la guinea se desolla y ese cuero es para cubrir el racimo de inkines. Obra para vencer. Se tomará una espiga de millo, que se le pone a Eshú. Se hace iye (polvo) de 7 ataré, que se pone sobre la lengua untada en manteca de corojo. Se coge un buche de aguardiente y se le sopla a Eshú, diciéndole: "hágame ud. Como la ataré, que es más fuerte que el millo". Lo que debe hacer awó Ojuani Meyi. Tiene que sembrar una mata de guayaba en su patio, junto a lo que entierra una pieza de Ozayin confeccionada en madera de majagua. Además, montarse un Eshú (Elegbá) forrado con 41 caracoles (diloggún), que vive al pie de la mata de guayaba. Para que no entre araye en su casa: ( ifá de las trancas.) Se cogerán cuatro tranquitas, a las que se le pintan el Oddun Ojuani Meyi con efún y Ozun naború. Se hará Ebbó con las mismas y se ponen en la puerta principal de la casa y se le da de comer un gallo con Eshú, dándole cuenta para lo que son. Inshé Ozayin. Un gallo, dos jio-jio, otufa (paja de cubierta de ciertas bebidas extranjeras), hilo blanco y negro, piedra de candela, hojas de plátano, se queman y se hacen polvo. Todo se forra en tela de color del ángel de la guarda del interesado. Para preparar Oggún (brujería) sobre una persona. Se coge un caracol grande de diloggún. El interesado, por la mañana antes de lavarse la boca, se pasa una paleta sobre su lengua, raspándola y lo que saque se echa dentro del caracol, rezando Ojuani Meyi y maldiciendo a esa persona. Se coge una aguema (lagartija) viva y se le introduce la cabeza dentro del caracol. Después se muele el caracol bien fino y se le sopla a la persona. Obra contra los enemigos. Se le da un pollón a Eshú (Elegbá), después se envuelve en hojas de plátano y se le ponen 21 ataré (pimienta de guinea), se quema todo y se reduce a polvo, y se le sopla a los interesados para que se alejen. Para que se vaya la enfermedad.

Se hará kobo-ori (rogación de cabeza) con dos palomas blancas y se lanzarán al río. Inshé Ozayin para alejar la policía. Se coge una lagartija pequeña, se seca y se muele; iyé (polvo) de 9 pedacitos de palo cuaba negra, 9 de cuaba amarilla, 9 de cuaba blanca, 9 semillas de algodón, tierra cogida a las doce del día y a las doce de la noche de cuatro esquinas, hueso de muerto, corazón de paloma macho de oshosi (esta paloma negra u oscura). Se entiza en hilo negro y blanco, y se viste con cuentas blancas. También lleva 9 ataré (pimientas). Todas las lunas comen paloma con oshosi y con Ozayin (el primer lunes de cada mes). Todos los lunes se le sopla aguardiente. Inshé Ozayin montado en igbani (tinaja). Se coge corazón de tiñosa, de pollón, de jio-jio, tierra de cuatro esquinas, raíz de palma real y de tapa camino, hierva: Iná, shanyo, ayo, pangona, tierra de bibijaguero. Con todo lo anterior y plumas de tiñosa, tres hierbas de Elegbá, raíz de hierba maravilla, 21 ataré, dos ojos de gato. Se monta otro inshé de bolsillo. Para resolver problemas urgentes. Se coge un pescado fresco chiquito y se ahuma, echándole manteca de corojo y sal. Se pone en una jícara con tres pedacitos de coco, un poquito de harina de maíz, maíz crudo, pimentón, manteca de corojo y vino seco, y se le pone a Eshú (Elegbá) por la mañana encendiéndole un cabo de vela y pidiéndole que resuelva lo que se pide. Por la noche se pone debajo de la cabecera de la cama y por la mañana, al otro día al levantarse, antes de hablar con alguien y antes de lavarse la boca, se le pide a esa jícara lo que se desea resolver y se le vuelve a poner a Eshú. Se deja tres días, encendiéndole una vela diaria. Después, se le ponen 3 monedas de a centavo y se lleva la jícara a las cuatro esquinas y allí la deja, pidiéndole a Eshú. Inshé Ozayin para mujer. Se ponen a secar tres lagartijas al sol naciente. Se cogen las colas y se hacen iyé (polvo) y se ligan con iyefá. Se le reza en el tablero Ojuani Meyi y oyeku bara, y se pide obtener la dominación sobre esa mujer. Este polvo se echa en las manos para estrecharle la mano de la mujer, y así se domina. Cuando se desea dejarla, se da baños con hojas de estropajo vegetal, estropajo de mata, bejuco jaboncillo y el sobrante se echará en un caño o tragante, llamando a Eggún y rezando Osa Irete. Al tercer día coge agua de haber hervido ñame y se echa al caño y se le pone ahí una torre de ñame y una flor amarilla. Oparaldo por enfermedad. Una guinea, 7 pimientas de guinea, hierba añil, polvo de jicotea, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 7 cujes, una cazuela de barro (Ikokó). A la cazuela se le pinta un círculo con cascarilla, dentro de este círculo uno rojo y dentro del rojo uno negro y el último amarillo. Se utilizan las hierbas rituales de oparaldo: algarrobo, espanta muerto, albahaca morada y añil. Después de hacerle Oparaldo, la guinea se quema dentro de la cazuela, con las 7 pimientas, las hierbas, el polvo de jicotea, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo y los 7 cujes. Esto se pondrá en la cabecera de la cama del enfermo para que él reciba el humo. Al otro día se le da camino. Se hará omiero con las mismas hierbas y se le darán 7 baños, uno cada día.

Oparaldo. Se pinta Ojuani Meyi, se limpia con las hierbas rituales del oparaldo: espanta muerto, algarrobo, albahaca morada, paraíso, almácigo, rompesaraguey, escoba amarga y se desbarata encima del Oddun Ojuani Meyi, cantando: Eggún yiku, Eggún iku adde Se le hace sarayeye con una paloma y se le da encima de todo. Inmediatamente, se limpia con tela blanca, amarilla, roja y negra. Se recogen las hierbas con la paloma y todo se pone arriba de las telas. El interesado tendrá un pollón agarrado por las patas en su mano izquierda, se le presenta en su frente y ruega. Mientras, se le dará obi omí tutu al oparaldo y si da Otan, se ponen los cuatro cocos en los paños boca abajo, se rocía aguardiente y se le rocía aguardiente al interesado, que le caiga encima. Se encienden las velas y limpia al interesado con el pollón que tiene en la mano izquierda, cantando: oparaldo somo, oparaldo alado oparaldo osadie. Esto se canta varias veces. Lo para de espaldas al círculo del oparaldo, se le pone el pollón en la nuca y reza: iroso tolda, se sopla aguardiente en la espalda y mata el pollón contra la tela negra, que tiene pintada con cascarilla la atena del oparaldo, dándole sangre a todos los Oddun de la atena de Eggún. Después se le dará obi omí tutu para ver si otan y preguntar el camino del oparaldo. Terminada la ceremonia con su suyere correspondiente: aberikunlo mareo Eggún koshe mareo Después se le entrega una botella con omiero de las hierbas utilizadas, para que se bañe en la casa durante 3 días. Inshé para desenvolvimiento. 1 chivo, 1 gallo, piedra de sacar candela, su medida. Se pone al pie de una Ceiba. Inshé para contrarrestar los enemigos. Se le pondrá un espejito a Eshú (Elegbá). Inshé por enfermedad. Se le hace sarayeye (limpieza) con maíz tostado caliente, manteca de corojo caliente, jutía y pescado ahumados. Se le da un osadie a las doce de la noche a Eshú (Elegbá) y se le ponen todos los ingredientes calientes a Eshú en una jícara. Y al tercer día, para el monte. Ebbó secreto. 1 gallo, hierbas espinosas, 1 paloma, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, cascarilla, mucho dinero. Ebbó: 1 gallo, 16 palomas blancas, una guataca nueva, demás ingredientes, mucho dinero. Se reza la guataca y que la lleve para su casa y le ponga el cabo. Y todos los días se pare en su

puerta con la guataca y hale de afuera hacia adentro. Ebbó: 1 pollón colorado, hierba maravilla, un mazo de berro, hierba majagua, jutía y pescado ahumados, mucho dinero. A Eshú se le echa jutía y pescado ahumados con la mano izquierda. Ebbó para resolver situaciones. Ifá fore. 2 gallos, 2 palomas, 2 pescados frescos chiquitos, un ratón, 2 gallinas, maíz tostado, todo lo que se come a Eshú. Ebbó por Ifá osobo. 1 chivo, 1 gallo, 11 cocos secos, 11 agujas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, ratón, tela de su cuerpo, trampa, tierra de la casa, tierra de los zapatos, mucho dinero. Ebbó: 3 gallos, 2 guatacas, un machete, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Una de las guatacas para Oggún, a ambas se le da sangre de los gallos con Oggún. A la otra se le pone el cabo y se le entrega al interesado para que todos los días, parado en su puerta con la guataca, hale para adentro. Dice Ifá: Que ud. Piensa ir a un lugar, pero antes de realizar el viaje tiene que hacer sacrificios, porque tiene un contrario muy fuerte que no lo deja levantar cabeza. Ud. Se lo ha de encontrar en ese lugar que ud. Piensa ir. En su casa hay una persona que le duele la barriga o a ud. Mismo. Ud. Tiene un amigo que le está haciendo daño. A ud. Lo van a retirar de tres lugares, primero de donde ud. Trabaja; segundo, donde vive; tercero, su mujer lo abandonará. De todas maneras, no eche maldiciones, ni sea envidioso, déle gracias al sueño que ud. Tuvo anoche. Ud. Está deseando o desesperado porque no tiene dinero, déle gracias a Obbatalá y a Oshún , a su mujer y también a su querida que ud. Tiene. Ud. Se ha de sacar la lotería dos veces, una será de poco dinero y la otra más grande. Ud. Tiene una persona que lo está secando y ella está engordando, es babalawo o santero. Tenga cuidado con una mujer, lo van a matar por celos. Todo el mal que sus enemigos le deseen, se volverá contra ellos mismos. Lo que ud. Le está pidiendo a dios, se lo va a conceder. Ud. También piensa hacerle daño a otra persona. Hágale misa a un difunto que ud. Tiene. Ud. Irá a ver una persona que tiene un dolor. Cuide a su hija. Uds. Son cinco de familia y el mayor es el que se ocupa del bien de los demás. Uno en su familia está en otra religión de santo. Limpie su camino. Ud. No puede robar ni engañar a nadie, para que no pierda su moral ante su familia y amigos. Ud. Tiene que darle de comer a la tierra. Ud. Nunca ve los frutos de su trabajo, pues la ingratitud de las personas trabaja más duro que ud. Ud. No puede comer vísceras, ni granos de ningún tipo. Ud. No puede maldecir a nadie. Ud. Se tiene que cuidar los riñones, el corazón, el estómago y la circulación e intoxicaciones. Ud. No debe beber mucha agua. Ud. No deberá andar en grupo y respetar a los mayores. Su Elegbá está flojo, arréglelo. La mujer en este Oddun es esclava, lo da todo por nada. Lucha por conseguir un hombre que sea sólo para ella, es fiel y celosa. Tenga cuidado cuando pase cerca de muchachos que estén jugando pelota u otro juego, no vaya a recibir un golpe. Si ud. Es espiritista, se es médium de posesión. Ud. Tiene un familiar que tenía dinero enterrado, murió y está penando, hágale misa. Ud. Soñó con santo parado o con un altar, es cosa buena. Haga Ebbó para que no se le muera ninguno de sus hijos. Ud. Tiene una mujer y querida también, cuando su mujer se entere se irá de su lado. Cuando ella sepa que ud. Está bien económicamente, es cuando volverá para disfrutar lo suyo. Ud. Tiene hijos jimaguas. Déle de comer a su padre si es difunto con Shangó.

Refranes del Oddun Ojuani Meyi.                 

Un simple gancho en la madera, no puede servir para levantar un paquete. La guerra no puede romper la roca. Un claro pensamiento es necesario para obtener éxito. Si Oloddumare no da la orden, la guerra no vendrá al mundo. Los ojos ven que el fuego cocina, pero no lo ven comer. El chivo que puede arrancar un pedazo de madera, no puede arrancar uno de hierro. El agradecimiento es la memoria del corazón. Una justicia hecha a uno solo, es una amenaza para todos. El mal que ud. Desee a otro, en ud. Mismo se verá reflejado. Quien no ofrece respeto, recogerá agravios. El jabón que baña al cuerpo, siempre se gasta. Yo he visto la muerte con un garrote en la mano. Quien pega a su madre, de seguro lo hará a su esposa e hijos. Quien lleva el mal a los demás es porque lo aprendió en su casa. Por largo que sea el camino, la sombra de su silueta lo perseguirá. La estera ordinaria no se pone sobre la buena. Un médico puede ayudar a los demás pero no a sí mismo.

Eshú del Oddun Ojuani Meyi. Eshú adugbele. Este Eshú es un camaleón. Carga:  1 Aguema  11 semillas de tua tua  7 clases de pimientas  9 Aberé  7 Iworiyeye  Añarí de río  Añarí de mar  Atitan de cementerio  Atitan de la loma  Atitan del monte  Atitan de la cárcel  Atitan cuatro esquinas  Afoshe de palo vencedor  Afoshe amansa guapos

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Afoshe yamao Afoshe cambia voz Afoshe yaya Afoshe sacú Afoshe Huevo de gallo Afoshe parra cimarrona Afoshe juan colorado Afoshe jaboncillo Afoshe abre camino Afoshe tua tua Ero, obi, kolá Osun naború Azogue 3 mates.

Al lagarto se le clavan las 9 agujas. Se envuelve en hilo blanco, rojo y negro. Se envuelve otra vez en hojas de parra y se coloca sobre un carapacho de jicotea y, sobre esto, lo demás. Se le agregan virutas de madera.

Eshú Ashikuelu. Es el genio de la tierra. Es el dueño de los minerales. Se le llama con oro (deidad). Vive junto con Oddun bole. Además, es el jefe de los Eggún. Vive fuera de la casa. Carga:  1 Otá de 4 esquinas  Marfil  Iguin caballero  Limaya de todos los metales  Iguin rompe camino  Lerí de Awasá  Iguin moruro  Lerí de Aya  Ewé grama  Lerí de Omokekeré  Ewé levántate  Ero, obi, kolá  1 ikin ofo lavado  Osun naború  Eyegbale de toro  Añarí de Rió  Carbón de Ozayin  Añarí de Mar  Pica pica  4 bibijaguas  21 eslabones de cadena  Aguardiente  Ilekán  Manteca de corojo  Atitan de enfrente de una cárcel  Cascarilla  Atitan del centro del monte  Ekú, Ejá, Awado  Hueso de tigre  7 Ileke de Obbatalá  Lerí de lechuza  7 Ileke Dundun  Lerí de tiñosa  7 Ileke de Orunmila. Eshú Ashikuelu lleva un bastón en el muñeco, colgado de la mano, y es su compañero, que se llama ashiakuabu. Este bastón se hace de madera de iroko. La empuñadura se barrena y se carga con:  Afoshe de colmillo de león  Afoshe de colmillo de perro  Afoshe lerí de perro  Afoshe de lerí maja  Atitan de cementerio  Erú, obi, kolá  Osun naború  Aira  Anun  Obi motiwáo  Afoshe de Ewé abre camino  Afoshe de Ewé quita maldición Afoshe de Ewé pica pica  Afoshe de Iguin huevo de gallo  Afoshe de Iguin vence batalla  Afoshe de Iguin cuichinango.

Este bastón come paloma negra, cada vez que come Ashikuelu. Este Eshú Ashikuelu cuando va a comer, a principio de año, se le sacrifica un chivo chiquito negro, que se lleva descuartizado en cuatro partes y se le prende una vela encendida. Es espiritual. Fue el que creó el mundo y terminó con el diluvio. Relación de historias o Patakin del Oddun Ojuani Meyi. Patakin 1- Ojuani Meyi adivinó para dos hermanos fefe y ale. El trabajo más importante que Ojuani Meyi hizo en el cielo fue la adivinación que realizó para dos hermanos, fefe y ale (el viento y el suelo), cuando éstos venían hacia el mundo. El les aconsejó que hicieran sacrificio para que dominaran el respeto de todos y cada uno en la tierra. A ambos se les dijo que hicieran sacrificio con una hoja de palma, una pluma de cotorra y una oveja a sus ángeles guardianes, y que dieran un chivo cada uno a Eshú. Ale era muy calmado, paciente y muy buen oyente. Rápidamente hizo los sacrificios. Fefe era, por otro lado, veloz, tunante y estaba lleno de alacridad. Era tan engreído que no consideró necesario hacer sacrificio alguno. Ambos partieron hacia la tierra al mismo tiempo. Al llegar al límite entre el cielo y la tierra, tomaron por caminos diferentes. Ale tuvo mucho éxito en la tierra, donde se convirtió en el ancla de salvación de las criaturas vivientes de dios. A ellos se les había dicho en el cielo que vivirían para siempre si hacían los sacrificios. Como ale fue el único que hizo el sacrificio, resultó que cada planta o animal que venía al mundo tenía primero que ofrecerle su respeto tocando el suelo con su cabeza. Fefe, por otra parte, no pudo vivir una vida tranquila en la tierra. Su morada fue efímera porque se dedicó a ir y venir entre el cielo y la tierra. Esta es la razón por la cual el suelo tiene una existencia estable y permanente en la tierra, mientras que el viento no solamente es invisible sino que no tiene existencia conocida. Su presencia sólo se puede sentir, no se puede ver. Patakin 2- Ojuani Meyi se prepara para venir al mundo. Al ver que la gran parte de sus hermanos mayores se había ido, él también decidió que ya era hora de venir y ver cómo era la tierra. Aquellos que habían venido antes que él habían ofrecido un informe sobre la situación de las cosas en la tierra. El tenía tanto miedo por las historias de mala suerte contadas por los otros, que decidió que antes de venir a la tierra tenía que fortalecerse. Se acercó a un sacerdote de ifá en el cielo, llamado oshukpa Omó alasho arankije, quien hizo adivinación para él. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con 3 ratas, 3 pescados, 3 chivos, 3 machos cabríos, 3 gallos y dos perros, de la forma siguiente: 2 machos cabríos a Eshú obadara. 1 macho cabrío a Eshú jelu. 1 chivo a orisa. 1 chivo a ifá. 1 chivo para sarah. 1 perro para Oggún. 1 perro para obalifon. 1 gallo a uja atikiriji.

1 gallo a Ozayin. 1 gallo a enemistad. Se le dijo que iba a pasar tres pruebas durante el tiempo que estuviera en la tierra y que estos sacrificios eran necesarios para poder sobrevivirlas. Se le dijo que iba a llevar una vida próspera, pero que la muerte siempre estaría tras su rastro con un garrote. Igualmente, en el gráfico de su vida estaba el riesgo de una enfermedad muy larga e incapacitante. Al final de las dos pruebas estaría el aire bienvenido de la prosperidad y la riqueza. El hizo todos los sacrificios. Debido al elaborado sacrificio que hizo a Eshú, comenzó a ver los buenos efectos del mismo incluso antes de partir hacia la tierra. Tan pronto como Eshú se comió su macho cabrío, él retiró el cráneo del perro dado a Oggún y lo puso a la entrada de la casa del rey de la muerte. Mientras tanto, Oggún estaba buscando el cráneo del perro que se había comido y así llegó hasta la casa del rey de la muerte, quién en ese momento había salido a cumplir sus tareas diarias en la tierra, en busca de alimentos. Oggún eventualmente vio al rey de la muerte en algún lugar de la tierra y lo capturó. No es necesario decir que Oggún es más fuerte y más malo que la muerte. Oggún acusó a la muerte de robo e ingratitud, alegando que no estaba satisfecho con la carne humana que él le traía producto de accidentes todos los días y que también había comenzado a codiciar su comida favorita (la de Oggún), el perro. La muerte, sabiéndose desamparado en un combate con Oggún, desapareció como suele hacer. Oggún, por otro lado, no tiene la capacidad de desaparecer. No obstante, corrió rápidamente de regreso al cielo, para encontrarse con la muerte en la casa de éste. Cuando Oggún se encontró con la muerte en su casa, comenzó a atacarlo con su machete. La muerte, que es una divinidad alta y gruesa, hallando que el castigo era demasiado para él, gritó para que todos los perros del cielo fueran reunidos. Sus seguidores recolectaron 201 perros e inmediatamente asaron siete de ellos para Oggún, quién entre tanto había destruido muchas vidas y propiedades en el cielo. Cuando Oggún estaba castigando a la muerte, la esposa de éste, la divinidad enfermedad, recibió lesiones en la estampida y no pudo seguir a Ojuani Meyi hasta la tierra, como había planificado. Fue durante el furor en el cielo que Ojuani Meyi se escapó de allí e inició su viaje a la tierra. Cuando el polvo se asentó y Oggún hubo dejado a la muerte en paz, ariku y aje (larga vida y prosperidad) pudieron acompañar a Ojuani Meyi al mundo. Es significativo observar cómo los sacrificios elaborados hechos por Ojuani Meyi comenzaron a manifestarse, distrayendo la atención de los obstáculos que lo hubieran molestado en la tierra. Es por eso que los niños y seguidores de Ojuani Meyi están dotados de riqueza, larga vida y prosperidad, siempre que sean capaces de hacer el mismo sacrificio que él hizo antes de partir del cielo hacia la tierra. Patakin 3- Ojuani Meyi ata las manos de sus enemigos. Justo antes de abandonar el cielo, él se encontró con otros sacerdotes de ifá, llamados: oronkpon tolo tolo iri arimo nirin biri biri biri ojo kpa agbalagba ninu oko ode le eerasho mu bura Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio para evitar ser víctima de una conspiración cuando

estuviera en la tierra. El debía dar otro macho cabrío a Eshú, en la misma víspera de su partida. Después de esto, él hizo una comida con un chivo de color gris para los Awó más viejos del cielo y todos le dieron sus bendiciones, prometiéndole apoyo eterno mientras estuviera en la tierra. Finalmente, fue a ver a dios, en busca de bendición y autorización, llevando un pedazo de tela blanca, un gran pedazo de yeso, una pluma de cotorra y dos nueces de kolá blanca. Dios recibió las ofrendas y le transmitió sus buenos deseos, autorizándolo así formalmente a ir a la tierra. Salió del pueblo de oyo y se dedicó a su arte como sacerdote de ifá, mientras que también comerciaba. Al principio tuvo éxito en ambas vocaciones, pero su prosperidad pronto comenzó a provocar envidia en los sacerdotes de ifá más viejos. Muy pronto, éstos comenzaron a confabularse en su contra. Hicieron una adivinación colectiva acerca de lo que tenían que hacer para reducir la popularidad de Ojuani Meyi. Finalmente decidieron ir a verlo a él en busca de adivinación acerca de lo que había que hacer para destruirlo. El les dijo que hicieran sacrificio con un chivo al ifá de él y un macho cabrío a Eshú. Mientras tanto, Eshú lo alertó de que se estaba haciendo sacrificio en su contra y él le contestó a Eshú que ya lo había visto durante la adivinación que había hecho para ellos y que ya sabía lo que tenía que hacer para dar jaque mate a sus maquinaciones. Ellos no regresaron para los sacrificios. Entre tanto, había llegado el momento de la festividad anual de una de las deidades en el pueblo. Los conspiradores invitaron a Ojuani Meyi a acompañarlos a las ceremonias. Ellos habían cavado un hoyo en el piso del camino hacia el sitio de la ceremonia, esto es, el santuario de la deidad. Esperaban que él tomara por ese camino, mientras que ellos irían por uno diferente. Era costumbre que los visitantes del santuario llegaran y se marcharan por caminos diferentes. Después que la conspiración se hubo desplegado ante él, Ojuani Meyi les dijo que a él le estaba prohibido visitar cualquier santuario que no fuera el de Orunmila, pero ellos respondieron amenazándolo con expulsarlo del pueblo si no asistía a la ceremonia, porque eso era una obligación cívica de todos los habitantes de Oyó. Así amenazado, él decidió consultar a ifá acerca de lo que tenía que hacer y su ifá le pidió que hiciera sacrificio con un chivo de color gris para él y un macho cabrío para Eshú. El hizo los sacrificios, después de lo cual partió en su viaje hacia el santuario, donde todos los visitantes tenían que permanecer catorce días. Era costumbre que llegaran allí en grupos, pero que regresaran a sus casas por separado. En el día número catorce, todas las ceremonias llegaron a su fin y llegó el momento de separarse. Los conspiradores le dijeron a Ojuani Meyi que, siendo un neófito, él debía ser el primero en partir de regreso al hogar. Era así como ellos esperaban tentarlo para que cayera en el hoyo que habían camuflageado en el camino. Cuando él se acercó al lugar donde el hueco estaba oculto, Eshú transformó el cráneo del macho cabrío con el cual él había hecho sacrificio en un obstáculo en el suelo. Ojuani Meyi chocó su pie contra el obstáculo instalado por Eshú, saltó por sobre el hoyo y continuó sin peligro su viaje hacia la casa. La gente festejó con él cuando llegó sano al hogar. Mientras tanto, Eshú tapó el hueco cavado por los conspiradores y preparó otro, justo a la salida de la puerta principal del santuario. Mucho rato después que Ojuani Meyi se había ido, los conspiradores decidieron irse uno a uno. No tenían motivo para sospechar la presencia de otro hoyo justo a la salida del santuario. Eshú había instalado el cráneo del macho cabrío como un obstáculo, muy cerca del hueco. El primer conspirador chocó su pie contra el obstáculo instalado por Eshú y cayó en el hoyo. Eshú entonces preparó el obstáculo y el hoyo para el conspirador siguiente, hasta que todos ellos se hallaron seguros en la tumba sin fondo cavada por Eshú. Una vez que el último conspirador se hallaba en el hueco, Eshú lo selló como si allí no hubiera sucedido nada. Fue así como los conspiradores desaparecieron de vista, sin que quedara el más

leve indicio de lo que les había sucedido. Desde ese día, Orunmila ordenó que quienquiera que vaya en busca de salvación a un santuario, lo deberá hacer con el corazón limpio debido a que los perversos pudieran no regresar vivos. Poco después, hubo una barahúnda total en oyo cuando muchas familias comenzaron a buscar a sus esposos, hijos y familiares perdidos. El pueblo decidió ir en busca de adivinación en masa. Nuevamente fueron a buscar a Ojuani Meyi, quién después de la adivinación, reveló que el rey de la muerte había enviado mensajeros para secuestrar a todos aquellos que regresaran del santuario y que tuvieran malas intenciones. Les reveló que fue a causa de esa visión que él les había dicho que antes de partir hacia el santuario ofrecieran un chivo al ifá de él, para apaciguar al rey de la muerte, y un macho cabrío a Eshú para alejar el peligro, pero ellos no regresaron para llevar a cabo el sacrificio. También les aconsejó que el sacrificio todavía había que hacerlo para poder comprar las vidas de aquellos que a estas alturas estaban demasiado atemorizados para abandonar el santuario. Los sacrificios fueron hechos rápidamente y fue sólo entonces que Eshú aclaró el camino para los festejadores que quedaban en el santuario, que querían regresar a salvo a sus casas. Cuando la ventisca paso, Ojuani Meyi hizo una gran comida, donde festejó con un canto en alabanza de los sacerdotes que adivinaron para él en el cielo. Así: A los ancianos de oyó se les dijo que hicieran sacrificio, Pero ellos lo ignoraron. A mí se me dijo que hiciera un sacrificio similar, Yo escuché e hice el sacrificio. Yo tropecé y sobreviví, Porque hice el sacrificio. Otros tropezaron y murieron, Porque no hicieron sacrificio. Aquellos que hacen sacrificio, De manera infalible reciben la salvación. Patakin 4- la experiencia de Ojuani Meyi como comerciante. Su primera prueba como sacerdote de ifá lo impresionó tanto que pensó en dejar la práctica y dedicarse a una vocación menos contradictoria. El estaba sorprendido por la enemistad engendrada por el éxito y los logros alcanzados mediante el arte y la práctica de ifá, y decidió limitar sus actividades al comercio con el siguiente poema: gbi kodo legunmaja gba aghen mu bo ri uma sho lugobodo jogun fe maya ja ayo jere tumodon El se encontraba comerciando con la divinidad del agua, pero como no había hecho los preparativos adecuados antes de embarcarse, sus esfuerzos fallaron de manera desastrosa y perdió todo su dinero, quedando profundamente endeudado. Entonces se acercó a la cotorra en busca de ayuda, pero la cotorra le dijo que él también estaba endeudado hasta el cuello. La cotorra le propuso que, como nadie nunca accedía a dar ayuda financiera a los deudores, ellos debían ambos comenzar a practicar el arte de ifá. Decidieron irse de oyo y dirigirse a otro pueblo donde no los conocieran.

Ojuani Meyi tenía un jabón de buena suerte que no lo ayudaba en sus actividades de comercio. Sin embargo, cuando se lo daba a otros para que lo usaran, resultaba completamente eficaz y aquellos que lo utilizaban regresaban a expresarle su gratitud, con abundantes regalos. Su asociación con la cotorra dio buenos resultados y juntos pudieron ayudar a varias personas y prosperar en sus actividades comerciales. Es por esto que se dice que un médico puede curar a otros pero no a sí mismo. Patakin 5- Ojuani Meyi prueba sus manos en la siembra. Fue un agricultor próspero. En comparación con su experiencia en el comercio, obtuvo una cosecha impresionante. Un año, logró una cosecha de ñames prolífica y cuando los ñames estaban siendo almacenados en el granero, tuvo una desavenencia con su madre. Cuando compartió el granero de ñames entre sus dos esposas y su madre, esta última se quejó de la parte del granero asignada a las esposas. El tenía dos esposas que, desconocido para él, eran brujas. Su madre frecuentemente lo había acusado de brindarle más atención a las esposas que a ella, quien lo había traído al mundo. La división del granero volvió a encender los agravios de la madre y ésta nuevamente se quejó con acritud. En la riña que siguió, él empujó a su madre, quien rompió a llorar, acusándolo de haberla golpeado. Ella se fue de la granja y lloró durante todo el viaje de regreso a la casa. Cuando llegó al pueblo, se encontró con los ancianos, quienes estaban celebrando una reunión en la casa de gobierno del pueblo. Ellos le preguntaron por qué estaba llorando y ella les explicó que su hijo la había golpeado en la granja por culpa de sus esposas. Entre los ancianos que se hallaban en la casa de gobierno se encontraban algunos de los enemigos más encarnizados de Ojuani Meyi, los que también profesaban el culto de la brujería. Ellos previamente habían buscado en vano una culpa como excusa para condenarlo en la asociación de las brujerías. Normalmente, la regla de la asociación era que a ninguna víctima se le castigaba sin el beneficio de un juicio justo y una convicción. De hecho, es conocido que, independientemente de cuánto los brujos puedan odiar a una persona, ellos no pueden atacar hasta que la misma haya sido juzgada y hallada culpable. Mientras que la persona no sea juzgada y condenada, ellos no podrán tocarla. En este caso, su propia madre había proporcionado un caso establecido sobre pruebas evidentes. El no sabía que desde hacia mucho tiempo sus dos esposas se habían unido a sus enemigos en la asociación de los brujos para destruirlo, pero él no les había proporcionado justificación alguna para que lo hicieran. Después de la queja pública planteada en su contra por su madre lo cual explica por qué es importante que la gente resista la tentación de ventilar sus problemas domésticos en público, por miedo a que algún oyente malpensado pueda amplificarlos en el mundo de los brujos el problema se planteó en la siguiente reunión de los brujos. Durante las deliberaciones, sus dos esposas corroboraron el alegato de su madre y fue juzgado y condenado, en ausencia, ya que él no era brujo. Fue condenado a que se le matara. Esa noche, sin embargo, su ifá en un sueño le proporcionó un cuadro esotérico de su juicio y condena. Atemorizado por el sueño, le preguntó a ifá, a la mañana siguiente, si esto era señal de que se acercaba un peligro y así le fue confirmado. Se le dijo que diera un macho cabrío a Eshú de inmediato y que se limitara de ir a la granja en el día de descanso hasta nuevo aviso, para evitar ser víctima de una conspiración traicionera. El hizo el sacrificio. Mientras tanto, una de las esposas propuso que ellos debían ir a la granja el siguiente día de descanso porque no había alimentos en la casa. Ese era el día que él proponía para hacer el sacrificio. Ojuani Meyi le dijo a la esposa que él no se encontraba en Posición de abandonar la casa ese día porque iba a hacer un sacrificio. Cuando la estratagema

fracasó, inmediatamente sus enemigos recurrieron a otra estrategia. Lo invitaron y le manifestaron que ya que él iba con frecuencia al bosque a recolectar hojas para su práctica de ifá, debía ser iniciado en el culto secreto (oro) del bosque. El estuvo de acuerdo en ser iniciado y se le dijo que viniera al bosque con un gallo, yeso blanco, una pluma de cotorra y pimienta de ocozol para la ceremonia de iniciación. Ojuani Meyi debía ser conducido con los ojos vendados al santuario del culto de oro. Inmediatamente, él recurrió a ifá en busca de consejo y se le dijo que le diera otro macho cabrío a Eshú, quien haría fracasar el maligno plan concebido en su contra. El realizó el sacrificio y le dijo a los ancianos del pueblo que estaba listo para la ceremonia de iniciación en el culto de oro. El día señalado, el sacerdote jefe del culto le condujo en una procesión nocturna desde el pueblo hasta el santuario del bosque, en medio de un toque de queda local. Tan pronto como salieron de los límites del pueblo, le ordenaron detenerse y le fue retirada la venda de los ojos. Se le dijo que extendiera sus manos para tocar el cielo. Ojuani Meyi replicó que las manos de un niño no podían estirarse hasta tocar el cielo. a continuación se le dijo que cerrara el puño y lo introdujera en la boca de un guiro. Nuevamente él replicó manifestando que el puño de un adulto no podía entrar en la boca de un guiro. Se le dijo entonces que cualquier neófito del culto que no pudiera llevar a cabo estas acciones no podía regresar con vida. Inmediatamente fue empujado hacia delante, aparentemente para ser sacrificado al santuario. Mientras tanto, Eshú había considerado intervenir colocando un obstáculo invisible en el suelo, contra el cual Ojuani Meyi golpeó su pie lesionándose y desapareció, haciéndose invisible. Milagrosamente, se halló en su hogar. Mientras se reponía de la herida sufrida, los hombres del santuario lo habían rastreado hasta su casa donde encontraron a su madre y le preguntaron por su paradero. Ella les dijo que él estaba indispuesto. Entonces la empujaron y le ordenaron que entregara a su hijo porque ella había sido quién había precipitado el castigo contra él, al quejarse en la casa de gobierno de que él la había golpeado en la granja. Ellos le dijeron que como resultado de su acusación, su hijo había sido condenado a una ejecución ritual. Entonces ella se arrodilló para rogarles que no lo ejecutaran porque ya ella lo había perdonado. A la luz de su apasionado ruego, ellos le dijeron que hiciera que su hijo entregara un chivo para ser sacrificado en la casa de gobierno, en una comida para los ancianos del pueblo. Después de la fiesta, ellos aún insistían en que Ojuani Meyi debía ser iniciado con propiedad en el culto del bosque, ya que él había visto parte de los secretos del santuario. Posteriormente la ceremonia fue completada sin ningún incidente y ellos le dieron una pluma de cotorra para que la luciera de vez en cuando, como distintivo de su membresía. Eventualmente, le revelaron que sus dos esposas fueron las delincuentes que instigaron el culto de brujos contra él, aunque el catalizador había sido la queja de su madre. Sin embargo, había sido ella igualmente quién había rogado por su vida. Entonces los brujos tomaron a una de sus esposas en su lugar y posteriormente la mujer murió mientras dormía. Al cabo de un tiempo, él se deshizo de su segunda esposa. Cuando este Oddun sale durante la ceremonia de iniciación de ifá, a la persona se le aconseja no maltratar nunca a su madre y cuidarse de sus dos primeras esposas, si es casado, o de sus dos primeros matrimonios porque las mujeres pudieran ser brujas. Se le debe aconsejar igualmente no permitir que se le inicie en ningún culto secreto, a menos que realice el sacrificio requerido. Patakin 6- Ojuani Meyi toma una nueva esposa. suru la fi wa owó eni ta fe kpa eja lodo, kpelu awon ni lati

fi suru kpelu e. Traducción: La búsqueda de dinero honrado requiere paciencia. La captura de peces con una red también requiere mucha paciencia. Estos son los nombres de los dos Awó que realizaron adivinación para la princesa de ado (Omó ewi ado) cuando ella iba a iniciarse en el comercio. Se le dijo que ella era la esposa de Orunmila, quién por sí mismo la ayudaría a triunfar en el negocio. En ese intervalo, Ojuani Meyi visitó el palacio. El se sintió atraído hacia la princesa y le pidió al ewi de ado (el padre de la muchacha) que se la diera en matrimonio. El Obbá respondió que no pondría objeción si su hija accedía a casarse con él. El Obbá ofreció darle a Ojuani Meyi un título de jefatura si lograba que el negocio comercial de su hija prosperara. Ojuani Meyi prometió ayudar a la muchacha pero declinó, sin embargo, la oferta de un título. En este punto, el ewi invitó a su hija para comunicarle la propuesta matrimonial de Ojuani Meyi. Cuando se le preguntó a la princesa si ella estaba de acuerdo en casarse con Ojuani Meyi, ella rápidamente confirmó que estaba interesada en él y aceptaría ser su esposa. Había muchos otros admiradores en el pueblo que tenían puestos sus ojos en la princesa. Tan pronto como se supo la noticia de que el Obbá había dado a su hija en matrimonio a Ojuani Meyi, ellos reaccionaron tomando la decisión de dejar de rendir homenaje y respetos al Obbá. Al llegar a su hogar, Ojuani Meyi preguntó a ifá por lo que tenía que hacer para que la princesa triunfara en su empresa comercial. Orunmila le aconsejó que hiciera sacrificio con 16 palomas, 16 patos, 16 gallinas de guinea, 16 sacos de dinero, 16 piezas de tela, 16 porciones de jabón y un macho cabrío para Eshú. Ojuani Meyi comenzó el sacrificio, dándole un macho cabrío a Eshú. Recolectó las hojas apropiadas en el monte y utilizó cuatro de cada una de las cosas prescritas en el sacrificio para preparar una jabonera. Dejó las 12 palomas restantes para ser criadas en la casa. El jabón lo entregó a la princesa para ser utilizado en el baño. Al siguiente día, ella viajó a oja ajigbo mekon. Antes de que arribara al mercado, Eshú había reunido todos los artículos de comercio valiosos en una casilla central del mercado. Habiendo hecho esto, Eshú también realizó un recorrido con una campana en la mano, anunciando por todo el mercado que la princesa de ado tenía bienes bellos y duraderos para la venta. Ella vendió toda la mercancía con una ganancia superior a la normal y aquellos que no alcanzaron a comprarle algo le rogaron que volviera con más mercancías el próximo día de mercado. Fue así como su negocio floreció hasta que eventualmente ella se hizo más rica que su padre. Ella fue una amante esposa para Ojuani Meyi y entre ambos tuvieron muchos hijos. Patakin 7- Ojuani Meyi da jaque mate a las maquinaciones de sus enemigos. Ojuani Meyi pronto comenzó a preguntarse si existía una justificación para todos los problemas que le ocasionaban sus enemigos. Consecuentemente decidió ir por adivinación sobre qué hacer acerca de esto. Entonces fue a ver a un sacerdote de ifá, llamado alakpata abiye gongonron, para averiguar qué hacer, con el fin de atar las manos de sus enemigos. Se le aconsejó realizar sacrificio con 3 ratas, 3 pescados, un chivo, un macho cabrío, 10 caracoles y carne de vaca. El debía utilizar los huesos de la quijada y la lengua de la vaca, agregándole las hojas pertinentes, para preparar un ase con el conjuro de que el mugido de una vaca no convoca a una conferencia de seres humanos. Este es el ase con el cual Ojuani Meyi neutralizó los malvados planes de sus enemigos y es uno de los preparados importantes para los hijos de Ojuani Meyi.

Patakin 8- Ojuani Meyi en el umbral de la prosperidad. Entre los Awó que lo visitaron durante la comida que acompañó al sacrificio con la vaca, estaba un poderoso sacerdote llamado osomusore abira fiun. Cuando terminó la comida, fue este awó quién partió la última nuez de kolá (obitayen). Después de arrojar la nuez de kolá al suelo, le dijo a Ojuani Meyi que iba a caer un fuerte aguacero, que le traería riqueza del cielo, porque su prosperidad aún estaba afuera. Se le recomendó realizar otro sacrificio con un cerdo, una paloma, ocho huevos, dos gallinas y un gallo. Una vez más, él efectuó el sacrificio de la noche, Oggún y Eshú. Un mes después de haber hecho el sacrificio, cayó un aguacero muy fuerte. Después de esto, el embarazo de su esposa, que no se había desarrollado por varios meses, maduró súbitamente y ella dio a luz al poco tiempo. La lluvia cayó durante toda la noche y en la mañana tres personas vinieron a visitarlo cuando aún llovía. Los visitantes dijeron tener hambre. El le dijo a su esposa que se les preparara ñame machacado. Durante la tarde, Ojuani Meyi salió a visitar a sus amigos, pero antes de que regresara a casa, uno de los tres visitantes murió. Al siguiente día, otro de ellos murió igualmente y el tercero lo hizo al cuarto día. Ojuani Meyi enterró a cada uno de ellos. Sin embargó, los visitantes habían venido a la casa de Ojuani Meyi cargados de tesoros, que quedaron en la casa luego de sus muertes. Uno de ellos tenía una maleta de cuentas, el segundo un cargamento de ropas, mientras que el tercero tenía uno de dinero. Estuvo claro después de esto que los esperados regalos del cielo habían arribado, pero Ojuani Meyi nada sabía acerca de los bultos. Se conoció que los visitantes habían estado bajo la lluvia durante cinco días, en los cuales nadie estuvo dispuesto a brindarles abrigo. Después de la muerte de ellos, Ojuani Meyi invitó al awó que hizo adivinación para él para que realizara otra sobre el significado de estos sucesos. Sin ningún conocimiento previo de los hechos, el awó le dijo que él tenía tres bultos de dinero, cuentas y ropas en su casa. Fue así como él supo que los bultos estaban en su casa. Rápidamente organizó la búsqueda y encontró los bultos en el cuarto ocupado por los extraños visitantes. Entonces dio las gracias al awó que había realizado la adivinación y el sacrificio para él y le dio una parte de los regalos en medio del regocijo general. Fue así como la prosperidad llegó a él. Patakin 9- Ojuani Meyi se hace famoso a través de su hijo. Ojuani Meyi sentía un particular desagrado por la institución de la jefatura. En varias ocasiones había rechazado firmemente ofertas de títulos de mando. Como el otorgamiento de títulos era la suprema señal de prosperidad y popularidad en ese tiempo, él era relativamente desconocido desde el punto de vista social. No obstante, su matrimonio con una princesa lo había situado en el umbral del encumbramiento social. Mientras tanto, un sacerdote ambulante de ifá hizo una visita de rutina a la casa de Ojuani Meyi. Como era la tradición, el visitante tenía que hacer adivinación para él. El visitante se llamaba aiya oshuru gongon gagbon. El le dijo a Ojuani Meyi que su hijo se iba a convertir en el Olúwo de Owu. Se le dijo que evitara volverse temperamental y que perseverara para que la fortuna de su hijo no se frustrara. Se le aconsejó que realizara sacrificio con 2 perros, 3 machos cabríos, 3 chivos, 3 cerdos, 8 ratas, 8 pescados y 8 caracoles. El hizo el sacrificio. Finalmente, el hijo se convirtió en el Olúwo de Owu. Consecuentemente, él viajó a owu. Mientras tanto, el Olúwo de Owu había hecho adivinación en

cuanto a qué hacer para prosperar hasta el final de su vida. Se le dijo que hiciera sacrificio a la cabeza de su madre con un chivo y un cerdo, para que ésta no fuera a trastornar su prosperidad. El obtuvo el chivo, pero no consiguió un cerdo que comprar. La madre tomó el chivo pero no sirvió su cabeza con él. En lugar de ello, compró una gallina para servir su cabeza. Al día siguiente, ella llevó furtivamente el chivo al mercado, lo vendió y se guardo el dinero. Con posterioridad, el Olúwo logró conseguir un cerdo. Rápidamente, se lo llevó a su madre para servir su cabeza, pero ella le replicó que nadie servía la cabeza a la luz del día sino por la noche. Después de esto, el Olúwo regresó a su palacio con la esperanza de que su madre serviría su cabeza con el cerdo durante la noche. Una vez más, la madre tampoco sirvió su cabeza con el cerdo. En su lugar, ella utilizó un perro que había sacrificado para utilizar en la preparación de una comida para su esposo. Ella le sirvió la comida a su esposo por la noche, cuando resultaba difícil reconocer la carne de perro. Cuando su esposo se sentó para comer, la esposa de su hijo le dijo que no lo hiciera porque ella sentía el olor a perro en la comida. Recordando la advertencia que había recibido de no perder la cabeza ante la provocación, él ignoró la acción de la esposa, preguntándose cuáles serían sus intenciones. A la mañana siguiente, su esposa (la madre del Olúwo) le pidió que vaciara la vasija en la que había hecho sus necesidades durante la noche. El se negó a hacerlo, alegando que aunque lo había hecho con placer cuando eran recién casados, no pensaba que esto procedía ahora que ya ambos eran viejos. La acusó entonces de provocarlo la noche anterior al tratar de hacerle comer carne de perro, lo que hubiera hecho de no haber sido por la vigilancia de su nuera. Su mujer le replicó, llamándole hijo de perro. Esto lo disgustó a tal punto que no tuvo tranquilidad de espíritu para llevar a cabo lo que había venido a hacer por su hijo. No obstante, le pidió a su hijo que trajera su instrumento de adivinación (ikin) y como resultado le pudo decir a éste que él debía servir su cabeza (la de su padre) con un elefante, un búfalo y un tigre. Rápidamente, él ordenó a todos los cazadores de owu que fueran al bosque a buscar estos animales. Antes del mediodía, ellos regresaron con las crías de los tres animales. Ojuani Meyi extrajo un poco de sangre de la piel de los tres jóvenes animales y los liberó a los tres para que regresaran al bosque. Con la sangre así obtenida, Ojuani Meyi preparó una medicina para que su hijo marcara su cuerpo. Al llegar a owu, él había observado que su hijo, el Olúwo, no se había postrado para saludarlo como demandaba la tradición. No obstante, hizo por su hijo lo que tenía que hacer, a pesar de la vergüenza sufrida a causa de la madre y el hijo. Mientras realizaba los preparativos para regresar a la casa, Ojuani Meyi sacó su instrumento divino de autoridad (ase) y proclamó que, a partir de ese momento, los ciudadanos puros de owu siempre prosperarían pero su prosperidad sólo llegaría hasta el atardecer de sus vidas, luego de haber recibido de sus mujeres e hijos la clase de tratamiento que él había recibido en owu. Se cree que, como resultado de esta maldición pronunciada por Ojuani Meyi, los hijos e hijas rico y exitoso de owu pudieran tener dificultad para vivir hasta una edad avanzada si no realizan el sacrificio especial de ifá para revocar la maldición. Se cree igualmente que esta maldición es responsable del hecho de que el alake de abeokuta, que era el hijo de la hija del Olúwo, se haya convertido desde ese entonces en más influyente que el Olúwo de owu. Fue la corona de Olúwo la que posteriormente fue entregada al alake de abeokuta, lo cual explica por qué se dice que el Olúwo no tenía corona. Patakin 10- el último trabajo importante de Ojuani Meyi: el salvamento de la esposa favorita de Olófin de las malignas maquinaciones de sus compañeras.

El rey de Ifé tenía muchas esposas, pero una de ellas era la dueña de su corazón. Naturalmente, esto provocó la envidia y el odio de sus compañeras. Ellas lograron hacerla infecunda, utilizando para ello medios diabólicos. Fue a causa de esto que el rey invitó a Ojuani Meyi a que viniera a su palacio en Ifé para que ayudara a su esposa favorita a tener un hijo. La mujer se llamaba eninikpola. Tan pronto llegó a Ifé, él realizó la adivinación, aconsejándole que hiciera sacrificio a Oggún con un perro y un gallo, y con un macho cabrío a Eshú. Se le dijo que no permitiera a nadie ver los animales antes de realizar el sacrificio. Con la excitación del sacrificio, ella olvidó la condición de secreto asociada a éste. Luego de comprar los animales del sacrificio, ella los mantuvo en el patio abierto del harén del palacio. Mientras tanto, el tigre del rey había desaparecido y no podía ser hallado. Se dictó una proclama para que el tigre fuera devuelto vivo al palacio. Fue en este punto que ella hizo sacrificio. Como era la tradición, las cabezas de los animales sacrificados debían dejarse en el santuario de la divinidad servida. Después de ofrecer los sacrificios a Oggún y Eshú, las cabezas del macho cabrío, el perro y el gallo se quedaron en los dos santuarios. Todo esto se hizo con pleno conocimiento por parte de sus compañeras. Más tarde, esa noche, sus compañeras lograron obtener la cabeza de un tigre recién sacrificado y la depositaron en el santuario de Oggún, preparando así el terreno para acusar a eninikpola de utilizar el tigre del rey para sacrificio ritual. A la mañana siguiente, después de ver la cabeza del tigre en el santuario de Eshú, ellas fueron a informarle al rey que alguien había utilizado el tigre perdido para hacer sacrificio. El rey hizo indagaciones acerca de todas las mujeres del harén y todas las acusaciones apuntaban hacia su esposa favorita. Entonces él la llamó a su presencia para ser interrogada, acusándola de matar al tigre y advirtiéndole que el castigo era la muerte. Rápidamente, ella fue encadenada. Mientras tanto, Eshú se había transfigurado en un bienhechor que retiró la cabeza del tigre del santuario, sustituyéndola por la del perro. Durante el juicio que siguió, Eshú influyó sobre uno de los consejeros del Olófin para que le propusiera al rey que, antes de condenar a la mujer, debía verificar la culpa y mostrarse la cabeza del tigre. El rey, estando de acuerdo con lo plausible de la sugerencia, designó a dos personas para que fueran al santuario de Oggún y regresaran con cualquier cosa que allí vieren. Ellos trajeron las cabezas cortadas del perro y el gallo. En vista de lo que trajeron, eninikpola confirmó que esas eran las cabezas del perro y el gallo con las cuales ella había hecho sacrificio a Oggún. Cuando se le preguntó por el propósito del sacrificio, ella explicó que lo había hecho para poder tener un hijo. De inmediato fue desencadenada. Se realizó una investigación para descubrir el origen del alegato de la cabeza del tigre y a la mujer que fraguó la conspiración se le ejecutó de modo sumario. Al final de ese mes, eninikpola quedó embarazada y subsiguientemente tuvo un varón. Eventualmente se regocijó y dio las gracias a Ojuani Meyi, por solucionar su problema. Patakin 11- el hace adivinación para dos esposas de un mismo hombre. Akiriboto tenía dos esposas que tuvieron una disputa. Pocos días después de la disputa, el hijo de la esposa más joven (iyawó) se enfermó. Como el hijo estaba a punto de morir, ellas fueron por adivinación a Ojuani Meyi, quien le pidió a un awó que estaba de visita que adivinara para ellas. El awó se llamaba: atitikpa odigba mu uroko - la soga sostuvo al iroko uroko odigba mu atitikpa - el iroko sostuvo la soga.

El le pidió a la esposa más vieja (iyaale) que narrara la forma en la cual ella, en su viaje hacia el mercado, le había contado a una amiga la disputa con su compañera. Rápidamente, ella recordó que un día de mercado, después de un malentendido con iyawó, ella decidió ir al mercado con una amiga. Después de contarle a su amiga la forma en que iyawó la había ofendido, la amiga le aconsejó que perdonara a la joven mujer porque aún era demasiado inexperta para comprender la enormidad de sus acciones. El awó le dijo que las brujas estaban incidentalmente celebrando una reunión sobre un árbol de iroko a la orilla del camino hacia el mercado en el momento en que ella le estaba narrando esta historia a su amiga. Fue antes de que ella llegara a la casa de su viaje al mercado que el hijo de su compañera se enfermó, porque las brujas habían intervenido en el asunto. El awó le dijo que hicieran sacrificio a la noche con un conejo que debía ser sacado del pie del árbol iroko en el camino hacia el mercado. Les aconsejó que fueran al pie del árbol iroko, donde hallarían un pequeño montículo, el cual tenía un conejo en un hoyo a un lado. Les aconsejó que cavaran en busca del conejo, que lo mataran y que lo utilizaran para el sacrificio. Ellas hicieron como se les dijo y mataron el conejo y lo utilizaron para el sacrificio. Poco después, el niño enfermo se curó. Cuando este Oddun le sale en la adivinación a una mujer, se le debe aconsejar que se abstenga de narrar sus disputas domésticas, especialmente con su compañera, en el viaje hacia el mercado. Si le sale un niño enfermo, está claro que la enfermedad estuvo causada por una disputa de su madre con su compañera. Se les debe aconsejar que hagan sacrificio con un conejo a los viejos de la noche. 12- donde hay que hacerle a Eshú. Rezo: Ojuani Meyi adifafun Orunmila, oshosi y Eshú. Ebbó :1 pollón, 1 gallo, 2 gallinas, 1 guinea, 1 paloma, 1 jicotea, todo lo que se come, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, velas, coco, mucho dinero. Historia Un día se reunieron todos los santos con Orunmila para preguntarle cómo él vivía y él contestó: yo todo lo resuelvo con mi tablero, el okpuele y el irofá. Entonces los santos se rieron de Orunmila y dijeron: nosotros vamos a saber muy pronto si lo que éste dice es verdad. Eshú, que había oído todo lo anterior, se dirigió en el acto contra una persona que se encontraba en la calle y la enfermó. Le avisó a Orunmila del caso y le dijo lo que había que hacer para curarlo. Orunmila mandó a buscar a todos los santos y les dijo: ahora van a ver uds. Como yo trabajo. Y comenzó a trabajar con el tablero, el okpuele y el irofá, pero los santos no veían a Eshú cuando entraba y salía del cuarto. Al poco rato de estar trabajando en el cuarto, Orunmila logra que el enfermo, que estaba grave, recupere su salud. Y todos los santos comieron de lo que Orunmila había ganado y quedaron convencidos de la palabra de éste. To iban Eshú. Nota: por este camino, hay que hacerle algo a Eshú, para tener seguridad de salir bien, si no se pierde todo. 13- la guerra de la guinea y el leopardo.

Ebbó: un racimo de inkines (con sus espinas), 1 guinea, piel de leopardo o tigre, tierra de la casa, todo lo que se come, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, vela, coco, mucho dinero. Suyere: ekun opoigun lekuo lodafun Ojuani. Historia La guinea y el leopardo eran buenos amigos. Un día, el leopardo le dijo: - yo deseo conocer tu casa. Y ella respondió: - esto no es muy fácil, queda en un lugar un poco intrincado. Pasado algún tiempo se volvieron a encontrar en una fiesta que Ozayin daba a todos los habitantes del monte. El leopardo le dijo a la guinea: - amiga, voy a aprovechar esta ocasión para acompañarte a tu casa y conocer hoy tu residencia. Y tomaron la dirección de la casa de la guinea. Después de la visita del leopardo, la guinea se quedó pensando: este me dijo que iba a necesitarme nuevamente y darme una sorpresa, pero yo no tengo confianza en él. Y se fue a ver a Orunmila, quién le vio este ifá y le dijo: - mándame un racimo de inkines verdes, con sus espinas, y el paño tachonado que tú usas. Yo te voy a hacer Ebbó y después tú cambiarás de domicilio. Entonces Orunmila le forró el racimo de inkines verdes con la ropa de la guinea y le dijo: - esto tú lo pondrás donde acostumbras a dormir y te irás a acostar a otra parte, sobre el techo de otra casa, pero alerta para que veas lo que pasa en tu casa. Durante la noche, el leopardo se emboscó delante de la puerta de la casa de la guinea, entró sigilosamente y al ver aquel bulto, pensó que era la guinea que estaba acostada. Rugiendo, se abalanzó, pero las espinas de los inkines verdes atravesaron sus patas y su pecho. El trató de quitarse las espinas y éstas se clavaron más profundo, haciendo correr su sangre. Desde lo alto del techo, la guinea cantó: ekun igun opo pokua .. Lodafun Ojuani "gracias a Ojuani, el leopardo cayó sobre las espinas y lo mataron". Así, gracias a Orunmila, la guinea supo quién era su enemigo y se deshizo de él. Patakin 14- la guerra de Odduduwa y orishanla (Obbatalá). Rezo: orishanla elugua isalaiye kaleno ebora orisha otempe Odduduwa shara ile igbin addié aguema agba orisha okan isalaiye imale ayalorun Eggún moshale Orishanla elugua isalaiye kalen iye boye Obbatalá jekua baba Obbá eni alaile kaferefun Olófin kaferefun agba orisha. Ebbó: 1 gallina cinqueña, mucha tierra de la casa, cadena, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, vela, coco, mucho dinero. Suyere: gbogbo araile adashe Ifá gbogbo araile adashe Babá. Historia Al principio del mundo, todos los eboras orishas vivían en ajalorun, pues en la tierra sólo imperaba el agua. Olófin, deseando crear isalaiye, llamó a orishanla y por orden de Orunmila le

dio una cadena, un caracol lleno de tierra y una gallina cinqueña. Orunmila lo miró y le vio Ojuani Meyi, le hizo Ebbó con todo aquello para que pudiera bajar a isalaiye a crear la tierra. Los demás eboras orishas, envidiosos por no ser ellos los elegidos por Olófin para bajar, se confabularon y le hicieron una fiesta a orishanla, le dieron aguardiente, intoxicándose por la bebida y quedando dormida. Esto lo aprovechó Odduduwa, su hermano, para robarle sus atributos. Entonces fue a ver a oshumare, que era el puente entre ajalorun e isalaiye, y acompañado por aguema bajó a la tierra. Aguantando la cadena, echó la tierra que llevaba en el caracol, puso encima la gallina cinqueña, que escarbó, la regó y lanzó la aguema, para ver si ya estaba firme. Y cuando ésta le avisó, bajó a la tierra. El lo hizo en la tierra y dio donde no quedó ni huella, hasta hoy día. Orishanla, al despertar y ver lo pasado, no tomó más aguardiente y fue a reclamarle a Odduduwa, su hermano mayor, que él señoría de la tierra por derecho de Olófin. Y Odduduwa dijo que era dueño porque la había creado. Los dos hermanos empezaron a pelear entre sí y otros eboras orishas también bajaron para ponerse de un lado o de otro. Olófin, al ver esto, los llamó y les dijo: - la guerra debe cesar y así Odduduwa, a pesar de sus mañas, creó la tierra y será su dueño. Tú, orishanla, tendrás el gran poder de ser el creador de la humanidad y dueño de todas las cabezas y cuerpos de isalaiye. Olófin mandó a la tierra 5 personajes que simbolizan la gallina cinqueña, que eran los necesarios para darle fuerza a la tierra. Estos son: Odduduwa, orishanla, Orunmila, oranife (Shangó), eleshije (Ozayin en ifá), acabándose así la guerra entre orishanla y Odduduwa. Nota: el hijo de Ojuani Meyi debe recibir a Obbatalá aguema y además a Odduduwa. Este santo aguema lleva un Ozun especial, que es un camaleón; además, se le pone una corona de bronce, a la cual se le talla una cara y se remata por un pájaro coronado, que es el cao. En el borde de la corona penden 16 cadenas de bronce, dentro lleva el Ozayin, que se hace de cabeza de cao, cascarilla, Erú, kolá, obi, Ozun, obi motiwáo, polvo de todos los metales. Patakin 15- cuando el mono perdió la libertad. Rezo: Ojuani Meyi baba Oggún nimoni oko labayoko adifafun akitikua aroni mama forosile Awó forosile adue akitikun otufo addié tolosamano lebo. Ebbó: 1 gallo, 1 paloma, un monito, una casita, tierra de la casa, tierra de 4 esquinas, campana, mucho ashé, muchos palos, muchos collares, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, coco, mucho dinero. Historia En este camino, el mono no tenía casa y siempre la estaba añorando. Fue a casa de Orunmila, para ver si éste le encontraba solución a su problema. Orunmila le hizo osode y le vio este ifá y le dijo: - tienes que hacer Ebbó, pero tienes que tener cuidado, después no te arrepientas de lo que tanto has deseado. El mono se hizo el Ebbó y lo llevó al pie del árbol donde él vivía y ahí se le apareció aroni, el cual le dijo: - mono, tú tendrás lo que tanto has querido.

El mono llegó a tener su casa amplia y confortable. Pero resulta que, al cabo del tiempo, le entró la inconformidad y un buen día se dijo a sí mismo: - para qué yo quiero tanta casa, si en los árboles vivía muy bien. Entonces cogió un palo y desbarató la casa. Aroni, que lo estaba observando, se acercó y le dijo: - ashe to, ashe bo, ashe dema, desde ahora en adelante, por haber destruido tu casa, más nunca tendrás una, ni conocerás casa alguna para dormir, a no ser cuando te cojan preso y pierdas la libertad. Desde entonces, el mono más nunca tuvo casa, sólo una jaula cuando lo capturan para exhibición. Nota: por este ifá se pierde la libertad, pues tiene que andar con cuidado, para que no tenga problemas con la justicia. Patakin 16- la vida y la muerte. Rezo: baba Ojuani Meyi omolu Meyi amabo ignobiri ayano ile ilu Obbá ileke aya etú Meyi akukó Meyi odan Meyi aya Meyi elede Meyi okuni ati obiní bi ana umbo wá aiye adifafun Orunmila ese de oddun Ojuani Meyi aleyo umbo naile gbogbo eran unló ilé amabo okan etú dundun Ebbó akan kaferefun Obbá lu aiye kaferefun Orunmila. Ebbó : 1 guinea negra, muchas miniestras, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, ñame, vino seco, canasta, huevo, carne de res, pan, vela, coco, mucho dinero. Nota: la guinea del Ebbó se descuartiza viva y se cubre Osajuano con esos pedazos y se va con el Awán para el monte. Suyere: ayano ayako kuo ajere omalu guda ayakuo kuo ajere Historia En la tierra llasa había dos Osajuano que eran jimaguas. Uno se llamaba amabo y vivía dentro del monte. El otro, ayano, vivía en el pueblo, estaba siempre envuelto en collares. Ayano tenía una cría de animales pares, hembras y machos; chivos, gallos, guineos, perros, cochinos. Y estos animales comenzaron a parir. Cuando él empezó a vivir en casa, fue a mirarse con Orunmila, donde lo registró y le vio este ifá; y le marcó Ebbó Awán y le dijo que no matara uno solo de sus animales. El no le hizo caso al Ebbó. Una noche, llegó una visita a su casa y ayano, que no tenía que darle de comer, le mató un gallo. Así pasó en otras ocasiones con chivos y cochinos. Un día le tocó a la guinea. Pero ésta, al ver a ayano, empezó a gritar: - ayano ogolori mi (tú no me vas a matar). Todos los animales se sobresaltaron y huyeron de la casa de ayano. Amabo, en ese tiempo, no dejaba nunca de hacerle sus ceremonias al dueño de donde él vivía, el cual era Odduduwa aguesi, y le pedía los bienes que le pudiera dar. El también había ido a ver a Orunmila y le había salido el mismo ifá, con el mismo Ebbó, pues una amenaza se cernía sobre ellos. El comenzó a regar maíz y avena por todo el camino. Los animales que huyeron de casa de ayano vieron esto y comenzaron a comer, llegando poco a poco a casa de amabo. Amabo tenía con él una guinea prieta para hacerse el Ebbó Awán que le había ordenado Ojuani

Meyi. Todos los animales entraron donde vivía amabo y vieron que la hierba y los granos eran abundantes y se quedaron con él. Amabo cogió su ja y barrió los signos del camino. Ese día ayano, buscando sus animales, llegó a casa de amabo, lo saludó y le preguntó por sus animales. - no los he visto respondió éste -só-Lo tengo una guinea para el Ebbó Awán. Los animales se quedaron con amabo. Entonces ayano, para poder empezar, tuvo que hacerse también el Ebbó Awán con una guinea. Nota: el Ebbó Awán se hace porque cuando la viruela se presenta no se pueden inmolar animales y dejar correr su sangre en la tierra. Si se hace así, el furor de la enfermedad no se aplacará y se extenderá sobre la persona o la colectividad. Nota: la guinea del Ebbó Awán se descuartiza viva y se cubre Osajuano con esos pedazos y se va para el monte con el Awán. Patakin 17- habla de soyi gaumba. Nace el canto de la guinea. Historia En este camino, iku tenía como mujer a la guinea, que era toda negra, sin ningún punto en el cuerpo. El la trataba cruelmente y un día ella decide irse, partiendo. Y por casualidad, pasó por delante de la casa de Obbatalá, que estaba limpiándola con cascarilla (Efún) disuelta en agua. Cuando la vio, joven y hermosa, le preguntó que si consentía en pasar a su casa. Ella aceptó, entró y le contó su odisea. Y, ya calmada, por consejo de Obbatalá fue a verse con Orunmila, que le hizo osode y le vio Ojuani Meyi y le marcó Ebbó con una tinaja, una guinea, una gallina, 16 pelotas de cascarilla y mucho dinero. Y le dijo que en la tinaja metiera las 16 pelotas de cascarilla, la gallina viva, dinero y plumas de la guinea, la llevara a una loma de arena y se la dedicara a soyi y allí le pidiera. Ella así lo hizo. Entonces vino iku y le preguntó a Obbatalá: - ¿ dónde está mi mujer ? - Yo no la he visto pasar- respondió. Iku la llamó al lado de la casa ( shomi, shomi -canto de la guinea macho-) y nadie respondió. Obbatalá abrió la puerta y gritó a viva voz: pascual, pascual (canto de la guinea hembra). La guinea salió, iku la examina y dice: - esta no es mi mujer. Y se alejó dejándola allí. Gracias a la cascarilla (Efún) se salvó la guinea de iku (la muerte). Patakin 18- donde la pimienta se hizo picante. Historia La pimienta y el millo vivían juntos y hermanados. Un día, en una conversación, uno le confiesa al otro que desearía ser una gran cosa en la vida. Ellos eran débiles y sus enemigos los acababan fácilmente. Por eso se querían, pero a partir de aquellas palabras, el recelo nació entre ellos. Un día, la pimienta se fue a mirar con Orunmila, para saber como ser más fuerte que el millo y hacerle la guerra. Le salió en el osode Ojuani Meyi y le marcó Ebbó, mandándole ir a ver a Eshú, quien posee tres guiritos con tapas, una negra, una roja y una blanca.

Róbate la roja, que es la más picante al gusto, y pásatela por todo el cuerpo. El Ebbó lleva granos, manteca de corojo y ekó. La pimienta lo preparó todo y se lo llevó a Eshú. Mientras que éste comía, le robo el guirito rojo su se frotó el cuerpo e inmediatamente después de esto se convirtió en una planta que comenzó a crecer. Sin decirle nada a nadie, el millo, por su parte, fue a verse con Orunmila, con igual propósito, y le salió Ojuani Meyi, mandándole lo mismo que a la pimienta. Pero tuvo el error de no poner granos en el Ebbó y al no entretenerse a comer con Eshú, no se la pudo robar y tuvo que decírselo todo a Eshú. Este le dijo: lo haré con mis guiritos. Cuando los fue a buscar, vio que nada más que quedaban dos y le dio la blanca al millo, quien frotó su cuerpo y se volvió una planta que comenzó a espigar. Un hombre se metió en el monte, encontrándose con la planta espigada y cogió una provisión de sus granos y se los echó a sus gallinas. Estas lo comieron con gusto. Entonces, él cogió un poco, lo molió, lo cocinó, lo comió y lo encontró delicioso. Algún tiempo después, él vuelve al monte y se encontró con la mata de pimienta, recoge sus granos y se los echa a sus gallinas. Y muele un poco y lo mezcla con millo, pero lo encontró picante y dijo: - la pimienta es muy fuerte. El millo no se puede comparar a su fuerza. Patakin 19- nace desmochar la palma. Historia En la puerta de Olófin crecía una alta palmera sagrada, nadie podía comer de los frutos caídos en la tierra y menos cogerlos del árbol. Shangó, que era un hombre muy voraz, capaz de comerse una casa llena de comida y poco respetuoso, llegó junto a la palmera y se comió todos los frutos del suelo y miró para arriba y vio muchos. Pero como los humanos no habían descubierto el secreto de trepar a los árboles, en los tres intentos que hizo falló. Entonces se fue a mirar con Orunmila, saliéndole Ojuani Meyi, marcándole Ebbó con un gallo, una gallina, una cuerda, un hacha, un machete y mucho dinero. Y llevarlo todo junto a la palmera. Shangó abrazó el tronco con la cuerda y anudó las dos extremidades a su cuerpo, formando un lazo, se puso el hacha y el machete a la cintura y sirviéndose de la cuerda como estribo, llegó hacia lo alto de la palmera y en el nacimiento de las hojas cogió los frutos y se los comió. Desde entonces, esto lo realizan todos los hombres del mundo. Patakin 20- aquí fue donde se usó el ja de Osajuano. La guerra de la guinea y la codorniz. En los tiempos primitivos, osone y apawo eran anjonu (brujas fuertes) del bosque. Ambos eran tan fuertes en su brujería, que llegó el momento de decidir que uno de los dos sobraba y empezaron una guerra a muerte, arrastrando esto a todos sus adeptos, corriendo la sangre en el bosque a raudales. Al mismo tiempo, sus hechicerías eran tan grandes que su germen (huevos) ya nacían con hechicería dentro y sus crías eran brujas de nacimiento (desde entonces sus huevos son pura brujería mala). La mortandad era tan grande que alakoso (tiñosa), llevó la noticia a orun y allí no había nadie que quisiera bajar a la tierra para acabar aquella guerra. Entonces Ojuani Meyi, que nunca había bajado a la tierra, pidió permiso, comprometiéndose a acabar la guerra. Oloddumare lo autorizó, diciéndole que debía esperar el momento preciso. Ese momento llegó

cuando alakoso avisó que en la tierra dasa, se preparaba el combate final entre los ejércitos de osone y apawo. Cuando los ejércitos estaban formados uno frente al otro, con sus respectivos reyes (zasu) a la cabeza, Ojuani Meyi se lanzó del cielo con el ja en la mano, gritando akuano (rey coronado), cayendo en medio de los dos ejércitos. Estos, sorprendidos, se horrorizaron cuando akuano, en zafarrancho de combate, retó a duelo a osone y apawo. Estos aceptaron, atacándole. Este, de un golpe de ja, abate a apawo, cuando vuelve sobre su cabeza para hechizarlo con su excremento y, de una estocada, ensarta a osone en el ja, dando por terminada la guerra, quedando vasallos de osone y apawo como esclavos y servidores de por vida. Con esto terminó la guerra que azotaba a dasa, cesando la epidemia y la mortalidad. Mawo (Olófin) le hizo una corona con las cabezas de apawo y osone, y lo coronó rey de dasa, conocido desde entonces con el nombre de akuano odasumu melu (rey coronado), juez de dasa, hijo de dios. Nota: por eso es que osone y apawo son secretos fuertes de la corona de azojuano (san Lázaro) y sus plumas adornan el ja en el baile de consagración. Azojuano (san Lázaro) baja a la tierra en Ojuani Meyi para ponerle fin a la epidemia que estaba acabando con el mundo, producto de una guerra entre la codorniz y la guinea. Habla los huevos de la guinea (etú u osone) y los de la codorniz (apawo o akuaro). Ojuani Meyi es osajuano en persona en la tierra de irete Meyi y en el cielo. Patakin 21- aquí es donde el chivo (ounko) tenía muchos clientes. Ebbó: 1 pollón, un pollito chiquito, 21 pimientas de guinea, hojas de plátanos, dos objetos redondos que brillen. Todo esto se hace iye (polvo), se sopla a los enemigos para que no lo vuelvan a molestar. Historia En este camino, el chivo tenía muchos clientes y por ese motivo el tigre se juntó con iku para acabar con él. El tigre e iku acordaron seguir al chivo día y noche, a donde quiera que éste fuera y por tal motivo lo tenían muy sofocado y no lo dejaban tranquilo, donde ya el chivo no tenía paradero fijo. Entonces el chivo, después de mucho huir, se metió en casa de Orunmila. Este lo miró y se quedó asombrado de lo que pasaba, diciéndole que hiciera Ebbó. Además le dijo que los enemigos lo estarían esperando alrededor de la casa, que no podía huir. El chivo hizo Ebbó y después de esto Eshú se hizo cargo de la guerra y de la salvación del chivo. Lo metió en una canasta y lo tapó con virutas. Y lo sacó delante de los enemigos. Estos querían agarrarlo de cualquier manera y no abandonaban la casa, pero no se dieron cuenta de que iba dentro de la canasta. Después que el chivo salió, Orunmila les dijo a los enemigos que entraran y registraran a ver si el chivo estaba allí. Los enemigos entraron y registraron sin encontrarlo. De esa manera les ganó la guerra a los enemigos. Nota: el pollón a Eshú, después se envuelve todo en las hojas de plátano y las 21 pimientas, se quema todo y se reduce a polvo, se sopla a los enemigos para que no lo molesten más. Patakin 22- Ojuani Meyi y Eshú lawana.

Rezo: Ojuani Meyi papekun iku Eshú matishe iku Eggún alawana narokun orun ibashe Oloddumare Olófin nafun apa osi mayire Eggún kayibi orun me erin yeye olerin Eggún masan dele bara lode lokun Olorún laye Ojuani laye ashe orun Eggún Omó iku shamen laye orun kuayore Omó odara Eggún amego undele Eggún unien okne atokana in Olorún. Ebbó: 1 gallo, muñeco, codorniz, velas, aguardiente, 1 jicotea, 1 flauta, todo lo que se come, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, coco, mucho dinero. Suyere: baba torun nile Eggún Baba torun nile Eggún Baba yokun tonile Eggún Baba torun nile Eggún Nota: Ojuani Meyi para mantener su voz, deberá siempre lavarse su boca y hacer gárgaras profundas de caña de limón. Deberá hacer sahumerio en su casa de vez en cuando con hojas de laurel, canela e incienso. Deberá jurarse en Ozayin y montarse Eshú lawana. Además, deberá darle de comer a su Eggún con su ángel de la guarda para su fortalecimiento. Historia Ojuani Meyi era un awó, el cual se llamaba Awó mayere y vivía en la tierra narokun orun, la cual era la tierra de los iku Eshú, los cuales eran regidos por Eshú alawana y éstos vivían en forma de ratones. Awó mayere no era de la tierra sino del cielo y a él nadie lo comprendía, por eso siempre tenía un enemigo distinto que trataba de eliminarlo. Un día tuvo una guerra muy grande en la tierra erin yeyé, donde empezaron a hacerle enviaciones de Eggún para que él muriera. El se miró y se vio este ifá, donde llamó a sus secretos, que eran Eshú lawana y Obbá yokun, que era Eggún que había sido rey hechicero, para que lo protegiera. Este le preparó un inshé con la piel de una guinea, que le permitió vivir y sobrevivir a las enviaciones de sus enemigos. Awó mayere era, además, un flautista magistral que poseía el arte con su boca de sacar arreglos melodiosos a la flauta y con ello dominaba a todos cuantos lo oían. Awó mayere, con su flauta, dirigía a todos los Eggún de Eshú y con ellos él llegaba a dominar todas las situaciones, pero a veces ellos lo llevaban a vivir a la soledad más absoluta, puesto que estos Eggún eran celosos de alguien que viviera en la tierra de Awó mayere. Awó mayere llegó a sentirse tan solo, que lloraba de día y de noche. Un día tuvo un sueño con su baba lode lorun inle -su padre-, el cual le dijo: - siempre que tú me llames, estaré a tu lado pues yo soy tu padre.- añadiendo: - levántate a las 4 de la mañana y, a esa hora, le pasas la mano a tu ifá. Cogerás 2 palomas blancas y se las darás a tu cabeza y las llevarás al río y ahí las tirarás, para que la enfermedad se vaya alejando. Awó mayere despertó sobresaltado y se hizo osode, viéndose Ojuani Meyi, y se dijo: - esto es un aviso de Eggún. Entonces cogió y se dio las 2 palomas. Cuando fue a botarlas al río, se encontró con Ozayin, el cual le dijo: - te voy a jurar en mi secreto. Y cogió una jicotea y la mató. Y echándole la sangre sobre él y al omiero que había preparado con hierbas de ifá, se lo dio a tomar. Esto le curó su garganta, que estaba enferma de tanto sufrir y llorar.

Entonces Ozayin le enseñó la caña de limón y le dijo: - con esto tienes que hacer gárgaras, para que toda la enfermedad se te vaya. Cuando Awó mayere regresó a su casa, él hizo todo lo que le indicaron y así logró curarse todas las dolencias y vencer a sus enemigos, gracias a ifá, Ozayin y su gran Eggún. Nota: Ojuani Meyi, cuando quiere destruir a sus enemigos, coge 3 huevos de guinea, les saca la clara, le agrega pica-pica, 3 pimientas de comer, 3 pimientas de guinea, semilla de aroma, tinta negra, manteca de corojo, los pone donde está Eshú 3 días y luego los tira uno en cada esquina y el tercero lo tira en el tejado. Ojuani Meyi tiene que colgar un racimo de inkines en la cabecera de la cama y colgar la piel emplumada de la guinea. Esto es para evitar a iku. Patakin 23- el camaleón y el perro. Historia Al principio del mundo, el camaleón sólo tenía un color y carecía de collar o pañuelo. Y como era muy envidioso, sintió envidia por el perro, porque cada vez que lo miraba, le parecía verlo de un color distinto y con un collar diferente. Un día, el camaleón le preguntó al perro: - ¿cómo te las arreglas para cada día tener un color distinto y lucir más bonito que yo? El perro no le respondió nada. El camaleón, lacerado por la envidia, se preguntaba: -¿cómo esto podrá ser posible? Y así se pasaba los días, pensando en este asunto. Un día, el camaleón llegó a casa de Orunmila, para que él le hiciera una cosa para ser igual o superior al perro. Orunmila le hizo osode y le vio este ifá. Y le dijo: - hijo mió, ten cuidado con la envidia, no le envidies nada a nadie, ni le desees mal a nadie, porque el que hace lo malo para otros, sobre sí mismo lo ve. El camaleón le insistió tanto, que Orunmila le hizo una rogación y después le dijo: - vaya, que ya ud. Está como quería. Cuando el camaleón llegó al monte, subió a un árbol y enseguida cambió de color. En esto vio al perro y le dijo: - mírame, compadre. Y, saltando de rama en rama, cambiaba de color y desde debajo de su cuello sacaba un collar o pañuelo. Pero, con todo y eso, no lograba ganarle en belleza al perro. Atormentado el camaleón por la envidia que le tenía al perro, regresó a la casa de Orunmila, con la intención de que le preparase unos polvos para él usarlos y con su mirada dominar al perro y vencerlo. Orunmila le contestó: - lo que ud. Desea es una cosa mala y recuerde que el mal que se busca para otros, sobre uno mismo lo ve. Pero tanto le rogó el camaleón, que Orunmila accedió a complacerlo y le preparó unos polvos. Cuando se los entregó, le dijo: - coge esto, ya estás complacido. Ahora, regresa a tu casa sin mirar hacia atrás, ni para nadie durante el camino, porque mientras no hagas uso de estos polvos, no puedes mirar a nadie. Cuando el camaleón llegó a su casa, tocó la puerta y su mamá se la abrió. Pero él, olvidándose del consejo de Orunmila, alzó su vista y la miró fijamente. Y la madre cayó muerta al recibir la mirada de su hijo. Y desde entonces, cada vez que los muchachos ven a un camaleón, le tiran piedras o lo golpean con palos para matarlo. El camaleón está maldecido porque mató a su progenitora.

Nota: por este ifá, hay que tener mucho cuidado con la envidia pues la persona envidiosa vive amargada, no le envidie nada a nadie para que viva feliz, tratando de luchar por superarse y obtener lo que desea. Tiene que tener cuidado con la forma de tratar a su madre, pues por causa de las incomprensiones se puede caer en faltas de respeto y de desconsideraciones con ella. En un momento malo, el pelear con ella puede afectarle su salud y costarle la vida, pues puede sufrir un infarto o derrame cerebral y ud. Vivirá con ese trauma para el resto de la vida. Patakin 24- la maldición de Oshún. Historia Era un hombre casado y un día se echó una amante. Al enterarse la esposa, se fue para la casa de sus padres. El padre, al verla, le preguntó: - hija mía, ¿qué te ha sucedido que vienes a visitarnos? Pues hace mucho tiempo que no te acordabas de nosotros. Ella le contestó: - a mi no me ha sucedido nada y sólo vengo por unos días, para no estar sola en mi casa, pues mi marido está de viaje. Y así estuvo viviendo dos años en casa de sus padres. Al término de este tiempo, el padre se entera que el marido de su hija se había convertido en un hombre muy rico y decidió llevar a su hija para la casa del marido. Enterado el hombre de que su exmujer, en unión de su padre, lo iba a visitar, sabiendo además que ella no lo quería y sólo iba detrás de su dinero, la maldijo y ella se convirtió en río. Patakin 25- el camino agangara. Rezo: agangara Awó Oloddumare adifafun Oloddumare. Ebbó: 2 gallinas cinqueñas, corales, 5 plumas de loro, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, velas, coco, miel de abejas, mucho dinero. Historia En este camino, Oloddumare estaba enfermo y mandó a buscar a agangara Awó para que lo curara. Este le hizo osode y le vio este Oddun de ifá y le hizo el Ebbó indicado arriba. Cuando Oloddumare recuperó su salud, le dijo a agangara Awó: - pídeme lo que desees tener. Agangara Awó le contestó: - Oloddumare, a mi me hacen falta tener mujer, hijos, dinero, etc. Y así, le pidió de todo a Oloddumare. Patakin 26- Orunmila y el capataz de la hacienda. Historia Una vez, Orunmila estaba pobre y necesitaba 400 pesos para salir de sus deudas y pensó: - si robo, me llevan preso. Orunmila salió a camino muy preocupado y llegó a una hacienda, donde habían muchos trabajadores recolectando palmiche, y comenzó a vociferar: - yo subo a una palma y tumbo los racimos de palmiche, salto hacia atrás y hago lo mismo y en un minuto lleno un carretón de palmiche. Orunmila, en su desesperación por conseguir el dinero, no analizó que eso que gritaba era una

cosa mala, pues sencillamente era una mentira. Orunmila fue oído por el capataz de la hacienda, que le dijo: - señor, vaya a ver al dueño de mi parte para que lo contrate. El dueño lo contrató, pues Orunmila le dijo lo que él era capaz de hacer. Además, le dijo al dueño: - necesito que me adelante un poco de dinero. El hacendado se lo dio, a condición de que empezara a trabajar al día siguiente. Al otro día, Orunmila se fue a una fiesta y no trabajó, por lo que el dueño de la finca lo acusó de estafador y Orunmila tuvo que comparecer ante el juez. Cuando el juez lo interrogó, Orunmila le dijo: - señor juez, yo me gano la vida hablando, pues soy adivino y para demostrárselo le digo que su mujer está de parto, pero no podrá dar a luz hasta que no le hagan Ebbó. Como eso era verdad, el juez le pidió que le hiciera el Ebbó a su mujer. Cuando Orunmila terminó de hacer el Ebbó, ordenó que se lo pasaran a la mujer por su cabeza y que después lo botaran en la basura de la casa. Tan pronto lo hicieron, la mujer del juez dio a luz sin novedad. El juez le preguntó a Orunmila: - señor, ¿por qué razón hizo ud. Eso de lo que lo acusan, si ud. Haciendo el bien a la humanidad puede vivir con bienestar ? Orunmila le contestó: - me dejé dominar por la desesperación de buscar el dinero rápidamente y por eso pasé el bochorno de ser acusado de estafador. El juez le dijo: - le voy a dar setecientos pesos, por haber salvado a mi mujer, para que pague sus deudas y le quede algún dinero. Nota: este camino está hablando con los awoses, que no pueden robar, ni engañar a nadie, para que no pierdan su moral ante los aleyos y ahijados, y se liberen de la vergüenza de ser acusados de estafadores, etc. El awó, trabajando ifá, consigue todo lo que necesita para vivir honestamente. También explica que no se puede endeudar ni pedir prestado desesperadamente, para no pasar bochorno. Patakin 27- el mundo de los espejos. Historia En un tiempo, el mundo de los espejos y el mundo de los hombres se comunicaban y, además, no coincidían ni los seres ni los colores, ni las formas. Una noche, la gente del mundo de los espejos invadió la tierra. Su fuerza era grande pero al cabo de sangrientas batallas, las artes mágicas de Awó Ojuani Meyi, que era Awó filani, prevalecieron y derrotando a los invasores, los encarceló en los espejos y les impuso la tarea de repetir, como una especie de sueño, todos los actos de los hombres. Los privó de sus fuerzas y de sus figuras, y los redujo a meros reflejos. Pero recibió la maldición de transformarse y tener que mirarse en el espejo para poder vivir mejor. Un día, sin embargo, sacudieron ese letargo mágico. El primero que despertara será un rey, en el fondo del espejo se percibirá una línea tenue y su color será un color no conocido. Después irán despertando las otras formas gradualmente, diferenciadas de nosotros. No imitarán, romperán las barreras del azogue y esta vez no serán vencidos, porque junto a las criaturas de los espejos compartirán las criaturas del agua.

Patakin 28- se adivinó para el gato (Ologbo). Se le adivino para el gato cuando fue a investigar en la tierra de las hechiceras (brujas). Se le dijo que regresaría sano si sacrificaba: un carnero, dos palomas y hojas de ifá. Debería triturar limallas de bronce y plomo, y semillas de iworiyeye y restregárselo en la incisión hecha debajo de las cejas. El gato prestó atención a las advertencias e hizo el sacrificio. Se aplicaron las hojas de ifá como se indicó, después de haber hecho el sacrificio. El gato regresó sano a su tierra. 29- se adivinó para 165 animales. Se adivinó para 165 animales, cuando iban de viaje. Se le aconsejó que sacrificaran: tela negra. Ellos se negaron a hacer el sacrificio. Fue el gato el único que prestó atención al consejo. En búsqueda de su destino, se tropezaron con las brujas, quienes se comieron a todos aquellos que no hicieron el sacrificio. Vieron al gato con la tela negra puesta. Tenían cuatro ojos iguales que los de ellos, por lo que decidieron no matarlo, pues él era uno de ellos. Cuando el gato estaba regresando a casa, cantaba feliz y contento. Patakin 30Oloirekoire, olormukoorun adivinaron para opekete, cuando ella iba camino del trabajo. Se le aconsejó que sacrificara 200 agujas, 200 ratones, 200 pescados. Opekete obedeció e hizo el sacrificio. Fue muy prolífico, como ifá dijo. Patakin 31oloire-koire, olorun-koorun adivinó para 165 palomas. Se le aconsejó que hicieran sacrificio para evitar la pérdida de hijos. Ellos se negaron. Como resultado, los pájaros vinieron, comieron y tiraron. La rata vino, comió y tiró. Ifá dijo: el cliente sufrirá la pérdida de un hijo. Patakin 32- los hijos de Odduduwa akala. Historia Los hijos de Odduduwa akala, que vivían a los pies de su padre, bajaron a la tierra muy violentos, matando a los hombres y a los pájaros, y atacando a todos los que veían. Odduduwa akala los detuvo y mandó a bajar a san Lázaro con Odduduwa agnesi a la tierra, para salvar al género humano. Aquí san Lázaro se llama dassanumelu y descendió en la tierra majino dassa zoume. Patakin 33- la paloma y su familia. Historia La paloma vivía con su familia y no era comprendida, y decidió irse a vivir a la montaña. Para llegar a la montaña, como el camino era muy escabroso, a fuerza de subir y subir se le forta lecieron las patas y le salieron garras. Y un robusto y afilado pico, transformándose en águila. Un día, a la paloma le entró nostalgia por ver a su familia y se puso en camino de regreso a su casa. Y cuando llegó, su familia, al verla tan cambiada, se asustó y le cerraron la puerta de la casa. Producto de esto, lloró y tuvo que regresar a su inhóspita montaña y volverse plenamente un águila.

Nota: por las incomprensiones familiares, ud. Abandonó a su familia. 34- los santos y la tierra. Historia Cuando los santos llegaron a la tierra, encontraron el planeta cubierto de agua, pero Oloddumare les había dado un guiro lleno de arena, una adié cinqueña y una aguema. Ellos, al verlo todo cubierto de agua, echaron la arena del guiro y la adié la esparció. Y se formó lo sólido y la aguema caminó y así los santos pudieron caminar sobre la tierra. CAPITULO I TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA BABA OBARA MEJI + I O O O

I O O O

+ I I II II II II II II

REZO: BABA OBARA MEJI ONIBARA OLABARA EYEBARA KIKATE KOMOKATE ARAYE KOMOKATE ARA ORUN LODAFUN GBOGBO EYE OKO OREFE LORUGBO GBOGBO TENUYEN KEKERE MEJI. SUYERE "OMI GEGERE OMI GEGERE SHAKUA LUMA LAPEO IBI ABUDU YAYA OTI".

LAE

EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: El color azul y el collar azul clarito. 2- Nacen: Los Uréteres. Las trompas de Falopio. 3- Nació: El herpe, y la seca. 4- Nacieron: Los testículos. 5- Nació: La falsificación monetaria. 6- " : El porque el Awó pacta y baila con Ikú (la muerte) en el baile de la Atena. 7- " :el mamar en las relaciones sexuales. 8- " : El espíritu de ODUDUWA llamado Kapaya. 9- Nacen: El sismo, las trompas de arena, las pirámides, las murallas, la sabiduría, la lengua y las señales de humo. 10- " : El Paoyé de ODUDUWA y ORISHA-NLA. 11- " : Los maestros y las cadenas de la enseñanzas. 12- " : Las revelaciones a través de los sueños. 13- " : Los niños. 14- " : Las riquezas; se conocieron las joyas. 15-Nació :El reino de Adifa (El reino de los adivinadores o adivinos. 16- " :El aire, la genealogía, las buenas familias, los cuatreros. 17- " : La codorniz. 18- " : La horqueta.

19- Aquí : Se debe recibir la deidad ODUDUWA. 20- " : La persona puede ser objeto de calumnias y debe cuidarse al hablar. 21- " : SHANGO derrotó a los árboles. 22- " : OSHUN hizo la primera lámpara de calabaza y bailó con ella en la cabeza. 23- " : OSHUN hizo milagros al curar con la calabaza el vientre a la orilla del río. 24- " :Habla de engaño en la casa.(traición en el matrimonio) 25- " : No se come coco, carnero, rana, melón, conejo, chivo, palomas, harina de maíz en ninguna forma. 26- " : Lo que no se hace en la casa se hace en la calle. 27- " : Marca separación matrimonial. 28- " : Marca llantos y penas, grandes tragedias. 29- " : Se le sacrifica perro a OSANYIN. 30- " : Se le ofrece carnero a OGUN junto con SHANGO. 31- " : Las plantas son: Lirio, llantén, mamoncillo, calabaza, curujey, hojas de Ikín, melón, flor de agua, lino de río, meloncillo, yagruma, caimito y jobo. 32- " : Las enfermedades son: Esterilidad, dificultades en el parto, alcoholismo y afección en la garganta (amigdalitis). 33- " : SHANGO hizo Santo, pero lloró sangre por pena, hastío, y mal comportamiento de la humanidad, y fue hacer Ifá en Ika-Ogunda. 34- Aquí : SHANGO reprochó a los Orishas. 35- " : Obara Meji, dio la Atena de OLOFIN. Equilibrio entre la vida y la muerte. 36- " : Se desbarata la letra con ekó y agua en la casa. 37- " : Es un Odu de la mentira y la traición.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA MEJI. Este es el Odu # 7 del Orden Señorial de Ifá. El Odu Obara Meji denota incertidumbre o suspenso, e incapaz de tomar decisiones. Las personas con este Odu son impulsivos y muy a menudo son víctimas de los deseos. Se arrepienten de las decisiones que toman cuando están en un estado ansioso. Para prosperar en la vida, los nacidos bajo este Odu necesitan alimentar sus cabezas de vez en cuando. Para una persona que está en negocios y que quiere tener muchos clientes y amistades, deberá hacer sacrificio y seguir a ORUNMILA. Si este Odu se le adivina a una persona que aparte de las dificultades financieras, la persona está rodeada de enemigos que quieren destruirlo con un ataque de sorpresa a su casa o a su vida. Todo esto se podrá eliminar si la persona sacrifica, al final la persona encontrará a sus enemigos y los que le han creado los problemas. Este Odu de Ifá es femenino, hijo de OLOFIN y de AMASHE. Obara Meji significa: Dos Reyes, dos Coronas. El metal del Odu: El Cobre. El día de la semana: viernes (oye-oti). El planeta regente: Venus. Este Odu de Ifá es un poco difícil de explicar por sus transfor mación y conversación dura que trae consigo. Habla de traiciones, de desconciertos, de inseguridad. Es un Odu de desprestigios y de desgobierno. Su conversación es un poco incómoda e infausta.

Este Odu habla de engaños en la casa. De que la persona no tiene amigos ni debe creer que sus cosas son de soluciones fáciles, pues en Obara Meji se funde lo bueno y lo malo en esta vida. En este Odu donde se miente con respecto a la sexualidad y con seguridad su cónyuge lo/a engaña y han hecho cosas aberrantes en lo que respecta al sexo. Aquí lo que la persona no hace con su cónyuge, lo realiza con él o con la amante. Aquí se sueña con algo que no se ha alcanzado. La mujer, cuando está con su marido, sueña con otro hombre, es demasiada fogosa y se hace la que no siente con el marido. Si es hombre, se hace el frío con la mujer y en definitiva se separan. En este Odu es de llanto y de penas. Es un Odu de grandes trage dias. Sus hijos son personas resentidas por las cosas que han tenido que vivir, por lo regular son tramposos y no son francos con nadie, pues tratan a los demás con reservas. En este Ifá se conoció el aire, se creó el Paoyé de OBATALA. Nacieron las riquezas, se crearon las joyas. Aquí si no se hace Ebo, no se resuelve nada. Nació el color azul y el collar azul clarito. Nacieron Los Uréteres, Las trompas de Falopio en el organismo femenino. El herpe. Los testículos indecensos. Las Lomas. Es el reino de Adifa (reino de adivinos y adivinadores). Aquí los hombres se hicieron cuatreros (ladrones). Se edificaron las Pirámides Egipcias. Hablan las siguientes deidades: ABIKUES, OYA, OBATALA, DADA IGBAÑE, ORUNMILA, SHANGO, OSHUN, LOS IBEJIS, OLOKUN, OLODUMARE, ESHU, ANCIANOS DE LA NOCHE, EZIZA, OSANYIN, IYAMI OSHOOLONGA, EGUN, ORISHA-NLA, IKU, OSHOSI. Obara Meji es la cabeza de la Tierra, es la sabiduría. Aquí fue donde los EGBA, fueron a la tierra de los Congos en busca de brujería de prenda de Egun. Habla de un Egun que dejó una prenda enterrada en el campo y desea que la persona la saque y la reactive. Aquí la mujer es enferma a succionar en las relaciones sexuales (mamú okó). No se come coco, carnero, rana, melón, conejo, chivo, paloma, harina de maíz en ninguna forma. Aquí SHANGO venció a los enemigos. Este Odu expresa la fuerza y la rudeza masculina. De Obara Meji dependen las bifurcaciones, los árboles bifurcados. Nacieron las horquetas. Aquí se le da perro a OSANYIN. La casa de Obara Meji es pobre, pero con una calabaza y una pluma de loro se hace rica. Si el Awó tiene dinero, deberá rogarse la cabeza con un pez pega (guaicán) para que no pierda lo que tiene. A quien le salga este Odu en Atefá y viva en casa de ORUNMILA con otro Babalawo, será desconocido como Awó. Este Odu castiga con la muerte a la Apkuetebí Infiel. Aquí hay que atender a ORUNMILA, a los Santos y a los Eguns. Aquí fue donde el gato se hizo servidor de ORUNMILA y de OBATALA. Los Muertos que hablan (Eguns) son del campo, hay que hacerles fiestas a los Eguns

Ancestrales y familiares. Hay un Egun que tiene prenda enterrada en el campo y desea que usted la saque. Nacieron los maestros y la cadena de las enseñanzas. Aquí los compromisos contraídos se vuelven contra la persona. Las Obras marcadas hay que hacerlas rápidas. Nació la falsificación de la moneda. Aquí fue donde OSHUN con la calabaza hizo la primera lámpara y bailó con la misma en su cabeza. También comenzó a hacer milagros curando las mujeres en el río con la calabaza y millo, pues no parían. Aquí los Ibejis le hicieron Oro (le cantaron) a OSHUN con 25 campanitas y se la llevaron a una siembra de calabazas. Aquí se crearon los paraguas y las banderas, y estas últimas quedaron como emblemas por haber hecho Ebo. En este Odu el Awó no debe creerse superior a los demás. En este Ifá fue donde por vez primera el Egun se valió del vivo para manifestarse y salvar al mundo. Nació el porqué el Awó baila y pacta con la muerte en el baile de la Atena de Ifá. Aquí se hacen bien las cosas que no son verdaderas y las mentiras que no lo son. En este Odu para resolver problemas, se dan dos gallinas negras a ORUNMILA, y se le sopla aguardiente. Las gallinas se abren por el medio y se le ponen cocinadas. Cuando este Odu aparece en adivinación de ókpele o de Ikín, (en adivinación ordinaria), se le debe aconsejar a la persona: Si la muerte lo está merodeando, debe sacrificar un chivo, una escalera y telas blanca a ESHU, otro animal de cuatro patas al ángel de la guarda, una escalera y tela blanca. Si sale a una mujer embarazada se le puede decir con certeza que tendrá un parto de jimaguas. Se le debe servir a OGUN y a EZIZA con un gallo a cada uno y no meterse en ninguna transacción; también debe estar alerta de no frecuentar de forma permanentes clubes, reuniones o sociedades, ya que puede encontrar la muerte. Eziza: Divinidad el viento. Cuando el Odu Obara Meji se presenta en ceremonia de Iniciación de Igbodun, se le debe decir al iniciado que: Antes de ofrecerle comida a una deidad, el ofertante debe rogarle de rodillas para que acepte el sacrificio. El debe ofrecer un chivo a ESHU, una chiva a su Ifá y un saco de semillas de kolá para lograr prosperidad. Se le debe preguntar primero si su padre vive todavía o sino su fin está cercano. No puede tomar vino ni otro tipo de bebida alcohólica, evitar compartir el legado de un fallecido. Tres días después que el Odu halla salido en el Igbodun, tiene que preparar el altar de ESHU para su Ifá. Luego tiene que comprar una guinea para su madre si está viva y hacerle rogación de cabeza; pero si su madre está muerta tiene que usarla en la tumba de esta o en su dedo gordo del pie izquierdo. También debe rogar su cabeza con dos guineas y prepararse para recibir OGUN y EZIZA. Contra la envidia y la enemistad debe ofrecer un gallo, una gallina y un chivo a ESHU,

además, una chiva a su Ifá. Para poder vivir largo tiempo en la Tierra (Ono-Ifá) debe hacer este sacrificio especial, que consiste en tomar diario el Omiero de tres plantas (curujey, mata de Ikín y flor de agua), las cuales se recogen con el siguiente encantamiento: " Mi padre me dijo antes de morir que había ido al Cielo para responder por mí, ya que me habían llamado demasiado temprano para que saliera de este mundo. También me dijo que no debía abandonarlo hasta que un árbol llamado aro en Yoruba y uruari en Beni (flor de agua) no prudujera hojas ; hasta que las raices de una planta llamada ose en Beni y afuma en Yoruba (curujey), que crece en la cima de los árboles, no tocara el suelo y, hasta que ela (mata de Ikín) no soltara sus hojas". Así Obara Meji vivó doscientos sesenta años. Aquí no se debe maltratar ni acusar de coqueta a la madre. Evite comer conejo. Para rogar la cabeza debe utilizar el siguiente encantamiento especial: WONI KI OBA BORI OLOFEN, KORI OLOFEN FIN, KI OBARA BO AYA OLOFEN KAYA OLOFEN GBA, KO FOWO KAN ALA, KODI DUDU, OBARA BORI OLOFEN, ORI OLOFEN FIN, OBARA BOAYA OLOFEN, AYA OLOFEN GBA, OBARA FOWO KAN ALA, ALA DIDUN DUN. Para adquirir una gran riqueza debe ofrecer una chiva a su Ifá, nuez de kolá, melón, tela blanca, puré de ñame, chivo a ESHU y ofrecer un banquete con chivo. Ese día no podrá salir de la casa. Para que la riqueza le perdure debe ofrecer una vaca negra, una carmelita y una blanca, una chiva con los mismos colores a su Ifá y un chivo a ESHU. Si este Odu viene en una ceremonia de Awafakan o Ikofafun, tiene que servir su cabeza rápidamente con una paloma o gallina. Para no morir envenenado debe ofrecer un gallo y un conejo en un cruce de caminos, puré de ñame y un chivo a ESHU. Para que sus hijos no mueran al nacer debe hacer el siguiente sacrificio: un jabón, agregarle las tres hojas sagradas de aro (flor de agua), afuma (curujey), y ela (mata de ikín) y tener todos estos materiales un día al sereno en el altar de ESHU para después bañar al niño. Aquí se puede perder la vida como consecuencia de un complot en su contra. Por ello, debe sacrificar un chivo a ESHU, un carnero a Egun y una rana a la tierra (Otá Olé). El día del sacrificio debe buscar un perro y darle de comer panes fríos de razupo de fríjol. Además debe sacrificar tres platos de sopa, tres gruesos ñames, bañarse y pedir por sus hijos. Aquí se recibe a ODUDUWA. La persona debe servir a ODUDUWA y a ORISHA-NLA para poder vencer la guerra que tiene con sus enemigos. En este Odu no se hace favores, pero si el favorecido es usted, debe mostrarse agradecido para evitar una maldición. Usted debe cuidar por si mismo sus propiedades o pertenencias y no depender de los demás para que lo hagan, su destino y prosperidad dependen de su esfuerzo personal.

Aquí la persona puede ser objeto de calumnias, pero también tiene que cuidarse muy bien de lo que habla. Puede ser propuesto para un cargo, título o responsabilidad. Para un adivinado con este Odu deberá iniciarse en el culto de los Orishas. Deberá aconsejársele al adivinado que se procure su propio Ifá para que ORUNMILA lo ayude a encontrar su verdadero camino. ORUNMILA y ESHU lo protegen. Para resolver un peligro de guerra inminente contra enemigos que pueden llegar a desear su muerte, la persona que es adivinada con este Odu debe poner una piedra de rayo (Odú-Ará) a SHANGO y servirle además con el sacrificio que ORUNMILA le indique. Para alcanzar la prosperidad debe sacrificar a ORUNMILA y ESHU lo que prescribe este Odu. Su verdad puede convertirse en mentira o viceversa. En este Odu se alcanza la riqueza a edad madura. En este Odu tres hombres pueden enamorar a su mujer y para evitar que corra la sangre, debe sacrificar un chivo y un machete a OGUN. Si es mujer la adivinada, debe hacer el mismo sacrifico para que su esposo no la vaya a matar por su coquetería. Aquí nació el espíritu de ODUDUWA llamado Capaya, quien mata a las adúlteras. Aquí nació el sismo, la trompa de arena, las pirámides, las murallas, la sabiduría, la lengua, la codorniz, y el poayé de ODUDUWA y ORISHANLA. Este Odu habla de desconcierto, traición, inseguridad, despretigio y desgobierno. Su conversación es incómoda e infastua. Aquí se usa en el collar de ORUNMILA y en el Idé una bola de cristal. No salte huecos, pise firme con una vara o bastón. Aquí nace la revelación a través de los sueños. No se puede ser presuntuoso y fanfarrón ni se crea superior a nadie. Aquí el día que se le sacrifica a una deidad no se sale ese día para la calle. Hay que vestirse de blanco. El sacerdote de Ifá de este Odu debe mirar en el suelo sobre la estera. Marca caída de un rey (padre), príncipe coronado (hijo). No se matan buitres. El buitre es un ave de suma importancia en el sacrificio del ifismo. Aquí el buitre anuncia la muerte cuando se posa en su puerta, hay que sacrificar un chivo a ESHU. Este Odu marca separación matrimonial. Es un Odu de llantos y penas, grandes tragedias. Hay que tener cuidado para que las hormigas no caigan en sus oídos y lo vuelvan loco. Puede incluso perder la vida por dormir en lugares inapropiados. Hay que ser obediente en el cumplimiento de los sacrificios. Aquí la persona no tiene ningún lugar fijo, busque asiento y tranquilidad. Aquí se le sacrifica perro a OGUN. También se le ofrece carnero a OGUN junto con SHANGO.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA MEJI. Para evitar lo malo. Este Odu aún cuando marque Iré, no lo tiene, pues aquí aunque habla todo lo bueno, también se manifiesta todo lo malo del mundo y para evitar este último; se coge un Ekó y se desbarata en agua, se marca Baba Ejiogbe en el centro del Atepón de Ifá, a la dere cha se marca: Baba Obara meji y a la izquierda: Obara Bogbe, se rezan esos Odus y el Iyefá se echa en el Ekó con agua y se riega por toda la casa, después se riega harina cruda con quimbombó por sobre lo anterior, se sigue el Ebo o el Itá y después se barre todo hacía la calle. Para desamarrar. Por este Odu, para desamarrar a un hombre o mujer, se busca enre dadera de hierba cundeamor, un jabón, seis hierbas de SHANGO, 5 velas, una calabaza, seis varas de tela blanca, 3 gallos, coco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, vino seco, mucho dinero. Los gallos, dos de ellos deben ser indios. Se lleva al interesado al monte, allí se le manda a desnudarse y a pisar las ropas, se le enreda el cumdiamor por todo el cuerpo, se le en cienden a Egun dos velas y después se le hace sarayeye con los gallos indios y con ellos se le van quitando la enredaderas de cundiamor de encima llamando a SHANGO. Se le manda a pisar la enredadera sobre la ropa. Después se baña con Omiero preparado con las seis hierbas de SHANGO y jabón, se seca con la tela blanca. La calabaza se cubre con la ropa y la enredadera de cundiamor y después con la tela blanca y se ponen con el jabón sobrante delante de ESHU durante tres días y se le pregunta donde va. Los gallos indios con los que se le hizo sarayeye en el monte, se le dan a SHANGO en la casa de la siguiente forma: Se hace un mazo de mariwo seco y se le da candela y se pasa en cruz por debajo y por encima de la batea de SHANGO y después se echa ardiendo dentro de la batea, y se apaga echándole vino seco y cuando empiece a salir humo se dan los dos gallos abriéndolo por la boca o pico y el interesado después con sus dientes les sacará las lenguas, que echará dentro de la batea de SHANGO . Los cuerpos de esos gallos van donde diga SHANGO. El otro gallo es para ESHU. Llamada al Egun de este Ifá. EGUN MARARIN MAWA IKU ORUN MARARIN AWA IFA EGUN LODO EGUN AWA OLUBEKAN MAWA NAÑIRE EGUN MORAKUN EGUN MAOYERE EGUN. Secreto del Odu. 1 gallo blanco, 1 paloma, 7 babosas, 3 piedras, 1 porrón con agua de río, arena de río, 3 pescados fresco chiquito, 3 anzuelos, 1 tinajita con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, aguardiente, mucho dinero. Con el corazón del gallo y de la paloma, arena, tierra de la casa, cascarilla, babosa grande, manteca de cacao, una hoja de guanina, bleo blanco; se prepara un Ishe-Osanyin para resolver situaciones. Se llama OGAMAN. En Obara Meji SHANGO habla, manda y ordena, pero es un Odu de la mentira y de la

tracción. EBO: Aquí se hace Ebo con tela negra, yagruma, caimito, 1 gallo, una lengua de res, 1 pollón, 1 guinea, 1 paloma. Las lenguas del gallo y del pollón después de dárselos al Santo que los haya cogido, se entierran al pie de una mata de jobo con harina y quimbombó. Se hace Omiero con las hierbas: Yagruma y caimito y se le da sangre de la guinea y de la paloma, se le echa un poco a OBATALA, y se lava la cabeza del interesado y el resto de la hierba para el Ebo. Para ascender en posición. Un jabón blanco, al que se le abre un hueco y se rellena con: mariwo, obi, kolá, hierba meloncillo, Iyefá rezado del Odu. Se le dan dos palomas, se tapa y con eso se baña hasta que se gaste el jabón. Cuando sale este Odu dos veces. Cuando este Odu sale dos veces seguida, habla todo lo bueno y todo lo malo. Se desbarata un Ekó en agua y se riega por toda la casa y encima se le echa harina con quimbombó. A OGUN se le da un carnero o en su defecto una jicotes macho. Comida a SHANGO. Cuando SHANGO va a comer, se le echa dentro: jutía y pescado ahumado, maíz tostado, hierba: meloncillo, coralillo, zarzaparrilla, curujey y encima de esto se sacrifica el animal. Además se coge doce calabaza y se le ponen a SHANGO encendiendo una vela cada cuatro calabaza, que hacen tres velas. Cuando el Oní SHANGO desea conseguir dinero, coge las semillas de la calabaza y las pone a secar, las hace polvo y las liga con: Jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, y lo echa en una bolsita y la usa encima. Para que las mujeres no lo olviden. Lavarse el pene con aguardiente y canela en rama, antes de usarlo se reza Obara Meji. Para vencer dificultades. Siempre se le pone lirio al Ebo, y se le dedica una cabeza de puerco en ajiaco a OLOFIN y a EGUN. Después se lleva al pie de una Ceiba. Detrás de la puerta. Detrás de la puerta de la casa se ponen tres tinajitas, una con agua potable con azufre o pólvora, una con agua fangosa y carbón vegetal y una con agua potable y salitre. PARA ESHU. Se le pone una campana grande, que se lava con cohollos de cocotero. Para un bien de dinero. Se corta un ñame al medio, se le pone una moneda de plata, se unen las mitades y con cascarilla y osun naború se le pintan 16 rayitas circulares, se pone en una fuente y se le presenta a OLOFIN tres días. Al término de esos días, se pica en pedacitos y se pone a secar al sol y se hace polvo, que se sopla en la puerta. La moneda se le pone a ESHU.

Para resolver situaciones. Una lengua de res cocinada con quimbombó y se pone encima de SHANGO. Se le pregunta los días y el camino. Otra: Una lengua de res con manteca de corojo, agujas y alfileres. Después se entierra al pie de una mata de palma o Ceiba. Se le pone a SHANGO calabaza y plátanos y junto con OSHUN. En su puerta se cuelgan como corona veinticuatro quimbombó. Para YEMAYA. A Yemayá se le ponen dieciséis yemas de huevos de gallina dedicados a todos los Orishas. A los tres días se le lleva uno a OBATALA a una loma, una a OSHUN al río, una a OSHOSI cerca de una cárcel, una a OGUN en una línea férrea, una a YEMAYA en el mar, a OYA una en una plaza, a ESHU una en la manigua, a ORUNMILA una en un río, a YEWA una en el cementerio, a INLE una en el río, a OKE una en la loma, a SHANGO una al pie de una palma. Obra de Obara Meji Inshé. A SHANGO se le dan 2 gallos y se le cogen las patas, alas, rabadillas, uñas, corazones, las mollejas, los cuellos, las cabezas tostadas echas polvo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, pimientas, eru, obi, kolá, osun naború, hojas de álamo, pata de gallina, envuelto en tela blanca y forrado con cuentas de SHANGO y OSHUN, se le rocía vino seco. EBO: gallo, pollón, guineo, 3 flechas, trampa, ropa sudada, 2 cabezas de pescado, tierra de tres esquinas, muñeco harina y quimbombó, jutía y pescado ahumado, mucho dinero. DICE IFA: Que usted no para en ningún lado, ni tiene paradero fijo.-Ud. piensa ir a un lugar, no se tarde mucho tiempo, porque allí le han de ofrecer una cosa mala.-Ud. es hijo de OBATALA, él está detrás de usted.-Ud. está muy pobre, no siga diciendo más mentiras para que sus cosas le marchen bien.-Ud. está muy atrasado, escaso de ropa, a tal extremo, que ya nada más tiene la que tiene puesta, y no quiere realizar el viaje con esa ropa.-No se ponga triste, Ud. a de tener de todo.-A su casa ha de ir una persona pidiéndole de comer, no se ponga bravo y dele de comer, que el ángel de la guarda de la persona lo favorecerá.-Cuide a su mujer y si está peleado con ella trate de hacer las pases, que le conviene.-Oiga los consejos que le den.-A Ud. le viene una suerte grande y lo van a mandar a buscar del campo. -No tome bebidas por que lo quieren volver un borracho.-Allá en su casa, nada de lo que usted dice se lo creen.-Sus amigos dicen que usted es muy mentiroso.-A usted lo critican porque usted no tiene ropa que ponerse.-Tiene un negocio con tres personas y uno de ellos se guarda la mayor parte del negocio.-Tenga cuidado con el reparto.-Dele de comer dos gallinas a ORUNMlLA, que tiene hambre.-A usted la enamoran tres hombre, uno vive en un balcón y es ladrón y gana dinero con más facilidad que los demás.-Mujer: tiene dos maridos. Hombre: tiene dos mujeres.-Tenga cuidado con problemas de justicia.-Hay engaños conyugales.-El marido puede matar a la mujer o al amante de ella. La mujer engaña, y le va a buscar tragedias con su rival y en ambos casos tendrán tragedias.-Ud comenzará un negocio y si hace Ebo se hará rico.-Tiene que rogarse la cabeza y darle de comer a ORUNMILA. REFRANES DEL ODU OBARA MEJI. 1- El tiempo es muy lento para los que esperan, muy veloz para los que temen, muy largo

para los que sufren, muy corto para los que regocijan, pero para los que aman el tiempo es eternidad. 2- La muerte lo odiará tanto, que no le querrá de vuelta al Cielo. 3- Este es el abanico que levanta el calor. 4- Rey muerto, príncipe coronado. 5- Sin una madre veladora, sería imposible la vida de un niño. 6 -La bebida pone a riesgo el secreto de una conversación peligrosa. 7-Debe cuidar el dedo gordo del pie izquierdo como el corazón de su madre. 8-El músculo más odiado es el que siempre se utiliza para la conversación, pues de él dependen sus riquezas o sus penas. 9- El que sabe no muere como el que no sabe. 10- No hables y no te morderás la lengua, tu lengua es tu león, si la dejas te devora. 11- El hombre paciente se hace rey del mundo. 12- La mujer que come de dos manos pierde su posición. 13- El que da el mal, sólo eso recibe a cambio. 14- Déjeme sentarme tranquilo e inofensivamente. 15- La lengua habla mucho bien, mucho mal. 16- El bien que se obtiene en el mar, el pargo guachinango lo coge y lo retiene en la superficie. 17- El puerco espín corteja a la mujer del leopardo y este no puede evitarlo. 18- Gallo muerto habla en el camino. 19- Lo que no es hoy será mañana. 20- El hombre nace sincero y muere mentiroso. 21- Cuando habla el loro el hombre enmudece. 22-El abanico que se mueve no se detiene jamás sin encontrarse con el aire. 23- El ojo del amo engorda al caballo. 24- No hay pobreza que no llegue a su fin. ESHU DEL ODU. No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OBARA MEJI. 1- Nacimiento de Obara Meji. Antes de abandonar el Cielo, Obara Meji mandó a buscar a sus Sacerdotes de Ifá para que hicieran adivinación para él. Los Sacerdotes de Ifá se llamaban: WOSEMI KPELEMBE KPELEMBE CROMI MIMI MIMI LAKE ORI UDI KOKO NI KPA ERON LEMBE LEMBE AABE BE OUNI MO JU OLOJA TITU RIN RIN RIN.

Le dijeron que para poder llevar la prosperidad al mundo debía hacer sacrificio con una chiva a su Ifá, agregar un saco de semillas de kolá y sacrificar a ESHU. Él hizo el sacrificio y partió para la Tierra. Nació de un padre que sólo tenía la mano izquierda, y de una madre que era ciega de un ojo. A pesar de sus deficiencias físicas, ellos tenían muchos enemigos. Fue Obara Meji quien indujo los sueños en el mundo, ya que cuando se hallaba en el útero siempre le estaba revelando peligros inminentes a sus padres. Por eso, cuando los ANCIANOS DE LA NOCHE vieron que iba a nacer un niño, el cual traería la prosperidad a la Tierra, tomaron la determinación de que no naciera vivo. Una noche, le dijo a su padre en un sueño que preparara una medicina en un jabón que tuviera un precio de treinta y cinco cauries para bañarse con el y así protegerse del ataque de los ANCIANOS DE LA NOCHE. En el sueño le dijo al padre que cuando recolectara las hojas, las debía dejar toda la noche en el lugar sagrado de ESHU. A la mañana siguiente, debía molerlas y mezclarlas con jabón para bañarse ambos. Obara Meji nació sin dificultad y ellos no tuvieron más problemas con los ANCIANOS DE LA NOCHE. Cuando nació, los padres fueron a un Sacerdote de Ifá en busca de adivinación por el día de su nacimiento. El Sacerdote de Ifá se llamaba: AFENJU OMO OMO ARE KII KON FENE FENE KPOBI GBITE GBITE YA ALUMEN ITE ONAYE MAGBA NIO NI GBITE ORUN. Obara Meji fue hijo único. Rápidamente creció para convertirse en un pillo. Siempre estaba diciendo la fortuna de los demás, lo que molestaba a los Sacerdotes de Ifá mayores de Ife que no estaban contento con él. A Una edad muy temprana acudía a las reuniones de los mayores donde con frecuencias se convertía en el centro de atención. Cada diecisiete días se celebraba en el palacio del rey de Ifé una reunión de Sacerdotes de Ifá. El juego de Ayo (equivalente en occidente al juego de ajedrez) frecuentemente se jugaba después de la reunión, aunque este muchas veces terminaba con la muerte de uno de los hijos del rey. En la primera reunión a la que asistió Obara Meji, bebió mucho y después de emborracharse se vanaglorió de que en la próxima revelaría los nombres de los responsables de las muertes periódicas de los hijos del rey. Había un alto jefe llamado Oshin, que de manera clandestina estaba realizando todas las atrocidades. Después de la proclamación del joven Obara Meji, la reunión se dispersó con el acuerdo tácito de que si no cumplía su promesa, sería ejecutado. Convencidos de que Obara Meji no podría revelar sus nombres, los conspiradores fraguaron un plan para matarlo. Se sentaron en el camino de los arbustos a conspirar, mientras la madre de Obara Meji, a quien ellos no conocían , regresaba de la granja y oyó a los hombres organizando el nefasto plan en contra de su hijo. Después de oír los detalles, corrió a la casa a consultar a sus Sacerdotes de Ifá (anteriormente mencionados) acerca de cómo salvar la vida de su único hijo.

A la madre se le aconsejó que preparara tres gruesos ñames machacados y tres platos de sopa, y que lo llevara todo al banco del río. Ella debía usar en su pecho un collar de cuentas e ir al río a bañarse. Mientras se estuviera bañando descubriría lo que tendría que hacer para salvar la vida de su hijo. Fue para su casa e hizo como se le dijo. Al llegar al río, depo sitó el ñame machacado y la sopa en la ribera y se internó en el agua para bañarse. Mientras se bañaba, un hombre llamado Okpolo llegó al lugar y saludó. El hombre muy rápido se bañó y salió apurado. Cuando la mujer le preguntó a que se debía su prisa, el hombre le respondió que se estaba preparando para asistir a la reunión del día en el palacio del rey. Ella lo invitó a que comiera de la comida que había dejado en la orilla antes de que se fuera. Como en las largas reuniones que se celebraban en el palacio del rey no se servía comida de manera general, Okpolo se alegró mucho de poder comer algo antes de partir para la reunión. Mientras comía, el hombre señaló que ese día iba a tener lugar un acontecimiento importante en la conferencia del rey, ya que iban a matar al locuaz e insolente Obara Meji, pues él no iba a saber que sección de los jugadores de Ayo era responsable de las muertes de los hijos del rey, tal como había proclamado. Terminó revelándole a la mujer que él, Okpolo, era de hecho uno de los conspiradores, y que el rey era tan mezquino que nunca servía merienda o comida alguna en las largas reuniones. El otro hombre que pasó por allí fue Obuko, quien se comportó casi de la misma manera. Después de comer el ñame machacado, le contó a la mujer los detalles de su misión para ese día y agregó que él era uno de los que estaba matando a los hijos del rey, debido a su mezquindad. También reveló que por ser él uno de los conspiradores, se hallaba entre los que iban a matar al parlanchín y alardoso Obara Meji en la conferencia, debido a que él nunca sabría sus nombres. Entonces se le presentó a la mujer como (Obuko-Omo lubebere tube (el chivo) y dijo que los otros eran: Agbo-Omo jojoguole (el carnero padre) y Okpolo-Ami sosu run (la rana). Terminó por confirmar que ellos eran los tres confabulados que estaban matando a los hijos del rey después de jugar el juego de Ayo. Además, reveló que Obara Meji alardosamente había prometido revelar el nombre de Oshin como único conspirador cuando éste, de hecho, no iba a ocupar su asiento en la conferencia ese día. Dijo además, que el hijo mayor de Oshin, llamado Aremo, iba a ocupar el lugar de su padre en la reunión, y que este se sentaría al lado. Finalmente informó que se iba a preparar un asiento especial para Obara Meji, bajo el cual había un hoyo cubierto con una estera. El indiscreto Obuko continuó diciendo, incluso, que la única forma en que Obara Meji podía evitar la suerte que le aguardaba, era viniendo con un perro y un bulto de panes frios de maíz y razupo de frijol que debía depositar en la estera debajo de la silla que le tenían reservada para que su perro fuera a buscarlos. La mujer enfatizó que sería un buen libramiento si Obara Meji se muriera, ya que el pueblo se convertiría en un lugar más pacífico si él no estuviera. Con esto, Obuko partió hacia el palacio. Agbo fue el último en llegar al río. Él también llevó a cabo el ritual de la revelación después de comer el ñame machacado y confirmó lo que Okpolo y Obuko habían revelado antes que él. También confesó por qué y cómo ellos se proponían matar a Obara Meji. Después de comerse su parte de ñame machacado, Agbo partió hacia la conferencia. Poco después, la madre de Obara Meji regresó hacia su casa para informar a su esposo e hijo

acerca de lo que había sucedido en el río. Rápidamente detalló la secuencia de los acontecimientos diciéndole a Obara Meji lo que tenía que hacer. Él debía ir con su perro llamado Boghoye Aje-ejobi. Le aconsejó que tirara panes frios de maíz y razupo de frijol debajo del asiento preparado para él y que llamara al perro para que lo cogiera. Si el perro caía en el hoyo, él debía ponerse de pie y preguntar por aquella persona que se llamaba Obuko. Tan pronto como esta se identificara , Obara Meji debía ordenar que fuera ofrecida como sacrificio a ESHU. Después debía preguntar por aquella persona llamada Agbo y si se identificaba, debía ordenar que fuera ofrecido como sacrificio al lugar sagrado público de los antepasados del pueblo. Finalmente debía preguntar por la persona llamada Okpolo, y tan pronto como se identificara, él debía ordenar que una flecha fuera enterrada a través de su boca y ano, y ofrecerla después como sacrifico a la divinidad del suelo (Otá Olé u Oriolé). Cuando se le preguntara la razón por la cual los tres hombres debían ser ejecutados, él debía revelar que ellos habían sido los conspiradores responsables de la muerte de los hijos del rey, después de haber jugado al juego de Ayo con él. Pasado ese episodio, debía ordenar que el hombre del trono bajara del mismo, ya que era un impostor y debía darle paso a su padre Oshin, quien en ese momento estaría fumando una larga pipa llamada ekitibe por el costado del salón. Cuando Obara Meji salió para la conferencia llevaba puesto el traje de su padre llamado gbariyee y su gorro llamado labagaden. Fue su perro llamado Boghoye atoju ma oko. Al llegar a la entrada principal del exterior del salón de reuniones del pueblo, los espectadores comenzaron a cantar su alabanza con gritos de Obara Meji afenju-Omo. Al entrar al salón, fue llevado a que ocupara la silla que le estaba reservada. En este momento, se mantuvo quieto , sacó sus bultos de panes fríos de maíz y razupo de fríjol y los tiró bajo el asiento marcado para él, e instruyó a su perro para que lo cogiera. El perro fue derecho a buscarlos, pero cayó a través de la estera en el profundo hoyo cuyo fondo estaba cubierto de garfios y pinchos. Invirtiéndose el orden en el cual debía cumplir las tareas ese día, comenzó por ordenar que el hombre que se hallaba sentado en el trono debía retirarse del mismo de inmediato, para darle paso al jefe Oshin, su padre. El hombre en el trono rápidamente se levantó y su padre se movió para ocupar su asiento. Entonces, llamó al hombre llamado Obuko (el chivo) y le ordenó que se levantara y se identificara. También llamó a Okpolo (la rana) y a Agbo ( el carnero padre) para que se levantaran y se identificara. Todos hicieron lo que se les dijo. Obara Meji instruyó que Obuko fuera sacrificado a ESHU, Agbo al lugar sagrado público de los antepasados y Okpolo a la madre tierra (Otá Olé u Oriole). Cuando Oshin le preguntó a Obara Meji por el delito cometido, éste le recordó la promesa que había hecho en la reunión anterior de descubrir a los conspiradores responsables de las muertes de los hijos del rey después que jugaran al juego de Ayo con él. Confirmó que los tres hombres eran culpables. Después de esto, los tres fueron utilizados para sacrificio. Los culpables eran en realidad el macho cabrio, el carnero padre y la rana.

Todos los presentes entonces se alzaron y aplaudieron de forma ensordecedora, ovacionaron a Obara Meji. Fue cargado en hombros y llevado afuera en procesión abierta. Los padres de Obara Meji, antes de que este saliera de la casa, habían jurado suicidarse si su único hijo perdía la vida en el encuentro. Tan pronto como el padre escuchó los gritos, concluyó que su hijo estaba muerto y se quitó la vida. Cuando la madre vio que a su hijo lo estaban llevando en hombros en una procesión triunfar, sacó la cabeza del dogal de soga que había colgado preparado para suicidarse. Entonces utilizó la soga para darle las gracias a su propia madre. Esta es la soga que la persona utilizan para amarrar en el lugar sagrado de sus madres fallecidas en sitios de la tierra Yoruba y Benin hasta el día de hoy. Es por esto que se dice que la madre de Obara Meji fue quien lo salvó de las frías manos de la muerte. Cuando sale Obara Meji en Igbodun durante la ceremonia de iniciación de Ifá, se le debe preguntar primero a la persona si el padre vive todavía, porque si no, su fin está cercano. Hay que prohibirle que tome cualquier tipo de vino y evitar compartir el legado de un fallecido. Tres días después de que le haya salido en Igbodun tiene que preparar un altar a ESHU para su Ifá. Luego tiene que comprar una guinea para su madre si está viva (para honrar su cabeza por él); si su madre está muerta, tiene que usar la guinea en la tumba de esta o en el dedo gordo del pie izquierdo. También debe rogar su cabeza con dos guineas y preparar condiciones para recibir a las deidades OGUN y EZIZA para si mismo. Si sale Obara Meji en una adivinación de Ikín, tiene que servir su cabeza rápidamente con una paloma o una gallina, si sale a una mujer embarazada puede decirle con certeza que tendrá jimaguas. Cuando sale en adivinación con Okpele, la persona tiene que servir a OGUN y a EZIZA con un gallo para cada uno y hay que aconsejarle que no haga ninguna transacción, también debe estar alerta y no visitar permanentemente clubes o reuniones, ya que puede encontrar hasta la muerte. 2- Surgió la rogación de rodilla ante la Deidad. Obara Meji fue quien dispuso que antes de que se ofreciera sacrifico a cualquiera Deidad, el ofertante tenía que rogarle para que lo aceptara. Si lo que ofrece es un chivo, chiva, pollo, gallina, tiene que rogarle de rodilla antes a la divinidad, que acepte la comida que se le está brindando; por esta razón, se dice que no es difícil rogar por un favor de la divinidad que es nuestro patrón. 3- Se adivinó para el Cocotero, la Palma y la Rana. Cuando el cocotero y su hermana mayor la palma real decidieron abandonar el Cielo por la Tierra, fueron por adivinación a Obara Meji, quien se llamó en Cielo JEEMFIDIHEE (que significa:"déjenme sentarme tranquila e inofensivamente"), y les recomendó los consabidos sacrificios. Al entrar en el mundo ambas hermanas se casaron con ODE (con el de afuera exterior). El cocotero produjo toda clase de frutos que lo hicieron el favorito del pueblo; pero la palma real, aunque era más hermosa, siguió como un objeto decorativo para su esposo y

carente de importancia para los de- más. También fue él quien adivinó para la rana cuando esta entró en el mundo; él le recomendó que hiciera el mismo tipo de ofrenda que le había recomendado antes a las dos palmas, así lo hizo y empezó a multlipicarse tan pronto pisó la Tierra. Luego de haber ayudado a muchos otros en el Cielo y al ver la prosperidad que estos traían a la Tierra, decidió venir también al mundo para seguir ayudándolos. 4- La difícil transferencia de la prosperidad al mundo. Cuando el rey de la Muerte supo que un sacerdote de Ifá se había ido para la Tierra en compañía de la riqueza y la prosperidad, decidió detenerlo de cualquier forma y como no sabía exactamente quien había sido, decidió castigar con severidad a todos los sacerdotes de Ifá en el Cielo con pena de muerte. Lo acompañaban catorce consejeros. Mientras tanto, el rey de la Muerte se vistió de enfermo para encubrirse, ya que su esposa es la enfermedad (Arun). Se puso tan enfermo que su cuerpo incluso comenzó a emitir un olor muy desagradable. También preparó para los sacerdotes de Ifá celestiales uno por uno, cierta cantidad de bebida de kolá, que en realidad eran huevos y barrilitos de vino para que lo fueran a ver y lo curaran. Les dio a cada uno siete días para que lo curaran, y al cabo de ese plazo si no lo hacían no podían regresar a sus casas. Tan pronto como llegaba el sacerdote de Ifá de turno, la Muerte le daba la bebida de kolá y tenían que adivinar de qué se trataba para probar su clarividencia, muchos no pasaban esta prueba y les ponían cadenas. Los pocos que lo lograron, al decir lo que en realidad contenía: un huevo, no lo, lograban en la práctica, porque cuanto más trataban de darle la medicina al rey, más enfermo se ponía. Cuando ya tenían varios sacerdotes de Ifá celestiales en su celda, llegó el turno a Obara Meji Cuando este recibió la invitación del rey de la Muerte, decidió consultar con su Ifá, quien le aconsejó ofrendar un chivo a ESHU y otro a su ángel de la guarda. Rápidamente llevó a cabo los sacrificios. Cuando salía para la casa de la Muerte, llevaba su collar mágico (udé) que era su principal instrumento de autoridad, también le habían recomendado que le pusiera una escalera a su ángel de la guarda y a ESHU, y así lo hizo. Al llegar a la casa de la Muerte, tocó la puerta, pero antes de entrar le dijeron que tenía que adivinar la cantidad de personas que habían dentro y lo que estaban haciendo en aquel momento. Enseguida miró por la bola de cristal de su collar y reveló que habían catorce personas en la habitación que bebían con una copa en la mano. Así se le permitió entrar en la misma de espalda a la puerta, la cual abrió y entró. El rey de la muerte apareció con aspecto de hallarse gravemente enfermo. Cuando entró la Muerte ordenó que le dieran bebida de kolá y vino. Cuando sirvieron la kolá, Obara Meji dijo a los demás que la kolá había llegado y que adivinaran qué era. Utilizando un encantamiento especial con el que la invocaba por sus verdaderos nombres celeste, conjuró a la bebida de kolá y al vino. Si eran verdaderos, tal y como fueron creados por OLORDUMARE , tenía que mantenerse así, o de lo contrario recuperar antes sus ojos sus verdaderas identidades. De manera instantánea, la sustancias venenosas que contenía el

vino ascendieron a la superficie, y el orine de la oveja se mantuvo en el fondo. Al mismo tiempo, las semillas de kolá se convirtieron en huevos. Luego protestó ante el rey de la Muerte por su falta de hospitalidad. La Muerte se disculpó y lo apaciguó brindándole semilla de kolá y vino verdaderos. Sin embargo, le dijo que pese a su mal comportamiento inicial, nadie había logrado curarlo. Él contestó diciendo que tenía que comer y beber antes, ya que estaba hambriento debido al largo viaje que había hecho para llegar. Cuando le estaban sirviendo comida a Obara Meji, ESHU se trasfiguró en un niño afectado por una erupción de la piel y se presentó de pie en la entrada. Antes de comenzar a comer, sacó su instrumento de adivinación ókpele y apareció su propio Ifá. Esto le hizo pensar si la comida que estaban sirviendo estaba en buen estado y era inocua. Invitó al niño a que comiera. El muchacho enguyó todo incluyendo el recipiente. A cambio, el chico le dijo a Obara Meji que preparara el recipiente donde él realmente trataba las pústulas de su piel. Cuando otro se marchó a preparar el recipiente, el niño le aconsejó que accediera a curar al rey de la Muerte. Cuando regresó a la habitación de la Muerte, se propuso voluntariamente para hacer lo posible para curarlo. El rey de la Muerte tenía un hábito de quitarse el vestido de la enfermedad cuando se iba a acostar y de ponérselo nuevamente a la primera hora de la mañana. Esa misma noche, tan pronto se acostó, ESHU utilizó la escalera con la que Obara Meji hizo el sacrifico para subir a la habitación de la Muerte. Mientras hacía esto, conjuró a la Muerte para que durmiera profundamente. Cuando se quedó dormido, ESHU, como niño de las pústula, invitó a Obara Meji para que viera cuan saludable lucía el viejo y cuan flexible era su cuerpo sin el vestido de enfermo. Al día siguiente, la Muerte invitó a Obara Meji a que empezara sus trabajos de curación, para lo cual recolectó todas las hojas disponibles y le indicó su polvo de adivinación, las preparó para un baño por siete días. La muerte, sin embargo, no se bañó con los preparados. Obara Meji, entretanto, siguió compartiendo con el niño llagado cualquier comida que le ofrecieran. Al sexto día el rey de la Muerte le dijo a Obara Meji que no estaba mejorando y que no podía dormir. Esa noche, ESHU nuevamente conjuró a la Muerte para que se tomara una elevada dosis de miel y dormitara; también catapultó a Obara Meji y al niño de las llagas por la escalera invisibles hasta la habitación de la Muerte. Cuando llegaron al cuarto, el niño le dijo a Obara Meji que llevara la vasija con el vestido de la enfermedad de la Muerte. Una vez afuera, ESHU conjuró el camino hacía el río para que estuviese libre de seres vivientes, porque no podían verlos llevando aquella vasija. Después lo arrojaron al río y a la vuelta se acostaron a dormir. Poco después amaneció y llegó el día señalado. Tan pronto como aclaró, comenzaron a llegar los invitados que venían a presenciar la suerte que le correspondería correr a Obara Meji. La Muerte se bañó y empezó a buscar la vasija donde debía estar su ropa de enfermo, pero no lo pudo hallar. Decidió encerrarse en la habitación. Después de esperar en vano que el rey de la Muerte saliera del local, Obara Meji lo mandó a buscar porque estaba ansioso por saber cual iba ser su suerte. Luego de tocar incesantemente a la puerta, el viejo salió vestido, tomó asiento en el trono con su cuerpo brillante, radiante, trasparente y con aspecto saludable.

Obara Meji le pidió que anunciara el resultado de sus esfuerzos y este confirmó que su tratamiento había dado resultado. La Muerte entró de nuevo para dividir su tesoro en dos y entregárselos a Obara Meji. El niño de las llagas le aconsejó a este que debía protestar porque el rey de la Muerte se estaba retractando de su promesa. Obara Meji gritó y su alarido fue amplifica do y repetido por ESHU, de manera que el sonido hizo que los cimientos del Cielo se estremecieran. El incidente hizo temblar al rey de la Muerte quien penetró en la habitación para colocar la mitad de todas sus pertenencias en un saco de nuez de kolá que, posteriormente, puso afuera. Antes de que saliera, el niño le había aconsejado a Obara Meji que aceptara del rey de la Muerte solo un saco de nuez de kolá. La Muerte salió con dos recipientes, una caja de bronce que contenía desperdicios y un barril de nueces de kolá, y le pidió a Obara Meji escogiera uno de los dos. De acuerdo con lo que le había aconsejado el niño, Obara Meji escogió el saco de nuez de kolá y partió hacía su casa. Mientras tanto, ESHU se había transformado en un viejo y se hallaba en camino esperando por Obara Meji, quien, por su parte, buscó al niño y al no poderlo hallar, le dejó algunos de los regalos con su propio ángel de la guarda y continuó su viaje. Antes de llegar a su casa, se encontró con el viejo de la choza que se había encontrado ahí cuando él se dirigía a cumplir su misión. El viejo le dijo a Obara Meji que le mostrara el premio que había obtenido como resultado de su viaje. En ese momento comenzó a preguntarse si no era ESHU quien nuevamente estaba jugando. Para salir de dudas, sacó su bara de autoridad y conjuró al viejo para que se transformara en su verdadero ser. El viejo al instante se transformó, primero en el niño llagado y después en ESHU, en todo su esplendor. Entonces Obara Meji le dió las gracias por toda la ayuda que le había prestado durante su imposible misión. Sacó el saco de nuez de kolá y le dijo que tomara las que quisiera. En respuesta, ESHU le pidió que lo llevara a donde quiera que él fuera y que compartiera con él lo que comiera, tal y como lo había hecho durante el viaje. Al llegar a su hogar, Obara Meji le dió un chivo a ESHU y un chivo al ángel de su guarda. Entonces, invitó a sus amigos a una comida de agradecimiento, ya que había sido el único Sacerdote de Ifá que pudo frustrar las malvadas maquinaciones del rey de la Muerte. Por esa razón, cuando Obara Meji sale en adivinación para una persona a quien la muerte le está tocando a la puerta, se le deberá aconsejar que haga el mismo sacrificio que hizo Obara Meji antes de la prueba que la muerte le puso. En ese momento Obara Meji decidió que había llegado la hora de partir hacia la Tierra. 5- El encuentro de Obara Meji con enemigos. Tras ese incidente Obara Meji se volvió famoso, pronto su gloria y popularidad le granjearon enemigos, y se dió cuenta de que el éxito provoca envidia y que esta engendra animosidad y enemistades. Por lo general, las personas no suelen amar a quien las supera. Los Sacerdotes divinos más viejos, a quienes Obara Meji les robaba audiencia, no perdieron tiempo en planear su caída. Entretanto, el ángel de la guarda de Obara Meji se le apareció en sueños y lo previno de las maquinaciones de los competidores. Cuando se despertó hizo que dos Sacerdotes de Ifá adivinaran para él, sus nombres eran:

ONI BARA, OLA BARA ESHINSHIN BARA. EEKU OOKII SO OTIN EYE BARA, KI KU SI ASI Traducción: La mosca que no es voraz jamás muere dentro de un contenedor de vino. La mosca que vuela alto y no se deja tentar por el cebo del piso, jamás caerá en una trampa de goma. Se le aconsejó a Obara Meji que ofreciera un gallo y una gallina, esos sacrificios explicaron por qué triunfó sobre sus enemigos después que intentaron venir a la Tierra, y también por qué le informaron a sus ancestros en el Cielo. Un Sacerdote de Ifá que estaba de paso para visitar Ifé se detuvo en casa de Obara Meji quien lo recibió con grandes muestras de hospitalidad, el Sacerdote de Ifá se llamaba EROKE ULE ABIDITIRIGI, cuando el hombre hizo la libación para la adivinación, le advirtió a Obara Meji que habían enviado desde el Cielo un mensajero para perjudicarlo. Se le aconsejó que ofrendara un chivo a ESHU y una chiva a Ifá. No sólo hizo el sacerdote de Ifá los sacrificios para Obara Meji, sino que le brindó su tradicional clarividencia (Ono de Ifá en Yoruba y Odija en Beni, le preparó la medicina necesaria que debía tomarse cada día. Cinco días después, vino del Cielo un Teokan para arrestar a Obara Meji. Cuando el Teokan voló sobre el techo de la casa de éste, lo llamó para que se preparara para ir al Cielo. En una respuesta de encantamiento, Obara Meji le dijo que su padre le había dicho antes de morir que había ido al Cielo para responder por él, ya que lo habían llamado demasiado temprano para que saliera del Mundo; también la había dicho que no debía abandonar el Mundo hasta que un árbol llamado Aro en Yorubá y Ururai en Beni no tuviera hojas, hasta que las raíces de una planta parásita, Ose en Beni, y Afuma en Yoruba ( que crece en la cima de los árboles) no tocara el suelo, y hasta que Ela no soltara sus hojas. Obara Meji colectó las tres plantas y se las dió a Teokan para que se las diera al rey de la Muerte, quien lo había mandado a buscar desde el Cielo. Cuando el Teokan entregó el mensaje al rey de la Muerte, este dispuso que Obara Meji se perdiera en la Tierra y que jamás pudiera encontrar el camino del Cielo. Por eso se dice que Obara Meji vivió en la Tierra unos doscientos setenta años y que al final le tuvo que rogar a OLORDUMARE que lo aceptara de regreso al Cielo. Si los hijos de Obara Meji pueden preparar ese Ono de Ifá, vivirán hasta que sean muy viejos. 6- Obara Meji pone lo negro blanco. La prueba más importante que pasó Obara Meji antes de ver la luz, fue cuando sus compañeros Sacerdotes de Ifá lo mortificaron por emborracharse en una fiesta en el palacio del rey. Eso explica por qué los hijos de Obara Meji se le prohibe beber cualquier tipo de bebida alcohólicas. Después de emborracharse empezó a hacer declaraciones sobre cosas de las que no debía hablar. Entre las que dijo en ese estado de embriaguez estaba, que podía rogar la cabeza de Olofen cuando ningún Sacerdote de Ifá podía hacerlo. Y también apostó que podía lavar la ropa negra hasta ponerla blanca. Las declaraciones de Obara Meji llegaron a oídos del rey, quien le dió siete días de plazo para realizar todo lo que había dicho que podía hacer, o si no

sería ejecutado. Al llegar a la casa, Obara meji contó a su madre lo que había sucedido en el palacio del rey. La madre se levantó disgustada por su atrevimiento al formular tales alardes carentes de toda base, sobre cuestiones que nadie había podido realizar con anterioridad. Él le explicó que estaba ebrio cuando hizo estas afirmaciones. La única persona que solía servir la cabeza del Olofen era un hombre llamado Okete. Había también otro llamado Aro, quien por si solo era capaz de convertir lo negro en blanco. La madre de Obara Meji fue a buscar a ambos. Al llegar al séptimo día, el Olofen sacó una pieza de diez yardas de tela negra y se la dió a Obara meji para que la lavara en el río y la convirtiera en blanca. Antes que Obara Meji llegara al río, ya su madre esperaba allí por él. El rey envió mensajeros a acompañarlo de manera que verificaran la operación. Cuando el grupo arribó, la madre de Obara Meji estaba cantando, invocando la aparición de Aro. Cuando el pez Aro escuchó el canto, se movió hasta donde Obara Meji se encontraba lavando la tela negra, se la quitó, se la tragó y la vomitó blanca como la nieve. Cuando Obara Meji vio que la tela se había blanca, la sacó y se la mostró a los dos testigos enviados por el rey para que verificaran la operación del lavado. Corrieron de regreso al palacio y todos, incluso el rey, se asombraron del milagro realizado por Obara Meji. La siguiente operación fue la ceremonia de servir la cabeza del Olofen. El hombre que solía servir todos los años la cabeza de este se llamaba Ewu Okete. Tradicionalmente él iba en busca de adivinación y realizaba su sacrificio antes de hacer el de Olofen. Ese año en particular, él había ido en busca de adivinación y se le había dicho que ofreciera un macho cabrío a ESHU, pero él no hizo el sacrificio. En el momento de servir la cabeza del Olofen, como era habitual, la ceremonia no se manifestó. El instante más importante de la fiesta se le dedicaba invariablemente a la tela con la cual se realizaba la ceremonia para que se convirtiera en blanca. En vista del sacrificio que Ewu Okete rehusó hacer a ESHU, la tela negra se negó a convertir su color blanco. A partir de entonces, quedó claro que la fiesta era un fracaso y que el sacrificio a la cabeza no se manifestó. Es normal, que después de la fiesta de la cabeza de Olofen, siga un tiempo de paz, prosperidad y progreso, tanto para el rey como para sus dominios. Sin embargo, después de la fracasada ceremonia en ese año en particular, las cosas comenzaron a hacerse difíciles para el rey y para el país. En ese año los hijos del rey morían después de jugar Ayo con sus visitantes. No había lluvia, ni comida y las cosechas se quemaron. Hubo varios casos de niños que nacían muertos y de abortos. Este era el estado de cosas en Ifé cuando llegó el momento de celebrar otra fiesta. Al comenzar la búsqueda de una persona nueva para servir la cabeza del Olofen, Obara Meji se vanaglorió de que él podía hacerlo. Ante todo, la madre fue a consultarse y le dijeron que tenía que hacer una ofrenda de un chivo a ESHU, y así lo hizo. Después invitó a Ewu Okete para que le enseñara a su hijo el encantamiento adecuado para rogar la cabeza del Olofen, que es como sigue: WONI KI OBA BORI Olofen KORI OLOFEN FIN KI OBARA BO AYA OLOFEN KAYA OLOFEN GBA KO FOWO KAN ALA KODI DUDU OBARA BORI OLOFEN ORI OLOFEN FIN OBARA BOAYA Olofen AYA OLOFEN GBA OBARA FOWOKAN ALA ALA DIDUN DUN. Cuando llegó el momento de rogar la cabeza del rey, Obara meji lo hizo sin vacilación

sirviéndose de la tela blanca que había sacado del río y con la ayuda invisible de ESHU. Tan pronto como Obara Meji la tocó se volvió de nuevo negra, eso fue suficiente para indicar que los días de infortunio habían terminado. El año que siguió fue, definitivamente, próspero para el rey y el país. Obara Meji fue muy bien recompensado. 7- Obara Meji muestra ingratitud a su madre. Después de haberlo ayudado a atravesar por todas estas pruebas y tribulaciones, Obara Meji acusó a su madre de ser coqueta. Esta avergonzada, proclama su muerte. Antes de entregar su vida dijo que: "desde ahora en lo adelante, la mano con que Okete rogó la cabeza del Olofen tenía que servir para cavar la Tierra", (que es lo que el conejo hace hoy en día). También proclamó que: "la ropa blanca que es pez Aro proporcionó, sería en el futuro utilizada como mortaja para los cadáveres de las personas". El encantamiento de Obara Meji se usaría para provocar ruina en el altar de ESHU, cuando viniera al caso. En este libro no se puede dar más detalles.

8- Obara Meji gana el título de Jefe. Cuando su madre se murió tuvo que aprender a cuidar de sí mismo. Había dejado de beber, de manera que ya no hacía las declaraciones y anuncios que tantos problemas le habían causado. De su madre había aprendido las virtudes de la adivinación y del sacrificio. Cuando se dió cuenta de que, pese a todos sus logros era aún muy pobre, decidió ir al fondo de los problemas. Invitó entonces a un Sacerdote de Ifá llamado ISHE TOON SHEMI KO NI SHA ALARIN NI OGUN (no hay pobreza que no llegue a su fin), que le aconsejó que hiciera una ofrenda a su Ifá con una chiva, semilla de kolá, melón, sus ropas y organizara una fiesta con ñame y carne de chivo. También tenía que ofrendar un chivo a ESHU y no salir a ninguna parte el día que fuera a realizar el sacrificio. Enterado el rey lo mandó a buscar a palacio junto a otros Sacerdotes de Ifá para un concurso de adivinación especial que iba a tener lugar aquel día. El Sacerdote de Ifá le dijo que tenía que realizar el sacrificio aquel mismo día y no debía contestar a la invitación del rey. Hizo el sacrificio para el Ifá, pero no pudo encontrar ni la kolá ni el melón, también ofrendó el chivo a ESHU. Cuando los Sacerdotes de Ifá llegaron al palacio, el Olofen le pidió a todos que revelaran lo que había en una habitación del palacio que se encontraba cerrada. Uno tras otro trataron de adivinar, pero ninguno pudo decir lo que había en el cuarto. Cuando llegó el turno a un Sacerdote llamado Ogueda, este dijo que en el cuarto había doscientas una personas, lo cual era la respuesta correcta. El rey entró y dió a cada uno un regalo de kolá y melón. También se le envió a Obara Meji pese a su ausencia. Los Sacerdotes de Ifá habían pasado mucho rato en palacio sin comer ni beber nada, por lo que todos tenían mucha hambre. Cuando se iban para sus casas decidieron visitar a Obara Meji quien, entretanto, había puesto la mesa para su banquete con el ñame y el chivo. Como si este hubiera sido preparado para ellos, se sentaron y comieron y bebieron con gran alegría. Cuando Obara Meji les preguntó lo que el rey les había dado, todos le dijeron que les había

dado kolá y melón (y también le dieron a él su parte), lo que lo hizo muy feliz, ya que era, precisamente, lo que le faltaba para completar la ofrenda a su Ifá. Cuando los demás le preguntaron por qué estaba tan ostensiblemente feliz, respondió que le habían traído lo que le faltaba para el sacrificio que iba hacerle a su ángel de la guarda. Debido a esa observación, los Sacerdotes de Ifá le dieron también sus propios obsequios de kolá y melón, de manera que pudo hacer un buen acopio. Antes de irse le informaron que el Olofen quería que todos lo visitaran de nuevo dentro de ocho días. Cuando los Sacerdotes de Ifá se fueron, rogó su cabeza y su Ifá con algunos melones y kolá, pero, cuando lo fue a cortar con su cuchillo, se percató que lejos de contener las semillas de kolá y de melón, cada fruta estaba atiborrada de toda clase de tesoro, joyas y dinero. Con las joyas que acopió pudo obtener una túnica y un par de zapatos, y un sombreo y un arreo para el caballo que, además, compró para su uso. Al octavo día fue a ver a Olofen, pero se aseguró de ser el últi mo en llegar a palacio. Antes de la reunión, el rey había mandado a adornar un trono que fuera similar al suyo, en el que se suponía invitar a sentarse al hombre que estuviese mejor vestido en aquella ocasión. Cuando los Sacerdotes de Ifá empezaron a llegar, ninguno de ellos tuvo el valor de ocupar el trono, todos se sentaron a los lados de la sala, cuando llegó Ogueda, que había sido el ganador del último concurso con su traje andrajoso, se sentó en el suelo que es el lugar donde se realizan las adivinaciones hasta nuestros días. Finalmente llegó Obara Meji con una sarta de acólitos que le acompañaban, luego de presentar su saludo tradicional al Olofen, miró a su alrededor vio el trono decorado al lado del rey y fue derecho a sentarse en él. Tan pronto como todos estuvieron sentados, Olofen les preguntó que habían hecho con el melón y con la kolá que él les había dado a cada uno después de terminar la reunión anterior. Uno tras otro les respondieron que como no comían tales cosas, se las habían dado a Obara Meji, a cuyo banquete habían ido. El Olofen entonces comprendió cómo Obara Meji había podido ir tan regiamente vestido. El rey entonces sacó su instrumento de autoridad real y le dijo a Ogueda que, pese a haber sido el ganador de la prueba que le había puesto ocho días antes, por tontos seguían siendo pobres y por eso tenían que sentarse en el suelo. Después concluyó que siempre Ogueda permaneciera en la pobreza: finalmente dispuso que Obara Meji siempre sobresaldría por encima de sus colegas y compartiría tronos y prosperidad.

9- Cómo Obara Meji sienta las bases de su prosperidad. Habiendo logrado todo cuanto quería y más, un día recibió la visita de EFUN YENI AWORI BEBELE, quien le aconsejó que hiciera sacrificio para que esa prosperidad que había logrado le durase hasta el fin de sus días. Le pidió que le sacrificara a su Ifá una vaca negra, una carmelita, y una chiva y un macho cabrío a ESHU, ambos con los mismos colores que los

animales mencionados con anterioridad. Así lo hizo, por esta razón Obara Meji vivió en la abundancia hasta la vejez, al igual que sus hijos. Las canas de su cabeza y cuerpo se volvieron tan blancas como el algodón y mantuvo una buena salud hasta el fin de sus días. Ese fue el último de los sacrificios importantes que realizó (Ono de Ifá) y que cada persona nacida en Igbodun por Obara Meji debe realizar para tener larga vida y prosperidad. 10- El último milagro importante que hizo Obara Meji. Había en el Cielo tres duendes que eran el terror de las dieciséis ciudades principales de la tierra Yorubá, se llamaban: OBUKO OMO LUBEBE (el chivo), EJO OMONI RONGO (la serpiente) y EKUKU ALE, OMONIMENE OTA LOON BA AYE ATI ORUN JAA (la paloma), fueron enviados por las Brujas del Cielo para arrasar a la Tierra, cau saron la muerte de muchos hombres y mujeres en varios lugares y sembraron el terror en todas partes. Los tres malvados celestes cobraban sus víctimas en circunstancias misteriosas y siempre se trataba de importantes personalidades y ciudadanos útiles del pueblo, incidentemente, al parecer, tenían la encomienda de propiciar el regreso de Obara Meji al Cielo. Cuando por fin encontraron el rastro de Obara Meji, el ángel de la guarda se le apa reció a este para prevenirlo de su inminente peligro de muerte. Aunque ya no le temía a esta, estaba todavía disfrutando de los goces de su prosperidad. Decidió tocar a su Ifá con adivinación de Ikín. Sus ayudantes domésticos llamados UROKE Y OROKE le aconsejaron que hiciera sacrificio lo más rápido posible con un gallo, un conejo y un ñame machacado, el cual tenía que realizar personalmente en un cruce de camino. También tenía que ofrecer un chivo a ESHU. Obara Meji realizó los sacrificios cuanto antes. Cuando se encontraba en el cruce del caminos. ESHU se levantó y le dijo a los tres malvados mensajeros del Cielo, dónde podían encontrar a Obara Meji, a quien habían estado buscando en vano. Los tres hombres enseguida fueron a buscarlo. Mientras este se encontraba haciendo plegarias después de depositar los sacrificios en los sitios indicados. ESHU también le advirtió de la proximidad de los malvados asesinos del Cielo. Con esta adverten cia Obara Meji de inmediato se movilizó y corrió a su casa. Incidentalmente OBUKU OMO OLUBEBE (el chivo) tenía prohibido el gallo, EJO OMONI RONGON (la serpiente) tenía prohibido el ñame aplastado, mientras que EKUKU ALE OMONI MENE (la paloma) tenía prohibido el conejo. Esos fueron los materiales con los que Obara Meji realizó los sacrificios en el cruce de caminos. Cuando los tres hombres malvados llegaron a ese lugar, ESHU se le apareció de nuevo y les dijo que la comida que veían en el suelo era un banquete que Obara Meji enviaba a las doscientas deidades. ESHU los convenció para que se lo comieran, porque Obara Meji había tenido que abandonar la comida cuando vio que ellos se acercaban. Después que comieron se decidieron a seguir persiguiendo a Obara Meji y partieron para su casa para atraparlo allí. Por el camino, entretanto, el veneno que contenía había empezado a sufrir efecto, y cuando se iban acercando a la casa de Obara Meji caían muertos uno detrás del otro. Eso sucedía por la noche y a la mañana siguiente, Obara Meji salió y descubrió que los tres malvados habían muertos en el trayecto a su casa. Entonces envió un mensaje a los dieciséis monarcas de las ciudades que habían sufrido amenazas de los terroristas celestes. Tan pronto como se reunieron todos en el palcio del Olofen, Obara Meji les contó como habían logrado eliminar a los malvados hombres y todos se sintieron muy alegres y agradecidos a

Obara Meji por haberlos protegidos de las amenazas. 11- Cuando Obara Meji se hizo Rey. Nacimiento de las señales de

humo.

Obara Meji se encontraba en una pésima situación, fue a casa de ORUNMILA para que éste le hiciera un Osode, saliéndole su propio Odu, éste le indicó que tenía que hacer Ebo con la ropa que tenía puesta y luego de hecho el Ebo, que llevara la ropa al monte y la quemara. Obara Meji hizo todo lo que le indicó ORUNMILA y cuando quemó la ropa en el monte, por el humo, la gente del otro mundo se dirigió a él, encontrándolo completamente desnudo. Ellos al verlo le dijeron: -Hombre de Dios, nosotros no conocemos de este mundo y con esa señal de humo nos hemos percatado de usted y queremos que sea nuestro práctico. Obara Meji se negó de principio, alegando; el mal estado en que se encontraba, entonces el que le hablaba le ofreció un traje de rey y un hermoso caballo. Ya Obara Meji con sus ropas de rey y su vistoso caballo, se puso en marcha con la gran comitiva hacía la ciudad. Al estar próximo a la entrada de la ciudad, el gobernador de la misma fue alertado del gran ejercito que se acercaba para invadir su pueblo, con Obara meji al frente. El gobernador esti mando que perdería la guerra, le entregó todo lo que poseía y el gobierno de la ciudad a Obara Meji, haciéndose éste rey de todas aquellas tierras.

12- La Lengua. Historia.OLOFIN mandó a ORUNMILA a que fuera a la plaza y le preparara la mejor comida para sus hijos, éste salió y vio una lengua de vaca, la compró y cuando llegó al palacio la sazonó con todos los condimentos y la cocinó al punto. Cuando llegaron los convidados y se sentaron a comer, todo fue regocijos. En eso llegó OLOFIN y pregunta por su comida y ORUNMILA le presenta la lengua. OLOFIN reconociendo dicho manjar, le pregunta a ORUNMILA:-¿Dime por qué esa es la mejor comida del mundo?. Entonces ORUNMILA le responde: Padre porque con una lengua buena; se salva un hombre, pueblo o nación, además con ella se da ashé también. Con esa respuesta OLOFIN quedó satisfecho. Al poco tiempo OLOFIN le pidió a ORUNMILA que le preparara la comida más mala del mundo, para que sus hijos la probaran. ORUNMILA fue a la plaza y buscó otra lengua, la cual la prepara sin condimento, sin sal y mal cocinada. Cuando los hijos de OLOFIN se sentaron a comer ninguno estuvo conforme, cuando llegó OLOFIN y vio la comida, llamó a ORUNMILA y le dijo: -Explícame porque la primera lengua te quedó tan sabrosa y esta otra siendo la misma sabe tan mal. Entonces ORUNMILA le dijo: "Padre con una buena lengua como le dije anteriormente se pueden hacer cosas buenas y con una lengua mala se puede perder el mundo. OLOFIN quedó convencido la gran lección que le había dado a sus hijos y como recompensa le dió a ORUNMILA el régimen de Ifá. 13- Cuando Obara Meji se hizo rico. (La calabaza).

Historia. OLOFIN mandó a buscar a todos los Babalawos, estos acudieron menos Obara Meji. Cuando llegaron al Palacio de OLOFIN les tenía preparado una gran fiesta, donde todos se divirtieron muchísimo. Ya terminada la fiesta, OLOFIN les regaló a cada uno una calabaza, la cual tenía virtud. Todos los Babalawos se retiraron del Castillo y cuando pasaron por frente de la casa Obara Meji, éste le había dado de comer a ORUNMILA, y los convidó a que pasaran a comer, pero ellos dudaron de que Obara Meji tuviera comida, porque decían que Obara Meji era mentiroso. Uno de ellos se decidió a entrar y al ver que era verdad, y se convenció llamó a todos los demás. Todos entraron y como tenían hambre, pues en la fiesta no habían dado comida, se sentaron y todo lo que tenía Obara meji se lo comieron. Terminado de comer al retirarse, todos le regalaron la calabaza que le había dado OLOFIN, para así no tener el trabajo de cargar con ellas. Así que todos dejaron su suerte en casa de Obara meji. A los pocos días OLOFIN mandó a buscar a todos los Babalawos y ellos fueron a su presencia, a lo que OLOFIN les preguntó por las calabazas y cual era su alegría de la riqueza que les había dado. Entonces ellos le contestaron a OLOFIN que se la habían regalado a Obara Meji el día de la fiesta, pues éste los había invitado a comer. Entonces OLOFIN les hizo saber que todas aquellas calabazas tenían riquezas. Aquí fue donde Obara Meji se hizo rico por mérito de OLOFIN.

14- Cuando SHANGO tuvo que contar con OBATALA Historia. Hubo una época en que SHANGO estaba pasando una mala situación económica, se encontró con ELEGBA, que al verlo en el estado en que se encontraba, le preguntó que cosa era lo que le sucedía, a lo que SHANGO le contó lo que le pasaba y éste le dijo: "Yo lo voy a ayudar y ahora mismo voy a ver a OBATALA para que lo ayude a vencer sus dificultades". Cuando ELEGBA llegó a casa de OBATALA, le dijo: Padre, SHANGO está en muy mala situación económica y necesita de la ayuda de usted. OBATALA le contestó a ELEGBA:"Tráeme a SHANGO a mi presencia". Cuando SHANGO llegó a donde estaba OBATALA, éste le dijo: "Te voy a ayudar para que te encamines". OBATALA se quitó una capa bicolor, que era blanca y roja, sus sandalias y la corona que tenía puesta que era de dieciséis quimbombó, le prestó su caballo y le entregó un tarro lleno de manteca de cacao y le dijo: "Ve a recorrer los pueblos, que vas con mi bendición". Así lo hizo SHANGO saliendo de allí montando en el blanco corcel de OBATALA, vendiendo por los distintos pueblos manteca de cacao y en su recorrido llegó a un pueblo situado en la tierra Yesá, donde había una extremadamente bella y hermosa joven, que era la que gobernaba aquel pueblo, y al entrar SHANGO en el mismo tan vistosamente vestido con la capa bicolor de OBATALA y su caballo blanco, con las sandalias relucientes y su corona de

quimbombó puesta, todos los residentes creyeron que estaban en presencia de un gran rey. Al llegar los rumores de esto a oído de la reina, también fue a recibir al visitante. SHANGO al ver a esta mujer tan bella y graciosa, se quedó profundamente impresionado por su hermosura y ella al ver a como SHANGO la miraba tan fijamente, se arrodilló delante de él, que de inmediato se bajó de su caballo y le dijo a la reina; "Esto no puede ser, el que tiene que arrodillarse delante de usted soy yó". Y al arrodillarse delante de la reina se le cayó su corona, a lo que la reina (OSHUN), se quitó su corona y se la puso a SHANGO, que al ver este gesto, le puso su corona de quimbombó, logrando así de este modo su matrimonio con OSHUN.

SHANGO se instaló en el palacio de OSHUN, comenzando a gobernar en aquel pueblo. Pasado un tiempo, OBATALA se encontraba en una situación un poco precaria y acordándose del beneficio que le había proporcionado a SHANGO, llamó a ELEGBA y le dijo: "Vea donde está SHANGO y cuéntale la situación que estoy atravesando, para ver si me ayuda". Así lo hizo ELEGBA, fue a ver a SHANGO y le contó lo que le estaba pasando a OBATALA. SHANGO después de oírlo le contestó: "Yo tengo muchos problemas en mi reino, OBATALA sabe las preocupaciones que eso trae, por lo tanto, yo no puedo aten der a nadie en estos instantes". De regreso ELEGBA a donde estaba OBATALA, le dijo lo explicado por SHANGO, éste se enfureció y lleno de soberbia se fue para el pueblo donde SHANGO estaba gobernando e irrumpió en el palacio cantando: "AYAGUNA WARIO, AYAGUNA WARIO, AYAGUNA WALETU LETU WARIO PA MI OLORO KE AYAGUNA WARIO ASHO". Y después de cantarlo y decirle mal agradecido, le dijo: "SHANGO, mientras el mundo sea mundo, todos tus hijos tendrán que contar conmigo". 15- Nadie cuida lo suyo mejor que uno mismo. Historia. OSHOSI tenía una cría de venado y entre ellos tenía su predilecto que era uno que tenía grandes tarros, que se distinguía de los demás, él tenía una gran predilección por ese animal. Los criados lo cuidaban de la manada con sumo interés, principalmente por ser el predilecto de OSHOSI. Todos los días contaban las cabezas de los animales y se la entregaban a OSHOSI. Un día desapareció el venado predilecto y los criados lo buscaron sin hallarlo e informaron a OSHOSI de lo ocurrido. Éste se puso muy disgustado y dijo que organizaran grupos para su búsqueda en el llano y en el bosque. La búsqueda fue en vano, entonces OSHOSI fue a buscarlo personalmente y empezó por la casa ya que no lo habían buscado en ella y comenzó por el establo y lo vio que salía entre el pasto que estaba en el pesebre, y fue que las tablas habían trabado sus tarros. OSHOSI lo soltó. El venado salió airoso y OSHOSI requirió a los criados. 16- Nació el Paoyé.

Historia. Hace muchos años ODUDUWA realizó muchos viajes desde Ifé a otras regiones al frente de un ejercito. Los generales predilectos de ODUDUWA eran OSHAGRIÑAN, AYAGUNA Y ASHO. En uno de esos viajes llegaron a Sudán, donde conocieron a un rey llamado SERIMI que era vasallo de YOMORONDO el rey de la Meca. YOMORONDO se enteró por SARIKI de la presencia de esos ejércitos y decidió lanzarse a la conquista de Ifé y para ello le dió mucho dinero y oro a los Alufa (Duaranga negros de origen Haussa), para que atacaran a los Yoruba. Estos lo hicieron y la guerra azotó al norte Yoruba. ODUDUWA fue a mirarse con ORUNMILA y le vió este Ifá y le dice que habían en las pirámides, el espíritu del viejo, y las guerra donde vence a todos sus enemigos, pues hacía años les había preparado un cetro, con la insignia de OYA el espíritu del viento, y este se llamaba Paoyé. Entonces le dijo que él y sus generales al frente del ejército, se colocaran a la orilla del desierto y cuando cayera la noche elevara en dirección de la Meca el Paoyé cantando el siguiente súyere: "OYE NISOKE OYA OO OYE NISOKE OYA EE AEE ODUDUWA, OYENISO ME OYA OO". Al terminar el canto vieron como se levantaba un viento temible con grandes olas de arena que se internaban en el desierto arrasando con los pueblos de Alufa y los campamentos de los guerreros de SERIKI y YOMORONDO. Al amanecer y después de esa tormenta, ODUDUWA y sus generales se internaron en el desierto y mataron a los sobrevivientes reanimándose una vez más el poder de ODUDUWA y de OBATALA en Ifé y sobre toda la Tierra. Nota: Por eso es el origen por el cual el Simún o tropa de arena viaja desde el mar hasta dentro de la tierra firme, y se explica el poder de ponerle a OBATALA y a ODUDUWA el Paoyé 17- El pacto de SHANGO, OSANYIN y ESHU.(El colmillo de elefante). REZO: OBARA MEJI ONI BARA OLOBARA OYEBARA KIKATE AWO ADIFAFUN OROPO TOSHE ILE FAYA ESHU ERIN OKE OMO OBA ARUN ESHINSHIN AWO ODARA IFA KAFEREFUN SHANGO. EBO: Chivo, gallo, jicotea, todo lo que se come, mucho dinero. Historia. Una vez se enfermo la hija de un Obá y los adivinos del país dijeron que para salvarla tenían que hacerle Ebo con colmillo de elefante. SHANGO se levantó muy temprano viendo una proclama en el pueblo donde el Obá daba dos sacos llenos de onzas de oro a quien trajera un colmillo de elefante, él se dirigió al palacio donde se presentó como el hombre que se comprometía a traerlo, pero quería que le enseñaran el dinero, cuando comprobó la realidad, se dirigió para su casa armado de una

soga y salió para el campo en busca del colmillo de elefante. OBATALA que vivía en las afueras del pueblo, cuando lo vio pasar tan de prisa, le preguntó: ¿Dónde vas?. Entonces SHANGO le hizo el relato de la necesidad del colmillo del elefante y el dinero en recompensa, donde OBATALA le dijo: -Tú no sabes que hace años a muchas millas de aquí no se ve un elefante. Donde SHANGO le contestó: "necesito ese dinero y lo conseguiré". Ya SHANGO dentro del monte se encontró con un hombre tuerto y cojo que silbaba y le preguntó donde él podía encontrar un elefante, aquel hombre le contestó: "Yo se de uno pero tienes que darle algo". SHANGO dijo que sí, entonces el cojo que era OSANYIN lo llevó a ver un hombre que tenía dos jorobas, que era ESHU. OSANYIN al encontrarlo le explicó lo que quería SHANGO, los dos se pusieron de acuerdo y llevaron a SHANGO cujes muy grandes y largos y cuando los apartaron detrás había un elefante grande y hermoso con unos colmillos inmensos. SHANGO loco de contento dijo: "Ese es el que yo necesito, pero nada más que los colmillos". Ellos le dijeron que ese tenía un precio si lo quería y era: un chivo, una jicotea y un gallo, sus ingredientes. SHANGO se los ofreció y dijo que lo esperaran hasta que el volviera. Cuando llegó al pueblo fue ante OBATALA y le dijo, yo tengo el elefante, pero no dijo nada del pacto entre él y OSANYIN y ESHU. OBATALA que lo conocía le dijo: "No andes con mentira y ten juicio en lo que hagas, pues te puede costar la vida". SHANGO no le hizo caso y se dirigió al palacio donde les dijo a los soldados: "prepárense para ir a buscar al elefante". SHANGO no pensando quedar bien con el pacto que tenía con OSANYIN y ESHU, pues el dinero era su obsesión. El Obá le dijo; "fíjese bien lo que usted dice, pues este es el país de los tratos serios y las buenas costumbres y las buenas palabras". Cuando llegaron al monte les dijo a los soldados que preparan las sogas, pero por más que buscaron al elefante no aparecía, tampoco OSANYIN ni ESHU. Los soldados lo fueron a prender por mentiroso y hacerles perder el tiempo, pero dentro de ellos había indecisión, porque había huellas del elefante y de tres personas que recientemente habían estado allí. En medio de la confusión, SHANGO se tiró al río y se pudo escapar. Los soldados lo buscaban por todas partes y no dieron con él. SHANGO llegó de noche a casa de OBATALA y éste le dijo que lo estaban buscando y que si lo encontraban lo iban a matar. SHANGO le dijo a OBATALA: "Padre no me abandone. hágame algo".OBATALA lo llevó para la casa de ORUNMILA que le hizo Osode y le vio este Odu, entonces Ifá le dijo que había trampas, donde tenía que darle de comer a ESHU y a OSANYIN para que pudiera triunfar. OBATALA lo ayudó y le dieron de comer lo pactado, SHANGO fue para el monte con ideas de esconderse, siendo su asombro el encuentro con el elefante, cogiéndolo por la trompa y conduciéndolo para el pueblo. Cuando lo vieron llegar todo el pueblo le rindió Moforibale. El rey le pidió disculpas por la duda de su palabra, donde el Obá le dijo que pidiera lo que quisiera aparte del dinero. SHANGO pidió un caballo y la mano de la princesa, concedido todo, ya que un hombre que es capaz de traer un elefante, solo también es capaz de gobernar un reinado. Desde ese momento se alió con ESHU y OSANYIN, para que ESHU le cuidara la ciudad y OSANYIN el monte. Él dictó que para su saludo y su gobierno había que llamarlo: "BABA ASHE OLUEKO ASHE OSANYIN". 18- Donde SHANGO se hizo Osha e Ifá. Historia.

Al comienzo del Mundo, OLORDUMARE, OLOFIN, OLOKUN y ORUNMILA andaban juntos. Un día OLORDUMERE le dijo a ORUNMILA:-Nuestros hijos están pasando muchos trabajos, no te parece que debiéramos reunirnos y acordar hacer algo para mejorarlos. ORUNMILA contestó que sí. Efectuaron la reunión y acordaron que a medida que fueran llegando de sus trabajos, se les iba a dar a cada uno los siguientes Oshas. Primero le darían ELEGBA, luego OGUN y después OSHOSI y cuando ya tuvieran los Santos guerreros les harían Santo (Yoko-Osha). En eso tomó la palabra OKE y dijo: "Yo quiero el mío diferente, que se haga en Leri Oke (en la loma) para así cuidar al Obá". Ellos lo aceptaron. Según iban llegando le fueron dando a cada uno como se había acordado en la reunión, menos a SHANGO, porque le habían hecho trampa, pues habían mandado a buscar a un Awó viejo y cuando SHANGO llegó, dijo el Awó; vamos a entretenerlo y así no le hacemos saber lo acordado y no le hacemos Santo. Pero resultó que SHANGO se había mirado con ORUNMILA que le vio este Odu de Ifá y le había hecho Ebo al pie de ELEGBA con: 1 gallo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, tabaco, tambor y un cuero de carnero y el Ebo cogió llevarlo para el monte. SHANGO al llevar el Ebo al monte se encontró con una mujer que no conocía, que era YEMAYA, la cual había tenido problema con INLE. SHANGO al verla se enamoró de YEMAYA y le dijo, si quería vivir con él, pues estaba solo en ese lugar, YEMAYA le contestó que si y entonces SHANGO enterró el Ebo y a partir de ese momento las personas de aquel lugar sintieron miedo. Resultó que un día, SHANGO llegó corriendo y le tocó la puerta a YEMAYA y se acostó a dormir, en eso YEMAYA se dijo, voy a ver lo que es el miedo, y se asomó a la puerta y vio a Egun y Orun y entonces se acercó a SHANGO y le dijo: "parece mentira que un hombre tan fuerte y valiente le tenga miedo a eso que es una cosa tan chiquita".Al oír esto SHANGO se levantó y le preguntó que había visto y YEMAYA le contestó: "lo que tú le tienes miedo",no es más que huesos. Entonces SHANGO salió a donde se encontraba OGUN y le pidió un machete, preguntándole este el objetivo, entonces él le explicó que era para terminar su trabajo, OGUN se lo dió y SHANGO se retiró enseguida rumbo a la casa y mató a YEMAYA. Enseguida tomó rumbo a casa de OLODUMARE y en el camino se encontró con ORUNMILA y lo interrogó, preguntándole cuando le iban hacer Santo e Ifá, donde ORUNMILA le contestó que era casi imposible. SHANGO continuo camino y se encontró con ELEGBA y este le preguntó a SHANGO a donde iba, y este le contó todo lo que le estaba pasando, pero ELEGBA que todo lo sabía le dijo; bueno toma esto y le dió una Odu-Ará, un juego de ashé, ahseré, juego de herramientas, todo lo que se come y le dijo que se apareciera a la puerta de donde hacían Santo y que entrara con todo lo que le había dado. SHANGO hizo lo que se le indicó cuando nadie lo esperaba, entró y cuando vió a Awó Viejo le dijo Iború Iboya Ibosheshe y súyere Osha Yimi, entonces puso todos los objetos dentro y no hubo más remedio que hacerle Santo a SHANGO. Después del Santo en la habitación que estaba al lado le hicieron Ifá a SHANGO. Cuando SHANGO salió del cuarto de Santo dijo este canto:

"IBORU FUMEKO YAKAWE TO FAMI LOKETE FUMEKO". 19- Donde se hacen bien las cosas. REZO: OBARA NI AWO OBARA BARA NI IFA ONIBARANIREGUN AWO ABO ASHE ORIBAWE ORUNMILA AKUALOSIÑA ANAGUEDE ODUDUWA ONI BARANIREGUN ORUMALE WUAMALE ISOTA ORI NI BARA ORI BUTO ARIKOTA ONI BABALAWO LODAFUN OLOFIN. EBO: gallo, 3 hojas de caimito, 1 de yagruma, tela negra,9 pollones, 3 codornices, hierbas de Ifá, palos,2cabezas de pescado fresco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, tierra de cuatro esquina, tierra de cangrejo, muñeco, harina y quimbombó, un mamey lengua, prodigiosa, aguardiente y mucho dinero. Historia. En la tierra de Obayenifá vivía OSANYIN y tenía una mujer que se llamaba Aguaniré y esta se sentía muy disgustada por que OSANYIN no la atendía, OSANYIN nada más que se ocupaba de su trabajo, que era con EGUN y OSHUN. Cada vez que ella le llamaba la atención de algo este la castigaba siendo su vida muy sufrida. Un día OSANYIN se puso hacer su llamada y a tomar aguardiente y se puso a cantar: "EGUN MATERIN NAGUA IKU OSANYIN MATERIN NAGUA IKU EGUN LODE EGUN AGUA OLUBOKAN MAGUA BANIRE EGUN NORAGUN EGUN MAYERE EGUN". OSANYIN que se había limpiado con tela negra y se la había puesto a su secreto con tres hojas de caimito y una de yagruma, su mujer Aguaniré se la robó y se la escondió. Ella le puso otras telas usadas, se limpió con ellas y una hoja de yagruma, OSANYIN estaba dormido y se despertó molesto, a los tres días botó toda su limpieza y su mujer la recogió y se puso a cantar: "OSANYIN TOGUO MAGUE TOGUOE DUN DUN OSANYIN OTAGUO ADO OSANYIN MAGUE TOGUO NIRE EWE YAGRUMA EGUN ONIBARE". Aguaniré en ese momento sintió que se apoderaba se ella algo extraño un Egun y este le dijo: "en tú camino tienes tu felicidad y lo que tú quieres". Ella se puso muy contenta, Egun le dijo también que le diera lo que ella había recogido y un gallo. Aguaniré se lo entregó todo y Egun le dijo: "guarda todo esto para cuando se presente una dificultad y te lo pidan". Ella así lo hizo y lo guardó todo, entonces Egun se marchó. OSANYIN que estaba ausente regresó a su casa y preguntó quien había estado y ella le dijo que nadie. SHANGO tenía un hijo que era Awó y se llamaba Awó Obashé, éste era joven y todo lo que hacía en su tierra SHANGO lo colmaba de bendiciones y lo quería mucho, porque su Oluo Obanoyenifa siempre lo estaba aconsejando y siempre le daba dos gallinas negras al Ifá de su padrino. Un día Awó Obashé le dijo a su padrino que iría a visitar a OSANYIN y su padrino le dijo:

"estas dos gallinas te las voy a guardar pues quisas a tu regreso te hagan falta para salvar a alguien o a tí mismo".Awó Obashé salió para la tierra de OSANYIN y cantaba: "EWE ORISHA ENE GAGUE OSANYIN NARE ENE GAGUE". Él iba recogiendo hierbas y cuando llegó a la casa de OSANYIN las quemó, la mujer de OSANYIN que sintió la voz tan bonita, y OSANYIN también la sintió. Aguaniré se enamoró de la voz del Awó, pero cuando éste llegó que empezó a rezar a OSANYIN y dándole Moforibale, Aguaniré lo vio tan correcto, que se enamoró mucho más. OSANYIN que era tan egoísta para que el Awó no supiera su secreto, se marchó dejándolo solo en la casa con Aguaniré, ésta viendo que el Awó era cariñoso, tuvieron Ofikale Trupon quedando en estado del Awó. OSANYIN venía contento cuando supo que el Awó se había ido y tuvo contacto con su mujer, pero Aguaniré ya estaba en estado del Awó. A los tres meses se le veía la barriga y ésta le dijo todo a OSANYIN, y éste le dijo está bien vamos a ver cuando des a luz. Aguaniré y el Awó hablaron que harían antes tal situación, donde el vientre le crecía por día y el Awó estaba preocupado. OSANYIN tuvo que irse hacer un trabajo a la tierra de Awado y el Awó aprovechó y le dijo a Aguaniré: "vamos a casa de mi Oluo. Cuando llegaron él le contó todo a su Oluo, éste los miró y les vio Obara Meji, y les dijo: "ustedes traen algo que los va a salvar", Aguaniré no se acordaba de lo que le mandó a guardar el Egun y en su búsqueda cuando abrió la cartera vio aquello y el Oluo dijo, eso mismo, vamos a cambiar el color para que OSANYIN crea que ese niño es su propio hijo. Le hizo Ebo con la tela negra y la hoja de yagruma, caimito, un gallo, y la limpió con la lengua de res. El Oluo entonces llamó a SHANGO preparó la lengua le hizo Ebo y le dió nueve pollos, les sacó la lengua a los pollos, enterraron las lenguas al pie de una mata de jobo con harina y quimbombó, hicieron un Omiero y le dieron sangre a Baba y a la cabeza de la mujer y al Omiero y después le dieron un baño, lo que quedó del baño lo echó en el Ebo, entonces cerró el Ebo y le dieron las dos gallinas que el Oluo le había guardado a Ifá y le soplaron aguardiente por el medio y se las pusieron a Ifá. Aguaniré regresó a su casa y a los nueve meses en el momento de dar a luz OSANYIN invitó a todos sus amistades para desprestigiarla ya que ese no era su hijo. Al nacer todo el mundo estuvo conforme por la virtud del Oluo y el gran secreto de Ifá. El Awó Obashé siempre iba a visitar a Aguaniré y a ver a su hijo, ya que ella le hizo saber que el Awó era su verdadero padre.

20- Donde SHANGO era panadero. Historia. SHANGO era panadero, pero estaba atravesando muy mala situación, pues no tenía ni trabajo ni con que hacer nada. Tenía cinco amigos que se dedicaban a beber, después que SHANGO se emborrachaba llegaba a su casa y formaba líos con su mujer.

Su mujer siempre le estaba diciendo que tuviera paciencia y fé, que él poco a poco llegaría a conseguir trabajo, pero éste era incrédulo. Un día sus amigos les dijeron, vamos a ver a OLOFIN para ver si nos arregla esta situación. SHANGO mostró prueba de inconformidad, pero al fin cedió y fueron a ver a OLOFIN. Cuando llegaron donde OLOFIN, éste les dijo: "cojan una calabaza cada uno y llévenla para su casa". Los amigos empezaron a hablar y decir que tanto lio para esto, como si hubiésemos venido a buscar calabaza. Cuando salieron todos les dijeron a SHANGO que no las querían que se la cogiera todas. SHANGO llegó a su casa y la mujer le preguntó que le había dicho OLOFIN y él le contestó, nos dió esta basura de calabaza, tíralas por ahí que eso no sirve de nada. Al otro día SHANGO salió a buscar trabajo y como la mujer no tenía nada que poner en la mesa, decidió abrir las calabazas para cocinarlas. Cuando la estaba abriendo, se encuentra que estaban llenas de monedas de Oro. En esos momentos llegaron los amigos de SHANGO que iban a buscarlo para beber, la mujer tapó con el delantal todas las monedas de Oro que habían en la mesa y abrió la puerta y cuando le preguntaron por su esposo ella dijo que él no estaba, que había ido a buscar trabajo. Entonces los amigos le dijeron que lo esperarían en la esquina y mientras se tomarían unos tragos. SHANGO venía con hambre y le dijo a su mujer, no me digas nada que vengo hambriento y no he encontrado trabajo, no encuentro nada y ya estoy cansado de todo. Entonces la mujer le dijo: "mira" y le destapó las calabazas que estaban en la mesa y le enseñó toda aquella fortuna que OLOFIN le había dado. SHANGO se puso de lo más contento y dijo: "no le diré nada a mis amigos y les daré nada". Con el dinero SHANGO se compró un caballo y una banda de música, salió con su mujer cantando: " OBARA JUN JUN, OBARA JUN JUN BAN" Entonces todo el pueblo salió a ver a SHANGO extrañado del cambio que dió de la noche a la mañana. Los amigos se rompían la cabeza y decían que como SHANGO tenía aquella carroza con tantos músicos y aquel caballo tan lindo. Entonces OLOFIN se paró y lo bendijo y le dijo: "Hasta donde camine tu caballo todo será tuyo". To Iban Eshu. 21- El hombre que se durmió. Historia. Era un hombre que fue a mirarse con ORUNMILA y le salió este Odu Obara Meji, Ifá le mandó hacer Ebo con: 1 gallo, y mucha miel de abejas, pues con eso iba a resolver sus problemas. El hombre salió en busca de la miel de abejas y cuando regresaba con la misma a casa de ORUNMILA para hacer el Ebo, pero como era muy despreocupado para todas sus cosas, se recostó a un árbol en la floresta y se quedó dormido y la miel se le derramo por encima y las hormigas se lo comieron. Nota: Aquí la persona no se puede dormir para hacer las cosas, pues cuando desea realizarlas puede ser muy tarde, y le puede costar la vida.

23- Cuando el gobernador enamoro la mujer de Obara Meji. Historia. Obara Meji tenía su mujer que vendía frutas en la plaza y el Gobernador de la ciudad estaba enamorado de ella. El Gobernador un día la llamó para comprarle frutas, la enamoró y le dijo: "Si tú me quieres", te regalo tres fortunas, que son tres cuartos, el primero está lleno de Oro, el segundo de plata, brillantes y perlas, y en el tercero hay un esclavo con un machete para cortarle la cabeza a quien yo lo ordene. Cuando la mujer de Obara meji regresó a su casa, se lo contó todo a él, entonces Obara meji se hizo Osode y se vio su mismo Odu y se hizo Ebo y se fue para la plaza. Cuando Obara Meji llegó a la plaza, vio al Gobernador y se puso hablar con él, éste le preguntó a Obara meji si él conocía a algún adivino, pues deseaba saber una cosa. Obara Meji le dijo que él era adivino, y le dijo: "Ud. está enamorado de una vendedora de frutas y usted le ha ofrecido tres suertes por su amor". El Gobernador le contestó: "Todo eso es verdad, y si me adivina que cosas les ofrecí, te lo doy a tí". Obara Meji le dijo al Go bernador lo que él le había ofrecido a la vendedora de frutas por su amor. El Gobernador le tuvo que entregar esas riquezas a Obara meji. 24- Se adivinó para el árbol Awun. Otunwesin es la mano derecha que lava la izquierda y Osinwetun es la mano izquierda que lava la derecha, eso es lo que lava las manos, fueron los Sacerdotes de Ifá que adivinaron para el árbol "AWUN", cuando fue a lavar la cabeza de Ondero. Ellos dijeron que sería prospero, y que debía sacrificar: una carnera, una paloma y cuentas de coral. Hizo el sacrificio. Se le dijo que atara las cuentas a la esponja que utilizaba para bañarse. 25- Se le adivinó a Ondero. Otunwesin, Osinwetun, eso es lo que limpian las manos. Ellos fueron los Sacerdotes de Ifá que adivinaron para Ondero cuando el árbol de Awun venía de lavar su cabeza. A él se le pidió que hiciera sacrificio para que escogiera una buena persona para que le lavara la cabeza. Sacrificio: Tela Blanca y una paloma. Él realizó el sacrificio. Por lo tanto todos los que tengan este Odu deberán sacrificar a su cabeza y usar tela blanca.

26- Se adivino para Obara Meji para evitar enfermedad. Ojikutukutu Baragendengenden bi igba elepo, fue el sacerdote de Ifá que le adivinó a Obara Meji quien iba en camino para Ifé. Él le aconsejó que sacrificara: una carnera para evitar enfermedad; él rehusó hacer el sacrificio.

Cuando Obara Meji llegó a Ifé se le dió carne de carnera y él se la comió y se enfermó, tan horriblemente, que su pecho creció al final. Nota: Los nacidos en este Odu no deben comer carne de carnera. 27- Se adivinó para la hija de Olofin tuviera hijos. Ogigif oju iran wo le, fue el sacerdote de Ifá que adivinó para la hija de Owa Olofin. Se le pidió que hiciera sacrificio de manteca de cacao (ogi-ori) lana de algodón y una carnera. Hizo el sacrifico. Ella estaba segura que iba a tener muchos hijos, tenía 600 hijos diarios, después de haberse comido la medicina de Ifá echa por el sacerdote de Ifá. Hojas de Ifá, (biyenme, clavo e Irugba), manteca de cacao, y demás ingredientes. sazonó y se hizo una sopa. 28- Las 16 codornices de OLOFIN. Historia. Estando un Rey muy aburrido, decidió salir a cazar, cuando llegó al monte seguido por sus monteros y criados, vió un jabalí y empeñado en capturarlo, se separó de sus súbditos, internándose en el monte. En su afán de cazarlo sin darse cuenta sobrevino la noche, tormentosa y obscura y comenzó un gran aguacero, decidiendo regresar a lo que se dió cuenta que estaba solo y perdido, se dirigió a un camino y pudo ver las señas de una luz, la cual le sirvió de guía en aquella profunda oscuridad. Cuando pudo estar cerca de la luz, se dió cuenta que era la casa de ORUNMILA y dirigiéndose a ella, lo encontró en el portal, diciéndole: "Tiene usted este huésped señor adivino y no quiero buen hombre otro cuidado sino que me hagan una buena cama por el frío que traigo y que me asen un perdiz, porque no se comer otra cosa".ORUNMILA de inmediato se puso en función de lo que había pedido el Rey. Como el rey reconocía la imaginación de ORUNMILA, lo llamó para entretenerse con él. El rey como estaba ya de buen humor le dijo: "quiero ver si me adivina tres cosas que tengo en mi pensamiento". A lo que ORUNMILA le respondió, como usted quiera. Tomando la palabra le dijo: "Lo que primero usted piensa", es la intranquilidad que tendrá la Reina, su señora, hasta saber por su paradero; pero esto lo sabrá pronto, porque ya ha salido un criado mío con la noticia de que usted está hospedado en mi humilde casa. El segundo pensamiento es que está preocupado si la perdiz que le traerán estará bien cocinada y tierna. El Rey haciendo halago a sus palabras le dijo: "En esos dos pensamientos ha acep tado", pero dígame la tercera. ORUNMILA toma la palabra y le responde: "Esta es más fácil"; Usted majestad piensa en el reino que está vacante, y piensa dársela al que tuvo la dicha de ver honrada su presencia en su casa en momentos duros, y lo hizo con gran regocijo, que aunque él sabe que usted es incrédulo, lo ha atendido como usted se merece. Entonces el Rey respondió: "Eres un gran astrólogo, y veo que no has errado y creo has aceptado y cumpliendo con la dignidad de Rey, tú lo serás aquí".

Nota: El Rey era OLOFIN. Orúnmila en esta tierra era Obara Meji, y lo que estaba vacante en el reino, era lo que había dejado Shangó, y el secreto era darle de comer 16 codornices a Olofin. Por este Odu se le dan 16 codornices a Olofin con este canto: "AIYERE AKUARO AIYERE AKUARO AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE OLOFIN AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE SHANGO AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE". 29- Los enemigos de SHANGO. REZO: ONIBARA BABARA EYEBARA KIKATE ADIFAFUN KAFU ARUN TINSHE EYE AFINYU OBE KIKATE. EBO: 1 chiva, 2 gallinas, 16 calabazas, sabana que tiene puesta en botellas de aguardiente, demás ingredientes, mucho dinero.

EROYA

la cama de la casa, 2

Historia. SHANGO tenía que ir a una tierra, para resolver un problema, pero este tenía muchos enemigos en esa tierra, pero tenía que ir. Cuando llegó a esa tierra se encontró a todos sus enemigos apartados por donde quiera, donde tuvo que regresar rápidamente. Cuando SHANGO llegó a su pueblo, lo primero que hizo fue ir a casa de ORUNMILA, el cual le hizo Osode y le vio este Odu Obara Meji, diciéndole que tenías que hacer Ebo con un gato negro y demás ingredientes. SHANGO realizó el sacrificio. Después de hecho el sacrificio, ORUNMILA le dijo: Cuando te encuentres cerca de esa tierra busca por los alrededores una loma y procura llegar de noche y pon el gato delante de ti. SHANGO partió para su destino, cuando llegó a la otra tierra, hacia una noche muy obscura, entonces subió a lo alto de la loma que dominaba todo el pueblo y en la oscuridad de la noche, los ojos del gato resplandecían enormemente, entonces los enemigos de SHANGO que no descansaban al ver aquello, se aterrorizaron y huyeron, en el pueblo todo el mundo se recogió, por considerar aquella cosa del otro mundo, entonces SHANGO pudo entrar y resolver su problema. Nota: Hay que tener cuidado con viajes a lugares donde puede haber venganza por problemas pasados. CAPITULO I TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA. BABA OKANA MEJI BABA OKORON MEJI + O O

+ II II

O O O O I I

II II II II I I

REZO: BABA OKANA MEJI ONI KANA NI OKUTE OKANA MEJI NI ESHU BI EBO ADA ESHU BI ADIE PAKIKO ADIE ONADERE OKANA MEJI. OKANAIRE IFA, OKANA IRE AWO, OKANA IRE SHANGO, OKANA IRE ESHUBI OKAN NI OKANA UMBATI OSODE BAYALOKUN UNLO. SUYERE: "ESHUBI AWADA SHUREO, ESHU BI AWADA SHUREO IRO BARORO ADIE BARORA, ESHU BI AWADA SHUREO". EN ESTE ODU NACE. 1- Exterior de la rueda, su desprendimiento. 2- Que ESHU (Elegbara) comiera gallo por primera vez. 3- La virtud del mono. 4- Eshu Aluasama. Que vuelve al revés a la gente. 5- Las piedras porosas para filtrar el agua. 6- La entrega de Awofakan y la entrega del Ikofafun Osha Nile. 7- El vampiro negro. 8- Que el gallo es el rey de las mujeres. 9- El Grillo. (bajo al mundo). 10- Entregar la pata izquierda del animal que mata el Awó en los sacrificios. (la mano libre que le dieron para prosperar). 11- Los perros, los coyotes y los lobos. 12- La vesicula biliar. 13- La palabra humana sobre la tierra. (OSHALUFON le puso la lengua al feto). 14- Los trillizos. 15- Que bajaran las hormigas del Cielo para la Tierra. 16- La Palma Real.(el único árbol seguro contra el ataque de los vientos fuertes). 17- El proceso de cicatrización de la heridas. 18- Las casas en el pueblo. 19- Los pueblos nómadas. 20- Afeke.(la defensa de SHANGO preparado por ORUNMILA. 21- La soga. (cosas encadenadas). 22- Fue el Odu donde bajó SHANGO a la Tierra. (por eso es su Odu Isalaye). 23- OSUN representado por el gallo, era el hombre de confianza de OLOFIN. 24- OGUN pagó doble el Ifá. 25- OYA no podķa parir. 26- ESHU Okana meji, fue el que acompańó a este Odu y a SHANGO a la Tierra 27- Baba Okana Meji es el jefe de los Ibeyis y nacen sus misterios y secretos. 28- El Awó mata a su caballo blanco en el pantano. 29- ESHU se transforma en perro. 30- Hablan los colores rojos, negro, blanco y azul. 31- Mueren tres personas de repente. 32- Los hombres no le reconocieron a ORUNMILA el bien que les hizo. En igual forma le harán al Awó. 33- Los hombres aprendieron a cocinar con combustible (minerales). No cocinar con carbón. 34- ESHU conciente a los Babalawos, se perdonan las faltas. 35- Ifa indica quienes son Sacerdotes. 36- En Awafakan la persona tiene que pasar a Ifa urgente para librarse de la muerte. 37- ESHU concede lo contrario que usted pide.

38- No se puede tener gatos. 39- No se puede revelar secretos, para conservar la vida. 40- ESHU abrió las llaves del agua del Cielo. 41- Una mujer que tuvo o tiene es una bruja, que no puede parir. 42- Siempre se reparten los animales del sacrificio, pues este pierde su validez. 43- Se usa el llantén para ofrendar a ORUNMILA y pedirle. 44- Los muertos le hacen trampa a los vivos. 45- A la persona la tildan de loca. 46- Habla OBATALA Yeku Yeku. 47- Habla el espķritu de OSUN que se llama Iyį Agba. 48- Se dice que la piedra de antimonio son los ojos de SHANGO. 49- Los Awoses tienden a no hacer las cosas completas. 50- Las hierbas del Odu son: Llatén, ajonjolķ, malanga, Iroko, Ceiba, yagua, mejorana, alacrancillo, hierba luisa. 51- Las enfermedades son: Deformidad física, enfermedades contagiosas, adiciones a drogas o estupefacientes, falta de aire, dolencia en la columna vertebral, sordera, dolencia en el estómago, problemas renales, hipertensión arterial, derrame cerebral, dolencias en el vientre con posible intervención quirúrgica, problemas en las piernas, impotencia sexual, dolores en los brazos. 52- Aquí: OLOFIN vino a la tierra. DESCRIPCION DEL ODU BABA OKANA MEJI (OKONRON MEJI). Este es el Odu # 8 del Orden Señorial de Ifá. El Odu Baba Okana Meji significa problemas judiciales, sufrimiento y vibraciones malignas. Los hijos de este Odu se golpean la cabeza con las uńas para decir una cosa correcta. La gente algu nas veces piensan que los hijos de este Ifá son agresivos y dominantes, porque tratan que prevalezca el desprecio a toda costa. En la mayoria de las situaciones se revelan contra las convenciones de la sociedad y se crean problemas ellos mismos. Odu del granero, la labranza y la agricultura. Este Odu son propenso a las infecciones, por lo que deben cuidar su salud, para no enfermarse crónicamente. La persona debera de hacer compromiso para mitigar las problemáticas. Al salir el Odu, el sacerdote de Ifa se ala la oreja izquierda, pues se quedó sordo por no oir los consejos de ORUNMILA. Cuando este Odu aparece en Ikofafun, la persona tiene que hacer Santo y después Ifa, ya que esto último lo salvara de la muerte. Este Odu de Ifa es femenino, hija de Sedikorú y de Ajantakú. Día de la semana: Oyé Y Shegun (El día de la victoria) -martes-. Planeta regente: Irawologun Metal: el hierro. La hierba: El llantén. Anuncia muerte de repente de tres personas. Representa: La soga, rogación, enfermedades, Cosas encadenadas. Nacieron las enfermedades contagiosas. Las piedras porosas para filtrar el agua. La vesicula biliar. El proceso de cicatrización de las heridas. la palabra en los seres humanos. La virtud del mono. Eshu Eluasama. La awofakan y el entregar el Ikofafun. El vampiro negro. Que el gallo sea el rey de las mujeres. El grillo, y bajó al mundo, Entregar la pata izquierda del animal que mata el Awó en los sacrificios. Los perros, los coyotes y los lobos. Las hormigas y bajaron a la tierra. Aquķ fue donde: ESHU se trasforma en perro. Donde OSHALUFON, le puso la lengua al feto humano. Hablan los colores: amarillo, blanco, negro y rojo. Nacieron los trillizos por primera vez en la tierra. Aquí hablan los Ibeyis. Simboliza o nacen los secretos de ellos. Por este Odu la persona no se puede mojar con agua de lluvia. Y cuando salga para la calle no diga nunca para donde va, ofrezca la información al revés.

Aquí fue donde OLOFIN bajó a la Tierra. Este Odu es el responsable del exceso de palabras. El agua no se puede atar con una soga. Aquí los hombres no le reconocieron a ORUNMILA el bien que les hizo. En igual forma le harán al Awó. Este Odu prohíbe comer gallo, carne de res cocinada de vuelta y vuelta, frijoles negros ni colorados. No se amarra nada. Nota: por la carne de res se hizo rico, y con los frijoles se hizo ekrú, olelé, ekrú-aro, para que ESHU comiera en forma de perro, porque la boa se lo iba a comer. Por este Ifį no se debe cocinar con carbón vegetal, porque aquķ los humanos aprendieron a cocinar con combustible minerales. Este Odu le asegura al Awó la invulnerabilidad contra la brujerķa. Esto se logra con una hoja de malanga, en la que se le pinta el Odu de Okana meji y se echa en un depósito con agua, para lavarse la cara y las manos y no se secan, se deja evaporar. Después esa hoja se le pone a los Ibeyis y se hace polvo, se soplara en la puerta de la casa. Aquí se perdonan las faltas. ESHU conciente a los Awoses. Este Odu trabaja de noche. Los Orishas que hablan en este Odu son: ESHU, DIGNATARIOS DE LA NOCHE, EGUN, OLODUMARE, SHANGO, OYA, ODUDUWA, OBATALA YEKU YEKU, OSHUN, OSUN, ORUN, ASOJUANO, YEWA, OSANYIN, OBA, LOS IBEYIS. Es donde Ifa indica: Quienes son sus Sacerdotes. Hay que trabajar Ifį. Cuando este Odu sale en Awafakan, la persona debe hacer Ifį lo antes posible, si no hay causa mayor que lo impida, pues es lo único que lo salva de la muerte. Debe hacer Santo antes. Es un Odu de transición. Este Ifa prescribe que todo lo que la persona posee debe estar bien claro, porque es muy fácil hacerse Osobo. Aquí lo que se sabe no se pregunta. Es un Odu de soberbia y desencanto o descontento. De mal agradecimiento, altanera, se creen tenerlo todo, son picaros y negociantes, pero pierden por su mala cabeza, no deben ingerir bebidas alcohólicas y si es blanca mucho menos. Es un odu de fuerzas y trampas, no permiten que nadie los mande, se creen saberlo todo, no oyen consejos, nada les es imposible, de temperamento fogoso, no sacian su sed, hasta que no ven lo que desean, y dan hasta vida por tal de destruir a los que le han hecho algo aunque sea sencillo y no se quedan tranquilos, orgullosos, desean que se haga lo que ellos entiendan a manera y forma, solo creen en ellos mismos y por eso le retiran su protección. La soberbia los pierde, se creen grande y poderosos, pero hacen cosas indignas, difíciles de perdonar, discuten y porfían, siempre están descontentos. Odu de maldición y guerra entre familia religiosa y de sangre, se recurre a las armas y al hierro cuando se incomodan. Nota: Analizar el comportamiento del Gorila, la Boa Constrictora, los coyotes, lobos, vecķcula biliar, el gato, la soga, cadena, el rayo y la lengua. Aquí es donde los muertos le hacen trampa a los vivos. La mujer puede abortar, desea tener hijos. Lo que pida ESHU se le da a SHANGO y viceversa. La gente dicen que son mentirosos. La justicia entra por un triangulo amoroso. Aquí se pone una cadena del tamańo del Awó dentro de OLOKUN. Hay que rendirle tributos a sus ancestros. Este Odu prescribe inmovilidad en las piernas y brazos. Es donde la enfermedad invade los hogares. Habla de deformación fķsica, enfermedades contagiosas, adición a drogas y estupefacientes, falta de aire, dolencia en la columna vertebral, sordera, dolencia en el estómago, problemas renales, hipertensión arterial, derrame cerebral, dolencias del vientre con intervención quirúrgica, problemas en las piernas, impotencia sexual, dolores en los brazos, operación en una pierna. Predice de enemigos altos y fuertes que quieren destruirlo, para evitarlo, deberį sacrificar un chivo a ESHU, gallo y machete.

Por este Odu se debe dar tambor a los Santos. Aquķ el hombre es muy mujeriego y la mujer le gustan mucho los hombres. No se debe matar las hormigas, pues vivirán en su casa como prueba de su desenvolvimiento, Se le debe pedir las cosas a las Deidades al revés. Deberį atender bien a ESHU, pues este castiga a los Sacerdotes de Ifį por desobediente. Lo que usted ve no se lo comunique, para no perder la gracia. No se debe gastar dinero por gusto. Déjese las uńas largas. Un viaje le traerį fortuna. El dańo se convierte en bien, y el mal que le hacen le sirve de bien. Se debe criar un pollito hasta que sea gallo para la suerte. Este Odu aclara que SHANGO es el vocero que convoca al Consejo Divino y el "Gran testigo" en las consagraciones del Ifismo. Cuando se realiza ceremonias a Egun, sacrificarle u ofrendarle algo a SHANGO. En este Odu, la mujer se impone, es adivina, pero permite se violen reglas religiosas y el hombre no ocupa el lugar que le corresponde. Hay que cuidarse de la candela y esta puede producirle deformaciones en el cuerpo, y que esto lo conlleve a ser la burla de todos. Todo por no oír consejos. Aquí por su esfuerzo e inteligencia obtiene lo que se desea. Aquķ la persona debe procurar recibir su propio Ifá. Los hijos de este Odu deben ponerle al Idefa, algunas cuentas de Oya. Como no deben disentir ni porfiar. Este Odu habla de robo de propiedades. Hay que cuidarse de los reptiles. Su enemigo es la lluvia. No haga favores. Cuando este ODU sale en la adivinación de ikin, se le debe preguntar al adivinado si hay un miembro fallecido en la familia al cual aún no se le ha concedido un entierro final. También se le debe preguntar si hay una mujer en la familia que no tiene hijos, si el hombre tiene esposa sin hijos, se le debe decir que la mujer lo dejarį seguramente porque el casamiento no fue autorizado por su Ángel de la Guarda. Cuando este ODU sale en adivinación se le debe decir al adivinado que tiene un enemigo alto y fuerte que va en busca de su caķda. Para vencer los problemas creados por éste, se le debe decir que debe sacrificar a ESHU con un chivo, un gallo, un hacha y un machete. Cuando esta Odu sale en adivinación, si es Iré, normalmente se le dirá que su madre acaba de hacer sacrificio por él o por ella. Y si se ha manifestado este Odu por Osobo, se le debe aconsejara a la persona que el diga a la madre que haga sacrificio por él o por ella contra peligro inminente de muerte. Cuando este ODU sale en adivinación para una persona que se estaba planificando para un nuevo cargo, se le debe decir que el éxito lo está aguardando, pero que la muerte se interpone entre él y el logro del éxito. Por lo tanto debe hacer un sacrificio a los Ancianos de la Noche y a ESHU con el fķn de quitar el peligro de muerte de su camino. Para que nunca le escasee de las cosas materiales y sobre todo de comida, debe sacrificar dos palomas, dos ratas y dos pescados a Eshu Si la persona va a viajar deberį sacrificar, un chivo a ESHU y dos perros, un cerdo a Ifį, un garrote, dieciséis paquetes de panes fríos de maíz y razupo de frijoles, para evitar perder la vida cuando se interne en un bosque. Cuando el Odu Okana Meji aparece en Igbodun, se le debe aconsejar al iniciado, que para obtener una larga vida debe sacrificar un chivo a ESHU, rogar su cabeza con un gallo y nueces de kola; darle a OGUN un gallo, una tortuga, una jķcara de vino y boniato asado; a SHANGO un gallo, nueces de kola amarga y vino, pues puede ser vķctima de una tempestad, un trueno o un relámpago. Este odu predice que la persona debe aficionarse a la labranza, pues tendráį éxito en la agricultura, serį un hacendado o un granjero, por lo cual debe ofrecer en sacrificio una túnica blanca con muchos bolsillos rellenos de nuez de kola, limpiarse con un pollón y usar un bastón, recoger materiales de la cima de dos colinas cercanas una de otra, asķ como de dos aleros del techo de su casa, todos estos materiales se usaran para invocar a ESHU.

Para que la persona reciba un tķtulo o cargo importante debe sacrificar un chivo a ESHU, una chiva a Ifį, un conejo a los Ancianos de la Noche y un gallo para honrar su cabeza. RELACION DE OBRAS DEL ODU BABA OKANA MEJI. Para resolver: Se le pone arroz con manteca de puerco a ESHU Laroye y a todos los Santos. para los riñones: bańos de asientos de romero, verbena cimarrona. Para tomar: Mastuerzo, y hojas de platanillo de Cuba, tomar tres tazas al día. Para vencer dificultades: Rogación de cabeza con un pollón al pie de los guerreros. Después se lleva a la manigua. A SHANGO: Se le pone un racimo de plátanos con un machetico, detrás de la puerta. Para Obtener una posición: Se cogen frutas, se rezan en el Tablero, se pelan y se machacan, se pone a macerar en una tinaja con agua, se le da un pollón a ESHU y a la tinaja y a Osun y además a un güiro vacío. Durante 16 dķas tiene que bañarse con esa agua y llama a Okana meji rezándole delante del güiro vacío. Esto se hace por la mañana antes de hablar con alguien. Cumplido los 16 dķas se le da camino a todo al pie de una mata frondosa. Para resolver situaciones: Se coge un gallo y se le presenta a ESHU y se le pide que conceda lo contrario de lo que se desea. Se hace la ceremonia para dárselo y no se le da y así se engaña. ESHU se pone furioso y concede lo contrario de lo que se le pidió. Para apaciguar a ESHU: Se hace Ebó con una sabana blanca y siete bollitos de carita. Awó come un bollito fuera de la casa después del Ebó y pone uno dentro de la casa. Pone uno delante de ESHU y se come uno. Se pone otro bollito en la esquina y se come uno. Con la sábana blanca se tapa todas las noches hasta que se rompa. Para alejar la enfermedad: Awó se hace Ebó para alejar la enfermedad y debe hacerlo una vez al año. Se coge una jķcara con harina de maíz cocinada, una rama de mariwó, dos jio jio y once caracoles, 9 pedazos de coco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maķz tostado, una jķcara grande. Después del Ebó la rama de mariwó se corta en dos partes y se pone en la jķcara grande delante de ESHU. Se le dan los dos jio jio a ESHU echándole sangre de ambos sobre cada pedazo de la penca cortada. Sobre todo esto se coloca la harina cocinada en cuatro porciones y se les echa jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maķz tostado, los onces caracoles y los nueves pedazos de coco. Se lleva a un lugar lejos de la casa. Para la brujeria: Se coge una hoja de malanga en la que se le pinta Okana Meji y se echa en un depósito con agua. Después la persona se lavarį la cara y las manos y no se secarį, se deja evaporar. Después esa hoja se le pone a los Ibeyis y se hace polvo para soplar en la puerta de la casa.

Para los muertos: Ponerles asistencias de agua de lluvia y agua normal de la casa. Para OLOKUN: Se pone una cadena del tamaño del Awó dentro de él. Cuando habla Osobo: Se coge una jicara grande pintada de blanco con nueve pedacitos de coco y 9 pimienta de guinea, jutia y pescado ahumado, maiz tostado, 9 pedacitos de vela. Se coge otra Jicara pintada de negro con: 1 ekó, jutia y pescado ahumado, maiz tostado, miel, la cabeza y el corazón de un gallo blanco que se le da a ESHU. La jicara negra va a la puerta de una Iglesia y la jicara blanca a la orilla de un rio. A las dos jícaras se le pintan una Atena con arena de rio y de mar con los siguientes Odus: Oshé-Turá, Okana meji, Otura-Shé, Okana-Sa, y Ojuani-Shobe y a cada una se le echan 16 hojas de Llantén. EBO: 1 carnera, una raja de leña, maíz tostado, ńame, gallo, manteca de corojo, mucho ashé, Idefá, demás ingredientes, mucho dinero. EBO para tener hijos: 1 gallo, 2 palomas, jķcara con agua de lluvia, un mazo de leña, su medida, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. EBO: 3 jio-jio, 3 cocos, 3 tipo de tela amarilla, blanca y negra, 3 pedazos de pan, mucho ashé, demás ingredientes, mucho dinero. Para prevenir abortos: 2 sacos, uno grande y otro chiquito, 16 granos de millo negro para el saco chiquito, 16 granos de coralitos, 1 gallina negra. Se echa iyefá en el tablero y se marca tres veces Okana Meji, con Oshé-Tura y Otura-Shé. Ahí arriba presenta todos los ingredientes y se rezan los Odus. Después se coge un poco de Iyefa, los 16 granitos de coralito y plumas de la gallina y los mete en el saco grande, lo cierra con una soga y lo suspende en el cuarto de la mujer. Con el saco chiquito, le echa el millo, Iyefa y plumas de gallina. Si el hombre que hace esto es Awó, lo pone sobre su Ifį. Si la mujer no tiene Ikofafun ni el marido Awafakan, el Awó pone una jķcara con los Odus Oshé-Tura, Okana Meji, Otura-Shé y coloca el saco sobre su Ifa hasta que de a luz. Después se pregunta para donde va. El niño debe recibir el nombre de Awosun. Contra los enemigos: Se le dará un perro a OGUN con una cadenita de su tamaño. DICE IFA: Que usted está malo por dentro de una pierna, tenga cuidado no tenga que operarla. -En su casa hay una mujer que le gusta beber.-Usted misma va a desbaratar su casa.-Usted piensa engañar al Awó y quiere irse para el mismo lugar de donde usted vino.-Usted quiere tener hijos y dinero.-En su casa hay una persona que habla mal de usted, en su ausencia, tiene mala intenciones con usted, tenga cuidado con esa persona, porque puede llegar a matarla. Esa persona siempre está diciendo que usted se va a morir. No se preocupe que no le va a pasar nada.-Usted ha de tener una tragedia que le traerá líos de justicia, sino lo ha tenido yį, usted va a ganar.-Usted quiere ir a un lugar que allķ todo es discordia y no hay tranquilidad.-Hay un viaje que le ofrecerį fortuna.-Usted serį jefe de una casa.-Usted se ha de enterar de la muerte de tres personas de repente.-Hay una mujer que tiene tres hijos.-Dentro de tres dķas va a llover, muy fuerte, no se moje con agua de lluvia para que asķ pueda ganar.-En su casa hay mucha escasez de todo.-Nunca diga donde va cuando salga para la calle y todo lo dice al revés.-que al hombre le gustan mucho las mujeres y viceversa.-Usted quiere saber si le conviene ir a ese punto que desea ir, allķ hay alguien que desea lo malo para usted, tenga cuidado.-Cumpla con Oshún lo que usted le debe.-Tiene que tener cuidado con el rķo o el

mar.-Hace cuatro dķas que usted tuvo un dolor de estómago y se asustó.-Que cosa de hierro o cabilla tiene usted en su casa, que cuando se incomoda enseguida le echa mano, para dar con ella, no lo siga haciendo.-A usted le van hacer un daño, que le serį un bien.-No le haga favores a nadie, que no se lo van agradecer.-Están hablando mal de usted.-La gente dice que usted es un mentiroso.-Confórmese con lo que tiene, no quiera mįs de lo que pueda obtener.-Si es mujer, la enamora un hombre con compromiso y por ahķ le puede venir la justicia.-Usted tiene que hacer Santo.-usted padece de dolencia en la espalda, sordera y debe cuidarse los riñones.-usted tiene que atender a sus ancestros, póngale una asistencia de agua de lluvia y otra de agua de la pluma.-Uno de sus hijos es Oni SHANGO y tendrá que asentarlo. Su trabajo es fuerte y le duelen los brazos.-Usted deberį criar un pollito hasta que sea gallo.-usted no puede tener gato.-La soberbia lo pierde.- La desobediencia cuesta la vida. REFRANES DEL ODU BABA OKANA MEJI. 1- El que come alimentos cocinados no se preocupa del agricultor que los produjo. 2- El agua no se puede atar con una soga. 3- La tarraja de pescar no atrapa a un hipopótamo. 4- Elegbara con que uno se lava las manos, después que cae a la tierra no se puede recoger. 5- La batalla del calor nunca conquista a la cucaracha, y la cucaracha nunca entra en la sopa. 6- Cinco yemas de dedos nunca chocan entre si. 7- El perro de tanto husmear tiene el hocico húmedo. 8- La boca que yo alimento jamás dará mi sentencia. 9- En la basura a veces se encuentra la felicidad. 10-La cabeza de un hombre tiene dos contrarios: la cólera del corazón y el deseo del amor. 11- De un saco bien amarrado nada caerį si se vira. 12- El camino del granjero. 13- En el mundo hay bueno y malo. 14- Critica todo lo que lo rodea, prueba a mirar por fuera. 15- Un įárbol abatido caerį debajo de la puerta de su tronco. 16- El monte tiene una hierba buena y una mala. 17- Si se sueldan dos pedazos de hierro, no se pueden después separar. ESHU DEL ODU: ESHU ELUASAMA. Este ESHU es masculino. Vive metido debajo de una horma de azúcar, no se le mira, solamente cuando se le da de comer. Los lunes se le pone o se le echa encima un poco de manteca de la bodega. Vuelve al revés a la gente. Carga: hierba bastillo, carapacho de cangrejo, aceite de alacrán, 7 agujas, pica pica, hueso de muerto (mujer o hombre según el sexo de la persona), tierra del cementerio, 21 pimienta de guinea, 21 pimienta de china, 21 pimienta de maravilla, 21 pionķa, carbón de piedra, tierra e cangrejo, jutķa y pescado ahumado, 21 palo fuertes (se preguntan). Se forra por dentro con 101 caracoles (la forma de este Eshu es redonda), en el frente se le pone un cerco de cuentas de Elegbara y ojos y boca de caracoles. El cerco de cuentas, le enmarca la cara hecha con los caracoles; dos para los ojos y uno para la boca, en la base de esta cabeza, en lo que vendrķa ser el cuello se enreda con una cadenita de plata. Baba Okana Meji es el Odu de Ifá que acompañó en su viaje a la Tierra a SHANGO Olufinran, rey de Koso, constituye así su Odu Isalaye.

SHANGO: La Divinidad de los Rayos y la electricidad. OTROS NOMBRES: Oranfe: Este es el nombre con el cual se conoce a Shangó en Ile-Ife. Jakuta: Otro nombre con el que es conocido el Orisha en diferentes lugares y que significa: el que tira o pelea con piedra. San Jerónimo: Con este nombre se conoce a SHANGO en bahķa, Brasil. Santa Bárbara: Este nombre se le atribuye a SHANGO en Cuba y otras partes de América, producto de la catolización. Mitos: La leyenda popular entre los Yorubas dice que SHANGO fue un ser humano y que reinó como cuarto Alaafin de Oyo. Hay muchas leyendas asociadas con él y cada una de ellas trata de explicar la forma en que SHANGO fue deificado y asociado con la deidad solar. Una versión dice que SHANGO descubrió un hechizo mediante el cual podķa a hacer caer los relámpagos del Cielo. Un dķa, fue a una loma en las afueras de la ciudad a probar su nuevo descubrimiento. El hechizo funcionó maravillosamente: los relámpagos cayeron en el propio palacio de SHANGO y lo destruyeron junto con su esposa e hijos. Él quedó tan horrorizado por esta calamidad, que salió y se ahorcó. Otra versión dice que las esposas de SHANGO (Oya, Oshún y Oba) eran muy peleonas y le daban la mar de problemas. Pero aún, habían quejas de sus súbditos con respecto a su tiranía. Cansado de la inestabilidad en los problemas del hogar y el gobierno, SHANGO se montó en su caballo, y colérico se internó en el bosque. Su gente lo buscó en vano. Cuando lo llamaban, pidiéndole que regresara, lo escucharon diciendo en la distancia: "No regresaré a ustedes, ahora los gobernaré oculto". La leyenda agrega que SHANGO se fue al Cielo mediante una cadena y desde entonces ha manifestado su majestuoso poder a través de rayos y truenos. No obstante, la más popular de las leyendas (que los devotos de SHANGO detestan), expone que este era un gobernante tiránico y poderoso con mucha habilidad en diferentes artes de magia. Cuando le hablaba a sus súbditos, por ejemplo, de su boca y de sus fosas nasales brotaba fuego y humo, y esto provocaba miedo en ellos. La leyenda agrega que él tenía dos cortesanos, Timi y Gbonkaa Eberi, que se estaban haciendo demasiado poderosos como para ser controlados por lo que astutamente planificó deshacerse de ellos echándole a pelear uno con otro con la esperanza de que ambos murieran en el encuentro. Aunque Timi murió, Gbonkaa continuó viviendo y siendo una irritación para el Rey, SHANGO, por lo tanto, ordenó que Gbonkaa fuera echado al fuego, pero para desconcierto del rey, Gbonkaa salió del fuego sano y salvo. Como resultado de esto, SHANGO abdicó y huyó de su reino. En el camino hacia el lugar de su exilio voluntario, descubrió que incluso hasta los mįs ķntimos miembros de su familia lo estaban abandonando. Por lo tanto decidió "hacerse el hombre" y se suicidó colgándose de un árbol. La noticia corrió con rapidez. Los oponentes del rey, encantados con lo sucedido, comenzaron a ridiculizar y a insultar a sus seguidores. Estos, a cambio, fueron al clan de Nupe (el hogar materno de SHANGO) y obtuvieron un preparado mediante el cual podķan atraer el rayo. Este preparado entonces fue empleado para hacer caer el desastre

de los rayos sobre mucha gente en Oyo y sus alrededores. Con frecuencia las casas y los caserķos se incendiaba. Las personas consultaron al Oráculo y se descubrió que la calamidad habķa sido enviada por SHANGO quien estaba irritado porque se habķa dicho que él se habķa ahorcado. Asķ que, la śnica que habķa para evitar que cayeran rayos, era declarando abiertamente que el rey no se habķa ahorcado y trayéndole un sacrificio propiciatorio de aves, ovejas, aceite de palma y nueces de kolį amarga (orogbo). La gente vino al lugar donde decķan que SHANGO se habķa ahorcado y le declararon "Oba Ko So" (el rey no se ahorcó). Este lugar desde entonces se ha convertido en un santuario muy popular de SHANGO en las afueras del actual Oyo y es donde tradicionalmente se coronan a los reyes de Oyo que reclaman a SHANGO como antepasado de ellos. Es asķ como SHANGO, quien era un ser humano, ha llegado a ser deificado y adorado. Lo mįs interesante es que los devotos no recuerdan a SHANGO por su tiranķa o sus actos de magia, mįs bien lo recuerdan y lo reverencian por presentar la justicia y el juego limpio. Creen fielmente que él odķa y prohíbe el robo, la mentira, la brujerķa y la hechicerķa. No obstante, nosotros sabemos que SHANGO no tuvo unas normas morales tan alta durante su tiempo de vida. La verdad del asunto es que hubo una deidad solar entre los Yorubas llamada JAKUTA (el que tira o pelea con piedras) quien era un guardķan de la moralidad social y que odiaba la inmoralidad en cualquiera de sus formas, ciertamente, él era, "demasiado bueno para ver las injusticias". Cada vez que alguien obraba mal o hacķa las cosas contrarias a los deseos de OLODUMARE, JAKUTA lanzaba piedras de fuego. Luego que estamos sugiriendo es que antes que SHANGO naciera, ya habķa habido trueno y rayos y que habķa una divinidad asociada con este fenómeno: JAKUTA. Sin embargo, lo que sucedió fue que los seguidores de SHANGO, quienes se convirtieron en sus primeros devotos, llegaron a ver en atributos similares a los de JAKUTA, la divinidad solar tradicional. Así, tuvo lugar una forma de euhemerismo. SHANGO, el hombre, vino a sumir los atributos de JAKUTA, la deidad original, quien era una manifestación de "la ira" de OLODUMARE. Actualmente entre los Yorubas, los devotos de SHANGO lo adoran en el dķa sagrado de JAKUTA. Y si se le pregunta a esos devotos la razón por la cual adoran a SHANGO en el dķa de JAKUTA, se descubrirį que no pueden ofrecer una respuesta satisfactoria, mįs bien, van a descartar la pregunta diciendo que SHANGO es la misma divinidad que JAKUTA. El trueno y el rayo habitualmente se saluda como "KABIYESI" (Saludo a su majestad!) que es la forma en la cual se saluda a los jefes supremos entre los Yorubas. Esto es asķ debido a que la gente cree que cuando truena, el antiguo Alaafin de Oyo, ahora deificado, ha venido a modo de visitación. OFRENDAS: A SHANGO se le ofrece como alimento principal el carnero; además se le ofrece kolá amarga (orogbo), plátanos indios o manzanos y frutas, chivo, novillo, manteca de corojo, jicotea, codorniz, toro, pavo, guineo, pollos, gallos, harina de maķz y quimbombó, cangrejo, ńame en distintas formas, pargo, guanajo y perro. RELACION DE HISTORIAS DE OKANA MEJI (OKONRON -MEJI). 1- El nacimiento del Odu BABA OKONRON u OKANA-MEJI. Al comprender que sus colegas habķan salido para la Tierra, Okonron-meji decidió obtener tolerancia de OLODUMARE para emigrar del Cielo. El fué a un sacerdote de IFA llamado Asokon deji quien le aconsejó que hiciera sacrificio antes de ir a recibir los instrumentos de autoridad de OLODUMARE. Le dijeron que hiciera sacrificio con una jutķa, un pescado, una gallina, una chiva, un chivo y una paloma. El hizo los sacrificios y fue al Palacio Divino para pedir sus deseos para venir a la Tierra. Su plan original era viajar con la calabaza, el melón y el jarro de arcilla, pero el sacerdote de IFA le dijo que bajara solo por una ruta diferente. En su camino al mundo el se encontró con un rancho. En la orilla del

rancho habķa una trampa que atrapó a un antķlope que estaba empezando a descomponerse, el quitó el antílope de la trampa, lo descuartizó y se puso en camino para preparar fuego en la granja y sacar la carne. Mientras preparaba la carne en el disecador, el dueño de la granja vino y lo desafió, sin embargo, él explicó que lo habķa hecho por generosidad, para impedir que la carne se descompusiera totalmente. Cuando el hacendado comprendió el gesto de amabilidad de Okonron-meji, le agradeció lo que habķa hecho y le entregó una pierna del antķlope que es la parte de cualquier animal que el sacerdote de IFA toma hasta el dķa de hoy cuando mata a un animal para hacer sacrificio. Esa es la razón por la que Okonron-meji es descrito como el IFA al que se le dió una mano libre para que prosperara en la vida. Por esta causa a los hijos de Okonron-meji se le aconseja que se aficionen a la labranza porque el tuvo éxito en la agricultura. Cuando el nació en el Mundo y creció se convirtió en hacendado (granjero),pero en sus inicios fue muy desafortunado.

Estuvo sembrando principalmente ńame y maķz, pero sus cosechas eran a menudo devoradas por animales y decidió ir por adivinación, donde le dijeron que se hiciera una túnica que tuviera bolsillos por todas partes y los llenó con nueces de kola y kola amarga. El debķa ungir su cuerpo con un pollo y sostener un bastón llamado okparere en yorubaį y osogan en bini. Debķa también recoger materiales de la cima de dos colinas cercanas una de otra, así como de los dos aleros de la casa. Todo serķa usado para invocar a ESHU para que ahuyentara a los animales entrometidos en su granja. El hizo el sacrificio, después de ser apaciguado, ESHU plantó trampas invisibles alrededor de la granja de Okonron-meji que atraparon a los animales unos tras otros. Después de haberse librado de los intrusos comenzó a prosperar. También hizo abundante dinero con la venta de la carne de los animales atrapados en las trampas de ESHU. De esta forma con el dinero ganado el decidió casarse. Después de casamiento, su esposa no tuvo hijos por largo tiempo, sin embargo, una noche la esposa soñó y vio a Okonron-meji bailando en torno al pueblo con una multitud que lo seguķa. Ella decidió ir por adivinación para averiguar el significado del sueño. El sa cerdote de IFA le dijo que preparara del palos con las puntas afiladas y que consiguiera un manojo de ajķ pimiento (otawewe yorubį y akpoko en bini) para usarlos como sacrificio a ESHU, y suplicarle que transformara su difķcil suerte en buena fortuna. Rápidamente ella hizo el sacrificio y las cosas empezaron a mejorar en todas las facetas, pero la mujer aun no quedaba embarazada. El no sabķa que la mujer no era mas que una bruja destructora y despiadada. Con posterioridad, estos hechos le fueron revelados en un sueño por el Ángel de la Guarda, quien le comunicó que él ( su Ángel de la Guarda) era el responsable de que su mujer no tuviera hijos. El Ángel de la Guarda le dijo en un poema:" Una serpiente es como una bruja en el vientre de su madre, la serpiente hereda la bolsa de veneno asi como la bruja chupa la hechicerķa de las entrañas de la madre. Finalmente la mujer lo dejó y pronto sus padres también murieron. Cuando este ODU sale en la adivinación de Ikín, se le debe preguntar al adivinado si hay un miembro fallecido en la familia al cual aún no se le ha concedido un entierro final. También se le debe preguntar si hay una mujer en la familia que no tiene hijos, si el hombre tiene esposa sin hijos, se le debe decir que la mujer lo dejarį seguramente porque el casamiento no fue autorizado por su Ángel de la Guarda. Después de perder su esposa y padres, el decidió cambiar su residencia por un tiempo, y fue a ver a un sacerdote de IFA llamado Kponrikpon abidi tirigi, quien le dijo por adivinación que hiciera sacrificio para evitar que se perdiera en el bosque. También que le diera un chivo a ESHU y un cerdo a su IFA y que

obtuviera 16 paquetes de panes frķos de maķz y razupo de fríjol para su viaje y que debķa viajar con dos perros. El hizo el sacrificio y abandonó a Ilaye Ule, su residencia permanente, para trasladarse a Ilaye Oko donde procuró retirarse temporalmente. Con anterioridad, pero al mismo tiempo, siendo desconocido para él, el viaje entre los dos lugares habķa sido una pesadilla tortuosa. Aquellos que viajaban entre dos lugares de manera un poco misteriosa, nunca llegaban a su destino, y nadie sabķa con exactitud que les sucedķa. A mitad de camino hacia Ilaye Oko, sus dos perro tuvieron hambre y él les dio parte del pan frķo de maķz y del rapuzo de fríjol para que lo comieran. Mientras estos comían, una misteriosa serpiente boa constrictor apareció, atacó bruscamente a los perros y se los tragó. Después la boa se volvió débil y desvalida y Okonron-meji consiguió una estaca fuerte y la mató. El dejó la serpiente allķ y se fue a Ilaye Oko. Cuando le dijo a las personas lo que habķa experimentado, fue entonces que comprendieron que era la boa constrictor la que se estaba tragando los viajeros en el trayecto entre los dos pueblos. Después todos lo siguieron hasta el lugar para masacrar la boa, luego el cogió solamente la pequeña piedra encontrada en el estómago de la boa (iyin osumale) y el aceite y le dejó a los del pueblo la carne. Esa experiencia singular lo lanzó a la fama y a la prosperidad como sacerdote de IFA y en el pueblo le entregaron varias mujeres en matrimonio. 2- Las obras mįs importantes de OKONRON u OKANA-MEJI. Okonron-meji hizo algunas obras importantes en el Cielo. Antes de partir hacia la Tierra el se llamaba Okonron kon lounb, Okonron kon nihin. El hizo adivinación para Aragba (Obadan en bini) e Iroko (Uloko en bini) antes de que ellos partieran para el Mundo. Aragba e Iroko siempre fueron como el perro y el gato y nunca estuvieron enteramente de acuerdo en ningśn asunto, por esa época Iroko era tan fuerte y poderoso que todo el mundo le temķa. El adivino le aconsejó a ambos que rindieran homenaje a ESHU con un chivo, un gallo, un hacha y un machete. Aragba hizo el sacrificio pero Iroko rehusó hacerlo porque el se consideraba lo suficientemente fuerte como para ser invulnerable. Después de festejar con las ofrendas hechas a ESHU, este llamó la atención de los seres humanos sobre la fortaleza de Iroko, lo cual podķan aprovechar para construir śtiles con él. Antes de esto el įrbol de Iroko lucķa tan feroz que nadie se atrevió a pensar en atacarlo de alguna forma. En primer lugar porque él es fķsicamente muy fuerte y enorme, y en segundo lugar porque su casa es el lugar de punto de reunión de los Ancianos de la Noche. La intervención de ESHU era para destruir el mito que abrigaba la imagen de Iroko y para hacerle ver a él que es tan ordinario como cualquier otro árbol. ESHU hasta se ofreció para guiar a los seres humanos a la casa de Iroko y les dio un hacha con la que podķan derribarlo. Al principio, todos estaban renuentes a usar el hacha sobre Iroko, pero con el estķmulo dado a ellos por ESHU, lo atacaron con furia. La caķda de Iroko fue tan grandiosa que el eco resonó por todo el bosque. Cuando Aragba escuchó la caķda, preguntó que estaba sucediendo, y le dijeron que el gran Iroko habķa caķdo bajo la fuerza del hacha humana. Como sabía que el destino de Iroko era el resultado de su negación a hacer sacrificios, Aragba se felicitó por haber seguido el consejo de Okonron-meji y cantó alabanzas al adivino que hizo que superara la amenaza de Iroko quien era, de otro modo, una espina en su carne.

Cuando este ODU sale en adivinación se le debe decir al adivinado que tiene un enemigo alto y fuerte que va en busca de su caída. Para vencer los problemas creados por éste, se le debe decir que debe sacrificar a ESHU con un chivo, un gallo, un hacha y un machete. 3- Él hizo adivinación para la Hormiga (ERIRA). Okonron-meji hizo también adivinación para la hormiga antes de dejar el Cielo por la Tierra. La hormiga era tan pequeña que se preguntaba de que manera podķa trabajar para vivir en la Tierra. Entonces fue a Okonron-meji, conocido de otro modo como Okon Feere y Eji Feere. El le dijo a la hormiga que le darķa poder sobre todo alimento en la casa si era capaz de hacer sacrificio con dos palomas, dos jutķa y dos pescados para ganar el control eterno sobre todos los materiales de las casas del Mundo. Después del sacrificio salió para la Tierra. Esta situación explica por qué la hormiga hasta el dķa de hoy pisa y se alimenta libremente de todo tipo de comida que hay en las casas, y se mueve sin obstáculos en esta. Esa es la manifestación del sacrificio que se hizo en el Cielo. 4- Él hizo adivinación para la familia del įrbol. La última obra de importancia asociada a Okonron-meji antes de salir para la Tierra fue realizada en su nombre por uno de sus seguidores llamado Efun fun Zele (el viento fuerte). En esa época todos los árboles se estaban preparando para venir al Mundo. Antes de partir ellos fueron a ver a Okonron-meji, para saber qué hacer para poder tener una misión exitosa en el Mundo. Pero como Okonron-meji estaba también preparándose para salir para allí y estaba haciendo sus propios preparativos, le pidió a uno de sus subordinados llamado Efun fun Zele que adivinara para los árboles. Efun fun Zele conforme a esto adivinó para todos ellos y les aconsejó que hicieran sacrificio a ESHU con un chivo, que sirvieran sus cabezas con un gallo, una paloma y nueces de kolį; a OGUN con un gallo, una jicotea, un barrilito de vino y ńame asado; y a SHANGO con un gallo, kola amarga y vino. Todos los įrboles rehusaron hacer el sacrificio excepto Agbon (Urua en bini) o palma real. Después de esto todos salieron para el Mundo. Muchos años mas tarde, después que todos habķan prosperado y embellecido la Tierra, las divinidades le encargaron a SHANGO que fuera al Mundo a averiguar que estaba sucediendo. A Efun fun Zele, quien hizo la adivinación para los árboles, se le dijo que acompañara a SHANGO en su misión a la Tierra. Al llegar al mundo, los comisionados celestiales descubrieron que muchos árboles habķan sido contaminados por las iniquidades de este, y a través del trueno y la fuerza del viento los destruyeron a todos. Cuando ellos llegaron a la morada de la palma real, esta empezó a cantar en alabanzas del adivino que le hizo adivinación en el Cielo para recordar el sacrificio que le habķa hecho y agradecerle por el éxito en la Tierra. Por lo tanto la palma real fue el único árbol cuya vida fue perdonada, esa es la razón por la que hasta el dķa de hoy, el Agbon (Urua) es el único árbol que está seguro contra cualquier ataque de los trueno o los vientos fuertes. 5- OKONRON-MEJI se convirtió en jefe principal de ILAYE OKO. Al llegar a Ilaye Oko, el desarrolló pronto una estrecha alianza con los mayores adivinos, para hacer por el

pueblo lo que ellos no pudieron hacer después de varios años de tentativa. Uno de los sacerdotes de IFA se llamaba Ojikutu Ogbere Sorun-Orin gbere gbere Kaaye. El hombre le aconsejó que hiciera sacrificio con un chivo para ESHU, una chiva para IFA, un conejo para la Noche y un gallo para su cabeza porque era probable que él recibiera un ascenso. Le dijo que tocara un tambor y bailara fuera de su casa. Era la ocasión de la vķspera del nombramiento del Jefe Principal de Pueblo, y como era un visitante nunca aspiró a la dirección del pueblo, pero el hizo los sacrificios de todas maneras. Después de hacer estos, el consiguió quienes golpearan el gongo y los tambores, le dió el uroke a sus esposas y todas ellas bailaron hasta el alba. Todos los sacerdotes adivinos del pueblo vinieron a participar del baile. A la mañana siguiente, temprano, se determinó que ñ iba a ser el próximo jefe principal de Ilaye Oko y hubo alegrķa y gran júbilo. Luego reclutó a un número de sacerdotes de IFA subordinados a él, quienes practicaron el arte de IFA en su nombre. 6- Él hizo adivinación para AKPON para poder traer la paz a IFE,

cuando estaba en disturbios.

Una vez, IFE estaba sufriendo de una fuerte hambruna. Hubo una larga sequķa y todos los hacedores de agua de los alrededores habķan intentado en vano obtener lluvia. Mientras tanto ellos oyeron hablar de Okonron meji y enviaron por él a un campesino que no dominaba ampliamente el arte IFA. Antes de responder a la invitación fue por adivinación y le dijeron que hiciera sacrificio antes de partir para IFE. Al llegar a IFE vio la devastación ya causada por la sequķa. Al conseguir su porción de los sacrificios, ESHU, quien era el responsable de las dificultades, rápidamente destornilló el plug de la lluvia en el Cielo y desde la misma noche de su llegada, después de usar solo polvo divino y el encantamiento apropiado, la lluvia comenzó a caer. Llovió ininterrumpidamente tres dķas y los habitantes de IFE comenzaron a regocijarse en alabanzas a Okonron meji, quien realizó el milagro. El sortilegio o encantamiento utilizado por Okonron meji fue como sigue: "La batalla del calor (animosidad, odio), nunca conquista a la cuchara y la cuchara nunca rompe en la sopa". 7- La salvación de AKERIWAYE. Dos de los sacerdotes subalternos de Okonron meji eran Shekutu molagua, ojo okpa akiko iyare re ododi, quienes hicieron adivinación para la madre de Akeriwaye, cuando los enemigos deseaban la muerte de la mujer. Le dijeron a la madre que hiciera sacrificio con dos gallos y ella lo hizo con rapidez, los gallos eran usados para hacer sacrificio a OGUN y a ESHU. Mientras Akeriwaye estaba durmiendo una noche, un espķritu maligno vino a ella en forma de serpiente para entrar en el cuarto donde dormķa. La serpiente estaba casi al penetrar, cuando ESHU rápidamente quitó la barra de hierro que aguantaba la puerta, la cual cayó sobre la serpiente y la aplastó hasta que murió. El sonido producido por la caķda del pesado objeto de hierro despertó a la madre y cuando ella vió lo que sucedió se arrodilló y cantó en alabanza a Okonron Meji, quien hizo sacrificio por ella. Cuando esta Odu sale en adivinación, si es Iré, normalmente se le dirį que su madre acaba de hacer sacrificio por él o por ella. Y si se ha manifestado este Odu por Osobo, se le debe aconsejara a la persona que el diga a la madre que haga sacrificio por él o por ella contra peligro inminente de muerte. 8- La funesta coronación de ADEGUOYE.

Los sacerdotes de IFA que hicieron adivinación para Adeguoye, el śnico hijo del Rey, fueron Eti Lawo Moruge, Ita Aare Nige Ata Ono. Adeguoye nació cuando su padre ya estaba muy viejo. Los sacerdotes de IFA le aconsejaron a Adeguoye, poco después de la muerte de su padre, que hiciera sacrificio a los Ancianos de la Noche con un chivo y que le ofreciera un macho cabrķo a ESHU, de modo que pudiera vivir durante las ceremonias de coronación. Por ser un hombre joven no comprendķa la significación de las ofrendas de sacrificio. Por lo tanto, no podķa entender por qué tenķa que hacer sacrificio por algo que simplemente era una ceremonia tradicional. Por otro lado, después del entierro de su padre, los coronadores lo invitaron a hacer los preparativos para que lo susutituyera en el trono. La ceremonia comenzaba con un retiro en un cónclave secreto durante catorce dķas. Una noche, las brujas, que normalmente no atacaban sin antes avisarle a la vķctima, lo visitaron y le frotaron el cuerpo con sus manos. A la mañana siguiente él se enfermó. A pesar de su indisposición, aún no estaba convencido de que debķa realizar sacrificio. Su madre, que era la única que podķa haberlo aconsejado, ya estaba muy vieja para hacer algo por él. Al séptimo dķa de hallarse en el cónclave, murió. Su muerte no se anunció formalmente. Bajo el pretexto de un toque de queda (ORO), su cuerpo fue llevado a la casa y la ceremonia de coronación se completó póstumamente por su hijo pequeño, quien fue hecho Rey. Cuando este ODU sale en adivinación para una persona que se estaba planificando para un nuevo cargo, se le debe decir que el éxito lo esta aguardando, pero que la muerte se interpone entre él y el logro del éxito. Por lo tanto debe hacer un sacrificio a los Ancianos de la Noche y a ESHU con el fķn de quitar el peligro de muerte de su camino. 9- Los seis hijos bandoleros. Historia. Había un bandido en un pueblo y todos los moradores le tenķan respeto por su valentķa y por sus fechorķas. Este bandido tenķa seis hijos y estaban pasando muchos trabajos, pues donde quiera que estos llegaban, la gente se atemorizaban mucho y no se reunían con ellos. Ante esta situación, ellos se tenķan que ir. Un dķa cansado de lo que le sucedķa con la gente, fueron a casa de ORUNMILA, quien les hizo Osode y les vio este Odu, y les dijo que cada uno de ellos cogiera una yagua y por la parte del lomo, fueran dando golpes por toda la ciudad. Ellos extrañados lo hicieron y un grupo de enemigos que estaban escondidos para tomar a la ciudad, se asustaron al oķr estos ruidos y salieron huyendo, y la gente al verlo los persiguieron, pero no pudieron detenerlos. El rey mandó a indagar el porque la huida de los enemigos, y le dijeron que habķa sido por unos locos y que si no hubiera sido por ellos el enemigo hubiese tomado la ciudad. El Rey entonces insistió en que le llevaran a esos locos a su presencia, dando por resultado que eran los seis hijos del temible bandolero. Fueron agasajados por el Rey y la Corte y después pudieron vivir tranquilos en la ciudad. 10- El gobierno de los pobres.

Historia. Habķa seis pobres que fueron a casa de ORUNMILA por problemas que habķan en esa tierra de asalto y malversaciones de enemigos. ORUNMILA les dijo que cogieran cuatro yaguas y por la parte del lomo le fueran dando y formaran una algarabķa que pareciera una sublevación. Los enemigos se asustaron y se fueron huyendo. El rey mandó a preguntar y le dijeron que eran locos, y si no hubiera sido por esos locos, el enemigo habķa tomado la ciudad. El Rey les dio el valor que requerķany desde entonces gobiernan pobres y no ricos. Nota: Las yaguas representan la parte exterior de las ruedas. Aquķ tildan de loco a la persona. En el mundo hay buenos y malos. 11- Cuando el Gallo deseaba tener mujeres. Historia. El gallo deseaba tener muchas mujeres y fue para la tierra a donde ellas abundaban, pero él sabķa que en aquella tierra hacķa mucho tiempo que no llovķa, por lo que nadie deseaba ir a la misma. Por el camino el Gallo se encontró con ESHU, que le preguntó: Al Gallo ¿para donde vas tan apurado?. El gallo comprendió que ESHU lo podķa perjudicar si se enteraba de lo que él deseaba, y le contestó: "voy a una tierra donde llueve mucho para evitar que continúe lloviendo". ESHU se molestó porque el gallo no le dio nada de comer y para perjudicarlo, hizo uso de su ashé y mandó mucha lluvķa para la tierra donde se dirigķa el gallo. Al llegar el gallo a aquella tierra llovķa torrencialmente y él les dijo a la gente: "yo soy el que trajo la lluvķa. Entonces aquella gente le concedió lo que él querķa, que era tener muchas mujeres. Y desde entonces el gallo es el rey de las mujeres. Otra versión. El Gallo tenķa ganas de tener varias mujeres y se dirigió a la tierra donde abundaban las mujeres. E esa tierra habķa una seca muy grande. Por el camino se encontró con ESHU Eluasama, el que le preguntó: ¿a donde vas?. El gallo le informó todo al revés, o sea que iba una tierra donde llovķa mucho, y que iba allķ para evitar que siguiera lloviendo, y se fue ESHU molesto y para ir en su contra, hizo uso de su ashé y mandó a que lloviera bastante para ese lugar. Al llegar el gallo a esa tierra dijo, que él habķa mandado la lluvia, por eso le concedieron lo que él querķa, o sea tener muchas mujeres. El gallo comprendió que no le podķa decir toda la verdad a ESHU Eluasama, pues éste lo vuelve todo al revés. Nota: Por este Odu Eshu concede lo contrario que la persona pida. 12- OSUN representado por el gallo hombre de confianza de OLOFIN. Historia. El gallo era el hombre de confianza de OLOFIN, y cuya razón él sabķa todos los secretos de éste, pero ESHU que siempre querķa saberlo todo, vivķa intrigado y querķa saber de que forma era la vida de OLOFIN.

Un día ESHU vio salir al gallo de la habitación de OLOFIN y se dio cuenta que él poseķa el privilegio que no tenķa nadie en el mundo. Sucede que el gallo siempre veķa a ESHU, como a otro Santo cualquiera, y le restregaba ese privilegio, hasta que un dķa ESHU se propuso destruirlo. Pasaron los dķas y ESHU fue a casa de OLOFIN, y cuando llegó el primero en salir fue el gallo, que le preguntó: ¿Qué deseas?, y ESHU le dijo: "ver a OLOFIN. A lo que el gallo le dijo que era imposible, nadie que no sea yo puede verlo, asķ que cualquier cosa dķmelo mķ. A lo que ESHU le dijo: ¿por qué te pones con esas payasadas?, si yo se como vive OLOFIN. Entonces ESHU y el gallo empezaron a discutir, aprovechando ESHU para hipnotizarlo con su ashé, al extremo que el gallo le dijo que OLOFIN se encontraba en paños menores ocupado con sus mujeres. ESHU al enterarse de esto se fue del lugar corriendo. OGUN que tenķa necesidad de ver a OLOFIN , para mejorar su situación, se encontró con ESHU, que le contó sus problemas y éste le dijo que él lo iba a ayudar, diciéndole que al otro dķa irķan a ver a OLOFIN. Al otro dķa cuando llegaron a casa de OLOFIN, el gallo pasó por delante de ESHU y OGUN con su orgullo de siempre, y entonces fue que ESHU más se empeñó en su proyecto. Estando en la puerta, ESHU empujó esta y entró sorprendiendo a OLOFIN en aquella situación. OLOFIN molesto le preguntó: ¿quién eres?, y ESHU así como tuvo el valor de entrar en su casa, le respondió: Yo soy ESHU y vengo a hablar contigo. Entonces OLOFIN le dijo: "tś no sabes que hay que hablar con el gallo primero". A lo que ESHU respondió: Bueno padre para que tanto requisitos, si yo sé como vive usted. Esto sorprendió a OLOFIN que dijo: ¿quién te ha dicho como vivo yo?, si el único que lo sabe es el gallo, porque aparte nadie lo puede saber, y solo él pudo habértelo dicho. En ese momento hacķa entrada el gallo, llegada que ESHU se encargó de anunciar a OLOFIN, a lo que éste lo mandó a detener, y le dijo: "durante mucho tiempo tś has sido mi hombre de confianza y yo confiaba plenamente en tķ, pero no has sabido confiar mi secreto y por lo tanto": "Mientras el mundo sea mundo" ESHU ese a quien tś le has revelado mis secretos; él mismo te comerį. To Iban Eshu. Nota: Aquķ fue donde ESHU por primeras vez comió gallo. Este Odu explica que hay que guardar los secretos, para conservar la vida. Aquķ habla Iya Agba que es el espķritu de OSUN, que representa la madre de ORUNMILA. 13- El Awó akukó (gallo) y ESHU. REZO: BABA OKANA MEJI ADA ASHUREO ESHU AWO AKUKO ADIE PAKUKO MAYAKUALA ADIE ANADORE OKANA IRE BELELE OYURO INLE MOGBA OKANA IRE ESHU SHEPE ESHU ISOKUN OSODE OLORE BO ASHE ESHU AWO AKUKO IBA FUN FUN LODAFUN ESHU IFA KAFEREFUN ORULA.

SHUKUTO

EBO: gallo, una tablita, un güiro, agua de lluvia, agua de río, tierra de la casa, jutķa y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, ekó, mucho dinero. Nota: Aquķ se piden las cosas al revés para obtener beneficios a la petición negativa de sus enemigos. Historia. Awó gallo y ESHU, no se llevaban bien debido a que Awó gallo siempre adivinaba y ESHU siempre le iba a la contrarķa. Un dķa Awó gallo, decidió irse a caminar a otras tierras y llegó la tierra Mogba, donde la gente se estaban lamentando porque nunca llovķa, habķa una gran falta de ella y la tierra estaba completamente seca y no

habķa el preciado lķquido en ese territorio. Awó gallo cuando llegó se enteró de lo que allķ sucedķa y les dijo a la gente de esa tierra Mogba: "yo les traeré el agua". ¿qué ustedes me darán a cambio?. Ellos les respondieron: " si tś nos trae el agua, le diremos a OLOFIN que seas tś quien gobiernes estas tierras. Entonces Awó gallo salió para donde estaba ORUNMILA, que le vio este Odu Baba Okana Meji, le marcó Ebó: (el indicado arriba) y le dijo: Después que hagas Ebó, mételo en un saco y llévatelo, que por el camino te vas a encontrar con ESHU y le dices lo que vas hacer, pero al revés; niégale lo que llevas en el saco cuando te lo pida, él te echarį una maldición que te serį de beneficio. Awó gallo hizo el Ebó y lo echó todo en un saco y salió camino a la tierra Mogba, se encontró con ESHU y este le dijo: ¿Para dónde vas?. Dime lo que llevas en el saco que tengo hambre. Awó gallo le respondió: "No puedo darte nada, pues ahķ llevo todo lo que necesito para hacerle Ebó a la tierra Mogba que tiene mucha lluvia y se están ahogando la gente, y el Ebó servirį para que venga la seca y se remedie su tragedķa. ESHU se sonrió y se dijo: "Todo te va a salir al revés de lo que pretendes y sacó su Ado Ashuré (güiro de virtud) y le rezó: AFEFE YERE AFEFE LONA OMI OYURO AFEFE LELE MOGBA INLE.

Entonces por virtud de la maldición (shepé) que ESHU echó, comenzó un torrencial aguacero en la tierra Mogba y los rķos se llenaron de agua a tal punto que todo se inundó y la corriente se fue llevando a Awó gallo, pero éste sacó del saco la tablita del Ebó y sobre ella se sostuvo, así la corriente lo llevó hasta la tierra Mogba, que ya estaba con agua y la gente contenta. En virtud de lo que había cumplido Awó gallo, lo hicieron el gobernador de aquellas tierras, gracias a ORUNMILA y a la maldición de ESHU. 14- Por su lengua se pierde. Historia. En este camino habķa una seca muy grande y la enfermedad invadķa los hogares, ocasionándole por ello muchas muertes. El gallo fue entonces a casa de OLOKUN, y después que le contó sus penas, OLOKUN le dijo que eso él lo arreglaba, vistiéndose de blanco. El gallo asķ lo hizo y cuando se encontró con ESHU en la calle, quien al verlo tan elegante se sorprendió y le dijo: "tś tan elegante, æA qué se debe esto?. El gallo le contestó: "si estoy de lo mįs contento pues con esta seca puedo andar mįs fresco y limpio, y sin esperarse despidió a ESHU. Esta actitud incitó tanto a ESHU que enseguida fue al Cielo y abrió las llaves. El gallo fue corriendo enseguida a la casa de OLOFIN y le dijo: "gane esta". OLOFIN le dijo que era lo que él querķa. Entonces el gallo dijo que él querķa tener muchas mujeres y además tener fuerzas para mantenerla y ser rey, para tener corona. OLOFIN se lo concedió. Al dķa siguiente se apareció ESHU en el palacio y vio al gallo muy contento con sus mujeres, ESHU se asomó y le dijo, tś aquķ, y él le respondió, como no si soy el favorito de OLOFIN. ESHU enseguida lo contradijo, hasta tal punto, que el gallo para convencerlo le dijo: "Mira si es verdad que yo ando con las joyas de OLOFIN y le llevo el desayuno a la cama y el anda desnudo por toda la casa".

ESHU fue para donde estaba OLOFIN, le tocó a la puerta y como no le habrķan empezó a gritar. "Si yo se que tś andas desnudo y que el gallo te alcanza el desayuno a la cama y que anda con tus Joyas". OLOFIN sorprendido, le pregunta como él sabe eso, y éste le contesta que el gallo se lo habķa dicho. OLOFIN , mandó a buscar al gallo y lo castiga por conversador, entregándoselo a ESHU para que se lo comiera. Y desde ese dķa ESHU come gallo. Nota: Por este Odu la persona muere por su propia lengua. 15- OYA no podía parir. Historia. Todos los Santos tenķan hijos y vivķan muy felices, pero OYA era la única que no tenķa úijos ni podķa parir, y por eso se sentķa muy triste, porque no era como los demás Santos. Por mucho que ella hacķa por tener hijos, no lo lograba. Un dķa decidió ir a ver a ORUNMILA quien le hizo adivinación, viéndole este Odu, le hizo Ebó, le puso el Idefa y con esto, logró tener 9 hijos. Por eso la marca de OYA es nueve, en gratitud a que ORUNMILA fue quien hizo que ella pudiera tener 9 hijos. Nota: El Ebó para la mujer tener hijos: carnera, 1 raja de leña, maíz tostado, ńame, gallo, manteca de corojo. Ponerle el Idefa con cuentas de OYA. Otro Ebó: 2 jutías a ESHU, 2 pescados, una bolsa de dinero a ORUNMILA, el Idefá con cuentas de OYA. 16- El nacimiento de la Awofakan y la entrega del Ikofafun. REZO: ORUNMILA ABIODUN LOWO OLODUMARE OBA GEGEBIO AWOFAKAN OKANA MEJI AWO UNYEN AJA NI OMIGERE ODURO LEńIN ESORTITO AGBABAN NILE OKUNI EGUN BAN INU IYENI KUN KUN ORUNMILA AWELEJE ASHEBO LITA ILEKAN ADIFAFUN EGUN IFA. SUYERE: "LEGAN ILEGAN ABODO UN PORI UN KASHOSHO TONTE UNLO TONTI OYUGBONA". EBO: 2 gallinas, arena, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, todo lo que se come, mucho dinero. Historia. En la tierra Ifanyin donde cada persona quería hacer lo que quería, y los supuestos Awoses consagraban Ifá al igual que los Mulsurmanes y consultando con piedras. Enterado de esto ORUNMILA, se fue para esa tierra y se dirigió al palacio del rey al cual él lo había iniciado en Ifá hacia muchos años y al encontrárselo, le preguntó: "porque permites esto", a lo que le respondió el rey: "yo se que Ifá nació de manos de OLODUMARE, pero no he podido hacer nada, pues mi mujer es adivina y dirige y permite todo ese desprestigio y maldad. ORUNMILA le dijo al Rey: "yo voy acabar esto. Entonces convocó a una reunión a los supuestos Awoses y cuando todos estuvieron reunidos les dijo: "Ustedes saben que he sido encomendado por OLODUMARE

para arreglar todo lo mal hecho y ustedes lo hacen todo mal. ORUNMILA hizo adivinación con los Ikinis y vino el Odu Okana Meji, y les dijo: Este es el Odu, el cual era el que marcaba la división central de los Odus de Ifá. Todos quedaron mudos con la sabiduría de ORUNMILA. Entonces todos dijeron: "Son mejores los Ikinis que las piedras para atefar y todos querían que ORUNMILA les diera Ikinis. ORUNMILA les dijo: "Antes de iniciarles es imprescindible que tengan Awafakan: "que es el rey justo como la mano de Ifá. La mujer del rey dijo: "bueno si eso es la voluntad de Orun, está bien, pero nosotras las mujeres, también debemos tener lo nuestro, entonces ORUNMILA les dijo que ellas tendrían su título, que se llamaría Ikofafun Osha Nile (La casa de Ifá). ORUNMILA cogió dos jícaras, les pintó Oshé-Tura, Okana meji, Ogbe-Sa y Otura-Shé; le echó en una ilekan y en la otra no, después a ambas le echó lo del ebó del Obi, arena, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, sal, manteca de cerdo, tierra de la casa, dieciséis pimienta de guinea, distintas tierras, un caracol (Igbín), en la que tenía Ilekán metió diecinueve y en la que no tenía metió veintiuno, le echó kolá, ero, osun naború, e Iyefá rezado, y después rezó los dieciséis Odus mejis y los Odus de la atena, lo llevó todo para el techo del palacio cantando allí: "TENTE NANIO ATEMOLETA LERI EGUN BINU TENTE NANIO". Ese día llovió, a los siete días llamó de nuevo a todos y les dio 2 gallinas negras a todos y les dijo a los hombres, sacando los Ikinis del Ilekan, aquí tienen Awofakan, y a las mujeres con la otra, aquí tienen Ikofafun Osha Nile y los arrodilló a todos y empezó por las mujeres, les dijo a todos entregándoles asheses: FORO FOSILE AKUA TIKUA FORO FOSILE AKUA TIKUA ASHELEDEMI BABA IKOFAFUN AWAFAKAN AWO LADE IFA. Y les dijo: "desde hoy esto será lo primero que se reciba y que antecede a Ifá, por conocer la tierra Ifayeni, los Oluos son Oba y las Awafakan e Ikofafun son vasallos de Ifá. Y desde entonces es que se da Awafakan a los hombres e Ikofafun Osha Nile a las mujeres. 17- OGUN pagó doble su Ifá. EBO: 1 gallo, 3 palomas, una cazuela, una botella de aguardiente, una piedra embarrada en manteca de corojo, tres pedazos de género de rayas, demás ingredientes, mucho dinero. Historia. En este camino, un dķa ESHU fue a casa de ORUNMILA que le hiciera un favor de hacerle Ifį, y ORUNMILA le preguntó que si tenķa dinero para hacerlo, ESHU le contestó que no. Entonces ORUNMILA le contestó que si no tenķa dinero no le podķa hacer Ifį y entonces ESHU dio un salto y llegó hasta el techo, rompiéndose la cabeza y echando por este motivo mucha sangre. Entonces la mujer de ORUNMILA al ver esto le dijo: "Ahora ha de venir la justicia y nos van a prender". ORUNMILA al ver a su mujer tan asustada, llamó a ESHU y le hizo Ifį. Cuando hubo terminado de hacérselo le dijo: "ya te puedes ir". ESHU se fue y se paró en la esquina y en eso veno OGUN y el le dijo que lo saludara, pues él tenķa hecho Ifį. OGUN le dijo: "bueno si tś tienes hecho Ifį registrame". ESHU lo registró y le dijo: "en tu casa hay muchas gallinas y estas por la noche se encaraman". OGUN le contestó

eres un mentiroso, pues eso tś lo sabias. ESHU le dijo, bueno estį bien, espérate; esta mańana tu mamį te regańó porque la tocastes por atrįs y su marido la vio. Entonces OGUN le dijo, eso si es verdad, porque tś no estabas allķ. OGUN se fue. Cuando OGUN llegó a su casa, le contó a su mamį lo que ESHU le habķa dicho, y le dijo: "yo quiero ser Babalawo". La madre le contestó, pregśntale a ESHU cuanto cuesta hacer Ifį. Cuando OGUN le preguntó a ESHU cuanto costaba hacerse Ifį, éste le contestó que una carreta de dinero. Cuando se fue OGUN, ESHU fue para la casa de ORUNMILA y le dijo que OGUN vendrķa a que le hiciera Ifį, que le habķa preguntado cuanto le costaba y él le habķa dicho que una carreta de dinero, y asķ fue como OGUN pagó doble su Ifį.

18- La virtud del Mono. REZO: ORUNMILA UNSODE ALIKIN OPOLOPO EDUN UMBO WAIYE BELESE SHON SHON LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN LEDA OLOFIN. 1er EBO: 2 gallos, 2 güiros, 2 tinajas chicas, 2 osun de gallo, todo lo que se come, demįs ingredientes, mucho dinero. 2do EBO: Todas clases de frutas, 2 gallos, demįs ingredientes, mucho dinero. SUYERE: "EMINIFA BORUNGANGA OJO KINIBA OKANA MEJI OJO KINIBA". SUYERE: EDUN WE EDUN WE OKANA WE OKANA MEJI LODAFUN OKANA MEJI". Leyenda: 1- El ojo del cazador se fija sobre los animales salvajes. 2- El ojo de los animales salvajes se fija sobre el cazador. 3-Okana Meji no puede huir y dejar caer a tierra la palabra de OLOFIN. Historia. ORUNMILA consultó a toda clase de Monos que vinieron a nacer en el Mundo. Sus piernas no le permitian entonces que se movieran, ellos se arrastraban por el suelo y no podķan subir a los įrboles. Los Monos se reunieron y analizaron su mala situación y sabķan por leyendas que sus ancestros habķan sido mįs robustos que ellos, entonces decidieron ir a verse con ORUNMILA, éste les vio este Odu y les marcó Ebó con: todas clases de frutas que pudieran conseguir, 2 güiros, 2 gallos, 2 tinajitas y 2 Osun, pues tenķan que rendir tributos a sus ancestros para que los ayudaran en el Ebó, para que pudieran ser igual a los hombres. Prepararon todo y se lo llevaron a ORUNMILA, éste puso las frutas a macerar en agua, metidas en las tinajas y les dijo: "ustedes con esta agua harįn sus abluciones durante 16 dķas y llamaran a sus ancestros en la boca del güiro. El dķa 16 le harįn ceremonias a los Eguns de sus antepasados, asķ encontraran todo lo que le falta para ser como los hombre, y sus mśsculos le crecerįn normalmente. Los Monos empezaron a hacer las indicaciones de ORUNMILA y a los tres dķas ya podķan subirse en los įrboles del monte y reirse de los hombres. Los hombres inquietos por la nueva virtud del Mono, fueron a verse con ORUNMILA y éste les vio

Okana Meji y les mandó el mismo Ebó que a los Monos. ORUNMILA les dijo: "yo les voy a hacer un Inshé con el Ebó, este Inshé lo llevaran 2 personas. los güiros se rompieron en 16 pedazos donde pondrįn los frutos mas apetitosos. Deberįn ponerlo de la siguiente forma: Uno al Oeste, el otro al Este, otro al Norte y el otro al Sur, los restantes 12 pedazos simetricamente puestos en nśmero de tres entre los cuatro puntos cardinales indicados. Se prenden 2 velas en el centro. Un hombre deberķa esconderse cerca de cada pedazo sin hablar. ORUNMILA habķa advertido a los Monos que nunca les hablaran del trabajo a los hombres y que jamįs se levantaran antes que ellos, hasta cumplir los 16 dķas del Ebó; para no perder la guerra. Los Monos se levantaban tarde y salķan a caminar por el monte y cuando veķan gentes se escondķan. Casi pasado los dķas, hasta que faltaba un dķa para completar los 16 dķas del Ebó con la ablución final. Todos los Monos se mantuvieron en el bosque y encontraron los pedazos de güiros con las frutas. Los hombres estaban invisibles debajo de los įrboles. Entonces el Gorila llamó al Chinpancé y le dijo: "viste lo que ORUNMILA nos dijo, que encontrariamos para ser igual al hombre. El chimpancé llamó al mandril y éste al Mono Arańa y asķ fueron llegando todas las clases de Monos del monte. Ellos decķan: "no queda mįs que un solo dķa de bańo para hacer la obra a nuestros ancestros Eguns, para obtener el poder ante todo el mundo, debemos seguir levantįndonos tarde hasta mańana. El Gorila se reveló en cumplir a cabalidad el mandato de Ifį. El Chimpancé le hizo un reproche, el Gorila dijo: "esto ya se acabó, nosotros nos levantaremos a la hora que nos dé la gana y todos los Monos lo siguieron e iban cantando por el monte. Entonces el hombre que lo oyeron todo se levantaron sśbitamente y les dijeron a los Monos: ¡Así que eso era lo que ustedes querían!. Pero por voluntad de OLOFIN, ustedes nunca serán igual a nosotros. Ellos dijeron:"debemos volver a casa de ORUNMILA, pero éste estaba cerca y les dijo: "ustedes quedarán mitad hombres con las nalgas al aire, las piernas encorvadas, el cuerpo peludo, los brazos largos. Su imagen serį lo que ustedes quisieron; un hombre a medio hacer. El Chimpancé podra imitar a los hombres por haber sido el único que obedeció mi palabra, pero tus hermanos se perdieron, pues Eda Olofin era el mismo de ellos. Nota: Desde entonces el Chimpancé, es el único Mono que hace todo imitando al hombre, siendo entre los Monos el mįs inteligente. Obra para posición: 3 frutas pasadas por el Tablero, se pelan y machacan y van a una tinaja. Se le da sangre a ESHU y a la tinaja y a Osun. Lleva un güiro vacío. Bańarse por 16 días con el contenido, se reza en el güiro a primera hora, sin que nadie lo vea. 19- SHANGO vino al Mundo. REZO: OLOFINA UMBO WAIYE AKUKO KIE OWUNKO KIO UMBO SODE NIFA ILE AFEKE AWO OLUFINA GODO GODO BAO KABIYESI OKANLE LOGORUN OTA LEBO AKUKO LEBO OWUNKO KEKE OKAN ABO LEBO OKAN GURO LEBO LODAFUN ARA KAFEREFUN OLORUN. EBO: 101 piedra chiquita, 1 saco, 1 chivo, 2 gallinas, 2 gallos ingredientes, mucho dinero.

una horqueta de moruro, demįs

SUYERE: "OLUFINA MOFIN KARE OLUFINA MOFI KARE OKANA MEJI EDAD IFA KARE KAWO KABIOSILE".

MEFIN

Nota: Las 101 piedra chiquita, van a un agujero en el patio de la casa y se le siembra la pértiga en forma de horqueta y se cubre de tierra, ahķ cuando come SHANGO se le da un gallo. Cuando no tiene patio de tierra, las piedras van en el saquito dentro de una tinaja con la horqueta sembrada y se procede igual, los animales son: chivo a ESHU , chiva y gallinas a ORUNMILA el gallo a SHANGO. Historia. En este camino cuando SHANGO fue a venir al mundo, solo era un nińo asustadizo, se asustaba del canto del gallo, del berrido del chivo y temblaba como una hoja. Él comprendió que asķ no podķa bajar a la tierra pues no podķa vivir siempre escondido. Entonces fue a ver a su padre ORUNMILA el cual le hizo Osode y le vió este Odu, donde le marcó Ebó (el indicado arriba). Cuando le hizo el Ebó, las 101 piedras se las dió después del Ebó a SHANGO y le dijo que esa era su defensa y se llamaba Afeke. Cuando SHANGO tuvo en sus manos a Afeke sus ojos cambiaron de color, el coraje le vino al corazón, todo el mundo huķa ante su presencia, pues cuando alguien le hacia montar en cólera, él metķa la mano en Afeke y lanzaba las piedras. Entonces ya capacitado para bajar, ORUNMILA le metió en la tierra con una horqueta de seńal, que allķ habķa bajado el: "El rey de la Valentķa". Esto era para evitar su cólera, hermanarse con él y además Afeke servķa para destruir a los enemigos. Nota: Obra para evitar tragedias: Un saquito amarrado con soga, 16 piedras chicas rojas, pluma de loro y cotorra, 1 gallina, 7 centavos. Las plumas de todo lo utilizado va con lo demás en el saquito. Se vira boca abajo y se lleva 15 dķas arriba. Se le da carnero a SHANGO y se le pone harina con quimbombó. 20- El grillo bajó al Mundo. EBO: gallina, un güiro, todo lo que se come del mercado, demás ingredientes, mucho dinero. Historia. El Grillo antes de venir al Mundo decidió ir a ver a ORUNMILA a fin de evitar la maldad que vendrķa a su cabeza. En el registro le salió este Odu Okana Meji, y le marcó Ebó (el indicado arriba) y que después todo lo metiera en el güiro y lo llevara al monte. El Grillo no hizo caso y no realizó el Ebó. Llegó el dķa que tuvo que bajar al Mundo en medio de un monte espeso, enseguida las hierbas se prendieron fuego, envolvieron las llamas al maldito insecto y éste buscaba por donde huir, mas no encontró ni un pequeńo lugar entre las llamas para salir. Sus patas que él tenķa tan bellas y sus alas, por el calor del fuego y de tanto saltar huyendo esto, se volvieron largas y deformes. Cuando logró salir, ya la deformación de sus patas y alas, dieron como resultado, que fue la burla de todos. 21- Cuando Oliwo despreció a los muchachos. Historia.

Oliwo era gobernador, y un dķa muy temprano salió al patio de su casa y vio con asombro que una de sus matas parķa dinero, se puso a recoger el dinero. Al otro dķa sucedió lo mismo y volvió a recoger el dinero y no satisfecho con lo que tenķa, mandó a los criados a que cercaran toda su casa con yaguas, para que nadie pudiera mirar hacia adentro de su propiedad. Como la gente le gustaba saberlo todo, fueron a casa de ORUNMILA para averiguar sobre lo que habķa en el patio de Oliwo. ORUNMILA les hizo Osode y les vió este Odu Okana Meji, y les dijo: Ese hombre en que ustedes se interesan, tiene mucho dinero en su casa. la gente entonces le preguintaron a ORUNMILA: æCómo podemos arruinarlo?. Él contestó: " Hagan Ebó para ESHU y dénle de comer y dķganle: "Oliwo Osulala desea tener mucho dinero, pues prefiere el dinero que los muchachos, pues son muy majaderos". ESHU con su virtud, hizo su trabajo por la noche, haciendo que todas las matas parieran cabezas de muchachos. Por la mańana cuando Oliwo Osulala fue con sus criados a recoger el dinero, al ver aquello, mandó a cortar todas las matas de su patio, y como ESHU era quien le habķa llevado la suerte a su patio, al poco tiempo Oliwo Osulala estaba muy pobre. Nota: Las cosas hay que hacerlas ocultas, para que su enemigo no se percate de nada. Hay que tener a ESHU contento, para que no le vire la espalda y le trastorne todas sus cosas. No se puede botar a los muchachos de la casa. 22- Obatala Yeku Yeku y Obatala Aguema. Historia. OBATALA Yeku Yeku, vieja y ciega, destruķa por soberbia todo lo que fabricaba OBATALA Aguema, pues ella era la que mandaba en esa tierra. OBATALA Yeku Yeku vivió con ODUDUWA y éste la castigaba mucho y ORUN se opuso a ese matrimonio y ordenó su separación. Ella al verse separada se volvió loca y la amarraron con cadena en una cueva. Ella acompańaba a ODUDUWA siempre hasta entonces. No le da el sol ni el aire. OBATALA YEKU YEKU. Es un Obatalį femenina, en Ararį se llama LUMEYO, es muy vieja, ciega, encorbada, usa corona con 16 plumas de loro, 2 narigones de plata, 2 mońingas. El Osanyin va en una cajita de plata o cedro. No le puede dar el aire, ni el sol. Vive envuelta en algodón. Lleva 16 piedras, de ellas 15 van en una sopera y una de las originales en otra sopera con el herramental. Se unen las piedras cuando van a comer, después se separan nuevamente. Come con OKE. Se da un carnero, 2 gallos, 1 chivo para Yeku Yeku con sus 15 piedras. Se le pasea alrededor y se le canta. Como este Santo es solo para la persona "nada mįs", debe entregįrsele OSHANLA, con 1 gallo, 1 guineo, 6 palomas, y una chiva blanca. Se debe buscar perfume exquisito y una muńequita de Biscuķ que represente a INU AYE (de Oragun). Ambos Obatalį llevan su caracol Ayé. OSHANLA: Obatalį femenino muy vieja y encorbada, se habla muy bajito delante de ella. En la sopera va un caracol Ayé, muńequita de biscuķ, 1 bastón, 2 manillas, 1 mońinga, 16 babosas, cadena de plata, 2 esposas de metal, 8 chapitas de plata o metal blanco y 8 ikinis. La muńequita lleva un rosario blanco.

OBATALA AGUEMA: Hombre con cabeza de camaleón con alfange en la mano. Come a las doce del dķa. Viste de verde, vive recostado en las paredes de los rķos. Acompańa a ODUDUWA como un perro a su amo, con la misión de protegerlo. Su piel brillante le sirve de espejo a ODUDUWA. es mensajero de OLOFIN. Lleva gorro de plata con 16 tramos de cadena. Marca a sus hijos con defectos de marcas en las manos. Son delicados. Su fuerza estį en el gorro de plata. Nota: Parece que Obatalį Yeku Yeku no estaba de acuerdo a que Obatlį Aguema acompańe a ODUDUWA. 23- El Awó su caballo blanco y el pantano. Historia. Habķa un Awó que tenķa un caballo blanco, a él lo mandaron a buscar de otra tierra, la cual se encontraba del otro lado de un pantano. Él decide ir, y emprende camino. Al llegar al pantano que tenķa que atravesar para llegar a la tierra donde lo llmaron, el caballo se resiste y por mucho que lo obligó no pudo que aquella bestķa le hiciera caso. Él entonces mató su caballo blanco, teniendo que cruzar el pantano a pie y solo. 24- Se adivinó Ifį para la gente de la ciudad de Owa. Oshunshun igbo yi Koshe oje, Oburokos'eje, adivinaron para la gente de laciudad de Owa. Ellos le aconsejaron que hicieran sacrificio, para que un extrańo pudiera tomar poseción del reinado y les llegara la prosperidad. Los babalawos enfatizaron que hicieran el sacrificio. Ellos realizaron el sacrifico. 25- Se adivinó Ifį para Sakoto cuando iba para la ciudad de Owa. Oshunshun igbo yi Koshe oje, Oburokos'eje, adivinaron para Sakota cuando iba para la ciudad de Owa. Se le aconsejó que sacrificara una paloma una carnera y tres tortas o panes de frijoles. Él hizo el sacrificio. Los babalawos le aconsejaron que se llevara para el viaje las tortas y que si se encontraba con ESHU no le diera. Sakota emprendió el viaje y se llevó con él las tortas. Se encontró con el primer ESHU que le dijo que si él le daba una torta, no iba a llover hasta que él no llegara al pueblo de Owa. Sakuta se comió la torta y siguió su camino. Después se encontró con el segundo ESHU y le dijo lo mismo y continuó su camino. Al rato se encontró con el tercer ESHU que le dijo lo mismo, que al ver que Sakota no le dió las tortas se calorizó y propició la lluvia. Los Babalawos de la ciudad de Owa habķan dicho que la próxima que entrarķa como rey de Owa, llegarķa empapada en agua, por las fuertes lluvia que con él vendrķa. Cuando Sakuta entró en la ciudad de Owa, venķa empapado, producto del aguacero que estaba cayendo. Entonces los habitantes de Owa hicieron a éste extrańo empapado en agua el Rey de Owa. 26- Se adivinó Ifį para OluwoIgbo y oluo Odan. Mo daa pere o se pere, adivinó Ifį para Oluo Igbo (el rey del bosque) y para Oluo Odan cuandofueron a seducir a Ewu la esposa de Inį (el fuego). El dijo que debķan sacrificar: puńado de escoba, hojas de Ifį (ripiar las hojas renren en agua), una gallina, y tela negra. El śnico que sacrificó fue Oluo Igbo. El sacerdote dijo: No en presencia de Esusu oni gba-ofon, Wariwa oni gba-ida, y Iyore oni gba-itere (vara mįgica).

Un dķa la esposa de Inį abandonó la casa de su esposa para ir a casa de Oluo Adan, Inį se preparó y fue para la casa de Oluo Adan. cuando llegó allķ gritó el nombre de su esposa: Ewu, Ewu, Ewu. Ella corrió hacia donde estaba Oluo Igbo el que habķa realizado el sacrificio y entonces cuando llegó Inį a casa del oluo Igbo, este le roció la medicina de Ifį y lo apaciguó, recitó tres veces: "Mo daa pere o se pere". El fuego que es Inį se extinguió, por lo que Ewu se quedó con Olou Igbo. Oluo Igbo, el bosque profundo, hoy todavķa tiene la oscuridad por el sacrificio realizado, pues apagó a Inį (el fuego). 27- Se adivinó Ifá para Olú. Okitibirikiti li, adivinó Ifį para Olú, cuando tenķa solamente un hijo. Se le aconsejó sacrificar un carnero (sin ninguna mancha negra), una chiva joven, y un chivo joven. Con este sacrificio se le aseguró que su hijo se le convertirķa en dos. Después del sacrificio tuvo otro hijo, desde entonces este Odu se llama Okana Meji. En una adivinación para una persona, se le dirį que tendrį otro hijo.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA BABA OGUNDA MEJI + I I I I I I I I I I I I O O II II +

REZO: OGUNDA MEJI OGUNDA SIRO OWAYOLOKUN ASHANLA BIRINIWA ABATALA OBATAISA JEKUA OBA IGBO ODOBALENI OGUN ORIRE YOLORUN. OCHOSI OGUNDA MEJI EYENI EYE ORARUMA OKUALORUN OBARALAYUNA TIWA ELEGBARA AWALAWA OLOWU SHIWOSI ORUNMILA KAYE WARIO ORUN MAFEREFUN ODUDUWA ORUGBO. SUYERE: OROSI BABA KERERE, BABA KERERE, BABA KERERE. EN ESTE ODUN NACE: 1- Nació : La cirugía. 2- " : La ciencia de la guerra. 3- " : Las armas. 4- " : La castración. 5- " : Las acciones agresivas, tales como: cortar, trozar, serrar, pinchar, y todos los oficios que tengan que ver con estas acciones. 6- " : Los partos por cesáreas. 7- " : Los perros salvajes, los lobos, los chacales, los coyotes, los canarios, la ayapa. 8- " : El otí. 9- " : La presión arterial alta. 10- " : La peritonitis. 11- " : La erección del pene. 12- " : Las enfermedades venéreas. 13- " : Que SHANGO lo vea todo sobre la tierra y mares.

14- " : Oshalufon y las siete piezas de OGUN. 15- " : La lepra y se regó en el mundo. 16- Nació: La esclavitud del hombre por la prenda de OGUN. 17- " : El que por medio de la madre se mira y se hace EBO para salvar un hijo, aunque no este presente. 18- " : AKARO OPA OKUN. (espíritu Egun de OLOKUN). 19- " : La autopsia. 20- " : El OKPELE. (El mensajero de Ifá). 21- " : El por qué los santos viven separados de ORUNMILA. 22- " : El espionaje en la mujer. 23- " : Que a pesar de ser hijo de cualquier santo no tiene que necesariamente ser babalawo. 24- " : El hierro. 25- " : Todas las estructuras metálicas. 26- Se creó: El ombligo. 27- " " : El pene. 28- " " : Los testículos. 29- " " : Los espermatozoides. 30- " " : Las enfermedades desde el cuello hasta la cabeza. 31- Marca : Impotencia en el hombre. 32- " : Enfermedades vaginales en la mujer. DESCRIPCION DEL ODUN. Este odun de Ifá es masculino, hijo de OKE y de AWOUN, Esi. Metal: hierro. Día de la semana: oye-oye; martes. Representa: un puñal, que simboliza la justicia, la ley. En este odun hablan: OGUN, OBATALA, ELEGBA, OSHOSI, SHANGO, OYA, los Ibeyis, OKE, Egun. Sus colores son: blanco, rojo, azul y negro. OGUNDA MEJI, significa partir la diferencia, aquí fue donde OBATALA cortó en dos mitades el ejá tutu, para que se acabara la guerra entre ELEGBA y OGUN por la posesión de éste. OGUNDA MEJI, es el reino del hierro, por lo que el Awó de este odun no puede portar armas de ningún tipo. Durante 12 días se saluda al sol (OLORUN) por la mañana. Se compran billetes de lotería o se juega, en tres calzadas distintas. Por este odun le da suerte al Awó. Aquí es donde el Awó enseña a sus hijos o ahijados las prácticas de Ifá y él se pone después a observarlos trabajar. Aquí SHANGO y OGUN se hicieron compadres. Por este odun no se come: fruta del pan, akukó, ishu, yuca, langosta, y no se ingiere bebidas alcohólicas. No se cruzan ni se brincan fosas ni huecos. Ewé del odun: peregun, mirra. Ambas tienen propiedades afrodisíacas. OGUNDA MEJI vence a la muerte. En el hombre marca pene muy desarrollado que lesiona el interior de la obiní. En este odun hay que tener el camino recto para no fracasar, ya que marca vida confusa, suciedad. En la mujer marca esclavitud, puede comerciar hasta con su cuerpo y ese será su osobo, pues tiene que dejar esa profesión para que no se destruya físicamente. Hay que superarse moral y materialmente para su progreso para que así seas considerada y respetada por los demás, ya que por este odun por no tener esas cualidades no le dan lugar dentro de la sociedad. habla la desconsideración. Hay prendas que están cifradas. Cuidarse de accidentes, de tragedías, de agresiones inesperadas, donde

pueden golpearlo para robarle y hasta puede perder la vida. Hay que recibir ODUDUWA. Los niños ven sombras en la casa, que no se asusten, por eso hay que ponerles frutas a OBATALA y después llevarlas a la manigua lejos del ilé (casa). Habla de doncella que tiene que hacer obras para casarse. la persona posee una gracia que tiene que desarrollar para su adelanto material y espiritual. Si tira las barajas tiene que ponerle una ofrenda de ishu salcochado cubierto de ashó fun fun hasta el otro día, para que no se le vaya la vista. En la familia hay profesionales. Tiene que cuidarse la boca, para no tener piezas picadas, si las tiene arrégleselas o sáqueselas, para que no se enferme del estómago, y se le quite el mal aliento. En este odun no se puede matar Eyó (majá). Para controlar el dolor de cabeza: oborí eledad con ataré meta. Este odun indica que a su tiempo tiene que recibir a OLUO POPO (San Lázaro) y a YEWA, para evitar enfermedades por contagio. Aquí se le da aya (perro) keké (chiquito) a OGUN. también se refuerza a OGUN, poniéndole doble las herramientas. Kaferefun los Ibeyis- los niños. OGUNDA MEJI es un odun de justicia de dureza. Sus hijos son de corazón duro, no creen en nadie, sólo piensan en ellos, son egoístas, son adictos por naturaleza a las broncas, a las peleas, a las guerras, les gusta golpear y agredir con hierros o armas y son egoístas en extremo. Tiene que tener cuidado con las traiciones y las trampas. No creen en la familia, son revoltosos, embusteros, engañan a cualquiera por su forma de hablar y están atentos para saber cuándo y cómo dan el golpe traicionero. La justicia los persigue porque ejecutan acciones responsables sin analizar sus nefastas consecuencias. No tienen confianza en nadie, sólo piensan en ellos y son personas peligrosas por su genio. OGUNDA MEJI, es odun maldecido por Ofóbile, el OBATALA que vive en la atmósfera. Aquí OBATALA maldijo a OGUN por causa de sus guerras y por sus brujerías que él y SHANGO estaban haciendo, donde ellos estaban en la tierra Conga que limitaba con la tierra Yorubá y estos se le quejaron del Ogu y las guerras que mataban a muchas personas. SHANGO habilidosamente se retiró, pero OGUN continuó por lo que OBATALA lo maldijo. El omó OGUN que tenga este odun de Ifá no puede andar con prenda de Congo; lo que tiene que recibir es OSAIN. Aquí fue donde OLORDUMARE le entregó a OBATALA el gobierno del mundo y todos los awoses le imploraban así: "ORISHAS IGBO LOWONI FUNI AWONA AIYE" Dice Igbo: yo entiendo, yo extiendo mis manos, deme las riendas del mundo. Aquí fue donde OLOFIN para premiar los servicios de ELEGBA en la Tierra le ordenó a OGUN que le hiciera una corona y un collar negro, blanco y rojo para ponérselo a ELEGBA. Aquí fue donde ARONI y OSAIN enseñaron las virtudes de la vegetación para cuidar las enfermedades y para consagrar a los ochas y Orishas. Aquí fue donde AZOJUANO en la tierra Arará, por mandato de SHANGO se sento en una otá y le vino la virtud de adivinar y desde entonces reinó en la tierra Arará. Por eso el pilón de OLUO POPO es una otá. Habla de construir la casa. Es Ifá de tener casa propia. Si la casa está en mal estado se reconstruye. Habla la ceiba: él que se mira ha hecho algo al pie de una ceiba. Aquí se da baños con hojas de ceiba. Habla de que la corona no viene bien con la cabeza. Ifá ire: la lerí es más grande que la corona que le pusieron. Ifá osobo: la lerí es menor que la corona que le pusieron. Habla Oluwo Shiwishi que es Rey sin corona.

La persona es indecisa. Aquí OBATALA tenía a sus hijos pasando hambre y en sus bocas solo tenían salivas y les salía peste por sus bocas y SHANGO maldijo a OBATALA. En este Ifá no se come langosta, porque aquí la langosta traicionó a ORUNMILA. Para vencer sus arayé el Awó OGUNDA MEJI se viste de azul y blanco. Para vencer la guerra se le da a comer akukó meta al yunke de OGUN. A OGUN se le pone en tamaño grande una azada, una ADA y una campanilla y con esto antes se hace EBO. Cuando OGUNDA MEJI sale en atefa o awafakan, se manda a cambiar la sopera de ORUNMILA o la del Angel de la Guarda, preguntándole a ORUNMILA. El Arayé entra en su casa para saber como usted vive, y le lanzan malos pensamientos. Todos los viernes por la mañana échese un poco de agua con sal en la boca y láncelo al aire y diga: para el Arayé que desea saber como yo vivo y me lanza malos pensamientos. Esto se hace en ayunas. Limpie la casa con berro, prodigiosa, paraíso y opolopo oñí, baldeo. Riegue amalá cruda cerca de su casa. En este odun para quitarse la maldición (shepé) que es peligroso hay que buscar hiervas que sean bejucos tales como: zarzaparrilla, estropajo, coralillo, amansa guapo, se hace omiero y se da eyerbale al pie de OYA con agua de río. Awó OGUNDA MEJI el fundamento de OSAIN son el cao y la garza blanca. Aquí se le pone abanico o OBATALA hecho con plumas de garza blanca. En este odun nació la edad del hierro. En este odun sus hijos el uso fuerte de coíto lo puede volver impotente, y puede lastimar los ovarios a su obiní. En este odun OGUNDA MEJI tienen problemas al determinarle el Angel de la Guarda, o se lo han determinado más de una vez. Toda la buena fortuna del Awó de este odun es saber utilizar la cabeza. Este Ifá prende para hacer santo. En este odun los babalawos van presos. Un gran ashé de este odun de Ifá es la sal. Por este odun el Awó debe tener un canario. Por este odun, hombre o mujer tendrán un hijo que será omó OGUN. Por este odun el Awó tiene que tener OSAIN. Por este odun se le aconseja al Awó OGUNDA MEJI que debe ser paciente y a mantener su temperamento estable, para evitar el riesgo de ser rodeado por gente mal intencionada. Los awoses de este odun no podrán practicar o dedicarse a ningún tipo de caza como profesión. Fuera ésta de animales, pájaros y reptiles en el bosque o de peces en el agua. REZOS Y SUYERES: REZO: OGUNDA EJI ERA TETEYI UNSHE EJA OGUN KAFEREFUN OBATALA ATI ORUNMILA PITA Y GUIN ELEBO. OGUNDA EJI TETEYI FARA LERI LOSUO EYO ALANIBAWA ADIFAFUN AYOROKE BI OPA OTORUN BOYE, ADIFAFUN IYAREWA OMONIWA ODUDUWA OKETE KEKE BI OMO ASHO KUENI ADIFAFUN AGBANI. OGUNDA EJI TETE SIRO OBINI ADIFAFUN ALAGUEDE, MAFEREFUN ASHANLA, IBORU, IBOYA, IBOSHESHE. OGUNDA EJI ABELONA FOLOYA IGI LEGAN ADIFAFUN TOLO INSHO OGUNDA TETEYI INLE IGBE AWELI OTOLOYO OTOLOYO FESE FESE MOSHOGUN ODO AWOLI NI EMIKE OKUA EURE MEJI IFA ODARA.

OGUNDA EJI IYENI ODODO EKUNDAYO ILEKE OBINI AROKUNAYO. OGUNDA NI AYO OGUNDA BABERI IYA, OGUNDA KOKUN EYENI IYA OBUKUA MORA OMA SHEPE SHERO EKUN EKUE NIYIWE EYE IYA OPUERUN OBONI. OGUN ORIBIAYE ORUN OGUNDA SIRO OMO WAYOKUN MANA DEDE OWO OMO ORUN MOYAYE WARILOYE ABONI KEFEREFUN BABA SHANGO. AMINGO ADIFAFUN AMELOGUN OMO OLUGBON ESE NOFANO A INI LODO BARABANI FEREFUN NO BATI UNLO SODE IFA OBINI ORISHA YEMAYA OKUTI OBI IYAESHU AKUGBO IGBO OMODE META BELEFUN ADE ALAMBO OMO LA MERIN TONTI MERIN SUTIRO SIRO AWO SUTIRO INLE ADIFAFUN OGUN BOMALE OSAIN BELE BELE SOKUN LALE AWO ODARA, KEFEREFUN YEMAYA LODAFUN OGUN. OGUNDA MEJI BABA SIRO SIROYE OWALOYOKUN OSHANLA JEKUA OBAIBO ADIFAFUN OMO BABA INU ORAYELUMA ODUDUWA OMOBONU INLE BABA FUN FUN OSHAYABI OGUNDA OSHANLA ADIFAFUN OLUWO SHIWOSHI IFA NI KEFEREFUN ORUNMILA Y OSHOSI LODAFUN OLOFIN. OGUNDA MEJI IDAWIRI ODO KIPODO IDAWIRI OLOKIPO ILE ADIFAFUNIYI ADIFAFUN ADIAUN UYI TINSHOMO AJALORUN OFO LORUBO KEFEREFUN OLOKUN AKARO. TOQUE DE LA PUERTA DE IGBODUN OGUNDA MEJI. OGUNDA MEJI BABA FARAYE OBATALA SHEWERE LOYE OGUN TETE EJI EBORU, EBOYA, EBOSHESHE. SUYERE: ORISI BABA KERERE, BABA KERERE, BABA KERERE. OGUEGUE OGUEGUE ORISHA ANANO OGUEGUE EWA ORISHA MANIEE. IBORU IBOYA IBOSHESHE ORISHA LANA IBORO IBOYA IBOSHESHE ORISHA LANA. OGUNDA TANI OSHA OKA IWONA AYAYA OKE IWOBA AYAYA TANI LOGUN AYAYA OKE IWONA TANO MALOWA AYAYA KUELEDE OKE IWONA TANI MALONOA AYAYA KOLENFU OROPALO OLOKUN OPA OKUN OLOHIPO ODE OROPALO OLOKUN OPA OKUN OLOHIPO ODE. OUNSO ORUNLA LAKA LAKA LABOSI OUNSO ORUNLA LAKA LAKA LABOSI AWO. OSHEMINIE. OBRAS PARA OGUNDA MEJI. PARA ARAYE UNLO: Se coge un paño fun fun en un plato se pinta OGUNDA MEJI y se ponen granos de millo, de maíz, pedacitos de ishu, de patata, semillas de naranjas, de melón, y se pone ante OGUN y come junto con este owunko keké, un osiadié y un akukó. Después se seca la eyerbale del plato, tomando su contenido se hace iyé y se reza en el tablero. El ashó fun fun se le pinta OSHE TURA, OGUNDA MEJI y OTURA SHE, se

le echa este iyé y se forra con ésto el mango de un cuchillo nuevo y se viste con un collar de ORUNMILA y con uno de OGUN. Después se reza y se pone sobre ORUNMILA y cada vez que el Awó tenga que vencer a su arayé, lo llama tres veces golpeando sobre el tablero en cuchillo preparado. SECRETO DEL ODUN: Jujú de aikordíe, una estera, ewé: para Ebomisí cuatro días se riega añarí alrededor de la estera y se acuesta en ella. Esto es para vencer todas las dificultades. No debe salir a la calle en siete días. OBRA CON EJA TUTU PRA ARAYE UNLO: Un ejá tutu un anzuelo, una lengua de cualquier animal y un cordel, a la lengua se le abre una incisión donde se coloca un papelito con las generales del arayé escritas, se enrolla y se coge y se cose y se introduce en la lengua a la que se le engancha el anzuelo en la punta. Si la lengua es muy chiquita entonces se enrolla el papelito y se engancha en el anzuelo. esa lengua así preparada se pone sobre la siguiente atena de Ifá: OSHE TURA, IRETE KUTAN, OGUNDA MEJI, OJUANI TASHENLA, OGBE KA y OTURA SHE y se dice: como el anzuelo atraviesa la lengua del ejá tutu, así Eshu atraviese la tuya generales Arayé y así tu cuerpo y tu lengua queden amarrado por Eshu. Una vez puesto el papelito con la lengua en el anzuelo, se introduce en al boca de ejá tutu y todo se pone delante de ELEGBA sobre la atena de Ifá. Obi omi tutu a ELEGBA para preguntarle donde se lleva todo al otro día. O sí el ejá tutu antes se asa para ponérselo tres días. PARA RESOLVER PROBLEMAS DE TRABAJO: Una lámpara de aceite a Egun, el aceite tiene que ser de motor ya usado. Se le reza al Egun que sea que lo ayude a encontrar trabajo y dinero. Esto es porque en este Ifá movieron las fuerzas del eje de la Tierra. PARA CURAR LA IMPOTENCIA: Se confecciona una pieza de plata o acero inoxidable, con la figura de un pene erecto y una akofa colgado de una cadena, se lava con omiero de ewé de OGUN y se reza en el tablero: OSHE TURA, OGUNDA MEJI, OJUANI OGUNDA, OKANA YEKUN, OKANA SA BILARI y OTURA SHE, después se reza: OGUN EDEYI UMANI ERU ODO OKUNI KANKURU BURI BURI FOWO BAOKO IDIRE BOYU ETIKU OFIKALE TRUPON OPOLOPO ODARA OREKEKE TIWO LE KEKU KIKI EPON EPON ODARA IFá OMO IFá ARIKU BABAWA ASHE OFIKALE TRUPON ODARA. Come akukó junto con ELEGBA y OGUN y vive un tiempo sobre ELEGBA y un tiempo sobre OGUN. Cuando el Awó salga lo lleva prendido en el calzoncillo sobre los riñones y antes de OFIKALE TRUPON, se lo pasa por epón y okó desde abajo hacia arriba. Además mamú de alcohol de 90 grados preparado de la siguiente forma: en un litro de este alcohol 7 cucharadas de avena y 101 ajies picante. Esto se toma echando diez gotas en un vaso con agua en ayuna. Esto da calor a la prostata y al pene. INSHE OSAIN PARA ASHELU UNLO: Leri de gunugu, de aparo, de akukó, akokán de gunugun, que debe ir entero en cada resguardo, 9 pedazos de cuaba negra, ewé oriyé, kotoriyé iyé de escoba de millo vieja y tostado, isale de oguma, ataré, inso de agutan, de abo, de ologbo, de euré, atitán de shilekún, Ilé recogida a las doce de la noche y a las doce del día, Iyefá rezado con OSHE TURA, BABA EJIOGBE, OGUNDA MEJI, y OTURA SHE. Todo se entiza en oufun fun y dun dun, se viste con cuentas azules oscuras. Va cargado en cuero de res, (erán malú).

INSHE OSAIN: Okokán, oyú, cresta y barba de akukó, okokán y oyú de eyelé, igí: amansaguapo, cambia voz, cuaba morada, tengue, palo ramon, eru, obí, kolá, obí motiwao, odu-ara, azufre, jujú aparo, jujú y okokán de gunugun ewé ejese -pica pica- ewé ina, okokán ayapa tiroko, de sijú, lerí, okokán alas de adán -murcielagodos jujú de aikordíe, una akofa, inso de ekún, 12 ataré. Se envuelve en ashó pupua y aperí, fun fun y verde. Lleva una okofa por fuera. Come akukó indio, eyelé orí, eyelé y se le rocía otí con iyé de igí sacú sacú y se le echa humo de tabaco. Oparaldo: Cuando el Awó lo haga tiene que ponerse sobre el cuello cintas fun fun, dun dun y pupua y una de las cintas se ata un pedacito de erán malú, uno de obí y uno de ewé quita maldición. Atena: OGUNDA MEJI, y demás oduns de la atena del oparaldo, se le unta epó, oñí, orí, awadó, obí, y se hace oparaldo con jio jio meta. terminada la ceremonia, el Awó limpia con las cintas que tiene al cuello y de espalda las lanza al río. este oparaldo lleva un ejá tutu con el que el Awó se limpia y lo tira al río. Después sacrifica detrás de él un jio jio y da obí omi tutu. Lo envuelve en ashé fun fun junto con el obí usado y va para el río o manigua si no hay río donde se haga el oparaldo. OGUNDA MEJI CADENA DE 75 PIEZAS: Sol, lima, bocado de eshin, rueda dentada, 7 manillas, careta, bote, dos remos, timón, ancla, anzuelo, salvavida, pescado, bandera, hélice, boya, sirena, llave, hoz, martillo, arado, candado, machete, pico, pala, yunque, mandarria, barreta, rastrillo, guataca, tridente, fuelle ... PARA EL PODER DE LA CORONA: Se hace una obra con OYA: una corona de la medida de la cabeza de interesado, confeccionada en cobre, con nueve piezas de guerra apuntando hacia arriba, éstas son: adá, obe, arco y flecha, lanza, cimitarra, hacha, un Eyó con cuernos, una centella y una navaja. la ade -corona- se lava y se pone a comer con OYA en una palangana dos adié jabadas. una de las adié se entierra en el centro del río y la otra va al cementerio

OBRA CONTRA LOS ARAYES: Se confecciona un cinto con un solo hilo, con siete tramos de collar de OGUN separados por 7 jujú de la eyelé del EBO y siete cintas de distintos colores: se reza en el tablero y se usa en la cintura. OBRA PARA SHEPE UNLO -QUITAR LA MALDICION: Para quitar la maldición que la persona siempre tiene sobre si se coge enredadera de coralillo, zarzaparrilla y cundiamor: se hace omiero y se pone al lado de OYA, se le da adié junto con OYA. con ese omiero se baña 16 días. OBRA PARA ARAYE UNLO: Se le da a ORUNMILA adié meji dun dun, después se le pone un plato un ala al espíritu de iború, otra ala al espíritu de iboya

y un muslo al espíritu de ibosheshe. Las tres obiní que en este Ifá le dieron la respuesta del acertijo a ORUNMILA. A continuación el osun se pone detrás de shilekún ilé y se le dan eyelé merin fun fun y a los 5 días se pone una igba con sarao de eko. Se pone a hervir capullos de algodón con un corcho. Después los capullos de ou se ponen en una igba y cuando se enfrien se le ponen a OGUN. Después se baña con esa agua. PRENDA DE OCHOSI: Por este Ifá se prepara un secreto de OSHOSI, que vive en tinaja con tapa rota, en el patio nunca dentro del ilé. en el fondo interior de la tinaja se pinta oshe tura, OGUNDA MEJI, y otura she. ahi se echa tierra del ilé, del monte, de carcel, de loma, de 4 esquinas, añarí okún, añarí ilé ibú, un frontil de venado, lerí de akukó, de lechuza, de aparo, 7 igí, 16 akota de OSHOSI. come akukó y eyelé. OPA OKUN AKARO: Es un bastón de madera de abeto o de olivo rematado con una lerí en la empuñadura para cargarlo. Awó se baña con omiero de caoba, iroko, ceiba, granadillo y recoge la yerba ripiada para la carga. después se lava la lerí. Se ruega la lerí con ejá- oro -guabina- que se deja secar y se hace iyé para cargar, el resto de la carga: añarí okún y de ilé ibú, iyé de lerí de Egun ahogado en el mar, lerí de manatí, de Eyó, epó were -masamorra- de las costas sacada de las rocas del mar y de río, eru, obí, kolá, esun nara bu, las lerí de las eyelé de la oborí. Este opa okún akaro se lava en el río y come akukó fun fun, se le cuelgan 8 Eyó de plata y un caracol de mar que lleva añarí okún, tierra del cementerio, iyé de guabina, iyé de Egun. Vive junto con OLOKUN y se le canta: " OLOKUN AROPULE AKARO OLOKUN OPA OKUN AKARO OLOKIPO ODO. " EBO: Se hace EBO con un adié. Después se le da la eyerbale a su lerí, posteriormente se asa y se reparte entre los que lleguen a su casa y se les da dinero según sus posibilidades. A quién se le haga esta obra no puede comer de esa adié. EBO: Ounko keké, sheri meta, 3 claves, una cadena, yarako, itaná meta, obí, 3 botellas de otí, awadó, ekú, epó, abere meta, pita de pescar, carbones meta, ikoko, akukó, eyelé, abití, atitán ilé. con el okokán de la eyelé las tres abere, eru, obí kolá, obí motiwao, igí: cabo de hacha rompesaraguey y baria, se monta el OSAIN del signo. EBO: Adié meji fun fun, ejá meji vivo, ekú, ejá, awadó. Koborí eledad. EBO: Eyelé meji, ejá meji, flechas meta, una vara de pescar, un anzuelo, ekú, ejá, awadó, opolopo owó. DICE IFA: Que usted va a tener una tragedia, donde caerá preso, por causa de un favor que usted ha hecho, o va hacer que le es malo. usted ha hecho tres favores que no se los han agradecido. Fíjese en estos días, que usted va

a ver gente corriendo por la calle, cierre la puerta. Lo van a venir a buscar para hacer un favor, no lo haga. Usted tiene familia en el campo frente de la casa hay una mata de palma. Usted tiene una pierna mala, y para que no se le vaya a tullir tiene que usar una reliquia o cadena. No diga mentira, déle gracias a tres mujeres y regálele algo.(Eború, Eboya, Eboshishe). Usted tuvo una enfermedad que por poco se muere. No salga a la calle por espacio de 7 días. En su casa hay una doncella que no puede parir, que haga EBO. En su casa hay un disgusto por lo perdido, esto aparecerá dentro de cuatro o cinco días. A usted le viene un dinero por un buen dinero. Usted quiere realizar un viaje. A usted lo van a buscar de un punto y allí hay una fortuna. Usted tiene hijos que si no hace ellos se le morirán. Ella tiene dos hombres que le pretenden y ninguno le sirve, y hay otro que nadie lo considera y ese será el marido y se opone se desgraciara. Si es mujer casada al que se le adivina, lucha contra otra mujer por el amor de un hombre y ella es hija de OYA, tiene que recibir a ORUNMILA. Ud. está maldecido(a), está metido(a) en dos guerras, por delante una y por detrás otra; haga EBO para que gane la guerra a todos sus contrarios. Okuní: tiene dos mujeres. Obiní: tiene dos maridos. La gente está buscando guerra con usted, haga EBO. Usted tiene una mujer embarazada, que tenga cuidado con la barriga no vayan a surgir entorpecimientos. Déle de comer a su ELEGBA y salúdelo todos los días pues usted soñó con dinero y tragedias. Por intorí arun: el hombre está enfermo del estómago, de impotencia u otro problema sexual por el que no puede engendrar hijos. Por interi arun: la mujer si la mandan a buscar de un punto, que no vaya, para que se libre de bochorno, pues puede surgir una tragedia y la pueden herir y tendrá problemas de salud y de justicia. Ud. no puede ingerir ningún tipo de bebida alcohólica proporcionadas por personas de las que usted recela, porque le pueden echar ogú en la bebida. Ud. no debe salir de noche para la calle, pues un arayé lo vela para atacarlo a tración. Usted está soñando con cosas malas sobre muerte y tragedias y por eso está asustado. Haga EBO para que limpie su camino y se libre de posibles adversarios que puede encontrar en su camino. La persona es faltona y no va oir los consejos del Awó que la mira, así como tampoco oye consejos de sus mayores de sangre, pues solo desea hacer su voluntad. Dos o tres presonas están luchando por una misma cosa que no puede se pude dividir entre ellos. Dos mujeres luchan por el amor de un hombre, o dos hombres luchan por el amor de una mujer. Varios luchan por obtener un puesto de trabajo. Dice Ifá: que el hijo de este odun es persona avariciosa y no agradecerá nada de lo que se haga por su bien. Usted debe darle de comer a su cabeza. Donde usted trabaja o vive hay personas que desean que usted se vaya de allí porque usted es persona en cierta forma irresponsable y violenta. Esto es por Ifá osobo. Entre las personas que pelean con usted hay una mujer palera que trabaja para sus contrarios. Piensa ir a un lugar a vivir o a trabajar, al principio todo le irá bien, pero después no le va agradar, no le van agradecer nada y lo van a botar con tragedias. Déle de comer a OGUN para que sus cosas estén bien. Este Ifá dice, que en una ocasión ORUNMILA se comió una cesta de obí. Que le ponga a ORUNMILA una cesta de obí y todos los días se limpie con uno de ellos, para que sus cosas marchen bien. Cuando el Awó se ve en este Ifá: está asustado con un enfermo que está tratando, que está como loco. Que le haga EBO con la ropa de pintas como culebra que tiene y que le ponga el collar de OBATALA, para que reciba la bendición de OBATALA. Que OBATALA lo tiene preso, que lo asiente para que pueda estar bien. Dice Ifá: que las cosas que se fueron de su lado tienen que volver. Usted tiene que cuidarse de una enfermedad. Usted en su casa hace mucha bulla y OBATALA está molesto con usted. Si es hombre: tiene que ser más noble y comprensivo con su mujer, porque ella se aburrirá y lo dejará solo, recuerde que las mujeres serán su mayor ayuda y amigas. En este Ifá, habla OSHUN con sus hijas, como ella fue la que salvó a OGUNDA MEJI de prendición y muerte, por eso debe tener cuidado con las mujeres hijas de OSHUN pues lo pueden dejar impotente. Usted debe reforzar a OGUN y ponerlo como una prenda, póngale los igí que coja, se le pone doble herramienta y un hacha a OGUN. REFRANES: 1- El llanto se vuelve risa y lo perdido aparece.

2- Disputa por una cosa. 3- No eres ni carne ni pescado. 4- El cuchillo corta y rasga, la sangre corre. 5- Si el machete va al campo, corte o no corte yerba, él regresa a la casa. 6- Si a ELEGBA se le para el pene, no hay obo que se le resista. 7- La rama cortada y transplantada, reproduce semejante a su tronco. 8- El árbol recubardo, no teme nada de sus riñones. 9- La mujer del cazador, no grita sin razón, cuando la flecha da en el blanco. 10-El cuchillo que llega a la vejez, se come aún el tronco del millo. 11-El árbol que encuentra al hierro, no tiene buen nacimiento. 12-De la discusión se saca la luz. 13-Saber esperar es de sabio. 14-El cielo es inmenso, pero no crece la hierba. 15-La vida para el Awó, no será buena cuando la garza blanca ponga los huevos negros. 16-Guerra pide guerra. 17-A partes iguales fue concebida la vida para el hombre. ¿Eres tú quien reparte? 18-La mujer del cazador no grita por gusto cuando la flecha de su marido da en el blanco. 19-El impacto del hierro hace incisiones. 20-Nadie lo engendra, nadie lo mata. 21-Para tí, comer sal es como comer la boa y al conejo a la misma vez. 22-Hay una mujer que tiene en el vientre hormigas. 23-Si mi cabeza no me vende, nadie me compra. 24-La paciencia y la benevolencia van dentro del cofre de las riquezas. 25-Los consejos de esa anciana me llevaron a la cúspide de mis deseos. 26-De nada vale saber mucho, si no tengo temple para enseñar. ESHU DE OGUNDA MEJI. El Eshu de OGUNDA MEJI se le hace una corona y se le pone un collar de cuentas negras, blancas y rojas. Esto fue mandado por OLOFIN para premiar los servicios de ELEGBA en la Tierra. El Eshu que acompañó a BABA OGUNDA MEJI y a OGUN cuando viajaron del Cielo a la Tierra, se llama ESHU ELEGBARA. Este Eshu es el controlador de los sacrificios (EBOSES), o sea, cuando una persona realiza alguno, ESHU ELEGBARA es quien se encarga de hacer llegar el mensaje, para que dicha persona resuelva el problema por el cual sacrificó. RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA MEJI: 1.- El camino de la falsa invitación. HISTORIA: ORUNMILA llegó a un pueblo en donde ese pueblo veía por los ojos de su Rey, pero sucedió que ORUNMILA empezó a ganarse a ese pueblo con sus buenas acciones y obras al extremo que ORUNMILA alcanzó una fama terrible. situación ésta que motivó un gran disgusto en el Rey. Entonces el Rey empezó a buscar la forma de eliminarlo físicamente, pero se dió cuenta que el pueblo admiraba mucho a ORUNMILA y pensó que era mejor a través de la desmoralización, al tiempo que el Rey tomaba esta situación contra ORUNMILA, este se estaba haciendo osode en donde se vió este Ifá OGUNDA MEJI, y se marco EBO con un caballo, montura, malaguidi okuní y obiní, 2 akukó, 2 eyelé y

todos los demás ingredientes. ORUNMILA se hizo el EBO y esperó, ya que su Ifá le dijo que volvían a visitarlo. Mientras ORUNMILA se estaba haciendo el EBO, el Rey ordenaba a sus hombres que cazaran el caballo (ishin) más salvaje de los llanos, rápidamente esta orden se cumplió y los soldados del Rey le trajeron el caballo. El Rey mandó a cazar el caballo porque ORUNMILA vivía en las afueras del pueblo, entonces le hizo la invitación a ORUNMILA para darle un homenaje por lo que hizo por el pueblo y ORUNMILA acepta la invitación. El Rey le envia el caballo para que viniera al Palacio, el Rey estaba en la azotea del Palacio cruzado de brazos esperando el desenlace y ver a ORUNMILA rodar por el suelo y así destruir moralmente a este. En ese momento el Rey se quedó sorprendido al ver venir a ORUNMILA con el caballo, entonces el Rey dijo: con él no puedo tengo que pactar con este hombre porque se ha ganado la simpatía del pueblo. Cuando ORUNMILA llegó fue muy aclamado al llegar ante el Rey, este le prEgunto: como es posible que haya caminado tanto, y ORUNMILA le dijo: bueno mi Ifá me prohibió subirme en cualquier cosa, entonces el Rey le dijo: en este pueblo los dos podemos vivir, usted con la religión y yo con la justicia. Y dijo ORUNMILA: TO IBAN ESHU. 2.- Cuando OBATALA maldijo a OGUN. HISTORIA: En este camino OBATALA maldijo a OGUN por las guerras y las brujerías que él y SHANGO estaban haciendo con prendas de Congos, ya que estaban en tierra Conga, que limitaba con la tierra Yorubá. Los Yorubá fueron a quejarse a OBATALA ya que por el ogú (brujería) estaban matando mucha gente de su tierra. SHANGO al enterararse habilidosamente se retiró, pero OGUN continuó no haciendo caso, por lo que fue maldecido por OBATALA y OSAIN. No obstante esta maldición la gente seguían muriéndose, entonces tuvo que venir ODI BARA a prender a OGUN y a todos los que estaban haciendo ogú. Entonces vino OSAIN y le dió de comer iwereyeye a OBATALA, para quitarle la maldición de la boca. NOTA: El Awó de este odun de Ifá no puede andar con prendas de Congos, lo que tiene es que recibir OSAIN. 3.- La disputa de la calabaza y el ñame. HISTORIA. La calabaza y el ñame, tenían una disputa para ver cual de los dos era más útil a ORUNMILA. Ellos aprovecharon que OGUNDA MEJI tenía un Ifá, y acompañaron a este hasta el cuarto de Ifá, donde ORUNMILA, cuando iba a terminar todo le dijo a OGUNDA MEJI: la calabaza la entierras, pero el ñame llévalo consigo. Pero OGUNDA MEJI como era tan fuerte, no siguió los consejos que ORUNMILA le había dado y enterró juntos a estos.

Al poco tiempo nació allí un fenómeno, un monstruo que empezó a acabar con la gente, y la gente vivía muy asustada y OGUNDA MEJI se trastorno y no sabía que hacer para acabar con aquél fenomeno. En eso venía OYA por el camino cantando: " OYA GARA ILEU ALAMITA BEWE OBINI MESAN IDE OGUN OYA GARA ILEU WEREWE ASHE FORODO IKE. " Donde ORUNMILA le dijo a OGUNDA MEJI: coge estas dos adié shewere y dáselas a OYA que ella sabra como salvarte. Entonces OGUNDA MEJI cogió las dos adié y empezó a limpiar a OYA que venía muy bonita toda cubierta con armas punzantes, les dió las adié y cantaba: " EYE ALAMI ELE ABEBO ADIE ADIE MAFUN ADIE OYA ELE MI OSI. " Entonces OYA le dió las armas con las que pudo vencer al monstruo, y desde entonces la calabaza se siembra la de igbordun y el Ishu se le da al Awó para su suerte. NOTA: El OYA del Awó debe llevar dentro las piezas siguiente, y si el Awó es OGUNDA MEJI, además de éstas lleva en OYA una corona con armas punzantes con las puntas hacia arriba. 4.- Cuando YEMAYA salvó a OSHOSI y INLE. HISTORIA: Aquí fue donde INLE y OSHOSI eran hijos de YEMAYA y tenían sus oficios. INLE era pescador y OSHOSI cazador. INLE adoraba a ORU ODE ORUN, que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando era de noche. Por eso es que la mejor pesca se hace de noche. OSHOSI adoraba a WAWA TODO OLO ORUN, que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando era de día. Por eso es que la mejor caza se hace de día. YEMAYA se ponía a cantar un suyere, que era para proteger a sus hijos y éste era: " BABA KARERE, BABA KARERE. " (padre que regresen a la casa con suerte) " EROSI BABA KARERE " (padre cálmese y que regresen a la casa) " IYERE OPON. " (ante el poder del polvo del mundo) (iyefá de ORUNMILA) " BABA KARERE, BABA KARERE EROSI BABA KARERE. AWATA ONIYO " (el que va a pescar los peces sagrados) " BABA KARERE, BABA KARERE EROSI BABA KARERE AWAKA OMODE. " (el gran hijo de la caza). Esto lo hacía YEMAYA siempre porque vivía perocupada por la suerte de sus hijos y fue a ver a OLUO SHIWISHI, que era omó OBATALA y éste le vió a los hijos de YEMAYA de odun toyale OGUNDA

MEJI. Y le hizo EBO a través de ella y los salvó. OLUO SHIWISHI aunque siempre vivía en casa de OBATALA, era hermano de INLE y OSHOSI. NOTA: En este Ifá nació, el que por medio de una madre se mira y se hace EBO para salvar a un hijo, aunque no esté presente. Aquí nació ARUN AWALA INI (que es el tétano), el cual siempre persigue a INLE y a OSHOSI. Se metía dentro de la flecha y los anzuelos, para ver como podía acabar con los hijos de YEMAYA.

5.- Nació el símbolo de la medicina. REZO: OGUNDA TETEYI FARA LEYI LOSUO EYO ALANIBAWA ADIFAFUN AYAKORE BI OPA OTORUN BOYE, ADIFAFUN AYAREWA OMINIWA ADUDUWA OKETE KETE BI ORUN OMO ASHO KUENI KUENIA ADIFAFUN AGBANI. EBO: Akukó, 8 eyelé, un bastón, ashó funfun, un racimo de cocos con 16 cocos verdes, 8 huevos, ekú, ejá, awadó, opolopo owó. HISTORIA: ORUNMILA fue a recorrer los pueblos porque ODUDUWA le había mandado y en el cuarto pueblo se encontró con Eyola (el majá de Santa María) y le dijo que hiciera EBO con 16 cocos de agua, y éste respondió que quién era él y éste le respondió yo soy ORUNMILA y tienes que hacer ésto porque te vas a baldar y no iba a poder caminar y se iba a enfermar de la lepra e iba a perder sus miembros y le quedaría la marca en el cuerpo. Estas marcas eran las escamas, Eyola no hizo caso a los grandes consejos de ORUNMILA que le había visto OGUNDA MEJI, a la entrada de esa tierra, pasó algún tiempo y ODUDUWA salió a recorrer los pueblos en que ORUNMILA había estado para ver si la gente había hecho lo que ORUNMILA había mandado en cada una de las tierras. A su lado derecho iba el perro y a la izquierda OKETE (la jutia), cuando ya habían caminado algunas tierras llegaron a la tierra donde ORUNMILA le había visto a OGUNDA MEJI y en una maleza se encontraron un hombre que se quejaba y le faltaba el aire y ODUDUWA le preguntó que quién era y este le respondió: yo soy Eyola, a quién ORUNMILA me dijo que hiciera EBO, pero yo le desobedeci y lo quiero hacer, con lo que ORUNMILA dijo, que son cocos de agua. ODUDUWA que tenía sed, tomó el agua de los cocos y después le dijo a Eyola, tú no podrás caminar más nunca parado, te arrastrarás y en tu cuerpo quedará la marca de la lepra por desobediente y como has pedido perdón, yo traia sed y tu me has dado de beber, te daré la virtud de hipnotizar a los animales para que los ahogues para después con la saliva de tu lengua te lo puedas engullir y te arrastrarás con una ligereza bárbara. TO IBAN ESHU.

Cuando se encontraba ODUDUWA y sus ayudantes en camino, ODUDUWA dijo: se me ha quedado mi bastón, pero no vayan a recogerlo, OKETE inquieta como siempre se fue escondida de ODUDUWA donde se le había quedado el bastón, pero Eyola se había enroscado en el bastón de ODUDUWA y cuando llegó OKETE, Eyola hizo uso de los poderes que ODUDUWA le dió y se comió a OKETE. Al poco rato el perro le dijo a ODUDUWA, BABA donde esta OKETE y ODUDUWA al ver que ella no estaba se dió cuenta de lo que había pasado y le dijo, no te preocupes que ella no regresará más. NOTA: Nació el cudaceo, símbolo de la medicina donde el bastón de ODUDUWA simboliza la curación y la serpiente enroscada Eyola simboliza la salvación de los enfermos. 6.- Cuando OLUO POPO no considero a OGUN. HISTORIA:

OLUO POPO no consideraba a OGUN y una vez, OLUO POPO tenía que ir a un pueblo, y quería como siempre que no le cogiera la noche, iba siempre por el mismo camino. OGUN como lo sabía, se adelantó y podó perfectamente con su machete una vereda, haciendo ver que era otro camino nuevo y más rápido. Llegó OLUO POPO y vió el camino nuevo y creyó que por el mismo podía llegar más rápido y se internó en el mismo, según iba caminando, OGUN con gran ligereza colocó matas y enredaderas en el camino, cerrándolo nuevamente. Cuando OLUO POPO tenía un gran trecho caminado se encontró con el camino cerrado, y al volver atrás, también se lo encontró cerrado, no pudiendo salir del medio del monte. OLUO POPO empezó a cortar las enredaderas con las manos y se cortó y le sangró las llagas. En eso vió a OGUN y le dijo: Muchacho, préstame tu machete, y éste le prestó lo pedido y como OLUO POPO no sabía manejarlo, se hizo dificultoso el trabajo y no podía más, por lo que le suplico a OGUN que le ayudara. Este cogió su machete y con destreza y ligereza abrio nuevamente el camino y OLUO POPO pudo salir, diciéndole: Muchacho OGUN, desde hoy hay que considerarte y siempre tendrán que contar contigo. 7.- Cuando los muchachos dijeron lo que faltaba. HISTORIA: En un pueblo, a los babalawos viejos le salió este odun OGUNDA MEJI, hicieron EBO y lo llevaron al pie de una loma, para esperar que viniera algo grande de la naturaleza. y lo que esperaban no llegaba, a pesar de hacer todo lo que ellos sabían. Cuando se marchaban se encontraron con los muchachos que estaban jugando. uno de ellos se echó a reir de los viejos y le dijo: que ellos no sabían que los muchachos si sabían que era lo que faltaba, entonces los viejos llamaron a los muchachos y los observaron y los convencieron para que les dijeran o explicaran, porque ellos se reian, y en que consistía lo que faltaba. Entonces los muchachos les dijeron que lo que faltaba eran las palabras o sea EBORU, EBOYA, EBOSHESHE. Y cuando los viejos las pronunciaron, llegó el bien que ellos esperaban, o sea el santo. NOTA: De gracias a los muchachos en este odun que traen alegría. 8.- El pleito de ejá tutu. REZO: TETE AYE IYA OGUN LORUN ARIBUN MOROBON ERU OKO, ERU OSAIN OKAN ELEYA EJA OKAN NI OGUNDA NI OBATALA DENI OGUN ONI OUN OBAYINU OBATALA ONI OUN OTUNSHE NI OGUNDA MEJI LODAFUN OBATALA KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: Adié meji fun fun, eyelé fun fun, ejá tutu meji, obe, gbogbo tenuyen, ekú, ejá, awadó, opolopo owó. NOTA: Aquí nació el pleito del ejá tutu, Erú Okó y Erú Osaní es como si se dice OGUN y ELEGBA. HISTORIA:

Erú Okó y Erú Osani, eran esclavos de OSHANLA, porque tenían un compromiso muy grande que no podían cumplir y por eso estaban sirviendole, pero un día OSHANLA se miró con ORUNMILA y le vió este Ifá, donde le dijo que para que ganara la guerra, que se oborí eleda con un ejá tutu. Esto lo tenía que hacer antes de siete días, pero en esa tierra donde vivía OSHANLA, que era la tierra Obaniyu no había puerto de mar, después de pasar cinco días, OSHANLA recurrió como ultimo recurso a sus criados, Erú Okó y Erú Osani, y les ofrecio la libertad, a aquél que le trajera el ejá tutu que él necesitaba. Los dos criados ansiaban la libertad y salieron pronto a buscar el ejá tutu, pero uno tenía el anzuelo y el otro tenai la pita, ellos acordaron unir las dos cosas y así lo hicieron, amarraron el anzuelo de Erú Okó a la pita de Erú Osani y enseguida cogieron un ejá tutu bien grande y no pudieron más que uno solo, los dos querían ser el dueño, alegando cada uno su derecho. Uno decía, si no es por mi pita no coges el ejá tutu y el otro decía si no es por mi anzuelo tampoco lo coges y como los dos querían ser libres se fajaron varias veces, porque no se ponían de acuerdo. Estando fajados llegó Eshu y tropezó con ellos, preguntándoles porque se fajaban y ellos le contaron el caso, Eshu les dijo, yo voy a llevarlos a un lugar para que arreglen el caso pues si no uno de ustedes se perderá y el otro se perjudicará, y los llevó al ilé de ORUNMILA, que les hizo osode y les vió este Ifá y les hizo EBO con lo mismo que ellos llevaban. Se les dió un akukó a Eshu y los mandó a llevar el EBO al pie de una loma en un lugar que tuviera hierba. Cogio el ejá tutu, y con un obe, lo picó al medio mientras cantaba: A FEFESI LERI EJA OBATALA MASHEO, A FEFESI LERI EJA OSHA BELE EPO OBATALA MASHEO. El le dió un pedazo a cada uno y una eyelé y le dijo que todo eso se lo entregaran cada uno a OBATALA, que todo estaba arreglado, así lo hicieron ellos, OSHANLA que recibió lo que necesitaba para ganar la guerra que él tenía en aquella tierra les echó la bendición y les dió la libertad. 9.- La metamorfosis de OGUN. REZO: AMIDIGO ADIFAFUN AMELEGUN OMO LUGBON ESE MORANO ADEI LODO BARANIREGUN NI BATI UNLO SODE IFA OBINI ORISHA YEMAYA OKUTE OBI IYA ESHU AKOKO IGBO OMODE BELEKUN ADE OLAMBO OMO LA MERIN TONTI MERIN SUTIRO SIRO AWO SUTIRO INLE ADIFAYOKO OGUN BOMALE OSAIN BELE SOKUN LALE AWO ODARA MAFEREFUN YEMEYA LODAFUN OGUN. EBO: Ounko keké, siete piezas de OGUN, 3 clavos de lineas, una cadena, yarako, 3 itaná, 3 igbon, otí, awadó, ekú, ejá, 3 abere, pita de pescar, 3 idé, epó, 12 cocos, akukó, eyelé opolopo owó. Inshe: Con el akokán de le eyelé, las 3 agujas, ashé, eru, obí, kolá, obí motiwao, palo cabo de hacha, rompe saraguey, baria se hace este OSAIN y demás ingredientes. HISTORIA: YEMAYA OKUTE vivía en la tierra SUTIRO INLE con Alaguede y sus tres hijos: Eshu, Akoko e Igbo. Igbo tenía cabellera larga y ensortijada como la lana del carnero. Eshu era brujo y Akoko trabajaba en el campo e Igbo era cazador, YEMAYA OKUTE al ver el mal comportamiento de sus hijos a Eshu, le pone

de castigo detrás de la puerta, y se queda viviendo con Akoko e Igbo. Entonces Eshu empezó a hacerle la vida imposible a YEMAYA y a sus hijos, por lo que ella decidió ir a ver al Awó de aquella tierra, llamado Sire Awó. Este le hizo osode y le vió este Ifá y le dijo: Usted tiene un hijo cazador y si él va a cazar al monte con esta luna nueva y no se hace EBO, OSAIN lo encontrará y lo jurará en su secreto y no lo dejará regresar a la casa. YEMAYA volvió a su casa asustada y le dijo a Igbo que Ifá decía que no podía ir a cazar por esos días. Igbo no obedeció y salió a cazar en compañia de varios cazadores. Cuando se adentraron en el monte y vieron una gran mata de Iroko, y acordaron a coger a ésta como punto de referencia y cada cual iba a cazar a su lugar y volverían al punto de referencia. Ya dentro del monte, Igbo se encontró con OSAIN que venía cantando: " OSAIN BOMBO ELENU SHAKOTA OSAIN BOMBO. " OSAIN, cuando lo vió, le dijo: Ven conmigo a donde está mi secreto y le dió 3 aparo y ambos comieron de ellas, y OSAIN llevó a Igbo delante de su secreto y preparó lo necesario para jurarlo, buscó los ewé apropiados e Igbo empezó a dormirse y durante el tiempo que duró la cacería no se sabía donde estaba, y éste empezó a sufrir una transformación, y se convirtió en Odé y más nunca supo lo que pasaba en el mundo de los vivos. Cuando la cacería terminó todos los cazadores se reunieron a los pies de Iroko y al ver que Igbo no venía lo llamaron con el cuerno, pero fue en vano porque este no venía y ellos comenzaron a cantar: " FARA ARERE AFINIBO FARA ARERE KEKE OMO RODE. " Y cantando este suyere regresaron a la tierra de SUTIRO INLE, donde vivía la familia de Igbo. Cuando llegaron, Akoko y OGUNDA le preguntaron por Igbo, y ellos dijeron que ellos no tenían noticias de él, después que se separaron. Akoko se puso muy inquieto pero OGUNDA no se inmutó, porque sabía por qué su omó Igbo estaba pasando por aquella prueba. Akoko no tuvo paciencia y fue a casa de Siro Awó a mirarse y volvió a salir este Ifá, donde le dió los mismos consejos que él le dió para su hermano Igbo. Akoko fue donde estaba su BABA tobí y forjó 7 instrumentos, pico, pala, martillo, yunque, machete, rastrillo y barreta y entonces los lavó con ewé alacrancillo y romerillo y le dió eyerbale de akukó okan, él ahumó el akukó y lo echó junto con las piezas a su espalda, y salió al monte donde iba abriendo un trillo con su azada e iba cantando: OGUN NIKOTO BOWALE MARIWO LELE MARIWO DIERE OGUNNIKOTO BOWALE MARIWO LELE MARIWO LA ORE. Entonces se encontró con su hermano que era abanpopo (el cuerpo cubierto de plumas) porque, como eran cazadores, les quedaban las plumas de sus victimas pegadas en el cuerpo. Akoko se le echa a la espalda y salió del monte con él y lo llevó para su casa. YEMAYA OKUTE no quiso recibir a su hijo desobediente, el cual venía coronado con las astas de agbaní, erán malú, donde YEMAYA OKUTE dijo que Igbo no merecía el cariño de su madre y de su padre, y Akoko respondió: Si ustedes no quieren ver más a Igbo, no me verán más a mi. Yo no vivo sin él, y prefiero estar separado de mis padres a estar lejos del que es mi hermano Okanani. Entonces él le dió el akukó a su iya YEMAYA y comenzó a cantar: " AWA GBOGBO NILOGUN ONILE TONA NILAGUEDE AWI SIBA OMANAYE OGUN AKOKO LELE ONI GBOGBO KOLO IRI MARIWO OBODE OGUN DE MARIWO OBODE OBODE. "

Entonces Akoko se fue con Odé su hermano y con las piezas que había forjado y se transformó en OGUN. OSAIN, que no podía soportar la ausencia de Odé, que era su discípulo preferido, se fue acercando y se opuso a que OGUN estuviera con Odé. Pero OGUN le dijo a OSAIN: Te falta tu corona,para que seas grande, por qué tu corona no viene bien con tu cabeza. Entonces OGUN le dijo a OSAIN: Vamos hacer un pacto para que tengas corona. Y le forjó una con 16 pájaros que siempre OSAIN tenía encima y OGUN le echó ekún keneun y ologbo al secreto de OSAIN y le cantó: " AWA DE AWA MADEO OSAIN TEMI TOUSA LAYO WA. " Entonces ellos hicieron el pacto donde los tres se representaban por los hierros, cada uno en su camino. YEMAYA OKUTE, desolada de haber perdido a sus hijos, se transformó en YEMAYA Alaguedé y se murió al poco tiempo. Su omó Awó Sire llegó a ocupar su lugar en la tierra, transformándose en OGUN. Por esta razón es que OGUN Alaguedé no desciende en la cabeza de ningún mortal y con eso los santos lo ayudaron a salir adelante y todos ayudaron para que esto fuera realidad. Desde entonces es que OGUN, OSHOSI y OSAIN son okanani. 10.- Ifá de indiscreción. REZO: ABENBOLA FOLAYA IGI LEGAN EIYENLA FOBAKE ABOGBO NIWALA FOLAKA IGI LEGAN IGI LEGAN ADIFAFUN TOLO INSWO OGUNDA TETEYI INLE IGBE AWELU OTOLOYO OYOLOYO OTOLO FESE FESE MOSHOGUN ODO AWOLI NI EMIKE FUN MEJI IFA ODARA. EBO: Euré meji dun dun, adié merin dun dun, eñi adié meji, jujú lekeleke, ekú, ejá, awadó, orí, oñí, itaná, epó, efun, gbogbo tenuyen, opolopo owó. HISTORIA: En la tierra EIYE INLE, vivían dos grandes awoses, que eran adivinos de todas las eiyé y estos awoses se llamaban Abogbo (el cao), y Lekeleke (garza blanca). En esa tierra había un Obá, que tenía un hijo que se llamaba Toló, el cual era jugador y había gastado todo el dinero que su padre le había dado, estando empeñado con el dueño de la casa de juegos, y tuvo que reembolsarle su empeño con trabajos en el campo del acreedor, quién le hacía sufrir mucho. Viendo que no podía quitarse aquella deuda fue a verse con los dos grandes awoses que eran sus amigos, para ver que hacer para volver a ser libre. Ellos lo miraron y le salió este Ifá OGUNDA MEJI y le dijeron: Ifá verdaderamente ha dicho que él te hace sufrir mucho, esto no es justo si él te ha dado de comer. para que la suerte y la riqueza te lleguen, tienes que darle dos euré a tu Ifá, con 4 adié y además nunca revelar nuestro secreto a nadie, ni a tus ahijados cuando los tengas. Mas Toló no compró las euré, retornó al campo y trabajando la tierra se encontró en un hueco muchas barras de oro. Se liberó de acreedor, preparó un banquete e invitó a quienes él creía eran sus amigos, donde corrió el otí. Ya pasados de copa, Toló empezó hablar de todos sus infortunios pasados y del secreto de sus amigos Abogbo y Lekeleke.

Al oir decir lo del oro, se le tiraron y le robaron todo, quedando de nuevo en la ruina más completa. Volvió entonces de nuevo a casa de los awoses que eran sus amigos, para ver que podían hacer por él y estos le dijeron: Esto que tienes es lo primero por ser desobediente con los consejos que tu padre el Obá (OBATALA Oshalufon) te ha dado siempre. Además no hiciste los dos EBO, el primero no le diste las dos chivas a Ifá y el segundo revelaste nuestro secreto. Tú sabes que tu mala suerte viene por tu lengua y no por nosostros, iború, iboya, iboshishe. Entonces tuvo tolo que pedirle perdón a OBATALA y darle de comer sus dos euré a su Ifá con sus cuatro adié y entoces cantaba: " ABOGBONIA IFA LEGAN IGI LEGAN." NOTA: Aquí se monta un OSAIN de inshe que debe llevar cao y garza blanca, en este Ifá se le pone un abanico a OBATALA hecho de plumas de garza blanca. 11.- El perro y el gato vivían en plena armonía. HISTORIA: En este camino el perro y el gato vivían juntos como verdaderos hermanos, siempre estaban jugando y el perro siempre estaba en disposición de estar jugando. Pero el gato por temperamento propio es más haragán que el perro, siempre le gustaba dormir la siesta, y el perro lo incitaba a que jugara un poco, el gato siempre lo complacía y lo invitaba a cazar y así se ejercitaba él en la caza por ser más torpe que el gato para la caza. El perro quería que el gato le enseñara la habilidad de poder encaramarse en lo alto de los árboles por muy grandes que fueran y dejarse caer sin pasarle nada, pero cada vez que el perro le decía que le enseñara todas esas artes, el gato le decía que todavia no era tiempo porque él tenía que ejercitarse un poco más en la caza. Pero un día sucedió lo inevitable, el perro se peleó con el gato por una pieza que habían cazado, por cuyo motivo hecho una fiera el perro le cayó encima al gato y éste, en su defensa, le clavó las uñas. Este, al verse clavado por las uñas del gato, no le quedó más remedio que soltarlo, oportunidad que aprovechó éste para subirse a un frondoso árbol, refugiándose en sus ramas. El perro lo siguió pero fue imposible cogerlo. Al ver su fracaso le pidió al gato mil perdones por su brutalidad y el gato comprendió que eran falsas las promesas del perro, y le dijo: Ya tu ves, si te hubiera enseñado el arte de subirte a este árbol me hubieras destrozado, y por eso nunca te enseñé, porque yo sabía que esto algún día iba a suceder. NOTA: Este Ifá habla del mal agradecimiento, la persona que llega es sumisa mientras se crea débil pero una vez que se ve fuerte le hace la guerra a quién lo enseñó. 12.- El nacimiento del OKPELE. HISTORIA: En uno de sus numerosos viajes por el mundo, OLUO POPO fue a parar al lago Abayu que está al lado del pueblo Aga-Oko en Abisinia. Allí vivía un Awó Yorubá, que había llegado a aquella tierra con el Obá Lamurunda, y cuando la guerra con el reino de Salomón. Este Awó se llamaba FOKA y se estableció en

aquella tierra donde se casó. Al llegar OLUO POPO, como iba enfermo, lleno de llagas, al enterarse que allí vivía un Awó Yorubá nombrado FOKA, fue a visitarlo y al reconocer el dialecto, resultó ser que OLUO POPO era el padrino de FOKA al que conocía por haberlo consagrado en su niñez. FOKA se dió a la tarea de curar a su padrino, contagiándose con lepra. Cuando FOKA se estaba muriendo, llamó a OLUO POPO y le dijo: Padrino, yo tengo aquí un secreto que traje de Egipto, para no tener que estar manoseando a Ifá cada rato, es una cadena doblada al medio con 8 piezas de ciertas semillas y se tira sobre la estera. Además le dijo: Cuando yo muera fijate en mi tumba que allí encontraras días después el secreto para hacer el OKPELE. Al día siguiente murío FOKA y lo sepultaron al lado del lago Abayú y sobre su tumba nació un extraño árbol, que producía unos frutos grandes y alargados los que al secarse se abrían diciendo OKPELE OGA OKO AFAFUN FOKA. Al oir eso, OLUO POPO miró y vió que en el interior de aquellos frutos estaba escrito BABA EJIOGBE y comprendió que el secreto era que las semillas de aquellos frutos servían para OKPELE, OLUO POPO fabricó el OKPELE, recordando las indicaciones de su ahijado FOKA. Y desde entonces el OKPELE es el mensajero de Ifá. 13.- La maldición (shepé). REZO: OGUNDA NI EYE OGUNDA BELERI IYA AGUEDA KEKUN EYENI IYE ABOKUE NORA OMA SHEPE ABORO ABORO EKUN EKUE NITIWE EYERI EYE IYA KAFEREFUN EBONI. EBO: Lino de río, del remolino, adié, una otá, un pedazo de cuero que sea aro, tres eyelé, tres jio jio, una eñi adié, tierra arada, ekú, ejá, awadó, epó, una ejá tutu keké opolopo owó. HISTORIA: En la tierra Iya Kokún había un río que se llamaba Eyibi Eyó, que es donde nació o vivía en el centro del río, envuelto en hojas de bejuco en el fondo, la madre Eyó. Esta vivía su gran secreto que estaba en el otá donde ella se enroscaba para hacer su vida. Siempre que ella quedaba oboñú, nunca lograba su hijo porque le faltaba su sangre echarla, ella la iyá sufría porque a veces tenía mucha inflamación en su vientre y no podía respirar y tenía que abrir la boca para hacerlo. Pero un día ella vió una sombra grande que pasaba por allí y se asustó y salió detrás de ésta que era Ejá-Orun "la anguila " que saltaba y brincaba y ella con la desesperación saltó del río. Y en eso venía ABITA y cuando la vió empezó a cantar: " IYA GBOGBO WEDE EYO IYA GBOGBO WEDE EUO TONWA IYA GBOGBO WEDE EYO IYA GBOGBO WEDE EUO TONWA IYA GBOGBO WEDE EYO IYA GBOGBO WEDE EYO. " Ella, que oyó el canto, se asustó, se enganchó y se agachó, y ABITA le dijo: Si tu quieres lograr lo que tu quieres tienes que hacer un pacto conmigo y un juramento. Ella le dijo que sí y le contó lo que le pasaba

y ABITA le dijo que: Cada vez que tu paras y vayas a tener un hijo, este será mi esclavo y mi gran compañero. Ella dijo que estaba conforme. ABITA le dijo tres yerbas: verdolaga, apasote y yerba fina y le dijo Cometela. Y ella se la comió, pero ABITA le dijo: Bejuco enredado para que te cures. Y fue para su secreto e hizo lo que ABITA le dijo. Cuando tu llegues me llamas y me tienes que llamar así: ABITA KOKONU MOYOKUN ABITA.

KORUN

INKUN

YEWE

NI

BUKUKU

OKO

NI

ILE

ESHENI

Ella lo llamó y ABITA que había unyen, arrojó sangre, la echó allí y ella la comió. Y cayó oboñu y los hijos se envolvieron en aquella sangre y los bejucos y se alimentaban. Ella se quedó dormida y no sabía que había parido y los hijos envueltos en el bejuco y ABITA la llamó y éste se le presentó en forma de ologbo (gato) dun dun, que se lo quiso comer. Pero se paró y le abrió los ojos y le enseñó los dientes y le dijo: Tú no podrás vivir más en tu secreto, todas las cosas las harás en el suelo a la orilla. Y ABITA se retiró. Eyó rodaba por el camino y no pudo llegar a su secreto y tarde de noche hizo una cueva y sus omó que se fermentaron con la eyé que ella había botado ya grandes salieron del río. Ella los vió salir de allí y los maldijo. En eso que ella los estaba maldiciendo, se apareció ABITA y le dijo: Estos serán mis esclavos. NOTA: Para quitarse el shepé (maldición) de este odun que es peligroso hay que buscar yerbas que sean bejucos: zarza parrilla, coralillo, estropajo y amansa guapo, se hace un omiero y se le da eyerbale de adié al pie de OYA con agua de río.

14.- Nacimiento de oshalufun. Con el trabajo de los viejos y los muchachos se salvó el pueblo de IFE. HISTORIA: Un año antes de que sucediera este caso, ORUNMILA había visitado el pueblo de IFE y le había hecho un beneficio al pueblo en contra de la voluntad de los gobernantes. En el pueblo de IFE había tres hombres que se dedicaban a llevar y traer mandados, comprar y vender mercancías en un pueblo cercano, pero para esto tenían que atravesar una montaña que separaba a los dos pueblos. Un día salieron los tres hombres a hacer su trabajo, en el pueblo vecino en el que estuvieron tres días. Al regreso no tomaron el mismo camino, entonces los tres se pusieron a discutir porque dos de ellos no querían seguir adelante alegando que no sabían si había peligro o tendrían dificultades, o si la carga que llevaban se lo impedía, pero a pesar de siempre andar juntos y hacer sus negocios, decidieron separarse y así lo hicieron. Uno de ellos era negro prieto y de mediana estatura, el otro menos prieto y más alto, el tercero era colorado y de menos estatura que el segundo, pero los tres eran de cuerpo bien formado. El más colorado de los tres fue el que más se decidió a seguir el camino desconocido creyendo que no le seria perjudicial, mientras que los otros volvieron por el camino conocido, el colorado encontró algunos impedimentos en su marcha, pero de poca importancia, tuvo que cortar bejucos y ramas, pero avanzaba porque el camino no estaba borrado del todo, aunque parecia poco transitable, al día y medio de camino se sentó para almorzar. Mientras estaba en eso, levantó la cabeza y miró hacia delante y a la derecha y vió con

sorpresa una especie de luna grande y redonda con rayos de plata, que iluminaba el lugar por el frente y por detrás. Al principio se intimidó pero como era un hombre valiente, se dirigió al lugar donde había tanta luz y comprobó que lo que había visto era verdad. Entonces se arrodilló, rogó y pidió protección y dió gracias y decidió pasar la noche allí y llevar su carga para protegerla. A la mañana siguiente quiso recoger el hallazgo pero no pudo quitarlo de su lugar porque estaba pegado al suelo como si fuera parte de él. El hombre partió de regreso a IFE, con todos sus bultos pero sin el hallazgo. Ya en el monte caminaba con tanta ligereza como si no llevara nada. Al otro día llegó a IFE y despachó toda la mercancía y fue a casa del Obá a comunicarle la noticia. El Obá llamó a su guardia y mandó una parte de ella con el hombre para comprobar la verdad de tal hallazgo. Salieron y en día y medio llegaron al lugar y los guardias encontraron aquella especie de luna tal como lo había mainifestado el mandadero. Los guardias trataron de llevarse el hallazgo pero no pudieron, porque parecía que estaba sembrado. Regresaron a IFE y le informaron a Obá que todo era cierto. Entonces el Obá mandó a custodiar el lugar para que nadie llegara allí y mandó a buscar a los viejos sacerdotes para que le dijeran que era aquello. Los viejos se reunieron en casa del mayor de ellos, y estuvieron tres días con sus noches deliberando sin poder llegar a una conclusión, al cuarto día uno de ellos pidió permiso para ver a sus hijos y nietos ya que no sabía como se encontraban. El viejo salió y se encontró con un grupo de muchachos jugando, al pasar por su lado uno de ellos dijo: allí va uno de los viejos para decir que fue lo que hallaron, el viejo al oir que lo aludían aguantó el paso y disimuladamente siguió escuchando, y así oyó a otro que decía: Dice que es un santo pero no saben quién es. El otro dijo: Dicen que es un Orisha que tiene ofá en la cabeza, debe llamarse Osha Lufón. El viejo fue a donde estaban los muchachos jugando y les preguntó que como habían dicho esto y el muchacho ratificó lo mismo tiene ofá en la cabeza y debe llamarse Osha Lufón, entonces el viejo sacó la cartera (owó) y le dió un medio a cada uno para dulce y siguió su marcha. Llegó a su casa, vió a todos los suyos, comió algo y se recostó a descansar un rato. Después volvió a la casa del mayor donde todavía estaban deliberando, sin aceptar. Entonces el viejo dijo: Yo he encontrado el nombre del santo se llama Osha Lufon porque tiene o lleva ofá en la cabeza. Todos se pusieron de acuerdo y fueron a casa del Obá y le dieron la noticia y éste mandó a construir un templo allí y quién lo había encontrado sería el que lo cuidara y que lo hicieran sacerdote, después que se averiguaran las ofrendas que había que hacerle, a aquel santo, y los viejos encontraron como respuesta euré funfun, eyelé fun fun, adié fun fun, orí, efun, oñigan. entonces se hizo fiesta al santo que fue el salvador de la tierra de IFE. NOTA: Aquí en la interpretación de Ifá, se le dice a la persona que si es aleyó, que cuando vaya por un camino de campo si se encuentra una piedra que le llame la atención que la coja para prepararla y que la cuide que cuando vaya a hacer santo la va a tener que utilizar. Este Ifá prende para el santo, en este Ifá los babalawos van presos. 15.- La esclavitud del hombre por la prenda de OGUN. REZO: BABA SIRO SIROYE OWALOYOKUN OSHANLA OBATAISA JEKUA OBAIBO ADIFAFUN OMO BABA INU ORAYELUWA. ODUDUWA OMOBONU INLE. BABA FUN FUN OSHAYANI OGUNDA OSHANLA ADIFAFUN OLUWO SHIWOSHI. IFA NI KEFEREFUN ORUNMILA Y OSHOSI. LODAFUN OLOFIN. EBO: Akukó fun fun meji, eyelé fun fun meta, ofá meta, fufúde oguede meta, agura ishu meta, ako erán malú meta, ako erán elede meta, ekó, ekú, awadó, orí, epó, efun, obí, oñí, itaná, opolopo owó.

NOTA: Las eyelé meta se le dan a OGUN, poniendo el odun de Ifá en la tierra. Akukó meji fun fun son para OBATALA. HISTORIA: En la tierra Oshayabi OGUNDA, vivía OGUN. el cual siempre estaba trabajando y vivía en la casa de su padre OBATALA y éste tenía a OGUN apasiguado, porque ya OGUN no se había cansado de otokú, pues cuando OBATALA lo mandaba a recorrer el mundo le había dado, junto con su adá un secreto que se llamaba AWALA ENI IKI, que OBATALA la había jurado con iku, para cuando su hijo OGUN atacara, si no moria del corte del adá, moría por la influencia del espíritu de AWALA ENI IKU, que era el tétano. Cuando OGUN regresó, traía muchos Egun detrás, porque ellos venían detrás de la prenda de AWALA ENI IKU. Donde OBATALA siempre le estaba dando de comer a esa prenda, para fortalecerla y le daba akukó y le cantaba: EYENI AKUKO OSHAYABI AWALA INI IKU OGUNDA YEO. Donde la sombra se quedaba tranquila y así mismo OGUN no se movía de la casa de OBATALA, nada más que trabajando en lo que éste le mandaba. Y como OBATALA viajaba mucho, dejaba a OGUN amarrado con la cadena y éste se encontraba sin alimentos y él se alimentaba de su propia saliva y siempre tenía mal olor en la boca. Ese secreto lo había aprendido en la tierra; Owa Eyolokun, que era la tierra del majá, y OGUN se alimentaba y se enfermaba. Cuando OBATALA faltaba, empezaban a escacear las cosas que OGUN trabajaba y OBATALA vendía. En eso la gente, fueron a ver a Oluo Shiwosi, que era otro hijo de OBATALA y era como se conocia a OSHOSI en aquella tierra, donde él era Awó. Oluo Shiwosi, les vió a la gente de la tierra Oshayabi OGUNDA el odun Toyale OGUNDA MEJI y les dijo que había que liberar a OGUN para que el mundo cogiera su rumbo y las cosas mejoraran, y no hubiera escases. Pero había que llamar al secreto que OBATALA le había consagrado a OGUN. Donde encontraron a OGUN amarrado con la cadena. Entonces se pusieron en camino a la casa de OBATALA, donde encontraron a OGUN amarrado con la cadena que OBATALA le había puesto, entonces Oluo Shiwosi les dijo: Pónganle el secreto al cuello. Este estaba montado con colmillos de león, tigre, perro, gato, pantera y toda clase de animales carnívoros, en un collar que tenía iloké de OGUN y morado. Entonces empezaron a zafar a OGUN de la cadena y le daban las eyelé fun fun y lo tapaban con ewé OSAIN e iba cantando: EWE MIMO EWE. EWE MIMO EWE EYELE OWA EWE. EWE MOMO OGUN IREO. ODUDUWA, que hacía tiempo que no sabía lo que estaba haciendo, había llegado a aquella tierra, porque le llegaban noticias del egoismo de OBATALA para OGUN y cuando sintió el suyere, se acercó y vió a OGUN, que estaba transformado. Cuando la forma de AWALA INI IKU se le incó a ODUDUWA y le pidió perdón, éste le dijo: Desde ahora no dejarás de tener el poder que IKU y OBATALA te dieron, pero los hombres con estos eweses te vencerán y sólo te llevaras el que OLOFIN te diga. Vivirás siempre en el adá de OGUN, pero respetarás mi palabra.

En eso llegó OBATALA por el camino y la gente que lo vió le tiraron la cadena con la que había amarrado a OGUN. Donde OBATALA traía bajo el brazo mucho igí de jiquí, para darle de comer a su secreto y cuando se vió con la cadena se dió cuenta de todo. Donde OGUN llegó y la abrazó y le dió foribale y le dijo: BABA, yo te perdono. Pero OBATALA no lo resistía por el mal olor que le salía de la boca. Entonces ODUDUWA y Oluo Shiwisi le dijeron a OBATALA, que ya no podía ser más egoísta con su hijo OGUN. Que tenía que curarlo y admitirlo tal como era, para que el mundo siguiera su curso y esa tierra fuera próspera. Entonces OBATALA, le dió palo jiquí a OGUN y que lo masticara y lo echara dentro del EBO, que Oluo Shiwosi le iba hacer, por el odun Toyale de aquella tierra, que era OGUNDA MEJI. Y a OGUN se le fue quitando el mal olor que tenía en la boca, por sus dientes y su saliva. donde OBATALA le cantaba: OSHA IRELE IGI IRELE OSHA IRELE IGI IRELE OLUO IGI OMODASHE OGUN, MODASHE OGUN. Donde cogieron todas las gentes de aquella tierra de Oshayabi Ogunda le dieron akukó fun fun a OBATALA junto con el ewé y OBATALA la guardó para seguridad de aquella tierra. Y recordarle a OGUN el compromiso que tenía de cumplir la palabra de OLOFIN, ODUDUWA y Oluo Shiwosi. Desde aquellos tiempos, esa tierra, a pesar de tener el poder de OGUN AWALA INI IKU, vivieron más prosperos y adoraban a ODUDUWA, Ifá, junto con OBATALA y OGUN. Y fueron más prosperos. NOTA: Nació la esclavitud del hombre por las prendas de OGUN, que aunque logren ser poderosos, al final, son sus esclavos. Y sólo los libera Osha e Ifá. OBATALA no quería que su hijo OGUN, saliera de la casa y como salía de viaje a menudo, lo dejaba amarrado y éste se alimentaba de la saliva y por eso tenía mal sabor. El que tiene este odun de Ifá, enseguida le quita a OGUN, la sangre y las plumas. En este Ifá se cogen 16 palos de jiquí y se lavan con omiero, donde se ponen a comer con OGUN. Y el babalawo, de vez en cuando, los mastica, para su salud y cuando hace EBO, lo hace y escupe las astillas dentro del EBO. El OGUN del Awó de este odun, lleva variados colmillos de animales carnívoros. esto va insertado en un collar, verde negro y morado. El OBATALA de este Awó, siempre comera akukó. Si es hembra, debe recibir OBATALA macho.

16.- Cuando OGUNDA MEJI adivinó lo que quería OLOFIN. REZO: OGUNDA EYI AWAPARI AWA TEMATASHE AUN MOSHODE OLOFIN AGBANI BABALAWO ADIFA SHIGUN SHINLOKO IDI OBA OSUN UMBATI ILE OLOFIN LORUBO ORUNMILA META MOMO OKOYA EISE IRABO BENO OLOFIN EPO ORA ADIFA AGUSE TINSODA AWO NIDE OGUNDA MEJI ORUBO. EBO: Adié, igí moruro, ileké babá, ileké SHANGO, eru, lerí ayanakú, akofá, gbogbo tenuyen, opolopo owó. NOTA: Se hace EBO con la adié, después se le da de su cabeza al EBO y después se cocina y reparte con todo el que llegue a su casa y se le da dinero según uno pueda, y él que lo hace no come.

HISTORIA: En el monte había tres cazadores y cortadores de leña y estos mataron un elefante, pero éste, herido de muerte, fue a caer enfrente de la casa de OLOFIN. Este, al verlo, lo registró y encontró en la barriga un güiro con su tapa y dentro tenía un niño, que tenía en la mano izquierda cuentas blancas y punzó y en la mano derecha un palito para tocar tambor. OLOFIN, visto ésto, mandó a buscar a todos los babalawos para adivinar lo que tenía dentro el elefante y como ninguno acertaba lo metía preso. Entonces se decidió a llamar a Shingun Shinloko. Este le preguntó a su Ifá y se vió OGUNDA MEJI, su Ifá, donde le dijo que hiciera EBO con: akukó, ekú, ejá, awadó y cuando saliera a caminar si se topaba con algún pobre por el camino le diera limosna, y este pobre se le presentó 4 veces y la ultima le dijo que OLOFIN lo había mandado a buscar. Entonces ELEGBA, al cual le había dado el akukó, le dijo: Mira, cuando llegues, le dices que el elefante lo que tiene dentro es un güiro que trae un niño y que tiene odun en la mano derecha y en la otra mano un palito y que suelte a todos los babalawos que tiene presos y que le pague una multa de una chiva y 100 pesos a cadá uno. NOTA: Ifá dice que a usted lo van a mandar a buscar de un punto para que saque una cosa en claro que nadie ha podido aclarar, que la cosa es de compromiso, para Ud.

17.- Nacimiento de akaro. REZO: IDAWIRI ODO KIPODO, IDAWIDI OLOKIPO ILE ADIFAFUN IYI ADIFAFUN UYI TINSHOMO AJALORUN OFO IYI LORUBO AKUKO ADIE MEJI EKU EJA MEJI EBODILOGUN OWO IYI ROBO APA IROKO ARABA IRA OBARA MOFIJE SOFARERE OLODUMARE MOGUAYE EYO KOYO AYE OKAN AYILOWA OPEWE OPAN OKUN WUDA ORASI ERA ODA OFERESE IYE EJA SOPUN LODO KAFEREFUN OLOKUN KAFEREFUN OLOKUN AKARO. EBO: Pilon, akukó meji, adié, ekú, ejá, ewé iroko, ewé apa, ewé araba ewé irá, 8 majeses de metal, un caracol, un bastón, owó tente ború. SUYERE: AROPALO OLOKUN OPA OKUN OLOHIPO ODE. HISTORIA: IYE TINSHOMO, era un aborisha que vivía a la orilla del río. El tenía un secreto, en un pilón de madera y él siempre estaba haciendo ceremonias, tocando su pilón a la orilla del río. Un día se le apareció un ser extraño en al desembocadura del río con el mar. Aquél ser solo balbuceaba, pero tenía un poder de la mente, que hacía que todo el mundo sucumbiera a su presencia. IYE TINSHOMO, como era aborisha, no podía perecer, pero se asustó y huyó del lugar. El río entonces, comenzó a coger una terrible peste, las mismas comenzaron a matar los peces y a presentarse epidemias, que sembraron la muerte en esa tierra. Entonces IYE TINSHOMO AJALORUN, fue a casa de un adivino muy famoso que era Idawiri Odo, que era como se conocía a ORUNMILA en esa tierra. El lo miró con su Ifá y le vió OGUNDA MEJI y le dijo que todos esos males provenían de un poder de OLOKUN, que contento con su musica le había mandado, que era Akaro Opa Okún, un espíritu Egun de OLOKUN.

Entonces le marcó EBO para que volviera la felicidad a esa tierra. Y además que tenía que consagrar la esfinge de esa Imole de OLOKUN y darle de comer, pues es un ser venido desde OLORDUMARE a OLOKUN y él se lo entrega a quién quiera y OGUNDA MEJI es donde OLORDUMARE entregó este secreto y así vivirán felices de la peste del río.

IYI TINSHOMO AJALORUN realizó todo al pie de la letra y así, con consagraciones completas, con su pilón y su Opa Okún Akaro, se hizo el dueño de la tierra Olokipo Ilé Omó OLOKUN, que es donde llaman a OLOKUN con un pilón, que es tambor llamado Arole. NOTA: Este secreto se prepara con pilón de 14 pulgadás hueco, que lleva añá y se jura como tambor. Ahora, el Opa Okún Akaro, es otro secreto, que se manda a tallar con un bastón de abeto u olivo. Esto tiene una cara horrorosa que lo remata. Esto primero el Awó se baña con un omiero hecho de los siguientes ewé: Apá ...... caoba Iroko .... iroko

Ira ........ granadilla Araba ...... ceiba

Después de esto se cogen hierbas machacadas para cargar el bastón, por la lerí. El Awó se ruega la lerí con un ejá oro y después se seca y se hace iyefá, para cargar el bastón. Lleva además en la carga: arena de mar y de río, lerí de Egun (que haya muerto ahogado en el mar) lerí de manatí y de majá, epó were (mazamorra de las rocas del río y del mar), eru, obí, kolá y osun. Este Opa Okún Akaro se lava en el río y se come akukó funfun. Se le cuelgan 8 majases de plata y un caracol grande que lleva arena de mar, tierra del cementerio, polvo de Egun e iyefá de Ejá Oro. 18.- La bailarina esclava. REZO: ADIFAFUN OMOMIRIN ERU DOTA BERE ARAIKA LORDAFUN ESHU ARIBO ABANI ADE AIYEMI AGUTAN ODO ODONI ORUNMILA UMBO ORUN ATIENI IFE UMBO BASSYE GBOGBO ORISHA ADESHE IBORU IBOYA IBOSHISHE. EBO: Adié akuaerí meji, adié dun dun meji, etá, malaguidí, ashabá erán yaroko (soga), abití, gbogbo tenuyen, jujú agubon (gruya), 5 en forma de ave y opolopo owó. INSHE: Después del EBO, el jujú de agubon, se pone sobre OSHUN y en este Ifá, las lerí de las adié akuaerí viven montadas dentro de OSHUN. Se prepara un inshe de OSAIN que va montado dentro de esas cabezas que lleva cada una: 3 caracoles, ero, obí, kolá, obí motiwao, esun. Se sellan dentro de las cabezas y éstas viven dentro de OSHUN. El gran secreto de ORUNMILA, que empleó para sobornar o esclavizar a la bailarina de OLOFIN, fueron los siguientes insheses.

1ro. Oborí con omí tutu y de esa rogación, de la parte de la aperteví y fue al pie de igí efun koko (moruro) allí por la parte del naciente, junto con las raices, hizo un corte y metió esa rogación y tapó con efun, rezando OGUNDA MEJI y llamando a eleda obirin y así cuando la resina tapó junto con efun esa masa, quedó esclavizado el pensamiento de la obiní al pensamiento de ORUNMILA. 2do. Se cogen 7 pelos de obirin, se trenzan, se pasan por oñí y después por el tablero, haciendo EBO con esos pelos trenzados, después de la operación se ensarta un idé que se mete en una caña hueca, tipo manilla la cual vive dentro de OSHUN, con esto se asegura la sujeción de la obiní a los designios del Awó. HISTORIA: Al comienzo del mundo ORUNMILA vivía en Orun, junto con gbogbo kalenko Orisha, pero siempre estaban discutiendo o disgustados, porque había grandes disgustos, pendencia entre los santos. El entonces decidió un día bajar rumbo a Isalaye, para ver si allí era distinto al gran problema que había en Orun. El bajo cerca de Eyibonko, que quedaba en territorio de IFE. Allí cuando llegó, él se encontró con un muchacho que vió su llegada, y como él al llegar dió obí omí tutu a aiyé, para ver las posiciones que habían y dió 4 cocos en la derecha y 4 en la izquierda, saliendole eyife, donde el muchacho al verlo le preguntó que como era eso y quién era él. A lo cual respondió: que eso era Idibajun, el orá culo del coco, y que él era ORUNMILA Elerikuin, que era adivino y emisario de OLORDUMARE en esa tierra. Entonces el muchacho dijo: Ven a mi tierra que no hay adivino y te buscaré a todos los que necesitan tus servicios, a lo cual ORUNMILA aceptó y llegaron a IFE. Ya al poco tiempo resultó que la fama y el poder de ORUNMILA llegó a ser tan grande, que tuvo el derecho a plantar bandera de adivino lo cual enseguida fueron a decírselo al Obá de IFE, que se llamaba ODUDUWA Akaka Nilowo, el cual se sintió lleno de temores, por el gran poder demostrado por ORUNMILA y decidió tenderle una trampa, para lo cual el tenía guardado en su habitación secreta de Egun Orun, una cazuela de Egun que cuidaba y alimentaba a Eiyele Agufon (la grulla) donde él pensó probar las facultades adivinatorias de ORUNMILA con vista a Ofo Toku lerí.

En este Palacio vivía una esclava para recreación de ODUDUWA, una bailarina llamada OSHUN Inwa Ilé Koseha Ilé Fombo, que era hermana del gran guerrero de IFE, que se llamaba OGUN Fombo Okuta. Ella, secretamente, sin conocer a aquel adivino, sentía algo de atracción por él y decidió ir a ayudarlo, pero ella desconocía el secreto de ODUDUWA que guardaba en un Igbo Egun Orun. Y decidió ocultamente irse a ver con aquel famoso adivino. Ella entonces contó con la ayuda de ORISHAOKO, que era hermano de ELEGBA Laroye, y fue a ver a ORUNMILA, donde la consultó y le vió este Ifá, OGUNDA MEJI, donde le describió la esclavitud a que ODUDUWA la tenía sometida para su recreación y le marcó la obra para liberarse de aquella servidumbre. Ella, a su vez, le confió a ORUNMILA las intenciones de ODUDUWA, y quedó de acuerdo con él para revelarle todo el secreto de las intenciones siniestras de ODUDUWA. Ella, como ORUNMILA le había Kofí Borí Eledá, su pensamiento estaba fijo en la salvación de ORUNMILA donde ella, en una noche en que estaba Ofikale con ODUDUWA en medio del gran poder de este que era Iba Oko, pudo obtener que éste, extasiado por el placer, le revelara el gran secreto y así pudo al día siguiente revelarle a ORUNMILA todo el secreto del complot contra su poder. Cuando ODUDUWA citó a ORUNMILA para que éste le adivinara lo del gran secreto, tenía a OGUN Fimbo Okuta preparado con su sable para cortarle la lerí, pero al entrar éste y saludar a ODUDUWA le

dijo: Tú me has llamado, para que adivine el gran secreto que tienes en ese cuarto y te dire que dice Ifá: que para salvar a tus hijos de IFE de la gran mortandad que viene sobre ellos, debes coger a ese secreto que es Agufon, para que se lo des a Igbo Egun Orun, para que puedas conservar siempre tu poder tanto material como espiritual. Y repitió estas palabras: Eború Eboya, Eboshishe. ODUDUWA, asombrado ante éste y no teniendo otra cosa que anteponer ante ORUNMILA le dijo: Te daré el derecho a dirigir mi tierra, pídeme de ella lo que más te guste, a lo cual ORUNMILA le dijo: En tu harem guardas una obiní esclava que te sirve de bailarina, ella la deseo para que sea mi ore y me sirva fielmente. Ante esto ODUDUWA, se dió cuenta que OSHUN Niwa Kosesha Ilé Fombo, había indagado y revelado su secreto, pero como ya no podía virar su sentencia virándose para OSHUN le dijo: Tú seguirás siendo fiel esclava, ahora de ORUNMILA, antes mía. Ashé BABA Ni IFE ODUDUWA. 19.- El bochorno. (cuando se forjó el hierro). EBO: Akukó, adié meji fun fun, eyelé meji fun fun, una espada de hierro, una flecha ashé fun fun, otí, ekú, ejá, awadó, epó, asia, oro, opolopo owó. HISTORIA: En este camino, los hombres se entregaban a la guerra y habían distintas disputas. Para gobernar los hombres hacían armas con materiales de cobre, pero había un Rey llamado Teteyí y tenía un gran Palacio y también fabricaba armas de cobre y a ese Rey le vino una guerra muy grande, donde se juntaron varios Reyes contra él. OGUNDA que así se llamaba el Rey se acostó muy preocupado, donde tuvo un sueño en que vió a OBATALA y éste le dijo donde estaba el metal para hacer las armas con las cuales sería invencible. OGUNDA MEJI se levantó sobresaltado yendo al lugar indicado en el sueño y encontró allí una piedra mineral muy sólida, procediendo a fundirla y a fabricar las primeras armas y así se fueron forjando las primeras como cortaba la espada de cobre sin que a la suya le pasara nada. A partir de ese momento empezó a construir espadas de hierro en gran escala, llegando a construir un ejercito invencible. OGUNDA MEJI olvidó que OBATALA le había aconsejado en el sueño que no se volviera orgulloso ni despota y que no discutiera pues sería su perdición. Este no hizo caso y discutió con uno de sus generales y por rencor lo mandó al frente de la batalla en la guerra en que más contrariedades había y a sabiendas que éste sería muerto. OGUNDA MEJI hizo vida con la mujer del general y a los pocos días se conoció la muerte de éste. Esto repercutió en la tropa y en su reputación como Rey, pues pensaron que él había mandado a la muerte a dicho general, con el objetivo de quedarse con su mujer, y ésto llegó a ser uno de los grandes bochornos de su vida.

20.- Donde OLOFIN prendió a todos los babalawos.

HISTORIA: OLOFIN, en una ocasión, por diferencias habidas, prendió a todos los Awós. Solamente faltaba OGUNDA MEJI por prender, que también fue citado, pero OGUNDA MEJI le dió de comer a su cabeza, e hizo EBO con tres gallinas y demás ingredientes, cocinó las gallinas y las llevó en su jaba. Por el camino se sentó debajo de un mata y vió en la orilla del río a una mujer lavando. Empezó a entablar conversación con ella y la mujer le dijo: Cuidado, veo pariendo una cepa de plátanos (habló en parábola) y la mujer le dijo que había muchas trampas por el camino. ORUNMILA (OGUNDA MEJI) le dió una gallina y le preguntó como se llamaba, para verla cuando regresara, y ésta le dijo: Iború. OGUNDA MEJI siguió su camino y se encontró con otra mujer cortando leña, que al ver a OGUNDA MEJI le dijo: a todas la gentes la tienen presa, ten cuidado. OGUNDA MEJI le dió otra adié y él le preguntó como se llamaba, y ella le contestó que iboya. OGUNDA MEJI se despidió de ella y le dijo que seguiría camino. Más adelante se encontró con otra mujer, que le dijo que OLOFIN quería casar a su hija. OGUNDA MEJI le regaló otra adié y le preguntó el nombre y la mujer le contestó Eboshishe. OGUNDA MEJI siguió camino y llegó a casa de OLOFIN. Este, al ver a OGUNDA MEJI le dijo: te estaba esperando para que me registraras, que tengo en una habitación a una pariente en estado y quería ver que EBO necesitaba, para que pudiera parir bien. OGUNDA MEJI que sabía la trampa le contestó, que no necesitaba EBO, porque la cepa de platano no podía parir, descubriendose el secreto de OLOFIN. Además le dijo que él tenía presos a todos los demás babalawos, que tenía que soltarlos enseguida para poder salvarse, y que él también pensaba casar a su hija. OLOFIN, desconcertado, y viendo que todo era verdad, soltó a todos los babalawos. Al salir OGUNDA MEJI le dijo que eso le había pasado por desobediente y no darle comida a su cabeza. Al darle las gracias a OGUNDA MEJI le dijo MODUPUE. Pero OGUNDA MEJI le dijo que desde ese día había que decir Eború, Eboya Eboshishe. 21.- El camino del monstruo. HISTORIA: En este camino, había un tiempo que todos los años, había que darle una doncella a un monstruo, para que no acabara con aquella tierra que era la tierra OGUNDA. Llego el momento en que la doncella que le tocaba era la hija del Rey. Este prometió la mano de su hija, al que lograra matar a dicho monstruo. El Rey, al proponer esto, se alistaron varios cazadores y entre ellos se encontraba OGUNDA MEJI que era Awó de ORUNMILA, el cual antes de salir a la caza del monstruo se miró con su Ifá, viendose su odun, donde ORUNMILA le decía que preparara tres flechas y que las mismas las marcara e hiciera EBO con ellas. OGUNDA MEJI hizo todo lo que le indico su Ifá y salió en camino para la caza de dicho monstruo. Al entrar en la zona donde se encontraba el monstruo se tropezó con él dándole muerte con dos de sus flechas, guardando una para su identificación. Cuando llegó la noticia que habían matado al monstruo, empezaron a llegar cazadores diciendo que ellos lo habían matado, formándose tremenda polémica, en lo que llegó OGUNDA MEJI y él le dijo al Rey que él

era quién le había dado muerte con dos de sus flechas y que había guardado una tercera con la misma marca que la que había dado muerte al monstruo. Comprobado esto por el Rey, le dió a su hija, casándose OGUNDA MEJI con doncella hija del Rey. NOTA: Habla también cuando SHANGO estaba sin cabeza en la guerra. 22.- El majá y OBATALA. HISTORIA: Hubo una vez que estaban muy escasos los cocos, y el majá tenía tres cocos y sabía a OBATALA le hacían falta los tres cocos. Se puso en camino por donde pasaba BABA, ya al verlo venir le dió los cocos y le pidió una gracia, ya que él no podía caminar, ni tenía dientes para comer, y se le hacía imposible subsistir. Entonces OBATALA cogió unos alfileres y se los prendió en la boca al majá y los puso de manera de dientes y le dijo: Desde hoy podrás arrastrarte y comer todo lo que alcance tu boca. OBATALA se marchó y vió que por el camino se le había caido aruque, y el criado al verlo le dijo que él viraría para atrás; pero el venado desobedeció y por el camino se encontró con el majá que lo atrapó y se lo comió. 23.- El maestro. En OGUNDA MEJI es donde el padrino enseña o es maestro, hace que sus ahijados o hijos trabajen y sacrifiquen los animales y entreguen sus piezas, y una vez terminado el trabajo se le presenta al padrino para que le de las gracias, y vea que todo está bien hecho; porque en el mañana el ahijado será padrino y tendrá que saber todo lo que necesita para trabajar y poder enseñar. OLOFIN para premiar los servicios de ELEGBA en la Tierra le mandó a OGUN para que le haga y le ponga una corona, además un collar blanco, negro y rojo. Por esta razón ELEGBA lleva corona y collar en este odun. 24- Cuando OGUN partió la diferencia. HISTORIA Fue el que adivinó Ifá para OGUN. Se le avisó que tenía que sacrificar un machete y un gallo y ñame asado. Ifá dijo que el machete sería la llave para la prosperidad de OGUN. El siempre debía andar con su machete. Se le pidió que comiera el ñame asado, él se lo comió. Cuando OGUN tuvo sed, fue a tomar agua a un río. Después de tomar agua y calmar la sed, vió dos personas que estaban luchando por un pez que habían cogido. OGUN les aconsejó que fueran pacientes, que deberían ir a su casa y dividirlo. Ellos rehusaron hacer lo que OGUN les dijo.

El primer hombre dijo que él venía del Este y el segundo dijo que venía del Oeste. Después de escuchar sus planteamientos, OGUN cogió el machete y cortó el pescado en dos partes. El primer hombre le agradeció y le pidió que le hiciera un camino de ahí hasta su casa. El hombre le prometió a OGUN que lo haría rico, si él cumplía con su deseo. El hombre también le aseguró que recibiría cosas de valor, que ganaría aún más su confianza. El segundo hombre le agradeció y le hizo la misma petición. OGUN estuvo de acuerdo en hacer lo que ellos pidieron. OGUN, se le llama OGUNDA MEJI, desde el día que partió el pescado al medio (partió la diferencia). 25- Cuando OGUN desarrolló la vida. Adivinó Ifá para OLOFIN. Cuando a OLOFIN AYALORON se le propuso que enviara a su hijo OGUN al Mundo. El envió a OGUN al Mundo para desarrollar el modo de vida. Se le advirtió a OGUN que sería incapáz de terminar la tarea, producto a la oposición que encontraría en el Mundo. Se le dijo que tenía que sacrificar para evitar estar enfermo y tener una muerte súbita. Sacrificio: un carnero padre y un eslabón de cadena. OGUN realizó el sacrificio. Dijeron: El eslabón nunca se rompe. 26- Cuando OGUN sacrificó para no morir. OKELEGBONGBO-AS OFUN-KILO adivinó Ifá para OGUN. El le aseguró que si hacía sacrificio nunca moriría. Se le dijo que el Mundo entero le pediría su ayuda para desarrollar, pero nadie estaría al lado de él para resolver sus problemas. Sacrificio: 4 carneros, 4 chivos, 4 calabazas cubiertas. El realizó el sacrificio y le sacrificó en cada una de las cuatro esquinas del Mundo.

27- Los hijos de ORUNMILA (OGUNDA MEJI). IKOKO-IDIS y AKUN-BERE adivinaron para ORUNMILA. Ellos dijeron que su esposa sí tendría hijos, y que él no sería capáz de conocerlos a todos. Se le aconsejó que sacrificara: un guineo y 2000 cauries. El realizó el sacrificio. ALARA es el nombre del primer hijo de ORUNMILA.

A todo el que se le adivine este Ifá debe reportar muchos hijos. TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA BABA OGUNDA MEJI EJI-OKO LOS OLODUS / APOSTOLES DE ORUNMILA OGUNDA JA MEJI + I I I O

I I I O

+ I I I I I I II II

OGUNDA-MEJI fue uno de los más poderosos adivinadores tanto en el Cielo como en la Tierra. Se le acredita haber combinado la fuerza de OGUN y la inteligencia de ORUNMILA en su trabajo. Fue él quien reveló la historia del segundo intento realizado por las divinidades para poblar la Tierra. OBARA BODI, uno de los discípulos de ORUNMILA, revelaría más tarde los detalles del primer intento para poblar la Tierra y de cómo esto fue realizado. OGUN, la divinidad del hierro y la más antigua de las divinidades creadas por Dios, fue llamado también, físicamente, la más fuerte de todas las 200 divinidades. Frecuentemente se hace referencia a él como el descubridor del camino, porque encabezó la segunda misión de reconocimiento del Cielo a la Tierra. OGUNDA-MEJI nos dice que fue a causa de los atributos físicos de OGUN que Dios lo designó a él para marcar el camino para la segunda morada en la Tierra. A él se le conoce por ser egoista y engreído y poco dado a consultar con alguien para pedir consejo. Se apoya casi exclusivamente en sus habilidades para la manufacturación y en su fuerza física. Esto explica por qué nunca se molestó en ir a los adivinadores o en consultar a alguna otra persona cuando fue nombrado por Dios para acometer la tarea de establecer una morada en la Tierra. Tan pronto como recibió de Dios la orden de partida, se puso en camino casi de inmediato. Dios le dió 400 hombres y mujeres para que le acompañaran en la misión. Cuando llegó a la Tierra comprendió de inmediato las consecuencias de no haber realizado los preparativos adecuados antes de partir del cielo. Sus seguidores mortales pronto estuvieron hambrientos y exigieron comida. Como ellos no habían traído a la Tierra alimentos de tipo alguno, él sólo pudo aconsejarles que cortaran palos del bosque que los rodeaba y se los comieran. El procedimiento de alimentarse con palos no les dió satisfacción y muy pronto muchos de sus seguidores comenzaron a morir de hambre. Temeroso de perder a todos sus seguidores ante la muerte por hambre, decidió regresar al cielo para reportar misión imposible al Dios Todopoderoso. Dios invitó entonces a OLOKUN, la divinidad del agua, para que encabezara una segunda expedición a la Tierra. El es igualmente orgulloso y tiene plena confianza en sí mismo. También le fueron dados 200 hombres y 200 mujeres para que lo aconpañaran en su misión. El no hizo consulta ni adivinación alguna con los ancianos del cielo antes de partir hacia la Tierra. Al llegar allí, tampoco tuvo idea de cómo alimentar a sus seguidores. Sólo les aconsejó que bebieran agua cuando tuvieran hambre. Como el agua no podía alimentarles con efectividad, ellos comenzaron morir de hambre. Poco después, también él

regresó al cielo con sus seguidores para informar el fracaso de la misión. Dios invitó entonces a ORUNMILA acompañado de 200 hombres y 200 mujeres a que encontrara una morada en la Tierra. ORUNMILA se preguntó si él podría tener éxito en una misión que había desafiado los esfuerzos de divinidades de mayor edad y fuerza como OGUN y OLOKUN. Dios lo persuadió de que tratara de realizar su mejor esfuerzo, porque era necesario despoblar el cielo estableciendo una morada satélite en la Tierra. Su fiel sirviente, OKPELE, le aconsejó a ORUNMILA que no declinara la tarea porque con los preparativos adecuados, él estaba convencido de que el éxito le esperaba. Con las palabras de estímulo de su favorito OKPELE, ORUNMILA aceptó embarcarse en la misión, pero le rogó a Dios que le concediera la gracia de prepararse en unos pocos días antes de partir. ORUNMILA se acercó a los adivinadores más viejos del Cielo para que le ayudaran en la planificación de su misión. Ellos le aseguraron que tendría éxito en establecer una vida en la Tierra. OGUNDA-MEJI, uno de sus propios hijos, le pidió seis cauris y le aconsejó que recolectara un ejemplar de cada planta y animal comestible del Cielo para la misión. Igualmente, le aconsejó que entregara un macho cabrío a EshU y que le pidiera que fuera con él a la Tierra en la misión. Luego de haber realizado todos los sacrificios que le habían sido prescritos, fue a donde Dios para obtener de este su autorización final. Antes de partir le rogó a Dios que permitiera a ULE (OWA en beni), la divinidad de la vivienda, venir con él. Pero Dios le dijo que no era su divina intención enviar dos divinidades a la Tierra a la vez, ya que preveía mandar una detrás de la otra. No obstante, Dios le aseguró a ORUNMILA que si tenía éxito en la Tierra, debía enviar a su sirviente OKPELE de regreso al Cielo a buscar a ULE (OWA) para que lo ayudara. Entonces, partió hacia la Tierra. Tan pronto como ORUNMILA se puso en marcha, Eshu fue a decirle a OGUN que ORUNMILA se dirigía a la Tierra por la ruta que él (OGUN) había establecido. Inmediatamente OGUN fue a bloquear el camino con un tupido bosque, no supieron entonces qué hacer. ORUNMILA envió a la rata a buscar un camino a través del bosque. Antes de que la rata regresara, OGUN se le apareció a ORUNMILA y lo regañó por haberse atrevido a ir a la Tierra sin informárselo a él. Sin embargo, éste le explicó que él había enviado a Eshu a decírselo y cuando OGUN recordó que había sido precisamente Eshu quién había venido a alertarlo, rápidamente abrió el bosque para que ORUNMILA pudiera continuar su camino. Antes de alejarse de él, OGUN le dijo a ORUNMILA que la única otra obligación que le debía era la de alimentar a sus seguidores con palos como él había hecho y ORUNMILA prometió que así lo haría. Mientras tanto, Eshu también había ido a informar a OLOKUN que ORUNMILA estaba en su camino a la Tierra para triunfar donde él había fallado. OLOKUN reaccionó provocando que un ancho río bloqueara el avance de ORUNMILA. Cuando éste llegó a la orilla del río, envió un pez a buscar una vía a través del agua. Mientras esperaba el regreso del pez, OLOKUN se le apareció y lo regañó por haberse atrevido a embarcarse en un viaje a la Tierra sin obtener su autorización. ORUNMILA explicó que lejos de menospreciar a OLOKUN, él, de hecho, había enviado a Eshu a informarlo de su misión en la Tierra. Cuando OLOKUN se dió cuenta de que ciertamente Eshu había venido a verle, retiró el agua para que ORUNMILA pudiera proseguir su viaje. No obstante, advirtió a ORUNMILA de que él estaba bajo obligación divina de alimentar a sus seguidores como lo había hecho él ( OLOKUN ), con agua. ORUNMILA prometió seguir el consejo de OLOKUN. Sin más obstáculos en su camino, ORUNMILA prosiguió su viaje a la Tierra. A su llegada, rápidamente aconsejó a todos sus seguidores masculinos que limpiaran el monte y construyeron chozas temporales techadas con esteras (AGHEN). Cuando esta tarea fue cumplimentada, ellos sacaron los frutos y semillas que ORUNMILA había traído con él, a fin de que fueran plantados por sus seguidores en el monte que éstos habían despejado.

Al atardecer, todos se retiraron a dormir en sus respectivas chozas. Eshu, a quien se le había dado un macho cabrío antes de que el grupo partiera del cielo, se dedicó a trabajar en las semillas y en los animales. Cuando despertaron al amanecer, descubrieron que todos los cultivos no sólo habían germinado sino que habían producido frutos, listos para ser cosechados. Estos incluían ñame, plátano, maíz, vegetales, frutas, etc. Al mismo tiempo todo el ganado que ellos habían traído del cielo se había multiplicado de la noche a la mañana. Este fue el primer milagro realizado por ORUNMILA en la Tierra, como una manifestación directa de los sacrificios que él había realizado antes de partir del Cielo. Entonces, cuando sus seguidores pidieron comida antes de dedicarse a las tareas del día, él les dijo que cortaran palos del monte cercano para comer, como deferencia al requerimiento de OGUN. Ellos lo hicieron tal y como se les dijo. Luego que hubieron masticado los palos durante largo tiempo, les dijo que tomaran agua como OLOKUN le había encargado que debía hacer. La operación de atenerse a las instrucciones dadas a él por OGUN y OLOKUN es cumplimentada hasta el día de hoy por toda la humanidad, mediante la rutina de comenzar el día con el mascado de palos o cepillado de los dientes y el enjuague de la boca con agua. Habiendo cumplimentado los deseos de sus mayores, ORUNMILA le dijo a su gente que se alimentaran de las plantas y animales que abundaban en el asentamiento. Ellos habían logrado sentar las bases para una morada permanente en la Tierra. OKPELE, satisfecho de que ya nada se alzaba en el camino de ellos para triunfar en la Tierra, le propuso entonces a ORUNMILA que era tiempo que lo enviara a informar a Dios que la Tierra ya era suficientemente habitable para que ULE se le uniera. ORUNMILA estuvo de acuerdo, pero le dijo que primero debía invitar a Eshu a que viniera a la Tierra antes de solicitar que lo hiciera ULE. Habiendo prometido que se le uniría tan pronto fuera invitado, Eshu aceptó inmediatamente acompañar a OKPELE a la Tierra. Antes de su arribo, ORUNMILA le pidió a sus seguidores que construyeran una choza para Eshu a la entrada del asentamiento. Tan pronto como Eshu se instaló en su vivienda, ORUNMILA le envió un macho cabrío. Eshu se sintió feliz de poder alimentarse con su comida favorita, que pensó no estaría disponible en la Tierra. Cuando OKPELE vino a comprobar si Eshu se encontraba bien, éste le dijo que le rogara a ORUNMILA que lo perdonara por las dificultades iniciales que le había creado antes de que partiera del cielo al incitar a OGUN y a OLOKUN en su contra. ORUNMILA lo perdonó y rogó a Eshu que se quedara en la Tierra y fuera su vigía, permitiendo alimentarlo en todo su momento. Luego de esperar en vano por el fracaso de ORUNMILA y su regreso al cielo junto a sus seguidores, OLOKUN decidió volver a la Tierra y averiguar como le iba a la misión. Al llegar, se encontró con Eshu quien le dijo que ORUNMILA había logrado convertir la Tierra en un lugar habitable. Cuando OLOKUN se reunió con ORUNMILA, le pidió que lo perdonara por los obstáculos que le había ocasionado en un principio. Este le contestó que no tenía nada que perdonarle porque el triunfo no ocasiona placer si no ha sido alcanzado luego de superar dificultades iniciales. Más aún, le pidió que se quedara a vivir con él en la Tierra. OLOKUN accedió, pero le dijo que primero tendría que ir al Cielo a pedirle al Padre Todopoderoso que le concediera permiso para regresar a la Tierra con sus seguidores. OLOKUN retornó al Cielo y Dios le concedió el permiso que solicitaba. Cuando OGUN escuchó que OLOKUN había partido para unirse a ORUNMILA en la Tierra, él también decidió ir y ver las cosas por sí mismo. Cuando OKPELE vió salir a OGUN del Cielo hacia la Tierra, alertó a ORUNMILA, quién inmediatamente instruyó a sus seguidores de manera que entregaran otro macho cabrío a Eshu para evitar un choque entre éste y OGUN. Al arribar OGUN, Eshu aún estaba comiendo su macho cabrío y se encontraba demasiado ocupado para preocuparse por él. Sencillamente, le

indicó que continuara hasta donde vivía ORUNMILA. Tan pronto como ORUNMILA vió a OGUN, se postró ante él, por ser éste su hermano mayor. OGUN respondió justificándose ante ORUNMILA por las dificultades que le creara al comienzo. Una vez más, ORUNMILA explicó que la disculpa era casi innecesaria, porque sin la presencia de ese problema, él probablemente no hubiera encontrado la vía para alimentar a sus seguidores. ORUNMILA convenció entonces a OGUN para que se quedara con él en la Tierra, porque sin él (OGUN) era imposible que ninguna tecnología se desarrollara en la Tierra. ORUNMILA explicó que él sólo sabía hacer adivinaciones, no así cómo inventar o manufacturar. Sintiéndose halagado, OGUN rápidamente accedió a regresar al Cielo para obtener permiso de Dios para regresar con sus seguidores a la Tierra, lo que eventualmente hizo. Fue a esta altura que ORUNMILA finalmente envió a OKPELE a buscar a ULE al Cielo. Cuando OKPELE comunicó el mensaje de ORUNMILA a Dios, el Padre Todopoderoso invitó inmediatamente a ULE a que fuese a la Tierra para unirse a ORUNMILA. Una vez más, fue Eshu la primera persona que ULE visitó a su llegada a la Tierra. EsHu lo envió a ORUNMILA a su choza. Lejos de retar a ULE como había hecho con OLOKUN y OGUN, Eshu rogó para que ULE siempre tuviera mayor éxito que todos sus hermanos mayores y que sin él nadie tuviera completa satisfacción en la Tierra. Eshu procedió así porque ULE se caracterizaba por ser paciente e inofensivo. Cuando ULE se encontró con ORUNMILA, le ofreció sus respetos por haber hecho posible que él viniera a unírseles en la Tierra. ORUNMILA respondió, proclamando con su instrumento de autoridad (ashé) que: (I) Cualquier respeto que se le ofreciera a él, siempre se debía hacer extensivo a ULE; (II) OLOKUN siempre residiría en el agua a causa del río que éste había utilizado para bloquear su llegada a la Tierra, pero sería el distribuidor de riqueza y prosperidad al género humano; (III) OGUN siempre debería ser usado para alcanzar grandes logros pero él mismo tendría siempre que trabajar sin descanso día y noche y no disfrutaría de tranquilidad de espíritu. Entonces le dijo a los tres que partieran por sus distintos caminos. Estos abandonaron la habitación de ORUNMILA. Apenas se habían alejado de la vivienda de ORUNMILA cuando súbitamente ULE cayó muerto. Tan pronto como se desplomó, su cuerpo desapareció de la vista y en su lugar una constelación de edificaciones, corredores y casas de vivienda apareció en la Tierra. Así, ULE se había transformado en respetables moradas para todos los habitantes presentes y futuros de la Tierra. Inmediatamente ORUNMILA dejó su choza de techo de estera y se fue a residir en la mejor vivienda palaciega, provista para él por ULE. OGUN estaba molesto y se negó a vivir en cualquiera de las viviendas de ULE. Entonces construyó su propia choza ruinosa llamada IZEGEDE, que es donde él permanece hasta el día de hoy. OLOKUN también se sintió retado y se convirtió en agua para formar los océanos y ríos de la Tierra. Los hombres y mujeres traídos a la Tierra por ORUNMILA, OLOKUN y OGUN pronto comenzaron a casarse entre sí y a multiplicarse para extenderse por los cuatro confines de la Tierra. Es importante recordar que los descendientes y las subsiguientes reencarnaciones de los seguidores que originalmente vinieron a la Tierra con ORUNMILA, OGUN, OLOKUN y otras divinidades, se convirtieron en los sacerdotes e hijos de estas divinidades hasta el día de hoy y hasta la eternidad. Aquellos que se apartan de los rebaños o que no tienen el privilegio de descubrir su parentesco, son los hombres y mujeres que encuentran toda clase de dificultades en la Tierra.

En este punto OKPELE regresó al Cielo pero le dijo a ORUNMILA que lo buscara al cabo de un tiempo en el camino a la granja. Eventualmente él se convirtió en un árbol cuyos frutos son empleados hasta el día de hoy para preparar los instrumentos de adivinación de OKPELE. El le dijo a ORUNMILA como usar las semillas que él produciría para la adivinación. LOS TRABAJOS CELESTIALES DE OGUNDA MEJI: En el Cielo lo llamaban EJI-OKO. El hizo adivinación para el tigre con este encantamiento -ONOSHE MUROKO NIJO TO ONLO OKO ODE, cuando el tigre quiso comenzar a cazar. El le aconsejó al tigre que realizara los siguientes sacrificios: darle un macho cabrío a Eshu y servir a Ifá con gallina, pescado y rata, para que pudiera cazar con éxito. El sacrificio era necesario para evitar ir de caza sin resultado o su frir una frustración (llamada AMUBO en Yoruba y OSOBONOMASUNU en Bini). El tigre se negó a realizar el sacrificio. Al día siguiente partió hacia el bosque a cazar. El tigre tiene dos idiosincracias. Cuando cualquier objeto pesado cae detrás de él, instintivamente huye atemorizado. En segundo lugar, cuando salta sobre cualquier animal que ha matado, le está prohibido comer del animal. Al llegar al bosque, vió un antílope y lo mató cuando se bebió su sangre. Tan pronto como soltó al antílope para tirarlo al suelo, escuchó el ruido de la rama del árbol que cayó detrás de él. A causa del susto, saltó por encima del antílope e instantáneamente lo abandonó; a continuación dió muerte a un antílope negro, llamado EDU en Yoruba y OGUONZIRAN en Bini. Una vez más, un pesado racimo de fruta madura cayó de un árbol a su espalda y él saltó por encima de la presa, dejándola trás de sí. A esta altura, el tigre se estaba sintiendo cansado y hambriento no habiendo comido nada desde la mañana. Cuando el sol estaba a punto de ponerse y se disponía a regresar a su hogar, vió un ciervo. Nuevamente logró dar muerte a su presa pero justamente cuando se disponía a tomarla, un montón de frutos de palma cayó al suelo detrás de él y otra vez saltó por encima del ciervo y tuvo que abandonarlo. Se sintió desesperadamente frustrado y partió de regreso a casa. Obviamente, Eshu era responsable de su inusual mala suerte. En el camino, divisó un conejo y lo persiguió hasta que éste llegó a un hueco. El tigre lo agarró por la cola y comenzó a halarlo. Pero el conejo clavo sus uñas tan fieramente a las paredes del hueco que el tigre sólo logró arrancar la piel del extremo inferior expuesto de la cola. Finalmente, el conejo logró escapar hacia la seguridad de su cueva. Es por ésto que el extremo inferior de la cola del conejo ha sido blanca hasta hoy, lo cual lo distingue de otros mamíferos de su talla. Este último incidente llevó al tigre a establecer una correlación entre su negativa a realizar el sacrificio y su abortada expedición de caza. Al llegar a la casa, él narró su infructuosa aventura. A fin de determinar la veracidad de su historia, un grupo de búsqueda entró en el bosque y de hecho hallaron y trajeron de vuelta a los tres animales a los que el tigre había dado muerte. Los animales fueron llevados a OGUNDA MEJI. Fue entonces que el tigre fue a verlo para ejecutar los sacrificios. Luego de cumplimentar los sacrificios, el tigre volvió al bosque al día siguiente y dió muerte a un ciervo que trajo a casa sin incidentes. A partir de entonces, el tigre se convirtió en un hábil cazador y fue a expresarle su gratitud a OGUNDA MEJI. El hace adivinación para la boa. Luego de crear las distintas especies de la familia de las serpientes Dios distribuyó armas a cada una de ellas en la forma de veneno pero olvidó darle alguno a la boa, que es llamada OKA en Yoruba y ARU en Bini. La boa empezó a pasar hambre porque carecía de las armas con las cuales obtener alimento.

Entonces fue a ver a OGUNDA MEJI para adivinación sobre que debía hacer para superar sus dificultades. FLECHA era uno de los sacerdotes substitutos que vivían con OGUNDA MEJI y fue FLECHA quien realizó la adivinación para la boa. El nombre completo de FLECHA era OKOFI DOO, OKO REYIN YA BO OLOOKO -ODAFA FUN OKA, ELEWU- OBOBO, que significa "la flecha con la que la boa mata a un animal regresa a su estómago". La boa fue descrita como el reptil de piel de terciopelo. El Awó le aconsejó que hiciera sacrificio con tres flechas pequeñas, nueces de kolá y una gallina. Ella trajo los materiales al día siguiente y el Awó utilizó la gallina para servir a Ifá en su nombre. Con la sangre de la gallina, hojas e IYEROSUN, el Awó preparó una poción de medicina para que ella se la tragara. Se le recomendó igualmente ir con las nueces de kolá y servir su cabeza con ellas al lado del camino. Ella debía abandonar el bulto de nueces de kolá en un lugar visible del camino y esconderse en un monte cercano para esperar por alguien que hurtaría las nueces. Se le dijo que sostuviera las tres flechas. Fue advertida contra el riesgo de un carácter incontrolable, lo cual explica por qué la boa sigue siendo la más paciente de las serpientes hasta el día de hoy. La fecha coincidió con el día en que Dios iba a participar en la reunión de las divinidades que tradicionalmente comenzaba con la partidura de nueces de kolá. Dios había olvidado coger algunas nueces antes de salir de su casa. El se hacía acompañar por su sirviente favorito, el conejo, quien llevaba su saco divino (AKPOMINIJEKUN o AGBAVBOKO). Cuando Dios vió el bulto en su camino, le dijo al conejo que lo recogiera. El se sintió aliviado al ver que éste contenía nueces de kolá, las cuales él había olvidado traer del hogar. Cuando estaban colocando las nueces en el saco divino, la boa salió de su escondite y se preguntó por qué Dios debía también quitarle su comida habiendo olvidado darle algún veneno. Ella se quejó de que había pasado hambre porque no tenía armas con qué luchar por su comida. Inmediatamente Dios se condolió de ella y le explicó que él no la había olvidado. Ordenó al conejo que sacara cualquier cosa que quedara en el saco divino y éste sacó un ASE. La boa explicó que ORUNMILA le había preparado tres flechas y Dios las tomó en sus manos y las bendijo. Luego de bendecirlas, Dios le dijo a la boa que abriera la boca y se las tragara. Después de ésto, Dios le dijo que siempre que viera a una víctima, las flechas saldrían automáticamente hasta las ventanas de su nariz y que debía dispararlas a la víctima. La boa no debía correr tras ésta sino esperar en su sitio a que volviera a ella. Entonces debía tragarse a su víctima y las flechas regresarían a su estómago para ser utilizadas de nuevo. Antes de alejarse de la boa, Dios le presentó al conejo y le advirtió que nunca debía usar sus armas en contra de éste. Cuando Dios llegó al lugar de referencia, descubrió que habían olvidado el saco divino en el sitio donde él le había dado las armas a la boa. Dios estaba renuente a enviar al conejo a que recogiera el saco por miedo a que la hambrienta boa pudiera sentirse tentada a utilizar sus recién adquiridas armas contra él. Pero el conejo le aseguró a Dios que obraría con prudencia y recogería el saco sin provocar a la boa. Cuando el conejo llegó al lugar, comenzó a provocar a la boa. La acusó de ser vaga por permanecer siempre en un mismo sitio, cuando se suponía que ella se moviera por los alrededores en busca de comida. El conejo provocó a la boa en forma tan atormentadora que hasta comenzó a tirar de su cola, lo cual esta última no permite. Vencida por la ira, las flechas de su estómago se movieron hasta los huecos de su nariz y ella las disparó haciendo blanco en el conejo, quien entonces rápidamente tomó el saco divino y regresó apresuradamente al lugar donde se encontraba Dios.

Cuando el conejo llegó junto a Dios, le informó que había sido atacado por la boa. Dios le dijo que seguramente él había provocado su ira y le ordenó que conforme a su declaración, él (el conejo) debía regresar adonde la boa a morir. El conejo se arrastró penosamente hasta el lugar, muriendo tan pronto llegó allí y la boa se lo tragó. Este incidente confirmó a la boa que el arma que Dios le había dado era ciertamente efectiva. Ella se puso muy contenta. Al finalizar la reunión, Dios mismo tuvo que cargar con su saco de regreso a casa. Dios vió a la boa al llegar al sitio donde yacía y ella instantáneamente se postró para agradecer al Padre Todopoderoso por la asistencia que le había prestado. Sin embargo, Dios la regañó por contravenir su orden de no atacar al conejo, su sirviente, y la boa le explicó cómo ella había sido provocada por aquél. Dios le dijo que estaba dispuesto a perdonarla en esa ocasión porque ella actuó bajo una provocación. No obstante, Dios proclamó que, a partir de entonces, la propia boa moriría el mismo día en que atacara y diera muerte a algún conejo. Dios entonces designó a la ardilla para que anunciara la ubicación de la boa como medió de advertir a los animales que ésta se encontraba en los alrededores. Tan pronto como Dios se marchó, una bandada de ardillas rodeó a la boa y comenzaron a gritarle con las palabras: OKAA REEOO - ELEWU OBOBO WAA WOO - ELEWU OBOBO Desde ese día, la ardilla se ha convertido en el más encarnizado enemigo de la boa. El hizo adivinación para ODE. ODE es la palabra Yoruba para el exterior, ésto es, el patio exterior de la casa. Hubo un tiempo durante el cual se padeció hambruna en el Cielo y todo lucía opaco. La gente se volvió demasiado hambrienta para dedicarse a tareas fuera de la casa y ODE estaba muy enfermo. El se las arregló para ir donde OGUNDA MEJI para adivinación y se le recomendó que hiciera sacrificio con 200 cestos de pimientos y semillas de jenjibre (IGHERE en Yoruba o OZIZA en Bini), 200 semillas de pimienta de Ocozol y un gallo. se le aconsejó igualmente entregar un macho cabrío a Eshu. Los 200 cestos de pimientos fueron quemados y la gente huyó de sus casas a buscar aire fresco afuera. La vida comenzó a bullir nuevamente en el exterior y la gente comenzó a cantar y a bailar. EJI-OKO seduce a la esposa de la muerte. Fue uno de los seguidores de ALA BOUN LOFO KPIRIRI KPARARA, quien realizó adivinación para EJI-OKO cuando inconscientemente éste sedujo a EPIPAYEMI, la rubia esposa del Rey de la Muerte. ALA BOUN BOUN era, de hecho, la avispa, quien advirtió a EJI-OKO que evitara tener relación alguna con una mujer amarilla que iba a convertirse en reina de la Muerte. No obstante, se le aconsejó que diera un macho cabrío a Eshu, lo que él se negó a hacer porque no tenía intención de tener relación alguna con una mujer amarilla o con el Rey de la Muerte. Poco después, el Rey de la Muerte envió a su esposa EPIPAYEMI con un saco de dinero a que le comprara un macho cabrío del mercado de OJA- AJIGBOMEKON AKIRA-. Al mismo tiempo, EJI-OKO, habiéndolo pensado mejor, decidió realizar el sacrificio y se dirigió al mercado para comprar un macho cabrío para ofrendarlo a Eshu. Cuando EPIPAYEMI llegó al mercado, compró el macho cabrío y distintos condimentos y los guardó en su casilla para buscar otras cosas que necesitaba.

Mientras tanto, EJO-OKO llegó al lugar y descubrió que el único macho cabrío que había en el mercado era el que estaba amarrado en la casilla de EPIPAYEMI. Lo agarró con la determinación de quien está dispuesto a comprarlo de cualquiera que fuera su dueño. Al cabo de un rato, EPIPAYEMI llegó a su casilla donde encontró que un hombre tenía en su poder al animal. Ella era irresistiblemente bella. EPIPAYEMI le dijo a EJI-OKO que ella era la dueña del macho cabrío porque su esposo, el Rey de la Muerte, la había enviado a comprarlo en el mercado. A pesar de esta revelación, EJI-OKO le quitó por la fuerza el macho cabrío y se lo llevó para su casa. Indomable, la mujer se mantuvo agarrada a la soga y luchó todo el tiempo con EJI-OKO hasta que llegaron a la casa de éste. Al llegar a su hogar, él usó el macho cabrío para ofrecer sacrificio a Eshu y declaró su amor a EPIPAYEMI. Anochecía ya y se había hecho muy tarde para que EPIPAYEMI pudiera regresar a su hogar. Ella no tuvo otra opción que pasar la noche con EJI-OKO, quien le hizo el amor durante ese tiempo. Ella sin embargo, le advirtió sobre las consecuencias de acción, porque estaba segura de que EJI-OKO no podría ofrecer resistencia a la ira de su esposo. A la mañana siguiente, cuando EPIPAYEMI no regresó a su hogar, la Muerte empezó a preguntarle a la gente que había ido al mercado el día antes la razón por la cual su esposa no había regresado a su casa. Estos le explicaron que la habían visto peleando a causa de un macho cabrío con un hombre de tez oscura de quien se pensaba que era hijo de ORUNMILA. La Muerte envió entonces dos mensajeros a EJI-OKO para advertirle que, por seducir a su esposa, él vendría dentro de siete días a vérselas con EJI-OKO. Fue en este punto que él recordó lo que la avispa le dijera en la adivinación sobre el riesgo de seducir a la esposa del Rey de la Muerte. Sabiendo que no tenía salvación ante el castigo que le esperaba, decidió abandonarse a su suerte. Comenzo a lamentarse y dejó de comer. Al quinto día, OSANYIN, una divinidad hermana de ORUNMILA, decide visitar a EJI-OKO. Al llegar a casa de éste, lo encontró recluído en espera de morir. OSANYIN le dijo que se armara de valor y que cobrara ánimo. El se ofreció para ir y enfrentarse a la Muerte. OSANYIN le pidió a EJI-OKO el vestido con el cual solía transfigurarse, al igual que su varita de adivinación (uroke), y su gorro. El se puso el vestido y el gorro, llevando la varita en su mano. Cuando OSANYIN llegó a la casa de la Muerte, la reconoció de inmediato porque el lugar se limpiaba diariamente con sangre humana. Tan pronto entró en la casa, se sentó en el cuarto de estar y demandó ver al Rey de la Muerte porque había venido a hacerle una visita. Cuando la Muerte conoció la descripción del visitante, supo que EJI-OKO había enviado a OSANYIN para que éste le hiciera frente. Indignado, la Muerte dió instrucciones para que el visitante fuera detenido, ejecutado y cortado en pequeños pedazos. Los seguidores de la Muerte golpearon ferozmente a OSANYIN y lo hicieron pedazos. Cumpliendo las órdenes de la Muerte, los despojos del cadáver de OSANYIN fueron esparcidos en el cruce de los caminos. Cuando sus ejecutores regresaron a la casa, OSANYIN estaba cómodamente esperando por ellos. Tan pronto lo vieron, él insistió en que no debían hacerle perder su tiempo porque él había venido a ver al Rey de la Muerte. Sobrecogidos de temor y sorpresa, los mensajeros comunicaron a la Muerte que el visitante había regresado a la casa antes que ellos, después que le habían dado muerte y cortado en pedazos. La Muerte les ordenó que lo mataran nuevamente y que arrojaran sus pedazos al río para alimentar a los peces. Una vez más ellos le dieron muerte y cortaron su cuerpo es pequeños pedazos y arrojaron los despojos al río. Cuando regresaron a casa para informar que la misión había sido cumplida, nuevamente encontraron a OSANYIN sentado en el cuarto de estar, preguntando esta vez indignado por qué era tan dificil poder ver

al Rey de la Muerte. OSANYIN preguntó si la feroz Muerte tenía miedo de encontrarse con una divinidad menor. Cuando ellos comunicaron a la Muerte su misteriosa resurrección, ésta les dijo que una vez más le picaran en pedazos, que los cocinaran bien y los arrojaran al incinerador para convertirlos en cenizas. Ellos hicieron como se les ordenara pero, antes de que regresaran a la casa, OSANYIN otra vez los estaba esperando en el mismo lugar, rugiendo que tendría que irrumpir en donde estaba la Muerte si éste continuaba negándose a recibirlo. No sabiendo que más hacer, la Muerte envió a sus mensajeros a que le pidieran a OSANYIN que dijera a su hermano que le había cedido a EPIPAYAMI en paz. Cuando le comunicaron el mensaje a OSANYIN, éste vociferó que si no querían que él armara un alboroto en el Cielo debían decirle a la Muerte que mandara a uno de sus recaderos para que lo acompañara a comunicar el mensaje a su hermano. Inmediatamente la Muerte accedió al pedido y envió a uno de sus guardaespaldas acompañar a OSANYIN a llevar el mensaje a EJI-OKO. OSANYIN también envió un mensaje a la Muerte, insistiendo en que éste le trajera nueces de kolá. Las nueces de kolá le fueron rápidamente enviadas pero OSANYIN reiteró que la Muerte debía venir a partirlas él mismo. Eventualmente, la Muerte vino a partir las nueces y le dió un pedazo a OSANYIN, mientras él mismo comió otro. OSANYIN regresó a la casa con los pedazos restantes luego de agradecer a la Muerte por su digna hospitalidad. De regreso al hogar, EJI-OKO no tuvo palabras con que expresar su agradecimiento a OSANYIN por su hazaña sin paralelo. EJI-OKO invitó entonces a la avispa, que hizo adivinación para él, a que cantara en su alabanza en medio de manjares y vinos: ALABOUN BOUN LOFO KPIRIRI KPARARA Y OSANYIN agregó el estribillo: ESEMILUKUKPAA,ODIDIMODELUKUKPAAODIDIMODE, significando: NO FUE A MI A QUIEN MATO LA MUERTE, SINO A MI IMAGEN DE BARRO A LA QUE EL MATO, PORQUE OSANYIN FRECUENTEMENTE DESAPARECIA CUANDO LOS EJECUTORES DE LA MUERTE LO ESTABAN MATANDO. Conésto,EJI-OKO retuvo a EPIPAYEMI como esposa. La segunda esposa de EJI-OKO. El adivinó para el Gallo y para el Papagayo, cuando ambos estaban buscando esposa para casarse. Les aconsejó que le dieran un macho cabrío a Eshu para que el hábito de depositar excrementos en sus dormitorios no los privara del honor de casarse con esposas respetables. Ambos alegaron que el sacrificio era innecesario ya que para ellos era una tradición hacer sus necesidades en cualquier lugar donde durmieran. Hubo también una hermosa doncella que fue a él, en busca de adivinación acerca de cómo conseguir un esposo respetable para casarse. A ella se le aconsejó que hiciera sacrificio para evitar la desdicha de comprometerse en dos matrimonios fracasados antes de lograr estabilidad en un tercero. Ella consideró que era innecesario hacer el sacrificio porque sus atractivos e inteligencia natural eran suficiente para ayudarla a vencer cualquier dificultad. Poco después, ella se encontró con el Gallo, quien era muy bien parecido. Inmediatamente se enamoró de él

y lo aceptó en matrimonio. Sin demora se mudó para la casa de éste. Así, una pareja en la que ambos se habían negado a realizar sacrificio se había unido en desafio a la recomendación de un sacerdote de Ifá. A la mañana siguiente, la desposada descubrió que su esposo había ensuciado el lecho de ambos con excrementos. La mujer estaba muy disgustada. De inmediato, la gente comenzó a ridiculizarla por haberse casado con alguien que descargaba sus excretas en la cama. Ella no pudo soportar la vergüenza y, por lo tanto, abandonó al Gallo tan rápidamente como se había casado con él. Un tiempo más tarde, ella se encontró con el Papagayo, otra persona bien parecida. De inmediato, se enamoró de él y lo aceptó en matrimonio. Cuando ella preparó la primera comida el Papagayo le dijo que ellos tenían que comer sus alimentos por separado. Sintió curiosidad por saber por qué su esposo se imponía semejante prohibición. Cuando ella preparó maíz para el Papagayo, éste sólo comió la parte suave del grano y desechó el resto. Las sobras se acumulaban por toda la habitación. En la siguiente ocasión, luego de haberle servido una comida, ella se escondió para observar los hábitos de alimentación de su esposo. Entonces vió que éste estaba comiendo con los pies, regando los restos de la comida a su alrededor. Cuando más tarde ella se enfrentó a su esposo para preguntarle por qué regaba la comida a su alrededor, el Papagayo le replicó que la vida era tan corta que él no tenía el hábito de comerse la paja de ningún alimento. Interrogado sobre por qué comía con los pies, él explicó que era costumbre de su gente hacerlo así. Una vez más, ella consideró que la situación era insoportable y por segunda vez abandonó al esposo. La predicción del sacerdote Ifá se había consumado con rápidez. En este punto, ella decidió ir nuevamamente por adivinación y se le dijo que diera macho cabrío a Eshu y un carnero a Ifá de su padre. Ella le dió macho cabrío a Eshu pero no pudo costear la compra de un carnero para Ifá. A ella se le había dicho que para lograr asentarse tendría que casarse con un sacerdote de Ifá. Por ese mismo tiempo, EJI-OKO soñó que iba a tener una segunda esposa. El consultó con Ifá y le salió su propio Odu. Entonces invitó a sus sustitutos UROKE y OROFA para que le interpretaran el significado. Ellos le dijeron que una mujer se le acercaba y que se trataba de una princesa. Se le dijo que diera macho cabrío a Eshu y un carnero a Ifá. El realizó los sacrificios al día siguiente. Coincidentemente, la Princesa había abandonado la casa de su padre con rumbo desconocido para consultar a dos Awós llamados ELEMO UGO y OSORO UGOMUGO. Había partido con un saco que contenía ekó, akará, ekuro y adun. justo antes de llegar al pueblo de ITOKO donde vivía EJI-OKO, sintió deseos de hacer sus necesidades. Sin darse cuenta, depositó sus excretas sobre una paciente boa que estaba en el suelo y la hoja con la que se limpió el ano cayó sobre un caracol que se encontraba en la cercanía. Luego de haber hecho sus necesidades, ella continuó su camino. Los dos Awós habían ido a visitar a EJI-OKO. A su llegada al pueblo de ITOKO, ella escuchó Awos haciendo adivinación y golpeando el cuchillo divino (AJA en yorubá y AZA en beni) y entonando encantamientos. Ella tomó su saco para comer de los alimentos que éste contenía. Cuando había comenzado a hacerlo, Eshu extendió sus manos hacia ella y toda la comida que estaba ingiriendo se le atravesó en la garganta. Cuando comenzaba a ahogarse, corrió hacia el interior de la casa de EJI-OKO en busca de ayuda. Una vez dentro hizo señas, pidiendo agua. Ellos le dieron agua en la taza de Ifá y Eshu rápidamente retiró sus manos de la garganta de la mujer, quien instantaneamente se sintió aliviada. Entonces se le hizo señas para que se sentara. agradecida, ella saludó a Ifá inclinando su cabeza hacia el suelo. Ellos hicieron adivinación para ella y le dijeron que era una princesa. igualmente dijeron que ella había

tenido dos matrimonios fracasados y que se estaba preparando para un tercero. Se le dijo que su padre tenía su propio Ifá, al que previamente a ella se le había aconsejado en adivinación que ofreciera un carnero, pero que no lo había hecho. Le dijeron que había hecho un sacrificio a Eshu pero no a Ifá y ella confirmó las revelaciones. Ellos, sin embargo, insistieron en que aún tenía que servir a Ifá con un carnero antes de que pudiera asentarse. Se le dijo también que había hecho sus necesidades en el monte a la orilla del camino poco antes de llegar al pueblo de ITOKO. Ellos revelaron que la enfermedad que ella había sufrido antes de entrar a la casa se debía a que ORUNMILA ya estaba molesto con ella por depositar excremento sobre la boa que iba a ser usada para servirle a él y cubrir el caracol, con el cual iba a tranquilizar la vida de ella, con las hojas que había usado para limpiar su ano. Ella no supo acerca de estas revelaciones pero ofreció ir a mostrar a los Awos el sitio donde había hecho sus necesidades. Cuando llegaron al lugar, todos vieron que la boa aún se encontraba bajo el excremento que ella había depositado y algo más alejado un caracol estaba bajo las hojas que ella había utilizado para limpiar su ano. Ambas cosas fueron traídas a la casa para servir a Ifá. Antes de que la comida utilizada para el sacrificio estuviera cocinada, ya era de noche. A la Princesa se le dió ñame machacado. Más tarde, se unió a EJI-OKO para servir su cabeza con la boa. Ella paso la noche con EJI-OKO. Poco tiempo después ella dejó de menstruar y quedó embarazada. Dió a luz una niña que recibió el nombre de ayo. Cuando este odu le sale a una mujer soltera en la adivinación, se le debe decir que haga sacrificio para que no se case dos veces antes de que logre asentarse en un tercer matrimonio. Si la mujer ya está casada, se le debe decir que está en la casa del tercer esposo o se prepara para partir hacia allí, pero debe hacer sacrificio. EJI-OKO ESCAPA DEL CIELO HACIA LA TIERRA. Cuando finalmente se decidió a escapar hacia el universo, él no vino como los otro a través del útero. El huyó del Cielo hacia la Tierra con sus posesiones. Fue por adivinación a un sacerdote de Ifá llamado OLORI IRE ORINKPIN NIGBA KARE OFUN LOORUN. El se estaba preparando para ir ante Dios para recoger la bandera de su Angel Guardian. Se le dijo que hiciera sacrificio con un cerdo, un chivo, una oveja, un carnero, un toro, una tortuga macho y una tortuga hembra, una pata y un pato. Luego de realizar el sacrificio. EJI-OKO partió hacia el Palacio divino de Dios. Llegó al Palacio cuando Dios estaba desayunando. a todo el mundo le estaba prohibido ver a Dios cuando estaba comiendo y EJI-OKO no sabía que él estaba desayunando. Dios le pasó a EJI-OKO una bandera pequeña de su ángel guardián, pero éste la ignoró y prefirió robar la bandera más grande que vió allí y se fue. La que tomó pertenecía al ángel de un Rey tan pronto tuvo en su poder la bandera más grande, se embarcó rápi damente en el largo viaje hacia la Tierra. Estaba escalando ya la sexta colina que conduce a la Tierra cuando Dios se dió cuenta de que EJI-OKO había partido con la bandera equivocada. Dios envió un mensajero para que le dijera que regresara. Antes de que el mensajero pudiera darle alcance ya el había entrado a la Tierra. El mensajero regresó para comunicar a Dios que EJI-OKO había escapado hacia el universo; así, se le dejó que prosperara inmensamente en la Tierra. Antes de que abandonara el Cielo, él había sido advertido por los Awos que no se permitiera así mismo perder la ecuanimidad. Se le aconsejó que para que pudiera prosperar debía aprender a ser paciente y a mantener su temperamento estable, para evitar el riesgo de ser rodeado por gente mal intencionada.

EL HACE ADIVINACION PARA OYI: Tan pronto como llegó al universo, la primera persona para quien trabajó fue una mujer llamada OYI. ABEMALE, ABOJU REGUN REGUN, ADIFA FAN OYI TOLO ILE IGBA. La mujer se había casado con numerosos esposos sin que llegara a tener hijos. Cuando se estaba preparando para casarse con un sacerdote de Ifá llamado igba, conoció a EJI-OKO, quién realizó adivinación para ella. El le aconsejó hacer sacrificio con 20 ratas, 20 pescados, una paloma, un macho cabrío, un gallo y una gallina. Los huevos hallados en las entrañas de la gallina se utilizaron para prepararle medicina. Ella era la hija de ORISA NLA DE ITAKPA. Ella hizo el sacrificio y partió hacia un pueblo donde conoció a un sacerdote de Ifá. Al mes siguiente quedó embarazada y dió a luz jimaguas. En total, ella concibió dos parejas de jimaguas. Luego de haber producido cuatro hijos para igba, lo abandonó dejando atrás a los hijos para buscar otro esposo porque el hombre pensó que ya había tenido suficiente hijos. Nuevamente fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con un par de 20 cosas distintas. Ella realizó el sacrificio y partió hacia el pueblo EWI-ADO donde se casó con un hombre en oke y la que no tenía esposa. Pronto quedó embarazada y dió a luz tres parejas de jimaguas durante este segundo matrimonio. cuando el hombre dijo que ya habían tenido suficientes hijos, ella también lo dejó para buscar otro esposo. Una vez más, ella fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con un par de 40 materiales distintos. Luego de ejecutar el sacrificio, viajó a IJERO, donde se casó en una villa llamada IKORO, distante unas tres millas de IJERO. Ella tuvo cuatro parejas de jimaguas para su nuevo esposo IKORO. Ella tenía la piel clara, pero ninguno de sus hijos se le parecía. Mientras tanto, uno de los cuatro hijos que había tenido para su primer esposo persuadió a su padre para que fuera con él en busca de su madre. Al mismo tiempo, el esposo de IKORO le dijo que no estaba interesado en tener más hijos y cuando el esposo no cedió, ella lo dejó y se fue a IJEBU. Una vez en IJEBU, nuevamente fue por adivinación e hizo el sacrificio después de ésto, encontró otro esposo para quien tuvo seis pares de jimaguas. Una vez más se produjó una disputa cuando el hombre se negó a aparearse con ella por miedo a tener más hijos. Todas las otras esposas del hombre lo habían abandonado porque no habían tenido hijos. Tan pronto ellas vieron a OYI teniendo hijos para él, todas regresaron a su lado. Pero OYI estaba en marcha de nuevo, esta vez a ABEOKUTA. Cuando se acercaba al lugar, encontró a un cazador que regresaba del bosque con cinco animales distintos. Ella escuchó al cazador lamentándose entre lágrimas porque no obstante haber dado muerte a cinco animales en el bosque, no tenía una esposa que preparara la carne. Inmediatamente, OYI estuvo de acuerdo en ir con él para su casa. Cuando el esposo hizo adivinación por su recién encontrada esposa, se le dijo que la mujer lo abandonaría si el tomaba una segunda esposa. Con este aviso, el hombre no contempló tener otra esposa porque OYI tuvo siete pares de jimaguas para él, incluso en su edad avanzada. Ahora ya ella era muy vieja y vivió en ABEOKUTA hasta el fin de su vida. Cuando ésto sale en la adivinación para una mujer infecunda, se le debe decir que haga sacrificio pero que tendrá muchos hijos para varios esposos. EJI-OKO SE ESTABLECE EN LA TIERRA: Poco después de haber arribado a la Tierra, él decidió ir por adivinación con tres Awos, llamados UGUN SORIRE SORIRE OKPARI, AKALA IGBO SORIRE, OGBIJOJOSO-RUN, MEDE SORIRE. Cuando llegó a la casa de éstos, se encontró con ALAMIYO, el jefe de los cazadores de ITOKO, quién también

venía por su adivinación. Tanto al cazador como a OGUNDA MEJI se les aconsejó que hicieran sacrificio contra el problema de ingratitud por parte de los beneficiarios de la generosidad de ambos. A OGUNDA MEJI se le dijo que diera un chivo negro a su Ifá y un macho cabrío a Eshu. El realizó el sacrificio. Por otro lado, el cazador fue aconsejado para que ofreciera macho cabrío a Eshu y que sirviera a OGUN con perro, tortuga y gallo. El no hizo el sacrificio. El cazador era muy hábil en su profesión, lo que explica por qué no consideró necesario realizar sacrificio alguno. Muchos años después, el cazador tuvo un sueño que lo atemorizó y fue por adivinación. Nuevamente le fue recordado el sacrificio que con anterioridad se le aconsejara realizar. El insistió en que no necesitaba la asistencia de ningún sacrificio. Los próximos Awós a los que se acercó le llamaban ORIRE SUMI SISEE Y MADA BO LA TISE ORIRE, WON DIFA FUN ALAMIYO TIISHE OLORI ODE NILE ILLA ARANGUN. El también se llama ALAMIYO y era el jefe de los cazadores en el pueblo de ILLA ORANGUN. Ellos le advirtieron que si no realizaba el sacrificio, su bondad y benevolencia acortarían su vida. En esta ocasión se le dijo que diera tres machos cabríos a Eshu, un chivo a ORUNMILA, un chivo a su cabeza, un perro, gallo, tortuga a OGUN y seis huevos y un conejo a los ancianos de la noche. A pesar de ésto, él no realizó ninguno de los sacrificios. Mientras tanto, él partió de su hogar en una expedición de caza con su instrumento de caceria, un bumerang (EKPEDE en beni o AKATAPO en yorubá). Al anochecer llegó al pueblo de IPOGUN. La gente de IPOGUN había vivido por mucho tiempo bajo una grave amenaza causada por un pájaro misterioso que acostumbraba a venir al pueblo y dejaba tras si un rastro de cadáveres humanos. el pájaro es llamado AGBE en yorubá o UKHIOKHIO en beni. Cada vez que éste gritaba KPOGUN tres veces, se iba y poco después 20 personas morían en el pueblo. El pájaro había desafiado la habilidad de los cazadores más famosos de los alrededores. En la última ocasión éstos ofrecieron un macho cabrío a Eshu quien les aseguró que el cazador que iba a matar al pájaro viajaría al pueblo sin acompañante. Cuando ALAMIYO despertó a la mañana siguiente, fue invitado por el jefe principal del pueblo y se le informó acerca del problema del misterioso pájaro. Mientras estaban sentados en el exterior de la casa del jefe discutiendo el asunto, el pájaro apareció una vez más, éste grito POGBON una vez pero antes de que pudiera hacerlo por segunda vez, ALAMIYO tomó puntería y le dió muerte. La noticia pronto corrió por los alrededores y provocó un alivio general y regocijo en el pueblo. Cuando la gente aún celebraba la noticia, Eshu fue por todas las partes incitando a los jóvenes del lugar para que reclamaran de sus mayores que ALAMIYO fuera expulsado del pueblo, alegando que un cazador que fuera tan capáz de matar a tan misterioso animal con un disparo, acabaría con todo el pueblo si cualquiera se atrevía a ofenderlo en el futuro. El jefe principal comprendió los temores expresados por los jóvenes y se plegó al deseo de éstos, expulsando a ALAMIYO del pueblo de IPOGUN al que acababa de liberar de una prolongada calamidad. Perplejo por el giro de los acontecimientos, ALAMIYO se marchó al siguiente pueblo, llamado IYINTA, donde nuevamente fue invitado a resolver el viejo problema de otro misterioso pájaro que acostumbraba a traer muchas muertes al pueblo. El pájaro, llamado ALAKO en yorubá y AWE en beni, acostumbraba a visitar el lugar periódicamente. Tan pronto llegaba al pueblo se paraba a la entrada del mismo y gritaba POGBON tres veces, luego de lo cual treinta personas morían. Mientras le contaban acerca de esta calamidad endémica, llegó el pájaro y se posó sobre el árbol de la vida (AKOKO o IKHINMWIN) que crecía a la entrada del pueblo. ALAMIYO esperó a que el pájaro gritara POGBON dos veces antes de apuntar. Le disparó y éste cayó al suelo, muerto. Una vez más, todo el pueblo se regocijó y cantó en alabanza del cazador que realizara la

milagrosa hazaña. Poco después, sin embargo, nuevamente Eshu instigó a los habitantes del pueblo en su contra y fue expulsado del lugar. Había comenzado ya a pagar el precio de su testarudez. A continuación, viajó al pueblo de IFE, donde fue saludado con alivio y expectación por los habitantes del lugar, quienes ya conocían lo que había hecho en los dos pueblos previamente visitados por él. Le aseguraron que ellos no iban a pagarle con la ingratitud que le habían mostrado en los lugares visitados con anterioridad. Ellos le hablaron de un ciervo (AGBONRIN en yorubá y ERHUE en beni) que acostumbraba a visitar el pueblo de cuando en cuando y pararse sobre una loma para gritar PALURA , lo que provocaba la muerte de 40 personas y la destrucción de varias edificaciones. Poco después, el ciervo se posicionó en la loma y tan pronto como abrió su boca para gritar PALURA fue muerto por un disparo de ALAMIYO. Este trató de establecerse en el pueblo de IFE, pero mientras las las celebraciones tenían lugar Eshu difundió el rumor de que ALAMIYO era el que enviaba el ciervo al pueblo, lo cual explicaba por qué había sido el único cazador que había tenido éxito en deshacerse de éste. Como si esta incitación no fuera suficiente, Eshu se convirtió en un visitante de ILU IPOGUN E IYINTA y les preguntó si no había ALAMIYO disparado al ciervo sin mirarlo y si la flecha había retornado a él. Ellos confirmaron que lo mismo había sucedido en IYE. El le preguntó si no era posible para un hombre como éste destruir a toda una población desde un punto. Con ésto el visitante/Eshu entonó un canto de guerra, con el cual lo expulsaron del pueblo de IYE: KUODE JERE, KUODE JERE, KUODE JERE. Luego de ser expulsado del pueblo de IYE, él decidió esconder su bumerang a fin de ocultar su profesión. El también era adivinador. Entonces se dedicó a la práctica del arte Awó, lo cual también hacía muy bien. Esta vez, se introdujo calladamente en el pueblo de IJESHA. Y aunque logró casarse con la hija del OWA de IJESHA, no fue reconocido. La princesa tuvo cuatro hijos con él. Su esposa acababa de tener el cuarto hijo cuando se declaró una guerra entre OYO e IJESHA. El ejército invasor de IYO estaba propinando un golpe devastador a los habitantes de IJESHA. El OWA de IJESHA reunió a su gente y les dijo que realizaran una adivinación masiva sobre cómo frenar la amenaza del ejército invasor. En la asamblea, Eshu, transformado en un sacerdote de Ifá visitante, reveló al pueblo de IJESHA que allí presente, pero desconocido por ellos, se encontraba el famoso cazador de ITOKO que había realizado hazañas en IPOGUN, IYINTA e ILE. El hombre anunció que el cazador había ocultado su profesión e identidad desde su llegada a IJESHA a causa de la ingratitud de que había sido víctima en esos lugares. El Eshu convertido en Awó anunció igualmente que el hombre con nombre terminado en IYO y casado con una princesa, era el único que con su arma misteriosa podía detener el vance de las tropas de OYO. Mientras todos los ojos se volvían hacia ALAMIYO, el visitante agregó que el hombre mismo tenía un problema que lo había seguido todo el camino desde el Cielo y que había persistido desde entonces en la Tierra. El se había negado tercamente a realizar el sacrificio que se le había prescrito. Si lo llevaba a cabo se convertiría en la persona más famosa de IJESHA, si continuaba negándose a ejecutarlo, terminaría suicidándose enterrándose vivo a sí mismo. Ante estas revelaciones, ALAMIYO se puso de pie y el Awó visitante le dijo, después que aceptó que siempre se había negado a realizar los sacrificios, que éstos se habían multiplicado. Ahora él tenía que dar tres machos cabríos a Eshu, un chivo a Ifá, un chivo a su cabeza, dos perros, dos tortugas y dos gallos a OGUN y un conejo, gallina y huevos a los ancianos de la noche.

Entonces ALAMIYO dijo entre lágrimas que él había hecho mucho en favor de la humanidad y en pago había recibido tanta ingratitud que no se consideraba con ninguna obligación de continuar siendo caritativo con nadie. En este punto, las mujeres del pueblo, que habían perdido a muchos de sus esposos en la guerra, ofrecieron contribuir con dinero para comprar los materiales para el sacrificio. Los sacrificios fueron inmediatamente realizados y a la mañana siguiente ALAMIYO sacó su bumerang de donde lo tenía guardado, lo cepilló, cerró sus ojos y disparó tres flechas en dirección al ejército invasor. Cada disparo dió muerte a 200 soldados de OYO y las tres flechas volvieron a él. Cuando el ejército de OYO vió como sus fuerzas eran diezmadas por un atacante invisible sintió pánico y huyó presa de terror. La paz regresó inmediatamente a ILESHA. Poco después el Rey de ILESHA murió y como tenía sólo una hija, ALAMIYO, quién era el esposo de la única princesa, fue coronado OWA de IBOKUN IJESHA. Fue él quien dió el nombre de IBOKUN a ILESHA, significando donde uno se cansó de hacer favores . Finalmente él se alegró y cantó en alabanza de sus Awós. Su reino fue muy pacífico y próspero. OGUNDA-MEJI CURA LA INFERTILIDAD DE LAS ESPOSAS DE OLOFEN. El Rey de IFE estaba preocupado porque sus tres esposas llevaban mucho tiempo embarazadas pero no podían parir. El había procurado la ayuda de todos los sacerdotes de Ifá de los alrededores, sin resultados. Entre tanto, se enteró de la existencia de un sacerdote de Ifá, llamado OGUNDA MEJI, el cual estaba viviendo sólo en una aldea llamada ILU-OGUN en el camino hacia IJESHA. Este sacerdote se vió forzado a retirarse a la aldea cuando se le declaró persona no grata en el pueblo de ITOKO, donde había vivido desde su llegada al mundo. Sus triunfos como sacerdote de Ifá habían sido aclamados por todas partes, pero también le habían hecho ganar la enemistad de los Awós más viejos que vivían en ITOKO antes que él. Anteriormente, él había preparado un jabón de buena suerte para el Rey de IFE que este utilizaba comunmente con sus tres cazadores. El jabón ayudó a sus cazadores a regresar del bosque con buenas piezas, pero no pudo ayudar a sus esposas a desprenderse de sus embarazos. Los tres cazadores se llamaban: (1) ORISI TAASI (2) ORIISI TAASI y (3) ATAMA TAASI. Un día, los tres fueron al bosque en una expedición de caza. El primer cazador le disparó a un elefante entre los árboles y el elefante llegó hasta el pueblo para morir en el patio del Rey. Cuando el elefante fue descuartizado, en su estómago se halló un niño humano con una corona en su cabeza y cuentas en sus extremidades. El segundo cazador le disparó a un búfalo en el bosque y éste llegó hasta el Palacio para morir en el mismo punto. Cuando se le descuartizó, en sus intestinos se halló un plato de madera cerrado con dos compartimientos y 16 semillas de Ifá a cada lado. El tercer cazador le disparó a un ciervo en el bosque, el cual también vino a morir en el mismo punto. Cuando se le descuartizó, su estómago produjo un güiro que contenía una varita mágica (ASE). El Rey estaba obviamente confundido. Se preguntaba cuál era el mensaje que portaban estos extraños sucesos. El Rey sacó su propio Ifá y lo llamó y OGUNDA MEJI fue el Odu que apareció. En ese momento, le envió mensajes a todos los Awós de su imperio para que vinieran e interpretaran la

significación de estos acontecimientos y el Odu que apareció. Todos trataron pero no pudieron interpretar el significado de los extraños sucesos. A medida que fracasaban iban siendo encadenados y puestos en prisión en la celda del Palacio. Todos los sacerdotes de Ifá del imperio recibieron el mismo tratamiento hasta que no quedó ninguno. El Rey entonces recordó al Awó que le había preparado el jabón de buena suerte aunque nadie parecía acordarse de él. No obstante, algunas personas informaron que el único Awó que quedaba en el imperio era OGUNDA-MEJI, el cual vivía en reclusión en el camino hacia IJESHA en una aldea llamada ILU OGUN. El Rey rápidamente ordenó que el hombre fuera traído al Palacio sin demora alguna. Esto coincidió con el día en que OGUNDA MEJI estaba sirviendo su cabeza. Cuando los mensajeros estaban cruzando el río para encontrarse con OGUNDA MEJI, se tropezaron con las tres princesas adultas de IFE, quienes estaban lavando sus ropas en el río. Las jóvenes ya tenían edad para casarse pero habían jurado que sólo se casarían con el hombre o los hombres que supieran sus nombres. Sólo se les conocía y se les llamaba como las princesas. Los dos mensajeros reales las saludaron y continuaron su viaje. Al llegar a la aldea de OGUNDA MEJI, descubrieron que éste acababa de servir su cabeza y que la sopa y el ñame machacado estaban siendo preparados. Ellos trasmitieron el mensaje real de que el Rey lo quería a él en IFE inmediatamente. Poco después, se pusieron de pie para regresar a IFE pero su anfitrión insistió en que comieran del ñame machacado antes de partir. Ellos se sentaron y disfrutaron la comida hasta saciarse. Posteriormente OGUNDA MEJI les ofreció vino fresco de palma para que bebieran y finalmente les entregó nueces de kolá en señal de respeto. Después de disfrutar de la hospitalidad, los mensajeros decidieron informarle por qué estaba siendo invitado por el Rey para que no fuera a terminar en cadenas como todos los otros Awós que habían sido invitados antes que él. En primer lugar, le revelaron los nombres de las tres hijas del Rey que habían jurado casarse sólo con el hombre que supiera sus nombres. Le dijeron que si deseaba casarse con nuevas esposas, el podía tener a las tres jóvenes si pronunciaba sus nombres como (1) IBORU, (2) IBOYE y (3) IBOSISE. Este incidente explica por qué ORUNMILA no prohibe el matrimonio con más de una esposa de la misma casa o familia. Después le dijeron que lo que el Rey quería que él hiciera era que interpretara el significado de los extraños descubrimientos en las entrañas de los animales cazados por los tres cazadores reales el mismo día. Como ellos mismos desconocían el significado de lo anterior, le advirtieron que se preparara para desenredar el rompecabezas que había desafiado la competencia de todos los Awós del imperio de IFE y que ya se encontraban en prisión encadenados. Le advirtieron que les guardara el secreto. El les dió las gracias por todas las cosas que le habían dicho y les rogó que le dijeran al Rey que el estaba sirviendo su cabeza, pero que iría el día siguiente. Tan pronto como los mensajeros se fueron, él sacó sus semillas de adivinación y consultó con Ifá. Se le dijo que diera un macho cabrío a Eshu y que llevara nueces de kolá y plátanos maduros en su viaje. También se le dijo que fuera generoso con cualquiera que se cruzara en su camino ya que la solución a los rompecabezas le sería dada a él en el viaje hacia IFE. El hizo tal como se le dijo. Salió para IFE a la mañana siguiente muy temprano. Tan pronto como llegó al último tramo de bosque antes de IFE, se encontró con una anciana que se hallaba sentada a la orilla del camino. La mujer lucía miserable y hambrienta. Ella lo llamó y suplicó por comida porque hacía tres días que no comía. El le dió plátano maduro asado y agua de su bolso. Después que ella comió y bebió, él le dió nueces de kolá para que las guardara al igual que el resto de su bolso. La mujer le dió las gracias. Cuando el se preparaba para dejarla, ella le preguntó que hacia donde se dirigía y él le respondió que había sido invitado a cumplir

una misión en el Palacio del Rey de IFE. La mujer le dijo que la victoria y el éxito esperaban por él en IFE. Ella le dijo que se le invitaba para que: (1) Revelara por qué las tres esposas de OLOFEN, quienes habían estado embarazadas durante mucho tiempo, aún no habían parido; (2) Revelara la significación del elefante, el búfalo y el ciervo a los que respectivamente dispararon ORISI TASI, ORIISI TAASI y ATAMA TAASI, pero que vinieron a morir al patio del Palacio; (3) Revelara el mensaje portado por los tres objetos misteriosos hallados en las entrañas de los tres animales; y (4) Si escogía casarse con nuevas esposas, revelara los nombres de las tres hijas adultas de OLOFEN. Ella le advirtió que la primera acción que llevaría a cabo en el Palacio sería la de eliminar a una vieja bruja que frecuentemente se sentaba a la entrada del Palacio del Rey y que tenía el poder de oscurecer la memoria y los conocimientos de todos los Awós que visitaban el Palacio, lo cual explicaba por que los otros Awós invitados antes que el habían fracasado. la anciana le aconsejó que ordenara la ejecución de esa mujer antes de entrar al Palacio debido a que ella era la responsable de todos los infortunios que asediaban al imperio. Su próximo paso sería el de ordenar la liberación de todos los Awós prisioneros y proclamar que estaba prohibido apresar cualquier Awó con cadenas o prisión porque cualquier pueblo en que se pusiera un Awó en cadenas siempre tendría disturbios después de ésto, debía entrar en el Palacio. Las primeras personas en recibirlo serían las tres hijas del Rey. Ellas le recibirían de rodillas y él les respondería llamándolas por sus nombres, IBORU, IBOYE e IBOSISE. Tan pronto como estuviera en presencia del OLOFEN, éste le solicitaría que interpretara el odu-Ifá que estaba en la bandeja de Ifá y que le dijera por qué sus tres esposas embarazadas no habían parido en más de tres años. El debía comenzar revelandole al Rey que sus tres esposas no estaban embarazadas en absoluto. Una de ellas tenía un hormiguero (ODIDIMADE en yorubá y ULEFELE en beni) en su estómago. La segunda tenía un cúmulo de hormigas en su estómago, mientras que la tercera tenía ñame de agua en su estómago. Entonces él debía moverse para revelar el incidente de los animales y los extraños hallazgos en sus estómagos. Debía hacer ésto diciendo que el Rey tenía tres cazadores a quienes permitia usar a los fines de la caza el jabón que era para su uso exclusivo. Fue el uso exclusivo del jabón para la caza lo que hizo que el Rey del bosque llenara los úteros de sus esposas con estos materiales ya que él prefería animales del bosque en lugar de niños humanos. Después el debía revelarle que el elefante, el búfalo y el ciervo que vinieron a morir en su patio después que se les disparara en el bosque constituían la última advertencia del Rey del bosque pues ya era suficiente. Finalmente, debía interpretar los contenidos de las entrañas de los animales de la manera siguiente: (A) el niño humano con corona y cuentas, hallado en el estómago del del elefante era un mensaje de que se estaba acercando el momento en que el Rey no tendría ancianos en su imperio para que lo aconsejaran, sino gente jóven. (B) la significación del plato de Ifá hallado en el estómago del búfalo era el mensaje de Dios de que

ORUNMILA era la divinidad que el siempre debía consultar para que le revelara el futuro. (C) el güiro con ase hallado en el estómago del ciervo significaba que ningún oba que reinara en su imperio sería tan famoso como el OLOFEN. Cuando se postró para darle las gracias a la anciana, ya no la pudo ver más. Ella se había evaporado en el aire. Entonces él siguió su viaje y poco después llegó al Palacio. Cuando arribó a su destino, la secuencia de acontecimientos estuvo ligeramente invertida. Las tres jóvenes estaban en las afueras de los muros del Palacio tendiendo sus ropas para que se secaran. Tan pronto como él las vió, las saludó con un aire familiar llamándolas por sus nombres. El las saludó por separado diciendo: Buenos días IBORU, buenos días IBOYE y buenos días IBOSISE. Rápidamente ellas abandonaron las ropas que tendían y lo abrazaron diciendo que al fin tenían un esposo. Inmediatamente se le ofrecieron en matrimonio y cuando él les dijo que tenía una tarea que cumplir en el Palacio del Rey, ellas le expresaron que eran hijas del Rey y que irían tras él para proclamarlo como esposo ante su padre. Cuando llegó a la entrada del Palacio de OLOFEN, se quedó de pie afuera y le dijo al Obá que saliera. Expresó que la anciana que se sentaba a la entrada debía ser inmediatamente golpeada con un garrote hasta que muriera, ya que ella era singularmente responsable de todos los infortunios que últimamente asediaban al Rey y su imperio. La mujer fue inmediatamente golpeada hasta la muerte y su cuerpo fue llevado lejos. Después de ésto, él caminó con el Rey hasta la cámara interior del Palacio donde OLOFEN le mostró el odo-Ifá que había aparecido en la adivinación, el cual era su propio Ifá. Entonces él le dijo al OLOFEN que había dieciseis Awós encerrados en el Palacio porque no habían podido ser capaces de traducir el odu. Le expresó que no había sido por falta de habilidad por parte de los Awós, sino como resultado del maleficio preparado para ellos por la mujer-bruja que había sido ejecutada. Ella se sentaba a la entrada para oscurecer todos los conocimientos, la memoria y la habilidad de adivinación de cualquier Awó que le pasara por el lado. Es por eso que aquellos Awós olvidaron lo que tenían que decir una vez que entraran al Palacio. Le dijo al Rey que estaba prohibido encerrar a un sacerdote de Ifá y que debía liberarlos de inmediato. El Rey inmediatamente ordenó que todos los Awós debían ser liberados y traídos a la cámara exterior del Palacio. Después de ésto, él volvió a mirar hacia el odu-Ifá en el suelo y pidió que llamaran a los cazadores del Rey: (I) ORISI TAASI, quien recientemente le había disparado a un elefante en el bosque el cual había venido a morir en el patio del Palacio y que traía un niño humano con una corona en su cabeza y cuentas en sus extermidades. Cuando el cazador se presentó para identificarse, OGUNDA MEJI se volvió hacia el OLOFEN y le dijo que la significación de este hecho era que a menos que hiciera sacrificio, se acercaba el momento en que los ancianos de su imperio morirían uno a uno dejandolo rodeado de jóvenes. (II) ORIISI TAASI, quien el mismo día le había disparado a un búfalo en el bosque el cual había venido a morir en el mismo punto y que traía un plato de Ifá con 32 semillas en su estómago. OGUNDA MEJI se volvió hacia el Rey y le dijo que ésto era un mensaje de ORUNMILA de que siempre debía consultar a Ifá a la hora de dar solución a sus problemas. Adivinando con esas semillas, siempre hallaría la solución a todos sus problemas. (III) ATAMA TAASI, quien también le disparó a un ciervo en el bosque el cual vino al Palacio a morir en el mismo punto y que traía un molde de ase (OGHORIBOJE en yorubá y EKHUAE en beni). Aún dirigiéndose al Rey, le expresó que ésto significaba que ningún otro Rey después de él lo igualaría en fama,

influencia y autoridad. Entonces interrogó al Rey por haber dejado que el jabón de buena suerte preparado para él fuera utilizado para cazar por sus tres cazadores. Agregó que el Rey del bosque envió los tres animales para alertarlo, de manera que no los cargara más con medicina. Expresó que si el Rey no sabía que el prefería más los animales que los niños y que por eso sus esposas habían dejado de tener hijos e incluso a las tres que estaban embarazadas sus fetos se les habían transformado en hormiguero, un cúmulo de hormigas y ñame de agua. Reveló que tan pronto como el Rey dejara de usar el jabón para cazar, sus esposas parirían niños humanos normales. Todos ovacionaron de pie a OGUNDA MEJI y fue llevado en hombros en una procesión por todo el pueblo. Se le proclamó el sacerdote de Ifá más hábil que IFE hubiera visto en los últimos tiempos. Ya de vuelta al Palacio, le dijo al Rey que para que la paz regresara a IFE él tenía que apaciguar a los Awós que habían sido encerrados, compensándolos con un chivo a cada uno. El Rey accedió sin objeciones. Los Awós, en agradecimiento por su salvación, ofrecieron sus chivos a OGUNDA MEJI, pero éste rehusó aceptarlos. El les dijo que sirvieran a sus Ifá con los mismos pero que después de matarlos debían decir que había sido él, OGUNDA MEJI, quien había matado los chivos y no ellos. Esto se ha convertido en la tradición de Ifá hasta este día, por lo cual después de matar cualquier animal para ORUNMILA la persona que lo mata dira EESEMI LOOKPAA, OGUNDA JA MEJI LOONKPA y tocar con el cuchillo al animal matado. Entre tanto, el Rey decidió darle las gracias a OGUNDA MEJI con una canción: OJODU LOON SHAWO ALARA OTA LEGBEJE LOON SHAWO IJERO, OKON SHOSHO ATA MODE LOON DAUN LOONI, OKPE-MO DAMI, DAMI, DAMI, ORERE, OO ORERE DAMI, DAMI, DAMI OREREOO DAMI DAMI DAMI ORERE DAMI DAMI DAMI ORERE DAMI LOWO UKU, ORERE DAMI DAMI DAMI OO ORERE DAMI LOWO OJOJO, ORERE DAMI DAMI DAMI ORERE, IGBESE ORUN MI, OSE ARIN. El Rey lo recompensó con abundantes regalos además de darle en casamiento a sus tres hijas quienes lo habían proclamado su esposo. También fue hecho BAALOGUN de IFE, el título de jefatura inmediato al Rey. EL HACE ADIVINACION PARA AGUOFENLA (EL CAZADOR DE TRINCHERAS). El cazador de trincheras solía cavar grandes hoyos para capturar animales. Cuando cualquier animal caía en el hoyo cavado, no podía salir del mismo. Al día siguiente, él iría y apresaría a la víctima. Este negocio era prolífico para el cazador y cada año hacía adivinación y le hacía sacrificio. El hoyo se llama OFEN en yorubá y UYE en beni. En este año en particular AGUOFENLA fue a ver a OGUNDA MEJI con el fin de que adivinara para él y tener así un año exitoso en la caza. Se le pidió que diera un macho cabrío a Eshu, pero que liberara a los dos primeros animales capturados después del sacrificio y que matara al tercero. El cazador hizo el

sacrificio y cavó un hoyo para el año de caza que se avecinaba. La primera víctima fue la boa (oka o aru) a la cual sacó y liberó. Después de liberada, la boa miró hacia atrás y prometió devolver algún día la buena acción, AGUOFENLA se preguntó como una boa podría alguna vez serle útil a él. Al día siguiente en el hoyo cayó un conejo al cual nuevamente liberó. El conejo también miró hacia atrás después de haber sido liberado y prometió devolver algún día la buena acción. El le dijo al conejo que se marchara porque no podía imaginarse como un conejo podría serle útil. Al día siguiente en el hoyo cayó un gato montés (OGBO o abon). En lugar de matarlo como se le había aconsejado, él lo liberó porque esperaba algo de mayor tamaño. Después de ésto en el hoyo no cayó nada más. Mientras tanto, el cazador comenzó a sufrir de privaciones. Después de algún tiempo visitó a AGUOFENLA y halló su casa desnuda y repleta de penuria. El conejo decidió ayudarlo abriendo un paso desde la casa de AGUOFENLA hasta la tesorería de Rey dentro de Palacio. A través del hueco el conejo fue capaz de llevar la tesorería del Rey hasta la casa de AGUOFENLA. Muy pronto él se hizo muy rico y su casa comenzó a crecer en opulencia. El gato montés, OGBO, que fue liberado por AGUOFENLA en lugar de haber sido matado como le fuera aconsejado, también lo visitó. OGBO le preguntó de que forma había hallado su nueva prosperidad y AGUOFENLA traicionó a su benefactor revelando que el milagro había sido realizado por el conejo. OGBO rápidamente fue a informar del incidente al Rey quien citó a AGUOFENLA a su Palacio para que le diera una explicación. El Rey había observado el robo en su tesorería y estaba ahora seguro de que AGUOFENLA era el delincuente. Después de entrevistarse con AGUOFENLA, quien negó el cargo, el Rey expresó que lo enfrentaría con el testigo en un plazo de siete días durante los cuales OGBO debía presentarse para confirmar sus alegatos. AGUOFENLA lloró hasta que llegó a su casa y estaba preocupado sabiendo que la pena ineludible era la muerte. En el camino se encontró con la boa quien le dijo que no se preocupara porque la situación le presentaba a ella la oportunidad de devolver la buena acción que anteriormente se había hecho en su favor. Llegando el séptimo día, OGBO, quien era decantador de vino, quiso recolectar un poco de éste en el monte antes de irse al Palacio. Mientras tanto, la boa había tomado posición enmascarando su cola en un camino por el que OGBO tenía que pasar para llegar hasta la palma. Cuando OGBO pisó la cola de la boa, esta le disparó sus flechas de inmediato. OGBO le rogó a la boa que le quitara las flechas de su cuerpo y esta le respondió que era demasiado tarde pues el sabía que estaba prohibido que cualquiera tocara su cola. No obstante, OGBO fue a recolectar su vino y se apuró de regreso a la casa para preparar la sesión en el Palacio. Se bañó, se vistió y salió hacia el Palacio. Mientras iba en camino, el veneno contenido en las flechas de la boa lo venció y se movió tambaleante para morir en el punto donde la boa le había disparado. Mientras tanto, la corte del Palacio había tomado asiento y todos los ojos estaban esperando a que OGBO apareciera. Después de esperar en vano por largo tiempo, alguien vino a informar que OGBO había caído muerto en su camino hacia Palacio. El Rey entonces concluyó que los antepasados y las divinidades habían dado su propio juicio y que él estaba preparado para cumplir con la decisión de ellos. El señaló que OGBO murió porque debió haber mentido. AGUOFENLA fue entonces exonerado y liberado de cargos. Fue en este punto que AGUOFENLA cantó en alabanza OGUNDA MEJI, el conejo y la boa. En su elogio proclamó que sacrificio se manifestaba para aquellos que lo realizaban, pero que nadie debía ignorar el consejo de un adivinador como el había hecho al no matar a OGBO quien era la tercera víctima de su trampa. El continuó:

QUIEN PODIA HABER CREIDO QUE UNA HORMIGA PODIA AYUDAR AL ELEFANTE? QUE EL GUSANO DE LA TIERRA PODIA SALVAR A LA BOA CONSTRIC TORA DE LAS GARRAS DE LA MUERTE? EL CONEJO Y LA BOA FUERON SUS BENEFACTORES DE SIEMPRE. CIERTAMENTE UNA BUENA ACCION MERECE OTRA. TAL Y COMO UNA MALA ACCION ENGENDRA OTRA. El también hizo adivinación para 2 pescadores: DE COMO OGUNDA MEJI OBTUVO EL SOBRENOMBRE DE OGUNDA -JA-MEJI. Habia dos amigos que eran socios en el negocio de embalses de peces. Uno de ellos llamado ONI era dueño del embalse, mientras que el otro llamado OONI lo era del arte para la captura de los peces. ONI NUBU, ENUGHA OONINUGBA, ENUBU Ambos fueron por adivinación ante OGUNDA MEJI y este les aconsejó darle un macho cabrío a Eshu. Ellos así lo hicieron. Después de esto fueron al embalse, pero sólo capturaron un gran pez. ONI, el dueño del embalse, insistió en quedarse con la presa porque el embalse le pertenecia. OONI, el dueño del arte de pesca, argumentó que sin su instrumento no hubieran podido capturarlo. El también insistió en que tenía derecho a quedarse con el pescado. Se inició una disputa. Al mismo tiempo, OGUNDA MEJI fue alertado por Eshu para que fuera en dirección del embalse. El encontró a los dos amigos peleando y pudo resolver el asunto declarando que ambos tenían derecho a una parte de la captura. Entonces utilizó un machete para dividir el pescado de la cabeza a la cola en dos mitades iguales, dando una mitad a cada uno de ellos. Ambos quedaron satisfechos. Fue así que él obtuvo su sobrenombre de OGUNDA JA EJA MEJI o abreviadamente OGUNDA JA MEJI, esto es OGUNDA quien dividió un pescado en dos mitades iguales. SUS SUSTITUTOS SE ENCARGAN DE LA ADIVINACION PARA EL PRINCIPE HEREDERO DE LA CORONA DEL REINO DE BENIN. En esta etapa de su vida OGUNDA MEJI decidió que ya era tiempo de retirarse de la práctica activa. Se había vuelto tan próspero y famoso que tenía varios Awós sustitutos trabajando para él. Luego del incidente del embalse de peces decidió que en lo adelante sólo adivinaria para el Rey. Si algún otro venía a verlo, él instruiría a sus seguidores para que realizaran la adivinación. Estos subordinados eran, sin embargo, igualmente versados en el arte y práctica de Ifá. Entre tales sustitutos estaban los siguientes: ABE KEKERE MU LOODE IYANGO; EPON OLUDE WOLE DERE DERE DERE; TAA BI TA AWO OMODE IRELE BI IRELE, AWO AGBA LAGBA ABUGBEGBE SORUN AWO AJERO KIN OSA; AJAA KU, OMU ORI LUGBOGBO; ADIYE KU, OKO OSE MEJI SI EYIN TIORIWO TIORIWO; AWON LO DIFA FUN AGANMURERE; TIINSHE OMO OYE OBA ADO AJUWALEKE;

El cuchillo pequeño se usa para todas las tareas menores; los testículos grandes que se estiran hasta el suelo; el jóven sacerdote de Ifá es tan picante como la pimienta; paciencia y serenidad son los atributos de un experimentado sacerdote de Ifá; el sacerdote con un tumor en la cabeza es el adivinador para alara; el sacerdote con un tumor en el cuello es el adivinador para ajero; el perro muerto abatió su cabeza sobre el garrote utilizado para golpearlo hasta su muerte; la gallina moribunda utilizó sus dos patas para escarbar tras de sí. Estos son los Awós sustitutos de OGUNDA MEJI que realizaron adivinación para AGANMURERE, el heredero del trono del reino de Benin, cuyo Rey se adorna con cuentas. Ellos aconsejaron al heredero forzoso que sirviera a OGUN con un perro, un gallo y una tortuga a causa de una guerra inminente. Se le dijo también que sirviera a la divinidad de la Tierra con una oveja y a su ángel guardián con un chivo blanco, a fin de disfrutar de un reinado pacífico. Mientras tanto, los habitantes de TAAKPA, una provincia del reino de Benin, se rebelaron en contra del trono de Benin. AGANMURERE encabezó las tropas invasoras que sometieron al pueblo de Taakpa. Las tropas beni alcanzaron la victoria, ascendiendo AGANMURERE con posterioridad al trono de su padre para convertirse en el ORONGUN u OROGBUA de ADO. El disfrutó de un reinado bastante pacífico ya que durante el mismo no se libro ninguna guerra en el suelo Benin. También se le acredita por la expansión del imperio Edo hasta eko, Isidahome (o Dahomey) Iga o Ga en la antigua Costa del Oro y el Este del Congo, Itogo, etc. Se dice que fue el quien trajo sal a Benin por vez primera desde Isidahome. Años después, AGANMURERE invitó a OGUNDA MEJI y sus asistentes a ADO donde les expresó su agradecimiento con primorosos regalos. EL AYUDA AL PUEBLO DE OYO EN SU GUERRA CON ILESHA. Un día, cuando vivía en OYO, OGUNDA MEJI tuvo un sueño que lo atemorizó. Entonces invitó a tres de sus sustitutos a que hicieran adivinación sobre el sueño: (1) ekun lu uki oyo (2) ooki lu uki ilesha (3) akiki le eruse ale ano looyo oohun. odafafun ORUNMILA, uku elegidigbe gidide. (1) ekun es el saludo tradicional en oyo (2) ooki es el saludo tradicional en ilesha (3) un saludo que refleja una mala acción cometida el día anterior no proporciona alegría. Estos son los nombres de los sustitutos que hicieron adivinación para OGUNDA MEJI cuando el peligro de muerte masiva se cernía sobre la Tierra como la espada de Damocles. El Rey de la Muerte había condenado a los hombres fuertes de la Tierra a una forma despiadada de destrucción masiva. Los tres Awós aconsejaron a OGUNDA MEJI que hiciera sacrificio con una cabra del monte entera (EDU en yorubá y OGUONZIRAN en Beni), gallo y 5k en 201 sitios. Se le aconsejó igualmente que diera macho cabrío a Eshu. El debía usar la piel de la cabra del monte para confeccionar un gran tambor y darle un gallo a Ogun. Con posterioridad comenzó una guerra entre OYO e IJESHA que provocó la imposición de un toque de queda de 24 horas en OYO. A nadie le estaba permitido salir a la calle. Sin embargo, se hizo necesario realizar adivinación para el Alafin de OYO, pero ninguna persona se atrevía a salir. Eshu fue a ver OGUNDA MEJI en su calidad de ser uno de los adivinadores reales y le dijo que fuera al Palacio a

adivinar para el Rey. El también estaba demasiado atemorizado para ir, pero Eshu lo persuadió para que fuera por todo el Palacio tocando por todo el camino el tambor que acababa de hacer con la piel de la cabra del monte. Entonando los nombres de los Awós que hicieron adivinación para él, OGUNDA MEJI cantó y tocó el tambor hasta el Palacio. Al llegar al lugar, las hostilidades habían cesado con la retirada del ejército invasor de IJESHA. La paz y la tranquilidad regresaron entonces a OYO. OGUNDA MEJI PARTE HACIA EL CIELO. Al igual que había venido al Mundo sin pasar a través del útero femenino, él partió hacia el Cielo a una edad avanzada sin pasar de la tumba. Como ya fue mencionado, el Rey de la Muerte había tramado un plan para eliminar despiadadamente a los Awós fuertes de la Tierra. Estos fueron invitados al Cielo uno tras otro para ir a curar al Rey de la Muerte quien estaba enfermo. Recien terminada la guerra entre IJESHA y OYO. OGUNDA MEJI tuvo un sueño en el cual se veía en el cielo pero no podía regresar a la Tierra. El invitó a dos de sus más hábiles sustitutos, llamados: UROKE MI LAWO LIGONRIN Y CROKE MILAWO LE ETURUYE a realizar adivinación para interpretar el sueño. Ellos le dijeron que el Rey de la Muerte le estaba enviando un mensaje para que fuera al Cielo a hacer adivinación para él. También dijeron que la tarea que se le invitaría a realizar era tediosa y ardua, pero que como ninguna tarea era imposible para ORUNMILA, él la sobreviviría si realizaba los preparativos adecuados. Se le aconsejó que diera un macho cabrío a Eshu en la casa y también que diera un chivo pequeño incluyendo akará, ekó, ewo (obobo en beni), agua y lana de algodón a Eshu en el bosque. El realizó el primer sacrificio en la casa y se preparó para su viaje al Cielo a fin de encontrarse con el Rey de la Muerte. Al día siguiente fue visitado por dos hombres vestidos con el uniforme de los caballeros del cielo. El no supo cómo ellos habían llegado a su hogar. Sencillamente los halló esperandolo en la sala. Ellos le dijeron que era requerido por el Rey de la Muerte para que fuera y lo curara en el Cielo. El ofreció darles de comer y beber pero ellos se negaron porque tenían órdenes de no aceptar comida o bebida de nadie que visitaran. OGUNDA MEJI les preguntó cómo era que viajaría al Cielo y ellos le contestaron que se suponía que él supiera que hacer. Con ésto, ellos desaparecieron. Para viajar al cielo él tenía que vestir su traje místico con el cual podía desaparecer. Tan pronto como estuvo completamente listo, entró en su cuarto de misterio e instantáneamente se encontró ante la última puerta antes de llegar al Cielo. Antes de entrar, fue al bosque para realizar un segundo sacrificio. Cuando se acomodaba en el lugar del bosque para ejecutarlo, vió a una anciana con sus extremidades hundidas en la Tierra y de cuyos ojos fluía un líquido desagradable como si estuviera a punto de morir. Otras personas acostumbradas a verla continuaban su camino, pero él se detuvo para ayudarla. Le zafó las manos y las piernas del herraje que las fijaba a la tierra y extrajo la lana de algodón de su sacrificio y le limpió los ojos. Viendo que la mujer estaba evidentemente hambrienta, le dió de comer el ekó y la akará y el agua para que la bebiera. La mujer le pidió el macho cabrío que tenía en el bolso y él se lo dió. Continuó entonces su viaje satisfecho de haber servido al Eshu del bosque. Antes de llegar a la casa del Rey de la Muerte se encontró con una bella jóven quien quiso saber si el la reconocia. Ella le preguntó si no había visto a una anciana en el bosque. La jóven mintió cuando le dijo que la mujer era su madre, porque en realidad era ella misma, transformada ahora en esta bella persona. Le preguntó hacia donde iba y él le contestó que iba a responder a una invitación del Rey de la Muerte. Ella reveló que era la madre del Rey de la Muerte y él se sobrecogió. Ella le contó que el Rey de la Muerte no tenía absolutamente nada, sólo deseaba destruir a todos los Awós

eficientes de la Tierra porque estos estaban agotando su fuente de alimentación al salvar a los seres humanos de morir. Agregó que ella iba a ayudarlo a causa del bien que prodigaba a las personas incluida ella misma. Ella le dijo que el Rey de la Muerte tenía el hábito de cada mañana ponerse la ropa de su esposa, esto es, el vestido de la ENFERMEDAD (ENFERMEDAD era la esposa del Rey de la Muerte) lo que lo hacía parecer como si estuviera a punto de morir. Usualmente el vestido estaba atado a la parte posterior de su pierna. Varios doctores habían sido invitados a curarle con anterioridad, pero todos habían fracasado. Ninguno de ellos había sido capaz de sobrevivir la prueba preliminar mediante la cual la Muerte comprobaba sus habilidades. Ellos tenían que enterrar una lanza (OKPAORERE en yorubá y OSOGAN en beni) en el suelo de la cámara interior del Rey de la Muerte. Ellos desconocían que el suelo estaba forrado de piedras. Cuando la lanza no podía ser enterrada en el suelo, a los Awós se les amarraba para ser ejecutados. Ella reveló que treinta Awós ya habían sido amarrados de esa manera. Le aconsejó que para que él pudiera enterrar la lanza en el suelo, tenía que tirarla en la boca del desagüe de la cámara interor, ya que éste era el único lugar blando del local. Reconocería el sitio por la presencia de una rana gigante en ese punto. No debía tener miedo de golpear a la rana porque esta desaparecería tan pronto él tomara puntería para disparar. Si no veía a la rana, se encontraría con una vieja mujer sentada e hilando lana de algodón la cual tendría su pie cubriendo el punto blando. No debía sentir miedo de golpearla ya que ella lo retiraría cuando él tomara puntería. Finalmente hizo las advertencias siguientes: (I) No debía partir la nuez de la kolá del mal que le sería presentada antes de ver al Rey de la Muerte; (II) Debía insistir en ver al Rey de la Muerte sin acompañantes; (III) Debía exigir la liberación de los 30 Awós encadenados antes de cualquier recompensa; y (IV) No debía aceptar regalo físico alguno, porque la policía celestial no le permitiría llevárselos. Entonces ella le entregó un pequeño güiro de su cabeza con el cual él podría golpear el suelo para tomar cualquier cosa que le fuera dada. El debía utilizar el güiro para desaparecer y volver a su casa así, él comprendió la manifestación del sacrificio que había hecho pues de otro modo no había forma en la cual hubiera podido obtener esta vital información. Antes de que la jóven desapareciera, ella prometió que siempre vendría en su ayuda en momentos críticos durante su hazaña. Sin mucho temor después de esto, se dirigió a la casa del Rey de la Muerte donde fue recibido por los caballeros de la escuadra de la Muerte. Tan pronto como se presentó, ellos le dijeron que la tradición era que el enterrara una lanza en el suelo antes de tomar asiento. Fue conducido a la cámara interior donde sonaban tambores y él comenzó a bailar al son de la música con la lanza en la mano. Bailó alrededor de la habitación y sin avisar, asustó a la vieja mujer sentada cerca del desagüe quien por acción refleja retiro el pie de la boca del mismo pudiendo el enterrar la lanza justo en ese punto, donde quedó clavada. Con esto ganó el aplauso y la alabanza de todos los que se hallaban presentes. Le fue entregada entonces una nuez de kolá a manera de bienvenida. El recordó la advertencia de la jóven e insistió en que antes de disfrutar de cualquier entretenimiento, tenía primero que ver a quien lo había invitado a realizar la tarea. Demandó ver al Rey de la Muerte sin acompañantes. Entonces se le permitió ver al Rey de la Muerte sin acompañantes. La Muerte lo reconoció como el hombre que sedujo a su esposa hacia varios años y lo alabó por haberlo logrado. También le rogó que lo curara de su aparentemente incurable mal. OGUNDA MEJI rió alegremente y saludó al Rey de la Muerte. Le dijo

que él sabía que al final tendría que pagar la deuda que tenía con la Muerte, pero que no lo iba a hacer bajo los términos impuestos por la Muerte. Se puso a hablar muy seriamente y le dijo a la Muerte que sólo estaba fingiendo estar enfermo al usar la ropa de su esposa y que no había ningún problema con su salud. OGUNDA MEJI entonces se arrodilló para desatar el vestido de los talones del Rey de la Muerte y con esto retiró el vestido de enfermedad y la Muerte lució sano y robusto. OGUNDA MEJI amenazó con quemar el vestido, pero la Muerte rehusó diciendo que realmente pertenecia a su esposa. No obstante, el Rey de la Muerte lo alertó para que no revelara su secreto a persona alguna en el Cielo. Después de ésto, OGUNDA MEJI pasó a la cámara exterior con el Rey de la Muerte aparentemente curado por el. Nuevamente fue alabado y aplaudido por la corte celestial mientras el Rey de la Muerte tomaba asiento en su trono. Antes de sentarse, OGUNDA MEJI golpeó su cabeza y hubo un alto estruendo que hizo temblar los cimientos del Cielo y todos le rogaron que se ablandara. Entonces el demando la liberación inmediata de los 30 Awós encadenados quienes fueron traídos a su presencia. Conociendo lo que OGUNDA MEJI era capaz de hacer, la Muerte ordenó la liberación de los 30 Awós de la Tierra, pero como ellos habían rehusado hacer sacrificio antes de abandonar la Tierra ya no pudieron regresar al mundo otra vez. La Muerte le dió varios regalos sabiendo que a él le era imposible llevárselos del Cielo. Después de haber completado los preparativos para su regreso a casa, OGUNDA MEJI se rodeó con los regalos recibidos y sacó el güiro que le diera la jóven. El roció su contenido sobre todos los regalos y les dijo, incluyendo a los 30 Awós, que se prepararan para ir a casa. Con este encantamiento todos desaparecieron y estuvieron en la sala de la casa de OGUNDA MEJI en la Tierra. Todos los Awós le expresaron su agradecimiento y le prometieron recordarlo siempre en todo lo que hicieran. Algunas narraciones cuentan que OGUNDA MEJI no regresó del Cielo porque prefirió quedarse allí. El relato formulado al autor es que él regresó a la Tierra y que murió de una muerte normal poco después. Antes de finalmente abandonar la Tierra, él le dijo a sus hijos que ellos siempre debían hacer favores, aunque como pago siempre recibirían la ingratitud. Les aconsejó no permitir que este problema los disuadiera de un comportamiento humanitario, porque siempre que pudieran operar como leales discípulos de ORUNMILA, la benevolencia les traería la salvación y la prosperidad. Agregó que la ingratitud mostrada a ellos por sus beneficiarios se convertiría en múltiples recompensas de Dios Todopoderoso. Sus últimas palabras en su lecho de muerte están contenidas en el siguiente poema: OROO (UNA PLANTA SIN HOJAS) ERA TAN BENEVOLA; QUE SE QUEDO SIN HOJAS; PERO ES LA UNICA PLANTA QUE SOBREVIVE EN TODAS LAS CONDICIONES CLIMATICAS. IGEREGERE O AFUMA (UNA PLANTA QUE CRECE SOBRE OTROS ARBO BENEVOLO; QUE NO TIENE RAICES EN LA TIERRA; PERO FUE CORONADO EL REY DE TODAS LAS PLANTAS. EL SUELO LE HACE TANTO BIEN AL MUNDO; QUE SU IMPORTANCIA NO ES APRECIADA; PERO ES EL HEREDERO FINAL DEL UNIVERSO. EL SOL ES TAN BENEVOLO; QUE ES MALDECIDO Y ALABADO POR SUS BENEFICIARIOS; PERO EL VIVE PARA SIEMPRE. SUS HIJOS SERAN SIEMPRE MAS PROSPEROS;

LES) ERA TAN

QUE AQUELLOS QUE LE MUESTRAN INGRATITUD. TAL COMO EL LADRON NUNCA PUEDE PROSPERAR; TANTO COMO LA VICTIMA DE SU ROBO. Finalmente le dijo a sus hijos que no se dedicaran a ningún tipo de caza como profesión, fuera ésta de animales, pájaros y reptiles en el bosque o de peces en el agua. Con este consejo, marchó al más allá. PREDICCIONES DEL ODU BABA OGUNDA MEYI. Cuando este Odu aparece en la adivinación de okpele o de Ikín (en adivinación ordinaria o consultas diarias), se le debe aconsejar al adivinado que: Cuando este Odu viene en la adivinación se le debe aconsejar que si es para una mujer soltera, debe ofrecer un chivo, panes fríos de maíz, razupo de frijol y maíz tostado en granos mezclados con aceite o miel a Eshu y un carnero al Ifá de su padre, o de lo contrario se casará con dos maridos antes de que se asiente en el tercero. Si ya está casada, se le dirá que, o bien estará en la casa del tercer esposo, o se presta a salir para allá. Pero debe realizar las ofrendas. Una mujer estéril debe realizar las siguientes ofrendas para tener muchos hijos: 1-Veinte ratas, veinte peces, una paloma, un chivo, un gallo, una gallina. Se deben utilizar los huevos que se encuentran dentro de la gallina para prepararle una medicina. Esta mujer es posible que sea hija de ORISHANLA. 2- Hacer sacrificio con un par de veinte cosas distintas. 3- Hacer sacrificio con un par de cuarenta cosas distintas. Ud. debe ofrecer un sacrificio con una chiva negra a su Ifá y un chivo a Eshu para evitar la ingratitud de los beneficiarios de su generosidad. Ofréscale a Eshu un chivo para evitar disputar algo con alguien. No haga negocios que sean a la mitad o a partes iguales en la empresa que se proponga. La persona puede verse envuelta en chismes y enredos. Puede sufrir cárcel por su actitud hiriente con las personas. Debe sacrificar para Eshu un chivo, abundante maíz y otros platos comestibles en el monte. Acto seguido, debe sacrificar un carnero padre a SANKPANA (San Lázaro) para evitar sufrir debido a una enfermedad devastadora. CUANDO ESTE ODU SE PRESENTA EN CEREMONIA DE INICIACION DE UGBODU. El primer sacrificio que debe realizar consiste en un puerco, un chivo, una oveja, un carnero, un toro, una tortuga macho y una hembra, un pato macho y uno hembra, y se pone en el techo de la casa una bandera del Angel de la Guarda. Nunca se deje dominar por su temperamento, debe aprender a ser paciente y ecuánime para evitar el riesgo de verse rodeado de personas malignas. Debe ofrecer tres chivos a Eshu, una chiva a Ifá, un chivo a su cabeza, a OGUN 2 perros, dos jicotea, dos

gallos, y a los Ancianos de la Noche un conejo, una gallina y huevos para ocupar un cargo o posición de importancia relevante entre los hombres de su comunidad. Pasará tres pruebas grandes en su vida, para ello deberá rogarse la cabeza con nuez de kolá, sacrificar en una bolsa plátano maduro asado, un pote de agua, nuez de kolá, un chivo a Eshu, mostrarse generoso con las personas. Al final recibirá grandes recompensas, títulos o cargos de relevante importancia. Para gobernar debe ofrendar varias plantas, un chivo a Eshu, jutía y pescado, semillas, todo tipo de granos y sembrar viandas, plátano, maíz y tomate. Para no sufrir un revés debe ofrendar un chivo a Eshu, una gallina a Ifá, un pescado y jutía. Para lograr prosperidad debe evitar un juicio o la muerte, debe sacrificar un chivo a Eshu, abrir tres huecos: uno para un conejo y soltarlo, otro hueco para una boa y soltarla, y otro para un gato, pero éste se debe sacrificar. Con el fin de que Ud. pueda vivir con tranquilidad y vencer a sus enemigos, debe sacrificar a OGUN un perro, un gallo y una tortuga. Debido a una inminente guerra, debe ofrecerle a la Deidad de la Tierra (Otá Olé) una oveja y a su Angel de la Guarda un chivo blanco con el fin de reinar pacíficamente. Contra un peligro inminente de muerte, debe ofrecer una chiva, un gallo, una bolsa de dinero en 201 lugares diferentes y un chivo a Eshu, un gallo para OGUN y la piel de la chiva es para hacer un tambor. CONSEJOS A LOS HIJOS DE ESTE ODU. Siempre deben hacer favores aunque le sean pagados con ingratitud. No permita que ningún problema lo desvíe de su conducta humanitaria porque siempre y cuando ellos puedan ser leales discípulos de ORUNMILA, la benevolencia le traerá recompensa múltiple por parte de OLORDUMARE (Dios). Nunca se dedique a ningún tipo de caza como profesión, ya sea de animales, pájaros, reptiles o peces. Cuídese de enfermedades contagiosas. Debe recibir a SANKPANA (San Lázaro) y sacrificarle un carnero para evitar una penosa enfermedad que le duraría toda la vida. Cuídese porque puede ir preso por robo o desobediencia. Dedíquese única y exclusivamente al sacerdocio. Deberá ofrecerle un chivo en la casa y otro en el monte, razupo de frijol, panes fríos de maíz, ñame machacado, agua y algodón en ramas en el bosque para la recuperación de la vista afectada. El Eshu que acompañó a BABA OGUNDA MEJI y a OGUN cuando viajaron del Cielo a la Tierra se llama ESHU ELEGBARA. Este Eshu es el controlador de los sacrificios (EBO), o sea, cuando una persona realiza alguno, ESHU ELEGBARA es quien se encarga de hacer llegar el mensaje para que dicha persona resuelva el problema por el cual sacrificó. LOS ORISHAS QUE HABLAN EN EL ODU BABA OGUNDA MEJI.

OGUN, OLOKUN, Eshu, ULE, IKU, OSANYIN, Ancianos de la Noche, Otá Olé, ARUN, SANKPANA (San Lázaro), Obalufon, ORISHANLA, SHANGO, OYA, Orí Inú, OLORDUMARE, Okpele, Ajunjun, Oro, Tentaorun, Orisha Ogboni. ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU BABA OGUNDA MEJI. Impotencia sexual, problema de memoria, esterilidad, locura, enfermedades contagiosas, deformidad, parálisis, problema en el estómago y en las vísceras, problema de próstata, mutilación de alguno de los miembros del cuerpo por impacto o accidentes violentos. PLANTAS DEL ODU BABA OGUNDA MEJI. La mata de Ikín y sus hojas, Flor de Agua, Curujey, Peregún, Malbaté, Ceiba, Olivo, Abeto, Cundeamor, Zarzaparilla, Coralillo, Atiponlá, Palo Moruro, Mirra, Verdolaga, Apasote, Hierba Fina, Bejuco Enredado. Este Odu nos enseña cómo se prepara la jicotea que se le sacrifica a SHANGO en la ceremonia de iniciación del culto de los Orishas para que el Iyawó la ponga posteriormente sobre la batea que contiene a esta Deidad. El secreto se prepara con el carapacho de la jicotea, que se lava con seis hierbas de SHANGO y se pone a comer junto con éste dos gallos. Para la carga se utilizan los siguientes ingredientes: Cabeza y corazón de jicotea, cabeza y patas de dos codornices, polvo de marfil, sal de acedera, azufre, polvo de ruda, carbón mineral, occipital de carnero, óbi, erún, kolá, osun, óbi motiwao, testículos de carnero. Además, lleva los siguientes palos: ácana, álamo, palo alcanfor, beja, cairol de costa, caña de azucar, cedro, cordován, corojo, flamboyán, jobo, miraguano, paraiso, pino, platanillo de Cuba, plátano de freir, quimbombó, rompe saragüey, siguaraya, tomate de mar. Si es hombre la semilla se echa hembra y viceversa (la semilla macho va al fondo y la hembra flota), Ayua, además lleva palo amargo, palo caballero, palo cachemita, palo caja, palo rompe hueso. Todo ésto se sella con esperma y cuero de carnero. Come junto con SHANGO.

TRATADO ENCLICOPEDICO DE IFA BABA OSA MEJI + O O I I I I I I

+ II I I I

II I I I

REZO: BABA OSA MEJI BABA BURU BURU BABA FOSHE FOSHE ADIFAFUN EWE SARAYEYE. BABA BURU BURU BABA FOSHE FOSHE ADIFAFUN ORUNMILA ONIBARA

BANIREGUN ARE UNLO NI SHANGO KAFEREFUN ESHU ALAKI EBORU ALAKI EBOYA ALAKI EBOSHISHE. SUYERE:"SARAYEYE BAKUNO SARAYEYE BAKUNO EBO ARENU". (se mentarán los elementos del EBO). EN ESTE ODU NACIO: 1.- Nació: Sinusitis, adenoides y amígdalas. 2.- " : Los muslos. 3.- " : Las aberturas de los ojos. 4.- " : Los intestinos y órganos internos. 5.- " : Los pólipos en el útero. 6.- " : La artritis y la hidropesia. 7.- " : El veneno de las arañas peludas. (tarántulas). 8.- " : El comercio. 9.- " : El saludo entre las personas. 10.- " : El tarro en los rumiantes. 11.- " : La posesión de los ORISHAS sobre las personas. 12.- " : El secreto de la canela. 13.- " : OSHE: que simboliza la virtud de SHANGO. 14.- " : El bastón ritual. (Opa Oreré). 15.- Nació: El machete ritual de ORUNMILA. (Ada OSHA). 16.- " : El glóbulo rojo en la sangre. 17.- " : El olor de la vulva en la mujer. 18.- " : El ASHE de SHANGO 19.- Nacieron: Los Alcaldes. 20.- Aquí: SHANGO decide adornar su collar con cuentas blancas en honor a ORISHANLA. 21.- " : Se debe recibir la Deidad ORI. 22.- " : Se revela una de las ceremonias del ITUTO. 23.- " : Este ODU rige las dos orejas, las dos fosas nasales, los ojos, los brazos y las piernas. 24.- " : Se hicieron: El Sol, Las Estrellas. Y rige las relaciones existentes entre la Tierra y el Sol y entre la Tierra y la Luna. 25.- " : ORISHANLA ayuda inconscientemente a la persona. 26.- " : Habla la Magia Negra. 27.: OSHUN le entregó su hijo a YEMAYA para que se lo salvara. 28.- " : Fue donde el carnero no podía comer manteca de corojo, lo comió y le salió una pelota en el estómago y se murió. 29.- " : La injusticia contra el Sacerdote de IFA se vuelve contra la persona. 30.- " : Es el ODU ISALAYE de IYAMI-OSHOOLONGA. 31.- " : Las enfermedades son: Debilidad en todas las defensas del organismo, parásitos vaginales, tuberculosis, trombos, ceguera, hemorragias de afecciones en la garganta, problemas en las vísceras, picazón en la piel, problemas en la sangre: diabetes, leucemia, problemas en hemoglobina; enfermedades en los huesos: artritis, parálisis, reuma y artrosis; pólipos en el útero, debilidad cerebral: neurastenia; afecciones en el pecho, adenoides, sinusitis, retención de la menstruación, hemorroides y úlcera. 32.- " : Las plantas son: algodón, jazmín de cabo, cundeamor seco, malva cochinera, hojas de matas de IKIN, corojo, maíz, melón, hoja y tallo de plátano, caoba, espanta muerto y canela. DESCRIPCION DEL ODU OSA MEJI.

Este Odu es el # 10 del orden señorial de Ifá. Es un Odu femenino. Su signo es Aire. Es hija de EUJE y OGUE. Día de la semana Oju-Oti (viernes). Planeta regente: Olare (Venus). Metal: Cobre. Colores al vestir: verde y carmelita. Osa Meji significa: “AIRE", "COSA VANA". Osa Meji rige las relaciones existentes entre el Sol y la Tierra, y entre la Tierra y la Luna. Osha Meji no reconoce pobre ni rico, viejos ni jóvenes, príncipes ni esclavos, para él todos los humanos son iguales. Este Odu es el facultado para llamar a los Odus en el tablero de Ifá. Es el reino de los Espíritus. Representa el dominio femenino. En este Odu habla la Magia Negra. Este Odu dá dinero, pero la pobreza persigue a la persona. Este Ifá devuelve el mal y castiga al que siembra la discordia. Osa meji sobrevive y entierra a sus hermanos. La mujer hija de este Odu se muere por la putería. Este Odu implica coraje, la huida de las luchas. Por este Ifá se viaja mucho lo mismo para negocio o viajes de placer. Se convierten en buenos jefes si administran los negocios de otras personas, porque son sumamente asustados, pues tienen miedo arriesgarse. Por este Odu se enfrenta cambios sorpresivos, lo mismo en el trabajo como en relaciones personales. Este Odu hace énfasis en la necesidad de la ayuda espiritual contra los malos sueños y las brujas al dormir. Hay que hacer sacrificios apropiados para apaciguar las brujas y asegurar la protección necesaria. Cuando este Odu sale en adivinación para un cliente, se le dice que tiene enemigos que están planeado hacerle daño. Si el cliente le realiza sacrificios a SHANGO, él tendrá mayor fuerza y derrotará sus enemigos. Los regidos por este Odu, tienden a perder el control de la vida. Se requiere mucho esfuerzo para que se concentren en lo que están haciendo y lo que respecta a su trabajo. El sacerdote de Ifá de este Odu no debe comer comida cocinada por cualquier persona. Debe ponérsela a ESHU pidiéndole que si tiene algo malo, se vuelva contra quien le desee el mal, pues puede morir a causa de algo que le echen en la comida. Este Odu vaticina al sacerdote de Ifá diabetes e insuficiencia en los glóbulos rojos que pueden ocasionar un deterioro del organismo. Para evitar la perspectiva del peligro en ambos casos deberá realizar el siguiente sacrificio: una paloma blanca a Olorin (espíritu de la cabeza), Ipori (espíritu que rige las extremidades) e Ipejun ( espíritu que rige la vísceras). Beber la sangre de otra paloma mezclada con polvo divino del Odu y

el zumo de la hoja de la mata de Ikin. Coger el cuerpo de ambas palomas y ponerlos encima de una fogata y aspirar el humo que emana de estas. Además ofrecerle un chivo negro a ESHU. Aquí se debe sacrificar un chivo a ESHU, carbón y manteca de corojo, una escoba de millo a ORISHANLA y un gallo a SHANGO para que pueda mejorar su situación económica. No debe quejarse de su suerte, pues a pesar de los obstáculos alcanzará la prosperidad con la ayuda de alguna persona que le estima y vive lejos de Ud. En este Odu SHANGO decide adornar su collar rojo con cuentas blancas en honor a ORISHANLA. Sacrifique un chivo a ESHU y dos gallinas a Ifá y sirva su cabeza con nuez de kolá para que no pierda todo lo que tiene y pueda recibir una herencia que está prevista para Ud. Escuche siempre los consejos de su padre y no se niegue a sacrificar, pues su testadurez lo puede perder. Ud. debe sacrificar seis palomas, seis nueces de kolá y seis ñames a ORUNMILA para poder salir airoso de una guerra en la que está inmenso o que se le avecina. No se vaya a confiar en su posición o fortaleza, pues el enemigo puede vencerlo si no realiza sacrificio.

Sacrifique un chivo, un gallo, una bola de dinero a ESHU y dos gallinas a Ifá para que pueda resolver su problema, pues es posible que pase por una prueba de donde salga avergonzado y pierda su prestigio por no haber realizado la ofrenda y cuando se decida a realizarla pierda en ella más dinero del que Ud. pensaba. Escuche a las personas que aconsejan por su bien aunque sean niños, pues puede perder un bien sólo por su prepotencia. Ud. tiene que recibir a la deidad ORI INU o deidad personal para que pueda encaminarse hacia el éxito. Además debe consultar a Ifá con regularidad y atender y efectuar lo que se prescribe. Para una mujer deseosa de tener hijos, debe indicársele el sacrificio que Ifá prescribe para que los logre con vida. Para una persona que se encuentre enferma, deberá sacrificar una chiva a Ifá. De esa chiva la persona debe cocinar las vísceras y comer de ellas para que pueda salvar su salud. La carne de la chiva debe regalarla y no comer de ella. Además, debe servir a Egun y recibir a ODUDUWA. Sacrifique a ESHU un gallo, una paloma, distintos tipos de granos y una bolsa de dinero para que obtenga prosperidad, pero una vez que la alcance no se vuelva vanidoso, ni trate a las personas con superioridad, pues lo puede perder todo de la noche a la mañana y verse involucrado en situaciones de justicia que lo pueden llevar a la cárcel. No se separe de Ifá y no se niegue a sacrificar, pues su dinero puede perderlo en abogados para evitar la prisión. Ud. debe sacrificar dos gallos blancos y un mazo de mariwó a SHANGO, una paloma a OGUE para evitar la muerte provocada por algo que le echen en la comida, además no debe comer comidas cocinadas por personas extrañas. Este Odu revela uno de los tantos ceremoniales fúnebres llamado (Ituto. Para un hombre que sea hijo de SHANGO, que se dedique a las ceremonias religiosas, realizará esta

actividad con frecuencias y con éxito, pues sus conocimientos religioso será puesto a prueba, siempre que sacrifique para SHANGO lo que ORUNMILA determine en la adivinación. Para una persona enferma es muy posible que ésta muera, pues sus días en la Tierra están contados. Nace el secreto de cómo se le enciende las velas a Egun. Porque IKU come carnero y cómo se prepara la mesa de los tres meses de un muerto o difunto religioso. Ud. tiene muchos enemigos que no lo dejan prosperar, haga el sacrificio que ORUNMILA determine. Para una mujer deseosa de tener hijos, debe sacrificar antes y después del parto para que pueda concebir a sus hijos y verlos crecer hasta edad madura. Ud. no debe ser terco e incapaz, realice los sacrificios prescritos para eliminar el peligro de muerte que lo amenaza debido a la gran cantidad de enemigos que Ud. genera. Haga sacrificio con dos palomas, siete agujas, ceniza de algodón y bolsa de dinero para librarse en su negocio de tres enemigos poderosos que tratarán de obstaculizar sus planes. Sacrifique un chivo a ESHU y una chiva a ORUNMILA para que pueda salir airoso de una prueba donde se medirán sus conocimientos y destreza. No se apresure en buscar pareja o casarse pues en el desenfreno de su búsqueda estará en juego su vida. Use una gorra roja en su cabeza. Nacen la sinusitis y las adenoides, los muslos, las aberturas de los ojos, los intestinos, los órganos internos, las amígdalas, los pólipos en el útero, la artritis. Este Odu rige las dos orejas, las dos fosas nasales, los ojos, los brazos y las piernas. Aquí se hicieron: El Sol y Las Estrellas y rige las relaciones existentes entre la Tierra y el Sol y entre la Tierra y la Luna. Nació el comercio de intercambio de mercancía y valores porque se acabó el dinero. Nace el veneno de las tarántulas (arañas peludas). Habla la hecatombe, la matanza que deja huellas indelebles, el asesinato indiscriminado que se ampara en la necesidad. Surgen los razonamientos por motivos de acciones que le quitan el privilegio o las costumbres a otros. Los hijos de este Odu gustan inmiscuirse en asuntos ajenos, inventan cosas fuera de lo normal, son como el viento, lo tienen todo y lo pierden todo, son espiritualistas, soberbios, se creen que siempre tienen la razón, no oyen consejos, son imperativos y dominantes, caprichosos y le gusta que lo sigan nada más que a ellos. Dejan de tratar a las amistades por suposiciones, tienen delirio de grandeza, son engañadores en todos los sentidos. Aquí habla el descrédito y la muerte por soberbia o herida punzante. Son autosuficientes, revoltosos y dados a la tragedia. Nacieron los alcaldes. Este Odu representa el tiempo. Aquí ORISHANLA ayuda inconscientemente a la persona. No se confabule con nadie pues perderá siempre Ud. El espíritu de OSUN en este Odu se llama AGAGANI GAGALO (el que manda en el reino animal). Osa Meji es el mundo de los espíritus. Habla la Magia Negra. El dueño de este Odu sobrevive y entierra a sus hermanos.

Nace el saludo entre las personas. Los tarros de los rumiantes. En general marca traición, viajes, prisión, falsedad y envidia familiar. La familia es el peor enemigo de la persona. Nació la posesión de los orishas sobre la personas. El secreto de la canela. Aquí OSHUN le entregó su hijo a YEMAYA para que se lo salvara. Aquí la madre para salvar a su hijo y que no pase los trabajos que ella está pasando se lo entrega a otra persona para que se lo críe. En este Odu, la persona va a la orilla del mar con un ramo de flores y le cuenta sus penas a YEMAYA sin pedirle nada. Se le dejan allí las flores y se espera por su ayuda. Aquí fue donde el carnero no podía comer manteca de corojo; la comió y le salió una pelota en el estómago y murió. No se come manteca de corojo. Hay que cuidarse de hincadas o de objetos extraños en la vista, pues puede quedar ciego. Aquí la injusticia que se comete con el sacerdote de Ifá se vuelve contra la persona que lo realiza. Este Odu marca neurastenia, enfermedades en los huesos, la sangre, el pecho, picazón en los pies, parálisis, artrosis, retención del menstruo, tisis, hemorragias, afecciones de la garganta, úlceras, hemorroides. Este Odu manda a organizarse en su vida para prosperar. Este Odu representa el dominio femenino sobre el hombre. El Odu Osa Meji ofrece dinero, pero la pobreza persigue a la persona. En este Ifá la mujer puede morir por coquetería. No se come palomas. Aquí nació OSHE, que simboliza la virtud de SHANGO. Se recomienda efectuar sacrificio a las brujas para desviarla atención de estas sobre la persona y la perspectivas inminente de peligro. Nace el Opa Orere, bastón ritual y el Adá Osha, machete ritual de ORUNMILA, provisto de un sonajero interior. La mujer de este Odu padece de parásitos vaginales que se comen los espermatozoides, por eso no sale embarazada. Osa Meji es el Odu facultado para llamar a los distintos Odus en el tablero cuando se hace sacrifico. Nace el Glóbulo Rojo en la sangre. Habla el espíritu que inspiró a los hombres. Se le dá de comer a los árboles y se le ponen como ofrendas las vísceras. Nació el olor de la vulva en la mujer y la tentación en el hombre que se deleita con ese olor y baja a lamer. En este Odu la paloma enferma a SHANGO y desde entonces OGUE las come por él, ya que tiene poder contra la hechicería y nada puede hacerle daño.

Para una mujer, ha tenido o tendrá tres maridos, uno de ellos será del campo, que tiene buena posición y por celos lo perdió o lo perderá.

Para aplacar la brujería, se marcará este Odu en la bandeja de adivinación con los polvos de adivinación y las hojas de ajekobale y se pronunciará el siguiente encantamiento: La brujería no nos puede provocar Ni esposarse aquí Usted no puede darle oportunidad De que se pose en mi cuerpo Vieja mujer dueña del pájaro Usted no puede darle oportunidad De colgarse en ajekobale Baba Osa Meji es el Odu que acompañó en su viaje a la Tierra a IYAMI OSHOORONGA y constituye su Odu Isalayé. DEIDAD IYAMI OSHOORONGA: Reina del culto de la hechicería. Esta divinidad es quien dirige al culto de la hechicería y sus seguidores son conocidos como ANCIANOS DE LA NOCHE, AJONJUN. El poder ejercido por los integrantes de este culto, les fue dado por OLORDUMARE en el momento en que éste vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que OLORDUMARE estaba tomando el baño, exactamente antes del canto del gallo pues estaba prohibido ver a OLORDUMARE desnudo. A la divinidad bruja fue la única que se le dio esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dio la señal al gallo de que OLORDUMARE había tomado su baño, después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana. Una poderosa doctora bruja del Cielo llamada EYE TO YU OKE TO QU ORUN fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra, pero OLORDUMARE no obstante, no dejó el resto de la creación sin esperanzas a merced de los ANCIANOS DE LA NOCHE. El mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediera cualquiera de las leyes naturales. ORUNMILA ha revelado que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por OLORDUMARE el Todopoderoso. La protección del hombre más segura contra los brujos es su ORI, ORUNMILA, OLORDUMARE y la divinidad de la Tierra o suelo (Otá Olé), siempre que estemos dispuestos a pagar nuestras deudas con la humanidad.

Cada Odu de Ifá ofrece la forma particular en que el hijo del Odu debe hacerle sacrificios u ofrendas a los ANCIANOS DE LA NOCHE (dignatarios del culto de la hechicería) para poder librarnos de sus influencias; pero la forma universal de hacerlo se nos revela en el Odu Baba Osa Meji y es la manera siguiente. El encantamiento para realizarlo está prohibido revelarlo porque evoca una gran destrucción, pero se basa en recordarle que la ofrenda pertenece a ORUNMILA y que ellos no deben olvidar el juramento que realizó su madre el funesto día en que tuvo a punto de desaparecer. El sacrificio se deposita en una cazuela de barro colocada encima de un incinerador en un entronque de caminos, por su costado, el tablero de Ifá lleno de polvo divino se reza marcando el Odu Osa Meji y después se deposita encima de la comida ofrecida. La comida a ofrecer consiste en: ocho huevos crudos y ocho salcochados. Abundante manteca de corojo, arroz, frijoles, carne de res, chivo, cerdo, carnero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado. Viandas, ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel de abejas y nueces de kolá. El animal para el sacrifico puede ser: chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, guineo, gallo, etc. La especificidad del animal se precisa en la adivinación para el Odu de Ifá. Antes, es aconsejable darle dos gallinas negras a Ifá y un chivo a ESHU. El animal predilecto de IYAMI OSHOORONGA es el conejo blanco. Gusta mucho comer el hígado, el corazón y los intestinos de los animales que se le sacrifican. La planta fundamental de esta orisha es la tea o caoba africana, cuyo nombre en Yorubá es Iroko. Este árbol tiene numerosas aplicaciones, por ejemplo: su corteza se usa en cocimientos para el catarro, contra el pasmo o tétanos, en baños para enfermedades de la piel, para la pulmonía, para la cura de heridas y hemorragias traumáticas capilares, es un astringente poderoso en las afecciones atónicas de las membranas, como verbigracia en el último período de las purgaciones, la resina sustituye a la goma arábica de segunda clase que contiene propiedades emolientes y sus copos se cree que el culto de la hechicería efectúa sus reuniones nocturnas. Está considerado un árbol sagrado. Cuando se utiliza su madera para la construcción de muebles o sillones estos siempre producen un sonido muy peculiar, es el canto de Iroko. Su madera se utiliza para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos, otros consideran a Iroko un poderoso espíritu personificado en árbol según la creencia Yorubá. Para los ANCIANOS DE LA NOCHE constituye un tabú la harina o puré de ñame, pues se dice que les tranca las mandíbulas. ORISHAS QUE HABLAN EN EL ODU BABA OSA MEJI. ESHU, LOS ANCIANOS DE LA NOCHE, OLOKUN, ORISHANLA, OGUN, OTA OLE, IKU, EGUN, SHANGO, OLORDUMARE, OGUE, ODUDUWA, ORI, YEMAYA, AGANI GAGALO, IPEJUN, EJE ORUKO BALE, IYAMI OSHOORONGA. ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU BABA OSA MEJI. Debilidad en todas las defensas del organismo, parásitos vaginales, tuberculosis, ceguera, hemorragia, afecciones en la garganta, problemas con las vísceras, picazón en la piel, problemas en la sangre: diabetes, leucemia, trombos, hemoglobina; debilidades en los huesos: artritis, parálisis, reuma, artrosis; pólipos en el útero, debilidad cerebral: neurastenia, afecciones en el pecho, adenoides, sinusitis, retención de la menstruación, hemorroides, úlcera.

LAS PLANTAS DEL ODU BABA OSA MEJI. Algodón, jazmín de cabo, cundeamor seco, malva cochinera, hojas de Ikin, corojo, maíz, melón, hojas y tallo de plátano, caoba, espanta muerto, canela. PREDICIONES DEL ODU BABA OSA MEJI Y RELACION DE OBRAS. Cuando este Odu aparece en la adivinación de ókpele o Ikin ( en adivinación ordinaria o consultas diarias) se le debe aconsejar al cliente: Para una mujer: Se le dirá que después de tener varios hijos, ella dará a luz un albino que demandará respeto de todos y cada uno. Cuando el Odu Baba Osa Meji se presenta en la adivinación de iniciación de Igbodun, se le debe decir al iniciado que: Se ha iniciado como sacerdote de Ifá pero tendrá problemas con las brujas, por lo que tendrá que sacrificar un chivo a ESHU, un guineo a su Ifá y una paloma a su cabeza. Nunca le niegue a ESHU su comida favorita (el chivo) porque tropezará con todo tipo de dificultades. Para evitar problemas serios en el estómago, hígado, corazón e intestino, causados por las brujas, debe sacrificarle a la bruja reina del culto de la hechicería IYAMI OSHOORONGA una chiva, una botella de aceite, tela blanca y ofrecerle cocinado el corazón, hígado, e intestinos de la chiva. Debe hacer una tienda con la tela blanca y depositar la comida dentro de esta. Debe sacrificar una chiva para servir la cabeza de su padre, cazuela de barro, aceite, restos de carne de la chiva, sal, polvo divino, y se le da candela en una fogata a favor de los ANCIANOS DE LA NOCHE para que su padre mejore de una enfermedad. Su madre es una bruja que practica el culto de la hechicería. Ofrezca un chivo a ESHU y con hojas del bosque lave su cabeza. También ofrezca una chiva a ORUNMILA y otro chivo a ESHU en agradecimiento por venir a rescatarlo en un momento crítico. Cuando la muerte le merodee debe ofrecer un chivo a ESHU, un cerdo y una chiva a Ifá, un gallo y una paloma a OLOKUN e invitar a varios sacerdotes de Ifá y hacerle celebraciones. Cuando este Odu venga Osobo por IKU debe sacrificar una chiva, una gallina, un conejo y un tallo de plátano preparado como ataúd para poder vivir hasta la vejez. Alguien mentirá en su contra y lo acusarán por falsos testimonios o por otras personas inculpadas. Debe sacrificar para ello un carnero padre, diez caracoles, un conejo, un pescado a Ifá. Cuídese de los hijos de Ofun Meji y de Irete Meji, pues son sus enemigos acérrimos. Su mujer planea traicionarlo con hechicería y crearle todo tipo de problema para lo cual Ud. debe sacrificarle un chivo a ESHU, un cerdo a Ifá, ocho huevos y un chivo castrado a los ANCIANOS DE LA NOCHE y evitará todo tipo de problemas con la hechicería.

Para quitarse para siempre la amenaza de los brujos, Ud. debe sacrificar un chivo a ESHU, dos gallinas negras a Ifá y ofrecerle a los brujos un conejo, huevos, gallina, aceite de palma, sal, polvo divino marcando

el Odu de Osa Meji en una cazuela de barro y pronunciar el siguiente encantamiento: "Les recuerdo que la ofrenda pertenece a ORUNMILA y que ustedes deben recordar el juramento que le administraron a su madre aquel día funesto, que la salvó de toda extinción." Esta ofrenda que deben efectuar los hijos de Osa Meji invariablemente, constituye la forma universal de sacrificio a los ANCIANOS DE LA NOCHE o culto de la hechicería. RELACION DE OBRAS DE OSA MEJI: OSANYIN DE OSA MEJI: El Osanyin de Osa Meji se monta en una cabeza de carnero. En la cruz del carnero, lleva un ojo, el derecho, una aguja, alfileres, 9 pimientas de guinea, 9 pimienta chinas, medida del Awó, maraña de hilos, tierras de las cuatro esquinas, y de la puerta, entre los palos que coja no puede faltarle los siguientes: sacú sacú, yo puedo más que tú, amansa guapo, cambia voz y paramí. Por este Odu lo que pida SHANGO, ya sea carnero, dos gallos, etc. se le pone en el patio antes de la nueve de la mañana. PARA LOS ENEMIGOS: Cuando el Awó tenga muchos ojos malos encima, pone una jícara con una mano de plátano dentro delante de SHANGO o de OGUN y reza este Odu y según esos plátanos se vayan destruyendo, se irán destruyendo sus enemigos. INSHE OSANYIN: Un capullo de algodón, se abre y se carga con: polvo de cabeza de lagarto, 3 semillas de maravilla, hierba oriye y kotoriye, pierde rumbo, miel de abejas, pluma de tiñosa, 101 pimienta de guinea, polvo de palo cuaba negra, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cabeza de ratón. Todo se entiza en hilo blanco y cuentas de OBATALA. Además lleva tierra de las doce del día y de las doce de la noche de la puerta de la casa. Se pregunta si come paloma macho. INSHE PARA CASARSE: Se hará Ebó con: un gallo, una gallina, un pollón a Eshu, dos muñecos (macho y hembra), una corona de quimbombo, un machete de metal, miel de abejas y demás ingredientes del Ebó. El corazón del Gallo con las generales de la mujer. El de la gallina con las generales del hombre en alcohol de 90º. Después se hacen polvos por separado para cargar los muñecos. El polvo del corazón del gallo para la carga del muñeco masculino, y el de la gallina para el muñeco femenino. El gallo del Ebó se le da a SHANGO, la gallina para OSHUN con la corona de ilé. El pollón para Eshu. Dos piedras, una de SHANGO y una de OSHUN, después al hombre o a la mujer que hace la obra se le entregan los dos muñecos y las dos piedras.

ISHE CONTRA LA BRUJERIA: Se coge un bastón de madera y en el mango se le inserta una bandeja de madera donde se pinta Osa Meji, se le echa aguardiente y se le pone 101 pimienta de guinea y se cubre con algodón y encima se le pone harina con manteca de corojo. Se pone detrás de la puerta de la casa. PARALDO ESPECIAL DE OSA MEJI:

Este paraldo se hace para alejar al Egun Obsesor de detrás de la persona. Una cazuela de barro, 9 pedacitos de coco con manteca de corojo y pimienta de guinea, aguardiente, una jutía, dos pollones, telas rituales de paraldo, hierbas rituales de paraldo y alguna otra más si las coge, velas. En el patio de la casa se hace el círculo de paraldo, sobre éste se pone lo sabido y se para al interesado en el lugar sabido. Se va limpiando al interesado con los distintos artículos del Paraldo en el orden sabido. Se le sacrifica la jutía a la cazuela, que inmediatamente se desoía, para con el cuero cubrir la cazuela. Se le da Obi Omi Tutu a la cazuela y se manda para su destino (se pregunta). Seguidamente se le hace sarayeye con uno de los pollones, con el que el interesado tiene en las manos, pues el otro se mantiene enjaulado y lejos de esta ceremonia. Este pollón se mata en la espalda del interesado sobre la atena de Egun. Obi Omi Tutu para preguntar si Otán y el camino que coge. Se termina la ceremonia como de costumbre. Después de terminada la ceremonia y de llevar el paraldo a su destino, que lo lleva el interesado. El Awó manda a que asen el cuerpo de la jutía, y se pone en el Igbo Egun (lugar donde se atiende Egun). Al tercer día se levanta y la envuelve en un paño rojo, al que se le pintó Osa Meji y se lleva al pié de un árbol (el que haya escogido), que puede ser Ceiba, Palma, Algodón etc. El Awó la lleva a ese lugar, llevando el pollón que quedó de la ceremonia y demás cosas necesarias para allí depositar el cuerpo de la jutía y él mismo se hace paraldo con el pollón. EBO PARA QUE EL HOMBRE TENGA PARADERO FIJO: Dos gallinas blancas y demás artículos que coja. EBO PARA QUE LA MUJER TENGA PARADERO FIJO: Dos gallos blancos y demás artículos que coja. EBO PARA ENFERMEDAD: El animal que coja, ropa sudada, telas de colores, tierra de los zapatos, tierra de la casa, su medida, medida de la cabeza y del vientre, muchas miniestras, muñeco mujer y hombre, un pescado fresco, dos palomas blancas, hierbas bleo blanco, algodón, aguja, hilo de gasa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. La cabeza del pescado para el Ebó, las palomas blancas se pregunta si se le dan a su cabeza sobre OBATALA, (esto si se le puede dar). El Ebó se pone debajo de la cabecera de la cama del enfermo los días que coja y después para el río.

PARA QUE NO LE QUITEN EL MARIDO: Hacer Ebó con: 1 gallo, 2 palomas blancas, algodón, manteca de cacao que tiene OBATALA, para untárselo en su cuerpo, cenizas y ropa de su cuerpo, demás ingredientes y mucho dinero. IFA CAMINO DE AYE: Se hace Ebó con: 1 gallo ropas sudadas de sus hijos, tierra de sus zapatos, trampa, flecha, cuchillo, demás ingredientes y mucho dinero. DICE IFA:

Que usted vino aquí porque quiere ir a un lugar, por el camino le viene un dinero, puede ser una herencia, sacrifique para que le llegue.- Ud. tiene que recibir a SHANGO y a OBATALA .-A Ud. le corren detrás.En su casa hay una persona enferma, dígale que haga Ebó si no quiere morirse.-También hay otra persona que se roba la comida.- No sea envidioso, ni pelee con su mujer, ni eche maldiciones, si es que Ud., quiere lograr una gran suerte que le viene; pero antes tiene que pasar tres contratiempos, pero no proteste, tenga calma para que lo logre.-Dele de comer a su cabeza.- Ud. pelea con dos, se verá en derecho y tiene que hacer Ebó para evitar un pleito, que lo perderá aunque lo crea ganado.- Ud. está cansada de caminar y de trabajar, tenga paciencia y cuando vaya a ser algo, prepárelo primero.-Ud. tiene un hijo lejano de aquí que lo va a favorecer.- En la puerta de su casa hay una cosa mala .- Dele gracias a SHANGO y a OBATALA.-A Ud. lo van a meter en un lío o enredo , pero Ud. no le haga caso a nadie para que no se le aleje la suerte.-Ud. no puede comer manteca de corojo.-A Ud. se le ha perdido un dinero o una prenda.- En su casa hay una persona que está mala del pecho.- En su casa hay un perro cuídelo y dele de comer.- A su hijo que reciba a ORUNMILA -No deje que nadie le robe, porque es malo para Ud., se atrasa.-Ud. se ha de sacar de sacar la lotería, la suerte le esta dando vuelta .- Si sus enemigos le ponen lazos para que Ud. caiga .-Si es mujer la que se mira , su marido está herido o padece de hernia -Dele de comer a los Santos.- No recoja a nadie .- A su marido se le ha perdido una prenda o dinero.- En su casa hay una persona que lo maltratan, no lo maltraten más.-Ud. va a sufrir tres bochornos o adversidades y después le va a venir una suerte de dinero, haga Ebó.-Su suerte no está aquí si no en otra parte y que Ud. tiene que hacer viajes por el mar o por la tierra.-Ud. piensa mucho y estás pasando muchas penas y trabajos, pero si se ocupa de los muertos y de los Santos estará bien.- Ud. desea acomodarse o ya lo está y a su lado hay una persona que es muy avariciosa, pues todo lo quiere para ella, Ud. no se vaya de allí para que no bote su suerte y no pierda lo que se le ha de presentar.-Mujer: Hay quien quiere quitarle el marido, haga Ebó para que eso no suceda y para que no se le muera ninguno de sus hijos, si los tiene.- Su marido tiene o tuvo otra mujer y por causa suya la dejó o la va a dejar.-Su marido está enfermo que haga Ebó para que no se muera.-Si es hombre y tiene dos mujeres, una de ellas se le va.-Tenga cuidado con esa situación no sea cosa que la que se le vaya sea la buena y sólo Ud. pierde.- Una mujer por celos le va a dar un escándalo y lo va a regar por todas partes, haga Ebó para que no le alcance lo malo que le están haciendo.-Ud. está buscando quien lo ampare y lo favorezca, después que Ud. se tope con esa persona no se va acordar de ella.- Si es mujer vive con el Jefe o un allegado de su jefe.-Cuídese de un bochorno.

REFRANES DEL ODU BABA OSA MEJI: 1.- Ningún vestido es más largo que el que usan las Brujas. 2.- Hombre blanco como el albino, no hay. 3.- El hombre es libre como el pájaro en la jaula. 4.- Me tildan de brujo. 5.- Hay que saber nadar y guardar la ropa. 6.- Mis sueños me revelan mis noches y mis días. 7.- Aquel que va atrapar un caballo, que no se meta en el camino sin llevar millo. 8.- El viento y las Brujas. 9.- Dormiré tranquilo siempre que sacrifique. 10.- En cualquier país seré rey. 11.- No hay errante más omnipotente que el viento. 12.- El goloso que roba la comida de otro será penado. 13.- Los ciegos llegaron y los cojos se fueron.

14.- El ciervo veloz es el orgullo de los animales del monte. 15.- El Arco-Iris es el orgullo del Cielo. 16.- Así como la Tierra gira, hace girar a la Luna. 17.- La mujer hermosa es el orgullo del marido. 18.- Pájaros de una pluma, vuelan todos juntos. 19.- La Luna y las Estrellas son el orgullo del Sol. 20.- Amigo mismo mata a su amigo. 21.- Los hijos son el orgullo de la madre. 22.- Yo lucho solo contra el mundo. 23.- Las plumas rojas son el orgullo de la cotorra. 24.- El día llegó, la noche llegó y el rey se graduó. 25.- La saliva prepara la lengua para hablar mejor. 26.- La pelvis encontró refugio y se metió entre las piernas. 27.-Si duermes bien sobre la Tierra, esta te revelará sus secretos. 28.-Los párpados del ojo del elefante no son juguetes para los niños. 29.- Si tú no das tu sangre, me darás tu carne. 30.-El accidente irá al encuentro de una mujer vestida de paño rojo en el largo camino. 31.-La paloma hija única, separa la Tierra del mar y regresará sola a su casa. 32.- El aire no puede batir como una estera a una piedra. 33.- Las hojas nuevas son orgullo de la palmera. 34.- El árbol esbelto es el orgullo del mono. 35.- Las flores blancas son el orgullo de las hojas. 36.- La galería abastecida es el orgullo del patrón. ESHU EL ODU BABA OSA MEJI: No está especificado.

DESCRIPCION DE ENFERMEDADES. TUBERCULOSIS PULMONAR. Es conocida desde la más remota antigüedad, antes del año 1000 a.n.e... Le llamaban tisis. Se descubre el agente transmisor por el sabio alemán Robert Koch (1832). Concepto. La tuberculosis es una enfermedad infecto-contagiosa, causada por el Mycobaterium humano (bacilo de koch), en la que, generalmente, se encuentran comprometidos los pulmones, aunque incluye otros órganos y tejidos. También existen el Mycobacterium ulcerans, que causa úlceras de la piel en los humanos. Las micro bacterias son gérmenes grapositivos, inmóviles, aerobios, incubados y fusiforme, granulares o en forma de rosarios; miden de 3 a 4 micrones de largo por 0.5 micrones de ancho. La exposición a la luz solar durante algunas horas las destruye, pueden vivir durante largo tiempo fuera del organismo (6 a 8 meses). Se reproducen entre 15 a 24 horas, con límites hasta de 12. El bacilo tiene un alto contenido de lípidos y determina su propiedad ácido resistente.

Se diferencia el concepto de tuberculoso de lo que representa la enfermedad tuberculosa como tal. En caso de infección, se indica que el hombre entra en contacto con el bacilo tuberculoso, pues desarrolla la alergia por la prueba de la tuberculina. En caso de la enfermedad, aparece un cortejo sintomático y se comprueba el bacilo en el esputo. A principio de siglo, la proporción entre personas infectadas y las que morían por la enfermedad era de 10 : 1. TRANSMISION. La trasmisión es un fenómeno mecánico y se produce en el momento en que los bacilos se implantan en el huésped. La trasmisión y evolución no pueden separarse. El huésped se convierte en enfermo y se vuelve infeccioso para otras personas. Los bacilos presentes en la ropa y los objetos del enfermo no se dispersan en aerosoles y no desempeñan un papel significativo en la infección del hombre. La transmisión se produce mediante partículas sólidas, conocidas como núcleos de Wells, que se derivan de la evaporación de las pequeñas gotas de Pfluger y que forman un aerosol, que contiene a uno o más bacilos. El período de incubación es de 3 a 8 semanas. Otras formas de infección tuberculosas menos frecuentes son las vías digestivas, mediante la ingestión de alimentos contaminados o por el contacto directo a través de la piel lesionada.

ARTRITIS. Artritis Piógena. Es una infección aguda con supuración y llega al codo por tres vías; a) Por vía hemotógena. b) Por herida penetrante. c) Desde un foco de ostiomielitis adyacente al húmero, radio o cúbito (mas frecuente). Se incha el codo. Hay toma del estado general y fiebre. El codo se inflama por el derrame sinovial y el engrosamiento. La piel aumenta de calor locar, movimientos limitados. Artritis Reumatoides. Inflamación crónica, no bacteriana, sistemática, del joven y el adulto de mediada edad, caracterizada por cambios proliferativos y destructiva de la membrana sinovial, las extructuras periarticulares y muscular, y las vainas perineurales. Frecuentemente las articulaciones se destruyen, anquilosan y se deforman, afecta codos y otras articulaciones. Evoluciona por brotes dolorosos, se observan anormalidades pulmonares, cardiovasculares, hematológicas y neurológicas. Aparece principalmente entre los 20 y 60 años. Se asocia a la enfermedad a infecciones locales o generales, sin que haya mayor relación con algún germen en particular, aunque se toma en consideración de la causa viral y se plantea que las alteraciones del sistema inmunocompetente que acompañan a algunos de estos procesos virales, pudieran dar con posterioridad a los mecanismos inmunológicos probablemente existente en esta enfermedad, los agentes atmosféricos, exposición al frío, a la humedad y al agua por largo tiempo, son precipitantes de la enfermedad. La herencia juega un papel importante en la génesis del proceso, esto se ve apoyado por el antígeno o histocompatibilidad HLA DW4 en el 59% de los enfermos.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OSA MEJI. 1.- NACIMIENTO DEL ODU BABA OSA MEJI. Historia.OSA MEJI corrió hacia el interior del útero de la primera mujer que se encontró cuando huía de IYAMI OSHOORONGA. No sabía que evadía la sartén para caer en el fuego, porque la mujer que iba a ser su madre era miembro del culto de la hechicería. El llegó para salvar un hombre cuya esposa había hecho los preparativos para ofrecerlos en sacrificio a los ANCIANOS DE LA NOCHE. Cuando OSA MEJI nació, siempre lloraba tarde en la noche, pero nadie sabía a que se debían sus llantos nocturnos. El padre era un Lego que no tenía conocimiento de lo que estaba sucediendo. Tan pronto como OSA MEJI lloraba, los padres se despertaban para tranquilizarlo. Sólo la madre conocía de por qué el niño siempre lloraba de noche. Lo hacía para interrumpir el proceso ritual al padre para una comida en el culto de los hechiceros. Ese proceso continuó hasta que el niño fue suficientemente grande para hablar. Cuando creció, en lugar de llorar durante la noche, gritaba la palabra IYAMI SHOOLONGA, que despertaba al instante a la madre y la hacía apartarse abruptamente de la ceremonia ritual de la noche que consistía en sacrificar al esposo. Esto sucedía en un día particular de cada semana. Una noche, los hechiceros citaron a la madre para que explicara por qué ella abandonaba la reunión abruptamente cada vez que estaba rezando con el chivo (ella acostumbraba a convertir al esposo en un chivo antes de tratar de matarlo debido a que los hechiceros no mataban seres humanos sin antes convertirlos en animales). Ella explicó que su hijo, en ese preciso instante, gritaba el nombre de la hechicera madre (IYAMI OSHOORONGA.) Se le instruyó que viniera con su hijo a la reunión siguiente que sería la asamblea general y el día del banquete. Todos los hechiceros habían aportado dinero para servir sus

cabezas en esa noche. Cuando llegó el día, sirvieron una tras otras las cabezas de todos los miembros. Al llegar al lugar donde OSA MEJI estaba sentado, también sirvieron su cabeza pero él no comió del chivo utilizado porque no había contribuido a comprarlo ya que no había sido iniciado en el culto. A la mañana siguiente, OSA MEJI se despertó y fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza con un chivo debido a un sueño que él había tenido. Le dijo que lo hiciera para que se pudiera curar, pues había estado enfermo durante mucho tiempo. El padre aceptó el consejo del pequeño niño y compró un chivo para servir su cabeza. Después de hecho el sacrificio, OSA MEJI le pidió a la madre una olla abierta de barro y aceite abundante. El recolectó partes del chivo y todos los restos de la carne que no habían sido comidos y los puso en la olla, agregó aceite y sal, al igual que arena del suelo (representada en la actualidad por el polvo de la adivinación). Entonces fue a depositar la olla en el incinerador. Esa fue la primera ofrenda hecha por un ser humano a los ANCIANOS DE LA NOCHE, y también se reveló cómo se hacen las ofrendas a ellos hasta el día de hoy. Después del sacrificio, todos se acostaron a dormir, pero al día siguiente la madre no se despertó. A partir de entonces su padre se curó. Las cosas se aclararon para OSA MEJI después de la muerte de su madre y eventualmente, le dijo al padre que su madre había sido la responsable de su indisposición y le narró cómo él solía verla en sueños. Es por esta razón que algunos sacerdotes de IFA se refieren a OSA MEJI como un brujo, pero él nunca lo fue. Desde entonces las personas empezaron a respetarlo, Cualquiera que quería servir a su cabeza, siempre invitaba a OSA MEJI a que realizara el sacrificio por él o por ella. El podía dar reuniones con los brujos desde el mismo momento que su madre tocó su cabeza con la vara, lo que hizo posible que la acompañara a la reunión de los brujos. Sin embargo, no podía comer con ellos porque no fue iniciado formalmente. Hasta el día de hoy, es posible para un neófito hacer reuniones con brujas con la ayuda de preparativos similares, sin ser iniciado en su culto formalmente. 2.- BABA OSA MEJI EN EL CIELO. Historia. No se conoce mucho sobre la obra de OSA MEJI en el cielo. Se dice que él adivinó para el hombre blanco cuando éste venía al mundo y lo aconsejó con el siguiente poema: OYI ODADE OWO OYI OWEWU OKUN OYI ROGUN-OYI BOGUN OYI ROGBUN-OYI BOGBON ADIFA FUN OYIBO NIGBATI OYIBO MAA GUNLE SIKOLE AYE. Se le aconsejó al hombre blanco que hiciera sacrificio para que pudiera crear, inventar, desarrollar, lograr grandes objetivos y ser respetado y honorable universalmente. El hizo el sacrificio. Cuando este ODU sale en adivinación, se le dirá a la persona que dará a luz un hijo que demandará respeto de todos y cada uno. Cuando una mujer Ogodó-yaya se disponía dejar el cielo, fue a los Sacerdotes de IFA mencionados con anterioridad para que adivinaran para ella, con el fin de poder tener un hijo que cambiara el curso de los acontecimientos en el mundo.

Le aconsejaron que hiciera sacrificio con algodón, jutía y pescado, gallo y gallina. Ella hizo el sacrificio y vino al mundo. Al llegar, no tuvo hijos, de manera que fue a ver unos Sacerdotes de IFA llamados UKAPORO-BALLI Y AILA BAALLI que estaban en la Tierra. Le dijeron que hiciera sacrificio con algodón, jutía, pescado, gallo y gallina. Ella lo hizo y empezó a tener hijos. Quiso tener más hijos y fue otra vez por adivinación, le dijeron que hiciera sacrificio con 40 huevos de gallina y un macho cabrío a ESHU, después de hacer el sacrificio tuvo un hijo con la piel pálida y el pelo rizado. Temerosa del hijo que había tenido corrió hacia donde estaban los Sacerdotes de IFA para que le explicaran que significaba aquello. Ellos le dijeron que como ella dejó el Cielo con deseos de dar a luz un hijo que cambiara el aspecto de la Tierra, sus deseos se habían manifestado, y que ese hijo iba a comenzar una nueva generación de hombres blancos en la Tierra.

3.-EL ADIVINO PARA LA PLANTA DE ALGODON. Historia.También OSA MEJI adivinó para la planta de algodón en el Cielo cuando venía al mundo. Por esos tiempos los pueblos del mundo llevaban puesto solamente hojas de árboles para cubrirse. Le dijeron al algodón que hiciera sacrificio porque juró venir al mundo para suministrarle túnicas y ropas a la humanidad. El sacrificio consistía en un macho cabrío a ESHU y abundantes tiza blanca. El algodón era de color carmelita, pero cuando tuvo descendientes en la tierra, estos estaban rodeados de pelo blanco (lana), ya que ESHU convirtió la tiza blanca con la que el algodón hizo el sacrificio. Fue también ESHU quien aconsejó a la humanidad que hilara y tejiera el algodón para hacer ropas en lugar de vestirse con hojas de los árboles. 4.- BABA OSA MEJI SE PREPARA PARA VENIR AL MUNDO. Historia.Cuando OSA MEJI descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la Tierra, decidió ir a ver como era el lugar. Fue a ver a los tres Sacerdotes de IFA llamados: AJE ENI JE, EE MO ODUN ALA RA RA IJE EEMAAGBE OGBOLOGBO EKUTELE, EEJE ERIN OGINI NINU ULE. -Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. -El que coma alimentos cocinados, no se preocupa por conocer al agricultor que los produjo. -La jutía doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa. A OSA MEJI se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de IFA entre los hechiceros. Le dijeron que diera un macho cabrío a ESHU, una guinea a su IFA y una paloma a su cabeza. El hizo el sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo. El fue uno de los dieciséis hijos de ORUNMILA que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino hacia él en el momento adecuado. Debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a ESHU. Su Ángel de la Guarda no lo puso guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco

la pudo salvar porque a ella tampoco le ofreció el sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llegó al último río del cielo antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, IYAMI-OSHOORONGA, quien llevaba allí mucho tiempo, ya que nadie la ayudaba a cruzar el río. Ella también venía hacia el mundo, pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente hacia el río. El puente se llamaba EKOKO. IYAMI-OSHOOLONGA le rogó que la ayudara a cruzar el río pero él le explicó que el puente no soportaría a dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se pudiera meter dentro. El accedió y ella buscó un lugar dentro de su estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó y le dijo que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de OSA MEJI con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarla al decirle que moriría de hambre dentro de su estómago, pero ella respondió que no moriría de hambre mientras que él tuviera un hígado, un corazón e intestinos, ya que esas eran sus comidas predilectas. OSA MEJI comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces entraron sus instrumentos de adivinación y llamó a IFA para salir del aprieto. IFA le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual el sacó rápidamente de su bolso divino. Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a IYAMI-OSHOOLONGA que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el delicioso aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de cualquier persona. Entonces él hizo una tienda con tela blanca y ella se metió dentro de la misma para disfrutar la comida. Mientras ella comía OSA MEJI se alejó velozmente y halló un útero donde introducirse y venir al mundo. Tan pronto como IYAMI OSHOORONGA terminó de comer, buscó a OSA MEJI por los alrededores, pero no lo puso hallar. Comenzó a gritar el nombre de él !Osasa, Osasa, Osasa! que es el grito de los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está buscando. 5.-FINALMENTE ESHU OBTIENE SU MACHO CABRIO. Historia.Su primera hazaña como sacerdote de Ifá fue cuando fue a partear a una mujer embarazada. Desde el principio ESHU había estado esperando por él para comenzar su ministerio antes de cogerlo como rehén para obtener su macho cabrío. Tan pronto como creció y se hizo hombre, se casó con una hermosa joven que era también una bruja. El pueblo completo en que él vivía era un lugar infectado de brujas. ESHU lo impulsó a ese lugar como castigo por haber rehusado torpemente a darle un macho cabrío. Cuando él llegó al pueblo descubrió que todo el mundo había salido para la finca, de manera que esperó hasta el día siguiente en que todavía estaba desolado, pues sólo había una mujer embarazada que estaba trabajando. Como era la única persona por los alrededores, él ayudó a la mujer a partear al hijo. El estaba ahora muy hambriento, pues no había comido alimento desde el día anterior, y cuando intentaba encontrar algo de comer en la casa, se trasladó al elevado mostrador que almacenaba comida donde inadvertidamente dejó caer un huevo que se rompió en pedazos. El siguiente objeto que tocó cambió de inmediato la pigmentación de sus dos manos a blanca albina.

Este incidente lo asustó tanto que corrió hacía la manigua. Cuando los habitantes del pueblo regresaron de la finca, la mujer recién parida les dijo que había un visitante en el pueblo. Al oír de su llegada, empezaron a buscarlo porque él era seguramente la próxima víctima del sacrificio del culto de la hechicería. Mientras tanto, él se encontró con un cazador en el bosque que le dijo que el pueblo al que él había venido a instalarse estaba totalmente habitado por brujos que ahora lo estaban buscando y que su vida peligraba. Para evitarlo, él debía entregar un macho cabrío a ESHU enseguida. Entonces él extrajo un macho cabrío de su bolso de adivinación y lo dio a ESHU. Después del sacrificio, el cazador consiguió hojas en el bosque y lavó la cabeza de Osa Meji con ellas, él no sabía de dónde el cazador había conseguido el agua y la olla para lavar las hojas. Fue entonces que comprendió que ESHU probablemente se había trasfigurado en el cazador. Así, su cuerpo completo y sus dos manos recobrando la pigmentación normal al instante. Mientras tanto, el hijo recién nacido que habló desde el día en que nació, narró cómo Osa Meji vino al pueblo y cómo consiguió que le cambiara el color de las dos manos. Las personas pensaban que sería fácil prenderlo con esa señal de identificación, pero después del lavamiento que el cazador le dio, todo su cuerpo se volvió más oscuro que antes. Mientras intentaba escapar, ESHU le dijo que se escondiera porque era necesario falsear la información dada por él, para que las brujas lo persiguieran a donde quiera que él fuera y lo mataran. ESHU enfatizó que ya él era un objetivo y que una vez que los brujos señalaban a alguien, no había manera de derrotarlos, excepto con sacrificio: por eso, él estuvo de acuerdo con seguir a ESHU al pueblo. Cuando llegó, la mujer lo identificó como el hombre que había dejado caer el huevo y había ensuciado la medicina de ella. Al preguntarle esto, él lo negó. Ellos le pidieron que extendiera sus manos y descubrieron que ambas tenían el mismo color de todo el cuerpo, tan oscuro como carbón de leña. Entonces, todos se volvieron contra la mujer para que explicara de qué manera ella supo que había sido el extranjero el que había cometido la ofensa y ella reveló que había sido su niño quien se lo había dicho. Como estaba claro que la mujer había mentido, ellos la acusaron por cometer una torpe ingratitud por tratar de destruir al hombre que vino en su ayuda para la obtención de un parto seguro en un momento en que nadie estaba. Muy rápido, los ANCIANOS DE LA NOCHE restituyeron el veredicto de muerte por ejecución sobre la mujer y su hijo. Osa Meji intercedió en vano antes ellos para que perdonaran la vida de ambos, pero ellos le dijeron que no desperdiciara palabras porque no había nada que se pareciera al perdón en la antigua tradición de ellos. La madre y el hijo fueron ejecutados porque estaba prohibido -mediante pena de muerte- mentir al pueblo. Para agradecerle a Osa Meji la ayuda que le brindó en ausencia de ellos, lo recompensaron con regalos compuestos de un hombre, una mujer y una cabra, todos brujos. Al llegar a la casa, él ofreció la cabra a Ifá y entregó otro macho cabrío a ESHU, en agradecimiento por haberlo rescatado en un momento crítico. Entonces, hizo una fiesta en alabanza a ORUNMILA.

6.-LAS BRUJAS DESCUBREN LA VERDAD. Historia.Durante la siguiente reunión de las brujas, ellas descubren que había sido ESHU quien había ayudado a Osa Meji a falsear el relato de la historia dada a ellas por la mujer y el niño ejecutados; entonces decidieron que Osa Meji debía morir antes de que finalizara aquel año. El lo vio en sueños y decidió visitar a los siguientes sacerdotes de Ifá para la adivinación. AJIBOLA NI SAWO KI MAAKI, OPOLO MI KO YONGIDI LEWA, AKIDARA MI ATA MODE, OJO KO BAMO NI UN ONI MONI DEDE. Cuando ellos sonaron Ifá para él, manifestó su propio Odu. Le dijeron que la muerte estaba reservada para él antes de que terminara el año, y que nada podía hacerse para detenerla. Después de estas sórdidas noticias, él se encerró y empezó a sollozar. Cuando su esposa vio que el final de su marido estaba cerca, ella empaquetó sus pertenencias y se fue de la casa. Al llegar al mercado ella se encontró con dos sacerdotes de Ifá, llamados: OLOU KEN BI AJA y OLURINKURIN OMA ERUNKESE SORO SORO. Ellos preguntaron si ella no era la esposa de Osa Meji, y ella lo confirmó; pero añadió que las brujas habían sentenciado a muerte a su esposo, y que había sido confirmado en la adivinación que él iba a morir antes de que terminara el año, y que por causa de esta desesperada situación había partido. Ellos la convencieron para que regresara con ellos a la casa y así lo hizo. Le aseguraron que iba haber un remedio porque ORUNMILA no se rinde ante lo imposible. Ellos encontraron a Osa Meji quien todavía lloraba. Cuando él les dijo el Odu que se manifestó, ellos se preguntaron por qué él estaba llorando, pues el significado era que, aquel era el año en que la prosperidad vendría en su camino si podía hacer el sacrificio necesario. Ellos le dijeron que él iba a tener un nuevo hijo ese año también, que construiría su propia casa y que tendría abundante cantidad de dinero si podía dar un macho cabrío a ESHU, un cerdo a Ifá y una paloma a OLOKUN. Rápidamente él sacó las cosas y ellos lo ayudaron a hacer el sacrificio. El indemnizó a los visitantes y ellos se fueron a su casa. Al fin de ese mes su esposa perdió la menstruación y quedó embarazada; no mucho después, su popularidad se difundió, su trabajo se hizo muy prolífero y le llegaba dinero de todas las direcciones. Tan pronto como tuvo suficiente dinero, construyó la casa. Después de terminar la construcción, su esposa dio a luz. El llegó al año nuevo con abundancia y satisfacción sin precedentes. Para expresarle su agradecimiento a las divinidades que le trajeron prosperidad, él dio un cerdo y una cabra a Ifá, un macho cabrio y un gallo a ESHU y una paloma a OLOKUN. Para la celebración, él invitó a los dos grupos de sacerdotes de Ifá que adivinaron para él y después de beber vino y comer, cantó alabanzas a los sacerdotes de Ifá y a las divinidades, y todos se alegraron con él por sobrevivir a las dificultades. 7.-OSA MEJI ADIVINA PARA DIECISEIS REYES. Historia.-

OFUU FUU LERE OODO YIRI, ODULE ALARA ISA OMO OJIBOLU, OWOLE SAKA SAKA, OWOLE SAKA SAKA: -El omnipresente vagabundo, el viento, que hace lo que le place y siente lo que hace. Era el sobrenombre de Osa Meji. El fue al palacio de Alara, un Obá muy poderoso que era famoso por destruir a fuertes sacerdotes de Ifá a voluntad. El le dijo al Alara que la muerte había terminado los preparativos para enterrar a alguien en su casa, y que aquel destino estaba marcado para él, el Alara, porque los ANCIANOS DE LA NOCHE lo habían juzgado y condenado a muerte y nada lo iba a salvar excepto el sacrificio con una cabra, una gallina, un conejo y un tallo de plátano. Alara Isa rehusó tomar en serio al joven sacerdote de Ifá. Osa Meji, al ver que su consejo fue ignorado dejó el palacio. El también fue al ajero, al olowo de Owo, al illa de Oragun, al owa obokun de Ijesa, al ewi de Ado, al Obá ado ajuwaleke y al resto de los dieciséis reyes del mundo conocido en ese tiempo. Uno tras otro, todos lo ignoraron, ellos no conocían mucho sobre brujos y su influencias en el mundo, y de esta manera no conocían qué crédito y peso conceder al consejo de Osa Meji. El sintió que se encontraba bajo obligación divina de alertar a los Obases de sus fallecimientos inminentes y había cumplido con su deber. Entonces regresó a casa, al llegar él también fue a ver a sus sacerdotes de Ifá en busca de adivinación y le dijeron que la muerte estaba también en su camino y que había sido preparado un sepulcro en su casa por los ANCIANOS DE LA NOCHE. Le dijeron que hiciera sacrificio con una cabra, una gallina, un conejo y el tallo de plátano preparado como ataúd. El hizo el sacrificio rápidamente. Un mes después, se anunció la muerte súbita de Alara Isa y una tras otra la de los dieciséis reyes que él había prevenido, se reunieron con sus antepasados. Cuando los agentes de la noche que estaban consumiendo a los reyes llegaron a la casa de Osa Meji, ellos vieron que él había construido fortificaciones alrededor de esta y lo dejaron sano y salvo. Ellos celebraron con un banquete que él había preparado por medio del sacrificio que había hecho, pero como ellos habían preparado una tumba en su casa, enterraron el cráneo de la cabra y el ataúd de tallo de plátano dentro de él, y dejaron su casa. El vivió hasta edad avanzada. 8.-OSA MEJI ES ACUSADO DE SER BRUJO. Historia.Una noche, el soñó que era procesado ante la conferencia de las divinidades y acusado de ofensa secreta. A la mañana siguiente, él fue a un sacerdote de Ifá llamado: ASARE LO, AWA AJOYO, por adivinación. Le dijo que hiciera sacrificio con un carnero padre, diez caracoles, un conejo y un pescado a Ifá, para que nadie pudiera levantar falsa acusación contra él. El hizo el sacrificio. Mientras tanto, hubo confusión entre los dieciséis Olodús de ORUNMILA cuando Oragún acusó a Osa Meji de ser el brujo que estaba matando a los hijos de Irete Meji. La acusación creó tanto furor que los dieciséis Olodús convocaron a una conferencia para resolver el asunto. Ellos descubrieron que los hijos de Irete Meji estaban siendo asesinados por sus esposas. Osá Meji salió victorioso y le dijeron a Oragún que se disculpara con él por mentir en su contra. 9.-OSA MEJI DESCUBRE LA CAUSA DE SUS PROBLEMAS.

Historia.El estaba preocupado debido a que tenía que resolver un problema tras otro. Fue a un Sacerdote de IFA llamado: ESI SAARA, ESI JASON quien le dijo que diera un macho cabrío a ESHU, un cerdo a IFA y 8 huevos y un macho cabrío a LOS ANCIANOS DE LA NOCHE. El hizo el sacrificio rápidamente, después su esposa mayor cayó de plano sobre su rostro una noche y empezó a confesar como ella había estado creando un problema tras otro para él, por medio de la brujería. La mujer confesó todo lo que había hecho, prometió que desde entonces él no iba a tener más dificultades y que disfrutaría de buena ventura perpetua por el resto de su vida. La mujer le rogó entonces que la perdonara y él de buena gana la perdonó. Después de eso, Osa Meji no tuvo más problemas de bruja. 10.-OSA MEJI FINALMENTE RESUELVE SUS PROBLEMAS CON LOS MEDIANTE UN CONCORDATO.

HECHICEROS

Historia.Fue el quien los trajo a la tierra y quien los salvó de su total extinción de la faz del planeta. Al inicio, el asunto concernía a ORISHANLA quien, como el propio representante de OLORDUMARE en la tierra, encabezaba a todas las divinidades, incluida la comunidad de hechiceros. ORISHANLA tenía dos lagos al fondo de su casa. Uno de ellos solía quedarse sin agua durante la temporada de seca, mientras el otro suministraba agua todo el año. Los dos lagos eran utilizados comúnmente por todos y cada uno. Pero las esposas de los Orishas se mofaban de él por permitir a los hechiceros entre otros, hacer uso de su lago. El reaccionó e hizo que el lago de todas las estaciones fuera para uso exclusivo de su hogar, mientras permitía a los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en la temporada de seca. Los hechiceros conocían que su lago no podía suministrarle agua durante la temporada de calor, por eso, fueron por adivinación para saber qué hacer para garantizar que éste los abasteciera durante el año entero. Se le aconsejó que dieran un macho cabrío a ESHU. Después que ESHU se lo comió, se zambulló en el lago exclusivo de ORISHANLA, removió la piedra con la que estaba represado el manantial del lago y la transfirió al lago de los hechiceros. El efecto de la piedra era impedir que el agua siguiera bajo tierra. Seguros de que su lago no se secaría más, los hechiceros designaron a dos pájaros para que lo protegieran de sus intrusos. Los pájaros se llamaban: IKAARE y OTUUTU.

Cuando llegó la temporada de seca, el lago se ORISHANLA se secó rápidamente, mientras que el de los hechiceros permaneció lleno de agua. Los hechiceros le mostraron a los dos pájaros una señal de aviso para que le alertaran si algún intruso venía a coger agua de su lago. Cuando la familia de ORISHANLA empezó a quedarse sin agua, fueron al lago de los hechiceros. Los pájaros le permitieron coger agua, pero las esposas también se metieron en el lago para bañarse. Fue a esa altura que los pájaros comenzaron a dar aviso a sus jefes. IKAARE fue el primero en anunciar AYA ORISHA WEEE y OTUUTU gritó: AYA ORISHA PONMI TU TU. Con esto los intrusos se dieron cuenta de que había guardias cuidando el lago. Rápidamente huyeron hacia su casa.

Cuando los hechiceros llegaron le preguntaron a los guardias por la identidad de los intrusos y ellos respondieron que estos eran miembros de la familia ORISHANLA. Los hechiceros juraron castigar a ORISHANLA por contravenir su propio decreto, al permitir que su familia utilizara el lago de ellos. El canto de marcha de los hechiceros era: "ENI ASORO, OMO ERONKO AAFOBO ONIYAN TO ORISHA TAAYARE, AARIYE, AARIMU". Hoy se desato la Barahúnda Todos los pájaros del bosque hablarán como seres humanos. Hoy destruiremos a Orishanlá y sus esposas. Cuando ORISHANLA en la distancia el canto de guerra de los hechiceros, huyó de su casa para buscar refugio junto a OGUN. OGUN se preparó para batallar con los invasores y se sentó en la entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. Tan pronto llegaron a la puerta de OGUN, éste sacó un machete que despidió fuego. Pero ellos se tragaron a OGUN con sus instrumentos de pelea y ORISHANLA escapó por la puerta de atrás. Se refugió en la morada de SHANGO que corrió igual suerte. ORISHANLA corrió a las casas de todas las otras divinidades, pero todas fueron tragadas por los hechiceros invasores. Finalmente corrió a casa de ORUNMILA y éste le preparó un escondite en su santuario, pues lo ocultó debajo del mismo y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza que sobresalía a través de ésta. Esto se representa hoy con la elevación que sobre sale bajo una cubierta blanca en el santuario de ORUNMILA y recibe el nombre de ORITE. Osa Meji sacó entonces su bandeja de adivinación y preparó el polvo adivinación y las marcas de su propio IFA y con el UROQUE lo esparció sobre la casa gritando: Ero, Ero, Ero (paz, paz y paz). Cuando los hechiceros llegaron al cruce de camino cercano a la casa se desorientaron y quedaron confundidos, pero enviaron a sus dos buscadores de caminos a que se dirigieron su avance a donde quiera que estuviera ORISHANLA. Los dos rastreadores encontraron a ORUNMILA en la entrada de su casa y le dijeron que habían llegado allí siguiendo las huellas de ORINSHANLA. El les confirmó que de hecho, lo tenía retenido pero les argumentó que ya se encontraba tan deteriorado y falto de vida que si le daban muerte en ese estado no había carne en él. Los convenció para que le dieran siete días para engordarlo antes de que ellos lo mataran. Ofreció entonces compartir la carne de ORISHANLA. El les habló con un encantamiento que está prohibido que se mencione o recite porque llama a la destrucción. La esencia de ésto es que él los hechizó para que aceptaran cualquier explicación que les ofreciera y así poder retener a ORISHANLA. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se retiraron a su lugar de procedencia. A la mañana siguiente Osa Meji hizo adivinación y le dijeron que diera una gallina negra a IFA y un macho cabrío a ESHU. El lo hizo enseguida porque sabía que los hechiceros acortarían la duración de los días y noches siguientes. También le dijeron que preparara un banquete con conejo para los hechiceros y vino de palma envenenado con polvo divino y el encantamiento que no puede ser mencionado con anterioridad. Además, preparó un recinto cercado frente a su casa y obtuvo una especie de goma adhesiva llamada ATE, para embadurnar la cerca. Dispuso de dieciséis asientos de madera, igualmente embadurnados con la goma

y los colocó dentro del lugar de recepción. Poco después llegó el día fijado y en ese momento Osa Meji preparó el banquete y colocó la comida y la bebida en el recinto. Tan pronto como llegaron, los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer y a beber. Una vez finalizado el banquete le dijeron a Osa Meji que trajera ante ellos a ORISHANLA, y antes de que pudiera darles respuesta uno divisó a ORISHANLA en el santuario donde estaba esperando a los invasores. El que lo había descubierto gritó que ORISHANLA estaba debajo del santuario de ORUNMILA. Cuando se dispusieron a atacar sucedió que ESHU los había pegado firmemente a sus puestos y estaban imposibilitados a levantarse. Cuando trataron de hacer rodar sus asientos, la goma del cercado inmovilizó sus alas y fueron completamente dominados. En este punto, Osa Meji le dio su cuchillo de IFA a ORISHANLA, quien se aferró al UROKE y comenzaron a destruir a los hechiceros uno tras otros, cuando los aniquilaron a todos, exhalaron un suspiro de alivio. Ellos no sabían que uno había logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de ORUNMILA, en el mismo lugar donde ORISHANLA se había ocultado antes del ataque. Mientras los estaban matando cantaban: "OTA MI PO YEE OKON KON NU UKU SAAN PAA YEYE Mis atacantes son muchos yo los mataré uno tras otro. Cuando ORISHANLA avistó el que se escondía debajo del santuario de ORUNMILA, quiso darle muerte igualmente, pero Osa Meji se lo impidió y alegó que no podía destruir a alguien que se refugiara debajo de su santuario de IFA, de igual manera que su vida (la de Orishanlá) había sido respetada luego de esconderse bajo el mismo.

Entonces ellos sacaron al hechicero (que era una mujer) y le quitaron la goma de su cuerpo. Cuando la examinaron en detalle descubrieron que estaba embarazada. Osa Meji señaló entonces que estaba prohibido dar muerte a una mujer embarazada si se sabía ésto. En Beni esto se dice AIGBOZI GBEKEM. ORISHANLA insistió en que si permitía que la mujer sobreviviera, ella produciría más hechiceros que intentarían destruir al mundo al igual que lo habían tratado de hacer los de la primera generación de hechiceros. Se cree con toda firmeza que si aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche, ello hubiera significado el fin de la genealogía de los hechiceros sobre la faz de la tierra. No obstante, ORISHANLA sugirió que debían obligarla a jurar que no destruiría a personas inocentes en la tierra. Osa Meji propuso entonces a ORISHANLA que el suelo era la única divinidad capaz de destruir a los hechiceros si ellos se portaban mal, ya que ésta es la única potencia que sobrevive a todas las potencias y fuerzas de la tierra. El cavó un hueco en el suelo y lo llenó de comida y lo cubrió con nueces de kolá. Entonces ellos le hicieron jurar que el suelo le diera muerte a ella o a cualquiera de sus descendientes de generación en generación si alguna vez mataban a un hijo de OLODUMARE O DE ORUNMILA sin justa causa. Ella hizo el juramento y comió la kolá que estaba sobre el montón. No obstante, ella les pidió que les dijeran como era que se iba a alimentar sino podía dar muerte a ninguno de los hijos de OLORDUMARE O DE ORUNMILA. ORISHANLA replicó que si él o cualquiera de sus

hijos los ofendía a ellos o su problema les era presentado, él compensaría la ofensa matando un animal, ya fuera carnero, chivo, ave etc. y regaría la sangre en el exterior de su casa. Esa es una señal de que el transgresor le ha pagado la ofensa comedida. Entonces, ellos lo deberán dejar tranquilo. Ese es el significado de la SAARA que los hijos de OLODUMARE hacen hasta ese día. Es una señal de que el ofrecimiento viene de parte del hijo de OLODUMARE y los hechiceros lo aceptarán y le concederán sus deseos. Por otro lado, Osa Meji le dijo que si ella veía cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de caminos, junto a la orilla o sobre un horno, debía saber que era de un hijo de ORUNMILA y debía aceptar la comida y dejar tranquilo a quien se la ofrecía. Este es el ETUTU que ORUNMILA frecuentemente aconseja que sus seguidores realicen a la noche cuando tienen problemas con los hechiceros. Esta es la razón por la cual, las marcas de polvo divino de Osa Meji frecuentemente se hacen en la bandeja de adivinación cuando se realizan ofrendas a la noche. El encantamiento que no puede ser mencionado aquí y que los Sacerdotes de IFA repiten cuando hacen una ofrenda a la noche, es para recordarle que quienes lo hacen pertenecen a ORUNMILA y que deben recordar el juramento que hiciera su madre en el día predestinado. El significado de esta revelación es que ninguna divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando éstos se deciden a pelear. Ellos siempre pueden vencerlos a todos con excepción de OLODUMARE Y DE ORUNMILA, debido a la forma en que actuaron aquella noche predestinada. Cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones diabólicas pueden vencer a la hechicería, está sencillamente, engañándose a sí mismo, a no ser que los hechiceros transgredan el concordato realizado por su madre aquella noche que los salvó de una total extinción.

11.- EL DESPECIABLE. REZO: KORO DE OJU OROKUN OPIN, ONA DE ORIAPATA PORURU YEWERE NOJOTI O MAWA IJEGBE ATI EJEGBO NWON NI KI O MAWA NWON ONI ON YIO NAWON OSI NAWON. Traducción: -"El nudo llega para ponerse frente a la rodilla y la remata". -"El camino llega hasta encima de la roca y se pierde". Fueron los Awos que hicieron adivinación a Yewere (el despreciable), el día en que estaba azotado Ijegbe y Ejegbo, ellos dijeron que el no debía azotar a más nadie, pero el dijo que continuaría azotando y los azotó. EBO: 2 palomas 9 kolá, 1 gallina, 1 gallo, mucho dinero. Historia:Yewere era alguien que recogía los atributos del pueblo de Ile Ife para el rey de Ife. Un día en que iba a Ijegbe y Ejegbo a recoger los atributos, llegó a visitar a los Babalawos de aquella tierra. Koro de Oju Orokun Opin ("El nudo llega para ponerse frente a la rodilla y la remata") y Ona de Ori Apata Poruru.("El camino llega hasta encima de la roca y se pierde". Fueron esos los Awos que consultaron a Yewere. Ellos le dijeron que no debía azotar a los pueblos de Ijegbe y Ejegbo, pero él dijo que los azotaría y los azotó finalmente. Cuando regresó a su casa, él encontró a toda su familia tirada en la tierra, víctima de una enfermedad. El nuevamente fue a ver a los Babalawos y ellos le preguntaron : "Tani Yewere Baja". (Que es lo despreciable que va a combatir.) Ellos le dijeron que a menos que el hiciera Ebó, él no sería capaz de vencer dicha dificultad. Yewere realizó el Ebó: (el indicado arriba). Para hacer el Ebó, los Babalawos vinieron y recitaron Ifá para él, de la siguiente manera. A LE IKU LO LODE ILE YI YEWERE IWO LONA IJEGBE NA EJEGBO RE PELU, A LE ARUN LO LODE ILE YI LONI YEWERE IWO LONA IJEGBE NA EJEGBO RE MO YEWERE. Traducción: Nosotros ahuyentaremos la muerte para que se vaya de estas tierras, el que lo desprecia a Ud. es alguien que está azotado a Ijegbe y también Ejegbo con su desprecio, nosotros ahuyentaremos la epidemia para que se vaya de estas tierras hoy. El que lo desprecie a Ud. es alguien que está azotando a Ijegbe y Ejegbo con su desprecio a sabiendas. 12.-CONSAGRACION DE ORUNMILA EN KAKUANARDO (OBE). REZO: ADA OSHA ADIFAFUN ORUNMILA LODAFUN TALABI OMODE OSHAGRIÑAN ASHEGUN AYE UMBO WASIYE ORUNMILA KAKUANARDO IYASI MIMO KAFEREFUN

OGUN. SUYERE:" IFA ODARA EMI ODARA MOYUKAYO MAMA ÑANKEREPO MOYUKAYO MAMA ÑANKEREPO". EBO: 1 cuchillo, 2 palomas, 2gallos, 16 velas, todo lo que se come, demás ingredientes que coja, mucho dinero. Historia.En los comienzos de los Orishas, OSHAGRIÑAN era el encargado de las inspecciones en las labores de los Alagude, en las funciones del Cuchillo (Adá). El había creado en unión de OGUN una sociedad secreta llamada Balogún, que era una sociedad donde todos sus miembros eran los únicos llamados a usar el cuchillo y allí ellos hacían ceremonias secretas y muy fuertes, donde se ponía a prueba el valor y la resistencia de los neófitos para poder tener derecho a llamarse Omo Agadá (hijos del cuchillo fuerte). OSHAGRIÑAN tenía un hijo llamado Talabi que era omo de Adag y éste sostuvo una disputa con Iyalashé que era Ayaba Aye, reino de los espíritus infernales y utilizando un Adá mató a uno de los hijos y ésta le declaró la guerra a muerte, y Talabi tuvo que refugiarse en la casa de ORUNMILA el cual se llamaba aquí Osa Meji y en esos tiempos ORUNMILA no era omo Agadá. ORUNMILA lo protegió, cuidó y alimentó y lo hizo invisible por medio del Ebó que le había hecho. ORUNMILA al verle el Adá a Talabi le dijo:" -Tú debes darme el Adá en recuerdo de nuestra amistad". Pero Talabi de dijo: "-Eso no puede ser, ya que es la insignia de Egbe Balogún (sociedad del cuchillo), para dártelo hay que ver a OGUN, OSHAGRIÑAN y OBATALA para que te juren en Omo Agadá. ORUNMILA consultó con su Ifá y se vio su Odu, Osa Meji e Ifá le decía que hacer kuana Odu Paraya Nawa (apagar el fuego de Odu) que era el fuego de la guerra que tría detrás Adá Osha por su trifulca con la brujería. ORUNMILA llamó a OGUN, OBATALA Y OSHAGRIÑAN para que le hicieran la ceremonia y ellos al enterarse de lo que ORUNMILA había hecho por Talabi, prepararon todo para la ceremonia y lavaron Agadá para ORUNMILA. Lo llevaron a un hueco (kutún) que habían abierto, con el torso desnudo y en el hueco OGUN con su fragua avivaba los tizones prendidos y allí OBATALA encendió 16 velas y arrodillaron a ORUNMILA delante del hueco. El jefe de Egbe Balufon que era OLOFIN llegó con toda su comitiva que eran los 16 mejis de Ifá y cada uno con una vela comenzaron a cantar y hacer ceremonia: EMI TEMBELERE OKUN EMI TEMBELERE OKUN BABA EJIGBE IFA BIOTITI EMI TEMBELERE OKUN. Entonces se acercó Baba Ejiogbe y rezó su Orikí y comenzó a echarle esperma sobre la espalda de ORUNMILA y cantaba: "IFA ODARA EMI ODARA OYUKAYO MAMA ÑANGUEREPO". Y así sucesivamente uno a uno de los 16 Odus reyes fueron pasando y cuando Ofun Meji terminó su ceremonia levantaron a ORUNMILA quien había resistido con fuerza y valor la prueba suprema, demostrando ser digno OMO AGADA y entonces lo llevaron y lo bañaron con Omiero de hierbas de Ifá y echaron su ropa en el hueco e Irete Kutan cerró la sepultura.

OGUN cogió su Agadá y retó a ORUNMILA a fajarse, pero éste al principio no quería, pero tuvo que aceptar y al empezar la pelea todos empezaron a cantar: “AGADA MONSARAO, AGADA MONSARAO ORUNMILA LODE OBE AGADA MONSARAO". ORUNMILA dejó caer su Agadá en señal de respeto a OGUN y a OBATALA, quienes eran los verdaderos dueños de Agadá Osha, y desde entonces, también fue de ORUNMILA y este y sus hijos desde entonces son Omo Agadá. Después todos se abrazaron e hicieron el banquete, dónde comió OGUN, ORUNMILA y OBATALA. Así quedó ORUNMILA iniciado en Ogbe Balogún y desde entonces ORUNMILA jura a todos sus hijos en igual forma y allí le entrega su Agadá. Nota: Siempre que se haga esta ceremonia hay que darle de comer a OBATALA, ya que OLOFIN en la ceremonia está representado por OBATALA. 13.- NACIMIENTO DEL GLOBULO ROJO. Historia.Al principio de la creación, cuando Ará Ikuo (el espíritu del esqueleto) se había formado por mandato de OLORDUMARE, y el sostén del cuerpo. Cuando el cuerpo estuvo terminado, descendieron sobre el mismo tres espíritus principales, que eran comandados por Ogunda meji y que eran: OLORI, (el espíritu de la cabeza) IPARI (el que regía las extremidades) y IPEJEUN) (el que regía las vísceras). Pero resultó que el cuerpo, aunque tenía sangre, no tenía fuerza para moverse. Entonces fue cuando OLORDUMARE le encomendó al siguiente Odu, o sea a Osa Meji que terminara la obra. Osa Meji creó una esfera que llamó Eje Oruko Bale y se la introdujo al cuerpo (ará) en su sangre y ésta la instante se tiñó de rojo y Ará tuvo fuerzas para moverse. Y desde entonces es Ejé (la sangre) todo lo que vivifica, tanto a los seres vivientes como a los Oshas y Orishas. NOTA: Este Odu de Ifá por Osobo Intorí Arun: puede hablar de problemas en la sangre más o menos graves, desde anemia, diabetes, hipoglicemia, hasta leucemia. 14.- DONDE LAS PALOMAS ENFERMARON A SHANGO. Historia.SHANGO se llamaba Alufina Akakamasia, vivía en la tierra Onibu Odé y era temido y respetado por todos, pero tenía muchos enemigos ocultos que trataban de eliminarlo. Entre sus numerosos enemigos ocultos estaba uno de íntimos que se llamaba Gbonko, que deseaba suplantarlo en el gobierno de la tierra Onibú Odé, y como sabía que SHANGO se volvía loco por las palomas, preparó un Afoshé y se lo sopló a las palomas y las hechizó. Cuando SHANGO se comió una paloma, se enfermó de gravedad, entonces le ordenó a sus criados que lo llevaran ante ORUNMILA.

En el Osode le salió este Ifá y ORUNMILA le dijo: Dice Ifá que Ud. comió una comida que le cayó mal por causa de un Afoshé que a la misma le echaron. No coma más ese tipo de comida y ponga un guardián para que la coma por Ud., además tiene que hacer Ebó con: dos gallos blancos, un mazo de mariwó.(El Ebó es para ponerlo en el camino por donde tiene que pasar su enemigo). SHANGO lo hizo todo como se le indicó y al pasar Gbonko, pisó el Ebó y se murió. Entonces Alufina Akakamasia llamó a su fiel servidor, que era OGUE y lo puso de portero para que se comiera las palomas que a él le mandaran, dado que OGUE tenía el poder contra las hechicerías y nada podía hacerle daño. Y desde entonces OGUE come las palomas por SHANGO. NOTA: El Awó de este Odu nunca debe de comer las comidas que le envíen personas ajenas, debe de ponérselas a ESHU diciéndole que si algo malo tiene la misma, que se vuelva contra el que se lo envió. A Ud. lo quieren matar echándole algo malo en la comida. Este camino determina que SHANGO no come palomas, éstas se le dan a OGUE (los tarros que viven sobre la sopera de SHANGO. 15.-LA VERGUENZA DEL REY. EBO: 2 gallos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado y demás ingredientes, mucho dinero. Historia.Un Rey visitaba y mandaba a OGUE hacer mandados para así robarle los mejores productos que cosechaba. OGUE se había dado cuenta de los desfalcos que notaba sin saber de donde podían venir. Un día se decidió y fue a ver a ORUNMILA y éste le hizo Osode donde Ifá le dijo que le diera: Jutía, pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado a ESHU.

OGUE se fue tranquilo pensando que iba a coger al ladrón. Esa noche ESHU visitó a OGUE y le contó todo lo que pasaba. Al otro día cuando vino el Rey, mandó a OGUE al mandado y éste cumpliendo dio vuelta y se escondió en acecho y cuando el Rey estaba cogiendo las mazorcas de maíz le tiró un lazo y lo amarró. El Rey viéndose abochornado le cedió su corona a OGUE. 16.- LOS TRES OBSTACULOS. EBO: 1 gallo, 3 mudas de ropa, millo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, carbón, demás ingredientes, mucho dinero. (En el viaje tiene que cambiarse la ropa). Historia.Esta historia revela cuando OBATALA hizo un viaje y se le presentaron tres obstáculos en el camino donde pudo perder la vida en el último obstáculo. 1er. Obstáculo: ESHU disfrazado de viejo vendedor de manteca de corojo hizo el simulacro de no poder cargar el tablero y le derramó la manteca de corojo sobre su ropa y tuvo que regresar a cambiarse la

misma. 2do.Obstáculo: OBATALA después que se cambió de ropa continuó camino y vio un niño parado en una pasarela donde abajo había mucho lodo y éste tenía miedo seguir hacia adelante. OBATALA fue a asistir al niño y lo cargó, al cargarlo el niño se balanceó y los dos cayeron al fango ensuciándose la ropa donde tuvo que regresar otra vez para cambiarse la misma. 3er. Obstáculo: Después de dos veces cambiarse la ropa continuó camino y al llegar cerca de la tierra de Alafia donde su hijo era Rey, vio un caballo blanco que estaba enredado para prestarle ayuda, y en eso llegaron los soldados y querían matarlo porque había esa orden contra el que había robado el caballo del Rey. Cuando fue llevado en presencia del Rey, éste dictó que lo soltaran que ese que habían traído era su padre. La Real Historia.OBATALA la madre de SHANGO estaba muy mal y pasando mucho trabajo y se decidió ir a ver a ORUNMILA. Este le dijo: -¿Por qué Ud. no va para casa de su hijo que es el Rey de la tierra de Alafia?. Pero antes debe hacer Ebó con: Shirebá, que es la espiga del millo y que después de terminado el Ebó que fuera para casa de su hijo. Le aclaró que antes de llegar iba a pasar por tres obstáculos, pero que siguiera adelante y no protestara ni dijera nada. OBATALA emprendió la marcha y por el camino se encontró con ESHU disfrazado de vendedor de manteca de corojo, se dirigió a donde estaba OBATALA diciéndole que lo ayudara a levantar el tablero y cuando fue a ayudarlo le viró el tablero de manteca de corojo sobre él y lo ensució. OBATALA iba a protestar pero se acordó de lo que le había aconsejado ORUNMILA y se cayó la boca, se cambió la ropa que tenía puesta y siguió su camino llevando la espiga de millo debajo del brazo.

En el continuar del camino se encontró un niño parado en una pasarela donde abajo había mucho lodo y éste tenía miedo seguir hacia adelante. OBATALA fue a asistir al niño y lo cargó, éste se balanceó y los dos cayeron en el fango, fue a protestar y se acordó del consejo dado siguiendo camino. En ese tiempo había una escasez muy grande a consecuencia de la sequía que había por no llover hacía más de doce años. En esos días se le había perdido el caballo a SHANGO y el mismo se había internado en el monte. Cuando OBATALA pasaba por dicho monte vio al caballo y éste viendo que OBATALA llevaba debajo del brazo el millo, lo siguió con la intención de comérselo, tanto lo siguió que llegaron al lugar donde estaban estacionados los soldados de SHANGO, que al ver que llevaba a su lado el caballo perdido de SHANGO lo prendieron y lo amarraron llevándoselo preso a presencia de SHANGO. Este estaba sentado en su trono y al ver a su madre, se levantó y fue dando vueltas de carnera hasta llegar a los pies de OBATALA, entonces SHANGO le dijo a los guardianes que la soltaran que era su madre que hacía muchos años que no la veía. SHANGO le mandó a fabricar una casa y desde ese momento OBATALA tiene riquezas y el collar de SHANGO es matizado de rojo y blanco, pues antes era rojo solamente. 17.-LA GRACIA DEL REY. Historia.ORUNMILA estaba en un pueblo donde acudían muchas personas a consultarse y el Rey le llamó la

atención y mandó a averiguar quien era ese hombre y le informaron que era ORUNMILA, un adivino. El Rey lo mandó a buscar y lo encerraron en un cuarto para probarlo, el Rey le puso 6 cocos y ñames. ORUNMILA le hizo Osode al Rey y le vio este ODU, diciéndole que se le acercaba una gran guerra donde podía perder su corona y para que eso no llegara a suceder tenía que hacer Ebó con lo mismo que él había puesto en las tres canasticas y además el derecho. El Rey contestó que no haría nada y que él era un vividor. Al poco tiempo se le presentó al Rey una gran guerra, donde éste se asustó y una mujer del palacio le llamó la atención diciéndole que se acordara de lo que ORUNMILA le había dicho. El Rey dio órdenes para que le trajeran otra vez a ORUNMILA y éste le contestó que hora tenía que hacer Ebó con: cien palomas, cien gallinas, cien cocos, cien ñames y cien pesos para que no perdiera su corona. El Rey hizo el Ebó y al otro día todo se aplacó, fue a casa de ORUNMILA muy alegre y le dijo: -Yo soy Rey pero tú también lo eres, sin tí no había nada ni nadie que pudiera.

18.-EL ALGODON Y EL SURCO. Historia.El algodón y el surco estaban pasando trabajo porque sus enemigos no los dejaban levantar cabeza, entonces el surco se fue a ver con ORUNMILA éste le hizo Osode viéndole éste Odu y le marcó Ebó con: 2 palomas, 7 agujas, cenizas, algodón y mucho dinero. Ellos empezaron a prosperar y sus enemigos querían atrasarlos, para eso fueron donde estaba la madre Agua y le indicaron que a partir se ese momento empezara a llover flojito para que así el surco no progresara. No les dio resultado pues seguían tanto el surco como el algodón prosperando. Volvieron los enemigos otra vez a donde estaba la madre Agua para que a partir de ese momento empezara a llover fuerte, pero el agua le hizo bien. Viendo su fracaso fueron donde estaba el Sol para que con sus rayos calientes los destruyera y tampoco les hizo daño, entonces desesperados fueron a ver a los pájaros, pero como el surco y la mata de algodón habían realizado Ebó con las agujas, cuando llegaron los pájaros a picarlos, con las agujas les sacaron los ojos y no pudieron vencerlos, quedando derrotados sus enemigos. 19.-DONDE OYA SALVA A AGAYU. Historia.Cuando AGAYU era perseguido por sus enemigos y estando casi perdido al pasar por el lado de OYA, ésta le tiró encima una manta de 9 colores. Cuando los enemigos de AGAYU cruzaron cerca de él, lo confundieron con OYA, pararon de correr y se preguntaron: -¿ Dónde se escondió AGAYU?. Y entonces por agradecimiento de lo que OYA hizo por él,

AGAYU usa una manta de 9 colores. NOTA: Una mujer lo salvará de un gran peligro. 20.-EL ALGODON Y LOS PAJAROS. Historia.OLODUMARE creó el universo y a OBATALA y éste creó al hombre, al que le transmitió un poco de su influencia y le dio la voluntad y la inteligencia. Cuando OBATALA llegó a la Tierra, que es uno y dieciséis a la vez. El algodón le tocó la gloria de vestir a OBATALA, por su suavidad y blancura, OBATALA lo nombró su casa. El algodón (Oú) cumpliendo a cabalidad su misión constantemente lo envolvía, ya que OBATALA no podía exponerse a la intemperie ni sufrir el calor y el deslumbramiento de la luz solar.

Shenuggo (el cardenal) que deseaba autoproclamarse Rey de los pájaros, apoyado en su belleza, hubiese cedido su corona y una de sus bellísimas plumas con las que creía deslucir a Agbeyamí (pavo Real), al Quetzal y a otros muchos pájaros de hermoso plumaje, por tal de gozar de la gloria que gozaba el algodón al vestir a OBATALA. Como no lograba alcanzar tan alta distinción, reunió a los demás pájaros para buscar la forma de destruir por siempre al algodón. Ellos fueron a hablar con el Sol, con la Luna, con el Viento y con las Aguas para que destruyeran al algodón. El algodón vio con asombro como el gusano Locaré punzaba sus raíces, por el día el intenso calor del Sol no dejaba de molestarlo, después la intensa lluvia trataba de destruirlo y el viento violento (afefé) trató de arrancarlo de cuajo de la tierra y por la noche la helada Luna trató de matarlo de frío. Al día siguiente el algodón fue a casa de ORUNMILA quien le hizo Osode y le vio este Ifá, y le dijo: Tienes enemigos que tratan de destruirte por envidia, tienes que hacer Ebó con tu traje blanco, dos palomas blancas y que se lo pusiera como ofrenda en la loma lugar por donde caminaba OBATALA. Al medio día cuando OBATALA bajaba de la loma, tropezó con el Ebó y se manchó su ropa y molesto decía: -¿ Qué osado se atrevió a poner esta suciedad en mi camino? ESHU que estaba cerca le dijo: OBATALA eso es un Ebó, en ese instante pasaron los pájaros y le dijeron a OBATALA: - Fue el algodón. OBATALA molesto se dirige en busca del algodón, pero éste, que había sido advertido por ORUNMILA de la gran traición de sus enemigos, le salió al paso, se arrodilló delante de OBATALA y le dijo: - Padre, he sido yo el que puso el Ebó en el camino por mandato de ORUNMILA para librarme de mis enemigos. OBATALA molesto le dice: - Tú no tienes necesidad de hacer Ebó, tú no tienes enemigos, tu eres noble, bueno y honesto. El algodón le contestó: - Por ser la capa blanca y suave de mi dueño y de todo lo creado, los pájaros se unieron para acabar con mi vida. Y le contó todo lo que ellos habían hecho en su contra; Además, esos pájaros malvados tuvieron la osadía de devorar a todos mis hijos. OBATALA le contestó: - Por eso ayer sentí tanto calor, después cayó mucha lluvia sobre la tierra y el viento rugió severamente y sentí tanto frío por la noche.

Yo te bendigo hijo, hiciste bien en ir a casa de ORUNMILA y nunca más volverán los pájaros a ofenderte ni a causarte el menor daño sin sufrir duramente mi castigo. Viendo los pájaros que en poco tiempo el algodón estaba nuevamente florecido, fueron a picarles a sus hijos y según lo intentaban caían ciegos a la tierra, pues las espinas que le habían salido les lesionaban la vista. NOTA: Este Ifá determina que la persona tiene muchos enemigos por envidia, y tiene la ayuda incondicional de OBATALA.

21.-OGUE. SUYERE:" NI OGUE AGUA NIGUE BAGUO AGUA NI OPON MPRI YEYE LONO NIRE NI OPON MONI YEYE". Historia.La familia de OGUE estaba muy pobre y empeñaron a éste en casa de Olodiguona. OGUE llevaba mucho tiempo y su familia nunca iba a verlo, hasta que cansado ya, se fue a ver con ORUNMILA, quien le hizo Osode y le vio este Odu, y le dijo: -Tienes que hacer Ebó con un gallo, seis palomas, miniestras, y mucho dinero. ORUNMILA después de hacerle el Ebó, le dio a OGUE las miniestras y le dijo: -Ve para tu casa y siembra estos granos en un pedacito de tierra de Olodiguona, y cuando cojas el producto de esos granos, guárdalos para que después lo vuelvas a sembrar y así harás sucesivamente hasta que obtengas una gran cosecha. OGUE le pidió un pedazo de tierra a Olodiguona y este le dijo: -"Coge lo que necesites". Pero como los granos eran poquitos, solo pudo sembrar un canterito; Allí nacieron estos y después los volvió a sembrar y así sucesivamente. Un día Olodiguona al ver la siembra de OGUE abrió los ojos llenos de envidia y fue a robarle. OGUE se dio cuenta de que le estaban robando y volvió a ver a ORUNMILA, quien volvió a verle este Odu y le dijo: -Te están robando, pero vas a sorprender al ladrón, que es de la propia casa. Y le marcó el Ebó. OGUE realizó el Ebó, y a los pocos días Olodiguona lo mandó a un mandado, entonces OGUE salió y regresó de improviso, sorprendiendo a Olodiguona robándole las siembras, quien al verse sorprendido le dijo: -"Cállate", no me descubra que te va a convenirte, te daré dos sacos llenos de dinero. OGUE le dijo: -"déjame pensarlo", ya te contestaré. OGUE se fue de nuevo a ver a ORUNMILA, quien le dice: -Ese dinero ofrecido es poco, dile que tiene que triplicarlo. Olodiguona accedió a esto, porque en África es un delito muy grave el robo. Poco después OGUE fue de nuevo a ver a Olodiguona y le planteó que no estaba de acuerdo con lo que él le había dado, pues su silencio valía mucho más, a lo que Olodiguona le ofreció más dinero. OGUE entonces le contestó, que no estaba conforme, donde Olodiguona le dijo:- "Qué otra cosa deseas". OGUE le contestó: -"La mano de tu hija". Y como ellos se gustaban, el se la dio y se casaron, pero OGUE todavía no estaba conforme y le hizo otra reclamación, donde Olodiguona le contestó: - Para que no me reclames más nada, te dejo esta propiedad, así que adminístrala tú.

OGUE pensó que de esta forma había logrado su felicidad, pero poco después OGUE se envaneció porque se consideraba rico y poderoso y también dejó de ir a casa de ORUNMILA y de hacer las cosas que le mandaban por Ifá. Al poco tiempo, por causa de su carácter, comenzó a crearse muchos problemas y enemigos y un día estos se confabularon y mataron a un hombre y se lo tiraron para dentro de sus propiedades, para perjudicarlo. OGUE fue preso, quien para aclarar su situación tuvo que gastar todo el dinero que tenía, quedándose otra vez en la miseria. Nota: Cuando prospere no se envanezca, ni se olvide de ORUNMILA para que no pierda su suerte y vuelva de nuevo para atrás. 22.-CUANDO LOS APRENDICES MARCARON EBO. Historia.En una ocasión mandaron a buscar a ORUNMILA de un punto, para componer aquel lugar, y cuando se hizo Osode se vio este Odu como toyale, y llamó a sus hijos aprendices para que le hablaran. Estos eran muchachos y le dijeron que tenía que hacer Ebó, para que pudiera resolver los problemas que habían en aquel lugar donde él iba. ORUNMILA molesto les dijo:- "Yo los estoy enseñando a ustedes y ahora me quieren poner Ebó. ORUNMILA no le hizo caso y salió para aquella tierra a la que llegó muy bien, comenzando a componerla. Cuando ESHU llegó a donde estaban los muchachos, les preguntó si ORUNMILA antes de partir había dejado algo para él, pero ellos le tuvieron que decir que no. Entonces ESHU sacó una cosa de su güiro y sopló. En esos momentos ORUNMILA se encontraba en la casa del rey de aquella tierra, examinándolo, y de pronto este le preguntó que le dijera quién era su padre y donde había nacido. ORUNMILA sorprendido, comprende que ésto era cosa de ESHU y se puso en marcha de regreso para su tierra, para que sus hijos aprendices le hicieran Ebó. Por el camino lo agarró un temporal, pasando muchos trabajos para poder llegar. Cuando ORUNMILA llegó, llamó a sus hijos para que le hicieran Ebó, pero estos le dijeron: - Padre eso le cuesta el doble. Ebó: 1 chivo, 1 gallo, 2 gallinas y mucho dinero. ORUNMILA hizo el Ebó, regresando después a aquella tierra y cuando llegó le dijo al rey: -Usted quería saber quien fué su padre y donde había nacido. El rey le dijo: -Eso era una broma que yo le hice. Entonces ORUNMILA le dijo: -"En este pueblo todos tienen que hacer rogación. Todos hicieron rogación y prosperó el pueblo. 23.- EL SECRETO DE LAS VELAS DE EGUN Y PORQUE IKU COME CARNERO Y CARNERA Y COMO PREPARAR COMIDA A EGUN. REZO: OSA BERE LERI, OSA BERE LERI BAYEKUN IKU EGUA NI SHANGO ERAN ABO MAMARA EUNYEN OUKU, IKU KI ABEREMI AGUARA GUARA LA LERI ABEYI LODA OLU

BERUN BERUN OLOKUN UNYEN OUNKO GUARA GUARA YENI OSA OGBORI OSA MEYI EGUERE OBI EWE BABA EGUN EJA TUTU YEYEKUN IKU BABA ORISHA ORUNMILAEYENI LAYE OSHA UNYEN EJA TUTU DE AWA GUAYE IKU FUMI ABEREMI LAYE EJA ORO SHANGO KEREKE LEABEYE OSA BI OSA MEJIOSA EJA.

EBO: Carne de carnero, carne de chivo, un pescado fresco, nueve pedazos de tallos de plátanos, 9 velas, Oshinshin, todo lo que se come, muchas telas, jutía pescado ahumado, manteca de corojo, 9 hierbas, un gallo, un pollón, una gallina, una paloma, mucho dinero. NOTA: En este Ifá, nació el secreto de como se le encienden las velas a EGUN y porqué, Ikú come carnera y carnero, y como se prepara la comida de EGUN y la mesa. Historia.En este camino, OLOFIN quería saber si era verdad que SHANGO era el Rey de EGUN y si el tenía el gran conocimiento sobre el rompimiento d platos de la muerte. Ikú andaba por el mundo, y lo único que comía era pescado fresco y cada vez que iba a buscar un EGUN le hacía Sarayeye con un pescado fresco y luego se lo comía; un día salió a camino e iba cantando: "OBAY BIKU OBA YERENI LAWAO". Se le presentó OLOKUN. Ikú llevaba un Ejá Tutu en la mano y éste empezó a halar con OLOKUN, quien le contestó:-él es el que más sabe y el que más te gusta a ti comer, por eso tu eres Ikú, el secreto más grande del mundo; pero yo quiero que tu sepas que el que tiene la fuerza de este pescado fresco es SHANGO quien es el Rey de todos los poderes. OLOFIN hace rato que desea hacer una prueba para saber los grandes conocimientos de SHANGO, así como los tuyos. SHANGO que estaba escondido al pie de una mata, escuchó toda esa conversación, entre OLOKUN E IKU. Allí había un chivo amarrado y SHANGO lo soltó, Ikú y OLOKUN, que tenían hambre se lo comieron, pero cuando acabaron de comerse el chivo, OLOKUN que estaba asustado cogió miedo a Ikú y se puso a cantar: "BERELE IKU IKU LA YERE BERE IKU LA YERE AGUA YOKUN OBARI BAYE NI SHANGO OMO YALAGUA YARE". IKU, al oir ésto, miró para la cabeza del chivo, se asustó y salió corriendo y dijo: "Ya no puedo llevarme la gente de la Tierra MAMARA", y se fue muy disgustado a quejarse ante OLOFIN. OLOFIN lo escuchó en silencio y después le contestó: -Yo voy a buscar la forma de que tu sepas algunos secretos más, pues a pesar de todos los Poderes que tu tienes, los desconoces, pero siempre tendrás que contar con SHANGO. Todos los días Ikú trataba de encontrar a SHANGO, pero este se le escondía en la mata de plátano y junto a la misma encendía 9 velas y se ponía a romper 9 platos, por lo que cada vez que IKU veía a SHANGO haciendo esto, salía huyendo. OLOFIN que observaba cuando SHANGO se ponía a romper los platos y hacer esta ceremonia, se ponía contento, pero aún así, mandó a buscar a SHANGO y éste obedeciendo fue hacia su presencia, dándole

Moforibale. OLOFIN le dijo a SHANGO, he estado observando todo lo que tu estás haciendo con IKU y veo que la tienes asiscada y sofocada, pero tienes que saber que todas esas ceremonias tienen que servir para que IKU me de cuenta a mí cada vez que haya un EGUN (muerto). SHANGO que tenía la dominación de IKU se echó a llorar, OLOFIN le dio la bendición y le dijo: "Pon tu mano izquierda" y le entregó Eja Orun y le dijo, eso es para que tu llames a EGUN y se lo entregues a IKU, y éste me dará cuenta. Voy a preparar tres mesas y voy a invitar a todos los ORISHAS para que asistan a esa comida, el primer invitado será IKU y veré probándote si es verdad que tu sabes. Prepararé la mesa y tu mismo SHANGO serás el cocinero. Llegó el día de la ceremonia y llegaron todos los ORISHAS y la gente de la Tierra MAMARA, antes de servir la comida SHANGO había hecho un hueco (Kutu), dentro del cual echó todo lo que come EGUN. Después preparó la comida de las tres mesas, se sentaron todos los invitados presentes. Una de las mesas estaba precedida por OLOKUN, y SHANGO le sirvió a éste carne de cabeza de puerco bien sazonada. En la otra puso una jutía, y en la tercera puso tres jícaras, una con OSHINSHIN la otra con quimbombo que tenía PAN, 9 pelotas de ñame y cabezas de carnero. IKU llegó y observó la comida y vio que allí también estaba OLOFIN; éste dijo: Aquí tienen para que mis hijos coman. SHANGO tenía escondida aparte la sangre del carnero y del puerco, un pescado y 9 hierbas con distintas cosas. Cuando IKU quiso demostrarle sus poderes y sus grandes conocimientos ya todo el mundo estaba sentado a la mesa, con lo que IKU aclaró: Ya no puedo sentarme porque todos los asientos están ocupados. SHANGO al oír esta expresión de IKU, se levantó de repente y comenzó a cantar: "IBA IKU ORUN OBA YERE IKU IKU EGUN OBA YIRE SHANGO KEMAYA IKU". Entonces el ALEYO que estaba sentado a la cabeza de la mesa frente a OLOKUN, se murió y enseguida SHANGO le puso toda la comida delante de IKU, Cogieron al muerto y se lo llevaron para el hueco, y SHANGO le dijo a IKU; aquí es donde tu tienes que comer. IKU miró y vio que ya toda la comida estaba puesta alrededor del muerto hasta el pescado fresco y lo último que le dio fue la sangre del carnero. SHANGO le dijo a IKU; "Lo voy a encender para que tu les des luz a todos los que tu vengas a buscar al mundo, y así los muertos tengan poderes para los AWOS, IYALOSHAS, BABALOSHAS, los llamen como protecciones y no me cojan más miedo a mí, y tu tengas la luz que nunca antes habías tenido, para que puedas darle a los demás. SHANGO cogió 9 tallos de plátanos y en el centro de cada uno puso una vela y una flor. IKU que estaba comiendo muy contenta le dijo a SHANGO: "Cumpliré todos tus mandatos para darle cuenta a OLOFIN sobre los muertos, así como también para darle los poderes a éstos. OLOFIN que estaba presente le echó la bendición a SHANGO Y A IKU. Entonces SHANGO le dijo a IKU, delante de OLOFIN: "Todavía me falta algo que hacer, porque tu eres capaz de no dejar nada vivo sobre la Tierra y tu tienes que ser respetuoso de la vida.

Enseguida SHANGO empezó a romper los collares y los platos y a cantar:

"OMO ALAGUO OYERE FIEDENO ABUFO ABUFO IKU". IKU se puso muy contento y le dijo: -"Ahora tu tienes que irte porque ya comiste y bebiste, y tienes que dejar el Mundo para que no se termine. SHANGO le pidió permiso a Olofin y empezó a cantar: "OBARI BIKULA LELELE OBARI BIKU LAN LELELE UNLO BEYERI IKU OBARI BIKU LAN LELELE IKU BAIYE UNLO IKU BAIYE UNLO". Entonces IKU se asustó porque SHANGO empezó a limpiar a todos el mundo con el pollo, hizo Paraldo y se lo soltó detrás a IKU y mandó a que todos se lavaran la cara con ABAERIKUNLO (espanta muerto) y los demás ingredientes y que lo botaran para la calle (el agua). Nota: En el Ebó no puede faltar el Oshinshin, Eshu su, cabeza de jutía, quimbombó. Los animales se le dan de comer a SHANGO con EGUN, dándole la sangre del carnero antes de cerrarlo. Suyere para echar las cosas dentro del hueco (kutún). "GBOGBO OJUANI OSHE GBOGBO OJUANI OSHE FULANO DE TAL LESE OLORDUMARE GBOGBO OJUANI OSHE." Y así se van mencionando todas las cosas que se van echando en el hueco. 24.- EN LA UNION ESTA LA FUERZA Y EN LA FUERZA LA VICTORIA. REZO: ORUNMILA ADIFAFUN OGUE UMBA TONLO PABASOFA EQUIBIO MENARE OLOYURE KOKOKO BANGUNO OQUENI PORMARE YEYE ABISODIO OGUN ADIFAFUN OPOLOPO AYAKUA ADIFAFUN OLOFIN.

LEYE

EBO: 1 gallo blanco, 3 jicoteas (amarradas entre si por una pata), flecha, tierra de una loma, grasa, soga, gajos de enredadera, polvo de marfil, ñame, cabeza de jutía, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, miel de abejas, aguardiente, dos cocos, dos velas, demás ingredientes, mucho dinero. SUYERE: "MALA MALA QUE OGUE BIO POMARE OGUE BIO NANEREYEYE OLOYU ONIREO OLOYU RONI KOKO OLOYU EWE NIFA EYENIBAWE OGUE KOMAREYEYE OGUE ABANA LADE OGUE ABISODIO." INSHE OSANYIN: Varias uñas de jicotea, polvo de marfil, pimienta de maravilla, capullo de algodón y agujas, demás ingredientes de un Ishé. Historia.OLOFIN bajaba a la tierra a la tierra para inspeccionarla y ver que era lo que los Santos estaban haciendo, él se trasladaba de un sitio a otro sentado en la cabeza de un elefante blanco. El elefante por tal motivo se fue engriendo y se consideraba superior a los demás y por tal motivo abusaba de los demás animales, los cuales esclavizaba y mataba si se reviraban, esto sucedía sin el conocimiento de OLOFIN.

Cuando el elefante llegaba a la tierra de la jicotea, cada vez que veía una la aplastaba con sus enormes patas, estas se mudaron para el río antes aquella situación y el jefe de las jicoteas, fue a ver a ORUNMILA este le dijo: -" Para luchar contra el elefante tienen que unirse y luchar contra él, además le marcó El Ebó antes mencionado. Las jicoteas hicieron el Ebó y se prepararon para la lucha contra el elefante y todas fueron al pié de un precipicio y allí en el sendero que lo bordeaba echaron bastante grasa y pusieron mucha comida de la preferida por el elefante y pusieron el Ebó y todas se escondieron en los alrededores con las enredaderas y soga. Las jicoteas corrieron la voz de que aquel sitio estaba la comida preferida del elefante, cuando éste se enteró se dispuso a ir para allá y al llegar y al ponerse a comer las jicoteas cogieron las enredaderas y las sogas y se la tiraron al elefante y utilizaron como palanca las ramas de los árboles más altos. El elefante al verse en esta situación enredado como estaba, perdido el equilibrio a causa de la grasa y se cayó por el precipicio y así las jicoteas vencieron al elefante y entonces fueron y le dieron cuenta a OLOFIN de lo que habían hecho y de las razones por la cual lo hicieron y OLOFIN entonces nombró a las jicoteas, como mensajeras en la Tierra. 25.-OSHUN DUEÑA DE LA SANGRE Y EL ESTOMAGO. Historia.Había un tiempo en que la muerte llegaba a cumplir el mandato del día y la gente al verla comenzaban a tirarle palos piedras y todo lo que a la mano tenían y la muerte tenía que salir huyendo. Entonces tanta fue la protesta que ella alegaba que como era posible que si la gente tenía derecho a morir y a enfermarse y todos aceptaban estos mandatos de OLOFIN, porque no querían morirse si también es un mandato de OLOFIN. OLOFIN ante esta situación convocó a todos sus súbditos y dijo: que el primer día iba a dar un banquete, que consistía en una mesa con chivo y en la otra con carnero. Al llegar el día señalado y ya prestos a sentarse a la mesa, se sienta OLOFIN y los demás Santos hombres, al sentarse ORUNMILA el cual viene con su apkuetebi, ODUDUWA se fue a sentar, pero dijo: que en la mesa donde se sentaba OYA él no se sentaba a comer. SHANGO estaba enemistado con OYA y este fue para la mesa en la cual se serviría el carnero y SHANGO antes de empezar cogió un pedazo de carne y lo echó para afuera y dijo: -Eso era debido a un muerto que le pedía comida y no lo dejaba tranquilo. Al otro día todo fue fiesta y diversión pero al tercer día del festejó era cuando se tenía que reunir el jurado y allí la muerte dijo: _"todo el mundo tiene derecho a vivir porque era la ley de OLORDUMARE que así lo ordenaba, como que también tenían que enfermarse para cumplir el mandato de OLOFIN y que luego tenían que morir para cumplimentar con el mandato, y todo el mundo aceptó. Pero cuando llegaba la muerte a cumplir su misión también, por mandato de OLOFIN entonces el caían a palos y le tiraban piedras y él así no podía vivir ni cumplir con la misión. El gran jurado deliberó y dijo: -"La muerte tiene toda la razón, y entonces dijeron: -Nombramos a OSHUN y a OYA como dueñas de la muerte, pero entre la vida y la muerte existe un intervalo para que esta pueda cumplir su mandato, hace falta un intermediario que será la enfermedad, entonces nombraron a OSHUN

dueña de la sangre y del estómago y esa es la enfermedad que una persona vive se enferma y luego se cumple la ley de OLOFIN. Nota: El hijo de este Odu tan pronto goza de buena salud como tan pronto enferma y hasta se pone grave o en artículo mortis. 26.-EL ENCANTADOR DE SERPIENTES. REZO; ILE IFE OKURIN MEJIS AWA DANGABE ODARA AWO IÑAFA AWA NABURUKUOLEKE INKA BURURU EROPAGA AWO ASHENISHE ERONI ARARE NI OMODE AWA NABURUKU TOKU OLOFIN ODARA YIREFAGBARA KONI LODAFUN OLOFIN KAFEREFUN IFA. EBO: 3 palomas, todo lo que se come, ekrú, obi, kolá, demás ingredientes, mucho dinero. SUYERE: "ASHENISHE BURUKU ARARE NI ORUNMILA." Historia.Habían dos hermanos, uno se llamaba AWA DANGABE ODARA, el cual era Awó de ORUNMILA y el otro era AWA NABURUKU y era agricultor y hechicero. El Awó de ORUNMILA vivía en las afueras de la ciudad y cada día por sus conocimientos le iba a interpretar el Osode diario a OLOFIN. Cuando el Awó AWA DANGABE ODARA hacía su recorrido por las calles del pueblo, todos los niños le hacían coro a su alrededor y lo saludaban y lo querían mucho y Awó AWA DANGABE llevaba un saco en sus hombros lleno de mucha comida, ero, obi, kolá y él los repartía entre los niños y así eso ocurría diariamente ya que él era la confianza de OLOFIN. y todos los días tenía que realizar este recorrido. Su hermano AWA NABURUKU, le tenía mucha envidia, por esto y lleno de odio resolvió darle muerte y como no tenía medios para esto, se basó en la perfidia y como era agricultor y encantador de serpiente, cuyo arte había aprendido con los Imale y él había prometido a su hermano un ekrú muy sabroso, aprovechó esto para meter dentro una pequeña víbora de veneno mortal la cual se llamaba Ejó Paramale.

AWA DANGABE ODARA, ese día ante de dirigirse a la casa de OLOFIN había tenido un sueño muy raro y se hizo Osode en su casa, viéndose este Odu, donde Ifá le decía que hiciera Ebó con todo lo que llevara para el viaje. Cogió lo que llevaba en el saco, en donde ya había puesto los Ekrú y se hizo el Ebó, lo echó en el saco y partió rumbo a la casa de OLOFIN. AWA NABURUKU, su mujer y sus hijos habían salido a trabajar en el campo, los muchachos estaban ansiosos de que terminara la faena para encontrarse con AWA DANGABE ODARA y cuando terminaron y lo vieron le cayeron atrás preguntándole que cosa buena tenía para ellos, entonces AWA DANGABE sacó todo el saco y lo comenzó a repartir, hasta los Ekrú que le había dado su hermano. Tan pronto como los muchachos empezaron a desenvolver los regalos de comida, las víboras saltaron del paquete y picaron en el cuello a los hijos de AWA NABURUKU y ellos saltaron preso de enorme convulsiones y cayeron en el suelo muerto. AWA NABURUKU, regresaba con su mujer del campo y al oír los gritos corrieron y vieron a sus tres hijos muertos y entonces AWA BURUKU fue donde OLOFIN a acusar a AWA DANGABE de haber matado a sus hijos. OLOFIN enseguida mandó a buscar al Awó y le dijo: ¿ Es verdad que tú mataste a tus sobrinos ?.

El Awó respondió: Ud. me conoce muy bien, y bien sabe que nunca he matado a nadie, "pregúntele a él", porque me dio los Ekrú con las víboras dentro de los mismos. Y AWA NABURUKU no pudo responder y OLOFIN levantó su CETRO y lo hizo hablar a palos. AWA DANGBE ODARA le dijo a OLOFIN: Padre no le pegue, él mismo lleva por dentro la justicia y el castigo por el daño que a mí me quiso hacer, él mismo creó su propio castigo. Nota: Lo que le manden de comer al Awó, no lo coma, póngaselo a Eshu. 27.-LA COLOCACION DEL OBO. REZO: OBATALA ODARA OBO OKURIN OBINI EBO ATI APA EBO LORUN PELURE INDOKO OFIKALE OKUNI MINONA OGUEDE MEJI LEBO LORDAFUN OKALOPUA OKUNI KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: 2 gallinas, 2 palomas, 2 calabazas, 1 tinajita, todo lo que se come, 2 cocos, 2 velas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, demás ingredientes, mucho dinero. Historia.OBATALA, fue distribuyendo en el cuerpo humano los distintos componentes del mismo, y dejó para lo último el Obo de la mujer por el olor peculiar que tenía y no hallando sitio más apropiado, lo puso en las axilas de la mujer. El obo (órgano reproductor femenino),lo quiso poner en el sitio de las orejas, pero resultaba que entonces se quedaba sorda y no oían. Luego lo puso en las narices, pero no podían respirar ni percibir los distintos olores. Por eso decidió ponerlo en las axilas, hasta que encontrara un lugar adecuado.

Las mujeres levantaban los brazos a propósito para que el olor llegara hasta los hombres y fue entonces que ESHU el cual todavía no tenía sexo definido, fue a ver a ORUNMILA para pedirle consejo y también para decirle que OBATALA había dejado muchas cosas imperfectas entre las que se encontraba el obo de la mujer. El cual lo había puesto en las axilas y cuando una mujer alzaba los brazos volvía loco al hombre que tuviera a su lado. ORUNMILA decidió hacerle Osode a ESHU y le vio este Odu y le dijo: Tienes que hacer Ebó (el indicado arriba). ESHU realizó el Ebó. Entonces ORUNMILA mandó a ESHU a que viera a MINONA que es un Orisha hembra de la fecundación. ESHU fue a verla y llevaba dos plátanos por orden de ORUNMILA. MINONA cogió un plátano de aquellos y se lo puso a ESHU en el centro de las piernas como órgano sexual masculino, y ella se comió el otro plátano. Por eso es que la satisfacción sexual llega primero al hombre que a la mujer. Entonces MINOMA fue y buscó a todas las mujeres y le colocó el Obo en el centro de las piernas y mandó a ESHU a que con su órgano sexual se lo dividiera en dos, haciendo Ofikale Trupon con ella y así ESHU dejó apto el Obo para que todos los hombres pudieran disfrutar de el. MINOMA y ESHU se casaron y ESHU dijo: -Gracias a nosotros dos, tanto los hombres como las mujeres tienen sus órganos genitales y sexuales en el lugar correcto para Ofikale Trupon y la procreación. 28.- LA SUERTE.

Historia.El Babalawo Gato tenía como Odu patrón, Babá Osa Meji, éste iba a adivinar a otras tierras colindantes. Un día cuando se preparaba para hacer el recorrido por esas tierras, se hizo Osode, viéndose su mismo Odu, donde Ifá le mandó hacer Ebó, para que cuando tropezara con la SUERTE, por causa de un susto no fuera a perderla. El Ebó o sacrificio consistía: 1 gallo, 2 palomas blancas, un porrón de agua, manteca de cacao, velas, cocos, demás ingredientes y mucho dinero. Gato realizó el sacrificio, y en su viaje se encontró con la SUERTE y su vida fue prospera. 29.-CUANDO OBATALA TUVO PROBLEMAS. Historia.Al principio del Mundo, los vecinos de OBATALA cometieron un robo y la justicia lo supo y comenzaron a investigar, llegando a detectar los ladrones y empezaron a perseguirlos y estos involucraron a OBATALA en el problema. OBATALA al tener conocimiento del asunto, fue a ver a ORUNMILA, quien le hizo Osode, viéndole este Odu Baba Osa Meji y le dijo: -Ud. tiene que hacer Ebó con: 1 gallo, 1 paloma, trampa, ropa de su cuerpo sudada, tela blanca, demás ingredientes y mucho dinero. OBATALA realizó el Ebó y salió bien del problema. 30.-EL PADRE QUE LE DESEABA COSAS BUENAS A SU HIJA. Historia.Era un padre que tenía una hija y deseaba muchas cosas buenas para ella. El tenía muchas tierras que la había adquirido con gran sacrificio, para dejársela a su hija. La hija se pasaba todos los días en el balcón de la casa a contemplar las tierras del padre, que se extendían hasta donde la vista alcanzaba. El padre le decía a su hija que a su muerte oyera los consejos de los que mantenían las tierras produciendo, para que ella no fuera a fracasar. A la muerte del padre, la hija que era cabeza dura y porfiada, hizo sólo su voluntad sin oir los consejos de los que sabían más que ella y en poco tiempo perdió todas las propiedades dejadas por su padre. Nota: Sacrifíquese por los hijos sólo hasta un límite, pues a su muerte ellos harán su voluntad y no se acordarán de su sacrificio por dejarle algunas propiedades. 31.-SE LE ADIVINO IFA A ORUNMILA PARA CASARSE. Historia.-

OKAN-ATEGUN, KOSE IRODELE, adivinaron Ifá para ORUNMILA cuando se propuso casarse con OLUYEMI la hija de OLOFIN. Ellos le dijeron que si se casaba con la hija de OLOFIN OLUYEMI solamente su honor sería mayor. Además debería sacrificar: 2 gallinas, 2 chivos, 3200 cauries. Orúnmila realizó el sacrificio y se casó con OLUYEMI y fue su mujer para toda la vida. Nota: Es aconsejable para el que se le adivine este Odu casarse con una sola mujer. 32.- SE LE ADIVINO A AJA PARA LA SALUD. Historia.OLIYENMEYENME, adivinó Ifá para AJA. El le aconsejó sacrificar: 2 babosas, e hojas de Ifá (triturar las hojas de Ifá Teteregún en agua, entonces romper la parte superior de las conchas y echarle agua que penetre dentro de la concha y que se bañara con esa medicina).

AJA rehusó el sacrificio y dijo: "-Mi saliva es suficiente para curar su sed." Ifá dijo: que para quien se le adivine este Odu, su salud no es buena y deberá sacrificar. 33.-SE ADIVINO PARA EJI-OSA. Historia.KASA KAJA, KATETESA, adivinaron Ifá para EJI-OSA, cuando iba para la ciudad de Ifé para presentar un proyecto: En la bandeja de adivinación apareció Osa Meji. Ellos le dijeron que estaba asustada por algo que evitaría que el proyecto tuviera éxito. Ellos le mandaron a sacrificar: 1 carnero padre, un rayo. Ella se negó a sacrificar. Cuando EJI-OSA llegó a Ifé, se armó una lucha, ella trató de luchar, pero tuvo que huír, desde entonces ese día se dijo: -"Las personas que huyen se les llama: OSA MEJI.' 34.-CUANDO OSA VAGABA. Historia.Se le adivinó Ifá, para una mujer cuando esta estaba vagando por el Mundo. Se le vio en la bandeja de adivinación Osa Meji; se le dijo que encontraría compañero y tendría hijos, si ella realizaba sacrificio con: 2 palomas, 2 babosas y medicina de Ifá (triturar hojas de Biyenme y cocinarlas con huevo de ave para comérsela. Ella realizó el sacrificio. Nota: El que se le adivine este Odu, tendrá compañero y muchos hijos, si realiza este sacrificio.

35.-NACE DONDE SE LE HACE AGAYU A LAS PERSONAS PONIENDO A SHANGO CABEZA.

EN LA

Historia.Era un pueblo donde todos sus habitantes le rendían tributos al volcán, porque era el que gobernaba. Este confrontaba muchos problemas, porque él no poseía lo fundamental que era Eleda (cabeza), trayendo como consecuencia que cada vez que quería hablar para explicarles dichas razones, empezaba a vibrar y la gente se espantaba. Cuando SHANGO hizo la aparición en ese pueblo, la gente le dijeron que se fuera junto con ellos, ya que su rey estaba furioso, SHANGO que no entendía lo que sucedía, se quedó solo en el pueblo junto al volcán, el mismo al verlo le preguntó porque el pueblo le temía, donde el volcán le explica lo que sucedía y que al fin alguien quiso saber el porque se quejaba y que él no podía ser Rey. Entonces SHANGO le dijo: -Tú seguirás gobernando y yo con mi cabeza te ayudaré. Y así fue como AGAYU, pudo seguir gobernando con un cuerpo sin cabeza. 36.- AYANAKU Y APOLO QUERIAN CASARSE CON LA HIJA DE OLOFIN. Historia.Ayanaku y Apolo querían casarse con la hija de OLOFIN, y este les dijo: "Está bien, pero se hará un torneo donde los dos competirán, y el que llegue primero se casará con mi hija. Apolo viendo lo poderoso que era Ayanaku, decidió ir a verse con ORUNMILA el cual le realizó Osode, saliéndole este Odu, y le mandó hacer Ebó con muchos gorros rojos y que se lo repartiera a su familia, además todos debían estar en el torneo. Por su parte Ayanaku considerándose superior a Apolo no realizó ningún sacrificio. Cuando llegó el torneo, Apolo fue poniendo a cada uno de los suyos en hilera, hasta la misma casa de OLOFIN, y cada uno de ellos con un gorro rojo en la cabeza, como lo había mandado Ifá. Cuando comenzó el torneo, comenzaron ambos a correr, pero Ayanaku siempre veía a Apolo delante de él y tanto corrió que cuando llegó, se murió, por Ogú (brujería) que le echaron y por no sacrificar. Nota: Usar gorro rojo en su cabeza. ika meji + o o i i o o o o

ika meyi en el cielo. -------------------ika meyi en el cielo se llamaba ikere iyansi. era un awo muy poderoso y tenia muchos seguidores bajo su mando; entre esos

seguidores estaban ekpe koun y enikue koun, quienes un dia hicieron adivinacion para utukpa. en otras palabras fue el aceite pequeño y el hilo pequeño (el aceite fino y el hilo fino), los que le hicieron adivinacion al farol cuando este iba a recibir la recompensa de un ser humano. al farol se le dijo que hiciera sacrificio con un akuko y una adie. el lo hizo y despues de esto se le dio un ser humano como esclavo para que lo sirviera hasta la eternidad. es por esto que hasta estos dias es un ser humano quien reabastece de combustible y revive la llama del farol cuando esta este a punto de extinguirse. la gente frecuentemente llama a un niño o niña par que lo reabastesca de combustible. si no hay nadie en los alrededores la persona le hace por si misma todo el servicio al farol. los alimentos, el aire, el agua y la paz son importantes para el cuerpo humano, ellos actuan por si mismo mientras que por otro lado el farol es solo ayudado por los humanos. es por esto que cuando el oddun de ifa ika meyi sale en adivinacion a esa persona se le dice: que haga un sacrificio. si es hombre se el dira que una mujer viene a casarse con el de gratis y que ella le servira obedientemente y con lealtad hasta el final de su vida. si es mujer se le dira que encontrara un nuevo esposo quien virtualmente la servira como un esclavo, el que nunca pensara casarse con ninguna otra mujer, despues de haberse casado con ella. cuando ika meyi le hizo adivinacion al gato. uno de los servidores de ika meyi llamado iba rere, fue el sacerdote de ifa que hizo adivinacion para uno (fuego). otro sacerdote llamado ikele wii fue el que hizo adivinacion para el gato cuando este iba a vernir al mundo a cazar. al gato se le dijo que hiciera sacrificio con un cuchillo y una tijera con empuñadura, agregando akuko y eyele. ese sacrificio era para que cualquier victima que capturara no se le pudiera escapar. despues que el gato hizo el sacrificio vino para la tierra con el proposito de comenzar la cazeria y el desarrollo una estrategia. el fuego, en cuyo respeto el hizo sacrificio, en la agua-luz dentro de sus ojos, tan pronto como divisara a una posible victima tomaria una posicion y utilizaria la brillante luz de sus ojos para deslumbrarla. es asi como el gato caza hoy en dia. durante la adivinacion por este oddun de ifa se le dira a la persona que haga sacrificios de modo que cualquier cosa a la que aspire pueda fructificar.

ika meyi se prepara para venir al mundo. --------------------------------------originalmente ika meyi era un odu (discipulo) de orunmila muy joven. habitualmente el se sentaba con los odus y no con los restantes quince olodus (apostoles de ifa). cuando el se preparaba apara venir a la tierra, fue e ver a un sacerdote de ifa llamado ukoro gbagburu wamu awo eji; y este le aconsejo que hiciera sacrificio con un macho cabrio para eshu y que le sacrificara un abo a su ifa. despues de hecho el sacrificio, eshu fue ante orunmila y le dijo: ikere iyansi (ika meyi) era lo suficientemente eficiente y experimentado para ser un olodu. fue asi como el se convirtio en un de los 16 olodus de ifa. la forma en que eshu lo logro fue diciendole a orunmila que los odus de cabellos grises eran inferiores a ika meyi y orunmila lo autorizo a abandonar el grupo de los odus y pasar a el de los olodus.

ika meyi parte hacia la tierra. ------------------------------antes de finalmente abandonar el cielo el fue ante dos awo en busca de adivinacion, ellos se llamaban: awi are ese ori eje y ure eje enajawa. ellos aconsejaron que le diera otro macho cabrio a eshu y una guinea a su ifa y una eyele a su cabeza con el fin de evitar el peligro de tener problemas imposibles de evitar en la tierra. el hizo los sacrificios y partio hacia la tierra con su nueva mision como uno de los olodus; al llegar al mundo descubrio que debido a su juventud en su genealogia apostolica del corpus literario de ifa frecuentemente era desconocido por los otros olodus, que le concedian poca o ninguna importancia a las cosas que el dijera. tambien estaba confrontando problemas economicos y no tenia esposa ni hijos. mientras tanto eshu le estaba creando nuevos problemas a olofin, desorganizando sus artes y designios creativos. olofin mando a un mensajero a la tierra para que investigara la causa de esos problemas. al llegar a la tierra el

caballero celestial el primer olodu con quien se encontro fue con ika meyi. antes de hacer adivinacion para el y desconociendo que era un mensajero del padre eterno todo poderoso, ika meyi le pidio una bolsa de dinero o el equivalente a 50 nueces de kola, como pago por la adivinacion. le dijo a su cliente que eshu era el responsable de la desorganizacion ocurrida en los preceptos de olodumare y que el tenia que ofrendarle un macho cabrio en sacrificio. el caballero celestial le respondio que el no podia reunir el dinero suficiente para hacer ese sacrificio. ika meyi llevo al caballero celestial a su casa y proporciono el macho cabrio para ofrendarselo a eshu.

le

al hombre que no pudo reconocer como un caballero celestial y considerandolo un cliente mas, el solo le hizo el favor como base humanitaria y compasiva. el cliente entonces le dio las gracias y le pidio las direcciones de las casas de los otros awos mayores. el caballero celestial toco a la puerta de baba ejiogbe y le pidio le hiciera una adivinacion; este se nego a atenderlo diciendole: en este momento no tengo tiempo para adivinarle. el caballero celestial al recibir esa contesta salio de la casa de baba ejiogbe y se retiro al cielo.

enterado olofin del trato recibido en la tierra por su mensajero acompaño a este de regreso a la tierra. cuando se presentaron en casa de ika meyi y este vio a olofin en su puerta temblo de miedo y se estremecio. olofin le dijo: no temas, he venido a devolverte el costo del sacrificio que le hiciste a eshu y por el cual ya el lo libero todo y las artes y designios vuelven a prevalecer en la tierra. lo compenso por el macho cabrio y ordeno que desde ese dia en adelante nadie debia oponerse a cualquier cosa que ika meyi dijera. asi fue como ika meyi recibio el ashe de olofin, por lo que esta prohibido que cualquier divinidad o sacerdote de ifa se oponga a lo que ika meyi proclame. olofin tambien le dijo: hijo mio vas a tener la prosperidad que desees mientras estes en la tierra. despues de esto el tuvo abundante dinero, esposas e hijos. ika meyi gano una corona. ------------------------

cuando ika meyi llego a la tierra era uno de los olodu mas jovenes y por esa circunstancia no tenia corona propia. cuando descubrio que todos los demas olodus ya tenian corona decidio ir por adivinacion para saber que cosa debia hacer para tener corona propia. fue a ver a un sacerdote de ifa llamado efuye miile, quien le aconsejo que hiciera sacrificio con: una rata, un gallo y una tortuga. despues que el sacrificio se hizo, fue llamado por el rey de ife para que resolviera una situacion dificil que se estaba viviendo en esa tierra. el lo logro exitosamente. despues olofin para premiarlo le envio una corona de cuentas asi como lujosos vestidos y un baston muy valioso para que lo usara. al dia siguiente de haber recibido esos obsequios de olofin, en las primeras horas de la mañana, se vistio con las nuevas ropas y lucia tan grandioso que incluso desperto la admiracion de sus esposas. despues de vestirse con su nuevo atuendo decidio hacerle una visita de agradecimiento al rey de ife. cuando se presento en el palacio real su vestuario disgusto mucho a los olodus de mas antiguedad. fue calurosamente recibido por el rey de ife, pero regreso disgustado a su casa por la reaccion de los otros olodus. al llegar a olodo igbode que hacer un le dijo que que hizo el causa de los

su casa llamo a un awo llamdo agba onide awo para que le adivinara. el awo le dijo: tienes sacrificio por una larga vida y prosperidad. sacrificara un macho cabrio a eshu. despues sacrificio a eshu no tuvo mas problemas por olodus de mas antiguedad.

finalmente vivio hasta una edad muy avanzada. poema para corregir los rasgos dificiles de ika meyi. ---------------------------------------------------se dice: que cuando este oddun de ifa sale en una ceremonia de atefa, la persona probablemente vivira grandes problemas en su vida, a no ser que pueda hallar a un sacerdote de ifa que sea eficiente, para que le elimine los inevitables obstaculos. orunmila pudo hacer esto para su hijo ika meyi mediante el siguiente poema:

abimenken nule oeni areleketa abi ikerije are likaun kaun gbara kai biken tiibimen meyi leede aree nikaani agbalikaka okani megun okalule ojiji ojee feje riemen eja okalule teremi oje leja riemen eku oka inen eje elejaara oka lule orisha owo wu eje oka lule odure kpe kpe kpe olo oloja inkin odure oshe kungbeni inkin jeke owa maawe eyin re ashetii. traduccion: un niño nacio en la casa esto se interpreto como problema dificil. un segundo hijo nacio se dijo que era un buen presagio. esto fue un acertijo como explica uno la llegada de la fortuna y el infortunio en la misma casa. permitira el infortunado que la fortuna florezca? se busco a un sabio para que explicara el acertijo. el sabio explico que: el niño dificil es anguila o pez electrico que vive en un rio, lleno de peces comunes e inofensivos. es por esto que la anguila o pez electrico es el rey de los peces. y por lo que los peces inofensivos por muy abundantes que sean no pueden retar a la anguila. de la misma manera el raton con nariz aguda y afilada es tan temido que es el rey de las ratas. se llama iteremi en yoruba y okhan en bini. tambien es por esto que el abdomen impredecible se convirtio en el rey del cuerpo. y por lo que el plomo gana prominencia

en la casa de dios. porque no se oxida y por lo que el oloru se convirtio en el rey de los inkines, en la cabeza de orunmila; porque su parte delantera y su parte trasera estan ambas alineadas con la prosperidad. cuando ika meyi sale en ugbodu quiere decir que la persona va a tener una vida dificil y que va a vivir rodeada de enemigos los cuales siempre trataran de destruirlo a no que todos los materiales anteriormente mencionados se recolecten a los fines de preparar el ono-ifa (odiha en bini) para facilitar su paso por la vida. +++

tratado enciclopedico de ifa ika meyi + o o i i o o o o rezo: ika meyi igue iyiokoowo enñongo ocuaguo ede meyi obede meyi okunke yebre elbe eye afeku shuorere adafun gualami alafun arokoko araguamericorugo elegute orube o. veku shugui afiyere shounaro.

en este signo nace: -----------------1.- el bailar las cabezas de los animales de cuatro patas. 2.- todo lo blanco. 3.- los muelles y la navegacion maritima. 4.- las costillas y las claviculas. 5.- las apariciones y los fantasmas. 6.- la maldad. 7.- la exogamia.

descripcion del oddun: --------------------este oddun de ifa es masculino. hijo katiebu. su signo representa a reptiles del universo.

la

boa.

dos

de

katienadebu

serpientes.

y

rige

aqui el mar se poblo de peces. es un signo de fuego algo peligroso. se acostumbra a matar a los niños. oddun de abortos. ika meyi es puerto seguro. a los niños de este oddun hay que hacerles ifa para que no se mueran. no se puede tener nada en jicaras. se le da de comer a todas las aguas. los adimu se dejan en el rio. sus colores son: negro, rojo y azul. nacen los blancos, las piraguas, las telas, la maldad, los muelles, las anclas, la rogacion con eleguede para el

todos

los

vientre, los reptiles, la paloma torcaza, la tortola. se crearon las costillas y la clavicula. marca brujeria y trampas. hablan los ibeyis, shango, nana bukuru, iroko y orunmila.

obatala,

ogun,

este oddun es el facultado para retirar del tablero hacia el cielo a todos los espiritus de los odduns de ifa que se llamaron durante la ceremonia del ebbo. por eso es que se vuelve a rezar en el tercer tablero del ebbo. aqui le nacieron las garras a los felinos. nacio el aborto provocado y el odio a los niños. el awo de este signo, si se lo propone, llega a ser hechicero poderoso de la magia o del palo judio. el awo dueño de este ifa tiene que hacerle ifa a todos sus hijos para que no se le pierdan. nacio el usar el omi tuto en la adoracion los oshas y los orishas.

a orunmila y a

aqui se quita a uno de un lugar para poner a otro. el dueño de este ifa tiene que tener cuidado en darle ozain al ahijado pues entonces se hace mas poderoso que el. para evitar esto se hace ebbo con: una adie, 2 patatas, 2 ishua. este oddun religiones.

prohibe

hacerle ifa a

sacerdotes

de

otras

oddun de la serpiente que por no oir los consejos de olofin ella misma se mato mordiendose la cola y envenenandose. los hijos de este oddun no tienen amigos ni creen en nadie solo piensan en ellos. creen que todos son iguales y no es asi; tienen un caracter orgulloso y jactancioso. por no ser obedientes con orunmila ruedan hasta perderse. son faltones, celosos, matraquillosos y violentos y tienen la virtud para las cosas pero lo que hacen con la cabeza lo desbaratan con el pie. siempre desean estar arriba, dar ordenes y que se cumpla lo que ellos dicen y no siempre tienen la razon, pero tratan de imponer su

voluntad a toda costa. los hijos de este ifa en su fuero interno son maldicientes y creen que los santos no lo oyen y dudan de todas las personas. por causa de un tarro pierden la vida. cuando no pueden conseguir lo que desean lloran de rabia, y mucho mas cuando no pueden atrapar al que desean destruir. son de caracter fuertes y dominantes. este ifa marca que la persona que lo ayudara hara acto de presencia repentinamente y sera quien menos se espera. se padece de defectos en las piernas, de calambres. no se puede brincar hoyos ni fosas abiertas ni entrar en cuevas. nacio el baile de las cabezas de los animales de 4 patas sacrificadas a osha. orunmila bailo con la cabeza de todos sus enemigos y seguira bailando. ifa de chantaje, de ardides, de perdidas, de engaños. obini: tiene un hombre blanco que es el que a satisface, porque le hace lo que a ud. le gusta, mamu su obo.

ud. que

le es

ika meyi hablando osobo es ashelu umbo ile. por este ifa se le da a yemaya akuko fun fun y osiadie a elegbara. se ruega la leri con: cochinillas, cucarachas blancas y platanos indios maduros. se le pone a elegbara dos ogue cargados con raiz de aragba, jigui atiponla, leri de ounko, eru, obi kola, osun, cada uno se forra con una mano de dilogunes. se le ponen 8 ekru a obatala ya eshu, eku eya y awado y se le da un akuko. primero se hace ebbo con todo eso mas dos eyele fun fun. la clave de este ifa es presentarle la comida a eshu y no se le da hasta despues de 3 dias el akuko ni se le pone nada.

ewe del signo: ------------el azucarito, la cerraja orrille.

obras de ika meyi. ----------------para alejar las enfermedades: ---------------------------a la persona la amenazan 3 enfermedades desconocidas y debe de hacer 3 cosas: darle epo a la tierra. hacer ebbo con dos eyele, dos otu, gbogbo tenuyen y rogarse la leri con eya oro y tercero: bañarse con omiero de ewefa. ebbo secreto: -----------leri de eye, una eyele, un akuko con espuelas, un pedazo de cadena, limallas de hierro, de oro, de plata, de cobre, de aluminio, las 4 pinturas de oshas, obi, iatanaeke, ashe de colores, atitan ibu losa, okun, opolopo ewe. con la leri del eye se monta un inshe ozain. ozain de ika meyi: ----------------raspadura de un barco, tierra y basura del piso del lle, raspadura de una boya, iyefa.

mue-

este inshe es para ire umbo y siempre que salga el arco iris se le presenta. se pregunta si lleva algun otro ingrediente y lo que come (la raspadura del barco de la parte de la proa). ebbo: ---akuko, soga, clavo, tabla, akofa meta, anzuelo, eleguede, pico, inle oke, malaguidi okuni, eku, eya, epo, opolopo owo. ebbo: ---ounko, akuko meyi, eyele meyi, $4.20.

ebbo: ---eku, eya, eyele, una quilla de barco, owo la mefa, y se le da de comer a la puerta.

ebbo: ---kotubo, akuko, eku, eya, quilla de barco, le presenta la comida a elegba no se le da.

cuando

se

rezos y suyeres. --------------rezo: ika meyi igue iyiokoowo enñongo ocuaguo ede meyi obede meyi okunke yebre elbe eye afeku shuorere adafun gualami alafun arokoko araguamericorugo elegute orube o. veku shugui afiyere shounaro. rezo: eguayoko owo oñi okuo awo ode meyi obebe meyi okuni quelli afufu shorere adafun gualami alafun oroko oruo guanami corue elebi orue orunmila owunko eyele meyi aue la meni iguayu kaferefun butae. rezo:

ika meyi iguo illioco aguaguo ede meyi obede meyi okuni que ilebre ebbo elle afucu cherere adafun guadami adafun alacoco orubo guadami meyi corubo elebute orubo orunmila. fecu chugui afilliere choan arun.

rezo: ika meyi aro ika ijoja olofin ika kijagbo ejenu ika ki juruku eleri ika meyi egbede leri aja nigbakino nowale eni kamogun okawo ofa ofi omi ebanle iwa iku dende kinwoka kerin dilogun nowa ba oni kamogun okawo efa ofi leri ofasho aya bara poka meta lejeko oni kimogun mo aka meta osa nirita osorde igba aka meta mo idi aka meta kaferefun orunmila. suyere:

atori atore atowao afarina leri o (2 veces) adedere moni adedere moni adedere elegba elegba fumi leri ounko adedere moni adedere.

suyere:

tente leri oba fobao, tente leri oba fumi.

dice ifa: --------

que usted piense pasar el mar porque lo van a mandar a buscar de alla, donde usted hallara una fortuna; ud. tiene una mujer embarazada que esta antojada, ella le pidio una cosa que usted no se la ha dado; aguantese la boca si es que quiere estar bien, porque de tanto que usted habla le puede costar la vida; sus familiares le tienen envidia, ellos son sus peores enemigos, y no les gusta que usted vaya a su casa, ellos lo van a votar, y cuando eso suceda alegrese que sera para su bien, porque a donde usted llegara lo espera una fortuna; la gente va a decir que usted no sabe nada, no le haga caso, usted le da eku, eya a elegba; cuidado no vaya a abotar una barriga, a usted la estan trabajando, y si la gente habla de ustad no le haga caso, que usted cambiara su suerte; dele de comer a la puerta de sus casa; ustedes son 5 hermanos, en su casa hay una persona que tiene el hocico estirado y es alcahueta, usted siempre esta llorando.

refranes: -------1.- el que a hierro mata a hierro muere. 2.- no hay mal que por bien no venga. 3.- ande solo, para que no lo perjudiquen. 4.- cuando el ancla se mueve el barco se detiene. 5.- la jicara nacio por desobediente. 6.- el oro no falta jamas a los ojos del leopardo. 7.- la jicara cae al agua y no va al fondo jamas. 8.- el que piensa traicionar ya esta consumado. 9.- el rey de los haussas no muere jamas pobre.

relacion de historias o patakines de ika meyi.

--------------------------------------------1.- donde orunmila bailo con las cabezas de sus enemigos. ---------------------------------------------------patakin: olofin tenia muchos animales en sus patios y jardines de su palacio, pero sus enemigos se acostumbraron a robarle; un dia orunmila los descubrio y por esta razon todos le cogieron mala voluntad a orunmila, por lo que empezaron a buscar un motivo para destruirlo, y todos puestos de acuerdo lo vigilaban dia y noche. sucedio que la mujer de orunmila salio embarazada y un dia se antojo de comer mani y orunmila por complacerla se fue a los graneros de olofin a coger un poco, pero al salir del mismo fue sorprendido por sus enemigos que confabulados le dijeron: mira el honrado de orunmila como le roba a olofin. orunmila al verse descubierto y para evitar que olofin se enterara se fue hasta donde estaba este y le dijo: papa, en el bosque estan formando una gran revolucion contra ud. donde los cabecillas ya tienen de su parte a casi toda la gente; entonces olofin le pregunto: y que es lo que hay que hacer?, orunmila le hizo osode y le salio este ifa que le marcaba ebbo con todos los cabecillas y darselo despues a los santos. entonces olofin mando hacer lo que marcaba ifa sin perdida de tiempo. orunmila le ordeno a elegba que le llevara los animales, pero con las bocas amarradas para que no pudieran hablar; y cada vez que elegba la llevaba un animal a orunmila, este lo sacrificaba y despues de matarlos a todos bailo con las cabezas de todos ellos que eran sus enemigos. asi orunmila bailo con las cabezas de todos sus enemigos despues de haberlos vencido.

2.-

la mujer usurera. ----------------

patakin: habia una vez una mujer muy rica, pero muy ruin principalmente con la comida y cuando llegaba una visita a su casa, tapaba la comida aunque fueran familias. cuando ella terminaba de comer por tal que la gente no comieran votaba todo lo que sobraba a la basura; y por esta razon amanecia todos los dias con la barriga hinchada. en una ocasion un familiar suyo fue a visitarla, pero primero fue a casa de orunmila y este le dijo: esa señora familiar suyo, tiene que gastar mucho dinero en comida y repartila durante 5 dias a todo el que vaya a sus casa, y si en esos 5 dias no va nadie a sus casa que se la reparta a los vecinos. cuando la obini se entero de eso, dijo que no haria nada y que orunmila era un gandio, oshun que se entero de lo que estaba pasando, fue a pedirle comida a dicha obini y esta se la nego; entonces oshun se disfrazo de vendedora y volvio a aquella casa a proponerle eleguede a dicha obini, la señora la pregunto el precio y oshun le dijo 8 pesos, entonces se formo una discusion donde la obini le decia que eso estaba muy caro. oshun empezo a tirarle las eleguedes por la barriga y le formo con cada una un tumor que cada dia se le iba hinchando, hasta que la obini se comvirtio en un monstruo. viendose en aquel estado la obini se fue a ver con orunmila y le salio esta ifa que le decia que no eran las eleguedes las que la habia puesto asi, sino la comida que ella negaba y botaba todos los dias, por cuya razon ella no podia comer. la mujer seguia diciendo que eso era mentira, pero se puso tan mal que mando a mirarse por tercera vez con orunmila y este le mando a decir lo mismo. por esta asi lo hizo y cuando se puso bien entonces ella fue personalmente a casa de orunmila dandole las gracias, pero este le dijo: todavia usted no ha terminado, tiene que darle de comer a oshun, 5 veces distintas. la obini se fue y se lo dijo a la gente y estos le dijeron que eso no podia ser que orunmila estaba equivocado, pero como ella vio que no acababa de ponerse bien del todo no le quedo

mas remedio que darle la comida a oshun y asi fue como volvio la salud a dicha obini. nota: nono es mujer en arara. nono ogueno guaguano, quiere decir: mujer y gandia.

3.-

le

ambiciosa

el granero de olofin. --------------------

patakin: una vez elegba tenia deseos de comer mani e invito a yemaya para ir juntos a robarlo en los graneros de olofin. yemaya asustada le contesto: eso no puede ser porque olofin lo ve todo y nos va a descubrir, elegba la convencio diciendole: si hacemos las cosas como las tengo pensadas no sucedera nada. cuando llegaron a los graneros de olofin, elegba le dijo a yemaya que lo montara sobre los hombros, que el seria el que cogeria el mani, y le daria a ella. asi lo hicieron y se

robaron una buena cantidad de mani.

al dia siguiente olofin en su recorrido por su granero, detecto el robo, y comprendio quienes eran los ladrones, cito a una reunion a todos los santos para desenmascarar a los mismos. segun olofin iba interrogando a cada santo, este se iba justificando y olofin sabia quien le decian la verdad. cuando llego el turno a elegba le pregunto sobre el robo, este le contesto: mi padre, con estos pies que se han de comer la tierra yo no he entrado a su granero; y olofin le pregunto a yemaya, y esta le contesto: mi padre, con estas manos que han de comer la tierra yo no he tocado su mani. olofin queriendo ser justo, y ante la salida que le dieron elegba y yemaya, no le quedo mas remedio que perdonarlos.

4.-

las siete herramientas de oggun. --------------------------------

ebbo: akuko, owunko, eyele meyi y $4.20.

patakin: ika meyi tenia cinco hermanos, y el era el menor de todos, ellos eran huerfanos, los demas hermanos lo menospreciaban y siempre le decian que se fuera de la casa a aprender un oficio, eso se lo decian porque le tenian envidia y se querian deshacer de el, ika meyi siempre le contestaba: que solo el decidia lo que tenia que hacer. un dia los hermanos lo volvieron a votar de la casa, y el echo en un saco lo poco que tenia y salio al camino, despues de mucho andar, llego a casa de un anciano que estaba guataqueando un campo sembrado de papa. ika meyi le pregunto: señor lo puedo ayudar en el trabajo?, el viejo lo autorizo y cuando terminaron la jornada del dia, el viejo lo convido a bañarse y a comer en su casa y en recompensa le regalo siete herramientas de hierro y le dijo: con esto que te doy llegaras a ser rico, si haces lo que te mande orunmila; el muchacho casi un niño todavia, le pregunto al viejo: señor, quien es usted?, y quien es orunmila?, el anciano le contesto: yo soy oggun, y le conto todo sobre orunmila. ika meyi salio a camino en busca de orunmila, y despues de mucho caminar se encontro con un viejo que estaba cerca del camino cortando granos y haciendo pilitas con los mismos, ika meyi le pregunto: señor lo puedo ayudar?, y el viejo acepto la ayuda que le ofrecia, y cuando ambos terminaron el trabajo, el viejo le pregunto: muchacho se puede saber para donde vas?, el le respondio: en busca de orunmila para que me diga que tengo que hacer con estas herramientas que me dio un viejo llamado oggun, el viejo le dijo: yo soy orunmila, y se puso a registralo; le vio este oddun y le dijo: tus enemigos son tus hermanos, y tienes que hacer ebbo con lo que te dio oggun y con un ounko, dos akuko y dos eyele, para que tengas casa propia, muchas mujeres, y personas a tu lado que te atiendan, pero tus hermanos te envidiaran por todo lo que tendras en la vida. despues que se hizo ebbo, orunmila le dio las herramientas que le habia dado oggun y le dijo: ahora vete sin mirar para atras, y cuando llegues a la orrilla del mar fabrica un muelle y una caseta para dormir, que alli encontraras tu suerte. asi lo hizo ika meyi, viendo que no podia caminar porque habia llegado a la orilla del mar, vio unas tablas abando-

nadas y unos maderos que el oleaje habia depositado alli, y de inmediato fabrico un tablero donde poder dormir y asi no tener que hacerlo en la arena y en la hierva, por temor a los animales dañinos, y alli durmio aquella noche. a los pocos dia estando sentado en el tablero, observando el encrespado mar, vio un bote tripulado por un viejo y una niña, y el viejo luchaba por llevar el bote a la orilla, en eso el bote se viro a causa del fuerte oleaje; ika meyi que era un buen nadador se tiro al agua y enderezo el bote y salvo a la niña y al viejo que era el rey de aquella tierra, el cual le dijo: pide lo que desees que te lo dare, y el le dijo: deseo que me construyas un muelle con una caseta para dormir. el rey le mando a construir el muelle, e ika mucho dinero manipulando aquel muelle.

meyi

gano

5.- otra version de la misma historia. --------------------------------patakin: habia una familia que tenia varios hijos, el mas chico que se llamaba ogun, se fue de la casa a correr fortuna. llego casa de un viejo y le pidio trabajo; el viejo que era orunmila le concedio el trabajo dandole herramientas hasta completar siete. cuando ogun se canso de trabajar le dijo al viejo que el se marchaba para ir a ver a su familia y que si alli seguia con mala suerte volveria. orunmila le regalo las siete herramientas, y le dijo que con ellas iria bien y con suerte; ogun empezo a caminar hasta que llego a una playa donde se quedo con una madera y demas despojos que la mar depositaba en la orilla. ogun comenzo a construir un tablero donde poder dormir y no tener que hacerlo sobre la arena ni en la maleza, por temor a los animales dañinos. estando realizando esta labor vio un bote que zozobraba por estar la mar muy picada, en este bote se encontraba un viejo con una niña los cuales cayeron al agua. ogun como era un buen nadador, se lanzo al agua y salvo a la niña y al viejo (maferefun yemaya y oggun). el viejo era rico y le pregunto a ogun que queria? y

este

le dijo que hacer un muelle mas largo. y el viejo se lo concedio todo, enviandole criados, maderas y todo lo necesario. el muelle hizo ebbo y por eso todos los barcos atracan alli para pagar tributo por dejar mercancias.

6.-

el barco y el muelle. --------------------

patakin: orunmila mando al barco a que hiciera ebbo, pero este no lo hizo porque se encontraba muy feliz y contento surcando los mares, entonces orunmila, mando al muelle a que hiciera ebbo y este si lo hizo. paso un tiempo y se presento una tormenta en alta mar que sorprendio al barco, y este para no sozobrar tuvo que ir a refugiarse en el muelle al que le tuvo que pagar tributo por su estadia.

7.- cuando ika bajo a la tierra. --------------------------ebbo: tierra de una casa en ruina, palo de aya, leri de ounko, akuko, eku, eya, epo, opolopo owo. patakin: cuando ika bajo a la tierra habian tres grandes reyes dirigiendolo todo, y estos eran: oro en el mar, olofin en el aire, y ejemu en el rio; pero ellos tenian tres edecanes que eran: el aya (el perro), el igbo (el carnero), y el owunko (el chivo); que no dejaban vivir al rey de la ciudad tranquilo y habian arruinado su casa. ika meyi entro en el palacio del ogba y no lo encontro, y despues recorrio los 16 palacios de la ciudad, y lo encontro haciendo osode, pues el ogba era orunmila y tenia sus manos llenas de ikines y de okpeles y en la cabeza una linda gorra con hilos de plata. el tenia tres pequeñas mascaras a su lado y al ver a ika meyi lo reconocio y le grito: igboru, igboya, igbosheshe.

ika meyi le dijo a orunmila: coge los tres animales y daselo a la ruina de tu casa, con sus cabezas te haces ebbo y edifica tres templos, en donde adoraras siempre a oro, olofin y a ejemu, para que siempre puedas seguir siendo el rey de ifa ilu y para rememorar eso tu siempre me bailaras las cabezas de tus animales. igboru, igboya, ibosheshe. ika meyi devolvio a oide orun.

8.- adirere y sus dos amigos. -----------------------ebbo: akuko, soga, clavo, tabla,akofa meta, anzuelo, eleguede, pico, inle oke, malaguidi okuni, eku, eya, epo, opolopo owo. patakin: adirere y dos mas, eran tres amigos que siempre andaban juntos y una vez, los dos amigos le dijeron a adirere: chico vamos para otra tierra a ver si prosperamos. ellos se fueron para otra tierra y le pidieron trabajo al rey y este los coloco mandandoles a sembrar eleguede (calabaza) en leri oke para comerlas el mismo dia. adirere daba un picazo, sembraba las eleguede y se quedaba dormido y cuando este despertaba ya las matas habian crecido y parido, listas para comerselas, adirere las cortabas y se las mandaba al rey y por este milagro todos los del castillo del rey comenzaron a pedirle que le resolviera cosas imposibles, pero el lo lograba. un dia adirere les dijo a sus dos amigos: yo me voy a registrar con orunmila y les pidio que no le dijeran nada de esto a nadie, llego a donde estaba orunmila y le salio este ifa que le marcaba ebbo con: (el de arriba), para que no siguiera pasando trabajos y que dejara a sus amigos que ellos lo iban a comprometer y que se marchara para otra tierra que alla lo estaban esperando para que gobernara y que despues del ebbo le diera unyen a su leri. cuando el rey de aquella tierra echo de menos a adirere, llamo a los dos amigos de este y les pregunto: donde esta adirere?; como los dos amigos no querian entregarlo y el

rey se dio cuenta que le ocultaban la verdad los mando azotar; ellos se acobardaron y le dijeron al rey todo cerca de adirere.

a a

el rey mando a buscarlo, y hacer una caja de madera y cuando adirere regresaba, con su cabeza vendada porque habia echo ebbo y se habia rogado su leri, el rey lo mando a prender y que lo metieran dentro de la caja, la taparon con la tapa y la mando a echar en el mar. las olas se la fueron llevadon y despues de mucho andar, fue vista por unos pescadores, que pensando que contenian valores, le tiraron un garfio y la remolcaron a tierra y cuando fueron a abrirla adirere cantaba dentro y dijeron: adentro hay uno que canta, abrieron la caja, lo sacaron y lo llevaron para el palacio y alli lo coronaron rey. despues sus vasallos le preguntaron: que cosa el deseaba?, adirere les contesto: solo mandar a buscar al rey de la otra tierra. cuando el otro rey recibio la invitacion del otro rey para que lo visitara, el se fue a registrar con orunmila y este le dijo: no vaya al lugar donde lo hayan invitado, porque peligra su vida. el rey no hizo caso a orunmila y dio el viaje y cuando estaba en el palacio se asusto al ver a adirere coronado rey, el que le dijo: no te asustes que yo no te voy a matar, solo le voy hacer todo lo que usted me hizo a mi, toma ese pico y siembra eleguede en la loma que las deseo comer en la tarde. cuando el rey dio su primer picazo en la dura loma, sufrio un desmayo y poco despues murio. Otrupon meyi Ologbon meyi Otrupon meyi, tambien conocido como ologbon meyi revela como la facultad de la inteligencia vino al mundo. Esta revelacion esta contenida en los nombres de los awos o Sacerdotes de ifa que eran sus adivinadores celestiales. Los nombres se revelan en el poema siguiente: Ologbon logbonkii taa koko omi Omoron moron eekika yekpe ode Okpitan eekpitan mun ekiti Uboro jade leewa Lo cual quiere decir: Nadie puede ser lo suficientemente habil; Como para recoger agua con su ropa, Nadie puede ser lo suficientemente inteligente; Como para contar las arenas de la tierra. Ningun sabio puede ser tan vasto en proverbios; Como para revelar sus propios secretos en parabolas. Tambien fue ologbon meyi el que revelo como orunmila y las otras divinidades regresaron al mundo. Antes

de entrar en los detalles de estas revelaciones, es importante referirnos a algunos de los trabajos conocidos que el realizo en el cielo. Ologbon meyi hizo adivinacion para ekun e ifa (el tigre y El gato montes)./----------------------------------------------------A fines de este capitulo, nos referiremos al tigre como Ekun y al gato montes como ogbo. Ogbo tuvo un sueño terriBle y decidio ir a orunmila en busca de adivinacion. Ekun Y ogbo nacieron de los mismos padres. Despues de la adiviNacion, orunmila le dijo a ogbo que el tenia que hacer Sacrificio a su cabeza con una guinea a causa de su hermaNo. Ekun estaba ideando matarlo para comerselo. Tambien se Le dijo que se abstuviera de servir las cabezas de otras Personas, sin que esto influyera la cercania en el parenTesco. Por encima de todo, el debia ser muy cuidadoso y Vigilante en cuanto a los acontecimientos que se desarroLlaran a su alrrededor. El hizo el sacrificio. Ekun tambien fue a orunmila en busca de adivinacion en Cuanto a lo que tenia que hacer para poder matar a su herMano ogbo para comerselo. Se le aconsejo que diera un maCho cabrio a esu. Aunque el prometio ante orunmila hacer El sacrificio, cambio de forma de pensar cuando llego a su Casa. Delibero consigo mismo con respecto a que la carne Del macho cabrio con el cual tenia que hacer sacrificio Era mas rica que la del debil de ogbo. Por lo tanto, Rehuso hacer el sacrificio. Ekun, mientras tanto, se Acerco a otros animales y les prometio no matar a ninguno De ellos si poddian tentar a ogbo para que cayera en su Trampa. El les dijo que persuadieran a ogbo para que Accediera a venir a servir su cabeza (la de ekun) dandole Asi la oportunidad de capturarlo. El leopardo tambien de Los mismos padres que ellos, se ofrecio como voluntario Para convencer a ogbo. Entre tanto, ekun amarro un chivo con el cual serviria su Cabeza. Despues de esto, se froto el cuerpo con aceite de Grano de palma para hacerse el enfermo. Cuando el leoparDo llego a la casa de ogbo le dijo que su hermano ekun Estaba muy enfermo y que el adivinador habia aconsejado Que solo el, ogbo, podia salvarlo sirviendo su cabeza. Aunque el recordo el consejo que le fuera dado por orunMila de no servir la cabeza de nadie, no puedo negarse a Hacerle el favor a su hermano. Por lo tanto, salio para Casa de ekun para servir su cabeza. Al llegar alli, se Encontro con todos los animales compadeciendose de ekun. Habia una atmosfera de melancolia inexplicable y parecia Como si ekun estuviera realmente a punto de morir. No Obstante, al mirar a ekun directamente a los ojos ogbo Comprendio de inmediato que su hermano estaba fingiendo. Al momento propuso que la victima para el sacrificio, el

Chivo, debia ser sacrificado por otro animal despues de Lo cual el utilizaria la cabeza cortada del chivo para Frotar la cabeza de ekun de acuerdo con la tradicion. Sus Sugerencia fue aceptada y la hiena sacrifico al chivo y Le dio la cabeza a ogbo. Mientras este oraba con la cabeZa del chivo en sus manos, danzaba con pasos seguros Hacia atras apuntando con la cabeza del chivo en direCcion a donde ekun yacia. A la vez cantaba. El alababa a Orunmila quien hizo adivinacion para el, asi: Ologbon logbon kii shebi ojo, Ifa bolo bolo niitee ekun, Odifafun funmi ifaa. Mogbo, moru. Eyiin eyiin lamujo, eyiin jo are. Mientras cantaba, se mantenia bailando hacia atras. DesPues de alcanzar una posicion ventajosa en la distancia, Froto su propia cabeza con el craneo del chivo y escapo. Cuando ekun vio el giro inesparado de los acontecimienTos, acuso a los otros animales que lo rodeaban de conSentir la huida de ogbo. Al instante salto sobre alguno De ellos y los devoro. De este modo, ogbo sobrevivio la Malvada estratagema de ekun a causa del sacrificio hecho Por el, mientras que los malos designios de ekun contra Ogbo no se materializaron debido al sacrificio que el Primero rechazo hacer. El hizo adivinacion para egherun, el ave mas bella del Cielo al igual que para ugun o aura./------------------------------------------------------Ologbon ologbon shoro ologbon Ufa yeye shoro aye Odafa fun egherun Abufun ugun Que quiere decir: El sabio adora la sabiduria El zorro practica la caza. Estos son los nombres de los dos awoses que hicieron Adivinacion para egherun, cuando ella iba a casarse con Aura. Las aves mas elegibles le habian hecho declaracioNes matrimoniales, pero ella los rechazo a todos. Ugun Comenzo a preguntarse como era que una bella mujer tan Flagrantemente rechazaba a todos los solicitantes ele-

Gibles que deseaban su mano en matrimonio. El decidio Retarla diseñando una estrategia adecuadapara chantagearLa hasta que se sometiera. Fue al bosque a buscar un Monton de frutos frescos de palma los cuales coloco a la Orilla del camino. Se escondio cerca del lugar vigilando Los frutos. Egherun, por su parte no podia resistir la Tentacion de arrancar frutos de palma siempre que los Veia. Ese dia en particular, ella habia ido al mercado, Vio los atrayentes frutos de palma a la orilla del camino Y no pudo resistir la urgencia de tomar algunos. Despues De tomar todos los que podia convenientemente transporTar, estaba a punto de partir cuando ugun salio y la Acuso de robar, un delito que implicaba la pena de muerTe. Ella comenzo a rogarle a ugun quien, no sorprendenteMente, rehuso todas sus peticiones. Ella ofrecio cualquiEr cantidad de dinero para pagar su culpa, pero ugun Igualmente rehuso. Entonces ella le pregunto a ugun que queria para negociar La indignidad y el riesgo de ser acusada ante los anciaNos, donde el castigo por robo era la muerte. En ese Punto, ugun proclamo que el unico pago efectivo por el Delito era que ella se casara con el. Ella accedio a casarse con el, pero ugun insistio en que Ella tenia que irse con el para su casa enseguida. Ella No tuvo otra opcion que la de aceptar. Ella no podia Vivie con el bochorno del subsiguiente conocimiento Publico de que la orgullosa e indomabe egherun egherun Habia accedido finalmente a casarse con la fea aura Despues de haber rechazado las propuestas de varios Admiradores mas elegibles. Habiendo sufrido una serie de noches sin poder dormir, Ella decidio ir a orunmila en busca de adivinacion. Despues de la adivinacion, orunmila le dijo que hiciera Sacrifico con dos gallos, los cuales ella trajo de Inmediato. Uno de los gallos fue abierto al medio para Ser ofrecido en sacrificio en el cruce de caminos. Se le Dijo que ella misma fuera a depositar el gallo en el Lugar y luego se ocultara en un sitio cercano para que Vigilara el sacrificio. Ugun habia salido de su casa para Ir a buscar comida con la cual alimentar a su prometida. Es conocida que el aura no puede dominarse ante la Presencia de carne muerta. Cuando este regresaba a su Casa paso sobre el cruce de caminos, donde vio el gallo Del sacrificio. Aura volo hasta el lugar y se dispuso a Comer de este. Lugo de comer hasta saciarse, reunio las Sobras para enviarlas a casa para su esposa. Mientras se Preparaba para partir, egherun salio de su escondite para Acusarlo de robo. Cuando el argumento que a un hombre no Podia acusarsele de robarle a su esposa, ella le responDio que ese argumento solo podia ser admisible dentro del Hogar de una pareja y que eun entonces eso tendria que

Ser probado ante la gran inquisicion de los ancianos. Ella insitio en que no habia hecho el sacrificio en el Cruce de caminos para el, lo cual significaba que habia Robado. Comprendiendo que su posicion era desesperada, ugun Pregunto que debia hacer para pagar su falta. En respuesTa egherun le explico que solo tenia que rescindir el Matrimonio que le habia impuesto mediante coaccion y Proclamar publicamente que ella ya no era su esposa. Ugun No tuvo otra accion que liberar a egherun del vinculo Matrimonial proclamado que lla podia abandonarlo y regreSar a su hogar. Inmediatamente egherun regreso a la casa De ugun para recoger sus pertenencias y dejarlo para Siempre. Fue a partir de este dia que comenzo este dicho: Mii omom igbatii egherun do ugun; Mii omom igbatii egherun ko ugun; Significa: Nadie supo cuando egherun se caso con el aura ni Lo abandono.

cuando

Cuando este oddun sale en adivinacion a la persona se le Dira que el o ellas se casara con alguien bajo coaccion, Pero que el matrimonio no durara si hace sacrificio. El hizo adivinacion para el cazador con una esposa Testaruda./----------------------------------------------------Una vez vivio un cazador que tenia un pacto secreto con Los ancianos de la noche para que estos lo ayudaran en Sus expedicones de caza. Ellos le proveian las piezas con La condicion de que siempre les permitiera extraer las Sangre de todos los animales que matara. Por otro lado, Su esposa estaba ansiosa por conocer porque generalmente El volvia a su hogar con animales descabezados. Ella Decidio seguirlo al bosque para descubrir que estaba Ocurriendo con las cabezas y la sangre de los animales Que el cazaba. El cazador no sabia que la esposa usualMente lo acompañaba al bosque. En esa ocasion, los ancianos de la noche le dijeron que Advirtiera a quien quiera que lo estuviera siguiendo al Bosque que desistiera de hacerlo, al llegar a casa el le Conto a la esposa acerca de la advertencia y ella fingio Que nada tenia que ver con esto.

En su proxima expedicion de caza la esposa lo siguio al Bosque a escondidas. Al llegar al bosque el comenzo a Cazar. Cuando hubo terminado, se fue a conferenciar con Los ancianos de la noche y estos le extrajeron toda la Sangre a los animales vertiendola en una olla de barro. En ese punto, los ancianos de la noche le preguntaron si En desfio a sus instrucciones el habia venido con algun Espia. El nego haber venido con alguien. Ellos le insisTieron en que alguien habia venido con el. Le dijeron que Observara y entonces apartaron las hojas con la que su Esposa se habia cubierto y le ordenaron que saliera de su Escondite. Cuando el cazador decubrio que se trataba de Su esposa, les rogo que no la matara y que la perdonaran. Ellos le dijeron que no habia perdon en el mundo de la Hechiceria. Los ancianos se dirigieron a la mujer y le dijeron que si Tenia tanta curiosidad por descubrir lo que ellos estaban Haciendo con la sangre de los animales a los que su espoSo daba muerte, ella tendria que pagar el precio de su Falta. Recolectaron toda la sangre drenada de los animaLes a los que habia dado muerte el esposo y se la hicieRon beber. Luego de haber bebido la sangre, ella comenzo A sufrir de paralisis, o perdida de sangre. Se puso tan Enferma que el esposo no tenia tiempo para dedicarlo a Sus cacerias. Los seres de la noche le habian vuelto las Espaldas a causa de la accion de su esposa. Mas tarde el fue a apaciguar a los ancianos de la noche y Luego de pagar la multa estipulada por estos, ellos acceDieron a modificar el castigo de la mujer, proclamando Que a partir de entonces esta solo veria sangre una vez Al mes, que es la menstruacion que todas las mujeres Tienen hasta hoy. En la adivinacion, a un hombre debe decirsele que tiene Una mujer que es mas fuerte que el y que esta planeando Hacer daño a su actividad. Si el hace el sacrificio con Un macho cabrio a esu, los malvados planes de la mujer Quedaran expuestos o ella se alejara de su lado antes de Ejecutarlos. Ologbon meyi parte del cielo hacia la tierra. -------------------------------------------Los tres awoses a que se hizo referencia al principio de Este capitulo fueron los que realizaron adivinacion para Ologbon meyi antes de que l viniera a la tierra. Se le Aconsejo que hiciera sacrificio con un pato a su ifa, una Tortuga a su cabeza y macho cabrio a esu. A el se le Pidio que hiciera sacrificio porque iba a ser el benefiCiario de todo el intelecto de las divinidades al llegar Al mundo. Fue asi como el gano el nombre de ologbon meyi

Despues de hacer el sacrificio. Al llegar al mundo, el estaba al servicio de todas las Divinidades principales. El servia a las divinidades en Turno y fue capaz de aprender su formas y secretos. CuanDo alcanzo la libertad, las divinidades lo sometieron a Varias pruebas que el paso por lo mucho que Dido de ellas.

habia

apren-

Es por esto que cualquiera que nazca mediante otrupon Meyi en ugbodu debe alcanzar todas la divinidades princiPales ademas de ifa, a saber, shango, oggun, olokun, Esiza, sankpana, etc. El se hizo tan eficiente que otros Comenzaron a aprender de el. Tuvo abundante hijos, casas Y clientela. El seduce a la esposa de oggun. -----------------------------Uja (efae en bini) habia estado casada con oggun durante Mucho tiempo sin haber tenido hijos. Un dia otrupon meyi Fue al bosque a recolectar hojas para su trabajo. En el Bosque conocio a una mujer quien, desconocido para el, Era la esposa de oggun. Ella no podia tener hijos porque Tenia el habito de beber sangre de los animales que su Esposo mataba en el bosque. Ella enseguida se sintio Atraida tambien hacia otrupon meyi y accedio a casarse Con el, pero insistio en permanecer el el bosque. No obstante, ella le dijo que su anterior esposo frecuenTemente la alimentaba con sangre y carne de los animales Y le palnteo que el continuara alimentandola con lo misMo. El sin embargo, sacrifico un chivo y preparo ñame Machacado con sopa para que ella comiera agregando Iyerosun. Cuando le llevo la comida el canto un poema Expresando: Alaghere, aya ose ari, Wa ya gbi eje oni, Aisode laari ibi, Awo onje leeyi oo. Entonces el se escondio y la mujer salio a coger la Comida. Ella se la comio y puso las ollas donde otrupon Meyi habia dejado la comida. Fue asi como el la alimento Durante siete dias. Al septimo dia ella lo siguio a la Casa abandonando el bosque. Al llegar a la casa la mujer se enfermo. Cuando oggun Decubrio que ujaa habia sido seducida comenzo a maldecirLa y ella enfermo. Su nuevo esposo invito a sus awoses Para que adivinaran y se le aconsejo que fuera a pagar Una dote por ella. Es por esto necesario que cualquier

Hijo de orunmila pague una dote por una mujer a la cual El haya seducido. Para pagar la dote el tenia que hacer Un sacrificio con un macho cabrio, gallo, tortuga y Perro. El tenia que preparar una choza rodeada con hojas De palma, cocinar la carne alli y dejar la comida para Que el primer esposo la fuera a buscar a la choza. El Hizo como se le dijo en el mismo lugar donde ujaa vivio Temporalmente en el bosque. Cuando oggun llego alli, vio la comida dentro de la choza Y sin molestarse en descubrir quien habia seducido a su Esposa, se comio la comida, satisfecho de que el seductor Hubiera pagado por ella. Al final de ese mes ujaa quedo embarazada y tuvo un Por primera vez en su vida.

hijo

Como orunmila abandono el mundo. ------------------------------Gudu gudu aboju gberegede, Ojo baba aluwe taa gudu gudu. Ologbon logbon koota koko omi, Omo ran, koo mooye yekpe ile, Alaa raa raa, emo bibi ale gbe kpekun, Aje kuru jakara ni moru ko eere, Odifa fun orunmila baba showo losi, Igbe ri okun tinyin tinyin, El tambor de cara grande, El agua usada para bañarse, En el baño, Salpica las paredes y el piso, Del baño. Ningun hombre es lo suficientemente sabio, Como para contar las arenas del mundo. Nadie viaja lo sufiecientemente lejos, Como para conocer la dimension de la tierra. Aquel que come akara y moyin moyin, Conoce el sobrenombre de los frijoles. Estos fueron los awoses que hicieron adivinacion para Orunmila cuando este estaba regresando al cielo a traves Del mar. Cuando partia hacia el mar (okun) sus seguidores Le preguntaron. Ahora que tu nos abandonas para siempre, A quien vamos a llamr padre?. El les dijo que se refirieRan a quien quiseran como su padre. El decidio regresar Al cielo y no volver mas al mundo fisicamente. No obstanTe, les dijo que el enviaria los instrumentos mediante el

Arbol de la vida (la palma) a traves del cual el Les hablara.

siempre

+++ Tratado enciclopedico de ifa Otrupo meyi + O o O o I i O o Rezo:

oboro ni shoro ologuon nifedere nishoro owo oni Federe aun babalawo lodifafun tocutu kutu nishoro Oggun.

Rezo: oloro toroshe eni lay shoro

En este signo nace: -----------------1.- el arrastrar los animales de cuatro patas despues de Haber sido sacrificados a los oshas y orishas, tal y Como la hacia el tigre. 2.- los sueños. 3.- el utero y el estomago. 4.- las hernias, los tumores, las diarreas, el flujo Blanco, los fibromas. 5.- los peces, las cotorras y las arañas. 6.- el bloqueo y el ostracismo. 7.- la ceremonia en la que el awo que nace arrebata sus Armas de las manos del padrino y despues baila en Igbodun de ifa. 8.- que shango coma chivo por primera vez. 9.- los hijos de elegbara. Marca vida enferma. 10.- la gordura. 11.- la jerarquia de olofin. 12.- los pigmeos y los enanos. 13.- la

nomenclatura cientifica.

14.- la mentira piadosa. 15.-

el que los niños al nacer vengan de cabeza.

Descripcion del oddun. --------------------Este

oddun

es femenino, hija de olokban y

de

tolokban.

Su nombre secreto es ilere (tierra solida). Otrupon meyi rige todo lo que sea obeso, graso. Se dice Que esta bajo las ordenes de oragun y que por orden de Este creo la tierra antes del diluvio universal. Dia de la semana: oye oti (viernes). Planeta regente: olare (venus). Metal: cobre. Colores para vestir: verde y blanco a cuadros. Cuando se ve este oddun de ifa de toyale, se toca con la Punta de los dedos el suelo, llevandoselo luego al pecho y Diciendo ilere. Con esto se invoca a la tierra. Es oddun de abiku. Es donde se maduran los frutos y se caen de los arboles. Aqui nacio el arrastrar los animales que se le dan a osha. Y se dice el rezo: "odi olekeru kuru odi elekure kuru eñi eñi lawo adeni Lawo eñi eñi lawo adoni lawo, eku meni ki ekun maparewe" Ekun: el tigre arrastra su comida, nosotros hacemos igual. No se come fruta bomba, quimbombo, calabaza, akuko, etu ni Eya eyo (anguila). Aqui fue donde oshun se rogo el vientre con la eleguede. Este ifa fue donde anangui tuvo a seis hijos. Habla de inversiones, de daños, de brujerias en el estomago, De vida enferma. Hablan: azowano, duajeru, oggun, Nanu, ozain, los ibeyis.

shango, obatala,

Su igui es el cedro. Es un oddun muy dificil, hay que hacer mucho ebbo.

oduduwa,

Es un oddun de pruebas. Hay que recibir a ozain. Aqui es donde los hombres, por muchas vueltas que Las queridas, va a para a manos de la mujer legitima.

den

Evoca el dolor localizado en los organos genitales, habla De la hidrocelis (liquido en los testiculos) y la canchila O hernia escrotal. Otrupon meyi es el criado de oragun. Nacio la Orunmila.

jerarquia de olofin que esta

por

encima

de

Aqui fue donde los hombres primitivos comenzaron a Evolucionar biologicamente para que su espiritu mejorado Pudiera expresarse. Aqui fue donde orunmila transmitio su sabiduria Ciencia en general a los sabios y estos a los Hombres. Aqui

orunmila

y la demas

pasaba miseria.

Por osobo en este oddun se desbarata todo. Constante. Es el ifa del tigre agazapado.

Marca

guerra

En este oddun elegbara no tenia cabeza ni cuello; A orunmila los tuvo. El awo y su mama viven separados, pero ella Hijo.

gracias

lucha por

el

Cuando el awo de este ifa se hace ebbo, se lo tiene que Botar su mama si esta viva. Si ella es difunta, se lo Lleva a su tumba y se lo dedica un rato con el igbo eggun. Cuando el awo se ve este ifa no debe recoger Siete dias para que no se atrase.

hierbas

Orunmila vivia en la tierra y esta lo ofendio y Para quitar la mancha mando el diluvio.

en

orunmila

Usted desea engañar a su marido porque esta descontenta Con el. Si usted lo abandona, se perjudicara y Perjudicara a muchos mas porque, aunque su esposo es Viejo, se ocupa de usted y de sus familiares. Señala enfermedad Frialdad.

en

el

vientre,

los

Señala enfermedades interiores ocultas Momento y casi siempre son mortales. 0

senos,

tiene

que surgiran de

Se lleva Fosa que

comida al cementerio y se echa dentro este abierta.

de

una

Tenga cuidado con la gente que alguien quiere echarle Daño en la comida o en la bebida y es por envidia. Cerca de su casa hay un centro Va a alli se atrasa.

espiritual y cuando

un

usted

Otrupon meyi reina sobre todo lo que es redondo, grueso Graso. Se hace ebbo con frutas redondas y gruesas.

y

Aqui fue donde olofin le dio la estera a la madre de Orunmila, porque ella se la pidio para su hijo. Y el fue Reconocido gracias a su madre y a olorun. Aqui shango comio owunko por primera vez. Aqui habla un gran espiritu que acompaña al awo.

Caracteristicas personales del hijo de este ifa. ----------------------------------------------Son desconfiados y al final de sus Alejados de las gentes. Son fuertes Respeto.

y

dominantes

y

se

vidas les

viven

llega

a

solos, coger

Son inteligentes y para lo malo son terribles, pues Tienen conciencia para hacer daño cuando son enemigos Alguien. Siempre estan pensando que los van Dudan de todo el mundo.

a

perjudicar,

no de pues

El muerto les habla constantemente, les avisa la Presencia del enemigo. Cuando obran mal por gusto o por Soberbia, su angel les hace pagar caro la falta, Sometiendolos a bochornos, a sofocaciones y hasta a la Perdida de la memoria; ellos acuden a sus secretos y a un Sexto sentido que tienen bien desarrollado, y que aplican A traves del eggun que los ayuda, pues como son capataces, Los utilizan siempre para resolver lo que no pueden ver. Por lo regular son jefes y mandan a muchas personas, pero Cuando actuan con traiciones y ambiciones se pierden y se Quedan solos.

Por este ifa se la da a elegbara un ternerito añojo, Despues se hace ebbo con los iñales y se bota en un Camino. Despues se le da un akuko. La leri del añojo se Cocina bien, se le saca toda la carne y el cuero y vive en Una tinaja. Ewe del signo: ------------Salvia y retama.

Obras de otrupo meyi. -------------------Secreto del oddun: ----------------Piel de tigre, piedra de iman, 3 abere, un anzuelo, ou fun Fun, dun dun y pupua, 3 atare, atitan erita merin, ewe Mazorquilla, yerba buena, maravilla, escoba amarga, ewe Dun dun, opolopo owo. Secreto: ------Se le presenta a olofin una cesta con naranjas dulces, Toronjas, mandarinas ciruelas, zapotes y una fruta bomba Grande y se le encienden 16 itanas. Cuando las frutas Esten bien maduras se coge el pinado ifa y con el mismo se Cortan en dos partes la fruta bomba y en un plato fun fun Untado de oti se van poniendo todas las semillas negras y Se le presentan de nuevo a olofin. Cuando esas semillas se Sequen se hace iye y se rezan en el tablero y se utilizan Para resolver problemas de envergadura. Para problemas de owo: --------------------Cuando el awo de este ifa tenga problemas de owo coge 16 Conchas de la playa, a cada una le pinta un meyi de ifa, Les da un akuko y despues le hace eye y lo pasa por el Tablero. Para un enfermo que tienen que operar: ------------------------------------Se coge un akuko y se limpia bien al enfermo y se mate en El servicio sanitario, se hace amala con ila, se reza en El tablero y despues se echa en el inodoro o escuzado. Por Grave que este el enfermo se levanta por lo menos un mes.

Ebbo para trampas en el camino: -----------------------------Siete pañuelos y un animal muerto, Opolopo owo.

demas

ingredientes,

Ebbo: ---Akuko, cuje con una aguja en la punta, nueve navajas, adie Meyi, hojas de salvia de la derecha y de la izquierda y se Da de tomar (intori ire) si es mujer. Ebbo: ---Nueve navajas, dos adie, dos eure, akuko, cuje largo owo La mefa tentu efa odi atare olori (interi ire aro) y si Es mujer. Obra: ---Un akuko, un pez agujon, eran malu, 11 ota de la Asho fun fun, asia meta. Se bota en un joro joro.

casa,

Si es para obini que le desean quitar el oko: lleva tres Varillas de mariwo donde se amarran las tres asia y se Paran encima del joro joro. Oparaldo de otrupon meyi: -----------------------Un owunko keke, una adie dun dun clueca, un osiadie, una Igba, un eleguede, un eko, una fruta bomba. Primero se hace ebbo con todo lo anteriormente señalado, Se prepara el oparaldo como de costumbre, con el circulo En el suelo, los signos sobre la tela negra, etc. Sobre el circulo se pone la igba grande con las tripas de La eleguede. Se procede a limpiar al interesado con los Distintos ingredientes del oparaldo, despues con las ewe y Por ultimo con el osiadie. Al hacer el desprendimiento del eggun obsesor con el oti Soplado en la nuca y rezando iroso tolda, se mata el Osiadie sobre el circulo, echando eyerbale sobre las telas Y dentro de la igba, esto a las espaldas del interesado. Se manda a retirar al interesado. Los redaños e iñales del owunko del ebbo y su grasa se Lavan con oti kana y se echan en la igba, asi como la leri Del owunko. A continuacion se le da un osiadie a elegbara Y se ponen sus iñales en el igba y es cuando se pone en la

Misma Ebbo.

la

leri del owunko y a continuacion el

iyefa

del

A continuacion se va al monte con el ara del owunko y se Bota en el mismo. En el monte se hace un monticulo o Lomita que se cubre con asho fun fun y pupua y se pintan Los 16 meyis de ifa y se cubren sin iyefa y con esto la Igba a la que tambien se le ha echado obi, kola. Delante De eso se le vuelve a hacer oparaldo al interesado con la Adie dun dun culeca. Lo del monticulo es la imagen de iku y se deja ahi.

Rezos y suyeres. --------------Rezo:

otrupo meyi ogoro nichoro leguon nifadere ni Ocu oni fadere babalawo tedinfuntecututo Achoro eku.

Rezo: oloro toroche Otoro toroche Ban ifa dere Lote ifa dere Rezo:

chodo cutu

adifafun ekuo. eñi lay choro isi ololan ninchoro oloninchoro eggun aquilipide awo eñi bana ni ifa oluwo guami oyugbona guami.

oldogan nichoro aloguan ifa dire chochologuo oni Babalawo adafun tecutu cutu digue lachoro secun Iguila abere mocan dudun tuntun aikordie ocu eya Ebeta awo.

Rezo: oloro toroche eñi laichero isia loban ninchoro Oguilipele owo eñi lona ifa dere nifa oluo Ollubona bani.

ecun bami

Rezo: querechete owo ladafun nipa po adifafun inle nipapo Kere kere nipapo kere kere nipao kitillo aro. Rezo: baba otrupon meyi oloroto roche eñi lachoro rioleban Nichoro oloban ifa deregun choro ocun oqui lipele Awo ebana lote ifa derenifa lon olue bami oyugbona Bami orunmila oni osadio machaba loguo oku loguo oku Loguo erin ibaba lodafun agun gun ococo lodafun oru Chaorde bamba lodafun bara lomiregun oni bamba Lodafun bara lodafun bara lomiregun oni bamba lodaFun batra lomiregun oni bamba loguereguen chague Bamba leguereguen chaguo. Suyere: oñiñi laishoro oñio Oñiñi laishoro oñio Oñi fekun laishoro ekun Oñiñi laishoro oñio. Dice ifa:

-------Que tenga cuidado con la gente que quiere hacerle daño en La comida. No coma ni beba en casa de nadie, en ninguna Parte, hay otra persona que lo esta engañando, en tres Lugares le estan esperando para malo, hay un viejo que le Esta enamorando, tenga cuidado con la muerte, valla junto A su padrino y pidale perdon. Ud. Tiene una enfermedad por Dentro que cuando menos ud. Se lo piense saldra de pronto, Cuidado que le quieren matar; hay muchas personas que le Tiene envidia, tenga cuidado con una trampa, ud. Tiene que Recibir a orula, tiene un atraso por haber cortado una Hierba, no la corte mas, hay un muerto que se lo quiere Llevar, cuide la puerta de su casa y tenga cuidado con una Tragedia, ud. Ha gastado mucho dinero por una enfermedad y No ha logrado su salud, la causa de ese mal es un ozain o Una hierba que tiene.

Refranes: -------1.- el tuerce la soga, pero no puede torcer la tierra. 2.- la casa con techo es mas bella, pero mas calurosa. 3.- las tetas las sostiene el cuerpo. 4.- cuando hay guerra el soldado no duerme. 5.- una piedra no hace el camino. 6.- la araña le dijo a sus hijos: cuando ustedes comiencen A conocer la vida, yo morire. 7.- sin la proteccion se shango, el rey no puede montar el Trono. 8.- alafia tiene que rendirle pleitesia a obakoso. 9.- la tierra no se sienta sobre la cabeza de un niño. 10.- no se puede levantar la mano para tocar la tierra.

Relacion de historias o patakines de otrupo meyi.

-----------------------------------------------1.- la falta de voluntad del tigre. -----------------------------Patakin: El tigre vencia a todo el mundo pero tenia falta de Voluntad con su mujer la tigresa. Un dia orunmila le Hizo osode y le vio este ifa y le dijo: usted tiene una Debilidad con la tigresa, pues ella le domina la voluntad, Ya que ella lo muerde antes de ofikale trupon. Es por esta razon que el awo no debe dejarse morder por la Obini, porque le hace perder la voluntad, cuando es el El que tiene que dominar siempre a la obini. Ifa de esclavitud en la mujer.

2.- como orunmila descubrio a uno de sus enemigos. --------------------------------------------Ebbo: un guin, akuko, epo, eku, eya pupua, asho fun fun, Opolopo owo. Patakin: Orunmila, tenia muchos enemigos que no les conocia, pero Un dia registrando le salio esta letra, e hizo ebbo con: (lo de arriba) y salio pinchando por todo el camino. En Eso vio un bulto que le llamo la atencion, pincho y en eso Salto el tigre que estaba haciendose el dormido para Cuando orula pasara devorarlo, el tigre salio corriendo. Y Asi fue como orunmila pudo descubrir a uno de sus Enemigos.

3.- el camino del bruñidor. --------------------Patakin: Habia un bruñidor que era mas soresaliente que los demas Colegas por lo que los mismos le cogieron envidia y Trataron de deshacerse de el. Para ello buscaron al tigre Para que se hiciera el dormido y tan pronto pudiera lo Matara, pero el bruñidor habia hecho ebbo con un palo y Una aguja, en la punta, hilo blanco y negro y derecho, con El palo sin fijarse iba tocando en el suelo donde hinco al Tigre que estaba en la puerta y este salio huyendo. 4.- iku y la casa vacia. -------------------

Patakin: Habia una persona que tenia varios arayes, estos se Reunieron e hicieron propaqanda con iku para matarlo, Metieron a iku en una casa vacia y le dijeron al okuni Que si el era guapo que entrase. Como dicho okuni entendia de oshas se fue a ver a orunmila Quien le vio este ifa y le dijo: hay una trampa porque lo Quieren matar y que si tenia que entrar en una casa vacia Y sentia ruido que no lo hiciera, y que ademas que la Puerta iba a estar abierta, pero que cuando fuera a la Casa que tocara en el postigo. Cuando el hombre llego a la casa, encontro la puerta Abierta, entonces toco en el postigo y oyo gritar a iku. El okuni azorado salio corriendo y gritando que tenia Bordun, iku iba detras del hombre, pero cuando llego Orunmila, le dio lo que tenia que darle y asi salvo la Vida. Nota: ponerse el idde despues de recibir a orunmila.

5.- la casita blanca. ---------------Rezo:

baba adifafun eggun, onique eggun orubo abolero Ajere abako nile adifafun idadere batinloba iku Shore abere mesan awo efun eure adie meri okiti Kuele awo ebanla lote igadere ile obatala nifa oin Ni oloro toroseinale akuko eyele ayapa lebo.

Ebbo:

eure, eyele, akuko, abeboadie, Boqbo tenuyen, opolopo owo.

atitan

inle

oke,

Patakin: En la tierra abako nile, los habitantes de esa tierra Pasaban hambre y enfermedades y deseaban tener salud. Entonces fueron a casa de orunmila, que les vio este ifa y Les marco darle una eure a su ifa, donde ellos llevarian Esa carne y los iñales rumbo a una loma, donde Encontrarian una ccasita pintada de blanco, que alli Entregaran la carne de esa eure. Les dijo que ellos Comieran solo de los organos interiores para que ellos Tuvieran salud y se les fuera todo lo malo. Ellos salieron al camino y tuvieron que caminar mucho, Donde les entro hambre y una parte de ellos dijeron: Comamos de la carne, que nos alimentara mas, pero hubo

Algunos que protestaron, pero al fin ellos todos La carne.

comieron

Y de pronto vieron la casita de la loma y ellos dijeron: Nos precipitamos, entonces llegaron junto a la casita, Escondiendose y dejaron en la puerta los iñales e ifu, que Era lo que les quedaba y se retiraron a escondidas. Donde al ruido, salieron de la casita, olofin, odduduwa, Eggun y bogbo orisha y comenzaron a llamar a la gente. Pero ellos se asustaron y salieron corriendo, donde eggun Y bogbo orisha comenzaron, a comer los iñales e ifu, en Donde eggun dijo: aun tenian tiempo de salvarse, pero no Me oyeron, entonces la gente de abako inle que es la Humanidad siguio teniendo la enfermedad y eggun y bogbo Orisha nunca la tuvieron por virtud de olofin.

6.- el camino donde shango comio owunko por primera vez. --------------------------------------------------Nota:

en este camino es donde eshu visita la Shango.

tierra

Ebbo: akuko meyi, un bate de akana, eku, eya, epo,

de

awado,

Oñi, aila, opolopo owo. Distribucion: un akuko para eshu, un akuko para shango. Patakin: Hubo un tiempo en que abo, era el mejor servidor que tenia Shango, pero un dia comezo a conspirar contra el, Aliandose al owunko y a la eure. El dia que abo se decidio a revelarse contra shango, se Puso de acuerdo con el owunko y con la eure, para que Estos les escondieran las armas a shango y le consigieran Filosos tarros, para tener con que atacar a shango. Entonces abo, reto a shango a un combate en el descampado Que habia cerca del pueblo y despues alli lo espero, Poniendose un par de filosos, tarros y la eure se quedo Cerca de alli cuidando unos tarros de repuesto por si abo Los necesitaba y el owunko tambien se escondio por si abo Llegaba a necesitar su ayuda. Cuando shango, recibio el reto de su esclavo, fue a buscar Sus armas y fue grande su sorpresa al ver que todas habian Sido robadas, solo le quedaba el bate de akana, que hacia

Tiempo el no usaba. Ante esto se fue a mirar con orunmila, quien le vio este Ifa y le marco ebbo (el de arriba); que los akuko, uno era Para eshu y el otro para el para que fuera mas fuerte en La lucha. Despues de echo el ebbo y de dar cumplimiento a todo lo Indicado, shango salio con el bate de akana al encuentro De abo, ambos se enfrentaron en aquel descampado de la Llanura de yebu, la lucha fue sangrienta y en los Primeros lances ninguno de los dos combatientes cedio Terreno, pero en una embestida violenta de abo, este Derribo a shango, dejandolo muy maltrecho. Pero shango reuniendo fuerzas se incorporo y logro asesTarle a abo un tremendo batazo, que le rompio las astas Que este se habia puesto, huyendo herido para el bosque. Al llegar abo a donde estaba escondido el owunko le dijo; Ve donde esta la eure y traeme rapidamente los tarros de Respuesto, para seguir la lucha con shango y terminar con El. En eso eshu, que lo habia oido todo y que gracias al ebbo Estaba de parte de shango con su magia salio al Descampado, cerranrdo los caminos del mismo y asi el Owunko se perdio al no encontrar el camino para llegar a Donde estaba la eure y al poco rato se encontro con eshu y Con shango. Cuando eshu vio al owunko, le dijo a shango: este te Traiciono junto con abo y la eure, asi que cometelo, que Te servira de medicina. Shango de un toletazo lo derribo y entonces vio que el Mismo llevaba su espada y quitandosela le corto la cabeza, Bebiendo la sangre el y eshu. Despues de esto shango se sintio fuerte y con nuevos brios Y ya con su espada salio al encuentro de abo. Poco despues shango, se encontro con abo y este al ver a Shango que estaba animoso, fuerte y amenazado, con su Espada en una mano y en la otra el bate con la piel y el Frontal de owunko, temblo de miedo al comprobar la suerte Corrida por el owunko. Pero no obstante se lanzo al ataque Y del primer pase shango lo decapito y se lo comio y Despues lo sentencio diciendo: mientras el mundo sea Mundo, yo y mis hijos seguiremos comiendo abo. Pero esto No impedira que en caso necesario comere owunko, que es mi Medicina y no me como la eure, por consideracion a mi Padre obatala, por ser el animal preferido del mismo y Ademas en honor a otrupon meyi.

Cada vez que este visite mi reino, tendre el Comer owunko junto con el. Nota:

placer

de

como se le da owunko a shango. El owunko tiene que ser blanco y joven y lo come Junto con elegbara echandole eyerbale a este y a Una igba, preparada con sal, atare, epo. De esta Igba, tomaran un poquito todos los presentes, Despues se sacrifica akuko meyi.

Suyere para matar el owunko: "shango alafia kisioko mana mana okuni imoshe akackuo eni Moyuba kue iquio ati togbo omore ique gua ofe ña owunko, Tire boko kuro okua ki lekekubo ana, eiye kinida eshu Kino ati basoro emi enia moyugba ogedo kinida eshu kima Ati basore emu enia motuba eiye kuinisokima eshu kina Ati emole oriki gualejo banishe ayuba ogodo kinisoko Eshu kina ati emole oriki eni edabi bambishe agua erele Eyo leribo ounko shango ana moguayo ati okua atele Owunko mo si kosi okua otele ounko shango ayuba. Shango Ana moguaye okua atete owunko, mo eikosi okua otete Owunko.

7.- el rey mono. ----------Ebbo: akuko, pelo de mono, una llave macho, atitan shileKun ile, una abete, una cajita con tapa, eku, eya, Epo. El akuko a eshu, la llave a oggun. Patakin: Era un awo que fue a la tierra de los monos y al llegar a La misma le adivinaba a todos, por lo que adquirio Rapidamente mucha fama. El rey de los monos al enterarse se dio cuenta de que este Awo no le convenia en su tierra, porque lo opacaba y Decidio eliminarlo y penso matarlo. El rey de los monos preparo una trampa que consistia en Decirle a los monos que comentaran entre las gentes que el Se habia muerto y que invitaran al awo al velorio.

Esa noche, en el velorio habia mucha gente y el awo, al Recibir la noticia se hizo un osode y se vio este ifa, Lntori osobo que le advertia que se cuidara de una trampa Y el awo hizo ebbo.

Mas tarde en la noche el awo llego al velorio y al llegar A la caja donde reposaba el rey, el awo comienza a rezar Un rezo de este ifa y el rey que se hacia el muerto, Estornudo. El awo salio de alli a la carrera y el rey de Los monos continuo estornudando. Como era bastante tarde los monos que dormian se Despertaron sobresaltados y uno de ellos cerro la puerta De la casa y otro cagio la llave de la puerta de la casa Para darsela al rey tratando de dejar encerrado al awo que Era orunmila. Otro mono atontado por el suelo, le dio un bofeton Maquinalmente al que sostenia la llave en la mano, la que Salto fuera de la habitacion y todos ellos se quedaron Prisioneros dentro de la misma.

8.- el camino donde ifa estaba desolado. ----------------------------------Rezo: meta agba olofin orunmila obate iya kaye omo elegba Ori obain koko ina kalete siya adifanfun ologbo Iyafa elegba tunwa aramishe adifafun otrupon meyi Nana agba ori adifafun okeey omo showo eggun osha Kale aye eggun modun naina omo tuto lordafun iyafa Kaferefun olofin. Ebbo: akuko, ikoko meta, obegan meta, gbogbo isogui, Eya, awado, obi, oti, epo, itana, opolopo owo.

eku,

Nota: awo otrupon meyi debe tener tres iba edun. Patakin: Ifa estaba desolado e infeliz, y fue a ver a olofin para Tener un remedio para sus situaciones y el se vio otrupo Meyi donde debia juntar todas las frutas redondas que Encontrara y se las llevara a su madre para hacerle una Ofrenda a olofin. Ella estaba en uno lugar distante y Elegba por un akuko, se ofrecio de mensajero, llegando a Casa de la madre de ifa, y elegba le dijo que su hijo Habia fallecido y que no habia nadie para el funeral y le Dijo que viniera con urgencia a casa de olofin.

Ella se hecho a llorar y le dijo que no podia andar mas, Elegba le dijo que el podia llevarla a cambio de que le Diera algunas cosas, tenia un buey que era de aiku baleye Y que en sus 12 tarros estaba el secreto de la vida de los Hombres en la tierra, y eshu insistio que sin ellos no la L]evaba a ningun lado, ella accedio y se lo dio.

El buey se mato y la sangre que echaba por el cuerpo era Fuego y elegba decidio consultar a lfa y este le dijo, que Hiciera una ofrenda con todos los organos interiores del Buey. Hecha la ofrenda, cocino la cabeza para comer su Carne y la coloco en una cazuela, pero con todo el fuego Que le dio aun estaba cruda, entonces cansado llevo la Madre de ifa y la cabeza cargada. En ese tiempo elegba no tenia cabeza y al ponerse la Cabeza del buey en la suya se le formo la cabeza a elegba Y la madre de ifa canto: "ori

iya ni ifa aiku balele ifa",

Y cuando llegaron a ifa, este tampoco tenia cabeza y Olofin le mando hacer sacrificio con todos los frutos Redondos y la madre fue a casa de los tres olofin para Disculparse y comenzo a salir de las calabazas una Cantidad de gatos prietos y esta se acerco para ver eso y Se convirtio en cabeza de ifa y nana buruku, le hizo la Magia de que fuera su cabeza. Nota:

a partir de entonces a nana se le llama oro weni Meta olofin (iadre que da cabeza) a las personas. En este ifa el awo debe terner 3 olofin y se lleva Una prenda cargada con tarros de buey (12) forrado De caracol y cuentas de todos los santos.

9.- la enfermedad de obatala. -----------------------Patakin: Obatala dijo: " para saber si shango me quiere, este tiene Que demostrarmelo". Al poco tiempo obatala se enfermo muy grave y corrio la Noticia de que se habia otoku, y fueron muy sorprendidos y Se lo dijeron a shango, donde este salio para afuera de la Casa y observo como estaba la naturaleza y como estaba de Costumbre, entro a la casa y mando a que prepararan Bastante amala ila, y comio muy bien.

Despues salio para la casa de obatala entrando hasta el Fondo y cuando llego junto al lecho de obatala, se puso a Tomar barbaramente, donde obatala que estaba acostado se Asusto y brinco. Shango le dice: papa, me habian dicho que Usted otoku y de la sorpresa que recibi hice esto. Entonces obatala le dijo: ahora es cuando se, cuanto tu

Me quieres. Nota: cuidado con un susto, no otoku la persona.

10.- el camino del gato montes. ------------------------Patakin: Vita, el gato montes era medico y adivino por mandanto Olofin, y tenia mucha fama, y los demas animales Tomaron envidia y lo querian matar. Entonces buscaron Tigre y se confabularon con el para que matara a vita. El tigre se hizo el enfermo, y entonces mandaron a A vita para que lo curara.

de le al

buscar

Vita desconfiado fue a casa de orunmila, que le vio este Ifa, que le recomendaba que se cuidara porque tenia muchos Enemigos orgullos que deseaban destruirlo, y que no fuera A ver enfermos, ni a velorios ni a fiestas. Y los enemigos de vita fracasaron en sus propositos. Nota:

usted tiene un hermano por parte de padre y estan Peleando por su herencia; ponganse de acuerdo y no Peleen para que no gasten el dinero en pleitos.

Intori

eyo: que tenga cuidado no le hieran con arma Blanca, porque habra una tragedia en la que esa Arma saldra a relucir.

Baba Otura Meji

Rezo: Baba Otura Meji Ifá Ni Ipako Awo Ni Ipako AdIfáfun Lala Sala Malekun Malekun Sala Olorún Nangare Ina Tutu Feleyo Osara Olorún Arere Arere Ina Tutu Kakafena Mofoyu Oba Ni Ipako Keke Ni Ipako AdIfáfun Imale. Súyere: alalade Ifá wa tiwa imale En Este Oddun Nace:

alalade Ifá wa tiwa imale awo.

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La raza humana. La ceguera. La mendicidad. La igualdad. La paternidad. La artillería. El fusil. El saber, y que la inteligencia se captara a través de las neuronas cerebrales. Las aves canoras. Las legumbres. Los mameyes. El parabán. La mastoiditís y el parasimpático. El apó (la bolsa de viaje del awó). Los narcómanos. El ruido o bramido del mar. El vestirse los humanos. La ardilla y el plomo. El golpe de estado a la antiguedad. El nangareo en la tierra yorubá. Nacieron: las disputas. Los secretos de las raíces y las ramas de los árboles. Las civilizaciones primitivas. Los muertos trabajaban de noche. Marca abandono y descuido. La gente andaba sin rumbo. Marca el paso de la humanidad por la tierra. El hombre dominó a todos los animales. El cuerpo camina sin alma. Orúnmila fue perseguido. Los blancos tuvieron ifá antes que los negros. Olofínsalió de paseo y la loma lo cerró. Fue la cena de cristo. Se empezó a mirar sobre la estera. Se adivinó para el maní. Se adivinó en el cielo para Baba imalé. Sé inauguró el camino para la riqueza. Se adivinó para el hombre blanco. Se adivinó para la verdad y la falsedad.

Descripción Del Oddun Otura Meji.  Baba Otura Meji es el Oddun # 13 del odien señorial de ifá. Este Oddun implica paz de mente y libertad de toda ansiedad. Los hijos de este ifá, son gentiles y moderados en el carácter. Es un Oddun de éxitos en los negocios y relaciones. Los negocios serán de compra y venta. Es importante apaciguar a Eshú constantemente porque puede ser traicionado.  Los hijos de este Oddun deben aprender como emplear el tiempo para descansar y no disipar energías en actividades que lo puedan llevar a un colapso físico o nervioso.  Al que le se adivine este Oddun; ifá dice que el cliente tiene muchos enemigos que lo pueden convertir en persona atolondrada, llegando a la pobreza, no tener esposa, ni relaciones familiares. Se le recomienda hacer tan pronto como pueda, sacrificio a Oggún, Yemayá, e Ifá, para que pueda vencer a sus enemigos, poder tener mujer e hijos.  Este Oddun es masculino, hijo de añashé y de tené. El día de la semana: akoke (jueves). Planeta regente: erin (jupiter) metal: estaño. Color para vestir: rojo.  Este ifá representa la mitad del cuerpo del enemigo. Significa : renacimiento. Indica la idea de desunión. El cautiverio está en la tierra y en ará-onú (cielo) la felicidad.  La persona regida por este Oddun habla demasiado, como consecuencia le trae muchos enemigos y se mete en problemas.  Aquí nacieron las razas humanas, la cegera, la mendicidad (condición o estado de mendigo), las diputas, la igualdad, la fraternidad, la artillería, el fusil, el plomo, las aves canoras, las legumbres, los mameyes, el parabán, el pueblo haussa, la mastoiditís (inflamación de las apófisis mastoides del hueso temporal), el parasimpático (sistema nervioso autónomo constituida por la parte craneal, de la que el vago es la porción más notable y la parte espinal: fibras simpáticas de las raíces dorsales de la médula espinal y sus núcleos, entre el cuerno anterior y la sustancia gelatinosa), el ruido o bramido del mar, el vestirse los humanos, la ardilla.  En este Oddun hablan todos los colores, preferentemente el azul y el blanco. Aquí se deberá usar gorra blanca y en el centro de esta un sol amarillo.  En este Oddun hablan los siguientes orishas: Eshú, Odduduwa, Obbatalá ayalguna, Shangó, los ibejis, Oyá, Oggún, Oloddumare, Olokun, ala Baba imole Eggún, Ikú, Orishaoko.

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Sé prohíbe comer: conejo, gallo, jicotea, tortuga, maíz tostado, ñame, cerdo, cangrejo, pulpo, jamón de cerdo, pollo. Sé prohíbe fumar, la ingestión de bebidas alcohólicas, teñirse el pelo y a las mujeres cortárselo. En este Oddun no se puede ser bravucón, porque los enemigos tratan de tumbarlo. Con el reposo de la mente se vence a los enemigos. Es un ifá de vida corta. Deberá estar haciendo Ebbó. Se debe sacrificar a la tierra. Este Oddun marca descuido y abandono en relación a todo lo de la persona. Aquí tuvo lugar la cena de cristo, pues representa un ifá de traición. Aquí era cuando la gente andaba sin rumbo, los del cielo bajaban y los de la tierra subían, hasta que llegó Shangó y puso el parabán y a todos aquellos que esto lo agarró arriba, allá sé quedaron y los que los sorprendió abajo, aquí se quedaron. Baja y sube, los que vienen y van y los que van y vienen. Habla de la oscilación del día y la noche. Por este Oddun se debe recibir a Olokun y Odduduwa Aquí fue donde la tribu de los alá-imolé no creían en los santos, sólo adoraban al sol (Olorún), a la tierra (aiyé), y a Eggún (sus difuntos). Aquí nacieron los secretos de las raíces y de las ramas de los árboles. Nacieron las civilizaciones primitivas. Este ifá marca: "el paso de la humanidad sobre la tierra". Aquí nació el saber y que la inteligencia se capte a través de las neuronas cerebrales. Aquí fue donde el hombre dominó a los demás animales y estos tuvieron que aceptarlo como rey de la creación, por eso este Oddun recibe el nombre de: " padre de la vida". Marca: que Obbatalá nunca deja a sus hijos sin comida. Este Oddun por ikú: la persona no se libra de la muerte y si es por desobediencia, más rápido aún se muere. Aquí el cuerpo camina sin alma. Si Shangó jura salvarlo, es cómo único la persona se salva. Este Oddun señala la pureza de la mujer. Lugar alto en la tierra. La cólera de los hombres. El sacrificio de vivir entre fieras. Muerto por enfermedad. Ganancias por viajes. Baba Otura Meji, Oddun de saludos y reverencias, de sabiduría, es el que más cerca de Olófin se encuentra, pero por ser caprichoso y orgulloso, perdió su cabeza y se convirtió en un monstruo que a todos les da náuseas. Los hijos de este ifá, son caprichosos, orgullosos, mañosos y violentos por su fuerza de carácter y por eso se pierden. Tienen el defecto de hablar demasiado. Su lengua y la bebida

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alcohólica, son sus peores enemigos y no con tanta fuerza su orgullo y el capricho. Tienen delirio de sabiduría y pretender que todo lo que dicen es la verdad absoluta, les gusta mandar y que se haga su voluntad. Pasan trabajos en sus matrimonios pues no le agrada nadie y creen que no hay nadie que se avenga a sus formas. Este Oddun sentencia: " agradezca el bien que le hacen y nunca se olvide de los que le ayudaron en sus problemas". Los hijos de este ifá son desconfiados y no creen en nadie, lloran de soberbia o de roña. No deben usar ropas rayadas, cómo deben cuidarse la cabeza y el estómago, por causa de los nervios pueden perderse. Este Oddun por querer vivir en la tierra la condición de sabio, sé autodestruyó y por separarse del don del sexto sentido. Cuando este Oddun llegó a la tierra fue obediente y cogió el camino del bien, por eso se le dice: "Ifá imale". Después claudicó (faltó a sus deberes o principios) y cogió el camino del mal. Por lo anterior es que los hijos de este Oddun se le aconsejan, que nunca traten de vivir el osobo de este ifá, que es el mal. Por este Oddun se le da jutía a Orunmila. Aquí hay que tener paciencia para que pueda gobernar y obtener todo lo que desea en este mundo, y así mismo pueda librarse de sus enemigos. La persona con este Oddun, tiene que ser cabeza de casa y si no tiene paciencia no tendrá casa, ni dinero, ni personas que lo acompañen, ni a quien gobernar. Aquí Obbatalá are es el que prueba la paciencia de las personas antes de darle fortuna. Estas son las palabras o lo que significa la sentencia. o "abala malekun malekun sala ma alaji o alaji kuburu alafia alafia". Este es el ifá con el que Orunmila cogió al imalé cuando bajaba del cielo por la cadena para robar, y lo que no podía comérselo ni llevárselo, lo destruía y después volvía a subir al cielo, por la misma cadena. Aquí Obbatalá salió a pasear y la loma le cerró el paso y Orunmila le hizo Ebbó y lo libró de esa dificultad. por eso en este Oddun hay que hacerse Ebbó, para abrirse los caminos. Aquí Eshú se le ponen dos cuchillas, para dos suertes que le pertenece. Por este Oddun no se hace nada de religión en compañía de nadie, porque pierde, pues esos después le harán la competencia. También prohíbe tener monos en la casa.

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Aquí Orunmila fue perseguidos por sus enemigos. En este Oddun los blancos tuvieron ifá antes que los negros y lo botaron por perder una guerra. Aquí se le da de comer al techo de la casa (babáwa), con una jícara de sará-ekó, cascarilla y hierba prodigiosa, cubierta con tela roja, a los siete días se bota. Aquí la persona hallará una fortuna que le traerá problema de justicia y quedará como ladrón. Deberá también cuidarse de robos. Aquí se le prohíbe ponerse las manos en la cabeza. Se cuidará de la candela. No podrá guardar nada de nadie en su casa, para evitar problemas de justicia. Aquí Shangó es como si fuera el verdadero padre. La desobediencia se paga con la muerte. Hay que recibir a Orishaoko. Aquí nació el apó, la bolsa que utilizan los awoses para viajar. También nació el nangareo que se realiza antes de hacer un itá. Nangareo: Shangó descubrió el nangareo en Otura Meji en la tierra imalé y lo dio a conocer en la religión yoruba en el Oddun Oddí Meji. Esto consiste en darle cuenta a las máximas deidades del universo. dentro de estas deidades supremas está Eggún, es por eso que ese día no se le da obbi omí tutu a Eggún, pues se le está dando cuenta. El nangareo se realiza cuando exista un itá, dándole obbi omí tutu. Su preparación es: Ingredientes: una jícara grande con sarao-ekó, harina de maíz cocida, azúcar, miel de abejas, aguardiente, hojas de siempre viva, manteca de cacao. Ver esquema al final. El ifá del awó Otura Meji lleva en cada mano, 8 piedras, que en total son 16 piedras. El awó que tenga este Oddun no deberá hacerle ifá a los hombres de raza blanca. Cuando este Oddun aparece en adivinación de opkéle o en una bajada de Orunmila, se le debe aconsejar a la persona que: deberá tener mucha paciencia para poder llegar al fondo de las cosas que desea hacer. Por este Oddun se deberá hacer ifá y sacrificar un gallo, tela blanca, distintos tipos de granos, un cojinete, dos jicotea y un mazo de leña para que su fortuna pueda florecer, sin lugar a dudas. No se puede ingerir bebidas alcohólicas, habla de viajes: sacrificar frecuentemente un chivo a Eshú. Cuando aparece este Oddun en Igbodún, en ceremonia de iniciación, se debe decir que: debe sacrificar cuatro gallinas, cuatro gallos, cuatro palomas y cuatro caracoles

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en una cueva, para que pueda multiplicarse en la tierra y dedicarse a la práctica de ifá. Deberá sacrificarle un carnero a su ifá, un chivo a Eshú y una trampa, para que después de tener varios hijos, sus hermanos y hermanas no se vuelvan para destruirlo. Aquí no se come maní. Cuando este Oddun sale en el Igbodún, deberán preparar rápidamente el santuario de Eshú y sacrificarle un chivo y se le debe advertir al iniciado, que no debe ingerir más bebida alcohólicas, pues será la causa de su impotencia. Se le dirá también que los problemas financieros que ha tenido, son por abandonar a Shangó y deberá darle de comer. También deberá sacrificarle un chivo a Eshú, un gallo, cadena y un machete, con el fin de salvar su casa de un peligro inminente de guerra. Por este Oddun siempre hay que decir la verdad, aunque esta sea lenta y débil, al final siempre triunfará. Para encontrar la riqueza de este Oddun, deberá sacrificar un gallo, un machete, ropa puesta, un cojinete, un mazo de leña, dos jicoteas, un chivo a Eshú y darle de comer a Olokún. Para evitar que pierda su dinero en un viaje, deberá sacrificar: un machete, una jicotea y una estaca. En una vista ordinaria se le aconsejara al consultado, que debe ofrendar a sus ancestros: ñame machacado, y un gallo a Eshú. Este Oddun vaticina que los Babalawos no deben utilizar el arte de la adivinación para buscar riqueza personales, pues la muerte se interpondrá entre él y la búsqueda de esta. Además describe que la persona que bote un Babalawo de su casa se pone en peligro. Cuando este Oddun aparece para una mujer, se le debe aconsejar no ser curiosa, porque ello le traerá la muerte, ella debe ofrendar en sacrificio una cazuela de barro, tela blanca, dos gallinas blancas, en el centro del bosque. Para una persona que quiere iniciar una nueva empresa, relacionada con la agricultura, deberá sacrificar distintos ñame machacado, aguardiente, aceite de palma y un gallo a Eggún al pié de un árbol frondoso. Este Oddun presagia dificultades y obstáculos, para evitarlos, debe ofrendar al pie de una loma o roca grande un sacrificio que consiste: una jutía a ifá, un gallo a Eshú y dinero, y depositar los animales en el lugar.

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Este Oddun presagia robos y perdidas, por lo que debe sacrificar una ofrenda a Eggún: comida cocinada, un gallo, soga, un machete, en el lugar de sus ancestros. Aconseja también que no debe servir de mensajero o recaderos, la gracia divina que le han otorgado no puede regalarla. Este Oddun prohíbe avaricia y la ambición, también no debe hacer grandes esfuerzos físicos, por problemas de infarto masivo. Las enfermedades que aquejan a los hijos del Oddun Baba Otura Meji son: Perdida del sexto sentido (intuición), se utiliza trastocado el sexo, ceguera, lepra, varicela, cefaleas, mastoidistis, problemas en el parasimpático, padecimiento por vejez, se puede reventar una artería, infarto masivo.

Plantas del Oddun Baba Otura Meji:

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Acacia Trébol Mamey Farolito Maní Ñame Aroma Amarilla .

Lepra Enfermedad infectiva granulomatosa crónica, producida por el mycobacteriun leprae, caracterizado por lesiones de la piel, nervios y vísceras, con anestesia local, ulceración y gran variedad de lesiones trópicas. Es endémica en cierto países y después de un curso largo, termina ordinariamente por la muerte. Existen varios tipos de lepra: tuberculosa, abba, anestésica, de los arabes, asturiana, crustácea, cruzados y lazarina. Varicela: Enfermedad infecciosa febril, exantemática, a menudo epidémica, generalmente benigna, propia de la infancia, caracterizada por fiebre y erupción en grupo de pápulas, que se convierten en vesículas que se secan sin supurar y no dejan cicatriz. La enfermedad dura una semana aproximadamente y no tiene ninguna relación con la viruela, salvo su aspecto. Sífilis: Enfermedad infecciosa endémica, crónica, especifica, causada por el treponema palidum, adquirida por contagio y transmitida por herencia. Según el período de la sífilis, en que se manifiesta los síntomas generales que reclaman la invasión del organismo, comienza dentro de los tres meses de la aparición del chancro y se caracteriza por fiebre, roséola, erupciones diversas, sifilides, cloroanemia, iritis, alopecia y dolores violentos cefálicos, articulares y osteoscopos. Mastoiditis: Inflamación apófisis mastoide. Parasimpatico: Se aplica a la parte del sistema nervioso autónomo, constituida por la parte craneal (de la que el vago es la porción más notable) y la parte espinal (fichas simpáticas de las raíces dorsales de la médula espinal y sus núcleos, entre el cuerpo anterior y la sustancia gelatinosa). El sistema parasimpático se desarrolla, históricamente, como una parte suplementaria y por eso sus centros se sitúan no sólo en la médula espinal, sino también en el encéfalo. El centro del sistema comprende una porción craneal y otra espinal o sacra. Estos centros dan inicios a las fibras eferentes de las raíces dorsales que provocan dilatación de los vasos, la inhibición de la secreción del sudor y el freno de la contracción de los músculos lisos pilosos del tronco y los miem-

bros. Obras del Oddun Baba Otura Meji. Obra para enfermo cambiar cabeza. Bastante cascarilla, un pañuelo blanco, cabellos de la persona, un pedazo de tela blanca, dos gallinas blancas, seis caracoles (diloggunes), una pelota de fango, mucho dinero. La pelota de fango se moldea con la figura de una cabeza humana de hombre o mujer o niño, según el caso, se le coloca los cabellos y los 6 caracoles figurando ojos, nariz, boca y orejas; se pone sobre la tela blanca y se le dan las dos gallinas blancas llamando a opariko, se cubre con plumas y se tapa con la misma tela blanca, echándole las cuatro puntas por encima. En una tablita de madera se pinta Otura Meji, se cubre con cascarilla y se hace un paquetico y se pone debajo de la cabecera de la cama del enfermo los días que marque ifá. Los cuerpos de las gallinas se asan y se llevan al cementerio. Para cambio de cabeza. Una chiva, una guinea blanca, nueve codornices, nueve varas de tela de distintos colores, una escoba de palmiche, tierra de la casa, nueve espadas de madera, nueve platos de colores, nueve granos de maíz tostado, nueve cocos, nueve huevos de gallinas, un pedazo de cepa de plátano vestido con tela o ropa de la persona, nueve velas, 24 palomas blancas (ocho para Odduduwa, ocho para Obbatalá, y ocho para el muerto). Se limpia al enfermo con todo lo anterior rezando Otura Meji, después se hace un paquete con todo poniéndole 19 monedas de a cinco centavos y se amarra con alfileres. La guinea blanca se mata, como si fuera oparaldo y al mandadero se le pagan $5.25. Los nueve platos se llenan de fufú de calabaza y malanga guagüi. Se hace Ebbó con los demás artículos delante de Obbatalá. Se le da la chiva a Oyá, para contentarla por la traición que se le ha hecho con los nueve platos de fufú de calabaza y de malanga guagüi y después se hace itá con oyá. Se le dan las codornices, poniendo a oyá encima de un pilón, para que no se sienta afectada y se cubre con los pañuelos o las nueve varas de tela de colores, los días que indique. Por este Oddun se le da de comer a los doce apóstoles, con una sábana blanca, akara bibo, amalá, carnero y cascarilla. Este ifá lleva una piedra negra dentro de una cazuela de barro y vive delante del ifá. Come paloma. Para robo.

Se coge la cabeza de un ratón y pelo de gato. Se amarra el pelo del gato, que representa la policía, con la cabeza del ratón que representa el ladrón; se entiza con siete hilos de distintos colores, se reza en el tablero, y se le da de comer un gallo encima de Shangó que es policía. Para librarse de la policía Se cubre a Shangó con hojas de caimito y canutillo morado o con hierba cucaracha. Se hace Ebbó con eso y un pollón colorado, que se le da a Shangó y al Ebbó, la cabeza para el Ebbó. A los siete días las hierbas se le retiran a Shangó y se botan en la puerta o en la esquina de una cárcel. Para resolver situaciones. A Eshú se le pone una jícara con sará-ekó, una a Shangó y una detrás de la puerta de la calle. Se coge una cazuela de barro, se le abre 9 agujeritos, se pinta de blanco (cascarilla) y se echa siete piedras, 7 cabezas (se preguntan cuales son), una mano de ikines y se siembra una mata de Ceiba. Al pié de una mata de plátano se pone un machete, carne de res, y se llama a egguns (guía espiritual, protecciones espirituales y familiares difuntos) y se le dan 3 palomas. Se pone a Shangó en el medio del patio y se le da una jicotea y un gallo. Se coge una jicotea y se le echa en la boca hierba pata de gallina y atiponlá, pero antes se le introduce un garabatico en la boca para enfurecerla y lo muerda y así suelte el ashé y con eso se monta un ishé-osanyin. Obra osobo: para cualquier cosa mala. Se machaca plátano de guinea, arena de río, pimienta de guinea y se riega en la puerta. Obra para mujer embarazada. Se coge una pata de carnero y se corta en siete pedazos y se cocinan bien sazonado. Se le pone un pedazo a Olófin en un plato blanco, que se pone en alto y se le encienden dos velas. Se le pone un pedazo a Odduduwa dedicado de igual forma. Un pedazo a Oggún, y otro a Eggún de la madre si es difunta, si es viva, ese pedazo se le pone a Oshún. Un pedazo a Orunmila, un pedazo a Shangó. El séptimo pedazo se le pone a Yemayá. A cada santo al ponerle un pedazo se le dice: "le pongo esta ofrenda por la vida de fulano de tal y por la criatura que trae al mundo. Para evitar daño que las mujeres le pueden hacer a Otura Meji.

Se hace un muñeco de ilekán, se le ponen sus cabellos y uñas, se coloca en una cajita forrada en telas de 7 colores, y se lleva al pié de una mata de iroko o ceiba. Inshé Ozayín. Iyefá del Oddun, pelo de mono, cabeza de gallo y de jicotea de Shangó, 3 pimientas de guinea, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado. Todo va forrado en tela roja y encima con cuero de tigre. Protección contra los enemigos (arayes). Se monta un inshé osanyin dentro de una bolsita que se cuelga detrás de la puerta de la casa. Crin de tres caballos distintos, tres flechas de plata, ero, obi, kolá, obi motiwáo, un caracol korokoto. Esto come un pollón. Obra del paraban. En el suelo de cemento se pinta una atena de Eggún o en un paño negro si es sobre la tierra, encima se pone 9 pedacitos de cocos untados en manteca de corojo y una pimienta sobre cada uno de ellos. Se amarra una soga de un lado al otro de la pared del igbo-egun, sobre la atena y colgado de una soga se sacrifica un gallo o 3 palomas. Se sopla aguardiente y se deja 7 días y se lleva a su destino. En la casa que se haga esta obra hay que poner en el techo de la misma una jícara con saráekó y hierba prodigiosa cubierta con tela roja sobre una base de arena de mar, o ceniza o harina cruda, esto se le pregunta a Orunmila, al séptimo día se bota. Ozayin de Otura Meji. Un garabato de palo moruro ó cambia voz, se le quita toda la corteza y se corta invertido, para que el garabato en forma de v quede hacía arriba. En la parte inferior se le amarra un inshé Ozayin, que va montado en un caracol cobo al que se le corta la base para encasquillarlo, después de cargarlo con: polvo de caracol, tierra de cementerio cogida a las 12 del día y a las 12 de la noche, ceniza de una cruz de cedro, polvo de frontal de jutía, al cobo se le carga con: cabeza de gallo, jicotea, tiñosa, guineo, paloma. Ero, obi, kolá, obi motiwáo, anun, Ozun naború, airá, 21 palos fuertes (se preguntan). En la parte inferior se le pone un trípode de madera o de hierro para pararlo. Arriba en uno de los extremos de la v, se le ponen 5 plumas de las diferentes aves: tiñosa, guineo, paloma, gallo, codorniz. Del otro extremo, se le pone un cascabel, que es el que avisa. Todo el palo se forra en cuentas de los oshas que coja. También la

carga del cobo lleva: polvo de tiñosa, de lechuza, paloma y guineo. Dice Ifá. Que ud. Es hijo de Shangó, y lo persigue. Ud. se va encontrar una fortuna, pero al mismo tiempo se ha de hallar en un lío de justicia. Tenga cuidado con la candela y no lo vayan a robar. No coja nada de lo que esté tapado. Ud. tiene muchos pesos encima. No se ponga las manos en la cabeza por nada. Ud. está muy pobre y si le traen algo no lo coja para guardarlo, porque le puede trae lío de justicia, y puede pasar por el verdadero ladrón. No haga confianza de nadie. No se ponga sombrero viejo ni prieto. Ud. tiene líos con sus hermanos. No haga favores, que puede perder su cabeza. Ud. tiene que hacer ifá. Pregúntele a Shangó que es lo que quiere. Tenga cuidado no le den una cosa y después digan que es otra. La gente vela a la hora que ud. come. No tome bebida alcohólica.- ud. Duerme mucho.Haga ebó y verá que todo será felicidad. - no sea abandonado.ud. Tiene un gran enemigo que es mayombero, es un viejo gambao.su cuerpo camina sin alma.- ud. Deberá coger el camino del bien y dejar el camino del mal. -tiene que tener paciencia para que pueda gobernar y obtener todo lo que desea en este mundo.- ud. Tiene que ser cabeza de casa y si no tiene paciencia no tendrá casa, ni dinero, ni persona que lo acompañen, ni quien gobernar. -lo van a ir a probar, para darle una fortuna. -ud. Tiene dinero guardado en un cajón envuelto en ropa, haga ebó. Ud. No puede tener monos en la casa.- ud. No puede ser bravucón porque los enemigos tratarán de tumbarlo. -ud. No debe hablar demasiado.ud. Con el reposo de la mente, vencerá a sus enemigos. -no sea caprichoso ni orgulloso para que no pierda su cabeza.- agradezca el bien que le hagan y no se olvide de quién lo ayudó. -no use ropa de rayas. -ud. Deberá cuidarse la cabeza y el estómago y mucho cuidado con los nervios.

Refranes del Oddun Otura Meji.  Si das a guardar, a pedir té quedas.  No se debe vivir con necesidades, cuando se comparte la casa de un sacerdote de ifá.  La riqueza y la abundancia no podrán cegarme.  No se debe botar a un sacerdote de ifá de la casa.

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Entre el cielo y la tierra existen cordones que no se pueden mirar fijamente. La niñez es diferente a la vejez. La bebida es la causa de mi desánimo. Lo que se quiere, si es verdad, nunca se abandona. El pico que le sirve al ave para comer, le sirve para hacer su nido. El sol no puede atrapar a la luna. El mundo es una tierra extraña, el cielo es la casa. Solamente se tiene la felicidad que hemos dado. Un árabe no adora a otro árabe. El que trabaja con añil, se pinta la ropa. Olordumare es muy grande. Quítele las plumas de la cola del loro y ellas nacen de nuevo. Es tarde, no están mirando, no creen en nosotros. El hombre es el rey de los animales. El mentir no lo exime a uno de convertirse en rico. Romper los pactos no exime a uno de llegar a edad avanzada. Pero el día del sueño, ahí no esperan los problemas.

Eshú del Oddun Otura Meji. Eshú agogo. Este Eshú es el que preside el cambio de las horas del día y la noche. Carga: ero, obbi, kolá, tierra de las cuatro esquinas, recogidas a las doce del día y las doce de la noche, tierra de la cueva de un cangrejo con ceniza, cuatro palos de Eshú, hierbas de Eshú (se preguntan primero), azogue, agua de mayo, seis peonias, una semilla de aceituna, semillas de maravilla, raíz de diez del día, cabeza de jicotea, cabeza de cernícalo. Al prepararlo se le da un pájaro, llamado aparecido de san diego, y después se lava. El día antes de entregarlo se le da un pollito pequeño, a las siete de la mañana; un gallo a las doce meridiano; una paloma a las siete de la tarde y un pollito pequeño a las doce de la noche. Se le pondrá la carga base de los Eshús. Eshú awala boma. Se dice que este Eshú bajó como un lucero a la ceiba, juega con los signos de nacimiento de cada Babalawo, se le echa polvo divino (iyefá) para completar la carga secreta.

Se coge un palo de ceiba, se barrena por el centro y se coloca dentro de una cazuela de barro. Se carga: ero, obi, kolá, osun naború, jutía y pescado ahumados, cascarilla y se cementa el agujero de la cazuela. Encima se le hace una cabeza con su corona y dos caracoles para los ojos. La boca se adorna con cuentas de Eshú, el tronco se adorna incrustándole veintiún caracoles. Se le pondrá la carga base de los Eshú. Nangareo. Ingredientes: jícara grande con sarao-ekó, harina de maíz cocida, azúcar, miel de abejas, aguardiente, hojas de siempre viva, manteca de cacao.  Cesta mediana.  Paño rojo 1 m. X 1 m.  Arena de mar.  Coco.  Jícara chica para moyuba.  Jícara chica para tomar sarao-ekó. Orden.1. Obbi omí tútu a Olorún. 2. Rezo a Olorún. Rezo: Obalawo Addima Addima Nangare Oba Awo Omo Ni Olofínshangó Obaye Omolorún. Elufina Eko Niti Dolaye Nile Kekun Loba Olorún Labosu Daye Ashe Olorún Kokoibere Obaye Olofínmoddunpe Ayama Akare Masla Obakoso Kisieko Oluo Agayu Abaña Onifá Olorún Elufina Nangare. 3. Súyere para presentar ante Olorún. Obbá: nangare nangare coro: Nangareo Ifá imale coro: Nangareo awa imOlorún coro: Nangareo adisotun molorún coro: Nangareo akokorika laweo coro: Nangareo Olofínlayiki coro: Nangareo Olofínlawado coro: Nangareo dengue imale coro: Nangareo odi kaletun molorún coro: Nangareo eko oñi imale cuadro espiritual de la persona.

Patakín En este camino, al principio Orishaoko era el rey de oke y confrontaba un problema, ya que todo lo que sembraba un día, al otro aparecía todo comido, y esa era su mayor preocupación. Por esta razón, decidió consultarse con ifá y le salió este Oddun, Otura Meji, donde ifá le habla de la alternativa del día y la noche, diciéndole que un ser oculto le devoraba por las noches lo que sembraba por el día y para resolver eso tenía que hacer ebo (el indicado arriba); que al atardecer le diera la sangre de las dos palomas rabiches con todos los demás ingredientes a la tierra sembrada y ponerse a vigilar. Así lo hizo y cual no sería su sorpresa cuando vió cientos de minúsculos okoto (caracoles), de brillantes colores, que salían a comer al sembrado. Y donde él había realizado el sacrificio habían 8, que eran los más grandes y parecían ser los jefes de todos los demás, que habían quedado paralizados por la magia del sacrificio. Orishaoko los cogió y los metió dentro de una bolsa y los llevó a casa de Orunmila, para ver que le decía del hallazgo. Orunmila hizo osode con su okpele y volvió a salir Otura Meji, diciéndole que todo se había cumplido. Para sorpresa de ambos, los caracoles que se encontraban dentro del saco comenzaron a cantar: Orishaoko Oja Mi Ni Korokoto Aun To Mo Ni Yo Korokoto Demostrando la palabra de Orishaoko. Entonces, maravillados, los sacaron del saco. Ellos hablaron, diciendo que ellos 8 eran la personificación de un espíritu muy poderoso de la tierra. La tierra que trabajaba junto con kaoro, las 19 lluvias, y que si Orishaoko quería su siembra, tenía que hacer un pacto con el espíritu, el cual era vasallo de kukute (la muerte). Entonces, ellos sellaron ese pacto con Orishaoko. Desde ese día, ellos limpiaron de plantas malas las siembras de Orishaoko. Por eso siempre en el recinto de Orishaoko van colgados 8 caracoles, en señal de soberanía nocturna de la muerte y Orishaoko, para la consagración de la fertilización de la simiente del sembrado. 22- el hombre que guardó un saco sin mirarlo. Historia Había un hombre que era rico. Un día, se le presentó otro hombre y le pidió por favor que le guardara un saco de dinero y el rico

se lo guardó, sin ver lo que en realidad tenía. Eran sólo granos de maíz. A los pocos días, volvió el hombre a buscar su saco que había dejado guardado. El rico llamó a su criado para que se lo diera. El dueño del saco, al ver que le devolvieron el mismo saco, empezó a protestar, diciendo que ese no era el suyo, que su saco estaba lleno de dinero, y se negaba a recogerlo. Cuando el rico vió que iba a quedar como un ladrón, para no tener líos con la justicia, decidió llenarle el saco de dinero y dárselo. Nota: por este ifá, no se puede guardar paquete a nadie, para no tener problemas con la justicia. 23- cuando la loma se le interpuso a Obbatala. Historia En este camino, Obbatala salió a pasear y en medio del camino una loma le cerró el paso. PrOdduncto de esto, Obbatala fue a casa de Orunmila, para que le hiciera osode y ver como librarse de esa dificultad. Orunmila le realizó osode, viéndole este Oddun, Otura Meji, y le marcó ebo. Obbatala hizo el ebo e ifá le dijo que tenía que llevarlo al pie de la loma que le cerraba el camino. Así lo hizo y, cuando lo puso, inmediatamente la loma se abrió y Obbatala pudo continuar su camino. Nota: por este Oddun, hay que hacer ebo para que se le abran los caminos, pues los tiene cerrados. 24- cuando bajaban los imale del cielo. Historia En este ifá fue donde Orunmila cogió al malé cuando bajaba del cielo por la cadena, para robar, y lo que no podía comer ni llevar, lo destruía y después volvía a subir al cielo. Orunmila se hizo osode, saliendo este Oddun, donde ifá le marcó hacer ebo con: cadena, mucho aguardiente, un plato con comida y que lo pusiera en el patio. Cuando malé bajó del cielo y vió la comida y el aguardiente, se acercó y comió y bebió hasta emborracharse, quedándose dormido. En eso, Orunmila le cortó la cadena, con la que hizo ebo. Cuando el malé se despertó, no pudo subir al cielo y se quedó en la

tierra. 25- los tres hombres, el blanco, el chino y el negro, que fueron a casa de Orunmila. Ebo: 1 carnero, un puerco chiquito, tres botellas vacías, un cajón con su tapa, demás ingredientes, mucho dinero. Historia Eran tres hombres, que fueron a casa de Orunmila y en el osode le salió este ifá y les marcó ebo (el indicado arriba) para que cogieran cargos sin que cada uno perdiera su validez. Después del ebo, Orunmila enterró el cerdito; el carnero lo metió dentro del cajón y lo tapó. A las tres botellas las llenó de un líquido y las tapó. A los tres hombres les entregó el cajón y una botella a cada uno de ellos y les dijo: tienen que pasar por tres tierras distintas y no pueden tomar el contenido de las botellas, porque se las tienen que entregar a olofin. De esos tres hombres, uno era blanco, uno negro y el otro chino, y salieron con el ebo. El hombre blanco puso al negro a cargar el cajón y al chino a que lo ayudara. Él iba detrás de ellos, con las tres botellas. Al poco caminar, el negro se cansó y soltó el cajón en el medio del camino. El chino se negó a cargarlo solo, por lo que el blanco lo ayudó, cogiendo entonces el negro las tres botellas. Cuando faltaba una tierra para llegar a casa de Olófin, el negro abrió una de las botellas y tomó de la misma. El chino, al verlo, hizo igual. El blanco les dijo: no debieron haber hecho eso, pues Orunmila nos prohibió tomar de las mismas y yo no voy a beber. Cuando ellos llegaron a casa de olofin, los recibió el portero Eshú onibode ayalonu, que recibió el ebo y se lo llevó a olofin. Al poco rato, llamaron de casa de Olofína Eshú onibode ayalonu y le dijeron: esto no está completo y, por falta de cumplimiento, serán castigados. Entonces los pusieron últimos en la cola de los que iban a ver a olofin. El blanco protestó, alegando que él no había tomado de la botella y que había cargado un buen tramo el pesado cajón, ayudando al chino. Onibode le contestó: tú te hiciste jefe del grupo y, aunque no tomaste de la botella, permitiste que los otros lo hicieran, por lo que el ebo no llegó completo al cielo. 26- la tierra de los hambrientos.

Historia Otura Meji vivía en una tierra de hambrientos y un día se puso a pilar ñame en su casa. Lo oyó un vecino, fue y le tocó a la puerta. Otura Meji ocultó el ñame antes de abrir la puerta y el vecino le dijo: acabo de oír un ruido y por eso he venido. Otura Meji le respondió: no es nada, sólo afilaba un cuchillo con otro. El vecino le dijo: todavía oigo algo que suena detrás de la puerta. Él le contestó: tan solo probé la puerta con un mazo, pues me parecía débil. El vecino le preguntó: ¿y ese fuego en tu cocina? ¿para que cosa es? Otura Meji le contestó de nuevo: caliento agua para el baño. Otra vez el vecino le preguntó: ¿por qué la piel de tus manos está tan blanca, como si otan, el viento, las hubiera cubierto? Y Otura Meji le respondió: es que me tiré al piso y rodé cuando supe la muerte de agadapidi. El vecino exclamó: sala malekun malekun sala. Otura Meji perdió la paciencia y le gritó: ¡ no hay sala malekun que valga a menos que dejes al dueño de la comida comerse su alimento!. Y sacando su machete, porque estaba furioso, le cortó la cabeza a su vecino. 27- cuando el cangrejo fue a pedir cabeza. Historia Había una época en que los animales andaban sin cabeza y el cangrejo fue a casa de olofin, para pedirle cabeza para todo el mundo, para así tener algo que pensar. Olofin, al oír aquello, le contestó al cangrejo que ya le avisaría antes de que se repartieran las cabezas para todo el mundo. Y así fue. El cangrejo salió de noche, avisándole a todo el mundo que iban a repartir cabezas. Y en esa tarea le sorprendió el día, muy distante de la casa de olofin. Todos los demás animales llegaron a tiempo y se llevaron las cabezas, pero como al cangrejo lo agarró lejos y estaba cansado de caminar, llegó tarde a la casa de Olofíny no alcanzó cabeza, a pesar de ser el primero en saberlo. Llegó último y se quedó sin cabeza, por castigo. 28- se consultó ifá para saber que ocurría con la vida. Ebo: 1 gallo, 1 güiro con tapa, 2 muñecos, una moneda de plata, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia En este camino, olordumare creó el mundo y creó todos los animales y les dijo: aquel que encuentre la jícara de la vida, será dueño de ella. En esa jícara se encuentran telas, plata, mujeres. Todo aquel que haga el bien, será para sí mismo y para los demás. Los animales se prepararon y fueron a ver a Orunmila, quien les hizo osodde y le salió este Oddun, Otura Meji, y les marcó Ebbó (el indicado arriba). Ifá les dijo que, si no hacían esto, jamás descubrirían el güiro de la vida. Los peces rechazaron hacer Ebbó, todos los que tenían el deseo de la vida, venían a consultar con Orunmila y a todos les salía Otura Meji y ninguno quiso hacer Ebbó. Sólo el hombre, que fue el último en mirarse, hizo Ebbó. Cuando terminó de hacerlo, Orunmila le entregó dos bastones y le dijo: si tú ves a los peces, los animales, serpientes peleando, sepáralos. El hombre, en su viaje, vio peces, búfalos y leones por el camino peleando y no los separó. Una vez pasaba por un camino y vio 2 pájaros peleando por una güira que tenían entrelazada entre las patas y tomó los dos bastones y los lanzó a los pájaros. Y ellos se separaron, la güira cayó al suelo y el hombre la recogió, viendo que era la vida. El hombre encontró la fuerza y todo lo necesario hacer para llegar a Igbodún, haciéndose más poderoso que todas las criaturas, aún en ocasiones más que los orishas, pues consiguió los secretos que los apaciguan y evitan los accidentes, envenenamientos, etc. Y los animales todos tuvieron que aceptar al hombre como rey y quedar por debajo de él. El hombre logró dominar la naturaleza, por eso este Oddun recibe el nombre de aget paere de la vida. Nota: en este Oddun, no se puede dejar de hacer sacrificios (Ebbó). 29- se adivinó para otu cuando iba a ife. Arugbo nla niise ori fegunfegun, fue quien adivinó para otu cuando iba a ife a hacer su trabajo de adivinación. Le dijo que sacrificara: 2 bastones y 2 carneros. Se le dijo también que no regresaría pronto. Otu realizó el sacrificio y permaneció práctica de adivinación en ife.

largo

tiempo

30- se adivinó para Orunmila cuando iba a establecerse.

en

la

Arugbo oba ni nso gbodile, idi agbani nse jekujeke fueron los que adivinaron para Orunmila cuando iba a descubrir establecerse en una ciudad. Se le dijo que sacrificara: 1 grupo de hormigas bravas, jabón negro y 40 cauries, y que todo esto lo pusiera encima de una cuerda en la oscuridad, una pieza de tela blanca y una mata de álamo. Orunmila realizó el sacrificio. Los Babalawos aconsejaron a Orunmila sembrar la mata de álamo en una arboleda y que atara los cauries a él. Debía bañarse con el jabón, hojas de álamo e hileras de hormigas. Debía utilizar la tela blanca para cubrirse. Si este ifá lo encarna alguien, debe hacer lo anteriormente dicho. Los Babalawos le dirán con certidumbre que el lugar donde sembró el árbol, sería su comercio. 31- se le adivinó para otu hacerse rico. Ojojose idioere adivinó ifá para otu para hacerse rico u obtener riqueza. Se le aconsejó hacer sacrificio. Él realizó el sacrificio. El Babalawo advirtió a otu no matar la tortuga, sino vendérsela a él. Después de una serie de adivinaciones de suerte, él decidiría a donde iría a vender las tortugas. Cuando él llegó a la ciudad, se le ofrecieron 8 bolsas de dinero por las tortugas. Eshú aconsejó a otu no aceptar el precio. Eshú siempre está a favor de los que realizan sacrificios. Cuando el precio se elevó a cientos de bolsas de dinero, Eshú le aconsejó aceptar la oferta. De esta forma, otu se convirtió en rico. El Babalawo dijo: el llamado Otura Meji.

día

que

otu

compró

las

tortugas,

será

32- se adivinó a Orunmila para que pudiera gobernar. Cuando Orunmila fue por adivinación, se le pidió hacer sacrificio para que pudiera gobernar su ciudad aproximadamente. Orunmila dijo: ¿cuál es el sacrificio? Los Babalawos dijeron: 6 esteras, 6 plumas de loro, 6 chivas y 1200 cauries. Se le dijo que las personas de todas las partes del mundo vendrían a honrarlo a la estera. Orunmila realizó el sacrificio y las personas de todas las partes del mundo vinieron a honrarlo. Desde ese día, los Babalawos consultan sobre esteras.

el sacrificio de la jicotea: la jicotea se emplea en el sacrificio con el objetivo de obtener cargos, títulos y altas responsabilidades, también se emplea para alejar las enfermedades. Procedimiento: (esta forma de sacrificio es para darla a Eshú) en el suelo se pinta la firma de shangó y se coloca encima el pilón de este. Al lado, se pinta la firma de Eshú y encima se sitúa la cazuela de barro de este, a la que se le pinta dentro un círculo blanco y otro rojo y se marcan los signos de ifá: oché tura, Otura Meji, oché fun, y Otura oché, delante de Eshú se coloca una piedra rayo, (Oddunara), y la jicotea virada al revés. Se le da cuentas a Eshú del sacrificio que se le realizará y sus objetivos y con la Oddunara permitiendo que la sangre caiga debajo del pilón y en la cazuela de barro de Eshú, mientras la sangre va cayendo dentro, se rezan los signos de ifá marcados y los dieciséis Mejis, después se echa vino tinto y se sacrifica un gallo directamente a Eshú. los iñales de la jicotea y del gallo se asan y se le colocan en ofrenda a Eshú dentro de la parte superior del carapacho, que es más curva, la otra parte del carapacho, la más plana, se pone dentro de la cazuelita de Eshú. Por último, se pregunta a Eshú qué destino tomarán el resto de la jicotea y del gallo.

CAPITULO I TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA IRETE MEYI + I I O I

I I O I

+ I I I I II II I I

REZO: EYELEMERE AKOLOMORE APOYORE AMONI ORUN ONI BARABANIREGUN ORUN

MILAMO IKA ONI AWO AKOLOMORE ORUNMILA LORUGBO. SUYERE: ARIKU MARIWA, ARIKU MARIWA OÑIKI BAKUODIDEO ARIKU MARIWA, OSHE MENIEI, OSHE MENIEI REZO: EYEMELERE AKORE IYARE EYEMELERE LAFIDAYA EYEMELERE FENISHE KIA IFA AYE ADIFAFUN ORUNMILA ADIFAFUN OSHUN, ADIFAFUN POROYE PAÑUELOS MARUN ELEGBO. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : Que IKU respeta los pollos. 2- " : La cuadratura del círculo. 3- " : Que es el Odu del "Amor Personificado". 4- " : Que en IKOFAFUN se pongan 3 Ikines. 5- " : El cuerpo astral (El espíritu). 6- " : Que el sacerdote de Ifá no puede rasgar las semillas de las matas de Ikín, a no ser para construir su ókpele. 7- " : La fuerza de las manos y los dientes. 8- " : La guadaña de OYA. 9- " : Que con este Odu, al hijo de OGUN no se le hace Ifá, pues nunca progresará. 10- " : El secreto de la corona de OLOFIN. 11- " : La consagración de OYA y OGUN. 12- " : El pacto de IKU con ORUNMILA. 13- " : El espíritu de ODUDUWA. 14- Nació: Los patos, las gallinas, los totíes, los puercos. 15- " : Hacer Ituto en vida. 16- " : La cabeza del toro para OLOKUN. 17- " : El narigón. 18- " : El por qué OGUE vive dentro de SHANGO y por qué OGUN tiene cadena. 19- Aquí : Hablan los accesos, los forúnculos, varicela, granos, fiebres pestilentes, la peste bubónica, la lepra, la sífilis, la pleuresia, el escorbuto, la leucemia, flojedad (impotencia), otitis, baja de peso frecuentemente, postración de la cintura hacia abajo.

20- " : No se matan hormigas. 21- " : Cuando se ve este Ifá, no se toma agua hasta las 12 de la noche. 22- " : Tiene un pie en la tierra y otro en el mar. 23- " : Se le sacrifica venado a ORUNMILA. 24- " : Es el Odu que se marca en la entrada de la casa y se le sacrifica una paloma para auyentar el peligro que lo acecha. 25- " : Habla la sombra de los árboles frutales. 26- " : El chivo se convirtió en el alimento de Eshu. 27- " : Comenzó la intranquilidad del hombre por la lucha de bienes materiales. 28- " : La persona es artista de nacimiento, aptitudes para la creación. 29- " : Se prepara OSUN hasta la rodilla. 30- " : Los mayomberos cargaron el tarro de buey y lo cargaron con materiales sagrados y le pusieron un espejo para ver el futuro. 31- " : El Odu reitera la eliminación de seres humanos por el sacrificio de animales. 32- " : El Odu prescribe que el Awó aprenda los cantos de Ifá para aplicarlos. 33- Aquí : El Iyefá es de cáscara de Ikines. 34- " : ELEGBARA coronó a OLOFIN con una Ada, con 16 ikordié y 16 manillas de marfil. 35- " : Ifá avisa al Awó 16 días antes de su muerte. 36- " : Fue donde OGUN se quedó bruto y el por qué los hijos de OGUN no interpretan Ifá. 37- " : Los OGUE eran de OGUN. 38- " : SHANGO nació en tierra Takua y en otras tierras se coronó Rey cuatro veces. 39- " : No puede colgar sus ropas porque se atrasa. 40- " : OYA fue cautivada o esclavisada por OGUN. 41- " : OGUN perdió el poder con OYA y perdió a OGUE. 42- " : Las mujeres perdieron el poder de OLOFIN y el por qué éstas no pueden tenerlo. 43- " : OSHUN era partera. 44- " : OSHUN era íntima amiga de NANU, hermana y mujer de AZOJUANO.

45- " : Se da Agután y pollo a IKU para alejarla. 46- " : ODUDUWA fue a enseñar a los congos, pero éstos no aprendieron. 47- " : La corona de Ifá trae la suerte al Ilé. 48- " : El AKAN (cangrejo) cambia su casa. 49- " : No se usan mantas encima del cuerpo. 50- " : Los Eweses son: Hierba la sangre, Caisimón y Shawerekuekue. DESCRIPCION DEL ODU BABA IRETE MEYI. Este es el Odu #14 del Orden Señorial de Ifá. Cuando este Odu viene para una mujer, hay que hacerle Paraldo urgente. Al hijo de OGUN no se le hace Ifá. Se le consagran 16 piedras, con cada Odu Meyi marcado en ellas y vive dentro de su AWOFAKAN. Aquí se le ruega a la Deidad IGBA ODU con dieciseis mitades de pan y cacao, durante dieciseis días. Usar un bastón preparado por un sacerdote de Ifá. Se aconseja ofrendar un tambor a OSHUN. Antes debe sacrificar para esta Deidad lo que diga Ifá y lavar su casa con: Verdolaga, Espanta muerto y Abre camino. Después de preparado OSUN hasta la rodilla, se le sacrifican dos palomas blancas, conjuntamente con los pies del interesado. El OSUN se deposita con ORUNMILA. El Odu habla de petición y pensamientos. Se arriba al final sin incidentes. Las mujeres demandan cariño. El Odu es el magma de la Tierra, es femenino, hija de ELEMERE GUASA y OLOMU. Es el signo de la Tierra, domina todo lo que es muerte. Es San Lázaro en persona, en el espacio. Sus colores son: rojo, gris y azul; el día de la semana, el miercoles. Su planeta es KOLE ABE (Mercurio). Su metal, el Azogue. No puede usar añil ni comer ekrú, adalú, guinea, ekó, guiso de maíz, plátano Johnson, adié, ajonjolí, maní ni millo.

Odu corajudo, hay que ser corajudo y hacer EBO para eliminar los enemigos. IRETE MEYI es el encargado de resucitar a los muertos. Por eso se llama EYEMERE, se rie de la muerte, la insulta e IKU no puede hacer nada. El Awó de este signo sabrá lo que pasa, ya sea bueno o malo. Usa como defensa a OSHOSI y a AZOJUANO. IRETE MEYI dice que la Tierra es lisa y no presenta anormalidades, mas si la exploras descubrirás esqueletos, cadáveres y excrementos. El Odu recibe sobre la Tierra todo lo desechado por la vida, vive a la orilla del mar. El Odu es de larga vida. En este Ifá, OGUN y OSAIN se respetan, al igual que OLOKUN y OSAIN. En el Odu no se puede andar sin OGUN ni OSHUN, si quiere estar bien. El Awó de este Odu usa corona cuando tiene a OLOFIN y le da 1 akukó a ELEGBARA, metiendo a éste en una canasta. Es un signo de amor y de alegría, a la par que de llantos y tristeza, pues por ser el signo del "Amor Personificado", se enorgullese en su vanidad. Por vanidosos y llenos de grandeza, se creen superiores a los demás, porque están llenos de gracia y de dulzura, pues son un tanto hipócritas y sus palabras llenas de sátiras y puyas. No creen en nadie, creen que todo se lo merecen y que son insustituibles, pero sufren en su orgullo. Les gusta vivir y vestir bien, tratan de lucir mejor que nadie y siempre se están alabando a si mismos, se creen sabios. No son capaces de sacrificarse por nadie, sólo por si mismos y por conseguir lo que desean obtener. Si se sienten heridos en su vanidad son peligrosos, pues son capaces de matar riéndose, no se arrepienten de nada y sus respuestas hieren profundo. No se retractan ante nada ni nadie, lloran de impotencia cuando no pueden desarrollar las cosas que desean. Son voluntariosos y dueños de si mismos. Son un tanto caprichosos y son poco impresionables, no se inmutan ante nada, ni ante nadie. Lloran la falta de poder y, cuando están así, matan por llegar a ser dueños de si mismos y de todo lo que lo rodea. Quieren y odian al mismo tiempo, y odian a quien más quieren cuando estos no hacen su voluntad. Pero pasan trabajos y sufrimientos por su carácter, que engaña a cualquiera. Es un Ifá rico, pero de muchas contrariedades y trampas. No puede abrir huecos ni cruzarlos. El venado no oye por los oidos, sino por las patas delanteras. Esta es una virtud suya, cuide sus piernas y brazos. Manda a hacer Santo, a lo sumo un año. Poner una elese de Agbani a su Ifá. Ifá de tierra Iyesá, le llaman EYELEMERE por ser aquel que baja a la tierra de los EGUN y regresa a la de los vivos.

Poner pedazo de asta de venado al IKOFAFUN y AWOFAKAN. Cuando sale este Odu Osobo, se le ponen 16 akará a OLOFIN, rogándole 16 Edun y dormir con gorro blanco y verde. El primero que hizo Santo fue ODUDUWA y le hizo Ifá ORUNMILA, por eso el primero para cortar el pelo y usar navaja es el Awó con Suyere: ISURRO EBO ORI, ASHE GBA DI KOLA. Cuando hay festejos en la casa, después que se acabe se friega el ilé con Omiero de verdolaga y atiponlá. Signo de buenos augurios para viajar. El dinero se guarda en una bolsita con eyá y awadó. Se preparan 3 pañuelos, uno blanco, uno amarillo y uno azul; se unen por las puntas y se le ponen al Angel de su Guarda, usándolo de vez en cuando. Las mujeres fuera de la casa traen la suerte. Si está construyendo una casa, suspenda la construcción por algún tiempo. Debe ofrecerle un chivo a Eshu. Si la mujer tiene seis hijos, debe sacrificar pues puede perder a tres (con aceite de palma, esponja, jabón, peine, ilá, ataré, ekú, eyá, awadó, conejo a los Ancianos de la Noche y chivo a Eshu. Para el Awó iniciado, debe hacer lo siguiente: a) Plantar un árbol de Ege y sacrificarle un gallo. b) La cabeza de una Boa para sembrarla. c) El carnero padre y sembrarlo. Buscar la piedra de un río para su Eshu. Así Ifá hace ricos o pobres a sus hijos. Para salud y prosperidad hacer el sacrificio siguiente: paloma con huevo de paloma, ropa puesta de color negro, panes de maíz, granos salcochados, todo se envuelve en tela negra, se restriega todo el cuerpo y se entierra en un pantano en el río. Para tener hijos, chivo a Eshu, gallina, venado y chiva a Ifá y un conejo a los Ancianos de la Noche. Todo se pone en un hueco con un espejo y tres pañuelos amarrados por las puntas, que lleguen al fondo de éste. Para evitar peligro de muerte, chiva a Ifá con Iyefá de ORUNMILA, todo se cocina y va para un cruce de caminos. Le improndrán tres pruebas. Para salir victorioso, debe sacrificar chivo a Eshu, 2 gallos a SHANGO y carnera a EGUNGUN. Habla de hundimiento y problemas con la justicia, para lo cual debe sacrificar 2 gallinas y una chiva a OYA y chivo a Eshu. Pelarse sistemáticamente, para que crezca como lo hace su pelo.

Servir frecuentemente la cabeza, pues el Odu enuncia el corte del cabello en el Igbodu con la navaja, la cual siempre que corta pronuncia un gemido Idi Osa, de ahí que los hijos de OGUN, que también tengan ese Odu, no van al Igbodu. El Odu marca lágrimas por sufrimiento. Prohibe el juego de manos. El adivinado debe estudiar su profesión con profundidad, pues cree que sabe mucho y no es más que un ignorante. En este Odu, se prepara una corona de bronce y marfil, adornada con dieciseis plumas de cotorra. Se lava con las hojas apropiadas y se le sacrifica, junto con Ifá, una chiva (antes, darle un chivo a Eshu). Es la única corona que se pone encima de la otra (coronación de Ifá). El sacerdote de Ifá conoce o tiene el presentimiento de que va a morir dieciseis días antes, tiempo en que debe hacer los preparativos de un largo viaje. Sacrificar frecuentemente a su Angel de la Guarda. No usar ropa rota, ni negra. Cuidar a su mujer e hija, pues por su falta de atención y preocupación se irán muy lejos. Hay dudas de la paternidad del hijo. Realizar sacrificio al dinero. Sacrificar carnero blanco a SHANGO para visitar familiares en otras tierras, consulte primero. Las mujeres jóvenes lo convierten en un hazmerreir de todos y a Ud. le gustan estas. Evitar el pensar que todo se lo merece. Efectuar sus consagraciones dentro del Ifismo para reducir al máximo su deuda de gratitud con la Humanidad. Sacrificarle a OSHUN para que los negocios marchen bien. No usar armas encima, para eliminar perspectivas de tragedias. Estudiar más Ifá y dedicarle menos tiempo a EGUNGUN. Poner en el altar de ORUNMILA una cabeza de venado. Se recomienda recibir San Lázaro. Las guineas sabian que ORUNMILA iba por el mal camino, reguindado detrás del venado, y le avisaron pero éste no oyó. AGBANI, la mujer de ORUNMILA, tenía un querido.

Es el magma de la Tierra (conjunto de rocas que existen debajo de la corteza terrestre, cuya temperatura es superior a los 1000 grados centígrados. Es un Odu de pruebas, pues OLORDUMARE probó la sabiduría de todos los Santos. La suerte está guindando, debe hacer EBO para alcanzarla. No tomar otí, se puede quedar dormido y perder. Tenga paciencia, pues una mujer le traerá suerte. Tendrá asiento y riquezas por YEMAYA. OGUN gobernaba a base de la fuerza y el miedo que inspiraba. El esposo tiene que ser Awó de ORUNMILA para equipararse con la obiní, pues éste adquiere poderes sobrenaturales. Evitar ir a la plaza y lugares públicos, haga sacrificio con manta y epó para borrar las cosas del pasado. No usar manta en su cuerpo. OBRAS DE IRETE MEYI. EBO: Ounko, akukó, 2 tojosas, ewé ishu, adié,... EBO por Osobo IKU: Erán malú, ekó, otí, oñí, ekú, añarí y el interesado pone los pies encima de la añarí. Se hace el EBO por la noche. Se pone una Igba de Omiero, donde se marca IRETE MEYI. Debajo, un círculo con OGBE WEÑA y se cubre de añarí y erurú encima. Se dan 4 akukó a OBATALA y a la Igba, y se baña con eso. Paraldo de IRETE MEYI. 5 ewé de OSHUN para Omiero. Botón de Oro, Paraiso, Sasafrán, Imo OSHUN. Se da eyerbale al Omiero con pollona aperí, con la que se limpia a la persona; 8 clases de bebidas distintas. A la adié se le da candela y se lleva al río. Cuando regresa, se baña la persona. Por ser peligroso, el Awó se hace Paraldo con Osiadié directo. EBO secreto. 3 semillas de peonia, 3 Igon de otí, 3 de oñí, 3 lanzas, 3 otá keke, 1 akukó, 2 adié aperí, 3 ekó, 3 ataná, ekú, eyá, asho aperí, pupua y fun fun, 2 obi, opolopo owó. Secreto. 1 güirito con atitán erita merin, añarí, odó, 5 otá keke de odó. Se le da eyerbale de adié y se tiene detrás de la puerta. Esto ORUNMILA se lo repartió a todos sus hijos. Obra para el Awó de este Odu. Le da un akukó a ELEGBARA, metido en una canasta, pues ELEGBA coronó a OLOFIN con una bella

corona de 16 Ikordié y 16 medallas de marfil, que el Awó la usa cuando tiene OLOFIN. Obra con ELEGBA. Al dilogún de ELEGBARA se le echa Omiero y una braza de candela en Igba. Todos los presentes prueban, el resto para una palangana ante ELEGBARA. DICE IFA: Ud. tiene familia que no conoce. Tiene familia extranjera. Sus padres están separados. Quiere dar un viaje al campo. Ud. tiene una cicatriz en la pierna. Se dió una caida o tenga cuidado no se vaya a caer y se de un golpe en una pierna. Cuídese las piernas. Sus negocios andan mal. Está contrariado. OSHUN lo favorece y lo ha sacado de muchos apuros. Ud. hay días que se siente bien y otros mal. Vivirá muchos años si atiende al Santo. Si es hombre, tiene una hija que no conoce, pues hace tiempo dejó a una mujer embarazada. Mucho cuidado con las jovencitas, pues puede ser esa hija que no conoce. Ud. tiene 3 mujeres y una tiene que asentar OSHUN, esa está muy enamorada de Ud. y le hace muchos regalos, ella es muy mentada. Ud. es artista de nacimiento. Si es mujer, ha tenido tres enamorados: uno viste uniforme, uno es comerciante y el otro anda con documentos o tiene títulos. A Ud. la enamoran los viejos, pero a Ud. no le gustan. En su familia hubo jimaguas o familia trastornada. Ha luchado mucho en la vida, es caprichosa y le gusta que la traten con cariño, no le gusta que la contradi gan y la envidian mucho. Con el tiempo, tendrá coche, casa y dinero. Tiene que asentar Santo y recibir a ORUNMILA. La llaman por un apodo o chiqueo. Le gusta la música. OSHUN la persigue. No tiene hijos y quiere tenerlos. Cuídese el sistema digestivo. Cuidado con trampas. No brinque hoyos y tape los que hay en su casa. Varie la ruta por donde camina pues hay brujerías. Páguele una promesa a OSHUN. Se encuentra triste y con deseos de llorar. Es creyente a su manera y, a veces, no cree ni en Ud. misma, no vaya a botar nada del Santo porque puede parar en loco. Ponga música en su casa y logrará lo que desea. Cuando haya festejos en su casa, friegue la casa con atiponlá y papasimí. Ud. tuvo una tragedia con una persona gorda. En su casa hay una persona muy fuerte, que pertenece a otra religión, pero ORUNMILA acabará con ella. En su familia hay una persona que está alocada, por eso dicen que Ud. está loco también, resérvese sus imaginaciones mentales porque por ello lo tildarán de loco, sea más maduro. Evite maltratar mujeres y mucho menos despreciar a su Angel de la Guarda, porque puede terminar como un demente. Sacrifíquese por lo que desea y por los demás. No realice el acto sexual parado porque su vida se acortará. Tape los huecos de los rincones de su casa y del tejado. Cuídese de un sirviente que está planeando traicionarlo o mentir contra Ud.. A Ud., un jefe lo quiere probar, debe mostrar sabiduría. Por hechicerías le pueden romper el matrimonio, a través de prenda de Zarabanda. No use mantas y haga EBO con ropa usada para que borre su pasado. Evite ir a la plaza o lugares públicos. REFRANES DEL ODU IRETE MEYI. 1- El juez que mucho avisa, no quiere hallar culpables. 2- El Sol no puede con la sombrilla. 3- Si el pueblo me salvó, ellos mismos se salvan;si no me ayudan, ellos se perderán. 4- Un buen gesto de bondad merece otro, mientras que un mal gesto destruye las relaciones mútuas. 5- De sembrar tres árboles alcanzaré mi prosperidad. 6- La sangre resucita.

7- El que resucitó a los muertos y está entre los vivos. 8- El arte da forma a mi vida. 9- El que burlo la muerte. 10-He de tener cuidado de no caer en el hoyo de la prosperidad. 11-Sólo la viruela puede insultar a IKU sin correr el peligro de muerte. 12-El que mueve las piernas. 13-La Tierra insultó a la muerte y ésta la perdonó porque es su hermana. 14-Un peine no puede peinar a un calvo, una cuchilla no puede rasurar a un lampiño. 15-OLORDUMARE nunca se enferma y nunca está triste, nunca oiremos de su muerte, a menos que los mentirosos mientan. ESHU DEL ODU IRETE MEYI. No aparece especificado. ENFERMEDADES. Forúnculo y Antrax. La mayor parte de las infecciones supuradas de la piel dependen del Staphylococcus Gureusi. El forúnculo es una inflamación supurada focal de piel y tejido subcutáneo. Puede ser único o múltiple y a menudo rediciva en brotes. El ántrax es una infección más profunda, que se difunde lateralmente debajo de la fascia subcutánea profunda y después se abre paso a la superficie y crea muchas fístulas cutáneas que expulsan supuración. Si bien otras bacterias de cuando en cuando producen estas lesiones, suelen depender de Staphylococcus Aureus. Los forúnculos pueden ocurrir en cualquier sitio, pero son más frecuentes en las áreas pilosas húmedas del cuerpo, como la cara, cuello, axilas, ingles, piernas y mamas. En cambio, el ántrax se circunscribe en esencia a espalda y nuca, donde los planos aponeuróticos permiten la diseminación lateral descrita. Los forúnculos y el ántrax suelen comenzar en los folículos pilosos y en esta etapa se identifican como foliculitis. La infección profundiza y produce el absceso subcutáneo, llamado forúnculo, o en la nuca o la espalda, el ántrax, más extenso pero también localizado. En la evolución característica del absceso, el foco central experimenta licuación. La necrosis inflamatoria a menudo se abre paso hacia la superficie "apunta" y frecuentemente produce una o más fístulas que supuran y ayudan a la curación, al evacuar los restos necróticos. Así, pues, la única diferencia entre el forúnculo y el ántrax reside en la profundidad de la lesión fisular y la aparición de una o más fístulas. Debe hacerse la incisión con drenaje. El forúnculo y el ántrax producen dolor y molestias intensos. La invasión de la sangre circulante, con producción de abscesos metastacios y las infecciones en otros lugares, son amenaza constante de diseminación estafilococa. Esta evolución es rara en el adulto jóven sano; ocurre más sencillamente en diabéticos y sujetos debilitados. La localización más frecuente de los

focos secundarios es en pulmones, meninges, riñón y válvulas cardiacas. VARICELA. La varicela es una enfermedad "infantil", aguda, benigna y transmisible. Se caracteriza por síntomas generales mínimos a moderados y erupción macula papular y vesicular. Se parece a la viruela pero es menos grave. Las vesículas tienden a permanecer discretas y a menudo no llegan a convertirse en las llamadas pústulas. El virus de la varicela, que pertenece al grupo de virus de herpes de DNA, parece ser idéntico al que causa Herpes Zoster y, en consecuencia, a menudo se llama virus de varicela y Zoster. Consiste en un centro de DNA poliédrico. Se supone que la vía de infección son las vías respiratorias altas. El periodo de incubación puede ser de 12 a 16 días y va seguido de malestar vago y fiebre, y de exantema. Las lesiones comienzan en el tronco y después atacan cara y extremidades. Las vesículas, algo elevadas, están rodeadas de una zona estrecha de eritema, la aureola. Las vesículas aparecen en brotes sucesivos en la misma área, de manera que en un sitio determinado se encuentran lesiones en distinta etapa evolutiva. Las lesiones son más abundantes en el tronco que en la cara y las extremidades, esto lo diferencia de la viruela. También ocurren en la mucosa bucal. En el curso de las semanas siguientes, las vesículas se rompen y son sustituidas por costras secas, que experimentan descamación. Las vesículas pueden convertirse en pústulas. Como casi todos los casos son benignos, hay pocos datos sobre las lesiones viscerales de esta enfermedad, aunque puede causar lesión en vísceras internas y del epitelio. De cuando en cuando la varicela va seguida de encefalitis de carácter indeterminado, pero no se considera que dependa de invasión directa del sistema nervioso. La muerte es muy rara. PESTE. La Peste es una infección causada por Yersinia Pestis, que en el hombre se manifiesta en una de dos formas clínicas principales, a saber, linfadenitis aguda (peste bubónica) o neumonia aguda grave (peste neumónica). La peste es, sobretodo, una infección de roedores causada por Y Pestis, que se transmite por una pulga vectora (Xenopsylla Cheopis), que se infecta cuando se alimenta de sangre de una rata bacteriámica con niveles de Y Pestis que pueden llegar a 10000000 bacilos por milímetro de sangre. También es una enfermedad de roedores domésticos y salvajes, tales como ardillas terrestres, aranatas, marmotas, ratas silvestres, conejos y liebres. El hombre adquiere la peste bubónica por la picadura aberrante de pulgas de roedores infectadas por la peste. La infección humana, proveniente de liebres y conejos, se debe a contacto tisular directo antes que a picaduras de pulgas. Los animales carnívoros, como perros, gatos y coyotes, en las zonas de peste muestran datos serológicos de infección. En el siglo XV, la peste, conocida como "Muerte Negra", se calcula que dió muerte a un cuarto de la población europea. Generalmente, hay cianosis grave y coagulación intravascular diseminada, con púrpura y extensa gangrena periférica simétrica. Y Pestis es un cocobacilo gramnanegativo, inmóvil y aerobio. Su crecimiento es lento y son necesarias 48 horas antes que las colonias sean discernibles. Y Pestis puede permanecer viable en el esputo humano durante semanas o en las heces de las pulgas, secas, a temperatura ambiente. La peste es endémica en Viet Nam, otras partes de Indochina, India, Burma, Madagascar, Egipto, Arabia Saudita, Africa del Norte, Sudamérica, Arizona, California, Colorado, Nuevo México, Oregón y Texas.

La sangre ingerida que contiene Y Pestis, se coagula en el estómago de la pulga por efecto de una coagulosa que produce el gérmen, lo que incrusta al bacilo en una sustancia fundamental de fibrina, que retiene Y Pestis en el proventrículo hasta que el órgano queda ocluido. La pulga, bloqueada, sufre desecación progresiva. Intenta alimentarse, regurgita, para inocular de esta forma de 25000 a 100000 bacilos en el sitio de la picadura. El periodo de incubación puede variar, de algunas horas a 12 días, pero por lo común es de dos a cinco días. El comienzo es repentino, asociado con escalofrios, y la temperatura aumenta a valores entre 39.4 y 41.4 grados. El pulso es rápido y filiforme, y hay hipotensión. Aparecen ganglios linfáticos dolorosos y crecidos junto con la fiebre o poco antes. Por lo general no existe lesión primaria en el sitio de la picadura, pero en ocasiones se observa una pequeña vesícula, con linfangitis local leve. Los gánglios más afectados son los femorales o inguinales (50 %), seguidos por los axilares (22 %), cervicales (10%). Los ganglios aumentan de 1 a 5 cm. Son frecuentes la cefalea y molestias gastrointestinales, anorexia, vómitos y dolor abdominal. Puede haber intranquilidad, delirio, confusión y pérdida de la coordinación. El hígado y bazo a veces son palpables. La forma benigna de la peste bubónica, como pestis menor, desaparece en una semana. LEPRA. La Lepra es una enfermedad infecciosa, contagiosa, no hereditaria, a evolución crónica, que presenta periodos de calma y de exacerbación, que ataca principalmente la piel y el sistema nervioso, pero cuyas manifestaciones se pueden observar en todos los tejidos de la economía. Ataca todas las razas y a ambos sexos en la misma proporción. Es más frecuente en la pubertad o en la edad adulta, pero también lo es en la niñez y vejez. No es hereditaria; los hijos de los leprosos nacen sanos. La causa única de la lepra es el bacilo de Hansen (Mycobacterium Leprae), identificado por Hansen en 1873. Es un microorganismo corto (bacilo intracelular), de forma de vara y ácido resistente, de 1 a 7 micras de largo y 0,25 micras de ancho. Desde el punto de vista morfológico es parecido al bacilo de Koch (M. Tuberculosis). Se presenta en las secreciones naturales de los enfermos y en sus tejidos. Puede encontrarse en la sangre, la orina y más fácil en el mucus nasal y en la linfa. Siempre están reunidos en masa o aglutinados. Estos grupos se conocen con el nombre de globi y son característicos de la lepra. Penetra en el organismo humano por la boca y nariz. Afecta la piel y el sistema nervioso, produciendo eflorescencia de tipo clínico variado en la primera y por la segunda trastornos de tejidos y perturbaciones graves en la sensibilidad. La lepra a dado lugar a que se describan dos tipos de la enfermedad: La lepra cutáneo o máculo tuberosa y la lepra nerviosa o trófica, aunque la mayoria son mixtas. El periodo de incubación es muy largo, en algunos casos de dos, diez y hasta veinte años. Su evolución es lenta y crónica, con periodos de actividad, de calma y hasta de regresión, sucediéndose unos a otros. En un caso, la lepra se manifiesta en el enfermo con máculas de diversos tipos, luego tubérculos, atrofia de los músculos de las manos, rinitis con epistaxis, pérdida de la sensibilidad al dolor y a la temperatura, trastornos tróficos, atrofia cutánea, reabsorción de los huesos de las extremidades, caida de las cejas, mal perforante plantar, etc. En otro caso, el enfermo aparentemente sano, sufre de repente escalofrios, fiebre alta, dolores

articulares, cefaleas y malestar general, acompañados de una erupción maculosa o nodular generalizada. Después, el caso sigue la misma evolución. La lepra cutánea está constituida principalmente de máculas, tubérculos y lesiones por nervios afectados que provocan flictonas, caida de los pelos, trastornos sudorales y sebáceos, gangrenas y ulceraciones. Las máculas varian de unos cuantos milímetros hasta unas cuantas pulgadas y cubren grandes extensiones de la piel. Todas estas lesiones tienen una característica común: los trastornos de la sensibilidad, disminución de la sensibilidad al dolor, abolición de la sensibilidad al calor y al frio, pero conservación de la sensibilidad táctil. Los tubérculos leprosos son elevaciones hemisféricas, globulosas o aplanadas, de tamaño variable, desde el tamaño de una munición hasta el de un tomate, con colores rojo vivo, oscuro o violáceo. Sus sitios de elección son las orejas, la nariz, mentón y los miembros. A veces se abre al exterior y se ulcera, dejando escapar una serosidad purulenta, sucia y atónica, que tarda tiempo en cicatrizar y que es con facilidad asiento de infecciones secundarias. Casi siempre son indoloras. A una forma de lepra en que las lesiones son muy abundantes se da el nombre de Lepra Lazarina. Las cejas, las pestañas y el pelo del cuerpo caen; sudoración abundante, tienen una hiperhidrosis muy marcada al esfuerzo y, en reposo, empapa sus ropas de sudor, hasta que llega a la supresión completa del sudor. Destruye las falanges de los dedos, que hasta pueden caer a pedazos sin el menor dolor. Las mucosas casi siempre están afectadas por la lepra, formando costras que impiden la respiración y se ulcera el tabique nasal con secreción abundante, fétida, que destruye el órgano. La lengua sufre fisuras profundas, voz ronca y afónica. Causa pérdida de la visión y la destrucción del globo ocular. La lepra nerviosa ataca los nervios periféricos. Esta neuritis puede ser la causa de dolores neurálgicos intensísimos, dejando secuelas imborrables de atrofias, trastornos de la sensibilidad, parálisis y perturbaciones tróficas. Se atrofian las manos, seca y esquelética, y se forman las manos de predicador y manos de garra. Modifica la expresión, caida de los párpados y de los labios, cara inmovil, impasible, las arrugas y surcos naturales desaparecen. Se acortan los dedos de las manos y los pies, quedando reducida a un muñón. El leproso puede pasar por un periodo de potencia exagerado, pero pronto se hace impotente. Se vuelve irritable, hosco, rebelde y fácil presa del fanatismo religioso. En los jóvenes puede haber una retención del desarrollo e infantilismo. Es imposible de curar para muchos. Los enfermos duran diez, quince o veinte años y mueren de enfermedades intercurrentes, de tuberculosis o de manifestaciones viscerales de lepra y caquexia. SIFILIS. Es una enfermedad infecciosa subaguda o crónica, causada por la bacteria Treponema Pallidum. Suele adquirirse por contacto sexual con otro sujeto infectado. Si no se le trata, progresa a fases primaria, secundaria y terciaria. Las fases tempranas (primaria y secundaria) son infecciosas. Hay curación de las lesiones tempranas espontánea, seguida de un largo periodo de latencia. En alrededor del 30% de los pacientes no tratados, aparece a la postre enfermedad tardía del corazón, el sistema nervioso central y otros órganos. Fue descubierta en 1905 por Shaudinn y Hoffman, cuando observaron espiroquetas en lesiones infecciosas tempranas. Las espiroquetas tienen de 6 a 14 espirales. El microbio es puntiagudo en uno y otro extremo. No ha sido posible cultivar el T. Pallidum en vitro, aunque se han conservado las cepas en

el laboratorio durante más de 50 años. T. Pallidum puede penetrar a través de mucosas normales. Las primeras lesiones que aparecen se encuentran en el sitio de inoculación primaria. La multiplicación de los gérmenes es muy lenta y el periodo de incubación en los humanos oscila entre 10 y 90 días antes que aparezca el chancro primario (tiempo promedio de 21 días). La sífilis, con excepción de la congénita, se adquiere casi exclusivamente por contacto íntimo con lesiones infecciosas de la sífilis primaria o secundaria (chancro, placas, mucosas, condiloma) e incluso por relaciones anogenitales y bucogenitales. En el lugar afectado se forma una pápula indolora, que poco a poco se descompone para formar una úlcera de base limpia, con bordes salientes indurados. Esto persiste durante varias semanas (dos a seis) y luego cura en forma espontánea. Varias semanas después desaparece el chancro. El paciente, en forma característica, sufre una fase secundaria que se caracteriza por fiebre poco intensa, cefalea, malestar, linfadenopatía generalizada y exantema mucocutáneo. Puede haber afecciones de órganos viscerales. La erupción secundaria aparece mientras el chancro primario está en proceso de curación o varios meses después que ha desaparecido. Las lesiones secundarias curan en forma espontánea en dos a seis semanas y la infección se hace luego latente. Alrededor de un tercio de los pacientes no tratados sufren lesiones terciarias destructivas y tardías en uno o ambos ojos, sistema nervioso central, corazón y otros órganos. Después de la infección inicial, ésto puede ocurrir 25 años a posteriori. En general, toda úlcera que ocurre en la zona genital o, en varones homosexuales, alrededor del recto, es sifilítica hasta que se demuestre lo contrario. Pueden observarse chancros en faringe, lengua, alrededor de los labios, dedos, pezones o en muchas otras zonas. El 80% de los pacientes con sífilis secundaria muestran lesiones cutáneas. PLEURA. La participación pleural es, con raras excepciones, complicación secundaria de una enfermedad subyacente. Los padecimientos primarios son: 1- Infecciones bacterianas. 2- Neoplasia primaria de la pleura. La participación secundaria es muy común y en un 60% de los autopsiados se observan adherencias pleurales u otras lesiones. Las enfermedades pleurales se dividen en: Inflamaciones, derrames pleurales no inflamatorios y Neoplasias. Inflamaciones: Las inflamaciones de la pleura (Pleuritis), a su vez pueden ser: Pleuritis Serosa, Fibrinosa, Serofibrinosa, supurada y hemorrágica. Las tres primeras son causadas por los mismos procesos debido a tuberculosis, neumonia, infarto, absceso y bronquiestasia, fiebre reumática, uremia, infecciones por bacterias, hongos, fiebre tifoidea y otros. La serosa o serofibrinosa se llama comunmente Pleuresia con derrame. Produce varios litros de líquido en la cavidad pleural, disminuye el espacio pulmonar y dificulta la respiración.

ESCORBUTO. Es la carencia duradera de vitamina C. Se presenta con mayor frecuencia en niños de 6 meses a dos años y en sujetos de edad muy avanzada. Esto se debe a la reducción de ácido ascórbico. Las alteraciones son: demora en la curación de las heridas, formación de los huesos, integridad de los vasos sanguíneos, con diátesis hemorrágica consiguiente. Suele haber anemia. LEUCEMIA. Es una neoplasia de los leucocitos. Aparecen leucocitos anormales e inmaduros en la sangre circulante, sustitución difusa y casi completa de la médula ósea. Aumenta el número de leucocitos en sangre, que es lo más común, aunque pudieran disminuir. Lo común en este caso es que el número aumentado en sangre de leucocitos es de 1000000 por milímetro cúbico de sangre. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE IRETE MEYI. 1- El nacimiento del Odu BABA IRETE MEYI. HISTORIA Después de adquirir el secreto de la prosperidad EJI ELEMERE decidió que era tiempo de venir al mundo. El fue a dos sacerdotes de Ifá, llamados EJI WEWEWE, OGBOJO y OJO GIIRI, oun gbati ba owuro. Estos fueron los dos sacerdotes de Ifá que adivinaron para él. Le aconsejaron que hiciera sacrificio para evitar problemas al tener hijos en el mundo. Le dijeron que sirviera a su Ifá con una cabeza y que diera un macho cabrio a Eshu. El hizo sacrificio rápidamente y salió para el mundo. Al llegar, fue a un pueblo llamado OKE MESI, donde practicó el arte de Ifá. El tuvo prosperidad pero no tuvo hijos. Luego se casó y su esposa dió a luz una niña. Sin embargo, él estaba an sioso por tener más hijos. Un día, decidió consultar a su Ifá sobre el por qué no podía tener un hijo varón, si en sus acostumbrados sacrificios durante su festival anual de Ifá tenía éxitos. El invitaba a todos los sacerdotes de Ifá de los alrededores para que participaran. Después de la invitación, su Ifá le dijo que hiciera sacrificio con un venado entero (AGBORIN en Yorubá o ERHUE en Beni). Como él no era cazador, viajó al pueblo cercano de UJO donde practicó, al inicio, el arte de Ifá. Cuando llegó, se encontró con una mujer llamada KPOROYE, que estaba casada pero no tenía hijos y fue por adivinación para saber que hacer para poder tenerlos. El adivinó para ella y le aseguró que tendría uno si podía hacer sacrificio con una gallina y un conejo. Rápidamente, la mujer suministró el conejo y la gallina. EJI EDE usó la gallina para hacer sacrificio a Ifá y preparó el conejo para ofrecerlo a los Ancianos de la Noche. El le dijo a ella que depositara el sacrificio cerca de un hoyo cavado y que lo hiciera por la noche. Después de realizar el sacrificio, él partió para el bosque a buscar algunas hojas para su trabajo y fue con su espejo de cristal magnético. Mientras estaba buscando las hojas, vió a través de su espejo a un ciervo a lo lejos y lo conjuró para que viniera a donde él estaba para poder atraparlo. Era un venado muy grande. El animal obedeció a su mandato y él lo atrapó. Tan pronto como el venado comprendió que estaba en peligro, comenzó a pelear con su captor. En la lucha, ambos cayeron en un profundo hoyo. Dentro de la zanja se encontraron con una larga serpiente que también había caido allí.

Una vez dentro del hueco, pudo matar al venado con una estaca pero no pudo sacarlo a la superficie y gritó pidiendo ayuda. Nadie lo escuchó, de manera que tuvo que pasar la noche dentro del hoyo. A la mañana siguiente, él miró a través de su espejo y vió a un grupo de niños que iban hacia el bosque a revisar sus trampas y entonces les cantó: OMONDE UDO MOYA GBAMILA ATANO, ABO AARITIJE, AARITIMU ELA MINI OLOFIN YI ELA MINU OLOFIN YI ORUNMILA ELA MINU OLOFIN YII OOO. Cuando los niños oyeron su canción- que era una llamada de socorro- fueron hasta la zanja. Al verlo, ellos se preguntaban que podían hacer para ayudarlo a salir del hoyo, de manera que se marcharon frustrados. Llegó la hora en que los adultos iban a sus granjas cuando él los vió a través de su espejo y volvió a cantar. AGBA UDO MOYA GBAMILA AGBA UDO MOYA GBAMILA Su canción atrajo a los hombres y fueron al hoyo a verlo. Cuando lo vieron, se mofaron, preguntándose cómo era posible que un doctor que era capáz de salvar a otros no pudiera salvarse a si mismo. Lo ridiculizaron y repitieron las palabras que él siempre usaba cuando les pedía que hicieran sacrificios con gallinas, cabras y machos cabríos. Y sin hacer ningún esfuerzo por rescatarlo, se fueron. Llegó la hora en que las mujeres iban al mercado y, después de verlas a través del espejo, él les cantó: OBINRIN UDO MOYA GBAMILA OBINRIN UDO MOYA GBAMILA Cuando ellas oyeron el grito de auxilio, fueron a verlo en el hoyo y lo reconocieron. Ellas también lo retaron y le dijeron que, si él era tan hábil como decía ser, no debía necesitar la ayuda de otros para salir del hoyo. También ellas lo ridiculizaron, debido a toda la carne y el dinero que él había tomado de ellas en el pasado y partieron sin prestarle ayuda. Luego, KPOROYE, a quién él había aconsejado que depositara su sacrificio cerca de un hoyo, iba a cumplirlo cuando él la vió a través del espejo. Después de depositarlo, ella se volvió para regresar, pero él cantó desde dentro: KPOROYE OMON ABALU ODU OMUN EKPO JERE OTIKPA IMON GBAMILA ... Cuando ella oyó la canción, regresó al hoyo y lo vió dentro de él. Le preguntó cómo había ido a parar allí y él le explicó que cayó en una trampa mientras trataba de atrapar al venado con el que debía hacer el sacrificio. El apeló a ella para que lo sacara. Ella se quejó de que no tenía con qué ayudarlo a salir. Entonces él le aconsejó que se quitara su turbante y que lo dejara caer en el hoyo, mientras agarraba rápido de un extremo. Cuando ella extendió

el turbante hacia abajo, éste no llegaba al fondo. Entonces él conjuró al turbante para que se extendiera hacia abajo y éste obedeció a su mandato hasta que pudo asirse a él. Primero, lo amarró a la pata del venado muerto. La mujer se preguntaba si ella podría sacarlo a él y al venado. Pero él insistió en que no podía salir sin el venado. Entonces, cantó la siguiente canción: BAMI GBE BARA GBEGBE LEYIN MOLE GBEGBE (Esta es la canción usada por los sacerdotes de Ifá para mover a Ifá de una posición a otra). Cuando estaban casi al salir completamente del hoyo, la pata del venado a la cual estaba atado el turbante se separó del resto del cuerpo y cayó en el hueco. Al mismo tiempo, KPOROYE cayó de espaldas y la ropa que ella llevaba puesta se le salió y quedó desnuda. La visión de la mujer desnuda era demasiado para la resistencia de EJIEDE. Instantáneamente, él se abalanzó sobre la mujer, quién le recordó que estaba prohibido hacer el amor sobre la tierra desnuda. Entonces él se echó hacia atrás y arrancó suficientes hojas de la mata de ikín, para hacer una cama provisional y procedió adecuadamente a hacerle el amor. Molesta de que EJIEDE se había aprovechado de ella después de darle una mano, ella le insinuó que había acabado de terminar su menstruación. El le respondió que no se preocupara, porque iba a quedar embarazada después de aquel incidente y daría a luz a un hijo varón. Sin embargo, antes de partir, la mujer insistió en buscar los medios de localizarlo en caso de que su pronóstico se hiciera realidad. El le informó a la mujer que era de un lugar llamado OKE MESI. Su casa era depurada con materia colorante. Añadió que había un cadáver humano seco a la entrada y que había un árbol en la entrada principal de su patio exterior, que era famoso por producir semillas en su cima, canutillos de su tallo y corales de su raíz. El árbol se llamaba OKPORO KPORO. Después de darle esta información, se fueron por caminos separados. Al llegar a su casa, EJIEDE usó la pata partida del ciervo para servir a su Ifá. Por su parte, KPOROYE perdió su periodo a fines de ese mes y quedó embarazada. Ella era la hija del Rey de IJERO y estaba en aquel momento casada también con el Rey de ILLA, donde ella vivía. Para cualquiera era dificil creer que ella pudiera quedar embarazada, pues estaba pasada de edad para tener hijos. Pero, al llegar el momento, ella dió a luz un hijo varón, que era la copia de EJI ELEMERE. El esposo estuvo tan feliz de que KPOROYE le hubiera dado un hijo, que le concedió el privilegio de ponerle el nombre. Ella llamó al hijo OLOMO (NONYAMEN en Bini). El hijo empezó a crecer y cuando llegó a la edad de razonar, ella le contó cómo él había nacido. Para asombro de los compañeros de su edad, él tenía la costumbre de cantar las canciones de su padre, a quien nunca había conocido. El también tenía hábitos de recoger hohas, tal y como su padre lo hacía, y sus compañeros de juegos siempre lo estaban ridiculizando por imitar al sacerdote de Ifá que vino al pueblo una vez. Cuando él llegó a la casa, en una ocasión le preguntó a su madre quién era su verdadero padre, a la luz de lo que las personas le estaban diciendo afuera. La madre insistió en que él era aún demasiado jóven para contarle la historia completa. Sin embargo, como él insistió en saber la verdad, ella le contó la historia de cómo había quedado embarazada y le dió la descripción de la casa de su padre en el pueblo de OKE MESI y de cómo ella se encontró con él. Al saber la historia de su nacimiento, insistió en que la madre debía llevarlo a donde estaba su padre de una vez. La mujer no tuvo otra opción que obedecer a su mandato. A la mañana siguien te, él se puso en camino a OKE MESI, en busca de EJI ELEMERE. El viaje al pueblo conllevaba el riesgo de penetrar en

un bosque en el que operaban tres bandidos. Uno de los bandidos vivía en ADO EKITI, donde era Rey el padre de KPOROYE; el segundo era de OKE MESI, donde vivía EJI ELEMERE; el tercero era de ILLA, donde estaba casada KPOROYE. Los nombres de los bandidos eran: IKPATA ULE ADO, EFIFO KELO ONON IJERO Y AMONITA AMONIDE, KE SE MI LA ALE UGUTON. Ellos eran los Reyes de aquel bosque. Cuando la madre y el hijo llegaron al lugar, fueron capturados por los tres bandidos. Uno de ellos sugirió que se debían matar a los dos prisioneros. Sin embargo, los otros dos objetaron la propuesta. El bandido que vivía en el pueblo de donde ellos salieron, propuso que los dos prisioneros debían ser vendidos como esclavos y que la ganancia fuera repartida equitativamente entre los tres. El bandido que vivía en el pueblo donde vivía el padre de KPOROYE, la tomó para venderla como esclava, mientras que el bandido que vivía en el pueblo de EJI ELEMERE, tomó a OLOMO para venderlo como esclavo. En todo este tiempo, EJI ELEMERE aún no tenía hijos. En el momento de su festival anual, le dió dinero a su esposa para que le comprara un esclavo para usarlo como sacrificio humano a su Ifá, junto con otros materiales y animales. Cuando su esposa llegó al mercado, ella vió a OLOMO que, aunque pequeño de estatura, tenía, sin embargo, buen cuerpo. A ella le gustó e inmediatamente lo compró. Cuando estaba llegando a la casa con su comprador, OLOMO vió el árbol lleno de canutillos y coral a la entrada del patio exterior por donde ellos estaban entrando. Cuando llegaron, vió también el cadáver seco, atado a la entrada principal, que estaba pintada de negro con materia colorante. OLOMO quedó convencido de que ésta era la casa de su padre, porque se adecuaba a la descripción dada por su madre. Cuando EJI ELEMERE vió al chico esclavo, lo consignó a la custodia de una mujer mayor que vivía cerca de él. La mujer debía cuidar de él durante los siete días que antecedían al festival. A la mañana siguiente, EJI ELEMERE salió para el bosque a recoger hojas y otros instrumentos para el festival venidero. La anciana le dió al chico un montón de semillas de palmera para que las quebrantara. Este incidente explica por qué está prohibido rajar semillas de palmera en cualquier hogar donde se esté llevando a cabo una ceremonia de iniciación Ifá durante siete días. También explica por qué razón le está prohibido a un sacerdote Ifá romper el almendro de una palmera. Cuando el muchachito estaba rajando la semilla de la palmera, empezó a cantar una canción que le recordó los acontecimientos que le llevaron a su nacimiento, de la forma en que su madre se los contó. Cuando la vieja dama oyó la canción, se dispuso a contárselo a EJI ELEMERE. Cuando él regresó del bosque, ella le cantó la canción del chico esclavo. Posteriormente, la mujer le propuso a EJI ELEMERE que se escondiera al día siguiente, después de pretender haber dejado la casa, para así facilitarle que escuchara la canción del muchacho. A la mañana siguiente, él dejó la casa con el pretexto de ir al bosque con su bolsa, a buscar hojas. Sin embargo, regresó por la puerta trasera. Mientras tanto, le habían dado al chico otra porción de almendros de palmera para que los rajara. Y cuando se sentó a rajar las semillas, empezó a cantar otra vez: Mi nombre es OLOMO, El de mi madre es KPOROYE, De OSA, hija de AJERO,

En la tierra de IJERO, Casada con EWI de ADO. Mi madre KPOROYE me dijo La historia de cómo, al buscar un hijo, En busca de adivinación vino a UDO Donde, con un sacerdote de Ifá se encontró, Quien hizo sacrificio y para ella adivinó. Cuando fue a depositar El sacrificio cerca del hoyo Ella en la distancia oyó Un grito de auxilio Que venía del hoyo. He aquí, era el sacerdote de Ifá Que hizo el sacrificio por ella El que estaba dentro del hoyo. Mientras lo ayudaba a salir Al suelo ella cayó Y su gloria femenina expuesta quedó. El sacerdote de Ifá Que no pudo resistir El impulso de la naturaleza Cayó sobre ella Y le hizo el amor. Mi madre, KPOROYE, Al sacerdote de Ifá no ha visto desde entonces. Pero, conforme a su vaticinio, De aquel hecho fortuito Un hijo varón nació. Yo le nací a KPOROYE En su mayoría de edad En un momento en que nadie Imaginó que un hijo tuviera. Aunque el esposo de mi madre, El Rey de ALE UGOTUN, Como su hijo me aceptó Por mis venas corre La sangre de quien en verdad me engendró. Y el hecho de que yo vaya Cantando canciones y recogiendo hojas, Cual costumbre de mi padre, Hizo que mis compañeros de juegos Me pusieran apodos graciosos. Un día a mi madre afronté Para que me dijera la verdadera historia de mi nacimiento. Ella me dijo que mi padre Viene de la tierra OKE MESI Y que a la entrada de su casa Hay un árbol que produce dinero de Las ramas y el follaje; De la cima se producen coronas, Del tallo salen canutillos

Y de las raices corales. A la entrada de la casa Está el cuerpo seco de un ser humano. Después de oir la historia Insistí en venir a ver a mi padre. En el camino de OKE MESI fuimos capturados por tres bandidos Y como esclavos vendidos. Yo pensé que nunca Vería a mi padre. Aún si muero siendo esclavo, Ya puedo estar seguro Que a la casa y a la tierra de mi padre al fin he llegado. La descripción que me dió mi madre Me asegura que la casa A la cual fui vendido como esclavo Y donde ahora esta semilla de palmera rompo Es en verdad la casa de mi padre EJI ELEMERE de OKE MESI. Si muero en un término de seis días Ya en vano no sería Porque he llegado a morir en el seno de mi padre. Mientras EJIEDE escuchaba la patética canción del chico esclavo, lloraba y se preguntaba si aquel muchacho era el resultado del amor que él había hecho por ventura a una mujer cerca del hoyo en el que cayó muchos años antes, mientras buscaba un venado con el cual hacer sacrificio para poder tener un hijo. Luego, fue para su apartamento y pidió que le trajeran al muchacho para volver a escuchar la canción que él acababa de escuchar a escondidas. Bajo pena de muerte instantánea, él ordenó al muchacho que cantara la canción una vez más. De rodillas volvió a cantarla, esta vez con lágrimas en los ojos. Después de oir el estribillo de la canción, EJI ELEMERE decidió comprobar la veracidad de la historia. Ordenó que prepararan un fuego fuerte y cuando las llamas ascendían hacia lo alto del Cielo, mandó al muchacho- después de haberle frotado con su polvo de adivinación- a que caminara por las llamas. El conjuró al fuego para que consumiera al muchacho si le había contado una historia falsa, pero que frotara su cuerpo con la marca de la victoria si realmente era su hijo. Sin vacilación de ningún tipo, el muchacho caminó hacia las llamas y bailó y cantó dentro del fuego hasta que éste se extinguió por completo. A pesar de aquella hazaña milagrosa, todavía EJI ELEMERE no estaba satisfecho, por lo que preparó una cazuela gigante con agua hirviendo y dentro arrojó al muchacho, en un ritual parecido; mientras estuvo en la cazuela, el muchacho cantó: OMI ARE DOMI TUTU (El agua caliente se ha vuelto helada) Finalmente, él solicitó de su padre que lo quitara de la cazuela porque se estaba congelando. Entonces su padre lo abrazó y encontró su cuerpo tan frio como el hielo, y exclamó con agrado que al fin había tenido un hijo. Entonces lo abrazó como a su verdadero hijo. Luego llegó el día del festival y se reunieron todos los sacerdotes de Ifá de los alrededores. Antes de esto, EJI ELEMERE le había dado un macho cabrío a Eshu, quien ejercía influencia sobre el ejecutor tradicional en las ceremonias. Cuando llegó el momento de ofrecer a las víctimas de sacrificio,

las cabras, carneros padres, gallinas, etc., estas habían sido destrozadas. Pero cuando llegó la ocasión de ofrecer el sacrificio humano, el muchacho había sido atado para la ejecución y el ejecutor, que estaba bajo la influencia de Eshu- quien conocía que el muchacho era hijo de IRETE MEYI- despuntó la hoja del cuchillo de forma que no pudo cortar el cuello de la víctima. El ejecutor se rindió, diciendo que Ifá había rehusado aceptar a la víctima. Entonces desató al muchacho, lo paró y desafió a los sacerdotes de Ifá a que lo acompañaran con el anfitrión, EJI ELEMERE, para ver si existía parecido entre ellos. Los sacerdotes de Ifá lo identificaron y asintieron en cuanto al parecido. Entonces los sacerdotes de Ifá acordaron que el muchacho debía ser puesto en libertad y entregado a su padre de una vez. Mientras tanto, la deidad llamada EGI- cuyo papel era transportar al Cielo los cráneos de todas las víctimas degolladas o decapitadas- llegó para cumplir con su deber. Entonces los sacerdotes de Ifá cantaron: EGI MOGBORI EKU ORI EKU LOMAGBA MAMA GBORIE NIO EGI MOGBO RIEJA ORIE JA LOMANGBA MAMA GBORIENIO EGI MOGBORIERION ORI ORON LOOMANGBA MAMA GBORIENLO Los sacerdotes de Ifá estaban tocando las cabezas del padre y el hijo con el cráneo de cada animal. Después de esto, EGI salió para el Cielo. En ese momento, EJI ELEMERE sacó su instrumento de autoridad y proclamó que, desde aquel día, ya ORUNMILA no ofrecería más a un ser humano como sacrificio a Ifá. Aquello marcó el fin del sacrificio humano en el Ifismo. Cuando terminó la ceremonia, EJI ELEMERE le preguntó a su hijo por el paradero de su madre KPOROYE y el hijo le contó que la madre había sido vendida como esclava en el pueblo natal de su padre. Rápidamente, él decidió ir en busca de la mujer, para llevarla a casa y vivir juntos para siempre. El padre de KPOROYE, el ajero de IJERO, también ofrecía sacrificio humano en sus festividades anuales y había ordenado que un esclavo fuera autorizado para el sacrificio aquel año. El mensa jero que fue al mercado, también compró, coincidentemente, a KPOROYE para su padre. Cuando ella fue llevada al Palacio, se le ordenó que limpiara la casa para el festival. El Rey había olvidado que él una vez tuvo una hija con el nombre de KPOROYE. Mientras estaba lavando el piso, ella empezó a cantar la historia de su vida, de su padre, de cómo ella abandonó el hogar, donde se casó, con quién se casó, cómo tuvo un hijo y cómo fue capturada por bandidos y vendida como esclava. La mujer que la cuidaba llamó al Rey para que escuchara la canción que ella cantaba. Después de oirla, el padre la llamó por su nombre, KPOROYE, y ella respondió. Después de ésto, el Rey llamó a su madre para que viniera a identificarla. Al verla, ambos rompieron a llorar y se alegraron por la reaparición de su hija, a la que ellos habían dado por muerta durante mucho tiempo. Luego, ella fue liberada de la esclavitud y vestida como princesa. El ajero proclamó también que, desde aquel día, ya los seres humanos no iban a ser usados para sacrificio en su reino.

Mientras tanto, la princesa KPOROYE le dijo a sus padres que sus problemas futuros eran cómo hallar al padre de su hijo y cómo encontrar a éste. Al mismo tiempo, EJI ELEMERE había abandonado OKE MESI para buscar a KPOROYE. El se vistió con harapos y esperó al costado del camino. En el trayecto hacia el río, KPOROYE vió a EJI ELEMERE y lo reconoció al instante, a pesar de los harapos que llevaba puestos. En otra ocasión, él se transformó en vendedor de leña, pero KPOROYE lo vió y lo reconoció de nuevo cuando regresaba con sus esclavos de la hacienda. Pero, en cada ocasión, ella resistió la tentación de dar riendas a su entusiasmo. Después de ésto, EJI ELEMERE entró en la manigua, preparó hojas de palmera, con ellas se enmascaró y empezó a bailar en dirección a IJERO. Cuando el ajero y sus familiares vieron la mascarada, él siguió bailando en dirección a ellos. Entonces KPOROYE le dijo a sus padres que ese era ORUNMILA, pero ellos discreparon con ella porque ORUNMILA nunca tuvo la costumbre de vestirse con máscara. Después de observarlo en la distancia por algún tiempo, KPOROYE salío al patio del Palacio de su padre para admirar la mascarada. En ese momento, él empezó a bailar en dirección a ella y cuando se acercó, el enmascarado la agarró y escapó con ella. Tan pronto como se perdieron de vista, él se quitó la máscara, se identificó y le pidió a KPOROYE que regresara con él a su casa. Con tal de evitar el riesgo de ser desafiado en el camino, él enmascaró a KPOROYE y la siguió como escolta hasta su pueblo natal. Cuando llegaron a su casa en OKE MESI, él le quitó la máscara y KPOROYE abrazó a su hijo OLOMO, quién luego salió para divertirse con sus compañeros de edad y conmemorar su reunión con su madre. Pasaron algunos días antes de que las personas del pueblo comprendieran que EJI ELEMERE había tomado una segunda esposa. KPOROYE se instaló con él y tuvo otros cinco hijos, además de OLOMO. Una vez que la familia se hubo reunido por completo, vivieron una vida próspera para siempre. 2- EJI ELEMERE revela cómo ORUNMILA libró la batalla por la prosperidad en nombre de sus seguidores. HISTORIA Después que OLORDUMARE completó su obra creadora, decidió crear el árbol de prosperidad o mata de ikín (EGE o IGI en Yorubá y ERHAN UWA en Bini). En otras palabras, el árbol de riquezas. Para proteger al árbol, OLORDUMARE nombró a la Boa, al carnero padre y al gallo como custodios. Tan pronto como el árbol creció, las doscientas divinidades (OGBA ORUMOLE en Yorubá o IHEMURI en Bini) intentaron en vano sacar prosperidad del árbol. Todas ellas fallaron porque no se preocuparon en descubrir el secreto de cosechar sus frutos. Entonces llegó el turno de ORUNMILA, de hacer un esfuerzo. Pero, antes de desafiar al árbol, él decidió ir por adivinación a los siguientes sacerdotes de Ifá: AKPONMI, OWO ULE EJA OKPAJIBA, OWO ULE OKPARO ALUGBOGB, KUUKU NI SHEGUN OGUGU LUTU. La persona que saca agua del río, destruye el hogar de los peces. Solamente un hombre paciente puede tener éxito en matar a un pequeño animal llamado OKHUOKHUA, que construye doscientas casas pero vive solo en una de ellas. Es un poderoso misil el que destruye el mal.

Estos fueron los tres sacerdotes de Ifá que adivinaron para ORUNMILA antes de intentar trepar al árbol de riquezas. Primero, le dijeron que destruyera su casa en el Cielo antes de que pudiera traer su prosperidad al mundo. Le aconsejaron que construyera una casa con hojas especiales (Ebe ahalo en Bini) sobre el santuario de Eshu y que los sacerdotes de Ifá la destruyeran con un macho cabrío. Esa es la razón por la que cuando este Odu sale en la adivinación, se le puede preguntar a la persona si está construyendo una casa. Y, si él lo confirma, se le aconsejará que suspenda la construcción por algún tiempo. Después de realizar este sacrificio inicial, él fue a otro sacerdote de Ifá, llamado OGBOLUGBO ODO, ODON OUN IODON ORUN RUN, conocido de otro modo como OGOGO LILA, ABERUN, YAMUNYA AWON LOON DIFA FUN ORUNMILA NIGBATI, OYAGUN EGE IGI AGUNLA. Le dijeron que hiciera sacrificio con abundante maíz, bastantes pedazos de ñame y muchas jutías. El debía hacer el sacrificio a Eshu con un macho cabrío y una escalera, y debía ir con alguno de los materiales de sacrificio en una bolsa en el momento en que se dirigiera al pie del árbol de riqueza. Al llegar al árbol, la boa fue la primera en atacarlo. El hizo exactamente como le dijeron: tiró muy rápido una jutía a la boa, quien se la tragó en un instante; entonces, el gallo sacudió sus alas y se preparó para cantar, pero él, rápidamente, le arrojó bastante maíz y se puso a comérselo. Con estos movimientos, hizo que disminuyeran las amenazas de la boa y el gallo. Luego, el carnero padre se atrincheró para atacar. Esta vez, él lanzó los pedazos de ñame al carnero y éste empezó a comérselos. De esta forma, con su bolso en el costado, ORUNMILA trepó el árbol con una escalera instalada por Eshu y arrancó todos los frutos que se encontraban en la cima. Cuando el gallo comió todo el maíz que quiso, miró a los alrededores buscando a ORUNMILA y vió a éste en la cima del árbol de riqueza. Entonces sacudió sus alas y cantó, diciendo: ORUNMILA GEGOO OR, que es el cacareo del gallo hasta el día de hoy y significa que "ORUNMILA fue el primero en trepar en el árbol de la riqueza". Como respuesta, ORUNMILA cantó: OKEGE, IGI AGULA, IFA GEGE, IGI COLA, LOGUN, OKEGE IGI AGULA. Cuando este Odu se manifiesta durante la iniciación en Ugbodu, el iniciado debe plantar tres árboles de la manera siguiente: Un gallo para la planta ege (isa en Bini), la cabeza de una boa para sembrar ebe (alaho en Bini), el carnero padre para sembrar ukpogun kperegun y la piedra sacada del fondo de un río, que es usada para preparar a Eshu para él. Este es el secreto por el que ORUNMILA es capáz de hacer ricos y prósperos a sus hijos. 3- El éxito trajo enemistad para EJI ELEMERE. HISTORIA Mientras tanto, EJI ELEMERE se había hecho muy rico y famoso, y fue nombrado posteriormente como uno de los cuatro adivinos reales de OYO. Los otros tres vivieron en el Cielo y EJI ELEMERE fue el único que vivió en la Tierra. Los nombres de los otros tres fueron: OKPOTERE AWO ODE OMANIKIN, ATAARATA AWO IMINA ALE y AGBARA MIJA GIDI GIDI AWO ODE ILAKPORO.

Ellos venían por adivinación al Palacio del Olofen cada cinco días. El Rey se encontraba tan molesto respecto a la habilidad y prosperidad de EJI ELEMERE que decidió fraguar su destrucción. El Rey hizo que cavaran un hueco en el suelo del Palacio, que conducía a un precipicio insondable, y que cubrieran la entrada del hueco con una escalera extendida sobre él. Luego, invitó a EJI ELEMERE a que lo visitara en el Palacio. Tan pronto como llegó, le hicieron seña de que se sentara sobre la estera que estaba colocada sobre el hueco. Cuando se sentó sobre la estera, cayó en el hueco instantáneamente y se encontró en el Cielo. Mientras estaba en el Cielo, caminando sin rumbo, se encontró con uno de sus compañeros sacerdotes de Ifá celestiales, con quien él acostumbraba a adivinar en el Palacio del Olofen. El hombre le preguntó que estaba haciendo en el Cielo y él contestó que había venido a visitarlos. Los tres sacerdotes de Ifá celestiales se reunieron pronto e hicieron pedazos a una cabra para festejar con él. Y cuando éste terminó, fue preparado para regresar a la Tierra. Pero sus colegas lo persuadieron para que pasara la noche con ellos, lo cual aceptó. A la mañana siguiente, como se había preparado para su viaje de regreso, los sacerdotes de Ifá le dieron como presente una cabra y le mostraron la ruta más corta hacia la Tierra. Al instante, se encontró de regreso, en su hogar terrenal. Cuando llegó a casa, festejó con sus amigos y seguidores con la cabra que había traido del Cielo. Tres día después, llegó el momento de visitar el Palacio del Olofen. Pero, en aquella ocasión, él rehuso ir. Tan pronto como los tres sacerdotes de Ifá del Cielo llegaron al Palacio, no vieron a EJI ELEMERE. Cuando le preguntaron al Olofen por qué razón ORUNMILA no estaba presente, él contestó que EJI ELEMERE había huido de la Tierra. Sin embargo, los tres sacerdotes de Ifá insistieron en que se debía enviar a un mensajero a buscarlo a su casa. Enviaron dos mensajeros antes de que él respondiera. Cuando apareció finalmente, él ocupó su posición habitual. Antes de comenzar el trabajo del día, descubrió cómo había sido tratado por el Olofen cuatro días antes. El Olofen no pudo defenderse ante la acusación, así que fue castigado al instante con cuatro cabras y cuatro toneles de vino. El Rey pagó la multa y conforme a ésto se hizo la adivinación del día. Mientras los sacerdotes de Ifá se levantaban para regresar a sus respectivos hogares y destinos, cantaron la siguiente canción: OKPOTEERE AWO ODE OMANIKIN OTAARATA, AWO IMINA ALE AGBARAMIJA GIDI AWO ODE ILAKPORO EJI ELEMERE, AWO ODE OYO AWA MERENRIN LOON SHAWO, AWA MERENRIN LODA FAATUN OLOFEN OSHENDE JOMIIN, JOMIIN OSHENDE JOMIIN, JOMIIN. Vinimos a adivinar para el Olofen, pero él nos recompensó con ingratitud, recuerda que un buen gesto de bondad merece otro, mientras que un mal gesto destruye las relaciones mutuas. 4- Cómo el macho cabrío se convirtió en el alimento principal de Eshu. HISTORIA En lo alto de su prosperidad, todos los sacerdotes de Ifá decidieron celebrar reuniones en la casa de EJI ELEMERE porque había elaborado festines para ellos. El tenía un molino de aceite de palma en el

bosque, donde producía aceite de palmera. AJA y OBUKO eran sus dos sirvientes. Después de la adivinación del día, se le aconsejó que no fuera al molino ese día. Pero como se celebraría la reunión de los sacerdotes de Ifá, su esposa pronto descubrió que no había aceite para usarlo en los preparativos del banquete. Entonces, él decidió salir precipitadamente al molino a buscar aceite de palmera para la fiesta del día. Antes de salir, le advirtió a sus dos sirvientes que no le dijeran a nadie a donde iba. Antes de regresar del molino, comenzaron a llegar los sacerdotes de Ifá, uno tras otro. Cuando le preguntaron a sus dos sirvientes acerca del paradero de su dueño, OBUKO contestó que él había ido al molino. De esta manera, había ignorado completamente la instrucción de su amo de que no revelara su misión a nadie. Pero AJA, sin embargo, vino en rescate de la imagen de su amo y acusó a OBUKO de mentir. El le rectificó que su amo únicamente había ido a la manigua detrás de la casa a buscar hojas para usarlas en un sacrificio especial para la reunión del día. AJA se escurrió por la puerta trasera de la casa, con un pedazo de tela blanca en mano, para así ir y decirle a su amo lo que había sucedido. AJA le dijo que él había sido traicionado por OBUKO. Entonces EJI ELEMERE se vistió con la ropa blanca que le había traido el fiel AJA y le dijo que regresara a casa para limpiar la cámara de la conferencia. Tan pronto como AJA salió para la casa, él también regresó con algunos pedazos de ñame y frutos de palmera seca (Ironyin en Yorubá e Imon edin en Bini). Al llegar a casa, él saludó a sus invitados pero ellos rehusaron responder. Sin embargo, él se disculpó por no haber estado para recibirlos, pero les explicó que él solo fue a recoger materiales para un sacrificio especial para ellos. El reveló que Ifá recomendó el sacrificio como resultado de la adivinación de la mañana que él hizo aquel día. El sacrificio que debía hacerse consistía en lavar las cabezas de todos ellos sobre el santuario de Eshu, con la cabeza partida de un macho cabrío vivo. El se quejó de que el único material que quedaba para el sacrificio era un macho cabrío. Puesto que OBUKO era el macho cabrío, todos los ojos se dirigieron hacia él. OBUKO fue instantáneamente capturado y usado para el sacrificio. Este incidente explica por qué se dice que: 1- Fue la boca del macho cabrío lo que lo mató. 2- Desde aquel día, el macho cabrío se convirtió en el instrumento popular del sacrificio a Eshu. 3- AJA, o el perro, nunca es usado por ORUNMILA para ningún sacrificio debido a la manifiesta lealtad a su dueño. Cuando este Odu sale en la adivinación, se le aconseja a la persona que se cuide de su sirviente, quien está planeando traicionarlo o mentir contra él. 5- La adivinación para YEYE OLOMO MEFA: la madre de seis hijos. HISTORIA Cuando un colega de EJI ELEMERE lo visitó un día de sábado, una mujer que había perdido a tres de sus hijos fue en busca de adivinación. El nombre del sacerdote de Ifá convidado era EKPUKPU DEDEDE. En una posterior adivinación, se le aconsejó a la mujer que hiciera sacrificio porque la

muerte se encontraba, no obstante, en su camino, y que ella corría el riesgo de perder a sus restantes hijos en las frías manos de la Muerte. El sacerdote de Ifá le dijo que hiciera sacrificio con aceite de almendras o de semillas de palmera, esponjas, jabón, un peine, quimbombó, pimienta, aceite, una jutía, un pescado y un conejo, y que le diera un macho cabrío a Eshu. El sacrificio a Eshu se hizo y el que quedaba fue preparado para que ella misma lo entregara a la madre de la Muerte en el Cielo. Ella llevó el sacrificio al Cielo en un momento en el que todavía era posible trasladarse de la Tierra al Cielo y viceversa. Al llegar al Cielo, YEYE OLOMO MEFA se encontró a la madre de la Muerte en la casa. Cuando le preguntó cuál era el objetivo de sumisión, ella le explicó que había venido al Cielo a suplicarle que la ayudara a persuadir a su hijo, la Muerte, para que no se llevara a más ninguno de sus hijos. La madre de la Muerte le dijo a la mujer que se sentara y esperara el regreso de su hijo, que estaba en una misión en la Tierra. Enseguida se sentó, le preguntó a la mujer si ya no era el momento de cocinar algún alimento. La madre de la Muerte le explicó que, antes de cocinar, ella tenía que esperar a que su hijo llegara con sus presas humanas, las cuales cogerían para comer. Pero la vieja dama se quejó de que no habían condimentos en casa para preparar la sopa. Entonces la visitante presentó el sacrificio que ella había traido de la Tierra y que contenía todos los condimentos tradicionales para preparar sopa. YEYE OLOMO MEFA se puso a preparar la sopa para la casa y, mientras lo hacía, la visitante observó que el pelo de la vieja dama se devoraba de inquietud. Ella propuso que podía trenzarle el pelo, pero la madre de la Muerte explicó que no tenía ni jabón ni esponja con que bañarse y que no había aceite de almendro de palmera ni peine para trenzar el pelo. Entonces YEYE OLOMO MEFA sacó todos los materiales porque estaban entre las cosas contenidas en su sacrificio. La vieja dama se bañó con jabón y esponja, y después de comer le empezó a trenzar el pelo. Después, la vieja dama le dijo que entrara a la casa porque su hijo debía llegar dentro de poco. No mucho después, la Muerte regresó con un ser humano, que fue la única presa que traía de la Tierra. Su madre peleó con él por regresar con una víctima solamente después de haber estado lejos durante tanto tiempo. La Muerte explicó que todos los otros habían hecho sacrificios y que solamente un tonto rehusó hacerlo y fue al que pudo capturar. Entonces la madre le pidió que admirara su nueva apariencia, pero le dijo que primero tomara su comida. Después de comer, la madre le dijo que había un visitante de la Tierra que había venido a suplicarle que lo ayudara, y era quien le había dado a ella su nuevo aspecto y quien también le preparó el alimento que él comía. Entonces ella explicó que la mujer había venido a implorarle la salvación de sus tres hijos, porque ya había perdido tres de ellos por causa de él. En este momento, salió YEYE OLOMO MEFA y al contemplar a la Muerte, empezó a temblar. La Muerte le dijo que no temblara porque si él hubiera querido matarla lo hubiera podido hacer antes. Como él la había visto y mostró serenidad suficiente, explicó sus problemas. Cuando terminó de oirla, la Muerte le dijo que mencionara los nombres de los tres hijos que le quedaban y ella dió los siguientes nombres: 1- OTA (piedra). 2- ALE (tierra). 3- ABIRI SHOKO (OLIKHORO en Bini) una suave planta que crece con pequeños ganchos en todo su cuerpo y que tiene un gran tubérculo. Después de oir su petición, la Muerte le prometió que nunca más tocaría a ninguno de sus tres hijos

restantes. Esa es la razón por la que ORUNMILA dice: OTA EEKU ALE EERUN ABIRI SHOKO EERARE ESHI La piedra no muere. La tierra no se enferma. No pasa un año en que no se vea la planta ABIRI SHOKO. Esa es la razón por la cual ellos tres no mueren, debido al sacrificio hecho por su madre. Cuando este Ifá se manifiesta en la adivinación, se le debe preguntar a la persona si él o ella tienen seis hijos. Si esto es así, se le debe aconsejar a la persona que haga sacrificio para que evite perder a tres de ellos, si no ha sucedido ya. 6- Cuando se reza la otá para ganar al contrario. REZO: UBUONA ODAN ORO IYALA OTA ALAGUEMA ADIFAFUN ORUNLA UN SHAWO ODO EUNI LORUGBO. HISTORIA ORUNMILA rezó la otá para ganarle a su contrario AGBANI y a una caja de pañuelos. ORUNMILA fue a cazar, vió a AGBANI, le tiró y lo cogió, pero éste salió corriendo y ORUNMILA logró agarrarse al mismo. AGBANI corría y ORUNMILA se mantenía agarrado. En el camino había gallinas de guinea, que sabían que ORUNMILA iba por mal camino y en su canto le decían: BABA TEWE TENI, donde querían expresar que tuviera cuidado no se fuera a caer en el hoyo. Y como ORUNMILA no quería soltar su presa, se cayó en el hoyo junto con AGBANI. Por allí pasaban muchas gentes, todos miraban y decían: "Ya cayó ese comilón de rogaciones". ORUNMILA oía lo que decían, hasta que pasó una obiní por allí y ésta le tiró una caja de pañuelos grandes y ORUNMILA salió con el venado. NOTA: Ifá dice que Ud. tiene muchos contrarios, que no pelee con su mujer, pues ésta lo saca de las perdiciones. Ud. es hijo de ORUNMILA y OSHUN. Que su madre y padre se han muerto y que su madre es quien lo ha cuidado y OSHUN es quien lo cuida y acompaña ahora. EBO: Eyelé, ekó, maíz, erán malú cocinada, para tres pasajes, se hace uno para cada punto. 7- Cuando AGBANI engañó a ORUNMILA. HISTORIA AGBANI era mujer de ORUNMILA y tenía otro querido y se iba todos los días. Hasta que un día, ORUNMILA empezó a sospechar. ORUNMILA se fue a la calle y, cuando regresó, su mujer no estaba. Cogió un cuchillo y cortó la pisada, haciendo un ensalmo. De pronto, se abrió en la tierra un hoyo profundo y ORUNMILA siguió por su camino, topandose con la mujer, AGBANI.

Al ir a cogerla, ésta salió corriendo y brincando, cayendo en el hoyo. Pero como ORUNMILA la había atrapado por una pata, él cayó también. A los siete días de estar en el hoyo, pasaron unos arrieros. ORUNMILA voceaba para que lo favorecieran y, cuando lo oyeron, le tiraron unos trapos muy largos para que ORUNMILA subiera. Cuando ORUNMILA estaba subiendo, su mujer AGBANI se agarró también para subir. Cuando estaban a medio camino, se le partió la pata a AGBANI y ésta volvió a caer en el hoyo y ORUNMILA se quedó con la pierna en la mano. NOTA: La obiní está haciendo algo al marido. Ninguno de sus maridos le van a servir para nada. Todos los Santos se pelean con la obiní y le va a agarrar la barriga. 8- El cazador y el EBOMISI con etú meyi. HISTORIA Una persona que vivía de la caza, viendo su estado de escases, fue a casa de ORUNMILA. Este le entregó dos guineas para limpiarse con ellas, durmieran en la casa y al otro día las soltara en el tejado de la misma. OGUE, que era el nombre del cazador, mejoró de suerte y en todo. NOTA: No se mata guinea. Sacrificar a la Deidad BABAWA (vive en el techo del ilé), para evitar escases. Obra para atraso económico. 2 etú, se hace Sarayeye y duerme con ellas dentro de la casa y, al otro día, la suelta en la loma. 9- ORUNMILA, al cazar venado, cae en un pozo. HISTORIA Cierto día salió ORUNMILA al campo a cazar venado. Cuando llegó al monte, hubo de poner los pies en un pozo que no vió, teniendo la fatalidad de caerse dentro del pozo. Viendo que le era imposible salir, se puso a cantar, en el instante que pasaban por allí tres hombres. Ellos oyeron el canto, fueron y vieron a ORUNMILA. Dijeron: -¡Buenísimo, ORUNMILA!- él no tenía comida, ni gallos, ni gallinas, ni chivas- Vámonos, dejémosle ahí. Se fueron y no lo sacaron. Pero ellos no sabían que ORUNMILA llevaba un saco de piernas de venado. Al poco rato, llegaron tres mujeres, OSHUN, OYA y YEMAYA, y lo sintieron cantar. Ellas fueron a ver y dijeron: ¡Si es ORUNMILA! Y acordaron sacarlo. Cada una se quitó su manta y las empataron. Pero no alcanzó el largo. Entonces se quitaron sus sayas y se las agregaron a sus mantas. La tiraron al pozo; ORUNMILA se agarró de ellas y así pudo salir. ORUNMILA, cuando vió a las mujeres, les preguntó a cada una por qué lloraba. Una le contestó que lloraba porque todos los hijos que paría se le morían. ORUNMILA le contestó que de ahí en adelante, todos sus hijos vivirían. La otra le dijo que lloraba porque no paría nunca. ORUNMILA le dijo: Tú vas a parir. La tercera le dijo que lloraba porque nunca salía embarazada, contestándole ORUNMILA que

ella iba a salir embarazada. Al día siguiente, fueron las tres a casa de ORUNMILA y vivieron con él, saliendo embarazadas las tres. La hija de ORUNMILA con OSHUN, llamada POROYE, creció y sucedió que un día mandaron a buscar a una muchacha para sacrificarla (porque en esa época se sacrificaba a los cristianos). OSHUN, a medida que su hija crecía, todos los días, para virarla, le cantaba el mismo canto que ella se aprendió y que oyó cantar a ORUNMILA, cuando éste estaba dentro del pozo, canto que también se aprendió POROYE. Sucedió que ese año cogieron a POROYE para sacrificarla y estando presa, ésta no hacía más que cantar ese canto. ORUNMILA, que la oyó cantar, se sorprendió al oirla, por tratarse del mismo canto. En eso, a ORUNMILA se le ocurre dirigirse a la muchacha y le pregunta que quien era su madre, contestando la niña que OSHUN. En ese momento, se acuerda ORUNMILA que él había tenido intervención con OSHUN y que, por lo tanto, POROYE era hija suya. Pensando en ese instante en que forma podía salvarla del sacrificio, le viene la idea de reunir a todos los Santos y que cada uno escogiera ese día su animal predilecto para comer en lo sucesivo. OBATALA prefirió escoger la chiva y comer junto con OYA. YEMAYA escogió el pato y el Abó, y comer junto con SHANGO. Y cada Santo escogió su animal para, en lo sucesivo, comer. De esta forma, fue como ORUNMILA pudo salvar a su hija, cesando por lo tanto la matanza de cristianos. EBO: Elese Agbani, eyele meta, soga, 3 pañuelos, ekú, eyá,... EBO para defensa. Eure u Ounko y con los tarros se cogen y se le dan al que está haciendo el EBO para que los presente en su frente y se canta: ORUNMILA BAKUNIBO BOMBO YAKATE BOMBO YAKATE (se repite). Cuando no hay animal, se hace la ceremonia con tarros. Para vencer a IKU. Erán malú, Okoto (Igbin), ekú, eyá, epó,... Se hace de noche y el interesado pone los pies sobre añarí. 10- Los 3 hombres que se pedían la cabeza. EBO: Akukó, flecha, trampa, tres muñequitos, ashó ará. HISTORIA Eran tres hombres que se pedían la cabeza. Un día se visitaron para fajarse. Uno de ellos fue donde ORUNMILA, quien le hizo EBO. Se encontraron y uno de los que no había hecho EBO, salió huyén dole al que lo había hecho y se metió en una cueva. El otro que no había hecho EBO, salió corriendo y se le partió una pierna. El que hizo EBO fue a casa de ORUNMILA a contarle lo sucedido y empezó a llover mucho. El que estaba en la cueva no salió y era tanta el agua que murió ahogado. Y el otro, que tenía la pierna rota, también sucumbió porque no podía caminar. Por esta causa, los familiares de ambos hombres culparon a ORUNMILA y se confabularon para acabar con él. Pero ORUNMILA les dijo que tenían que hacer EBO para que se acabara la guerra y las

pérdidas. Ellos así lo hicieron y todo tuvo un feliz final. ORUNMILA cogió mucho owó (dinero). 11- OLORDUMARE pone el dinero en un palo largo. HISTORIA OLORDUMARE puso un dinero sobre un palo muy largo, que se llamaba GUGUIEBA, para ver cual de los Santos sabía más y podía subir. Casi todos los Santos venían y probaban, a ver si podían pasar por dentro de la Guardia que OLORDUMARE había puesto para probar el valor y sabiduría de todos los Santos, que consistía en un caballo muy bravo, un carnero bravo, que a todo el mundo embestía; un maja que comía gente y un gallo que, cuando veía gente, cantaba muy duro, para avisarle a los demás animales, para que nadie pudiera llegar al objetivo. La mujer de ORUNMILA sabía ésto y estaba peleando con éste, porque no tenían dinero, viviendo en la pobreza. Como las mujeres aquí eran muy interesadas y principalmente al dinero, ésta lo abochornó, diciendole que cómo era eso, que él era adivino y le resolvía a todo el que venía a su casa, era sabio y no tenía dinero; por qué no adivinaba la forma de tomar el dinero que estaba encima del palo. ORUNMILA se hizo Osode e hizo EBO con lo que comía cada animal y lo puso en el palo largo. Cuando los animales comían, ORUNMILA pasó entre ellos y tomó el dinero. Los animales no le hicieron nada. Todos vieron como ORUNMILA cogió el dinero, encaramándose en el palo y tomándolo. Cuando el gallo vió a ORUNMILA que había bajado, cantó y en su canto decía que ORUNMILA ganó. La mujer de ORUNMILA se puso muy contenta, celebrando a su marido y todos alababan y celebraban a ORUNMILA. 12- La suerte está guindada. HISTORIA El perro, el carnero y el gallo tenían la suerte atajada cuando vino del Cielo ORUNMILA, se miró e hizo EBO con carne, ñame, maíz y owó medilogun. Y cogió la suerte, pues eso fue lo que les dió a ellos, que se entretuvieron y pasó entre ellos inadvertido y cogió la suerte. EYELEMERE ALAFIA OLORUN ADIFAFUN ORUNLA. NOTA: Haga EBO para que alcance una suerte que está por coger y que está guindada del Cielo. 13- ELEGBA se quedó dormido y ORUNMILA lo aprovecha. HISTORIA Al principio del mundo, ORUNMILA fue a donde estaba Dios a buscar suerte y Dios le dijo que fuera donde estaba ELEGBA. ORUNMILA se hizo Osode e hizo EBO con comida y otí, y se lo llevó a ELEGBA como regalo. ELEGBA la comió y se quedó dormido, momento que aprovechó ORUNMILA y se llevó las cabezas de dinero y de suertes, porque entró en el Igbodún de OLORUN. Estaba lloviendo y ELEGBA se había quedado dormido. Al despertar, se levantó buscando a ORUNMILA y se dijo: ¿Donde está ese hombre? Ya ORUNMILA estaba al otro lado del mundo, con todas las riquezas y todas las suertes. EYELEMERE ALAFIA OLORUN ADIFAFUN ORUNMILA.

14- Dios mandó a AYE (Suerte) para el mundo. HISTORIA Dios mandó la suerte para el mundo. ELEGBA vino a avisarle a ORUNMILA y le dice que venían muchas cosas bonitas. ORUNMILA se paró a ver y, desde luego, quería coger lo más bonito, que eran brillantes y piedras preciosas. Entonces ELEGBA le dijo a ORUNMILA que no cogiera lo más bonito, sino lo más feo. ORUNMILA le dijo a ELEGBA: Me has arruinado. Entonces ORUNMILA cogió lo más feo que venía, que era la hija de OLORDUMARE, que la había mandado al mundo para que repartiera la suerte en el mundo. Y como AYE era la mujer más fea, ORUNMILA la cogió con disgusto. Se la llevó para la casa y se puso a vivir con ella. Como AYE tenía muchos granos en el cuerpo, ORUNMILA le dió un baño en el cuarto. Cuando acabo de bañarse y salió, todo el cuarto se llenó de dinero. Como la riqueza se había quedado en casa de ORUNMILA, que era AYE, su comitiva de criados volvieron para donde estaba Dios. Y Dios les preguntó donde se había quedado su hija. Ellos contestaron que en casa de ORUNMILA. Dios les dijo que fueran para donde estaba su hija AYE y allí se quedaran todos. Así fue como ORUNMILA se hizo rico en este Odu (Riqueza por la fuerza). EBO: Awadó, etú, erán malú, owó la meni. NOTA: Tenga paciencia, que viene una mujer por ahí, que le traerá suerte. 15- La inteligencia de ORUNMILA. HISTORIA OLOFIN, para castigar a todos sus hijos, encerró todo el dinero en un saco y lo subió a un árbol muy grande, poniéndole un vigilante. También puso a ELEGBA y al gallo para que cantara cuando alguien se arrimara al árbol, y al burro para que rebuznara. ORUNMILA, viendo todas las necesidades que estaban pasando sus hijos, hizo EBO con: una escalera, un gallo, maíz, malanga, ekú, eyá, y dejó el EBO debajo del árbol. Como los guardianes hacía mucho tiempo que no comían, al ver el EBO abandonaron la vigilancia y se pusieron a comer. ORUNMILA aprovechó la oportunidad para poner la escalera y subir al árbol, tomó el dinero y lo repartió entre todos sus hijos. EBO: Akukó, maloja, awadó, saco de owó, escalera,... 16- El Omó maligno de OSHUN.

HISTORIA El primer omó de OSHUN, que se llamaba ABAN, fue maligno y la maltrataba mucho. OSHUN fue a verse con ORUNMILA, quien le hizo una limpieza. OSHUN decidió quedarse con ORUNMILA. 17- OLOKUN encuentra su suerte con la piedra china pelona. HISTORIA OLOKUN fue a casa de un Awó, OSHE KEMADA KITI, y de IRA OBIBI, para encontrar su suerte. Ellos le dijeron que no iba a encontrar su suerte. Entonces fue a casa de Awó OTA KUETE BAWO, que le mandó EBO con Abó y ashó funfun, para estar grande mañana o pasado. Cuando acabó el EBO, empezó a llover y OLOKUN botó todas las basuras, menos la china pelona. NOTA: Tendrá acierto y riquezas por YEMAYA. Ha ido a dos parejas más y le han hecho muchas cosas y no ha visto nada. Haga este EBO y verá. 18- OLOKUN sale del mar. HISTORIA OLOKUN salió del fondo del mar porque quiso recorrer el mundo y así conocerlo mejor. Salió hecho un monstruo, lleno de caracoles, algas, etc. El pueblo, al ver aquella figura monstruosa, cogió miedo y salió corriendo, excepto OGUN, que se le acercó y se interesó y le preguntó qué era lo que quería. OLOKUN le explicó. Entonces, como OLOKUN no sabía caminar, le trajo un toro, al que OGUN le introdujo el dedo en la naríz y montó a OLOKUN en el toro. De esa forma, OLOKUN recorrió el mundo, pero vino defraudado por las inmundicias que vió y no eran esperadas. Al llegar al punto de partida, sacrificaron el toro y dieron un banquete de despedida, ya que OLOKUN le ofertó el toro a OGUN en agradecimiento a su gran acogida y comportamiento. Le dejó como recuerdo la cabeza del toro, que representaba el símbolo de la unidad entre ellos. NOTA: Nace la cabeza del toro para OLOKUN. Nace el narigón. 19- OLOFIN comprueba a ORUNMILA y cae en un hueco de OGUN. REZO: EYE ELEMIRE EKARO EKO EYERE ELEMIRE ALA DAYA ELENIRE OLOFIN UNSERO ORUNMILA ANLE MIBE SUNMO BOBO OBI OGUN OBA NIBE OJU ORUNMILA ABITI LEPA ORUNMILA BO ADAFUN OSHUN, OBATALA, YEMAYA NI IGUELETE ARECE, IGUELETE FUN FUN, IGUELETE AKUERI ADAFUN LETI EBERIN ADANANI ADAMI ORUNMILA ASE DIDE IGUELETE EBERIN META. EBO: Akukó okán, eyelé mení, adié okán, inle de joro joro, paja seca, abití, obi meta, un saco, iguelete meta funfun okán, arece okán y akuerí okán, osiadié okán, inle nigbe, ewé aruku, araba, buruku.

NOTA: Con el osiadié se hace Oparaldo a todos los presentes en la casa, después del EBO. HISTORIA Aconteció una vez que OLOFIN, queriendo probar a ORUNMILA, le encargó le consiguiera obi del monte donde OGUN era el dueño y no permitía la entrada de nadie sin su permiso. ORUNMILA cogió un saco, se lo echó al hombro y partió rumbo al monte a cumplir el encargo del OLOFIN. OGUN, enterado de que ORUNMILA se había internado en el monte sin haberle participado nada, comenzó a cavar agujeros por todas las sendas y, finalizada su operación, los fue disimulando completamente con paja seca. Al regreso, tal y como esperaba OGUN, ORUNMILA cayó en una de las trampas sin tener posibilidad alguna de salir de la misma. Estaba entrampado y tenía que morir. Después de luchar por tres días consecutivos y no lograr nada, ser que OSHUN, OBATALA y YEMAYA, que andaban recogiendo leña y hierbas por el monte, al oir un canto que salía de abajo de la paja seca, fueron a ver de que se trataba y al acercarse al hueco y quitar un poco de paja seca, vieron con gran asombro que ORUNMILA estaba dentro del mismo. OSHUN se quitó el pañuelo amarillo que llevaba atado a su cintura e igual hicieron OBATALA y YEMAYA. Empatando dichos pañuelos y agarrando las tres mujeres por una punta, le lanzaron a ORUNMILA la otra parte, logrando sacarlo del hueco. Después le dieron de beber otí y lo llevaron a presencia de OLOFIN. Cuando ORUNMILA llegó, le entregó los obi al padre. NOTA: Aquí se está pendiente de ser probado. Cuídese de caidas. 20- OYA cautivada por OGUN. REZO: EYELEMERE BABA OWO ADA AHOREO, OYEO AUN ONKAYE OBAGERE, INA AYE KEYO, AYE YANSA, ANA ABORE AWE YAGAN OKU OBAINA YANSA INTORI IÑA, OPUA UROBABARI ARAYE RU ISO RONI, OMO BILAYO. IRETE MEYI BARAYE NIYE OKE, BAYAKU YO YANSA IRE ASHEGUN OTA, ORUNMILA ABANI WANA OSALODUN LOKA, AGERE YANSA UNEO YANSA, OBA LERI BAYA OTUN OSI ADORARIAYE. EBO: Osadié meyi, adié meyi, asho timbelara, eyelé meyi, otá meyi, ogue meyi, de eure, ekú, eyá, epó, awadó, ewefá, ashabá, lerí aboreo ni ekun, oñí, otí, opolopo owó. Ceremonia: El día antes de hacer el EBO, se cogen los ogué meyi de euré, las dos otá y se ponen dentro de SHANGO y a ELEGBA al lado de SHANGO, y se le pone a ELEGBA el pedazo de cadena adentro y se le darán los dos pollones y a SHANGO se le dan las dos palomas. A OYA se le darán las dos gallinas después que se haya terminado el EBO. NOTA: Estos ogueses, posteriormente, van a vivir dentro de OYA y la cadena se partirá en dos y se deja dentro de ELEGBA. HISTORIA En este Ifá, nació la fuerza de las manos y de los dientes. También nació el por qué OYA usa guadaña.

En este camino, OYA vivía en la tierra GADA AWO. Esta tierra era gobernada por OGUN. Este siempre tenía a OYA con las manos amarradas y vestida con una piel de tigre, porque él sabía de la fuerza y el poder de sus manos. OGUN la tenía como esclava de su gobierno, que tenía en Inle YADA AGEO. OGUN gobernaba a base de la fuerza y el miedo que él inspiraba. Todos los días por la mañana sacaba a OYA para el centro de la población. Con el machete que él tenía, le metía miedo a la gente. OYA, con las manos amarradas, aprisionada con la cadena, siempre empezaba a cantar: AGADA GAILEO, AGADA GAILEO MAGAGLAVE YANSA MORATA LAWAYE, INLE ORI KENLE... y toda la gente de la tierra GADA AWO se hincaba de rodillas y empezaba a rezar. OGUN cogía el machete y lo sonaba sobre la tierra, cantando: INLE YEKUN, INLE DELE KUN OMO, ONA DIYO, ONA DILEO INLE DELE KUN. Y hasta OYA se asustaba. De la soberbia que ella cogía, se ponía fuera de sí, furiosa, y se daba con las manos en la tierra. En cambio, OGUN cada día se hacía más fuerte en su gobierno. Un día, ELEGBA fue a visitar a OYA y la vió amarrada de las manos. ELEGBA se sorprendió al verla en esas condiciones y se fue, entre triste y molesto, por la situación en que se encontraba OYA. SHANGO, que andaba de paseo con OKE e iban para casa de ORUNMILA, se encuentra con ELEGBA y éste le cuenta lo que le pasaba a OYA. SHANGO le contestó que, de todas maneras, ellos iban para casa de ORUNMILA y ya verían lo que podían hacer. ELEGBA, SHANGO y OKE iban por el camino, cantando: IFA LOLODEO BAWA, IFA, IFA BAWA ORUNMILA los escuchó, salió y le dieron MOFORIBALE. Los recibió y le dijo a SHANGO: -¡Con el poder tan grande que tienes para hacer y deshacer, cómo es que tú no has resuelto el problema de OYA!- SHANGO le respondió: Ud. fue quien mandó a OGUN para gobernar la tierra YADA AGEO y éste, cuando llegó allí, botó a OLUO GADA AWO y se quedó con su gobierno. Además, se llevó a OYA de esclava y toda la gente se quedó como enemigo de él. ELEGBA, que estaba oyendo esta conversación, se puso a llorar. SHANGO que lo vió, le dijo a ORUNMILA: -Yo no voy a ir, pero enviaré mis poderes. Se quitó los ogue y los cargó, y le dió otá a ELEGBA y las instrucciones de lo que tenía que hacer cuando llegara a donde estaba OYA. ELEGBA, cuando llegó a la tierra YADA AGEO, era de noche. Llamó a OYA y le puso las manos encima de una piedra grande, de forma que con la piedra de SHANGO pudiera partir la cadena con la cual OYA estaba prisionera. Golpeó la cadena hasta partirla. Después que liberó a OYA, le entregó los ogueses que SHANGO le mandaba a OYA. Con estos ogueses fue prosperando y apretando las manos poco a poco, hasta recuperar las fuerzas. Entonces ELEGBA salió enseguida y se escondió en la manigua, a ver lo que hacía OYA. Por la mañana, cuando OGUN llamó a OYA para hacer la ceremonia de costumbre, OYA salió con la lengua afuera, echando candela por mediación de un palito que le había mandado SHANGO junto con

los ogueses. OYA le empezó a fajar a OGUN y a toda la gente de esa tierra. Todos salieron corriendo. OGUN se fue para casa de ORUNMILA, el cual le quitó la guadaña y se la mandó con ELEGBA a OYA. ELEGBA enseguida salió a buscar a Awó YADA AWO, al que OYA recibió y le dió MOFORIBALE y le dijo: Yo seré tu defensa personal; tú serás el dueño de estas tierras y siempre tendrás que atender bien a SHANGO y a ELEGBA, porque ellos fueron los que me dieron el poder y la fuerza para vencer. ANALISIS Por este camino, se le puede aplicar a un hombre que lo pueden separar de su mujer por medio de la hechicería, de cazuela, de Zarabanda, siendo su nuevo esposo un explotador de ella, siendo maltratada y vejada. Al cabo del tiempo, un hijo de crianza o un familiar se puede tomar el empeño en salvarla y, por medio de un mayombero que sea sincero, el cual conoce el camino de siete rayos, le cuenta lo sucedido y este le hace el trabajo y lo manda a través de un intermediario a botarlo o a aplicárselo a la cautiva. Posteriormente se le ve Ifá (se le baja) y con la ayuda de ORUNMILA se ayuda a invertir la cosa, siendo entonces la cautiva, al romper el amarre, la que pasa a la ofensiva, despidiendo a su captor junto con sus cómplices. Como paso final, el mayombero, hijo de siete rayos, le hará un resguardo, consistente en dos tarros de chiva, guiados estos por un espíritu , que le dará a la cautiva la fuerza necesaria para vencer en todos los casos. El esposo anterior vuelve a la casa y reconoce la maldad de que fue objeto su mujer y ésta, en agradecimiento, le brinda su apoyo santoral y conyugal, siendo felices por el resto de sus vidas. El hombre tiene que ser Awó de ORUNMILA, para así poder equipararse, ya que esta obiní desde ese momento adquiere un poder sobrenatural. Inshé contra los enemigos. 9 eñí adié pintadas con 7 cruces arriba de OYA y luego se le echa etubón, 9 pilas y se llevan donde diga OYA. Inshé contra enemigos. 1 eñí adié cargado con etubón, tinta, vidrio, iyo, hollín, paja de maíz, pelo de ayá filaní, 9 ataré, lerí de gato, de perro, etc. 21- La hija de OYA (OSUN LAYE) y FA- AYDOGU. REZO: OLOGUNDE AÑAÑI IFA AWA BI LORUN OLOGUNDE AKUA NI NANEWA NI OBINI OYA ORISHA EYE NI LAYE OYA OLOGUN DE ERI WARI ENI YANZA ELEGBARA NI OGUN EYE NI BEWA OYA SHANGO OKO NI NA ORU LORUN BEFA ELEGBARA ENI ALA ARAYE ELEGBARA NI BEWA ELEGBARA ENI IFA INTORI BOWA SHANGO NI ASHE AINA EYA EURE KA NI LORUN OYA AGNO EWA BE BEWA OYA SHANGO FUMI AINA TITIBOSHE IRETE MEYI ENI EBO AWA NI EBO KAYI ORUN OYA ELEGBARA BEBE NI AWO BA IRE EKU, ERI EURE AWO MARIN EFUN SHANGO AWO NERI IFA OSUN NI BIWA MASHIRE OGUE ENIBO CURO MASHIRE. EBO: Euré, adié, eyelé, ewá ainá, omiero, makekun, manatí (kekere), etá meta, jio jio meta, bogbo iguí,

elegbara, ewefá, opolopo owó. NOTA: En este camino, hay que darle la chiva a OYA antes para coger los dos tarros para hacer EBO. Hay que darle de comer a OGUE junto con SHANGO y ELEGBARA, y los jio jio y los eyelé (las lerí de todos van al EBO, hay que darle sangre con los tres OTAS y nueve eslabones de cadena se le ponen a ELEGBARA). Cuando no se pueda dar la chiva, hay que tener dos tarros de chiva; el secreto de los tarros que lleva OYA adentro es de chiva. Aquí nació el por qué OGUN tiene cadena y el por qué OGUE vive dentro de SHANGO, que es de tarro de buey y OGUN perdió el poder con OYA y perdió a OGUE, que era su mejor herramienta, porque éste tenía grandes secretos. HISTORIA En la tierra de OLOGUNDE vivía OGUN, con el mismo nombre de su tierra, pero no tenía gracia para adivinar y adivinaba por su fuerza. Ya tenía creada cierta dificultad con los Omo de su tierra. Viendo OLOGUNDE como estaban las cosas, se acostó a dormir arriba de Omo AWANATI KEKERE y se tapó con MOKOKUN, poniéndose a soñar con OSUN y que éste le cantaba en su sueño: OSUN NI BIWA MASHIRE OSUN NI BIWA MASHIRE OGUE NI BIWA MASHIRE Aquí se despertó y vió un toro delante de él y se lo comió, sacándole los tarros, porque en el sueño OSUN le dijo que iba a encontrar a alguien y que con esos tarros iba a dominar en su tierra con más fuerza que antes. OLOGUNDE se fue a camino, a una gran fiesta en la tierra de ARA TAWA, donde estaba OYA. Esta, que vió a OGUN que bailaba con los tarros, se enamoró de OLOGUNDE, quien iba envuelto en su cadena. Ella se puso a bailar con él. Los OGUE que llevaba OLOGUNDE ya estaban cargados como le había dicho OSUN. OLOGUNDE se puso muy contento y OYA le entregó el machete con el que ella bailaba y le pidió los OGUE. El le dijo: Tú vas conmigo para mi tierra y yo te entrego los OGUE. Y OYA empezó a cantar: AWA NILE AWA NILE LASHE NI OGUE AWA NILE OLOGUNDE OGUE NILE OGUN EMI OLOGUNDE OLOGUNDE se puso muy contento y le dijo: Ya tengo mi gran adivina y tengo que hacerla mi esclava. OYA salió junto con OLOGUNDE y cantaba: OYA NI LELE OYA OYA NI LELE OYA OYA BETAKUN BOWA NI LORDE OYA y OLOGUNDE llegaron juntos a la tierra ALAWEDE y éste la amarró con la cadena y le entregó los OGUE para que ella adivinara y fuera su esclava. Le daba de comer osiadié, ekú, eyá, awadó, epó, eñí y eguidí para que tuviera fuerzas, pero ella casi siempre le daba de comer a los OGUE y se comía lo demás. OYA fue perdiendo las fuerzas para adivinar y OLOGUNDE estaba desesperado. Se volvió acostar a dormir y vino OSUN, que en sueños le dijo: Desde hoy, todos los Orishas, Oshas y Lerí Oshas, para tener ashé para adivinar, usarán Bogbo Ashé. Y OSUN le dió obi, kolá, osún, ero, etú y una navaja

para que se la pusiera en la lengua a OYA, para que pudiera adivinar, y le dijo que soltara a OYA y que no la esclavizara más. Libre, va a consultar a Ifá, manda EBO y al botarlo cae en un foso. La saca FA-AYDOGU, con el cual vivió. Ella tomó el nombre de OSUN LAYE. Después, la mujer se dió cuenta de que estaba encinta. FA-AYDOGU tardaba en volver. Llegó el momento de dar a luz y ella parió una niñita. Sobrevino una guerra. OSUN LAYE fue muerta por los guerreros y su hija fue llevaba en cautividad. Un buen día, FA-AYDOGU volvió de su viaje. Envió a su sirviente al mercado, para comprar a alguien y ofrecerlo a su okpoli. Aquel día en el mercado, el servidor no encontró para comprar más que a la hija de OSUN LAYE. La llevó a casa de su amo, donde le fueron confiados trabajos ligeros. Llegó el día de la ceremonia. Se le dió a moler a la muchacha maíz para hacer harina (tutu gu, akutu fa). Comprendiendo lo que le esperaba, lloraba mientras molía el maíz. Ahora bien, antes de morir, su madre le había contado todo lo que había pasado entre ella y FA-AYDOGU. Llorando, la jóven se lamentaba: Que triste suerte la mía, oid mi historia. Mi madre, a la edad de treinta y un años, no tenía aún hijos. Fue un día a consultar a un adivino y le preguntó por qué seguía estéril y que había que hacer. En respuesta, él le pidió que expusiera un sacrificio ante una cierta maleza. Al ir allá, cayó en un foso y al día siguiente por la mañana, un hombre negro vino en su socorro, la retiro del foso y se acostó con ella, siguiendo su camino. Fue ese contacto el que me hizo venir al mundo. Y desde ese tiempo, jamás he tenido la oprtunidad de conocer a mi padre. Los que la oyeron expresarse así, se acercaron a ella y le preguntaron si conocía al menos el nombre del hombre negro que había tenido relaciones con su madre. Ella respondió: Mi madre me dijo que el hombre se llamaba FA-AYDOGU. Sus palabras fueron reportadas a FA-AYDOGU, quien se acercó a la jovencita para escuchar mejor. Entonces conoció bien que se trataba de su hija. Le era imposible matar a su propia hija. En su lugar, FA-AYDOGU envió a buscar al mercado cabritos, pollos, pichones, ratas de campo, etc., y los mostró a su okpoli, diciéndole: He aquí lo que comerás de ahora en adelante, ya que no recibirás carne humana. Así fueron suprimidos los sacrificios humanos. No se le sacrifican, hasta nuestros días, más que bestias. CANTO KOMA MA GBA MO LO MO EKU NI KE EGBA KOMA MA GBA MO LO MO EYE NI KE EGBA KOMA MA GBA MO LO MO ADIE NI KE EGBA KOMA MA GBA MO LO MO ELA NI KE EGBA KOMA MA GBA MO LO MO ELA NI KE EGBA KOMA MA GBA MO LO MO ELA NI KE EGBA KOMA MA GBA MO LO MO ELA NI KE EGBA

KOMA MA GBA MO LO MO OKPOLI OKPALO BAJIWO KELIELA OKPOLI OKPALO OKPALO Este canto acompaña a los sacrificios hechos en honor de IRETE. Significa, poco más o menos: Tomo de los animales, no tomes de los seres humanos. Decapita a los animales, respeta a los seres humanos. Plegaria: (ininteligible en ILORIN, no traducida en ABOMEY). La plegaria siguiente es considerada como la más importante. KOKO ÑI FELI GBA NA KU JE BOGBO GIGI ÑO KPAYA OKKU LELE OUDO LULU WOLU ADIFA FU OLOGA DUDU MO GBE AKPE DU Prohibiciones: El Adisi, que sirve para preparar el índigo; el manjar KALUWE (judías despojadas de sus pellejos rojos, apiladas en el agua de una jarra y a la que se añade aceite de palma; la pasta de judías coloradas y de hojas de judías (AJACBE), la pintada (SONU), la pasta de harina de maíz (ADA), la salsa de HORLO, a base de maíz, el pájaro AWAJIKE, el plátano. KEKWE ALOGLI, todas las prohibiciones de SAKPATA: todo animal encontrado muerto en la tierra LAKULU; ciertas especies de antílope, de cuyo pelaje es tejo, agbali, zugbe, el gallo, el leopardo, el akalasu, la pasta gbelo (hecha con millo o sorgo), la pasta de ñame (AGU), la madera de WOSO KOKWE, la serpiente venenosa AMANONU, los perros; los NAU y los DANU, es decir, los objetos ofrecidos a los NA y a los DA, el fruto blanco del árbol GBEGBE, el fruto del NATTE, ANWA; romper las termiteras, consideradas como cabeza de la tierra. 22- Donde las mujeres perdieron el poder de OLOFIN. REZO: ADIFAFUN OLOFIN ODDUN OBINI MEYI IMORA ESHISHE ARAINA AWO MEDILOGUN OBEGAN MEDILOGUN, OLOFIN AKOLEMERE ONIBARA BANIREGUN, OLOFIN ADE MALAGUIDI YEWA IYALASHE EGUN OBA GUNGUN OLOFIN ODDUN BI LONA IUNLE IKU ADE OLOFIN ASHEBERI OBEGAN MODIDE ADE OLOFIN MEDILOGUN BOGBO OBINI EFE ASHE ODDUN ADE OLOFIN NODARA ODE ONI SHANGO ODUARA ONI SHANGO ODUARA SHE ADE OLOFIN LODAFUN ORUNMILA, KAFEREFUN ELEGBA. EBO: 1 akukó, 16 eyelé, 16 obegán, 16 ewe ayo, 16 ikordié, marfil, 1 pilón, 1 cesto, bogbo teunyén, opolopo owó. HISTORIA OLOFIN tenía dos obiní que estaban celosas y se disputaban el vivir con él. Además, le cocinaban manjares esquisitos. Un día, ellas, en su porfía, no encontrando que cocinarle a OLOFIN, una cogió la AWOFAKAN que ORUNMILA le había dado a OLOFIN y la otra los ewé ayo que OLOFIN tenía en su cesto secreto y se pusieron a cocinarlos. Una vez terminado de cocinar todo, ellas fueron a verlo y le dijeron: "Te hemos cocinado tu comida, Ikines y Ewé Ayo". OLOFIN les dijo: -Uds. están locas, cocinar los Ikines y Ewé Ayo, quieren acabar con mi prestigio. Y, furioso, de un puntapie tumbó el pilón donde estaban los ikines y el ewé ayo.

OLOFIN entonces se fue para casa de ORUNMILA, quién le vió este Ifá y le dijo: Ellas, en su afán de tenerte, te van a despretigiar. Entonces le mandó un shinshé y un EBO con sus ikines. OLOFIN le trajo todo. Entonces ORUNMILA le puso entre las manos la cesta de bambú e hizo dos pelotas de opolopo orí con el iyé que hizo de los cascarones de los ikines y de ewé ayo. Les echó ashé del signo y le dijo: Esto lo llevas a casa de ELEGBA, con el akukó y con lo que él te dé, regresas a mi casa para hacerte una rogación; donde OLOFIN llegó junto a ELEGBA y le dió las pelotas y le mató el akukó. Entonces ELEGBA le dió 16 ikordié y 16 medallones de marfil y OLOFIN regresó a casa de ORUNMILA. Allí estaba en esos momentos SHANGO y cuando vió llegar a OLOFIN le dió FORIBALE. Este venía con OGUN, que lo custodiaba desde casa de ELEGBA. Entonces, ORUNMILA le empezó a preparar una bella corona a OLOFIN con los 16 ikordié, las 16 medallas de marfil, donde cada uno de los Awó medilogún puso su escritura y cada uno le puso un obegán a la corona, donde SHANGO completó la carga poniéndole una odu ará keké y OGUN le dijo: Para que nunca le falte mi poder, yo te voy a dar un secreto. Y le puso una Agadá que él llevaba. Entonces ORUNMILA le puso la adé a OLOFIN y cada uno de los Awó medilogún le presentaba en su corona una eyelé fun fun y le cantaban: BEYE SIREO, BEYE SIREO, EYE LERI MOFE, BABA EJIOGBE Y así, hasta que le tocó el turno a ORAGUN y le dieron las eyelé a su corona y ésta quedó muy bonita. Cuando OLOFIN regresó a Ilé IFE con esa nueva ADE, todos los Orishas y Omofá le salían al encuentro y le saludaban con respeto. Entonces, él le quitó el pilón a las obiní y se lo entregó a SHANGO y condenó a las mujeres a no servirle más. Para que las obiní no lo vieran más nunca, buscó una momia, que desde entonces es su mujer. NOTA: Aquí nace el por qué las mujeres no pueden tener OLOFIN y éste vive siempre entre los muertos. Además, nació el secreto de su corona. El ashé de EYELEMERE siempre lleva Ewé Ayo. 23- OSHUN ADIFAFUN NANU AYA. REZO: IDE EWE KIYE KAKE AKUKO SHASHARA, IDI EWE YENI KIYEKA WEWE NITO BAKU, EWE ALA AWADO, ERE, ASHO FUN FUN, EPO, ISHU, OPOLOPO OWO. OSHUN era íntima amiga de NANU, hermana y mujer de AZOJUANO, que en esa tierra tenía el nombre de KAKE. En esa tierra, los habitantes no eran muy creyentes y eran maldicientes, enfermizos, incluyendo los propios hijos de OSHUN. Quien dirigía aquella tierra era KAKE, el hermano de NANU, quien cansado de aquella desobediencia, trabajó con sus poderes de Ogú y comenzaron las epidemias y enfermedades para terminar con toda aquella tierra. Los hijos de OSHUN comenzaron a morir y a enfermarse. Ella fue donde ORUNMILA, que le vió este Ifá y le hizo EBO, que tenía que botarlo en el río. Al ir, se encuentra con su amiga NANU, contándole todo lo que le pasaba. Esta la llevó a casa de KAKE, su hermano, el que compadeció de ella, dándole el remedio para sus males, que era tomar borraja, maíz asado y cundiamor. KAKE juró a la vez a OSHUN y a todos sus omó en su secreto, para salvarlos de las enfermedades. Así, todos se salvaron, gracias a AZOJUANO y a NANU.

NOTA: AZOJUANO, conocido también como BABALUAYE u OBALUAYE (Dueño de la Tierra). Es la divinidad de la viruela y las enfermedades contagiosas. También es conocido como Omolú OLUWO POPO y SHAPONNA, SHAKUANA. Se desconoce su lugar de origen exactamente. Para unos, es original de EMPE, territorio de TAKUA de NUPE y para otros del territorio de MAHI (MAGI), de DAHOMEY. Se considera el propagador de las enfermedades contagiosas, utilizando las moscas cuando se decide vengar de sus enemigos. Por otra parte, es médico de leprosos, sifilíticos virulentos y de todas aquellas enfermedades contagiosas. En Cuba, es sincretizado con el San Lázaro misionero de la Iglesia Católica. Los mensajeros de AZOJUANO son las moscas, mosquitos, los abejones, los moscardones, moscas verdes y escarabajos. En este Odu, a AZOJUANO se le llama EYELEMERE o ELEMERE. ELEMERE es el que posee la facultad de renacer y de consorcio con los espíritus. Habla en voz baja y balbuceante, dice Julu-Julu llevándose las manos a la boca y emitiendo el sonido se golpea repetidamente los labios con las manos. NANU. Esta divinidad, de origen dahomeyano, representa la lepra. Es hija de NANA BURUKU y de DAMBALLAH EDO, al tiempo que se considera madre de AZOJUANO cuando se unió con DA SOYI. Tanto sus ropas como sus atributos son de color negro azabache. Se le considera de las Divinidades más viejas en la región Yorubá. Su collar es matipó, negro y azabache. Se identifica con SITIA DENI, la Diosa mala de la viruela. Su cazuela se pinta a la mitad, su SA es doblado en la punta. Vive en la copa de las ceibas, se dice con flores o seda de la ceiba. Representa el espíritu de la Ceiba, pues en Dahomey se considera a las flores el espíritu de los árboles. Conoció a DA SOYI en el río. Es la madre de AGI y ELU. Se identifica con nuestra señora del Pilar. Tiene tres hermanos, que se llaman: JOROBO, BAYAJANA, JUME GUE. Su plato preferido es el Oshinshín y malva, platanillo o malva té. 24- De cuando OSHUN era partera. REZO: BABA EYELEMERE ADIFAFUN OSHUN, OLOGUN OBINI OLONA, OSHABI INU IFA UNSORE NEI BELELE ODARA IYALODE OMODEFA, POROYE NI OMO ORUNMILA LORUBE LOFUN OKUAN LESI OKUAN KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: Adié, akukó, eyelé, ashó ará, elese agbani, atitán joro-joro, bogbo teunyen, $16.80. EBO: 1 otá aperí de OSHUN, después en una igba se lleva al río para vencer. Esto es después del EBO. HISTORIA OSHUN era una mujer que pasaba muchos trabajos. Un día, ORUNMILA la vió, se compadeció de ella y le dijo: Una mujer tan luchadora que esté pasando tantos trabajos, eso no puede ser. Y se comprometío a ayudarla. La invitó a que fuera a su casa para registrarla y le salió este Odu, donde le dijo que tenía que hacer EBO. Pero ella no tenía nada y él le hizo el EBO con ashó timbelara y que botara el EBO en un camino para que le viniera un desenvolvimiento. Cuando OSHUN venía de botar el EBO, encontró un Olodí (Palacio), donde vivían los Reyes de esa tierra y tenían un gran problema, que era que su única hija no podía dar a luz y estaba desahuciada por los médicos, que decían que se moriría en el parto. En eso, la criada vió a OSHUN y como sabía que era partera recibidora, le dijo a la Reina que la que

venía por el camino era entendida de partos. La Reina le contestó a la criada: ¿Cómo esa mujer va a poder salvar a mi hija, cuando los mejores médicos la han desahuciado?. La criada le dijo que no tenía que ver, que si bien no le hace, mal tampoco. La Reina se convenció y la mandó a llamar. OSHUN, que tenía muchos conocimientos de partos, atendió a la embarazada y le explicó a la madre los motivos que tenían los médicos para opinar que no podía dar a luz. La madre, convencida, le dió autorización para que atendiera a la hija. OSHUN la vió y le dijo a la madre que su hija pariría, donde le hizo la ceremonia en el vientre y la princesa parió felizmente, naciéndole una niña preciosa. Toda la familia colmó de regalos a OSHUN y dinero. El nombre de OSHUN corrió de boca en boca y tuvo prosperidad y felicidad por la obra que ORUNMILA le había hecho. 25- ORUNMILA, cazador, cae en una trampa. HISTORIA ORUNMILA tenía la virtud de cazar sin necesidad de trampas ni flechas y los otros cazadores, como tenían que usarlas, le tenían envidia a ORUNMILA. Todos los cazadores se confabularon para matar a ORUNMILA y le prepararon una trampa en un Joro-Joro que taparon para que él cayera dentro y ORUNMILA cayó en la trampa, con una pierna de venado que él llevaba. Y ya llevaba tres días ahí cuando OSHUN, que estaba por esos lugares recogiendo sus yerbas, oyó unos cánticos que ya ella conocía y guiándose por el eco encontró a ORUNMILA dentro del hueco. Ella le dice: "¿Cómo es posible que un hombre tan bueno y noble como tú estés metido en esa furnia?" Ya tú ves- le contestó ORUNMILA- aquí es donde mis enemigos me quieren ver. OSHUN se quitó sus ropas y pañuelos. Atándolos, hizo una soga con ellos para sacar a ORUNMILA del hueco, pero no alcanzaba, faltaba un poco. OSHUN estaba con su regla y, como no tenía otra cosa, se quitó el paño lleno de sangre menstrual y lo ató a su ropa. Le tiró a ORUNMILA esta soga, él se afincó y pudo salir. ORUNMILA, al verse libre, le dijo a OSHUN que le pidiera lo que quisiera, que él se lo condedería. OSHUN le dijo: "Todo lo que tengo te lo debo a ti, qué puedo pedir". ORUNMILA insistió y ella le dijo que le alegraría grandemente que ella pudiera tener una hija con él. ORUNMILA le dijo: Date cuenta que tengo que irme a Ifé. Y OSHUN le contestó que eso no tenía importancia, puesto que ella era suficiente para criar a su hija. Después de mucho discutir, llegaron a OFIKALE TRUPON y así OSHUN quedó en estado de ORUNMILA. Este prosiguío su camino para Ifé, al tiempo que OSHUN tuvo su hija, que era el mismo retrato de su padre, poniéndole por nombre Poroyé. Al pasar el tiempo, la niña iba creciendo y le preguntaba a su madre por su padre, y OSHUN le contestaba que era un alto personaje, adivino, que se llamaba ORUNMILA, que era Rey de la tierra Ifé. A la niña no se le quitaba la idea de conocer a su padre y un día se escapó para ir a esa tierra. Resultó que allí, todos los años le daban una doncella al gran secreto de esa tierra y la cogieron presa para sacrificarla, metiéndola en la celda. Estando en su cautiverio, ella comenzó a cantar los cantos que le enseñó OSHUN, que eran los mismos que cantaba ORUNMILA. Estando éste de recorrido, oyó el canto de Poroyé y se acercó a la celda,

preguntándole quién era y como se llamaba. Ella le contestó que se llamaba Poroyé, que su mamá era OSHUN y su padre era el Obá de todas esas tierras y se llamaba ORUNMILA. Este se dió cuenta que era la hija que había tenido con OSHUN antes de partir para la tierra de Ifé e inmediatamente dió órdenes de que la pusieran en libertad. Y sacrificaron Euré en vez de doncella. Así fue como Poroyé conoció a su padre, llegando a ser muy feliz a su lado. NOTA: A la persona que le salga este signo tiene que tener a ORUNMILA, si es hombre, y si es mujer Ikofá, para que pueda tener estabilidad en la vida. Pide asiento de OSHUN. Aquí señala que la apeterbi, aún cuando tenga su regla, en caso de necesidad puede andar con ORUNMILA sin problemas. EBO para Obiní: La saya que tiene puesta, 1 akukó, la cinta que se amarró a la cintura, 3 pañuelos, 3 adié. EBO: 2 akukó, 2 adié, 2 eyelé, 5 bollitos de carita, Ishu, opolopo owó. 26- La tierra de MIMAGUA OSHE y la carnera a IKU y a EGUN. HISTORIA En este camino, había un Awó que se llamaba IKUMOSHE AWE IKU, que vivía en la tierra de MIMAGUA OSHE, que era la única tierra en que la gente que vivía allí duraban años, porque él tenía un Agután que todos los años hacía ceremonias a la gente de su tierra con ella, pero en esa ceremonia no se podía matar al Agután hasta que ORUNMILA lo determinara. Se le rezaba por la vida de la población con un pollo y se soltaba vivo, desapareciendo de ese lugar para otra tierra, donde se iba para el río y se ahogaba. IKU, a la tierra que llegaba, comía de todo, pero nunca había comido sangre. IKU, cada vez que salía todos los días, con lo que se alimentaba era con agua, ñame, ailá, frijoles colorados, eyá, se ponía a mirar para OLOFIN y le rezaba porque se sentía débil: BABA OLOFIN OFI FORI BIKU ÑANÑA BORON ABA EGUN YOSUN IKU EGUN (La llamada de EGUN por este camino) Ella iba comiendo pero sabía que había una tierra que le había sido dificil llegar a ella, que era la tierra MIMAGUA OSHE, porque ella, cada vez que pensaba ir, iba al río, se lavaba la cara pero al ver al pollo que corría por esas aguas se le quitaba de la mente ir a esas tierras. AWO IKU MOSHE AWO soñó con su tierra, que venían fenómenos que perjudicarían a la misma e hizo Osode, viendose este Ifá EYEREMELE. Reunió a todos sus hijos y les dijo que, para salvarlos de IKU, había que entregarle la Agután. Cogió un pollo con telas de todos los colores e hizo OPARALDO SARAYEYE EGUN BELEKUN LONA. Cogió el camino, mandó enterrar el pollo con los Olelé, ekrú, akará, ishu, amalá, ekú, ejá, awadó. Tenían que rogarse la cabeza encima de la carnera y cantaba: "AGUTAN NILEO AGUTAN NIKU MOLELA BEBELE OLORDUMARE FOYUN" y todo el mundo tocaba la cabeza de la carnera. Tenía un cencerro y tocaban. La muerte, que estaba por allí, oyó el canto y le llamó la aten ción y dijo: Ya estoy en la tierra de MIMAGUA OSHE. La muerte se fue acercando, la carnera se arrodilló; la muerte fue mirando toda

esta ceremonia y se incó. AWO MOSHE IKU AWO cogió la carnera y se la dió a comer. Todos los hijos de esa tierra tenían un cuje con una cinta roja y cantaban: GBOGBO JUANI OSHE AGUTAN LESE OLODU MARE GBOGBO JUANI OSHE ORI IKU LODE LORUN EGUN IKU GBOGBO JUANI OSHE AKUKAN EYENI ADIE IKU. La muerte también comía de todo eso que nunca había comido y se la cantaron cuando la descuartizaron, diciendo: Esta es la primera comida que como y todo el que ande bien con ORUNMILA vivirá muchos años. La muerte cantaba: OBE IKU LORUN GUARO LELE OLORDUMARE ALELE AGUTAN. Esto se hace cuando se descuartiza, el animal se entierra, ese secreto se le dan dos adié y a los 9 días se le da eyelé e itorá. El EBO se prepara, antes se le da sangre junto con EGUN; después se hace el EBO indicado y se entierra con la cazuela donde está la carnera (Si una persona se viniera a ver para una ceremonia mortuoria, se hace Osode y se le vé EYEREMELE, hay que preguntar si el EGUN quiere también Agután, no se puede matar guineo. Esta ceremonia se hace después de las diez de la noche. REZO: EYELEMERE UN MOCHABE IKU OWA NI EGUN IKU MAWA NI EYE AGUTAN EYENI EYELE MERIN IKU MAWA OSI FONINU AWA LORUN KOLEYE IKU EGUN OLORDUMARE AGUTAN PATOYENI EGUN MAFUN OGUERE EKU EGUN MAWA FOSHE NI AGUTAN OLORDUMARE. EBO: Agután, adié, eyelé, ekrú, olelé, akará fulé, ekrú aro, okán chero, ekú, eyá, epó, awadó, efún, oñí, otí, eñí, ishu, osiadié, cazuela grande, añarí, erurú (ceniza), asho burú, orí, agborán, pedazo de estera. NOTA: Por este camino, todos los EGUNS comen carneras y la sangre se le dará dentro de una cazuela, se pone debajo un pedazo de estera y en el suelo se echará añarí y ekrú. A un lado, de la derecha arena y a la izquierda erurú. Los signos de EGUN a la derecha con IRETE MEJI, OYEKUN PAKIOSHE, OSHE YEKUN, OGUNDA MEJI y OKANA YEKUN. A la izquierda se escribe: OFUN MEJI, OTURA NIKO, OGUNDA FUN, IRETE YERO, OGUNDA BIODE, OYEKUN MEJI. En la cazuela los signos que se escriben son: IRETE MEJI en el centro, IKA MEJI derecha y OTRUPON MEJI izquierda. 27- ORO encontró a su padre. REZO: ORO OGODU ORISHA, EGUN UNSODE IKIN AGBANI ORUNYE EIYE ARONI IBIDAYUN, OPA NI ORO, AGOGO LORUN, UNSORO GBOGBO LENU LODAFUN ORUNMILA. EBO: Una campana, dos ikines, un zunzún, dos gallos, dos palomas, un pájaro carpintero, rozadura de tarro de venado, un machete, atitán ilé, atitán nigbe, atitán Ibú, atitán okó (cementerio), ekú, eyá, epó, gbogbo teunyen y $47.00. SUYERE: ORO MIMO OKUO, ORO KOMI OKUAWO. HISTORIA ORO, el más jóven de los Dioses de la Muerte, que disipaba las sombras, cogió sus ikines y se hizo Osode y le salió IRETE MEJI, que lo mandaba a emprender el camino para encontrar a su padre. El hizo el EBO indicado. Cogió un agbaní y le metió un Ikín en la boca y se lo dió a su Ifá, cantando el súyere: ORO OPA ORE ANYE.

Siguió su camino, donde encuentra un zunzún y un pájaro carpintero. Ellos eran edecanes de OZUN IGBO WEREWERE, los cuales le dijeron: Te vamos a preparar una campana, que llamarás AYE AGOGO ORUN. Con ella tendrás el poder de la Vida y de la Muerte, la Fuerza y la Debilidad, Salud y Enfermedad, Riqueza y Pobreza, Lluvia y Seca, el Poder de todos los espíritus, todos los anima les y aves del bosque y de todos los signos de Ifá, todas las plantas, todos los vientos y sobre toda la Tierra. ORO se arrodilló y les dió las gracias. Ellos le bajaron la bella campana esférica, decorada con los 16 Mejis de Ifá, cantando el siguiente súyere: OYE YETA OMARE ODU IFA, ORO AYE AGOGO LORUN EMINIO LERI. ORO se levantó con su campana y siguió su camino para encontrar a su padre. Se encontró con un hechicero Congo, llamado LOMANGA, quien por medio de un trabajo trató de quemarlo, pero no sabía que ORO era el Dios de la Muerte y LUMANGA se incineró el mismo. Entonces ORO se puso la camisa negra de LUMANGA, la que pintó con los signos de Ifá. Llegó al centro del Congo, allí lo recibieron todos los viejos hechiceros pero le prepararon un banquete, al cual le echaron veneno de cólera y se lo sirvieron. Al comenzar el banquete, tomó su campana AYE AGOGO LORUN, tocándola y cantó el súyere: EMI AYE AGOGO LORUN MONYE, AGOGO LORUN ONYE ODARA MI La campana, a un ritmo sola que respondía a la pregunta: ORO EMIMO EGUN ONYE ORO, ORO NI KONYE Nadie habló, todos se quedaron horrorizados con aquella campana. ORO comió solamente oñí y un Abó que le dieron y dijo: Vengo buscando a mi padre, que se llama LAYUA, que en mi tierra se llama ODUDUWA y aquí Uds. le llaman YONYUA. Así, lo llevan a un anciano de blanca barba que tenía un gran tambor con una faja grande y estaba rodeado de cuatro velones grandes de blanca cera, y reposaba bajo cuatro columnas de marfil y plata. Llegó al tambor y tocó el ORO de ODUDUWA ATANA. El viejo le dijo: Tú conoces la lengua de mi tierra. ¿Quién eres? -Soy ORO, el Dios de la Muerte.- respondió. Entonces, eres mi hijo. Juntos nos vamos de aquí. Y no hubo un solo mayombero que pudiera impedirlo. NOTA: ODUDUWA fue a enseñar a los Congos, pero estos no aprendieron espíritus, solo hechicerías. 28- La Corona de Ifá a dos. HISTORIA La Corona de Ifá traerá la suerte a la casa cuando se inicien los dos hijos de OLOFIN, los cuales tendrán que hacer sacrificio. Ellos se aconsejaron y sacrificaron. Ellos aseguraron, con la iniciación de Ifá, no morir jóven. El día que ellos hicieron Ifá, no morirían jóvenes, cuando sacaron IRETE MEJI.

29- AKAN (el cangrejo) cambia su casa. ODAN AB ORIPEGUNPEGUN (Cabeza de los muertos del campo) tiró Ifá para el cangrejo. El Awó ODAN AB ORIPEGUNPEGUN dijo a la gente que no le sería conveniente ir a la plaza y deberían hacer sacrificio (EBO) para borrar las faltas o errores pasados, con manteca de corojo y una manta. El AKAN (cangerjo) rehusó hacer el sacrificio ese día. AKAN puso en su cabeza la manteca de corojo. El se deshizo de su ropa, que le marcaba su pasado. Si a alguien le sale este Ifá, nunca debe usar una manta encima de su cuerpo (El cangrejo periodicamente cambia su casa). 30- OLUWERI, el esclavista y AKAN (el cangrejo). HISTORIA ADILU ABIDISUMUSUMU (El adivino), adivinó Ifá para OLUWERI (esclavizador), quien compró al cangrejo como esclavo. El AKAN (cangrejo) dijo que si era sometido a la esclavitud nunca sería reconocido por el pueblo. Ifá le dice a OLUWERI que debía hacer sacrificio con una cabra hembra (chiva), una palangana y cascarilla, y que después de realizado el EBO, botara la chiva, la palangana y la cascarilla. OLUWERI obedeció e hizo el sacrificio. AKAN (el cangrejo) quedó libre y tuvo muchos ahijados. OLUWERI compró esclavos humanos. La gente maltrató de palabras a OLUWERI por no escoger al cangrejo como esclavo y escoger a los humanos. Solamente AKAN se recordó de OLUWERI. 31HISTORIA El viejo AKAN (el cangrejo) tiró Ifá para ORUNMILA cuando éste iba para Ifé. El le dijo que siempre el candidato iniciado no moriría jóven y le mandó sacrificio con 2 palomas, Omiero, al cual le daría sangre de las eyelé. Que se lavara la lerí con el Omiero, para que tuviera una vida fresca y próspera. El oyó, sacrificó y se cumplió lo dicho por Ifá. 32- El egoista. El resultado del buen caracter es, por supuesto, la buena reputación, descrita como "la tela o ropas blancas". La lista del buen carácter responde a: castidad en el matrimonio, hospitalidad, la bondad envolviendo generosidad, condena rotunda a la maldad, verdad y rectitud, no mentiroso, no falso, no ladrones, no rompimiento de pactos, no hipócritas, proteger a la mujer, honor y respeto a los mayores, no egoista. NOTA: El egoista no es merecedor de ayuda en tiempos difíciles.

REFRAN: El mayor que come su comida sin pensar en los demás, llevará su carga a casa solo, sin nadie que lo ayude. HISTORIA ORUNMILA, en una ocasión, cedió al egoismo y a consecuencia de ésto, se tornó desdeñoso con sus vecinos. Sucedió que un día, según iba por los montes, se cayó en un hoyo profundo del que no se podía salir. Ahí tuvo que permanecer hasta el tercer día. A mitad del tercer día, escuchó las pisadas de alguien y las reconoció como de la gente de ARE. Esperando que vinieran a su rescate de inmediato, les gritó pidiendo ayuda. Pero ellos, a cambio, le dijeron que él debía permanecer ahí donde estaba y continuar "disfrutando" de las consecuencias de su egoismo. El gritó: Hombres de ARE Mujeres de ARE Ha sido todo el día de hoy, Ha sido desde ayer, Es ahora practicamente el tercer día, El coronado ha estado en el hoyo, Revolcándose allí. Ellos replicaron: Cuando te alimentabas de brazos de perros, ¿A quién invitastes? Cuando comías pecho de carnero, ¿A quién llamastes? Cuando tenías potaje de maíz con brazo de chivo, ¿A quién viste? Ahora, "Hombres de ARE, Mujeres de ARE" Ha pasado todo el día Ha sido desde ayer, "Es ahora practicamente el tercer día" Deja que el Coronado permanezca en el hoyo, revolcándose allí.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA BABA OSHE MEJI + I O I O

I O I O

+ I I II II I I II II

REZO: MULU EULUSHE KULUSHE OSIWE OSHUN IBO NENILE ARUN OMOLODE IKU OSHA DERENI WAYE OKO ADIFA YOKO ORUNMILA, KAFEREFUN OSUN, OSHUN A TI ELEGBA BOGOLATE OLUOPOPO. SUYERE: IKU IwA ILE KALEBO ADUN IWA ILE KALEBO EGGUN IWA ILE KALEBO. SUYERE: OSUN WERE WERE ODO LOGUN OSHUN KANIKA. REZO IYESA: BABADA BESHE AYE BABA BESHE RE OSHUN KANIKA LONI DALO BESHE LILU KERE LUERE TIO LONI LOWO LODA ALBI LORUBO, AKUKO, ADIE MEYI, EYELE MARUN, IGBA LODA KIKAN EKO LODA KIKAN UNYEN LODA KIKAN OTI LODA KIKAN OWO MARUN. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació: Que no se mira sin pagar por este Odu. 2- " : El osario y preside las inhumaciones. 3- " : El unguento oloroso y el perfume. 4- " : El pelado. 5- " : El hacer OSHA donde YEMAYA entregó el Dilogún. 6- " : El estancamiento de la sangre. 7- " : El cáncer de la piel. 8- " : El grillete. 9- " : Las coyunturas de las articulaciones de los seres humanos. 10- " : La gangrena, todo lo putrefacto. 11- " : La trata de negros esclavos y el cambio por caracoles. 12-Nació: El dejar de comerciar con el Dilogún. 13- " : Usar pluma de cotorra para adornar el sombrero. 14- " : Pensar cuidadosamente antes de hacer sus promesas, ya que una vez hechas son irrevocables. 15-Aquí : Los hijos de este Odu no pueden utilizar la planta de Ruda, es tabú para ellos. 16- " : Habla de impotencia sexual. 17- " : La mujer sufre de complejos por sus senos. 18- " : La persona se enamora de si misma.

19- " : Cuando la ropa se lava no se tuerce porque es atraso para la persona. 20- " : Habla una divinidad llamada OLUGBODE (Orisha patrono de los niños y los infantes), que no tiene piernas, es lisiado. 21- " : Se formó la plata, la apariencia celeste. 22- " : Se le da Carey a OSHUN. 23- " : Los padres no lo criaron, o sea, es huérfano. 24- " : Habla de abandono de madres e hijos. 25- " : Nace la prohibición de lanzar el caracol. 26- " : Los idiomas se repartieron por la humanidad. 27- " : La mujer sacerdotiza debe utilizar la visión suprasensible para adivinar después de pactar con los Ancianos de la Noche. 28- " ; Hay que mantener el corte de cabello corto. 29- " : OLOFIN maldice por creerse la persona tener dotes superiores. 30- " : OLOFIN dió ashé. 31- " ; Ante OLORDUMARE tanto hombres como mujeres son iguales. 32- " : La persona es adivino antes y después de muerto. 33- " : La persona tiene que mudarse varias veces. 34-Aquí : ELEGBA se alimentaba en los basureros. 35- " : Nace ponerle a los Santos la Cruz, el caracol y la cabeza de la adie a ORUNMILA. 36- " : Un hermano engaña a otro. 37- " : Se le dan 25 eyelé a OSHUN. 38- " : OSHUN se tuvo que volver prostituta. 39- " : Fue donde por primera vez se tiró el Okpuele al suelo para la consulta y tienen que pagar. 40- " : Se le da de comer jutía a San Lázaro. 41- " : Nacen los instrumentos musicales de cuerda. 42- " : Nacen los genios.

43- " : Nace la repartición de los animales que come cada Osha. 44- " : Nace la esclavitud y la mudanza. 45- " : Los eweses son: Botón de Oro, Tulipán, Romerillo, Hoja de Ikín, Pica Pica, Curujey, hojas de ñame, hierba la sangre, mangle rojo, ceiba, lino, jaguey, cebolla, álamo, orquidea, palo pimienta, ewe awedó. DESCRIPCION DEL ODU OSHE MEJI. Es el Odu #15 del Orden Señorial de Ifá. Es un signo de larga vida, fue el Odu que más vivió en la Tierra. OSHE MEJI siempre está en guerra con IRETE MEJI, lo acusa de ladrón. Es un signo de la sangre, del trabajo, el llanto y la tristeza pues son sus grandes compañeros. Solo ellos saben lo que quieren, pues no hay nadie en el mundo que los entienda. Deben tener cuidado con la sangre, pues es fácil que se enfermen por esta causa. Son de carácter impulsivo y rencorosos, no creen en nada ni en nadie, unos salen bien agradecidos, pero otros no agradecen nada.

Su convencimiento es lo que ellos creen, son jactanciosos y faltones, sentimentales y fuertes. Sufren dolores en los huesos y muy especialmente en las coyunturas. Padecen de la sangre, el corazón, las piernas, el vientre, cerebro, anemia, garganta, locura transitoria; chequearse la hemoglobina con el médico sistemáticamente, habla de los problemas circulatorios, por lo que se aconseja la Sábila como depurativo. Enuncia erupciones y picazón en la piel. Habla o nace el cáncer en la piel. Existe impotencia sexual. Habla de derrames cerebrales. El Odu habla de ceguera y trastornos visuales. Presagia el nacimiento de la gangrena. Habla de obstrucción de las venas y de infarto. Son adivinos y por lo regular buenos espiritistas. Tienen un EGGUN que les habla y les dice las cosas que ellos necesitan, aunque su fuerza está en ORUNMILA y OSHUN, con los ojos ven más allá de lo que pueden. Les gusta el chisme y la averiguación de las cosas, aunque no les interese. Son amigos a problemas con la justicia, pues ellos mismos se lo buscan y sufren por otra persona que no son ellos. Les gustan la alegría y las fiestas, la bebida, cosa ésta que no pueden practicar. Deben adorar a OBATALA, que se lo da todo. Son los más chiquitos en la religión y por eso OLOFIN les dió el ashé de la adivinación. Son dichosos al máximo, no se les puede engañar con facilidad pues son perspicaces y consistentes. Su secreto es la arena del río. La mujer no puede tirar caracol, atender el campo espiritual y atender por medio de la baraja. OSHE MEJI es repudiado en el seno de su familia, lo demeritan y no lo consideran, su mejor amigo lo puede traicionar. OSHUN nació en tres tierras: IJESA, MAGINO e IFE. Prevee distanciamiento entre hermanos, hechicerías, amarres, donde la persona tiene que recibir a Ifá. La persona tiene que YOKO OSHA y si es hombre recibir a Ifá para evitar la impotencia. Tratar bien a las mujeres y ver como le dice las cosas para evitar mal entendidos, evitar ser corrompidos, ni esforzarla en le acto sexual, cuando ella no tenga deseos; escuche sus consejos, que le harán bien. Regálele a la obiní un collar o sortija color ambar. Usar cinco clases de perfumes, entre ellos el ambar, que será para el pañuelo nada más y se pone delante de OSHUN. OLOFIN y ODUDUWA están pegados a la persona. No cortarse el pelo. Usar jabón, toalla y estropajo sólo para él. El jabón debe botarlo antes que se termine. La obiní debe engordar por el complejo de los senos. SHANGO es el protector de la persona, le gusta el rojo. Poner a ELEGBA lerí de eyá y de ekuté. OSHAGRIÑAN y OSHUN se asociaron para comer por dentro, sin que nadie los viera.

OSHE MEJI son los conductos de la sangre. Cuando el Odu BABA OSHE MEJI se presenta en la iniciación de UGBODO, se le debe decir al iniciado que nunca busque el dinero con avaricia, debe ser frenado y discreto, con una enorme paciencia, de manera que el dinero no lo sepulte. Debe sacrificar dos palomas, dos escaleras y cuatro pernos. Clavar los pernos en forma de U en las cuatro esquinas del círculo y sirva las dos palomas y ñame machacado, ya que el ñame y la paloma son la comida principal del dinero. Sacrificar un chivo y la columna vertebral de una serpiente a Eshu, una chiva a su cabeza, un carnero a Ifá, el cual debe matarse antes de ofrecerlo. Su cabeza debe ser lavada con la cabeza del carnero y adicionar doscientas y una hojas, pronunciando el siguiente encantamiento: La mano es más larga que la cabeza Cuando es extendida hacia arriba El Arco Iris corta al Cielo totalmente y no en mitades. Esta es un ave maligna que trata de prevenir a otras aves del vuelo en el Cielo. Mi Angel de la Guarda me deja prosperar sólo con mis contemporáneos. Con este Odu como patrón no debe comer carne de serpiente. Déle de comer un chivo a Eshu y al Angel de la Guarda para no perder en una pelea. La tirada del Okpele sobre la estera o tablero significa la caida en combate de OSHA MEJI; y en memoria a ese hecho hay que pagar dinero durante una consulta de adivinación. Si este Odu viene para una persona enferma, debe sacrificar un chivo a Eshu para evitar morir por las fuerzas del mal, debido a sus maneras tozudas. Para evitar ser acusado y enjuiciado, debe sacrificar un chivo a Eshu, un cerdo a Ifá, una chiva a su cabeza, un gallo a OGGUN y un chivo castrado a los Dignatarios de la Noche. Sacrificio para la prosperidad: En el río se le ofrece un chivo a Eshu y la persona se da tres zambullidas en el mismo. 1- Pez seco en la mano izquierda y pez fresco en la derecha. 2- Tela blanca en la izquierda y tela negra en la derecha. 3- Doscientos cauries en la mano izquierda y cuentas en la derecha. Vencimiento de enemigos a lo largo de toda la vida, éstos a veces comen con Ud. en su propia casa. Habla de un ancestro protector que aconseja que haga sacrificios para EGUNGUN. Recibir a ODUDUWA e IGBA ODU. Para una mujer embarazada debe efectuar sacrificio a OSHUN y a ORISHANLA para salir airosa del parto. Abra bien los ojos, no se cometa incesto.

Su gran arma es la discreción. Ofrendar sacrificios para la Deidad OLUGBODE (Orisha patrono de los niños). Nunca asuma tener deudas. Cuando este Odu aparece en adivinación ordinaria, se le aconsejará a la persona propiciarse su propio Ifá, ya que se convertirá en un futuro sacerdote de ORUNMILA. Este Odu habla que para tener hijos debe ofrendar sacrificios a Ifá. Se recomienda tambor a OSHUN, después de ofrecerle sacrificio. Este Odu representa la mitad del mundo, del oriente. Se prohibe vestir en combinación de tres colores. Con la columna vertebral de la serpiente a Eshu, madura su fuerza. Persona de constitución fuerte y luchador invencible. Dar vaca grande, cabra grande y carneros al Angel de la Guarda. La buena fortuna y la muerte lo acechan, pero si realiza el sacrificio necesario, la fortuna viene a su alcance y evita la muerte prematura. OLORDUMARE salva la vida de un accidente, sobre todo en épocas de lluvia. El Odu habla de fortuna enterrada por sus antecesores, escuche o analice sus sueños. Las actividades comerciales se hacen prolíferas. La estrella de la mujer esparce riquezas y prosperidad sobre el esposo. La esposa de OSHE MEJI puede ser una bruja, pero a pesar de ésto, al final de la vida viven felices. Debe bañarse en el río para lavar las señales de vejez. En este Odu, ELEGBARA castiga por malos comportamientos, tal como le hizo al sapo. OSHUN y ORUNMILA salvan de la muerte, flores y hojas de calabazas a ambos, incluye la calabaza también, preguntar a Ifá. No debe comer calabaza. El muerto quiere acabar con todo, llega a postrarlo, hacer EGUIRI, que lo previene de Ikú. La Obiní debe tener extremo cuidado al albergar un hombre a su lado pues son incomprendidas. Para el hombre, un espíritu lo aleja de las obiní. Poner agua con azúcar prieta y Mar Pacífico al mismo. A los hombres les gusta que las obiní trabaje para ellos pero ésto termina en guerra y pierde el explotador, pues la obiní no se deja gobernar por nadie y es capáz de utilizar todos sus recursos a su favor. Evitar el triángulo amoroso. Dos mujeres pueden enfrentarse a muerte por un hombre.

Los hijos, por mandato de la madre, le hacen trampa y le roban a los padres. Los padres le echan OGU y enviaciones a los hijos. Los hijos pueden morir por accidente. El hombre triunfa Fé con Fé y evitando los vicios y las parandas. La obiní puede convertirse en ALAKUATA. Los enemigos trabajan de noche. Siempre cumpla lo que promete a los Santos y en la vida, no esquive al acreedor. Las consecuencias del mal actuar de uno se ve reflejado en su familia e hijos. La persona tiene un olor peculiar y penetrante. Un parásito puede alojarse en la garganta u orificio del cuerpo. La mujer, por prostituta e irresponsable, abandona a sus hijos. Los hombres, por ambición, venden a sus propios hermanos, incluso por baratijas y deviene una maldición a la familia y a ellos mismos. Sus actuaciones le salen caras, evitar los negocios con otros, atender mucho a ELEGBARA. Por jergas y fiestas, se queda sin owó y puede llegar a cometer incesto, lo que implicará maldición de la familia y enfermedades a la postre. RELACION DE OBRAS DEL ODU OSHE MEJI. Chivo capón a OSHUN. El chivo a OSHUN debe ser capón de tiempo, para que no tenga peste. En la boca se le pone una hoja de ciruela y en la cabeza se le ponen hojas de Siguaraya y achibatá. En caso de tener que caparlo al momento, lleva un rezo que hay que decir antes de entregarlo. Nunca se debe capar en la puerta del BOGDUN ORISHA o cuarto del Santo. REZO: OSHUN WOLODO ATETE OUNKO OKON EYI KORO EKUON ODARA Con el TINSHOMO se hace una ceremonia con ekú, eyá, awadó, en tela blanca y se tira al río. Secreto de darle Carey a OSHUN. Este secreto es del Odu OSHE MEYI. Se le da a OSHUN para ganar una guerra y se necesita lo siguiente: 1 Carey, adié meyi, ekú, eyá, epó, ataré, Igbín marun. Se hace una Atena en el piso con los siguientes signos: + + I I I I O O O I I I I O I O

+ I I O O O I I O I O

Sobre ésto se echa arena de río y encima se pone a OSHUN. A su lado se pone una Igba, que se le pinta adentro

OSHE TURA, y se le pone una otá adentro. Se le da OBI OMI TUTO a ELEGBA y a OSHUN, dándole cuenta de todo lo que se va a hacer. Se coge el Carey, se le dobla la lerí y con la otá de la jícara se va golpeando en el cuello, mientras se canta: OSHUN MAFI MAFI YIODAYA LERI AYABA KE OBA OTA NILU OTA NILE NILE OSHUN NILE NILE (Coro) Se le arranca la lerí al Carey y primero se echa sangre sobre la otá y después dentro de la sopera de OSHUN, a posteriori de echar en la arena. Enseguida se dan 2 adié y se le echa miel. Se da OBI OMI TUTO, para ver se EBOADA y se encienden las velas. Se le saca la carne al Carey y se prepara un guiso con los Iñales y la carne del Carey, epó, obi motiwao, 16 ataré, sal, ero, kolá, se le echa Iyefá y babosa. Esto se llama IGUIRI. Se le pone delante a OSHUN y a los lados los platos con los Iñales de las adié, los días que OSHUN quiera. Se lleva después para la desembocadura del río y el mar. Secreto: En la arena del río, 16 otá de odó, un akukó, dos adié, dos canarios, un ounko odán, un ikordié, cinco dilogunes, omí odó, una vara de ashó fun fun y una vara de ashó apere. Inshe secreto: Un güirito cargado con todos los pájaros, distintas tierras y eweses, cochinillas, lino y helecho de río. Se le da un akukó fun fun, dos adié al pie de OSHUN y ORUNMILA, cinco jujú de Alakaso. Remedio para la locura: Se dará 7 baños con cocimientos de ceiba, guanábana, mango, piñón y anamú. Después se hará cocimiento de Rompe Saraguey y Zargazo, y cuando esté fresco se le echan ramitas de Itamorreal machacado y cogidos por la mañana en la parte del naciente y se agrega incienso de la Iglesia. Se lava la Lerí los días que marque ORUNLA con ésto y jabón de Castilla. Después se le unta orí en las sienes y nuca. Por último, se tapa la lerí con asho fun fun. Paraldo: Adié, 3 óbi, 3 eyelé (1 blanca, 1 carmelita, 1 negra), 1 eñí adié, tripa de pescado y de eleguedé, asho akuerí, ekó, eyá, epó, awadó, otí, oñí, 4 ataré. La adié a OSHUN y las tripas y lerí umbebolo. Se limpia a la persona con las eyelé carmelita y negra, y la blanca es para el baño. Se prepara un omiero con espanta muerto para ebomisi. Se le da OBI OMI TUTO a OSHUN y se le encienden 2 ataná, rogándole por su ayuda. En las telas del Paraldo se ponen los Odu IRETE YERO, OSHE MEJI y OTURA NIKO, en ese orden. Todo se pregunta. Obra para Owó. Hierba La Niña, canela en polvo, agua bendita, incienso de la Iglesia, 1 eñí adié. Todo se batirá y después se unta en las manos, cara y cabeza. Si quiere, se lo puede hacer en todo el cuerpo. Obra para obiní para que tengan suerte con los hombres. 2 Eyá Oro, canela, todo hecho iyé y seco al sol y se escribe OSHE MEYI. Obra Sahumerio. Cáscara de Almendras, ristra de cebollas, álamo. Azúcar prieta al EGUN. INSHE. Se le pone a OSHUN un carapacho pequeño de Carey, cargado con ero, óbi, kolá, osun, oro, coral, ámbar, eweses de OSHUN. Come con OSHUN.

Obra. Se pinta este Odu en la pared con efún y osun, se le sopla óbi mascado y se reza OSHE MEYI para evitar la enfermedad. Obra general. Akukó a SHANGO, se pone a cocinar amalá, se pone el nombre de la persona debajo de una otá en la batea de SHANGO. Se da el akukó y después se cubre con amalá bien caliente; a posteriori se tapa con jobo y se pide lo que desea. La obra se deja por seis días. Se hacen tres paqueticos, que van para la palma, ceiba y para una mata de jaguey, poniendo uno en cada lugar. Obra para los Arayé. Se coge cabeza de cerdo con el nombre del enemigo dentro, se carga con afoshé Ogú. Se toma un ñame de agua, se le abre un hueco y se le introduce dentro el nombre del enemigo; se le echa Etubón, mariwó y se introduce en la boca del cerdo. Esto se pone al Osha que coja y se llama al Arayé. Se toma un carbón encendido, que se pone encima del ñame que está en la boca de la lerí del Eledé, se llama al Arayé y cuando el Etubón suene, se pide INTORI ARUNI OFO, EYO ... para el Arayé. A continuación se da al Osha el animal que haya pedido (osiadié, adié, akukó, eyelé, etc.). Se le echa eyebale al Osha y a la lerí del Eledé, tapa con asho dun dun la lerí del Eledé y se deja ahí los días que marque. Después lo lleva a enterrar al Ilé Ikú. Obra suerte okuní. 2 Eyá Oro secos al Sol, canela, hacerlo polvo, pasarlo por el tablero y rezarlo con OSHE MEYI. EBO: 5 rogaciones, una cada cinco días, un pomo de perfume, un pájaro cazado, un etú y demás ingredientes. Inshé. Lerí de Ayapá, Igbín, otá keke del río, óbi, kolá, óbi motiwao, Iyefá. Todo forrado con cuentas de OSHUN. Come gallinuela con OZAIN. ENFERMEDADES DEL ODU. ANEMIAS. Concepto y clasificación. Se distingue con la palabra anemia -o más exactamente, oligohemia- un síntoma común a muchas enfermedades, consistente en la disminución del caudal hemoglobínico o de los eritrocitos del organismo. Al respecto es conveniente precisar que la disminución de hemoglobina y la de los eritrocitos debe ser absoluta y no relativa, debido a un descenso real de dichos valores. Los pacientes cuyos valores hemoglobínicos sean inferiores al 75%, deberán jusgarse como anémicos o cuando la concentración hemoglobínica de la sangre resulte inferior a 13 g x 100 cc. La anemia más frecuente es la ferropénica. Las consecuencias clínicas de las anemias son de índole hipoxidósica y estriban en la palidez cutaneomucosa, astenia, disnea fácil, palpitaciones, cefalea, somnolencia, frialdad, etc. En toda anemia hay un trastorno deficitario en el balance del recambio eritrocítico o de la hemoglobina, y más a menudo de ambos a la vez. Y por consiguiente todos los factores que intervienen en este recambio, bien sea entorpeciéndolo o exacerbándolo, sin dar tiempo a la compensación, pueden dar el síntoma anemia. La forma más oportuna y sencilla de clasificar las anemias es, según su patogenia, como se establece en el cuadro siguiente: I- Anemias por pérdidas de sangre hacia el exterior (agudas y crónicas) o posthemorrágicas. II-Anemias por dificultad en la formación de los hematíes o carenciales (premedulares)

a) Por dificultades en la formación de hemoglobina debido a: 1- Falta de hierro (anemias ferropénicas) 2- Deficiente utilización del hierro. 3- Falta de proteinas (Hipoproteicas) b) Por falta de biocatalizadores. 1- Anemia perniciosa. 2- Anemia perniciosiformes sintomáticas. 3- Anemias macrocitarias avitaminósicas. 4- Anemias endocrinas. III-Por destrucción aumentada de sangre o anemias hemolíticas (postmedulares) a) Heredoconstitucionales 1- Ictericia hemofílica congénita. 2- Anemia de Looley. 3- Anemias ovalocítica y depranocítica. b) Adquiridas. 1- Hiperesplénicas. 2- Serogenéticas, endógenas (tumorales) c) Hemolíticas bilirrubinémicas tóxicas (anilina, nitrobenzol, sulfamidas, bentonelas, estreptococos) d) Hemoglobinúrica (paroxisticas, de Marchiafava-Michell, fenilhidracínica, etc.) IV- Anemias aplásticas o hipoplásticas por destrucción o inhibición de eritropogesis medular (medulares). a) Tóxicas (benzol, salvarsán, mercurio, uremia) b) Infecciosas (brucelosis, tuberculosis miliar, kalaazar, etc) c) Hiperesplénicas y endocrinas (mieloinhibidoras) d) Mecánicas osteógenas (metástasis cancerosas, osteosclerosis, mieloma. e) Leucémicas (invasión de la médula ósea) f) Idiopáticas (disposición constitucional) - anemia aplástica constitucional de Fanconi. - anemia hipoplástica constitucional o congénita de Joseph, Diamond, Blakfan, Benjamin. I- ANEMIAS POSTHEMORRAGICAS. Las anemias posthemorrágicas reciben el calificativo de agudas cuando dependen de pérdidas de sangre cuantiosas y rápidas. Cuando son consecutivas a pequeñas pérdidas hemáticas, pero reiteradas, se les adjetiva de crónicas.

Son dadas por las grandes heridas externas y roturas vasculares traumáticas, con pérdidas de sangre al exterior, y superan los 700 cc. Entre ellas cuéntanse roturas de várices esofágicas, úlceras gástricas o duodenales, enterorragias tíficas, rotura intraabdominal de embarazadas ectópicas o del bazo, los tumores ulcerados de la matriz y tubo digestivo, las hemoptisis de los grandes cavitarios pulmonares, la epistaxis iterativas de los viejos arteriosclerosos, el estallido de aneurismas, diátesis hemorrágica en hemofílicos, trombopónicos, leucémicos o anémicos aplásticos. Una pérdida brusca superior al 50% de la cantidad de sangre conduce al colapso y muerte. Después de 1000 cc., aparece desfallecimiento circulatorio peligroso para la vida. Anemia crónica posthemorrágica. Proceso anémico tórpido, ocasionado por pequeñas pero reiteradas hemorragias ocultas o evidentes, con signos de debilidad general que afectan y que, en último término, dependen del agotamiento de las reservas férricas y plasmáticas. Así son la hemoptisis de repetición, hemorragias hemorroidales mantenidas durante decenios, la epitaxis pequeña pero frecuente, hematuria por teleangiectasia hereditaria múltiple, poliposis o papilomatosis vesical, reglas hemorrágicas por temporadas (fibromiomas), pérdidas ocultas de hernias diafragmáticas seniles o ulceraciones gastroentéricas, neoplasias del tubo digestivo. Denota cifras de hematíes de los 3 millones de eritrocitos con hipocromia, microcitosis y poiquilocitosis. El valor del hierro se reduce a 20 _______ en vez de 70 - 120.

II- ANEMIAS CARENCIALES. Son todas aquellas que se originan por la falta de cualquiera de los materiales plásticos o biocatalizadores que intervienen en la formación de hemoglobina y desarrollo (génesis y maduración) de eritrocitos. Anemias ferropénicas. La falta de hierro debido a: 1- Dietas pobres en este metal. 2- Dificultades en la reabsorción gastroentérica del hierro alimentario. 3- Transporte deficiente del hierro reabsorbido ( Caso de recien nacidos con transporte deficiente del hierro materno al niño, etc. ) 4- Requerimientos exagerados del hierro en el transcurso del crecimiento, bloqueos y consumos de hierro en la masa de los tumores o tejidos granulomatosos. 5- Perturbación tóxica de la inclusión del hierro en la molécula hemoglobínica, son depósitos de gránulos de Fe no aprovechados en el protoplasma. 6- Pérdidas excesivas de Fe hacia el exterior. Principales anemias ferropénicas. En todas hay disminución del hierro plasmático (sideremia), que en la clorosis llega a ser 20 gammas por 100, y disminución del hierro hemoglobínico, con hipocromias incluso inferiores al 30% de hemoglobina. Morfológicamente, los hematíes ofrecen un diámetro y volumen disminuidos (microcifosis), tienden a ser planos (planocitos) y algunos presentan una gran cavidad central (anulocitos). Entre ellos está: a) Clorosis. Propia de la mujer en edad puberal o adolescencia con disturbios en el ciclo menstrual, astenia y tristeza histeroides, color pálido verdoso de la piel, induce a dormir , a irretabilidad, las reglas acaban por esfumarse, el corazón se dilata y da lugar a soplos de tipo anémico. Se trata con dosis elevadas de hierro y recomienda casarse. b) Cloroanemia clínica. Enfermedad crónica y genuina de la mujer, dependiente de una carencia de hierro, incide

en la fase de crecimiento puberal, época menstrual y hemorragias del climaterio; presentan laxitud, cansancio, zumbidos en los oidos, vértigos, palpitaciones, molestias en la lengua al masticar y en la hipofaringe al deglutir, sequedad en la piel, uñas y cabellos quebradizos. En los ángulos de la boca aparecen rozaduras y disturbios digestivos. Se cura con un enérgico tratamiento ferroso. c) Anemias hipocromas de las infecciones. En el curso de enfermedades infecciosas y en las crónicas (sífilis, reumatismo, endocarditis prolongadas, tuberculosis, paludismo, supuraciones pleuropulmonares, osteomielitis, bionefrosis, etc.) o en difteria, neralitis por virus, sepsis aguda, etc., existe un empobrecimiento férrico que la infección determina y además se dificulta el aprovechamiento del hierro. Desciende la hemoglobina de 30 a 20 % y eritrocitemias entre 2 y 4 millones. Deben prepararse extractos hepáticos y hierro. d) Anemia ferropénica de los tumores. Surgen en sujetos afectados por tumores malignos, se consume mayor hierro, provocado por las células tumorales en su rápido crecimiento y por las inhibiciones concomitantes en la actividad medular, debida a las sustancias tóxicas tumorales, al mayor desgaste vitamínico, a la formación de autoanticuerpos eritrolíticos y a hemorragias provocadas por la neoplasia. e) Anemias crónicas refractarias a la ferroterapia por deficiente utilización del hierro. En la intoxicación por el plomo (anemia saturnina), en algunas infecciones crónicas, en la thalasemia, en carencia de piridoxina y ácido nicotínico e idiopaticamente en trastornos metabólicos congénitos, por deficiente utilización del hierro, cuya inclusión en la molécula hemoglobínica deja de efectuarse. Anemias hipercromas biermerianas (megalomacrocitarias) por carencia del principio madurador de los hematíes. Es una anemia carencial en la que la formación de los glóbulos rojos resulta perturbada por la falta de un principio madurador de los hematíes o sustancia antiperniciosa, considerado como la vitamina B12. Se caracteriza por mayor riqueza en hemoglobina de los hematiés, megalo amacrocitosis y una médula ósea de predominio megaloblástico, que bajo la influencia de los extractos hepáticos o vitaminas del complejo B2, y en especial del ácido fólico, del factor B12 y también de leuconosto c se transforma en normoblástica, ocurriendo la compensación de la anemia. Los signos característicos son color amarillo rojizo de la piel, atrofia de la mucosa lingual, disestesias, parálisis o ataxia, etc. En ésto influye también un fermento secretado por el estómago y llamado factor intrínsico. Sintetizado entonces el principio madurador de los hematíes, una vez reabsorvido por el tubo digestivo es almacenado en el hígado, desde donde es ofrecido a la médula ósea y aquí permita una eritropojesis normoblástica. Anemia perniciosa genuina, heredoconstitucional. Con la hepatoterapia, el ácido fólico y la vitamiba B12, se consigue la compensación y paro evolutivo. En estos casos, el estómago deja de segregar el factor gástrico (intrínsico), su base constitucional es hereditaria, se asocia al carcinoma gástrico, es un proceso que dispone al cáncer. Presentan lengua ardiente y hormigueo de manos, vértigos, palpitaciones, borrosidad visual, piernas débiles, etc. Es propia de la presenilidad y vejez. Se recomienda dieta rica en proteinas (carne, huevo, pescado), en verduras y frutas, ácido clorhídrico, pepsina, extracto hepático, ácido fólico, B12, extracto de hígado de ternera y cerdo. Una molécula de B12 contiene un átomo de fósforo y otro de cobalto. Existen otras anemias carenciales que nos interesan, como son: Anemias hipotiróticas. Debido a la carencia de la hormona tiroidea (cretinismo, mixedema), da origen a una eritropoyesis defectuosa, da origen a la anemia hipotirótica. Anemias hipogodonales. Debidas a castración, eunucoidismo, distrofia adiposogenital, insuficiencia gonodal masculina. Curan con testosterona. III- ANEMIAS HEMOLITICAS CONSTITUCIONALES Y ADQUIRIDAS. Su característica es la enorme destrucción que en la sangre periférica experimentan los eritrocitos. La vida media de los mismos en vez de ser de unos 120 días se reduce de 8 - 25.

Existen otros tipos de anemias que no vamos a detallar, pues lo dejamos para el interés particular del lector. ENFERMEDADES DE LOS VASOS. LA ANGIOSIS COMO CASO PARTICULAR Y DENTRO DE ELLA LAS ARTERIALES: ATEROMA Y ARTERIOSCLEROSIS. Arteriosclerosis (Aterosclerosis). Gangrena. Generalidades. La arteriosclerosis es un concepto anatomopatológico lesional, que se convierte, cuando su grado es intenso, en una enfermedad degenerativa y por desgaste de las arterias (arterosis por usura) extraordinariamente frecuente y casi fisiológica con el aumento de la edad, pero que también se desarrolla en condiciones patológicas y en gran extensión durante la juventud. Es una manifestación de la biomorfosis o cambio anatómico funcional que el hombre experimenta durante su vida en las arterias, cambio notable en los 55 años y que es máximo en los 65 años. En los diabéticos se implanta antes. Lipoproteinas en exceso, estrógenos y vitamina B6 escasos. Más que una consecuencia obligada de la senectud, el ateroma sea quizas una enfermedad adquirida por deficiencias nutrituvas o metabólico-endocrinas. En el varón es más frecuente que en la mujer. En ésta empieza después del climaterio. Los occidentales están más dispuestos a sufrirlas que los asiáticos y los negros. También los individuos con vida agitada y cargos de responsabilidad. El exceso de tabaco y comidas ricas en lípidos y proteinas disfrutados por individuos de vida sedentaria. La arteriosclerosis conlleva a infarto del miocardio, trombosis coronarias, apoplejias cerebrales, gangrena. Anatomicamente se trata de lesiones -en parte productivas y en parte degenerativas- de la pared arterial. El proceso hístico comienza por un engrosamiento hiperplástico de la túnica intima vascular (suma de las capas media e interna) que consiste en una multiplicación y escisión de los elementos elásticos, entre los que penetra el tejido conjuntivo, al que se añaden lesiones degenerativas, con infiltrados adiposos formados en su mayor parte por ésteres de colesterina y colesterina libre, y, finalmente, degeneración mucosa hialina de la capa elásticomuscular de la túnica intima. Las infiltraciones de la pared vascular determinan, secundariamente, necrosis y calcificación. Atendiendo al tipo lesional predominante, cabe distinguir las siguientes formas anatómicas de arteriosclerosis: 1- La ateromasia o aterosclerosis primaria, no inflamatoria e integrada por placas lipoideas de ateroma localizadas en la íntima de vasos anchos (aorta, coronarias, etc.), que es la que mejor se reproduce en el animal con dietas ricas en colesterina y desgaste mecánico. 2- La arteriosclerosis con hiperplasia de la íntima e hialinosis, localizada en las arteriolas finas viscerales (riñón) relacionada con la hipertensión arterial, se acompaña de lesiones arteriales de necrosis fibrinoide. 3- La arterioelastosis, con espesamiento e hiperplasia de la capa elástica interna de las arterias propia de la hipertensión roja o benigna de Volhand. 4- La arteriocalcificación o esclerosis con calcificación de la túnica media de las arterias de las extremidades que se palpan duras y anilladas como la tráquea de un ganso. 5- La arteriohistérisis o arteriomacia senil, que es una degeneración mucosa con reblandecimientos sin gran calcificación ni lipoidosis, hallable en la aorta de algunos viejos. Causan la arteriosclerosis los excesos funcionales de los vasos, particularmente la elevación y las grandes

variaciones de la presión hemática, así como las lesiones previas de la pared vascular por enfermedades infecciosas, como sífilis, reumatismo, intoxicaciones (caquexia, plomo) y por enfermedades del metabolismo, especialmente la obesidad y la Diabetis, nefrosis, mixedema, ingesta de excesiva cantidad de leche, huevos y mantequilla, carne de cerdo, alimentos carentes de vitamina C y B6. Los lípidos en exceso fijados por la aorta, son reducidos por la vitamina A y E. La consecuencia de la enfermedad de la pared vascular es la disminución de su elasticidad con menoscabo de la función reguladora del vaso (determina la uniformidad de la corriente sanguínea) y por tanto la dificultad en la circulación y disminución de la adaptabilidad normal del calibre vascular a las necesidades variables de los órganos. La disminución de la elasticidad produce, además, alargamiento, sinuosidad y en parte ampliación de los tubos vasculares. La hialinosis y esclerosis de los vasos pequeños origina grandes trastornos en el riego sanguíneo, por ejemplo, gangrena de las extremidades, degeneración de las fibras musculares en el miocardio, reblandecimiento del encéfalo (la fragilidad de las paredes vasculares degeneradas facilita las roturas y hemorragias). El 95% de las muertes coronarias son por ateroma. El 75% de los Ictus cerebrales por arteriosclerosis y cerca del 50% de las uremias por lesiones arterioscleróticas del riñón. Según la participación de los vasos, distinguense las esclerosis aórtica, cardiaca, renal, abdominal, pulmonar, cerebral y periférica. Generalmente los pacientes con gran esclerosis poliarterial, central o visceral, ofrecen signos de vejes prematura y notable agotamiento. La esclerosis aórtica se puede desarrollar ya en la juventud. La forma renal se debe a nefroangiosclerosis o riñón arteriosclerótico, retractil y se caracteriza por una hipertensión que produce hipertrofia en el corazón, uremia e insuficiencia cardiaca. La forma cerebral ofrece graves trastornos orgánicos focales (hemorragias, reblandecimientos solitarios o múltiples), ya de trastornos intelectuales y mentales, cuadros seudobulbares. En la forma periférica o de las extremidades, entre las consecuencias graves es frecuente en la vejez y en la diabetis, la gangrena de las extremidades, producida por la llamada arteriosclerosis obliterante u oclusiva vascular, que se expresa por el síndrome de la isquemia crónica de la extremidad. Llegada a la fase obliterante, el miembro se torna pálido y frio, y, más tarde, azul negruzco; está insensible o acusa pareritesias muy dolorosas. Las arterias tibial y dorsal del pie, entre el primero y segundo metatarsiano, carecen de pulso. La parte gangrenosa ora está seca y encogida (momificación), como en la gangrena senil, ora, con frecuencia, húmeda, como en la diabetis y de no prevenirla con antibióticos, sobrevienen infecciones y cuando no se amputa oportunamente, sobreviene la sepsis. Motivan gangrena, pequeñas heridas, presión del calzado, callos, etc. En la primera fase sobrevienen dolores en la pantorrilla; en la segunda fase sobrevienen dolores, incluso en reposo, pues el aporte sanguíneo es insuficiente y obliga a tener los pies pendientes del borde de la cama. En la tercera fase, de isquemia total, aparecen los fenómenos necróticos (gangrena) precipitados. Debe hacerse reposo en la actividad profesional e interrumpir el trabajo y una dieta de cereales, verduras y pescado, y evitar la leche, mantequilla, grasa, huevos, cremas, dulces. Tomar leche desnatada, eliminar las carnes de vísceras (sesos, riñón, etc), los excesos de líquidos y la sal, al igual que el alcohol. En la arteriosclerosis obliterante, de acuerdo con la topografia lesional, si se produce una oclusión hipogástrica bilateral, se produce impotencia sexual. Si la oclusión es aórtica, se produce claudicación lumbar de muslo y cadera; si es oclusión iliaca existe claudicación glútea de muslo y cadera, y otras con no menos importancia. La Diabetis también trae aparejada impotencia sexual entre sus secuelas.

GANGRENA. La Gangrena es un proceso en que el tejido necrótico es invadido por bacterias saprofíticas, que de momento causan putrefacción. Regularmente, el tejido necrótico accesible a las bacterias que trae el aire sufre tal invasión, por eso rara vez hablamos de necrosis de los miembros, de las orejas, de los pulmones, etc. Microscópicamente, se reconoce el proceso como parte necrótica de un área en que existen bacilos grandes. No es necesario que sean numerosos. Con la coloración ordinaria de hematoxilina-eosina, las bacterias aparecen azules, aunque mucho menos que los núcleos y de contorno difuso. Como muchas bacterias saprofíticas forman gases, el tejido gangrenado puede tener burbujas, que se reconocen como espacios vacios de varios tamaños, sin pared propia, con tendencia a la forma esférica, pero sujetas a distorsión. Por el aspecto macroscópico, existen dos clases de gangrena. En la Gangrena Húmeda, las partes afectadas, ya sea un miembro, el área de un pulmón o de un intestino, muestran tumefacción, reblandecimiento, consistencia pastosa y color generalmente negro u oscuro. Según las bacterias presentes, puede haber olor desagradable, de putrefacción. Durante la vida, falta el calor del cuerpo y está insensible al tacto y al dolor. Este es el tipo más frecuente. Se presenta en tejidos con buen riego sanguíneo, en el momento que se inicia la necrosis. Aquí la acción colicuativa es más intensa.

La Gangrena Seca aparece en los tejidos que tienen limitada cantidad de sangre y líquido, en que la necrosis ha empezado lentamente, con retardo de la circulación normal. Como el tejido seco no es un medio de cultivo favorable, la multiplicación y difusión de las bacterias es lenta. El aspecto de la región invadida es como de cuero, arrugada, de color claro. En esta predomina el cuadro de la coagulación. Las áreas gangrenadas están separadas del tejido vivo vecino por una línea de demarcación que se ve a la vista, como una zona azul o rojiza tumefacta, de hiperemia e inflamación. Las causas de las gangrenas son las mismas causas de necrosis más la exposición a las bacterias del aire. En los miembros, la interferencia en la circulación sanguínea es la causa más importante, como en el intestino. En la descomposición de las proteinas se producen toxinas altamente tóxicas, en los tejidos gangrenados y donde quiera, y son absorvidas por la circulación sanguínea y los tejidos vivos adyacentes, con consecuencias desastrosas para el paciente. Por eso se hace necesario amputar una extremidad. En los pulmones, el único recurso es la resistencia del paciente. A la Gangrena se le llama, en la práctica clínica, Necrosis Gangrenosa. Los tejidos han presentado muerte isquémica de las células y necrosis de coagulación, modificadas por acción colicuativa de las bacterias y los leucocitos atraidos. NOTA: Necrosis (muerte celular). Las células necróticas suelen ser muertas, pero las células muertas no son obligatoriamente necróticas. Tumores malignos de la piel. Los tumores cutáneos de malignidad pueden proceder de la epidermis (epiteliomas) o de la dermis (sarcomas). Los tumores cutáneos derivados de la epidermis más importantes son los epiteliomas basales y los epiteliomas espinocelulares. Tumor: Se acepta como una masa de tejido de nueva formación, con tendencia a crecer o persistir indefinidamente, de crecimiento autónomo, sin función fisiológica y de carácter irreversible. Con estos términos se precisan los tumores verdaderos, neoplasias o cánceres. En cuanto a la malignidad, son atributos de ella: 1- El efectuar el crecimiento por infiltración. 2- El dar metástasis (La célula prolifera en tejido ajeno). 3- El tener más o menos tendencia al crecimiento sin límites. Lesiones precancerosas de la piel. Los estados morbosos cutáneos en epiteliomas no es cosa obligada, sólo ocurre en un cierto porcentaje de casos. Queratosis senil, leucoplasia, queilitis actínica, cicatrices de lupus eritematosos vulgar, de quemaduras, úlcera y ostium fistulosos, radiodermitis y lucifis crónica, craurosis de la vulva y el pene, cuerno cutáneo, dermatosis por aceites, chapapotes, breas, etc.

Epitelioma Basal. Son neoplasias epiteliales de sólo relativa malignidad y que deben su nombre al parecido de sus células con las basales de la epidermis. Es frecuente en la quinta, sexta y séptima década de la vida. Se localizan en la cara, sienes, frente y nariz, siempre en zonas provistas de folículos pilosos; a veces se ve en el tronco. Variedades. Nodulcerativa. La más habitualmente encontrada, es un pequeño nódulo semitraslúcido, recuerda una perlita. Se forma una plaquita más o menos circular; el centro tiende a deprimirse y posteriormente exulcerarse, cubriéndose de costra y escamas. Noduloglobulosa. El nódulo inicial se mantiene creciendo en todas direcciones, sin aplanarse. Estructura quística. Epitelioma basal pigmentado. La lesión tumoral ostenta distintas intensidades de pigmentación melánica, pudiendo ser amarillenta, pardo oscura y hasta completamente negra. Es frecuente en nuestro medio. Se extiende hasta un decímetro o más, es superficial y menos maligna que las anteriores. Epitelioma plano múltiple superficial. Lesiones en cara, tronco y extremidades, en número de varias unidades. La superficie interior se mantiene seca, zona erosiva con delgada costra. Epitelioma basal névico. Está presente desde la niñez o adolescencia, de naturaleza hereditaria. Se adicionan nuevos defectos como quistes mandibulares, anomalías de costillas, milium y quistes epidérmicos. Existen otras formas como: Epitelioma basal ulcerocicatrizal, el E.B. negatoide, E.B. morfeico, etc. Evolución. En todas las formas de epitelioma basal, la tendencia de lesión tumoral es hacia el progresivo crecimiento, con destrucción de las partes vecinas. Las formas nodulares y ulcerativas son, generalmente, las más agresivas y llegan a producir enormes mutilaciones y hasta la muerte. Epitelioma Espinocelular. Verdadero carcinoma, con origen aparente en la propia epidermis, de la cual se infiltran hacia la profundidad, tractus irregulares de células espinosas atípicas, anaplásicas. Tras esta fase de infiltración y destrucción local se disemina por metástasis, primero a los gánglios regionales, luego en fase final, por vía henatógena, a las diferentes vísceras. Se origina en cualquier parte de la piel o mucosas. Es, con mucho, más frecuente en las partes expuestas. El 75% entre el cuello y cuero cabelludo, con un 20% adicional para el dorso de las manos. Las semimucosas (labios y glande), uniones mucocutáneas y las del labio inferior, llegan a constituir hasta una tercera parte de todos los carcinomas epidermoides cutáneos. Se localizan en el pene, dedos, pezones, el ano y las extremidades inferiores. Variedades. Noduloulcerosa. El pequeño nódulo inicial, con su superficie córnea, escamosa, aumenta de tamaño de un modo progresivo o con fases de detención temporal. Se desprende la capa córnea y salen perlas córneas y el nódulo se ulcera. Papilomatosa o vegetante. Las pequeñas excrecencias córneas iniciales, hacen que la lesión tome un aspecto abollonado, en coliflor. El tamaño es de unos centímetros, hasta 10. La superficie está cubierta de escamocostras. Como crece hacia afuera, la fase de metástasis es más tardía.

Ulcerosa. Lo más sobresaliente es la pérdida de tejido. A veces se inicia como una grieta o fisura, o como una exulceración. Siguen un curso más maligno, con mayor destrucción local y dan metástasis más precozmente. Histopatología. Esencialmente encontramos proliferaciones celulares que, partiendo de la epidermis, descienden hacia la dermis. Las células se llaman anaplásicas por haber sufrido una retroevolución, de un modo anormal, o sea, volver hacia atrás, no a la etapa anterior, sino a algo completamente patológico. El objetivo a lograr en el tratamiento de los epiteliomas cutáneos es la destrucción o eliminación completa de todas las células tumorales. Los principales procedimientos que se emplean son cirugía, diatermia quirúrgica y radioterapia, asi como también radium-terapia. Comentarios. Analice la piel del sapo y verá la semejanza. DICE IFA: La Caridad del Cobre lo persigue, al igual que la traición y la tragedia. Tiene que hacerle una misa a un familiar muerto. Donde piensa ir, hay una persona que se los quiere llevar a todos. Hay una mujer que está embarazada, dígale que haga EBO si quiere salvar al hijo de la muerte. Con el tiempo, Ud. ha de tener dinero y dicha, pero siga los consejos, de lo contrario se desgraciará. La muerte quiere ir a su casa. Cuidado donde se siente. No de un paso sin dinero. Ud. tiene que hacer Ifá. Evite el disgusto con otra persona por causa de un dinero que ya Ud. pagó. Enciéndale dos velas a su padre. Debe refrenarse de hacer demostraciones de fuerza. No está prosperando en la vida y no lo logrará a menos que cambie sus formas de recurrir al cuidado y discreción de todas sus actividades. Debe hacer sacrificios para que los obstáculos lo lleven a su prosperidad y a reducir las dificultades. Debe ofrecer chivo a Eshu. Si se propone salir de viaje, debe ofrendar chivo a Eshu para no perder sus propiedades frente a una persona vengativa sin tener que pelear de nuevo. Si la obiní desea casarse, debe sacrificar chivo a Eshu, una bolsa de dinero, ropa blanca para el mercado, un pato, un gallo y hojas de EWE IWO, para prepararle un baño a causa de los primogénitos de la noche. Tiene un hijo obstinado, que no escucha consejos y debe preparar Ifá para ese hijo, si quiere que viva por largo tiempo. Si la persona no tiene hijos, que prepare Ifá para el primer hijo que tenga. No debe andar tanto detrás de las mujeres porque sufrirá un bochorno. Sacrifíquele a SHANGO para eliminar posibles obstáculos en su vida. No se vista de rojo. Nunca se deshaga de sus atributos religiosos. No siempre Ud. sale victorioso en todas las cosas, a veces perdiendo se ganan otras cosas necesarias. Debe evitar ser rencoroso, oir consejos y no ser caprichoso y testarudo. Se habla de retorcijos de estómago, mantenga una dieta ligera y balanceada. No efectuar abortos del embarazo, porque sufrirá males mayores en el futuro, ya que su salud se verá quebrantada. Puede ser sustituido de un cargo o posición por sus enemigos; para ello debe sacrificar un chivo a Eshu, dos gallinas a Ifá y tela blanca. Cuídese sus extremidades porque debido a un accidente Ud. puede perder uno de sus miembros. Sea cauteloso y menos alocado. OSHUN reprime por malas actuaciones con sus semejantes. No crea lo que todo el mundo le diga, sea desconfiado y no coma ni beba nada, sin antes saber su procedencia. No puede abandonar las cosas de Ifá, pues de hacerlo será su ruina completa y le costará la vida. A Ud. le han echado polvos que lo tienen atontado y ELEGBA es quien lo salva. Si es obiní, uno de sus hermanos varones trató de poseerla o tener vida con ella y su madre no la defenderá. El esposo es tan celoso que no puede salir a la calle, ni recibir visitas y ésto la tiene abrumada, tiene que hacer Osha. Su casa se puede ver afectada por caníbales sociales y la esposa, del susto, se enferma y puede abortar; deben mudarse de donde viven. El que está preso, cuando lo suelten, que se bañe para quitarse el olor a cárcel. En los basureros y lugares sin importancia encontrará su suerte. Si Ud. en un viaje recibe honores y distinciones, y además lo demuestra, ocupará lugares cimeros en su

profesión. Tiene que hacer EBO y los animales repartirlos por diferentes lugares. Termine el disgusto que lo tiene agriado, pues al parecer había acabado pero para Ud. no. Atienda a los muertos, hágale misa y despójese. Refranes del Odu OSHE MEJI. 1- Del Cielo me cae dinero y si no tengo cautela, me sepultará. 2- Este no es el momento de demostrar luchas. 3- Perdiendo, se gana. 4- Bañarme en el río me rejuvenece. 5- La aurora del día es visible para todos. 6- Más vale la inteligencia que la fuerza. 7- El hijo del gato, caza ratones. 8- La aguja lleva al hilo. 9- El gusto por la libertad, si no va acompañado del respeto a OLORDUMARE y al prójimo, es un camino que facilmente lleva a una u otra forma de esclavitud. 10-Mono ve, mono hace. 11-El ñame tostado le dijo al hombre: "Si tú me vas a comer, detrás vendrá IKU a comer". 12-La palma se cree que por tener algunas pencas le da derecho a creerse Rey. 13-Un pescado no puede, sin peligro de muerte, insultar al caimán. 14-Sangre que corre por las venas. 15-No hay mañana que deje de convertirse en ayer. 16-El consentimiento es alegría al hijo del rico. 17-No espere que los que derrote en la lucha lo recompensen con un regalo. 18-No busque dinero con apuro y avaricia porque servirá para su propio entierro. 19-La mano es más larga que la cabeza cuando es extendida hacia arriba. 20-La rodilla del lisiado no se dobla. 21-Nadie mata al ofrendador de comida para él. 22-El que sabe esperar, que vengan los vendavales.

23-El que persevera, triunfa. 24-Viene la suerte por una ofensa. 25-No hagas alarde de tus méritos. 26-Lo verdaderamente tuyo nadie te lo puede quitar, pero te lo pueden interrumpir. 27-Unos ganan con buenas artes y otros con malas. ESHU DEL ODU. No aparece definido. RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE MEYI. 1- El nacimiento del Odu BABA OSHE MEJI. HISTORIA OSHE MEJI abandonó el Cielo para ir a la Tierra sin decírselo a nadie. El no hizo ninguna adivinación ni sacrificio. Nació de padres envejecidos que habían perdido la esperanza de tener hijos. Nació con pelo gris sobre su cabeza y vivió hasta una edad avanzada en la Tierra, pero solo después de retornar al Cielo para realizar sacrificio. Veremos más tarde cómo lo hizo. Mientras crecía, probó ser el terror entre los de su edad. Sus padres murieron cuando aún era un niño y vivió después con sus propias estratagemas. El, ni practicó la vocación Ifá ni ninguna profesión respetable. Era un luchador errante. Pero no estaba viviendo una vida feliz. Escasamente ganaba para alimentarse porque no hacía nada que fuera capáz de brindarle sustento. Un día salió para su competencia de lucha, que era la única profesión que conocía. Fue al Palacio del ALARA, para retarlo a un match de lucha. El derrotó al ALARA en la competencia, pero no le dieron ninguna recompensa por su victoria. Entonces fue a IJERO, donde también retó al AJERO a una competencia e igualmente salió victorioso pero ninguna compensación le fue dada por el logro. Fue a OWO, donde derrotó al OLOWO. Después fue a BENIN, donde derrotó al Rey ADO. El hizo lo mismo con todos los dieciseis reyes conocidos en el Mundo en ese tiempo. Después de sus luchas, regresaba a casa con las manos vacías. Fue entonces cuando conoció a tres sacerdotes de Ifá por el camino entre ADO e IFE y fue detenido por ellos. Los sacerdotes de Ifá se llamaban: OSHE KELE, OGBA OGGUN ONUGBAJA OGBA OGOJI EKOJI OTUNLA, OGBA AGRIKPA OBUKO. Uno que saltó mortal y obtuvo veinte recompensas. Uno que avanzó y obtuvo cuarenta recompensas.

Uno que ganó un chivo después de tres días. Ellos le dijeron, después de la adivinación, que él estaba pasando hambre porque no estaba ejerciendo la profesión que se suponía había venido a ejercer en la Tierra. Ellos le aseguraron, sin embargo, que prosperaría al final de su carrera, elegida como profesión, pero solo después de realizar sacrificio, el cual tenía que hacer en el Cielo. El no los tomó en serio porque no podía imaginar cómo iba a viajar al Cielo para realizar un sacrificio. Por aquel tiempo, Eshu había cerrado la ruta entre el Cielo y la Tierra. Los sacerdotes de Ifá le dijeron que él no podía esperar que los que derrotara en la lucha lo recompensaran con algún regalo. No obstante, le aconsejaron dar cualquier cosa que pudiera proporcionarse para el último padre que lo salvó de su empeño. Al llegar a casa, él ofrendó un gallo a su padre y le rogó que lo ayudara para hallar el camino de su destino. Entretanto, su padre fue a su Angel de la Guarda en el Cielo y se quejó de que OSHE MEJI no lo estaba haciendo bien en la Tierra. Su Angel de la Guarda respondió que era porque él era muy belicoso. Entre su padre y su Angel de la Guarda decidieron persuadir las cosas buenas del Cielo para ir y visitar a OSHE MEJI en la Tierra. Tradicionalmente, tan pronto como el gallo canta por la mañana, es una señal de que todas las cosas buenas de la vida están abandonando el Cielo en sus visitas diarias a la Tierra, que consiste en: niños, paz, riqueza, morada, dinero, salud y prosperidad. Todos ellos abandonaron el Cielo en las primeras horas de la mañana para visitar a quien pueda recibirlos en la Tierra. Ellos visitan el cuarto del Cielo habitado por los ángeles guardianes de todos los que viven en la Tierra antes de abandonar el Cielo por la mañana. El padre de OSHE MEJI pasó esa noche con el Angel de la Guarda de su hijo. En las primeras horas de la mañana siguiente, después que cantó el gallo, las cosas buenas del Cielo estaban reportando a los ángeles guardianes que estaban saliendo para la Tierra y preguntaron si ellos tenían algún mensaje para sus custodios. El Angel de la Guarda de OSHE MEJI les pidió que visitaran a su protegido en la Tierra. Todos respondieron unánimemente que ellos no se atrevían a visitarlo porque los destruiría. Ellos le recordaron a su Angel de la Guarda cuan belicoso fue él en el Cielo y la conmoción que causó antes de escapar a la Tierra. Ellos insistieron en que el bien y el mal no vivían juntos, excepto como combatientes, que el calor y la frialdad no podían vivir juntos, al igual que la luz y la oscuridad no vivían en el mismo ambiente al mismo tiempo. Como OSHE MEJI insistió en antagonizar y desgraciar a aquellos que lo hubieran beneficiado, ellos nunca irían en esa dirección. Con estos pronunciamientos, el bien partió del Cielo hacia la Tierra. Un tiempo después, su padre comenzó a sollozar por la desesperanza de la situación de su hijo. Entonces, apeló una vez más a su Angel de la Guarda, que le reveló que le hizo pasar la noche con él para que pudiera ser testigo de los que había ocurrido desde que AJAKADI partió hacia la Tierra. Su Angel de la Guarda dijo que había persuadido durante años al bien del Cielo para visitar a OSHE MEJI. Pero ellos habían rehusado consistentemente hacerlo por las razones que habían acabado de dar. Como resultado de la persistencia de su padre, el Angel de la Guarda decidió tramar una nueva estrategia para enfrentar la situación. El le dijo al padre que regresara a su casa y que vería a su hijo antes del canto del gallo la próxima mañana. El padre no entendió la importancia de lo que el Angel de la Guarda decía. Tan pronto como el padre de OSHE MEJI partió, el Angel de la Guarda fue a ver a Enfermedad, que es la esposa del Rey de la Muerte, y le dió regalos de nuez de kolá. Así como el bien del Cielo visita diariamente a la Tierra, la Enfermedad, esposa del Rey de la Muerte, visita a diario la Tierra también. Pero no ella misma, sino que la Muerte envía errantes. El Angel de la Guarda de OSHE MEJI la persuadió para que conociera a su protegido en la Tierra y lo

invitara al Cielo, porque tenía algo importante que hacer por él. La anciana acordó entregar el mensaje ese mismo día. Mientras tanto, en la Tierra, OSHE MEJI enfermó de repente, lo cual era una novedad, ya que él nunca antes había estado indispuesto. Avanzada la noche de aquel día, la enfermedad se agravó y calló en coma. Como nadie lo quería, no tenía quien lo atendiera. De hecho, las personas se divertían cuando lo encontraron en coma. Justo antes de la medianoche, él entregó su alma y nadie sabía que estaba muerto porque no había nadie presente, ya que él no tenía ni esposa ni hijos propios. Tan pronto su vida salió de él, apareció instantáneamente en el Cielo ante su Angel de la Guarda, quien le había dicho al padre desde temprano que regresara a su casa después del crepúsculo del día. Por lo tanto, su padre estaba presente en la casa de su Angel de la Guarda cuando OSHE MEJI llegó al Cielo. Fue entonces que su padre se dió cuenta de lo que su Angel de la Guarda quería decir cuando dijo que él vería a su hijo antes del canto del gallo la próxima mañana. Ambos le dieron la bienvenida antes de que el gallo cantara aquella mañana. Su Angel de la Guarda le indicó a él que se escondiera detrás del parabán que había preparado para la ocasión. Poco después que cantó el gallo, las nuevas buenas del Cielo estaban visitando la casa de cada Angel de la Guarda. Cuando llegaron a la entrada de la casa de su Angel de la Guarda, el último los llamó a cada uno por sus nombres respectivos: niños, amistad, riqueza, prosperidad, dinero, etc., y les rogó a ellos una vez más visitar a su custodiado OSHE MEJI en la Tierra porque estaba sufriendo allá. Una vez más, ellos le dijeron que no acostumbraban a cantar la misma canción el día de entrar y el día de salir. Ellos le dijeron que su custodiado luchador era demasiado vengativo para acordar una recepción decorosa con ninguno de ellos. Además, habían jurado solemnemente nunca estar cerca de la calle donde él vivía en la Tierra, ni visitarlo. Ellos dijeron al unísono que no acostumbraban a visitar a nadie que los destruiría, ya que el hombre era muy belicoso. Agregaron que aquel que se atreviera a tumbar reyes, príncipes y divinidades por igual, en competencias de lucha, los aplastaría fácilmente entre sus dedos. El padre gritó entonces que el hombre que estaba detrás del parabán debía escuchar lo que los agentes de la divinidad fortuna estaban diciendo sobre él. En efecto, él se había ocultado detrás del parabán, y fue entonces cuando se dió cuenta de que había estado siguiendo los fines equivocados en la vida. Tan pronto como los anfitriones de la beneficiencia pasaron, él salió para preguntar a su Angel de la Guarda y a su padre de lo que iba a hacer, y le dijeron que realizara el sacrificio que no hizo antes de abandonar el Cielo. Le aconsejaron dar un chivo a Eshu, quien lavaría su cabeza y su espalda para reducir su fortaleza física y diabólica. El hizo el sacrificio enseguida porque las cabras que dejó atras en el Cielo se habían multiplicado de manera numerosa. También él le dijo a su Angel de la Guarda que ofrendaría la vaca más grande para la policia celestial para una fiesta (banquete). Un poco después, su Angel de la Guarda le dijo que tomara un sendero especial con el cual regresar a la Tierra. Tan pronto como puso el pie en la vereda, él parpadeó sus ojos en la Tierra y al instante recobró la conciencia. Tres años más tarde, llegó a ser bueno y a pesar de lo que había transpirado en el Cielo y que recordaba vivamente, una vez más comenzó a preparar su round de lucha. Antes de ésto, trajo una de sus cabras y la preparó para su padre y le dió un carnero a su Ifá -que es la representación terrenal de su Angel Guardian- y realizó una gran fiesta con ellos. Las personas a su alrededor se preguntaban qué era lo que había cambiado su apariencia, pues no era conocido que hubiera realizado algún sacrificio previo. También le dió un chivo a Eshu. Dos días después de eso, partió para el Palacio del ALARA. En el camino encontró a un viejo sacerdote de Ifá, que era una transformación de Eshu, y el hombre resultó ser un adivino. El anciano le dijo que él iba a una competencia de lucha, pero que aunque podía derrotar a sus oponentes, él debía pretender caer a tierra tan pronto como

los cogiera, y que debía observar los resultados subsiguientes, de los cuales no se arrepintiría. El hombre le dijo claramente que tan pronto como gritara GDIGBO, GDIGBO -que es la tonada para un match de lucha- debía simular caer a la tierra. Comenzó con el Palacio ALARA, donde gritó GDIGBO, GDIGBO, y la señal llamó afuera al ALARA. Tan pronto como ellos se cogieron entre sí, OSHE MEJI lanzó al ALARA, pero muy rápido cayó a la tierra antes de que el Rey cayera sobre él. En consonancia con el consejo que el viejo sacerdote de Ifá (Eshu) le había dado, él permaneció en la tierra sin levantarse. Entretanto, Eshu creó una conmoción sin precedente en el pueblo. Este fue cubierto por una total oscuridad y la tierra comenzó a temblar. Los gallos comenzaron a poner huevos, las gallinas a cantar como el gallo. Las mujeres que estaban preñadas comenzaron a tener fatigas falsas y los animales del bosque estaban comiendo atropelladamente dentro del pueblo, mientras que los animales domésticos comenzaron a escapar para el bosque. Cuando el ALARA vió lo que estaba pasando, le rogó a OSHE MEJI que se levantara de la tierra. Una vez más, el anciano sacerdote de Ifá que OSHE MEJI encontró en el camino apareció de la nada e intervino. El hombre le dijo al ALARA que estaba prohibido para él, hijo de ORUNMILA, caer en la tierra, y para que se incorporara era necesario apaciguarlo con cien hombres corpulentos, mujeres jóvenes y solteras, vacas, cabras, gallos, gallinas, bolsas de dinero, etc. Sin vacilar, el ALARA ordenó rápidaemente a cada casa del pueblo que entregara la reparación requerida. Tan pronto como fue reunida toda la compensación, OSHE MEJI se incorporó y el anciano preparó polvo de adivinación, lo sopló al aire, y la luz, la paz y la tranquilidad enseguida reemplazaron a la oscuridad, la conmoción y la confusión. OSHE MEJI ordenó entonces que los regalos humanos los llevaran a su casa en IFE y que comenzaran a construir nuevas moradas antes de que regresara a casa. A la mañana siguiente fue al Palacio del AJERO KIN OSA, donde ocurrió lo mismo, seguido de las visitas similares a ORAGUN, OLOWO, OONI, ADO, etc., donde obtuvo retribuciones semejantes. Al final de su misión, llegó a ser un hombre extremadamente rico, pues al fín la prosperidad había venido a su camino. Este incidente marcó el comienzo de pagar con dinero por las adivinaciones, porque lanzar el instrumento de adivinación, OKPUELE, a la tierra significa la caida que OSHE MEJI tuvo en las manos de los reyes, por la cual ellos pagaron las reparaciones. Ese es el por qué, cuando OSHE MEJI aparece en adivinación, la persona debe ser aconsejada a refrenarse de hacer cosas que lo lleven a demostraciones de fuerza. Se le debe decir que no está prosperando en la vida y que no lo logrará, a menos que cambie sus formas de recurrir al cuidado y discreción de todas sus actividades. 2- OSHE MEJI revela como el dinero venía del Cielo para la Tierra HISTORIA No es conocido que OSHE MEJI haya hecho un trabajo espectacular en el Cielo. El fue notorio solamente por su pugnacidad o belicosidad. Sin embargo, fue quien reveló como el dinero venía del Cielo a la Tierra. El descubrió cómo un sacerdote de Ifá, llamado OROKUN ARO KOOSE MUNUKUN, realizó adivinación para el dinero cuando éste se estaba preparando para abandonar el Cielo y venir a la Tierra. El mismo sacerdote de Ifá también realizó adivinación para las dos divinidades sobre lo que había que hacer para ser capáz de disfrutar de los beneficios que el dinero puede conferir.

El significado del nombre del sacerdote de Ifá es "la rodilla del lisiado no se dobla". A cada una de las divinidades se le dijo que realizara sacrificio con dieciseis palomas, dieciseis gallinas, dieciseis jutías, dieciseis peces, dieciseis panecillos de frijol y dieciseis panecillos de maíz. En vez de realizar el sacrificio individualmente, como fueron aconsejados, ellos decidieron unir las fuerzas para hacer un solo sacrificio. Después de eso, el dinero partió para la Tierra en forma de cauries, creciendo desde el Cielo hasta que tocó la tierra. Tan pronto como divisaron el impacto del dinero sobre la Tierra, las divinidades se juntaron y deliberaron sobre como llevarlo para sus diferentes casas para gastarlo. Sin embargo, ORUNMILA les advirtió que no extrajeran el dinero hasta que hicieran una adivinación y un sacrificio nuevos. OGUN retó a ORUNMILA a permanecer en casa y hacer su adivinación y sacrificios mientras el resto de ellos fueron a excavar el dinero. El se preguntó cuál era la necesidad de ejecutar la adivinación y el sacrificio antes de comer el alimento servido en la mesa. ORUNMILA aceptó el reto y les dijo a ellos que no tenía la intención de unirse en la excavación del dinero en ese momento, ni de unir su deseo al reto de ellos y que eran libres de continuar sin él. OGUN cogió las guatacas y los picos que él había hecho para ese propósito y partió para la pila de dinero. Al llegar allí, excavó hasta encontrar un montón de dinero y mantener a un lado cualquier cosa que fuera capaz de extraer. Al cavar más profundo en la pila, la cima de la tonga cayó sobre OGUN y lo enterró vivo bajo los escombros y dejó cuatro pedazos de cauries sobre su pecho. SANKPANA era el próximo en ir a la pila y terminó de la misma forma, con dieciseis cauries sobre su pecho. Todas las otras divinidades tuvieron experiencias similares, incluyendo a SHANGO y a OLOKUN. Cuando ellos no regresaron a casa, ORUNMILA empezó a reflexionar sobre lo que les había ocurrido. El decidió ir y verificar por si mismo qué los mantenía retenidos. Al llegar al lugar los encontró muertos y reunió en parcelas separadas el número de cauries que encontró sobre el pecho de cada uno de ellos. Por eso se dice que fue la avaricia la que envió de regreso al Cielo a la primera generación de divinidades que habitaron la Tierra. OSHE MEJI aconsejó que si la búsqueda de dinero no es frenada con discreción y paciencia, éste vendría en avalancha para el buscador y lo destruiría. Ese es el por qué todos aquellos que buscan dinero con codicia y avaricia son enterrados prematuramente bajo el propio dinero. Entretanto, ORUNMILA decidió que no tenía sentido acercarse al dinero de la manera en que los otros lo hicieron y fue a la casa sin tocar la pila. El abordó la situación de manera diferente, a partir de su sobrepercepción característica. Al llegar a casa, él llamó a Ifá y le dijo que realizara sacrificio con dos palomas, dos escaleras y cuatro cerrojos. Le dijo que clavara los cerrojos en forma de U en cada una de las cuatro esquinas de la pila, y que le ofrendara a ésta con las dos palomas después de clavar los cerrojos en U. Le dijeron que lanzara ñame machacado (OBOBO en Bini y EWO en Yorubá) justo alrededor de la pila, ya que la paloma y el ñame machacado son la comida principal del dinero. Además, debía ubicar las escaleras sobre la pila y comenzar por excavar desde la cúspide en lugar de hacerlo desde la base. Lo hizo como le fue aconsejado por Ifá y mientras ofrendaba el sacrificio al dinero, él recitó un encantamiento a éste, que decía que nadie mata al ofrendador de comida para él. Y rogó al dinero que no lo matara como hizo con los otros, ya que él le ofreció su comida. Después, subió a la pila con la escalera y excavó pequeñas cantidades hasta que lo llevó todo para su casa. Fue desde ese día que ORUNMILA comenzó a sentarse en la cima del dinero, motivo por el cual su altar está en ocasiones decorado con un trono de cauries. Para consultar a ORUNMILA, por adivinación seria, el sacerdote Ifá tiene que sentarlo a él primero sobre un trono de cauries.

Después de obtener la pila de dinero, él invitó al mayor de los hijos de las divinidades muertas y les dió a cada uno de ellos la cantidad de cauries que él encontró sobre el pecho de sus padres, respectivamente. Este número de cauries que ORUNMILA le dió a los hijos de las divinidades fallecidas son los que ellos usan para adivinación hasta hoy. Los hijos de OGUN usan cuatro cauries para adivinación, mientras que los hijos de SANKPANA y SHANGO usan dieciseis. Esa es la razón por la cual en cualquier momento que OSHE MEJI venga en adivinación para cualquiera, la persona es aconsejada que busque dinero con cuidado y discreción para que éste no lo destruya. 3- Las actividades de OSHE MEJI en el Cielo. HISTORIA Originalmente, él fue uno de los cuatro apóstoles mayores de ORUNMILA, por lo cual se le llama ARUGBO IFA (el apóstol mayor de ORUNMILA). Sin embargo, fue muy poderoso y pérfido. Por ejemplo, sus padres acostumbraban a dejar a sus hermanos y hermanas menores bajo su cuidado cuando ellos salían a la granja o al mercado. Y él tenía el hábito de invitar a los niños a pelear entre ellos. Los niños se decían muchas injurias durante la pelea y se lesionaban entre si. Una vez, cuando los dos hermanos más pequeños, OLUGBODO (AKOBIE) y FEFE (EHOHO) fueron dejados bajo su custodia, él invitó a FEFE, el más pequeño, para que peleara contra OLUGBODO, y comenzaron a pelear. Durante la pelea, FEFE usó un machete para cortar las piernas de OLUGBODO y quedó lisiado. Por eso, este último no tiene piernas para caminar. Entonces se convirtió en la divinidad de los infantes, que es servido por los niños pequeños hasta hoy. Por su parte, él nunca hizo el bien y cuando creció para ser un adulto, fue solamente notorio por llevar peleas a las cuatro esquinas del Cielo. Todos le temían. Su nombre era AJAKADI. Sus padres, que estaban preocupados porque viviría para causar daño, le aconsejaron que fuera por adivinación. Y fue a un anciano sacerdote Ifá que le aconsejó realizar sacrificio con un chivo pequeño y la columna vertebral de una serpiente a Eshu, una cabra por su cabeza y un carnero para Ifá; debía atar al carnero antes de ofrecerlo. Su cabeza debía ser lavada con la cabeza del carnero, adicionando doscientas una hojas. El fue aconsejado que, mientras su cabeza fuera lavada, cantara entonces el siguiente encantamiento: JEBOGBOROGBO NI IKA SHE I OJU ORI ALAJA LESUN MURE LA JU ORUN OSIKA ANODI LONI KEYE MIIN MARA ELEDA MI, JEKIMI BEGBEJO. La mano es más larga que la cabeza Cuando es extendida hacia arriba El arco iris corta el Cielo totalmente Y no en mitades Esta es un ave maligna que trata De prevenir otras aves Del vuelo en el Cielo Mi Angel de la Guarda

Me deja prosperar solo con mis contemporáneos. A costa de su total confianza en su fortaleza, él no se molestó en hacer sacrificio. Creció para llegar a ser un hombre de constitución muy fuerte y fue un luchador invencible. Cada mañana salía afuera de su casa en el Cielo para retar a cada una de las divinidades a una competencia de lucha, en la cual era invaria blemente victorioso. Ese fue el motivo por el cual debía adicionar la columna vertebral de la serpiente para el sacrificio a Eshu, para madurar su fuerza. También eso explica por qué los hijos de OSHE MEJI son aconsejados evitar la carne de serpiente. Le será recordado que cuando él nació, su padre preparó medicinas con un hacha y la corona de un gallo, y los encajó en su cabeza. Por eso, creció para ser un luchador invencible. El comenzó la competencia de lucha con OGUN, a quien derrotó con facilidad. Continuó con cada una de las otras divinidades y fue victorioso frente a todas ellas. Pero a él le era escasamente posible proporcionarse alimento para comer, ya que todas las divinidades buenas del Cielo le tenían miedo. Un día, su Angel de la Guarda -que no era feliz en su empeño- estaba decidido a hacer algo para debilitarlo y que él pudiera prosperar. Por ello, fue a rogarle a Eshu con un chivo y la columna vertebral de una serpiente, para subyugar a AJAKADI. Eshu se comió el chivo y trabajo una estratagema para lidiar con él. Cuando de nuevo era el momento de la competencia de lucha anual en el Cielo, todos los anfitriones celestiales fueron reunidos y las divinidades habían tomado sus posiciones respectivas, en orden de ancianidad. Una vez más, AJAKADI fue el primero en llegar para ser retado. Como era usual, él se paró por largo tiempo y nadie se atrevió a retarlo. Como era la tradición, si nadie reta al luchador, él estaba libre de escoger a cualquiera. El señaló en dirección de OGUN, la divinidad de la guerra y el más anciano y fuerte de todas las divinidades, y lo retó para el match de apertura. OGUN no tenía otra opción que aceptar el reto. Tan pronto como él se dirigió hacia la arena, AJAKADI lo cogió rápidamente, lanzó a OGUN con todas sus fuerzas al aire, pero mientras él lo dejaba caer, Eshu enfocó su mirada misteriosa sobre él y, milagrosamente, cayó a la tierra antes de que OGUN cayera sobre él. Incluso, éste no sabía cómo su retador fue el primero en caer. Ya en la tierra, él llamó a OGUN para que lo decapitara con su espada. El lamentó no haber caido a la tierra antes en una competencia de lucha, de manera que ya no podía soportar la indignidad de pararse sobre sus piernas de nuevo. Mientras OGUN sacaba su espada para decapitarlo, Eshu intervino y anunció que si alguien se atrevía a decapitar a AJAKADI, habría una tribulación y cataclismo interminable en todo el Cielo. Para demostrar lo que quería decir, Eshu hizo que la tierra del Cielo temblara. El Cielo y la tierra del Cielo comenzaron a acercarse el uno al otro e instantáneamente hubo una oscuridad total en el Cielo. Entretanto, OLORDUMARE vió la confusión que fue generada y gritó para preguntar quién estaba perturbando la paz del Cielo. Le fue dicho que OGUN había tumbado a AJAKADI, el luchador invencible en la competencia anual. De inmediato ordenó que se hiciera algo para apaciguar a AJAKADI, pues la tranquilidad debía regresar al Cielo. Una vez más, Eshu intervino y anunció que estaba prohibido para AJAKADI caerse en la tierra, y que para apaciguar a éste, debían presentarse las siguientes expiaciones: doscientos hombres, doscientas mujeres, doscientas vacas, doscientas cabras, doscientos carneros, doscientos perros, doscientas bolsas de dinero y doscientos artículos de riqueza que poseyera cada uno.

Las reparaciones fueron entregadas rápidamente y Eshu susurró al oido de AJAKADI que él debía aceptar las ofrendas. Tan pronto como él se paró, la tierra y el Cielo volvieron a su lugar. Había luz de nuevo y la calma retornó al Cielo por los cuatro vientos. Al llegar a casa con su recien adquirida riqueza, él dió un chivo fuerte a Eshu para agradecerle por venir a su rescate. También le dió la más grande de las vacas y la más grande de las cabras y carneros a su Angel de la Guarda. Fue en ese momento que OSHE MEJI se dió cuenta que sus días de lucha en el Cielo habían acabado y que era el momento de irse a la Tierra. Sin embargo, él prometió solemnemente que mientras estuviera en la Tierra, continuaría con sus competencias de lucha. 4- OSHE MEJI se dedica al arte de Ifá y a practicar. HISTORIA Tan pronto como él llegó a ser una persona rica, OSHE MEJI decidió abandonar la lucha. Como él no conocía otra profesión, decidió emplear a varios sacerdotes Ifá por contrato de aprendizaje para vivir con él. El cogió algunos de los más prominentes sacerdotes de Ifá del Mundo y los reunió a su alrededor, ya fuera para vivir con él, o para realizar visitas de adivinación a su casa. Uno de esos sacerdotes Ifá fue OSE KELE BABA LARO ILE ORUNMILA. 5- El realizó adivinación para AKINYELE de IWERE. HISTORIA AKINYELE fue un jefe famoso en el pueblo de IWERE. Una noche él tuvo un sueño en el cual vió a un hombre con un cuerno que llevaba un arma de fuego a su hombro, y que estaba cuidando la entrada de una casa llena de tesoros que no tenía cuartos. El mismo AKINYELE fue atraído por otro espectador, que le aconsejó que tratara de abrir la casa porque su riqueza estaba almacenada en ella. Mientras se movía hacia la entrada, el hombre le apuntaba con el arma y él se detuvo, tratando de persuadir al guardia de la puer ta para que lo dejara entrar, pero el hombre era indomable. El se despertó con la respiración jadeante. A la mañana siguiente, él fue a la casa de OSE KELE, y le dijeron que él debía ir a IFE a visitar al luchador OSHE MEJI. Al llegar allí, le dijo al sacerdote Ifá acerca del sueño y realizó adivinación sobre él. Le fue dicho que la buena fortuna y la muerte estaban acechando, pero que si él realizaba el sacrificio necesario, la fortuna vendría a su alcance y evitaría la muerte prematura. Le aconsejaron realizar sacrificio con diez ratas, diez peces, diez palomos, cinco gallinas y cinco gallos, diez guineas domésticas, dos cabras, tres chivos, un cochino hembra y uno macho y un carnero. El realizó el sacrificio. Le dijeron, además, que quien estaba sentado en la cima de su fortuna en el sueño era Eshu. Por lo tanto, él iba a servir a Eshu mediante el derramamiento de la sangre del chivo, no en el lugar sagrado de éste, sino a una corta distancia sobre la tierra vacía, alejado del lugar sagrado. Después del sacrificio, como Eshu salió de su altar para comer el chivo, inconcientemente bajó de la fortuna de AKINYELE sobre la cual él había estado sentado, y su Angel de la Guarda arrastró por el suelo la fortuna a la casa de AKINYELE. Un rato después, las cosas comenzaron a tomar un mejor curso para él. Una noche, había una fuerte tormenta y se sintió con deseos de orinar. Se levantó y fue a la letrina, en la parte trasera de su casa. Estaba lloviendo fuerte cuando escuchó de pronto un gran ruido y se incorporó para averiguar lo que estaba pasando. Vió como el techo de la letrina caía debido a que un árbol lo estaba aplastando. Pero ya él estaba fuera del baño. El agradeció a OLORDUMARE por salvar su vida del

accidente. A la mañana siguiente, descubrió que había un árbol de nuez de kolá joven en la parte de atrás de la casa que había sido arrancado de raíz por el ventarrón que acompañó a la fuerte lluvia la noche anterior. Cuando fue a inspeccionar la raíz del árbol caido, vió que debajo de la misma había un cofre de latón que contenía gran cantidad de cuentas, dinero y una corona, que había sido enterrada allí por sus antecesores. Tomó el cofre y lo llevó a su casa, y el contenido lo hizo excesivamente rico. Fue capáz de realizar un traje alboreado para él y más tarde coronado Rey de IWERE. Con el sueño real que tuvo, pudo triunfar al obtener su gran fortuna y poder evadir la incidencia de la muerte. Por lo tanto, cuando este Odu venga para adivinación, se le debe aconsejar a la persona realizar sacrificio para que los obstáculos eleven su prosperidad y pueda reducir las dificultades. 6- El cuento de la mala suerte de OLOKOSE. HISTORIA OLOKOSE era uno de los sacerdotes de Ifá que vivían con OSHE MEJI. Un día, él decidió ir a una gira para la práctica de Ifá. El iba acompañado por su esposa OMUDE. Antes de partir, OSHE MEJI insistió en que él debía pedirle a sus colegas que le realizaran adivinación. Los siguientes sacerdotes Ifá, que también vivían con OSHE MEJI, fueron reunidos para adivinar para él: OJURI, KOOGBI, KOUFO, AJE OKPO UYA MAABI, OUN TOOSHE GBAGBA TO FI ILE RE ILE, OUN TOOBA TIRI KOOKI RERA. El ojo que vió, pero no delató. El que persevera en el sufrimiento, pero no se queja acerca de él. La desdicha acontece a muchas personas pero ella no los despide de sus casas. Cualesquiera sean las experiencias de un hombre debe soportarlas con ecuanimidad. Los cuatro sacerdotes de Ifá aconsejaron a OLOKOSE ofrendar un chivo a Eshu antes del viaje -para que no perdiera todas sus ganancias de la gira- y a su esposa por un hombre más poderoso. El se negó a realizar el sacrificio porque confiaba en su competencia y capacidades, por lo que partió para la gira con su esposa. Por otro lado, él era un sacerdote de Ifá muy proficiente y dondequiera que iba triunfaba, impresionando a sus anfitriones, lo cual le daba gran cantidad de ganancias y compensaciones. Finalmente, fue a un hombre llamado AGUFAN, que era muy poderoso y un luchador omnipotente. Cuando vió a OLOKOSE, lo tomó entre sus manos en una lucha y le quitó todas sus pertenencias y a su esposa. Después, expulsó a OLOKOSE del pueblo. De ahí que regresó a la casa con las manos vacías y sin esposa.

Es por eso que, cuando este Odu aparezca en adivinación para una persona que se propone salir de viaje, se le debe decir que realice sacrificio contra el riesgo de perder sus propiedades frente a una persona vengativa sin tener que pelear de nuevo. 7- La adivinación para el OLUBADAN de IBADAN. HISTORIA El Rey de IBADAN tenía un hijo testarudo, llamado OKOKO MURIKO, que siempre estaba causando problemas en los dominios de su padre. Al oir de la fama de OSHE MEJI en IFE, el Rey envió mensajeros para ir por adivinación a su casa. Debido a la importancia del mensaje, OSHE MEJI reunió a los siguientes sacerdotes de Ifá para hacer la adivinación: KII AROJU KAA NO IGBO BIABA DE ODAN TON, OFENI YIO DAA. Si uno es paciente en el bosque, Uno atravesará una tierra con la fina Lo cual hará moverse más fácil. Ellos aconsejaron que se debía ofrendar un chivo a Eshu enseguida, para que pudiera salvarse de morir en las manos de las fuerzas del mal que había determinado alejarlo de la Tierra. El sacrificio fue realizado rápidamente y antes de que los mensajeros regresaran a IBADAN, OKOKO MANIKO ya estaba comenzando a mejorar. Cuando este Odu venga por una persona enferma, se le debe decir que realice sacrificio debido a sus maneras tozudas. Se le debe decir a la persona que él tiene un hijo obstinado, que no escucha los consejos. También, debe preparar Ifá para el hijo si quiere que viva por largo tiempo. Si la persona no tiene aún uno, se le debe decir que prepare Ifá para el primer hijo que tenga. 8- OSHE MEJI hizo adivinación para OLOKUN. HISTORIA Cuando OLOKUN llegó al mundo, era tan bella que no se molestó en indagar acerca de su destino. Ella estaba sufriendo y los hombres temían acercarse. Entonces se enteró de la existencia de OSHE MEJI y fue a él en busca de adivinación. OSHE MEJI invitó a uno de sus sacerdotes de Ifá, llamado EJE JEJE MUJE, para que realizara adivinación para ella. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un chivo a su Angel de la Guarda, otro chivo para Eshu y un saco de dinero y tela blanca al mercado. Ella rápidamente hizo todos los sacrificios. También se le dijo la razón por la cual no se podía casar y tener hijos, debido a que los Ancianos de la Noche tenían sus ojos puestos en ella y habían envuelto todo su mirar en un velo que hacía que su imagen fuera repugnante para los hombres a pesar de su belleza. Para lavar el hechizo del velo sobre ella, el sacerdote de Ifá le dijo que buscara una olla y un gallo. El sacerdote de Ifá recolectó hojas, llamadas EWE IWO (EBE ASIVGOGO en Bini) para que se bañara. Se le aseguro que tan pronto comenzara a bañarse, todos sus enemigos comenzarían a morir uno tras otro. Se le enseñó el encantamiento de debía repetir siempre que se estuviera bañando.

Poco después, los hombres y mujeres que eran sus confidentes y asociados cercanos comenzaron a morir uno tras otro. Luego, el Rey del pueblo le pidió que fuera su esposa y ella accedió. En breve tiempo quedó embarazada y tuvo varios hijos. Sus actividades comerciales se hicieron prolíferas y su estrella esparció riquezas y prosperidad sobre su esposo y su imperio. 9- La experiencia personal de OSHE MEJI. HISTORIA OSHE MEJI llegó a ser muy famoso y próspero. El no sabía que una de sus esposas era una bruja y que estaba planeando destruir su fama y riqueza. Tuvo un sueño temeroso una noche, en el cual era encadenado. Entonces, invitó a dos de sus más eficientes sacerdotes de Ifá para realizar adivinación para él. Ellos se llamaban ESHI SUURE y ESHI JOSON. Ellos le dijeron que realizara sacrificios enseguida para evitar el peligro de ser enjuiciado y puesto en prisión. Le dijeron que le diera un chivo a Eshu, un cerdo a Ifá y una cabra a su cabeza. Entretanto, su jóven esposa fue al mercado y alertó a los vendedores de sombreros, de gallinas, de cabras, tela, cerdos y a los vendedores de toda mercancía imaginable, que tuvieran cuidado con sus mercaderías porque un ladrón (de quien dió la descripción que era igual a la de su esposo) estaba en el pueblo planificando un atraco. Las personas del mercado comenzaron a preguntarse de dónde venía esa mujer y les fue dicho que venía de OKE TASE en IFE, donde vivía su esposo. La noticia fue informada al Rey de IFE, quien ordenó a los ejecutores reales que se prepararan para la ejecución sumaria del ladrón, después de posicionar a la policia local para prender al ladrón tan pronto como saliera a realizar sus fechorías. Ya OSHE MEJI había realizado los sacrificios a Eshu, a Ifá, a su cabeza, a OGUN y a la Noche cuando se dió la orden. Después del sacrificio -la mujer, que era, por otra parte, la esposa desterrada de Eshu en el Cielo de donde escapó a la Tierra- robó varias mercancías del mercado y las escondió en la casa de su esposo (OSHE MEJI). Entretanto, los dueños de las mercancías robadas estaban buscando la casa del ladrón con la descripción dada por la mujer. Después de haberse comido su chivo, rápidamente Eshu instaló un velo misterioso alrededor de la casa de OSHE MEJI, lo cual hacía dificil para todos definir la apariencia exterior de la casa con la descripción dada por la mujer. El problema no disminuyó y sin saber que era su esposa quien inició todo, continuó viviendo con ella y tuvieron cinco hijos. Después de tramar muchos mecanismos malignos, ella desistió y vivió felizmente con su esposo, a pesar de todo. 10- OSHE MEJI vivió más tiempo que ningún otro Odu. HISTORIA Los Odolús (los dieciseis apóstoles principales de ORUNMILA), tenían el hábito de ir al río a lavar las señales de vejez de sus cuerpos. Después de cada baño, frecuentemente salían luciendo mucho más jóvenes de la edad que en realidad tenían. En una de sus reuniones semanales, los dieciseis Olodús acordaron en esa fecha que iban a ir al río para su sesión anual de limpieza de señas. Al llegar a la casa de la conferencia, OSHE MEJI invitó a uno de sus sacerdotes de Ifá, llamado GERE GERE SHELU GERE, a realizar adivinación para el prometedor viaje al río. El fue aconsejado ofrendar un

chivo a Eshu debido a los beneficios que le esperaban en él. El realizó el sacrificio sin ninguna demora. En el día señalado, todos los Olodús se reunieron en el río y comenzaron a tomar sus zambullidas por orden de antiguedad. Cada uno de ellos tenía que zambullirse tres veces en el río. Cuando llegó el turno de OSHE MEJI, que es el decimoquinto Olodú, él se sumergió la primera vez y salió del río con un pez seco en su mano izquierda y un pez fresco en la derecha. Realizó una segunda zambullida y emergió con una tela blanca en su mano izquierda y tela negra en la derecha. En su tercera y final zambullida, salió con doscientos cauries en su mano izquierda y cuentas en la derecha. Los otros Olodús lo acusaron de hacer magia, pero él rehusó diciendo que él no sabía cómo realizar adivinación y mucho menos magia. Al llegar a su casa, él reunió a todos sus sacerdotes de Ifá vicarios y les dijo que interpretaran sus hallazgos en el río. Ellos le dijeron que los peces indicaban que él viviría lo suficiente para disfrutar de todas las cosas buenas de la vida. La tela quería decir que viviría en paz y concordia hasta el fín de sus días, la cual iba a ser muy larga. Los últimos hallazgos significaban que él iba a vivir una vida de prosperidad y abundancia. Realmente, él vivió una vida plena y más larga que ningún otro Olodú en la Tierra. 11- El esclavo que tiró el Okpele recibió una bofetada. HISTORIA Había un rico que tenía un moreno esclavo. Un día, el hacendado fue a ver como marchaba su hacienda y cuando llegó se encontró al moreno tirando Okpele. Entonces, el dueño le requirió, preguntándole al mismo tiempo que si así era como trabajaba. Y con la misma, le tiró una bofetada al moreno, obligándolo a que dijera que él hacía. El moreno le contestó que él estaba mirando las tres mujeres del Rey, que si era verdad que el Rey tenía tres mujeres embarazadas. El Rey dijo que sí, que mandaran a buscar al moreno. Y éste le adivinó al Rey y le hizo EBO a las tres mujeres, que salieron bien de su parto. Y desde entonces lo tuvieron como adivino, viniendole la suerte y la felicidad al moreno. NOTA: Por primera vez se tiró el Okpele al piso y tiene que pagar el Aleyo. NOTA: Mujer en estado en su casa, tiene que hacer EBO. NOTA: La tirada del Okpele sobre la estera o tablero significa la caida en combate de OSHE MEYI y en memoria a este hecho hay que pagar dinero por la consulta. 12- Se tiró por primera vez el caracol. HISTORIA OSHUN estaba muy grave y su hermana OYA fue a buscar a SHANGO y éste le tiró el caracol. NOTA: La Obiní no tira caracoles, adivina por barajas. NOTA: Comprar muñeca y juego de barajas a OSHUN y copa llena de licores y bebidas dulces.

13- La trata de negros esclavos y el cambio por caracoles. HISTORIA Cierta vez que un barco de mercaderes egipcios atracó en las costas de Africa y los esclavos del Rey esperaban para cargar el barco, los egipcios aprovecharon el lapso y echaron al agua grandes cantidades de caracoles que traían para hacerle contrapeso al barco. Los esclavos, al ver tantos caracolitos, peleaban unos con otros para recoger la mayor parte de ellos. Los mercaderes, que vieron como ellos peleaban por eso, idearon la trata de negros esclavos, los que cambiaban por caracoles en su mismo país. Así, una tribu atacaba a la otra para robarle los hombres y cambiarlos por caracoles, dentro de su misma tierra, no solamente por medio de la guerra sino por medio de trabajo de brujo. Pero ocurrió que algunos de los esclavos vendidos eran hijos de jefes de tribu y en Egipto aprendieron a adivinar por medio del caracol, llegándose a leer hasta el 16. NOTA: Esta letra predice distanciamiento entre hermanos, hechiceria y amarre, y, fundamentalmente, el uso del caracol en el Santo. 14- EKUTE salvó al Mundo. ADIFAFUN AYE SHALUNGA. EBO: 1 akukó, 2 adié, 1 ekuté, 16 caracoles, bogbo teunyén, ekú, eyá, awadó, opolopo owó. HISTORIA En la tierra de SHALUNGA KETE NIWA, las caravanas cargadas de mercancías atravezaban el territorio, donde todo el mundo atesoraba OPOLOPO AYE (caracoles) con el objetivo de hacerse ricos y de esa forma garantizar el negocio e intercambio y asegurar la prosperidad, sin tener medida ni escrúpulos en qué hacer para lograrlo. Ya nadie se ocupaba de nadie, sólo enrriquecerse a costa de los caracoles. Entonces los problemas empezaron a apoderarse de estos habitantes: la envidia, la guerra, las enfermedades; por lo que todos decidieron ir a ver a ORUNMILA, con el objetivo de resolver esta situación. Después de ORUNMILA hacerle Osode y marcar EBO, cual sería la consternación de todos, al percatarse de que no había con que hacerlo. Decidieron coger el EKUTE y se lo dieron a aguantar a ELEGBA. Y cuando todos discutían, el EKUTE se le fue de las manos a ELEGBA y pasó por encima del tablero, marcando OSHE MEYI. Entonces todos se echaron al piso y OSHUN habló, diciendo a través de ORUNMILA: Para el bien de todos, hay que dejar el comercio con el caracol y sólo dejarlo para salvar a la Humanidad. IBORU, IBOYA, IBOSHISHE. Todos besaron el piso y de esa forma quedó plasmado que en esa tierra se deja el uso del caracol y el comercio del Santo. Obra: Se le pone a ELEGBA lerí de Eyá y EKUTE.

15- El Sapo y la Luciérnaga. HISTORIA OSHUN vivía en una laguna, acompañada de un Sapo que se creía superior a los demás, a quién OSHUN siempre reprimía y le llamaba la atención por su actuación con sus semejantes. Pero el Sapo hacía caso omiso a los consejos de OSHUN. Cierto día, ELEGBA, que sabía lo que pasaba, se dispuso a castigar al Sapo. En el silencio de la noche, salió el Sapo, torpe y feo, a ejercitar sus músculos cansados por el largo reposo del día. Además, hacía una buena brisa. El creía que era el único capáz de andar alrededor de la laguna, momento que aprovechó ELEGBA para convertirse en una Luciérnaga de mucho esplendor. El Sapo, que era incapaz de brillar, se llenó de mucha ira, se acercó a la Luciérnaga y la escupió, tratando de opacar su brillo. Esta le preguntó: ¿ Por qué me escupes ? Y el Sapo le dijo: Porque brillas. -Envidioso- replicó la Luciérnaga. Y al momento, se transformó el ELEGBA. El Sapo, al verlo, se echó a llorar, pidiéndole perdón. Pero ELEGBA lo maldijo, condenándolo a vivir debajo de las piedras, huyendo de las guerras de OLOKUN y llorándole a OLOFIN diariamente. Y que después de muerto, su cuerpo serviría para acrecentar dolores en la tierra, haciéndolo Afoshé. ELEGBA dijo: ASHE TO IBAN ESHU y el Sapo se empezó a hinchar hasta que reventó. NOTA: Disgusto que al parecer había terminado pero no así para la persona. NOTA: Cuidado con un parásito que se puede alojar en la garganta u orificio del cuerpo. 16- La maldición del Sapo. REZO: ADDO BUELEGE ADDO BUELEGE AYA, ADIFAFUN AKATAPULTA, KAFEREFUN YALORDE. Afoshé: Polvo de sapo, caña brava, guin de laguna (tostado al sol). A los tres días se sopla y se da de beber. NOTA: Este Odun habla de desobediencia y de personas que se creen superiores a los demás. OSHUN y OLOFIN las castigan, condenándolas a adorarles a ellos para toda la vida. Tiene complejo de grandeza, es envidiosa e hipócrita y puede morir a causa de un daño por su manera de reir. HISTORIA OSHUN vivía en la laguna, con el sapo y el Pez limpia pecera. Esa laguna estaba rodeada de guin de caña brava, pero había un sapo que se creía superior a todo el mundo y OSHUN le decía que él era malo, orgulloso y, sobre todo, envidioso, que OLOFIN lo iba a castigar, que después no serviría nada más que para malo, o sea, para afoshé. El sapo contestó: De eso nada, yo no le tengo envidia a nadie, porque cuando todo el mundo duerme, yo salgo por las noches y veo. -Está bien- le respondió OSHUN - pero si tú no le demuestras envidia a nadie, no te maldecirán. Pero

si haces lo contrario, se acaba tu virtud, y las virtudes que posees se hincharán, conjuntamente con tus defectos. Transcurrido un tiempo, cierto día en el silencio de la noche, salió el sapo de su escondite, con el propósito de ejercitar sus músculos, un tanto adormecido por el reposo del día. El fresco de la noche agitaba la caña brava de la laguna y producía un leve rumor, cosa que estimulaba al sapo de sentir una grata sensación de bienestar. Y al encontrarse solo y fuerte, se consideraba un ser superior. Pensaba que todo aquello había sido hecho por él. Al poco rato, notó un suave resplandor que producía un cocuyo, que brillaba entre las cañas bravas de la laguna. El sapo, feo, torpe e incapaz de brillar, sintió envidia y escupió a la luciérnaga, a la que trataba de oscurecer con la saliva que le arrojaba de su inmunda boca. Ante aquel ataque inesperado, la luciérnaga, llena de angustia, le preguntó: Por qué me escupes ?. El sapo, colérico, le respondió: Pues porque brillas. Ocasión ésta que aprovechó OLOFIN para maldecirlo de esta forma: Mientras el mundo sea mundo, vivirás debajo de las piedras, por creerte con poder superior. Nada más podrás adorarme a mi y rogarle a OLORDUMARE. Huirás de la guerra que desatará sobre ti OLORUN y, cuando alguien muera, tú serás el único que llorarás los males que hizo en la Tierra. Y cuando OLORUN desate su ira sobre ti y sus lanzas te desequen, tu cuerpo servirá para lo malo y el dolor de la humanidad. El sapo se echó a llorar, pidiendo clemencia. SAPO. Especie de rana ventruda y cubierta de verrugas, de donde mana un humor fétido, sin dientes, con un rolete grueso detrás de la oreja y las patas traseras cortas. Sapo zool. Nombre vulgar con que se conoce en España a algunas especies del género Bufo, que son anfibios del orden de los Anuros, familia de los Bufónicos, que se caracterizan por tener parótidas, una a la derecha y otra a la izquierda de la parte anterior del tronco correspondiente al cuello; boca muy hendida y sin diente alguno; el tímpano siempre visible a través de la piel que le cubre, la lengua semejante a una cinta se encoje por delante, por detrás es libre y sin ninguna escotadura; los dedos de pies y manos son casi cilíndricos o más o menos deprimidos; los de las extremidades anteriores, en número de cuatro, están del todo libres; los de las posteriores, que son cinco, se unen por una membrana natatoria. La pupila prolongada de adelante a atrás y muy dilatable, como sucede en los animales vertebrados crepusculares o nocturnos. Cuatro son las especies de sapos más conocidas: el Bufo vulgaris, Bufo Biridis, Bufo mudicus y Bufo Agua. El Bufo Vulgaris es pesado y fornido. Sus miembros robustos, particularmente los del macho; la palma de la mano está provista de un tubérculo circular aplanado o ligeramente convexo, existiendo otro más pequeño en la base del primer dedo. En el talón tienen otros dos; el centro de la cabeza y el hocico son casi siempre lisos, mientras que la cara superior de las patas, el lomo, los lados de aquella y los costados están cubiertos de tubérculos y con gran variedad en su distribución. Los machos carecen de vejiga bucal. Este sapo se distingue por una faja parda o negra que corre a lo largo del borde externo de sus parótidas, carácter común a todos los individuos, sea cual fuere la variedad. En unos individuos domina el color pardo, en otros el ceniciento; los hay rojisos y aceitunados, y siempre tienen manchas que varían en número, su forma, tamaño y distribución. Este sapo es el que adquiere mayor talla, aunque no en todos los paises. Este sapo tiene por patria toda la Europa; existe en China y principalmente en el Japón. Se alimenta de insectos, gusanos y moluscos pequeños. Vive en los jardines y bosques, buscando con

preferencia los parajes húmedos. Algunas veces se le encuentra en los sótanos y cuevas. Se oculta debajo de las piedras o abre galerias subterráneas a poca profundidad. Cuando quiere trasladarse de un punto a otro no salta como las ranas, sino que anda con bastante ligereza, debido a que las patas posteriores son menos largas. En los primeros días de la primavera busca este sapo las aguas para dar principio a la reproducción: el apareamiento se verifica a principios de abril. Los huevos que pone la hembra se asemejan a dos largos rosarios que salen al mismo tiempo de la cloaca y miden de 1.12 a 1.15 m. de extensión. Los huevos no son más gruesos en el momento de salir que el tallo de una espiga de trigo. Aunque el sapo es indolente y apático, se presta a la cautividad y llega a reconocer a los que lo tratan bien. Toman el alimento de la mano. Poco antes de la muda de la piel del sapo comienza a secarse palideciendo su color; en el centro del lomo se distingue una línea longitudinal que corresponde con otra del estómago y pronto las dos mitades de la piel comienzan a retirarse del centro, arrollándose y adquiriendo un aspecto rugoso, lo cual permite distinguir la piel más brillante debajo. El animal, para acabar de retirarla, se sirve de sus patas, forma una bolita y se la traga. Siempre ésto es invariable. Los japonenses y chinos, además de ingerirlos, consideran el animal como un remedio eficaz contra toda clase de enfermedades. El sapo es útil porque devora varias clases de insectos y parásitos nocivos para el hombre; en algunos puntos se compran solo para que presten este servicio. Molestan al hombre por el olor que exhalan las glándulas de su cabeza y su cuerpo al segregar una sustancia líquida tan acre que ofende a la vista y repugna a los mismos perros. El Bufo Vividis no llega a ser tan grueso como el común, difiere por una glándula gruesa y oval en la superficie superior de cada pierna y por tener los machos una vejiga bucal interna. Su cuerpo está cubierto de verrugas, iguales y desiguales entre si y erizadas, a veces, de gran número de puntitas que parecen espinas, todas acribilladas de poros. La piel presenta, por debajo, arrugas irregulares, cruzadas o longitudinales, que simulan una especie de red, viéndose en el centro de cada malla un pequeño pezón poroso. Por las noches sale de su retiro para buscar el alimento. Durante el día permanece oculto en los agujeros de las piedras o en las grietas de las paredes a cierta elevación (hasta más de 1 m.). Esto se explica por el hecho de tener el animal en la cara inferior de las patas anteriores los dos tubérculos citados anteriormente y tienen por delante un gran número de papilas retráctiles, las cuales permiten a la mano adherirse con firmeza a un cuerpo. Puede saltar de 3 a 4 pies de altura sobre un muro cuyas piedras sean lisas. Cuando se le coge o se le excita, despide por todas partes de su piel un olor muy fuerte semejante al del sulfuro de arsénico o al que exhalan las pipas cuando están muy usadas. En mayo se verifica el apareamiento, quedando terminada la fecundación en una hora. Los huevos salen de la hembra en forma de dos largos rosarios. A los cuatro días se distinguen los renacuajos; a los cinco se mueven. El Bufo mudicus tiene la cabeza deprimida. El contorno de la boca afecta la figura de un ángulo obtuso. Las crestas huesosas que guardan su cabeza alcanzan tanto más desarrollo, cuanto más avanzan en edad los individuos; los ojos son grandes, aunque poco prominentes. En los machos se ve una vejiga bucal, cuyas dos aberturas comunican la boca a cada lado de la lengua. Todas las regiones inferiores sin excepción, están cubiertas de granitos. Esta especie se distingue por tener en el lomo una franja central blanco amarillenta o anaranjada, y manchas negruzcas en los costados. Es muy tímido, de día permanece escondido en algún sitio oscuro, de donde no sale hasta entrada la noche, para cazar sus alimentos y sólo

coge los que están vivos. Prefiere las hormigas y los gusanos de luz, por lo cual no es de extrañar que a veces se lance sobre carbones pequeños encendidos y se los trague sin vacilar. Después que fecundan los huevos, permanecen en tierra hasta el año siguiente. Esto es en mayo. El Bufo Agua es el sapo que alcanza las mayores dimensiones y el que tiene las parótidas más voluminosas. Tienen el mismo aspecto que el sapo común. Viven en agujeros que él mismo practica en la tierra; es sumamente voráz, se cree que devora hasta las ratas. Aunque no se puede negar que la resistencia vital de estos anfibios es notable, a veces se han incurrido en grandes exageraciones. Se han contado historias de sapos que habían sido descubiertos dentro de masas de piedra. No cabe duda que en muchos casos se introdujo algún sapo pequeño en la grieta de una roca en seguimiento de una presa o para ocultarse, no pudiendo luego salir a causa de su rápido desarrollo. Y como este animal tiene larga vida y con sus contínuos movimientos pudo pulimentar en cierto modo las paredes de su prisión a los pocos años, se ha deducido de este hecho una prueba para demostrar la antiguedad del sapo en su estrecha celda. Se ha demostrado que el sapo encerrado en un lugar en que no podía penetrar la más mínima cantidad de aire, perecieron a los dos meses. Además de lo explicado, podemos agregar lo siguiente, tratado por Fernando N. Ruiz García, en "Anfibios de Cuba": Los anfibios son noctámbulos, desarrollan su vida en las horas del crepúsculo y la noche, aunque en la época del amor se ven grandes cantidades desplegando una intensa actividad, temprano en la mañana. Para poder desenvolverse en la oscuridad, están dotados de un par de grandes ojos prominentes o saltones, situados sobre la cabeza en dos planos, mirando algo hacia arriba o mirando hacia los lados. Con sus retinas pueden percibir los más débiles reflejos provenientes de las distintas fuentes de luz. Además, su posición saliente y su curvatura les permiten ver en todas direcciones y percatarse de objetos móviles, tanto delante como detrás y arriba, parecidos a los espejos redondos que se hallan en las guaguas. Los anfibios no dejan totalmente el medio acuático, pues necesitan el agua para dos funciones esencialmente vitales: sobrevivir y reproducirse. Los sapos ponen los huevos en el agua en forma de hileras. Los sapos se alimentan de insectos, plantas acuáticas, babosas, hasta de ratones pequeños y en ocasiones las mismas rocas donde se alojan. Los sapos son mucho más terrestres que las ranas y soportan más inclemencias del tiempo. En tierra, hacen sus propias casas, son increibles cavadores, disponen de magnificas palas naturales en las patas traseras. Se entierran hacia atras o de fondillo, como se dice vulgarmente. Sus galerias las hacen de forma muy peculiar, pues las van ensanchando mediante el mecanismo neumático de los pulmones. Cuando el sapo ha cavado un poco de tierra con las patas traseras y se encuentra metido hasta la mitad, comienza a inflarse, lo que le permite ensanchar el tubo para seguir introduciéndose, lo que aprovecha en la época de lluvias. La propiedad de inflarse le permite redondear las paredes, después hace un ensanchamiento un poquito mayor en el fondo. Otros sapos no son cavadores y aprovechan los huecos bajo tierra fabricados por otros animales. Otros se refugian debajo de las piedras. Son enemigos del tiempo seco y caliente. Los sapos tienen su defensa y, aún más, son valientes. Contra el maja se inflama como medida preventiva. Cuando el maja lo rodea para matarlo de un apretón, él se desinfla bruscamente y sale, saltando rápido. Si un perro muerde a un sapo, es probable que muera el perro, pues el sapo posee dos grandes glándulas a cada lado del cuello, que se descarga violentamente con un líquido lechoso que contiene un veneno muy fuerte. De este veneno de los sapos se han obtenido medicamentos muy útiles contra enfermedades crónicas. Para capturar los insectos se vale de su lengua, sumamente pegajosa, que lanzan en forma de catapulta, pues ésta se encuentra sujeta a la mandíbula por su parte delantera. Al revés de la lengua

humana, retrae la presa y se la traga; en ésto incluye hasta las resbalosas babosas, que son de la predilección de los grandes sapos. Contradictoriamente a su habitat, existe el llamado Sapo del Desierto, los cuales abren galerias comunales, en un hoyo profundo y amplio, donde se meten varias decenas de ellos y amontonados unos al lado de los otros, mantienen la humedad de sus cuerpos y no perecen por la sequedad. En general, en los anfibios, las relaciones de las parejas son promiscuas, es decir, no hay una verdadera cópula (unión sexual) entre ambos, pues el macho y la hembra en algunos casos efectúan el abrazo o amblexus, y en otros casos no. El macho vierte la esperma en el agua y, acto seguido, la hembra expulsa los óvulos, produciéndose la fecundación. Existe una especie de sapo-rana que tiene cola, que los machos utilizan en la cópula para introducir los espermatozoides en el interior de la hembra, pues viven en arroyos de montañas, de fuerte corriente, y al fecundarse la hembra internamente se evita que los espermatozoides del macho sean arrastrados por las aguas; esto es a diferencia del resto de los anfibios. Con el saco vocal u órgano para emitir sonidos, los sapos cantores concurren en época lluviosa a las lagunas, charcos y arroyos, desde donde comienzan a llamar a sus congéneres para efectuar abrazos amorosos. Con el tímpano u oido captan dichas emisiones. Hay sonidos modificados, que se emplean por los machos para hacer distinción de sexo. Se da el caso que, estando un macho montado sobre la hembra, otro macho quiera abrazar a la misma hembra y se encarama un individuo sobre otro; el último se pone molesto y emite sonidos cortos y rápidos, parecidos al cacareo de un gallo, lo que interpreta el entrometido como que se ha equivocado en su elección. El mencionado abrazo no es otra cosa que el agarre que efectúan con las patas delanteras los machos que se hallan sobre las hembras. El agarre es a través de un callo o tubérculo que se encuentra en los dedos gordos de las respectivas manos, que se colorea de negro en la época de nupcias. Este agarre es tan fuerte que, a veces, después de las bodas pueden aparecer algunas hembras muertas flotando sobre las aguas. Si se toma el macho sobre la hembra en la cópula y se alza, también levanta a la hembra. El tímpano, además de servir para escuchar las llamadas de la especie, tiene un alto poder de recepción, llegando a percibir vibraciones a través del aire y el agua. Así, responden con el silencio absoluto cuando se aproxima una persona. Los anfibios no poseen diafragma como el hombre; el aire penetra en los pulmones por acción de un fuerte músculo colocado en la base de la garganta del animal. No son capaces de regular la temperatura interna del cuerpo como los mamíferos, de aquí la razón por la que no soportan las condiciones climáticas extremas. Se dice que la Eripsela (enfermedad bacteriana de la piel) desaparecía al frotarla con un sapo, manteniéndolo atado por la cabeza a la cintura de la persona que la padecía. Cuando el sapo moría, la Eripsela desaparecía, lo que no ocurría si se dejaba al animal en libertad. Esto es probable debido a la fuerte secreción de los sapos. Es bueno aclarar que el sistema respiratorio tiene características muy importantes como: respiran por los pulmones, la piel y la mucosa bucal. El aire penetra por las fosas nasales, llega a la cavidad bucal, pasa a la laringe, que se bifurca en bronquios, que son dos tubos cortos que desembocan en los pulmones, saco de paredes delgadas y tan poco eficientes que el animal tiene que depender de las estructuras señaladas para obtener el oxígeno que requiere su vida; el aire solo pasa a los pulmones a largos intervalos. Esto se aclara porque en OSHE MEYI su talón de Aquiles es la sangre y sus conductos. Si observamos al sapo, notamos la deficiencia del transporte de oxígeno y si vemos la cucaracha, también carece de pigmentos portadores de oxígeno. 17- El agua envenenada.

HISTORIA Había un individuo que salió a correr fortuna y ya había recorrido las dieciseis tierras de IFE, habiendo pasado muchas universidades y un día se decidió a salir fuera de los territorios de IFE. Después de haber caminado mucho, cansado y sediento, se encontró a unos muchachos jugando alrededor de un charco de agua y les preguntó si aquella agua se podía tomar. Ellos le contestaron afirmativamente y se puso a tomarla. Al poco rato, se retorcía de los dolores de estómago y se OTOKU, porque aquella agua estaba envenenada. NOTA: Ud. no puede abandonar las cosas de Ifá, pues de seguro que, si lo hace, ésta será su ruina completa y le costará la vida. No crea en lo que todo el mundo le diga, sea desconfiado y no coma ni beba nada sin antes saber de donde proviene. Si es mujer: Padece del vientre a consecuencia de abortos provocados y tiene o ha tenido necesidad de raspados. Tiene que contentar a OSHUN y darle de comer adié meyi y ponerle promesa. Si vive desahogada, puede perder la posición y quedarse en la miseria. Hay veces que le pesa mucho la cabeza y se le parten las uñas. Límpiese con: erán malú y déle un ounko odán a OSHUN. No se haga abortos, pues puede peligrar. Si está embarazada tiene que hacer rogación para que no peligre Ud. o la criatura a la hora del parto. 18- El hombre que muere del estómago. HISTORIA Cierta vez salió un hombre a caminar, a buscar desenvolvimiento. Encontrándose agotado de tanto andar y sediento, vió varias personas alrededor de un charco de agua y, como tenía sed, se acercó y preguntó a los que allí se encontraban si esa agua se podía beber, a lo que le contestaron que sí. El hombre bebió el agua allí depositada y al poco rato se retorcía, con agudos dolores de estómago, muriendo después, puesto que el agua estaba contaminada. NOTA: No se puede hacer todo lo que le manden. 19- El Príncipe al que Eshu le amarró la tripa luchando. HISTORIA ORULA no se ocupaba de los Santos y andaba de pueblo en pueblo metido a luchador. Un día, le dijo a Eshu que no se dejara tumbar. A los pocos días, Eshu luchó con un Príncipe que se dejó tumbar. Cuando el Príncipe se fue a enderezar, no pudo y empezó a gritar por el gran dolor que tenía en la barriga y fueron a casa de ORULA a examinarse y le dijo que tenía que hacer rogación para que se salvara porque Eshu lo amarró cuando la lucha por una tripa. Le hicieron rogación a todos, los Santos comieron y bebieron. La persona que haga llegar este Odun tiene

que pagar. NOTA: No siempre se tiene la razón, a veces hay que perder para poder ganar. Cuando lave no deje la ropa torcida. 20- El camino de los pájaros. HISTORIA OLOFIN dió una fiesta a todos los pájaros y estaban todos preparándose para cantar y divertirse. Entre ellos, el Loro, que cuando iba para casa de OLOFIN, ya los pájaros se habían reunido previamente, que envidiosos por los bellos colores del plumaje del Loro, habían ido a casa del Mayombero, quien les dió un polvo para que el Loro se perdiera por el camino. Le hicieron una emboscada y al pasar cerca de unos árboles donde estaban escondidos los pájaros, le soplaron el polvo, cayéndole en la cabeza. Quedó atontado, perdió la memoria y tomó el camino equivocado. Pero al rato de caminar, se encontró con ELEGBA, que le preguntó que hacía por allí. El Loro le contó lo que había pasado, donde ELEGBA lo llevó por el verdadero camino, llegando a un río. Al atravesarlo, el agua fresca que le cayó en la cabeza le quitó los polvos que le habían echado y recuperó la memoria. Llegó a la fiesta, aunque tarde. ELEGBA fue donde OLOFIN y le contó todo lo ocurrido, a lo que OLOFIN contestó: Ya que tus lindos colores despiertan la envidia y hacen que te echen polvos, con esos mismos colores combatiras las hechicerías de tus enemigos. TO IBAN ESHU. NOTA: El enemigo come en su mesa. NOTA: Locura transitoria. Secreto: En la arena del río, 16 otá de odó, un akukó, dos adié, dos canarios, un ounko odán, un ikordié, cinco dilogunes, omí odó, una vara de ashó fun fun y una vara de ashó apere. Inshe secreto: Un güirito cargado con todos los pájaros, distintas tierras y eweses, cochinillas, lino y helecho de río. Se le da un akukó fun fun, dos adié al pie de OSHUN y ORUNMILA, cinco jujú de Alakaso. NOTA: Signo donde OLOFIN dió el ashé. Adivinos de nacimiento y buenos espiritistas. Remedio para la locura: Se dará 7 baños con cocimientos de ceiba, guanábana, mango, piñón y anamú. Después se hará cocimiento de Rompe Saraguey y Zargazo, y cuando esté fresco se le echan ramitas de Itamorreal machacado y cogidos por la mañana en la parte del naciente y se agrega incienso de la Iglesia. Se lava la Lerí los días que marque ORUNLA con ésto y jabón de Castilla. Después se le unta orí en las sienes y nuca. Por último, se tapa la lerí con asho fun fun. 21- OSHE MEYI, el hijo de OLOFIN. HISTORIA OSHE MEYI es el hijo de OLOFIN que abandonan en el río y pasó mucho tiempo andando de un lado para otro, hasta que una persona lo recogió y lo atendió.

NOTA: OSHE MEYI es repudiado en el seno de su familia, lo demeritan, no lo consideran y su mejor amigo lo puede traicionar. 22- HISTORIA OLOFIN convocó a un concurso donde todos los animales de pluma podrían participar y el premio lo ganaría el más bonito. Todos los animales del pueblo comenzaron a prepararse, unos para participar y otros para ver. Los de plumas se bañaron en el río, después se engrasaron y arreglaron el plumaje. El Loro empezó a jactarse de sus bellas plumas y su alarde despertó la envidia de las demás aves, incluso de la cotorra, porque pensaron que si OLOFIN lo veía, le daría el premio porque en verdad era quien se lo merecía. Por eso, fueron a visitar a un brujo que vivía en la montaña para que les preparara un afoshé para soplárselo al Loro cuando fuera al concurso. El brujo les cobró caro por el polvo, pero ellos, por la envidia y el odio, estaban obcecados y no repararon en el alto precio si el brujo les garantizaba la efectividad y guardaba total silencio al respecto. Los envidiosos se llevaron el afoshé y se escondieron en la floresta para esperar el paso del Loro, quien muy contento, no tardó mucho en ir hacia la competencia, y ahi fue cuando le soplaron el polvo. El Loro sintió que la cabeza le daba vueltas, sintió también un fuerte dolor de cabeza y, además, le giraba como un trompo; estaba mareado y confundido. Por eso, tomó el camino equivocado. A poco andar, se encontró con ELEGBA, quien le preguntó qué le pasaba y en qué él podía ayudarlo. El Loro, entonces, le contó a duras penas lo sucedido y ELEGBA lo guió por un atajo que acortaba la distancia y pudo llevarlo donde estaba OLOFIN con los demás animales. ELEGBA le contó a OLOFIN lo sucedido. Dirigiéndose a todos los presentes, OLOFIN dijo: El daño que le hicieron al Loro era para dañarle sus bellas plumas, las que, desde ahora, servirán de armas para contrarrestar ese mismo afoshé, y como es el ave más bella, lo declaro ganador del concurso. Refranes: No hagas alarde de tus méritos. Entre tus amigos y familiares hay envidiosos. Lo verdaderamente tuyo, nadie te lo puede quitar, pero te lo pueden interrumpir. Unos ganan con buenas artes y otros con malas. 23- ORUNLA protege con la calabaza a la omó de OSHUN. HISTORIA Había una hija de OSHUN que vivía en compañía de su madre y hermanos. Uno de sus hermanos trató de poseerla o tener vida con ella. Se opuso y se lo dijo a su madre. La madre no le creyó y la botó de la casa, diciéndole que era una mentirosa. Además, la acusó de robos, de apropiarse de sus arcas con cantidad de oro y prendas preciosas, lo cual era incierto. La muchacha tenía en su propiedad 2 monedas y en su huída se le cayó una. En su fuga, llega a casa de

ELEGBA y le pidió albergue. ELEGBA le dijo que se fijara bien, que no se lo podía brindar porque su casa estaba llena de agujeros, pero la llevó hasta una loma, cerca de donde vivía ORUNLA, que estaba sembrando calabazas cuando llegó la hija de OSHUN. ELEGBA le contó todo lo relacionado con la muchacha y ORUNLA imploró a OLORUN y a OLOFIN, diciéndoles que: si es verdad que me mandaste a la Tierra para hacer la caridad y proteger al indefenso, ponga su mano para ayudar a salvar a esta hija de OSHUN, pobre muchacha, acosada de injusticia por los hermanos de la tierra. La muchacha quedó parada delante de las matas de calabaza y las flores le fueron cubriendo el rostro y las hojas todo su cuerpo. Cuando llegaron la justicia y sus perseguidores, no la encontraron. Gracias a ORUNLA se pudo salvar, por las flores y las hojas de calabaza, pues se oyó la plegaria. NOTA: Prohibido comer calabaza. EBO: Flores y hojas de calabaza. EBO: Un akukó, cuatro adié, cuatro eyelé, comida atrasada, asho aperí, oñí, eleguedé, opolopo owó. Paraldo: Adié, 3 óbi, 3 eyelé (1 blanca, 1 carmelita, 1 negra), 1 eñí adié, tripa de pescado y de eleguedé, asho akuerí, ekó, eyá, epó, awadó, otí, oñí, 4 ataré. La adié a OSHUN y las tripas y lerí umbebolo. Se limpia a la persona con las eyelé carmelita y negra, y la blanca es para el baño. Se prepara un omiero con espanta muerto para ebomisi. Se le da OBI OMI TUTO a OSHUN y se le encienden 2 ataná, rogándole por su ayuda. En las telas del Paraldo se ponen los Odu IRETE YERO, OSHE MEJI y OTURA NIKO, en ese orden. Todo se pregunta. Obra para Owó. Hierba La Niña, canela en polvo, agua bendita, incienso de la Iglesia, 1 eñí adié. Todo se batirá y después se unta en las manos, cara y cabeza. Si quiere, se lo puede hacer en todo el cuerpo. 24- El celoso. HISTORIA Era un hombre muy celoso, a tal extremo que la mujer se veía imposibilitada de salir a la calle y hasta de recibir visitas. Tan sujeta y abrumada estaba, que un día fue a casa de ORUNMILA, quien le vió este Ifá y la mandó a hacer rogación con akukó, comida atrasada, ofá, adá y demás ingredientes; y que al día siguiente, diera de comer a su lerí. Después de haber hecho el EBO, la mujer salió a botarlo en la manigua y poco después OGUN la vió; cogió el EBO, se lo comió y dijo: ¡ Qué cosa más buena !. La mujer, al oir ésto, se fue precipitadamente para su casa para que su marido no se diera cuenta que ella había salido a la calle. Al día siguiente, la mujer volvió a casa de ORUNMILA a OBORI ELEDA, pero allí se demoró más de la cuenta y el marido, al llegar a su casa y verla cerrada, dijo: Ella ha salido y se fue a buscarla, con un machete. Cuando la mujer iba por el camino para su casa, con un pañuelo fun fun en su cabeza, vió a lo lejos a su

marido, que iba a su encuentro. Pero ella estaba de suerte, pues éste la perseguía y la mujer se encontró con OGUN. Y muy nerviosa le dijo: Mire, ahí viene mi marido a matarme. Y OGUN, al ver a aquel hombre que iba a su encuentro con el machete en la mano, cogió su flecha, tiró y lo OTOKU. Obra para obiní para que tengan suerte con los hombres. 2 Eyá Oro, canela, todo hecho iyé y seco al sol y se escribe OSHE MEYI. 25- El hombre y la mona. HISTORIA El hombre, al que buscaban para matarlo, se escondió en la selva. Se encuentra con una mona, que lo protege y le cubre con el cuero de un mono muerto. Asi se salvó, haciéndose pasar por mono. Ella le llevaba el alimento y, con el roce, se enamoró de la mona, pero no pudo hacer vida marital con la misma. La mona quedo sentida y enamorada. NOTA: No albergue hombre a su lado porque no la comprenden. NOTA: Tristeza, trastornos e impotencia. Un espiritu lo aleja de las mujeres. Si es elemí, poner agua con azúcar prieta y Mar Pacífico. EBO: Pájaro cazado, perfume y un guineo. NOTA: EGUN egoista y ermitaño le habla, es espiritista. Obra Sahumerio. Cáscara de Almendras, ristra de cebollas, álamo. Azúcar prieta al EGUN. NOTA: La obiní hacer YOKO OSHA y el hombre Ifá para no quedarse impotente. 26- ORUNMILA fue acosado por los Igbín. REZO: AKODAI AWOI OLORAÑO ODERAGUI AWO ODA ORO ADIFAFUN ORUNMILA. EBO: 1 Carey, 4 kolá, 1 óbi motiwao, 2 adié akueri, 1 igba viva, 16 ataré, owó, 55 pesos. HISTORIA En este camino, ORUNMILA vivía con ADA ORO NILE y fue acosado por los IGBIN, espíritus malos que casi lo postraron. Entonces llamó a todos sus hijos AKODA ODEREGUI AWO, los cuales le bajaron Ifá y le vieron este signo. Le dijeron que OSHUN era quien le defendía y su maestro OGA OGOQUE no permitía que los espíritus oscuros le hubieran acabado. Estos vivían en forma de Lechuza y Sijú, que llevaban tierra de bibijaguero al techo de la casa de ORUNMILA. Le hacen EBO a ORUNMILA, le dieron el Carey a OSHUN. Le dan de comer EGUIRI a ORUNMILA y le hicieron INSHE OZAIN, que le hizo invencible sobre los espíritus malignos y oscuros. NOTA: Al Carey de OSHUN se le saca la carne y se pone a cocinar con una salsa de epó, ataré de comer,

sal e Igbín. Se marca OSHE MEYI en el tablero, se reza y se echa el Iyefá en la comida, con kolá y óbi motiwao. EGUIRI es quien previene a OSHE MEYI de IKU. El INSHE OZAIN va forrado de cuentas de OSHUN, lleva lerí de Carey, 1 Igbín, 1 otá keke del río, óbi, kolá, óbi motiwao e Iyefá. Se pasa por el tablero. Come gallinuela de OZAIN. NOTA: El muerto quiere acabar con todo. EGUIRI: Preparado que se toma en este odu para evitar la brujería. Se da Ayapá a SHANGO, se coge la eyerbale con vino seco, se le echa Iyefá de ORUNLA, epó, kolá, 5 ataré, un cascarón de Igbín molida, un poco de Iyo; se embotella y se sella bien con cera. Todo se reza en el tablero. Se toma para curtir el estómago contra el Ogú. INSHE. Se le pone a OSHUN un carapacho pequeño de Carey, cargado con ero, óbi, kolá, osun, oro, coral, ámbar, eweses de OSHUN. Come con OSHUN. Obra. Se pinta este Odu en la pared con efún y osun, se le sopla óbi mascado y se reza OSHE MEYI para evitar la enfermedad. 27- Las abejas acaban con sus enemigos los zánganos. HISTORIA Hubo una época en que había un pueblo donde la Abejas eran explotadas por 3 Zánganos que gobernaban aquella tierra. Pero una vez fueron a vivir allí las Avispas y nada menos que frente a la Abejas. Los Zánganos, al ver a la Avispas, pensaron explotarlas también. Las Avispas fueron y les dijeron que aquellas tierras estaban gobernadas por ellos. Los Zánganos plantean que tenían que trabajar para ellos. Las Avispas, después de oir la conversación, les contestaron que ellas se sabían gobernar y no se dejaban explotar por nadie. Entonces los Zánganos, como las Avispas se le reviraron, les dijeron a la Abejas que las Avispas eran sus enemigas y que tenían que declararle la guerra, para quitarse ese enemigo de encima. Las Abejas le declararon la guerra a las Avispas pero ellas, cuando pican mueren, y las Avispas pican, siguen picando y no mueren. Las Abejas veían que se estaba perdiendo la guerra. Ante tal situación, fueron a casa de ORUNLA y éste les dijo que estaban peleando con quien no debían, porque el verdadero enemigo de ellos lo tenían dentro de su casa. Que mataran a los Zánganos. Estas así lo hicieron. Cuando las Avispas vieron que los causantes de la guerra entre ellas eran los Zánganos y habían muerto, terminaron de guerrear y cada uno vivió en su casa felizmente. 28- La guerra entre los Okuní y las Obiní. HISTORIA Hubo un tiempo en que los hombres no querían considerar a las mujeres y eran tantos los trastornos que

ésto traía que OLOFIN mandó a que todos los Reyes se reunieran con él. Pero no fueron porque sabían que las mujeres se quejaban de ellos. Entonces OLOFIN reunió a las mujeres para que lo ayudaran a terminar con esa guerra entre las mujeres y los hombres. Cuando los hombres tenían necesidad de auxilio de las mujeres por exigencia de la naturaleza, las buscaban y ellas les servían, con la idea de cobrarse las cosas que éstos les hacían. Los enfermaban, dejándolos IMPOTENTES o LOCOS. Los muchachos que nacían pertenecían a las mujeres, pues los cuidaban. Cuando ya estaban crecidos, se prestaban a ponerles trampas y robarle los hombres, así como otras cosas que les ordenaban las mujeres. OLOFIN manda a buscar a ORUNMILA, para averiguar que era lo que pasaba, pues él tenía que saberlo. ORUNMILA pregunta todo y prometió a OLOFIN terminar con este estado de cosas. ORUNMILA reune a los hombres y les hizo saber que ante OLORDUMARE tanto hombres como mujeres eran iguales y que ninguno era superior a otro, porque cada cual era necesario en su misión en la vida. ORUNMILA le informa a OLOFIN la reunión sostenida con los hombres y OLOFIN le plantea la necesidad de buscar a OSHUN para que reuniera a las mujeres y resolviera lo mismo. ORUNMILA le informa a OSHUN de las pretenciones de OLOFIN. OSHUN le pregunta qué había hecho él y éste le explica. Entonces confirma eso con OLOFIN, que le dice que llevara ante él a hombres y mujeres. OSHUN va a casa de ORUNMILA y fue, además, casa por casa, visitando a todas las mujeres y citándolas. Preparó todos los caminos, poniendo AMBAR cerca de las casas de los hombres, para que estos fueran a quejarse a OLOFIN, debido al color AMBAR que los hacía padecer. Al encontrarse dándole las quejas, OLOFIN les dijo: Ahí viene la dueña del AMBAR. Al mirar ven acercarse a OSHUN con todas las mujeres y al estar todos reunidos, OLOFIN le indicó a OSHUN que les hablara, explicando ésta las cosas malas que los hombres le hacían a las mujeres y viceversa, reconociendo todos sus respectivas faltas y comprometiéndose a tratarse bien de ahí en adelante. Después, OSHUN y OLOFIN les marcaron 5 rogaciones que hicieron y así terminaron las guerras entre las mujeres y hombres. NOTA: Regalarle a la mujer una sortija o collar color ambar. 29- El Palacio de Cristal. REZO: MULUKU KULUSHO ONILE OSHUN EBO MAMULE ORUN LOMO LODO IKU OSHA OMI ORISHA WANIYE OKO OKO ADIFAFUN ORUNMILA, KAFEREFUN OGUN, OSHUN Y ELEGBA OMOLODO OLUOPOPO. SUYERE: IKU EWA INLE KOLEPO, ARUN EWA INLE KOLEPO, EWA INLE KOLEPO, OYO EWA INLE KOLEPO. NOTA: EWA INLE KOLEPO es la hija de OROIÑA. El hijo de este Ifá siempre está en guerra. Es hijo de OSHUN y AGAYU. Debe recibir AZOJUANO. Es adivino antes y después de muerto. Preside lo bueno y lo malo, es hacedor de favores y mal correspondido.

Este camino es todo IRE. EBO: Abebo adié, jio jio, ádo, amalá, ilá, eleguedé, emí ilé (OLOFIN), otá, tinaja, opolopo owó. HISTORIA OROIÑA, el corazón de la Tierra, tenía una hija, que se llamaba EWA INLE KOLEPO. Era desconfiada y de buen corazón. Un día, salió al camino y se encuentra con ESHU ALAWANA, que le pregunta qué hacía por allí. Ella le respondió, en mala forma, que lo que le daba la gana. Eshu le replicó que tuviera cuidado, que se le podía olvidar que ella era OMO EÑO LODAFUN ONA. Ella siguió su camino y se sentó a la orilla de un río a meditar en alta voz. Se le apareció OLUOPOPO, que le dijo: Hija, ¿ por qué no vas a casa de ORULA, para que veas el problema de tu casa y lo resuelvas ? Esta la tiene Eshu, pero sólo ORULA lo puede resolver. Va a casa de ORULA, que era OSHE MEYI en Dahomey. Este le dijo: Tu propio padre te ha hecho OGU y ENVIACIONES. Ella le pregunta a ORULA: ¿ Ud. tiene obiní ?, a lo que ORULA respondió: Yo tengo mi obiní, que es OSHUN y lucho por ella. La niña empieza a cantar: SHONSHO OLOWO YALORDE MAYO OSHUN SHONSHO OLOWO IYANI OLOWO ILE IWA INLE, SHONSHO OLOWO YALORDE MAYO ORULA le mandó EBO: jio jio meta a Eshu ELEGBA. ORULA lo manda al camino, después de hacerle el EBO, cuyos ingredientes le había traído OSHUN. Cuando INA INLE KOLEPO le pregunta el derecho, ORULA le dice que ya ELEGBA le había pago. Además, le dice: Tienes que hacer OSHA y cortarte el pelo. Ella se fijó en las condiciones que vivía ORULA (OSHE MEYI), el cual estaba solo. Su Iyaré OTOKU y su BABA TOBI lo había botado de sus tierras y se había convertido en su más poderoso enemigo y lo maldecía. Se marcha y por el camino se encuentra a OLUOPOPO, quien le indicó el camino a seguir y le da los jio jio a ESHU ELEGBA, quien le dice a INA INLE KOLEPO: Ese es el hombre que tú pediste a la orilla del río. Tomó una otá, que era la indicada, la echó en la tinaja con agua, regresó a su casa y le contó todo a su mamá. Ella quedó sorprendida. En eso, llega su padre, que era AGAYU, y pregunta qué es lo que ella quería. -Un poco de felicidad y una casa- contesta ella. AGAYU se introdujo en la tierra, pues la arcilla estaba escasa, y sacó la tierra del volcán y le construyó su casa. El viento y el Sol la secaron y, como tenía arena y cristal, brillaba y resplandecía por el día. Por la noche también resplandecía y brillaba por la luz de la Luna y éste hacía que se viera desde lejos. Por eso, OSHE MEYI la veía, motivo por el cual un día fue a visitarla, pidiéndole oraciones para misa. Ella todo se lo daba. -Todo es tuyo, hasta mi vida te la cedo con gusto. Esta fue hasta donde estaba ORULA, a decirle que eso lo tenía gracias a su ayuda. La niña se juró en OSHA y OSHE MEYI se quedó asombrado de su belleza, así como de la belleza de su ropa.

Al final, se van los tres: ORULA, OSHUN y la niña. Y ORULA fue feliz. NOTA: No puede cortarse el pelo. Usar jabón, toalla, estropajo y otros de uso personal, sólo para Ud. No deje que el jabón se termine, bótelo antes. Nació el pelado. 30- El que sabe esperar, que pasen los vendavales. NOTA: Este Odun se refiere a la adversidad para afianzar su casa, tiene que mudarse varias veces. Si es hombre, la persona es Fé con Fé, gusta todos los vicios y las parrandas. Si es mujer, puede ser ALAKUATA. Este camino es muy delicado. HISTORIA Según cuenta la leyenda Yorubá, en una palma que derribó un vendaval, vivían OSHUN, SHANGO y su hijo, pero la tormenta mató al hijo de sus amores. SHANGO, herido de pena y adolorido de aquella desgracia, decidió mudarse para un almendro frondoso y cuando OSHUN estuvo algo consolada, se le presentó ELEGBARA (ESHU BARAQUINQUEÑO), que era el dueño de aquel rincón, y en una hora, con su hacha destructora, hizo bandearse el árbol. Un poco abatido, este matrimonio se fue a un bosque de cedros, acoplándose en uno muy frondoso que allí existía. Un día, SHANGO salió en busca de alimentos y cuando regresó vió su casa destrozada por un grupo de caníbales. Fue tanto el susto de su esposa, que se emfermó y abortó. Entonces SHANGO, entonándose en sus cantares, mitigó el dolor de su esposa, ya que la muerte del otro hijo aumentaba sus pesares. Se fueron para un Jaguey y cuando fueron a formar su casa, vieron en las raices del mismo a una serpiente. Y cuando ambos se disponían a comenzar a preparar su hogar, tuvieron que salir huyendo pues el ofidio se abalanzó sobre ellos. SHANGO, no dándose por vencido, tumbó un piñón florido y fabricó su cuarto nido y, de esa forma, alcanzó la victoria. Según cuenta la leyenda, en la siguiente Deidad del monte, la ciudad y la pradera, y su larga guerra vió que OSHE MEYI, en sus luchas por la vida, siempre vencía. NOTA: Si es mujer, puede estar enferma del vientre a consecuencia de abortos provocados y tiene necesidad de raspados vaginales. EBO: Un ounko, un akukó, escalera, yarako, cinco eyelé, comida atrasada, medida del vientre, dos eleguedé, opolopo owó. EBO: Un akukó, cinco eyelé, cinco bollitos con oñí, escalera, yarako, asho de listado aperí, opolopo owó. 31- El jabalí y los hijos del pueblo de IGBADAN. HISTORIA El Awó "EL PILAR DE LA CASA CON UNA CABEZA PUNTIAGUDA, PENETRA EN LA

TIERRA POR SU PARTE MAS AGUDA", fue el sacerdote de Ifá que tiró Okpele para el pueblo de IGBADAN, en el tiempo que el Jabalí mataba a los hijos de la tierra de IGBADAN para comer, noche por noche. Ellos van al sacerdote de Ifá por adivinación y llevan dos o tres caracoles para el pago del derecho. El Awó manda sacrificio (EBO) con: ñame de agua, pólvora, fibra lanosa de la Palmera. Al terminar el EBO preparan la medicina de Ifá para acabar con el mal que los azotaba. Perforan un hueco en el ñame de agua, colocan la fibra lanosa de la palmera y la pólvora en el hueco del ñame y encima ponen un carbón encendido. Colocaron todo fuera de la ciudad y tan pronto como el Jabalí llegó por la noche, puso el ñame en su boca, apretó sus dientes y el carbón encendido se deslizó y se combinó con la lana y la pólvora, y explotó en la boca del Jabalí. Así murió el Jabalí. NOTA: Los enemigos trabajan de noche. Obra general. Akukó a SHANGO, se pone a cocinar amalá, se pone el nombre de la persona debajo de una otá en la batea de SHANGO. Se da el akukó y después se cubre con amalá bien caliente; a posteriori se tapa con jobo y se pide lo que desea. La obra se deja por seis días. Se hacen tres paqueticos, que van para la palma, ceiba y para una mata de jaguey, poniendo uno en cada lugar. Obra para los Arayé. Se coge cabeza de cerdo con el nombre del enemigo dentro, se carga con afoshé Ogú. Se toma un ñame de agua, se le abre un hueco y se le introduce dentro el nombre del enemigo; se le echa Etubón, mariwó y se introduce en la boca del cerdo. Esto se pone al Osha que coja y se llama al Arayé. Se toma un carbón encendido, que se pone encima del ñame que está en la boca de la lerí del Eledé, se llama al Arayé y cuando el Etubón suene, se pide INTORI ARUNI OFO, EYO ... para el Arayé. A continuación se da al Osha el animal que haya pedido (osiadié, adié, akukó, eyelé, etc.). Se le echa eyebale al Osha y a la lerí del Eledé, tapa con asho dun dun la lerí del Eledé y se deja ahí los días que marque. Después lo lleva a enterrar al Ilé Ikú. 32- ERUBBA y la promesa incumplida a la madre Ceiba. HISTORIA ERUBBA, la vendedora de frutas, iba al mercado, cruzaba a diario por Iroko con su canasta en la cabeza y todos los días le dejaba una ofrenda y le pedía la gracia de tener un hijo que le acompañase en su trabajo. En pago de ese favor, ERUBBA le prometió un Abó. La madre Ceiba atendió su ruego y ERUBBA ashú erán iyá obi omó, dió a luz una niña. Sin embargo, olvidó sus ofrecimientos. Dejó de visitar a Iroko. La niña creció y un día ERUBBA pasó con su hija por la sombra de Iroko. ERUBBA la saludó y siguió su camino de largo con su canasta de frutas a la cabeza. La niña se detuvo frente al árbol al que le debía la vida, recogió una piedrecita y le llamó la atención una hierba, no haciendo caso de su madre, que siguió caminando más de prisa de lo que acostumbraba, como quien esquiva la explicación a que se siente obligado un deudor que tropieza a su acreedor. Cuando ya a cierta distancia ERUBBA se volvió para llamar a su hija, vió a Iroko bailando, la inmensa Iroko bailaba y sus raices habrían un hoyo en la tierra y la niña se metía en aquel hueco u hoyo. ERUBBA corrió a rescatar a su hija, pero ésta, sepultada ya en la tierra que se cerraba de nuevo en torno suyo, tenía fuera la cabeza.

Perdón, Iroko, perdón Iroko- gemía la mujer- te pagaré lo que te debo. Y empezó a ofrecerle CARA CARUCA YAYE EURE, AGUTAN EMELE CAMBIO, OMOLE OMILE CAMBIO YAN YAN IROKO. La Ceiba, inexpugnable, continuaba bailando y le cantó a su vez: ION YON YON CUAMI OMO LORAYON CUAN COMO LAYON CUAMO Y se tragó a la niña. 33- La ofrenda votiva de OLUROMBI. HISTORIA OLUROMBI quería un hijo y preentó su petición ante el árbol de Iroko, haciendo la promesa de que si ella tenía el hijo, haría una ofrenda del niño mismo al espíritu-árbol. El niño llegó puntualmente y era de sorprendente encanto. Creció hasta ser una preciosa y bella persona jóven. OLUROMBI recordó su promesa pero se le hizo imposible hacer un sacrificio de tan atractivo niño e hijo único, además. Así que trató de ganar tiempo, pensando que ella podría, por algún medio, evadir tal ofrenda votiva tan costosa. El día de la venganza llegó sobre ella de repente. Ella había salido al mercado con su apuesto niño y retornaba a la casa en la noche, pasando por el árbol de Iroko, cuando sin advertencia el niño se apartó de su lado y caminó derecho hacia el árbol. Se detuvo al pie del árbol y comenzó a cantar sobre el juicio que había atrapado a su madre. Según cantaba, se iba hundiendo en el suelo. OLUROMBI ofreció todo y cuanto pudo para evitar la calamidad certera de perder su hijo, pero fue inútil. Al final el niño se hundió totalmente y desapareció de vista, dejando a OLUROMBI sin hijo. NOTA: Los Yorubá piensan cuidadosamente antes de hacer sus promesas, ya que una vez hechas son irrevocables. IROKO. Orisha que vive en el follaje de la Ceiba. Es Santo varón y viejo, aunque algunos creyentes lo tienen por hembra. Su mujer se llama ABOMAN y su hermana ONDO. Como se sabe, la ceiba es un árbol muy venerado entre africanos, chinos y cubanos. Según algunos, es un camino de OBATALA y se habla con él cuando está frente al árbol. A IROKO se le sacrifican toretes que no hayan apareado, los cuales son paseados alrededor del tronco por Santeros que llevan velas encendidas, mientras le sacrifican gallos, gallinas, patos de la Florida y guanajos blancos. Todos los meses se le ofrendan pollos blancos. Se puede decir que todos los Orishas van a la ceiba y que a todos se les adora en la ceiba. A IROKO se le baila con un bastón revestido de collares y una escoba adornada con cuentas rojas y blancas. Algunos dicen que para lograr un hijo hay que hacer rogación al pie de IROKO, pedírselo todos los años y, si lo concede, llevarle un carnero en pago. Pero hay que hacerlo, porque IROKO castiga implacablemente a quien se olvida de la gracia concedida, como le pasó a ERUBBA. IROKO es la Deidad del caminante, según Angarica en su Manual de Oriaté, y se recibe a través de OBATALA. Se dice que en Matanzas hubo un Santero, que se llamaba Cheo Shangó, que hizo YEMAYA

con ORO para IROKO y murió. Cantos. KO KO KO IROKO MOYE SA (Capturada, capturada, capturada IROKO conoce el valor del tiempo) AYARABA SISE ARABA, AYARABA SISE OGEDE (Nosotros nos volvemos al mayor sacerdote de Ifá para que haga el trabajo del árbol de algodón/ Nosotros nos volvemos al mayor sacerdote de Ifá para que haga el trabajo de encantamiento) IROKO KO WA ILE KO KO KO (IROKO no viene a la casa para capturar, capturar, capturar) SORO KAUKU YEYE (Te hablamos de la larga vida para la madre) ERU LE, ERU LE, ERU LE (Pequeños puñados de pimienta) AMALA, AMALA, AMALA (Polenta de ñame) OMODE, OMODE, OMODE (El niño llega) SORO BA MBI O (El hablar lo ayudo al nacimiento) GBA, GBA IROKO GBA, GBA (Coge, coge IROKO coge, coge) 34- El olor de la cucaracha. HISTORIA ORULA le dijo a la Cucaracha que hiciera EBO para que no la descubrieran por su olor peculiar. Ella no lo hizo y desde entonces, cada vez que la gente perciben el olor de la cucaracha, se ponen al acecho para cuando la ven, destruirla. NOTA: El que está preso, cuando lo suelten, tiene que bañarse para quitarse el olor a cárcel. Sahumerio de OSHE MEYI. Cáscara de almendra, ristra de cebolla, hojas de álamo y azúcar prieta. CUCARACHA. Blattidas Cucarachas. Cuerpo deprimido, cabeza parcialmente debajo del protórax; antenas largas, de color

oscuro, malolientes, se esconden en las grietas, corren rápidamente en la oscuridad; omnívoros, estropean los alimentos, la ropa, el cuero y los libros. Las cucarachas constituyen una de las más antiguas y exitosas formas de vida de la clase insecta. Es un grupo conflictivo en lo que a salud pública se refiere. Sin embargo, aunque muchos la consideran no peligrosas para la salud y las toleran en sus viviendas, son eficientes vectores de bacterias patógenas, helmintos, protozoarios y algunos hongos que afectan tanto al hombre como a otros vertebrados. Dentro de este grupo encontramos a Blattella Germánica (L.), considerada la más importante plaga de estos insectos a nivel mundial, debido a su habilidad para desarrollarse en lugares donde el hombre se ha establecido y su resistencia a la mayoría de los insecticidas químicos usados para su control. La B. Germánica, en condiciones de laboratorio, hacen un total de 6 mudas y el tiempo transcurrido entre una y otra son de 10-14 días, prolongándose a partir de la quinta hasta llegar a adultas. El período ninfal promedio duró un total de 114,71 días y la longevidad promedio de las hembras fue mayor que la de los machos (98.40 y 77.23 días, respectivamente). La longitud media del cuerpo resultó similar (12.74 en hembras y 12.85 en machos), mientras que el ancho abdominal promedio de hembras (4.73) fue mayor que el de los machos (3.29). Las hembras fueron capaces de depositar hasta 5 ootecas a lo largo de su vida. El tiempo promedio de aparición de las ootecas es 13.25 días y eclosiona a los 16.84 días. Cochran planteó que los adultos viven más de 100 días, en períodos desfavorables éste puede ser más corto. Usualmente tienen mal olor y frecuentan toda clase de lugares sucios y ranuras polvosas, de tal manera que son más sucias de una manera inexpresable. Los huevecillos son formados en paquetes de 16 a 40, encerrados en cápsulas en formas de semillas y éstas son las llamadas ootecas, que algunas veces son llevadas por la hembra, parcialmente saliendo del abdomen, hasta que las ninfas incuban de ellos. Las cucarachas son muy sensibles al frio. Unas 6 especies tienen el hábito de vivir en las habitaciones y otros tipos de edificios, otras viven en el exterior. Las cucarachas son de color café, negro-café u ocre, brillantes. Activas en la noche o en los sótanos oscuros, hábitos sucios y apariencia repulsiva, tienen la posibilidad de transmitir la tuberculosis, cólera, lepra, disentería y tifoidea, lo que las hace muy repugnantes. Son abundantes en las regiones más cálidas del mundo. La cucaracha germánica mide 1.25 cm. de largo, la americana es de 3.7 cm. La hembra produce de una a siete o más cápsulas en su vida. Las ninfas incuban de 35 a 100 días y requieren de 10 a 16 meses y 13 mudas antes de convertirse en adultos. La cucaracha oriental mide 2,5 cm. de largo, dura 13 meses, habita en sótanos húmedos y a lo largo de las líneas de drenaje, siendo considerada la más sucia de todas las cucarachas. Las cucarachas crecen lentamente y requieren de dos a 18 meses o más para desarrollarse completamente. La cabeza presenta dos ojos compuestos, situados a los lados, y tres ojos simples que forman un triángulo frontal. Los ojos compuestos tienen forma hemisférica, por lo que abarcan un amplio campo visual. Su corazón es tubular y la sangre solo contiene leucocitos. Es incolora, es decir, carece de pigmentos portadores de oxígeno, puesto que la distribución de este vital elemento está a cargo de las tráqueas. Sin embargo, desempeña dos importantes funciones: 1- Transporta las sustancias alimenticias que llegan a ella a través de las paredes del estómago y de los jugos gástricos.

2- Recibe los productos de excreción, que serán finalmente eliminados. El aparato reproductor es dioico. El macho posee dos testículos, de donde los espermatozoides pasan a los vasos deferentes, los cuales se dilatan para formar las vesículas seminales, desembocan en el conducto eyaculador que termina en el pene. La hembra tiene un par de ovarios, compuestos de numerosos tubos, donde se originan los óvulos. De los ovarios parten dos oviductos, que convergen en la vagina, con un receptáculo seminal, donde se alojan los espermatozoides. Los óvulos son fecundados a medida que descienden por la vagina, en el momento de la puesta. El huevo contiene gran cantidad de sustancias nutritivas. De ahí emerge la ninfa, semejante al adulto en su aspecto general. Como está envuelta en una cutícula rígida de quitina, para crecer necesita mudar periódicamente. A continuación de cada muda, aumenta de tamaño súbitamente, absorviendo aire. A este tipo de metamorfosis se conoce con el nombre de metamorfosis gradual. Las cucarachas, como se ve, tienen bien definidos sus órganos reproductores. Pero tienen la misma dimensión y color, tanto el macho como la hembra, por lo que no se pueden diferenciar uno del otro. 35- ELEGBA se alimentaba en los basureros. HISTORIA Había un Rey que almorzaba en compañia de su esposa la Reina. Al terminar de almorzar, su sirvienta les trajo una palangana de agua, jabón y una toalla para que se lavaran las manos. Dió la casualidad que al Rey, enjabonándose las manos, se le cae la sortija, que era la insignia de su reinado y le hacía soberano absoluto de todo ese territorio. Las sobras la botaban en la basura. Pasada las horas de haber almorzado, notó la pérdida de su sortija. Le preguntó a la Reina y ésta, como ignoraba el paradero de la sortija, no pudo responder. Acto seguido movilizó a toda la servidumbre, buscándola afanosamente, y no daban con ella pues ya estaba en el basurero. En estos tiempos, ELEGBA acudía a ellos, pues allí encontraba su sustento, y encontró la sortija del Rey e ignorando el poder que tenía, se la puso en el dedo y salió caminando. A partir de ese día, cada vez que se encontraba con alguien, le saludaban y le hacían MOFORIBALE, pero él ignoraba que le confundían con Su Majestad. ELEGBA, viéndose en ese estado y pasando trabajos, se dirigió a otras tierras, donde a su paso le rendían tributo y MOFORIBALE. Mientras tanto, en el Palacio, el Rey buscaba locamente la sortija, sin dar con su paradero. La Reina le dijo: Majestad, cerca de aquí hay un adivino que voy a ir a ver. Me disfrazaré de pueblerina y me haré pasar por uno de ellos. La Reina llegó a casa del sabio y éste la mandó a pasar, le hizo Osode y le vió este Ifá, diciéndole: Ud. lo que tiene que hacer es EBO y darle un gallo a ELEGBA. -Pero mire, yo lo que vengo es porque mi marido ...-. Este no la dejó terminar y le dijo: Ud. lo que tiene que hacer es EBO y darle un gallo a ELEGBA. -Mire, con su respeto, yo soy la Reina y lo que yo quiero es ... - Déle un gallo a ELEGBA y haga EBOrepitió el adivino. La Reina, viendo la posición del sabio, que no accedía a sus ruegos, se marchó. Al llegar donde estaba su marido, el Rey, le contó todo lo que el sabio le había dicho. El Rey mandó a buscar al sabio para que le hiciera el EBO.

Al encontrarse haciendo el EBO, se presentó en el Palacio un emisario, que venía de tierra IFE, y mirándole la mano, le dijo: Cierto es que por la tierra IFE y EWADO, hay un muchacho que tiene una sortija igual a la suya. Todo el pueblo le rinde MOFORIBALE, hasta yo mismo lo saludo. El Rey, admirado por tan grato relato, mandó a ensillar su caballo y preparar su séquito para partir a esas tierras. Llegaron a EWADO y preguntaron que si por allí había un muchacho al que todo el mundo rendía MOFORIBALE y le dijeron: Pasó por aquí, debe haber llegado a tierra IFE. El Rey se dirigió a IFE, detuvo su caballo pues había un grupo de personas debajo de un árbol, cuidando a un muchacho con sumo cuidado, ya que estaba durmiendo, y esperó que despertase. Cuando así lo hizo, le dijo: Mira, ¿quieres cambiarme esa sortija que tienes puesta por ésta ? y ELEGBA, sin ningún inconveniente, se la cambió. El Rey se descubrió y le dijo: Desde ahora serás el Principe de mi reinado. Y partieron hacia Palacio, donde ELEGBA vivió feliz. MAFEREFUN ELEGBA, SHANGO y OSHUN. El Rey es SHANGO y la Reina es OSHUN. NOTA: Se quitan los eweses y jabón de las manos del lavatorio. 36- El caracol y la cabeza de la adié a ORUNMILA. Secreto: Es hacer EBO con los huesos de los animales que se le dan al Santo. HISTORIA Siendo OLOFIN Rey de los Orishas, decidió ver quién sería el que podía reemplazarlo, por motivo de encontrarse viejo y enfermo. Los reune a todos y les dice que los mandará de viaje, que aquel que reciba ciertos honores, será el Rey. Todos se visten de gala (Oro) y diamantes, mientras que el adivino de esta tierra, que era OSHE MEYI, venía pobre y se vestía de harapos, y sólo tenía por equipaje un saco. OSHE MEYI se hizo Osode, se vió su signo y se hizo EBO con 2 adié dun dun, y se las dió a su Ifá, guardando las lerí en el saco. Todos se pusieron en marcha y en su peregrinación llegaron a KETU. Allí se les rindió pleitesías y les dieron a comer gallo, gallinas, guineas, palomas, chivos, carneros, chivas, ekó, en fin, un gran banquete. Los Orishas cogieron para si las mejores partes y a OSHE MEYI le dejaron nada más que cabezas, patas y puntas de las alas. OSHE MEYI se resignó, aceptó ésto y metió los restos en el saco junto con los suyos. Cuando salieron de KETU, viajó la comitiva hasta la tierra EGUADO, donde eran marineros, y allí se comió pescado. Todos comieron pargos, guabinas, anguilas, biajaibas. OSHE MEYI no recogió en esa tierra nada más que cabezas, aletas y la cola de los peces junto con las espinas. Todo lo guardó en su saco. Así, de cada tierra que visitaban, él recogía sólo las sobras. Cuando retornaron del viaje, se presentaron delante de OLOFIN. Los Orishas dijeron, uno a uno, la historia de las recepciones y banquetes. OSHE MEYI contó lo mismo, pero sin decir que lo habían humillado y le habían dado sólo sobras. Entonces dijo OLOFIN: ¿ Qué pruebas me aportais de la veracidad de todo eso ?- dirigiéndose a los Orishas. Sólo OSHE MEYI, abriendo su saco y dejando caer delante de OLOFIN las cabezas, patas, alas, aletas, colas, espinas de los peces y demás animales, pudo demostrar a éste la exactitud de sus palabras.

OLOFIN hizo subir a OSHE MEYI al trono y, cubriéndolo de corales y marfil, declaró: Este es el que me sucederá y todos los demás Orishas le serán sumisos, harán lo que él ordene y, además, de hoy en adelante entre sus comidas tendrán que incluir la cabeza, patas y puntas de las alas de las aves que coman y en su secreto tendrán que colocar los huesos de la garganta KOKO NI FULLE (animales de 4 patas) para que hablen la verdad como demostración de todo eso. 37- El camino de los disfraces de OSHUN. HISTORIA Cada vez que OSHUN tenía un hijo, porque andaba en sus correrías por el mundo, iba donde YEMAYA y le dejaba los hijos. YEMAYA los recibía y los criaba, pero después de dejárselos, OSHUN no volvía hasta que no le traía otro, ya que cada vez que ella llegaba, se disfrazaba. ELEGBA, que lo sabía todo, le dijo a YEMAYA que OSHUN todos los días pasaba por su casa disfrazada y YEMAYA se paró en la puerta de la casa por indicaciones de ELEGBA. Sucedió que al venir OSHUN disfrazada como de costumbre, YEMAYA la llamó. OSHUN, sorprendida, le dijo: ¡ Ay ! ¿ Cómo me reconociste ? Perdóname, mi hermana. YEMAYA le dijo: Desde hoy no soporto más tus correrias. Está bueno ya, cuando yo te engañe a ti, no podrás reclamar nada. HISTORIAS BREVES 38- OSHUN vendida en subasta pública. HISTORIA OSHUN venía como esclava y la estaban vendiendo en la plaza, desnuda, en una subasta. Abusaron de ella y la ultrajaron. Todos ofrecían un valor, pero llegó un OBATALA viejo, el cual tenía fenómenos de impotencia y no lograba la erección, que al ver semejante belleza, el miembro se le enervó después de mucho tiempo. Entonces ofreció lo que nadie logró proponer, pues era millonario. Sin perder tiempo, ante el temor de una recaida, hizo OFIKALE TRUPON con ella, pero ésta tenía su menstruación y lo enfermó a él de los testículos y a todos sus hijos. NOTA: Poner a OBATALA en agua el 1ro de enero. No esforzar a la mujer en el acto sexual. 39- OLUOPOPO vive con su sobrina OSHUN. HISTORIA NANA BURUKU vivía con su hija OSHUN y su hermano OLUOPOPO. Este último gastó todo su dinero en fiestas y juergas. Entonces, empieza a vivir con OSHUN, que era su sobrina. NANA BURUKU lo maldice a andar enfermo y con muletas. Esta, para salvar la mancha familiar, vendió a su hija OSHUN, la cual cayó en la prostitución. NOTA: Usar encima las muletas de San Lázaro.

40- Las Amazonas. HISTORIA En la tierra de las Amazonas, los hombres vivían separados de las obiní. ORUNMILA manda a OSHUN a la tierra de los hombres y que fuera desnuda, envuelta en una yagua embarrada de miel. Los hombres, al verla, se volvieron locos y la siguen. Al llegar a la isla de las mujeres, se enamoran de éstas y se casan. NOTA: Nacen los unguentos olorosos y los perfumes. NOTA: Usar cinco clases de perfumes. Obra suerte okuní. 2 Eyá Oro secos al Sol, canela, hacerlo polvo, pasarlo por el tablero y rezarlo con OSHE MEYI. EBO: 5 rogaciones, una cada cinco días, un pomo de perfume, un pájaro cazado, un etú y demás ingredientes. Inshé. Lerí de Ayapá, Igbín, otá keke del río, óbi, kolá, óbi motiwao, Iyefá. Todo forrado con cuentas de OSHUN. Come gallinuela con OZAIN. 41- El camino de la Muralla Punzó. SHANGO se interpuso entre los negros y blancos. SHANGO le dijo a los negros que no hicieran tratos con los blancos, pues vendría la guerra y el esclavismo. No hicieron caso y bajo la insidia de OGBE SHE, que incita a OSHE MEYI al negocio con los blancos, a los que por bisuterias y baratijas vendían a los hermanos que perdían en las guerras intestinas. Cuando se acabaron los negros de venta, los blancos los esclavizaron a ellos mismos. NOTA: Nace el grillete. NOTA: Ifá de maldición sobre una raza. 42- La obiní utiliza al marido. HISTORIA La obiní utilizaba al marido y hubo contradicciones y problemas en su vida íntima. Entonces ella manda a OGUN y a OSHOSI a que lo mataran. PARALDO. Pañuelo con seis tonalidades distintas y akukó para salvarlo de Egun Burukú. 43- OLUOPOPO salvó al pueblo. HISTORIA OLUOPOPO llenó el camino de animales muertos para cuando IKU llegara se fuera, al pensar que todos

estaban muertos y ella no tendría que hacer nada en esa tierra. NOTA: Hágale promesas a OLUOPOPO. NOTA: Hacer EBO y los animales repartirlos por distintos lugares. 44- ORUNLA se enfrenta al Rey gladiador. HISTORIA ORUNLA andaba por el mundo sin dinero y sin nada. El Rey de esa tierra era un gran gladiador, boxeador, luchador. ELEGBA le dice a ORUNLA que se enfrentará al Rey, pero ORUNLA le dice que él no sabía y ELEGBA le aconseja que se tirara al suelo cuando le dieran un golpe. ORUNLA así lo hizo, momento que aprovecha ELEGBA para decirle al Rey que lo había matado y a cambio le pidió carretas de todas las cosas para salvar la maldición que venía sobre el pueblo. Así ORUNLA se hizo rico. NOTA: En OSHE MEYI las cosas le salen caras, evitar los negocios con otros. Ponerle bisutería a ELEGBA. CAPITULO II TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA BABA OFUN MEJI (ORAGUN) + O O I I O O I I

+ II II I I II II I I

REZO: ORAGUN MINIKUN TIKUN OBATALA LAONA GURU GURU MOBA KPUI MINU MOBA KPUI NIKABO KUANA TARA TARA NIWAFUN ASHO KOWOROSO ORUNMILA ADIFAYOKO KANPUN OBATALA IWO OMO ERUKO OMO ORUNMILA KOYO OMO OSHA OBATALA ASHOMO AWO OGUE LA WAYA KAITI KAITI MOROKO KAFI MEWE NIRE NISHE IYA ELEGBARA IRE NISHE IYA OGGUN IRE OSHOSI IRE NISHE IYA OGUN IRE NISHE IYA BOGBO ORUMALE AYIKOTUN BOGBO ORUMALE TIKOSALE BARABA NIREGUN ADIFAFUN ORUNMILA. SUYERE:

REZO:

PEREGUN ALAWA TUN TUN PEREGUN ALAWA TUN TUN BOGBOADEWADIE ATEWO MIRIN PEREGUN ALAWA TUN TUN.

OROFUN MAFUN YAWEDE, OFUN LARAOBIBI EFURUFU LAKOKO EFURURU LAKOKE OKERE ARISHADI; ARAYE KOWEDO BI BABA OROLU EWAMI KOMIO.

SUYERE: ORO JUN JUN EWA MI KOMIO ORO JUN JUN EWA MI KOMIO

ORO JUN JUN ORO JUN JUN. REZO: ORAGUN MAFUN MAFUN OBANLA ALAYE OLOFIN ORAGUN ILE MAFUN DORAFUN LOWO NI SHANGO IKA JEKUA BABA. SUYERE: BABA FURURU ARE REO BABA OKAÑEÑE LERIBO ELERIBA OKASILAWE EYIBORERE BASIBAO ERU AYE YAWAO LESEKAN. EN ESTE ODU NACE: 1- Nació : La plata (dinero metálico) y el papel moneda. 2" : El Alukin Ifá (manejan los ikines para obte ner el ODU IFA.) 3" : La seriedad financiera a costo de la vida. 4" : El que los frutos y semillas caídas al pie de los árboles nazcan. 5- Nació : Los juramentos mortuorios, el cielo juzga y da la pena al que lo rompe. 6" : En que en Itá e Iyoyé de Ifá se debe llevar palangana a la mesa. 7" : Que el Awó no debe guardar dinero porque se atrasa. 8" : El Eter y las Galaxias. 9" : La defensa de los ataques y el Karate en la India. 10- " : La resurrección de Lázaro y Jesús. 11- " : Los fenómenos, los monstruos, Hidrocéfalos, Macrocéfalos, Microcéfalos, Acrocéfalos, Mongoloides y las enfermedades desconocidas. 12- " : Los fenómenos lumínicos, la maldición y porfía del menor con el mayor. 13" : La Secta Secreta Ogboni, primera sociedad secreta que existió en el Mundo. 14- " : La voz, las palabras. 15- " : Que algunos animales se reproduzcan a través de huevos. 16" : El pacto entre Oro y ORUNMILA, y entre IKU, ODUDUWA y ORUNMILA. 17- " : La codicia por el dinero y el pacto con la muerte. 18" : La Secta Secreta Abakuá, aquellos que tienen la comunicación con los espíritus. 19- " : Baba Oshagriñán. 20- " : El fallecimiento humano. 21- " : La sabiduría y el Pacto con la muerte. 22- " : Las canas.

DESCRIPCION DEL ODU OFUN MEJI ( ORANGUN ). OFUN MEJI (ORANGUN) es un Odu femenino, hija de ODUDUWA y EJIOGBE; es un Odu de misterio, le llaman Ejifun.

Debe hacer sacrificio por la Paz, la Prosperidad, la Riqueza y una larga vida. Es el poderoso en la Tierra. Todo lo puede, lo bueno y lo malo. Nace la defensa de los ataques y el Karate en la India. Es el espíritu del Fuego. Nace la sabiduría y el pacto con la muerte. OFUN es la madre de los catorce Odu y OGBE es el padre. Es el que resucita a los muertos. Su color es blanco todo. Domina el vacío y es el Acio (látigo, azote). Su día de la semana es Oye Aiye (Lunes). Su planeta, la Luna (Oshupua); su metal, la plata; su color de vestir, el blanco y el plateado. Nacen los monstruos y fenómenos, y todas las enfermeda des desconocidas. A ORANGUN le llaman el Gato de Satanás. Es un Odu sufrido. Representa el Sentido Maternal. Se dice que EJIOGBE es hijo de ORANGUN con OLOFIN. ORANGUN rige las leyes de la naturaleza referentes a los hombres y mujeres. Se respetan las canas. No se pueden soplar velas, ni avivar el fuego. El Huevo mismo es OFUN. Las cuatro rayas representan a EJIOGBE, OYEKUN MEYI, IWORI MEYI y ODI MEYI. Los doce puntos restantes son los otros doce Meyis. Representa la fuerza interna del hombre. Los objetos de hierro, los grandes caminos, los hombres valientes, inteligentes y la maldad. Es un Odu tumultuoso y de un sentido profundo y de peligro, pues es la Vida y la Muerte. KAFEREFUN EGGUN, OBATALA, ORUNMILA, OYA y ORUN. Es un Ifá de desesperación. Los que lo poseen tienen el poder de hablar directamente con la Muerte y la Vida. Son majaderos, intransigentes y caprichosos, violentos y lo pierden todo por la violencia. No pueden tener botellas, ni nada vacío en su casa. No pueden ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo, pues es su perdición. Padecen del hígado, del corazón, falta de circulación, cáncer e inflamación interna, de enfermedades desconocidas, de ahogos y falta de aire, vista. Todo lo quieren hacer a su forma y manera, por lo que se buscan grandes problemas. Pero son inteligentes y logran salir victoriosos de los problemas en que se meten. No son sentimentales, viven la vida materialmente, pues le da lo mismo una cosa que la otra. Su fundamento está en ellos, trazan un camino a seguir y no se apartan del mismo fácilmente. No lloran ni se lamentan de nada ni por nada. Su conducta es excelente pues exigen al máximo en su trato. No les gusta el engaño pues no engañan a nadie, pero son tramposos y un poco charlatanes. Cuando hablan en serio, hay que decirles: Muy bien. Su buen quedar los hacen acreedores de confianza.

Son espiritistas de altura y todo lo saben. Hablan en la noche con los muertos que ellos desean ver. La Muerte siempre está al pie de ellos, pero no se los lleva como quiera, pues son amigos inseparables. Ellos quieren mejor a un muerto que a un ser vivo y no tienen confianza en nadie. Son desconfiados al máximo; su educación y forma los protegen, pero no tienen alegrías. Viven solos y alejados de las gentes pues no encuentran seguridad en estas. Para tratarlos, hay que ser legales y sinceros con ellos pues leen el pensamiento de los que tratan antes de que hablen con ellos. A los hijos de ORANGUN les gusta la soledad y la tranquilidad, pues su yo interior es tan extraño que desean o aspiran a vivir una vida muy distinta a la que en realidad viven en el mundo. Son inconformes, voluntariosos y les gusta gobernar a los demás, y se molestan cuando no lo pueden hacer. Es un Ifá de Omá (IRE BONI BOYE ORI). La Muerte tenía un palo que se llama Epin. Arun tenía su palo que se llamaba Itá. OGGUN tenía su palo que se llamaba palo Bronco. Siempre lo redimirán a un último plano, debe sacrifi carle al Angel de su Guarda durante seis días y el séptimo limpiar la casa y descansar. No debe discutir. La pluma de la cotorra debe utilizarla como símbolo de autoridad e influencia, como la luz con la que se ve el futuro. Este es un Odu de poder, debe adorar mucho a OGGUN. Le pueden robar sus atributos religiosos. La persona es adivina, todo cuanto dice es cierto pero debe cuidarse la memoria. No debe ser dictatorial con sus semejantes, no siempre se puede salir con la suya. Escuche consejos, debe dejar la arbitrariedad y tratar bien a sus semejantes, para que no pierda la hegemonía. Es un Odu que representa a un hombre blanco en canas. Se recibe a Abokú, cuando se está perdiendo la vista. Habla de cazuela o prenda de hechicería abandonada. Marca fenómenos, polvos y brujería, muerte, maldición, pues ORANGUN, por odio, le hizo brujería a su propia familia. Se pierde la supremacía en el orden de gobierno. Tiene un veedor que siempre cuenta con la persona; hay que ser obediente y hacer lo que le manden. Sacrificarle a los Ancianos tortas de frijol, para evitar desastres en la vida. BABA OFUN MEYI es el Odu de Ifá que acompañó a la Deidad Oke en su viaje a la Tierra y así constituye su Odu Isalayé. El Eshu que acompañó a OFUN MEYI y a Oke cuando viajaron del Cielo a la Tierra se llama Eshu Ofun Meyi. En este Odu solo existía la Noche, no se conocía la luz. El espíritu de Osun que habla en este Odu, se llama Olo, el que aleja la muerte. A este Odu se le conoce con OJIFUN OLOGBO "EL MALIGNO". Al Iyefá de este signo no le puede faltar Ejá Oro y Orogbo (semilla de un ashé de SHANGO)

OFUN es la casa y las cosas que pasan en ella; secreto que hay en el ilé de un Eggun, cosas malas o buenas. Este Ifá es del Reino de LO FAES: Abikú. Viven en la zona gris del Cielo, llamada Jaidis (el otro mundo, la otra vida) en la séptima colina entre el Cielo y la Tierra. Se les sacrifica, no se reciben materialmente. Se habla con un OBATALA ARARA, que se llama BIÑOSE y se le compara con Nuestra Señora de Lourdes. La gente hablaba bajito en casa de OBATALA. Será hábil y bueno para brindarle advertencia a las personas deseosas de recibir los beneficios del Dinero, el matrimonio y la decencia. Aquí la persona quedó rígida y sólo podía mover los ojos. DICE IFA: Que el Angel de su Guarda está peleando con Ud.. En su casa hay un niño enfermo, tenga cuidado no se vaya a morir. Cuidado cuando le llegue el dinero no sea para su desgracia, haga rogación por el dinero, puede venirle la muerte. Ud. tiene muchos enemigos, dele un chivo a Eshu y no le pasará nada. Llegará a ser rico y tendrá fama porque su ángel se lo va a dar, pero Ud. va a querer más. Por causa de la avaricia va a realizar algo malo y por primera vez su ángel se lo perdonará y por segunda lo matará. Tiene que vestirse de blanco, no duerma desnuda; cuidado le caiga tinta encima o pintu ra. Ud. es hija de OSHUN, no salga a la calle hasta que no pasen siete días porque lo van a matar. No cruce por encima de ningún hoyo; no pelee. No tome bebidas blancas, sea obediente. El Odu anuncia muerte del padre; debe cuidarse de un complot. No tendrá esposa ni hijos si no hace sacrificio (Ebbó). Tendrá dos hijos que se llevarán como el gato y el perro. Debe tener su propio resguardo, lo despedirán mucho. Vivirá hasta edad avanzada si oye consejos. No deje dormir a nadie en su casa, bendiga a quien tenga que bautizar. No use ropa negra ni pintada, ni se moje con agua de lluvia. No se exponga a la influencia de la Luna. No debe guardar luto. Debe dar un tambor a OSHUN, la que tiene el poder de disolver sus problemas. No coja mucho sol porque puede padecer de irritaciones en la piel y los ojos. El peligro está cerca y debe hacer Ebbó con un gallo, ciento una piedras, tres banderas blancas, tres babosas y marabú a Eshu. No se friccione con alcohol su cuerpo. ESHU DE OFUN MEYI (ORANGUN). ESHU BURULE AYE: Madre de los Eshu. Lleva 101 caracoles, que se lavan con Omiero y se les da una Ayapá, de las que se cogen la lerí y el primer gun gun de las Eleses traseras y delanteras, y del rabo, y se ponen encima del Dilogún. La carga lleva: 21 ataré, maíz, bogb Ileke (la mayoría blanca), un

Igbín con su bicho, pedazos de gun gun de la lerí y 4 Elese de un Ayá. Cabeza y jujú de gunugun, jujú de todas clases, bibijagua y su tierra, 7 peonias, afoshé de Lerí Ayá, ekuté, Ounko y akukó. Okán de eyelé, un camaleón, afoshé de lerí de jio-jio, un adán, jujú ikordié, óbi motiwao, óbi, ero, kolá, airá, jujú de todos los animales que se sacrifican al mismo, Ilekán, Inle de OKE, de OLOKUN, de OYA, de YEMAYA, de las 4 esquinas, de la Iglesia, de un Iwin, de la casa del que lo recibe, de la esquina del Awó, afoshé de raíz de atiponlá, ceiba, palma, jaguey, cuaba prieta o amarilla, afoshé de Iweriyeye, pata de gallina, bleo blanco finito ó colorado, cardo santo, Guacalote, Ewe Shayo, Ortiguilla, curujey, afoshé de cáscara de Adíe y Eyelé sacada, afoshé de tarro de Malú, hojas de ñame volador, Mastuerzo, aroma, hojas de Eponimokan Pica Pica y Ataré. Se prepara la masa y se le dan 3 pichones de Eyelé, diciendo: Según la Eyelé no abandona el nido, que Ud. nunca abandone a mi omó Fulano de Tal. Se le echan 4 Iquines, Afoshé de 21 Iguí fuertes y se le da eyerbale de Eyelé a los Dilogunes y se le encienden tres Itaná. REFRANES DEL ODU OFUN MEYI (ORAGUN). 123456-

Nadie puede coger al hijo del misterio delante de sus padres. El jabón en la cabeza mojada se desbarata y en la cabeza queda. Los rios se secan, la mar nunca. Los ñames mueren, la espina de Cristo no muere jamás. Aquel que roba un pequeño gato, es perseguido por los demás gatos. El viento dijo: Yo no puedo matar al Rey, pero le vuelo el sombrero. 7- Cuide su posición para que no sea renegado. 8- La muerte nunca está lejos ni cansada. 9- La pluma de la cotorra es la luz con la que se divisa el futuro. 10- El moribundo Ekún del Cielo. 11- La muerte no puede ser sobornada. 12- Mi forma dictatorial y la poca generosidad, me hacen verme solo. 13- La sabiduría es la belleza más refinada de una persona. 14- Dos veces he ido al Cielo desde la Tierra. 15- Delante de una mujer, nunca olvides a tu madre. 16- La muerte del jóven es canoa que naufraga en el medio del río. 17- El calabazo rompe su casa, el caldero de hierro nunca lo hace. 18- Nadie puede mantener en secreto al hijo del misterio. 19- La muerte nunca vomita los cuerpos que come, pero no puede digerir el alma. 20- La muerte tiene naríz para oler y saber cuál es el rico y el pobre. 21- Ni OLORUN, ni Ikú se pueden mirar fijamente. 22- El Mundo es cabaña del camino, Ikú es la meta. 23- La Muerte no hace amistad con nadie. 24- Cuando la Muerte viene, la verdad no aceptará ofrendas. 25- El enfermo está tan desesperado que prefiere la muerte a vivir enfermo.

26- Cuando la Muerte no está lista para recibir a un hombre, envía a un médico en el momento preciso. 27- La Muerte del viejo es canoa que llega a la orilla o al muelle. 28- El fuego engendra a la ceniza y el que riega la ceniza el fuego lo persigue. 29- Aquel que le robe un gatico a una gata, la maldición de ésta lo acompaña. ORISHAS QUE HABLAN EN EL ODU BABA OFUN MEYI. Eshu, OGGUN, Nana Burukú, Sankpana, SHANGO, ODUDUWA, Oro u Oron, Egungun, Abokú, Ancianos de la Noche, OSHUN, ORISHANLA, OZAIN, OBATALA, OYA, OKE, OSHAGRIÑAN, Nuestra Señora de Lourdes. PLANTAS DEL ODU BABA OFUN MEYI. Peregún, escoba amarga, hoja de plátano, corona de Cristo, la pasión de Cristo, bleo blanco, levántate, verdolaga, prodigiosa, jazmín, aguedita, sándalo. LO QUE SE HACE CUANDO SALE ORAGUN. ORAGUN anuncia que hay santo amarrado o preso. Marca desobediencia al Santo. El Awó, cuando ve este Ifá en una vista, cogerá un buche de agua y dejará ir la cabeza hacia atrás para que le caiga en la cara y el resto al ókpele, retirándolo y tomando otro ókpele. Cuando sale ORANGUN como primer Signo o Toyale en un Osode por enfermedad o Arun, anuncia enfermedad larga pero tiene remedio. Si sale en el último testigo, la muerte es inevitable. Cuando se ve a ORAGUN y detrás de este su signo de Ifá a cualquier persona, no le haga Ifá ni lo atienda, que a Ud. ORULA le está avisando que esa Leri va a ser su destrucción. Cuando Ud. le haga Ifá a una persona que venga con ORANGUN y su signo de Ifá detrás, esa persona se destruye sin remedio. Cuando se ve este Ifá en una bajada de ORUNMILA, se echa el Iyefá en una Igba con omi tuto y se dice: ORAGUN ADELE NIFA MORU MOWA. Se prepara una Igba con opolopo, orí, efún en Iyé, Osun y se le da una Eyelé, se reza el signo y después se pinta la puerta de la casa de la persona y del Awó con tres rayas de este preparado. Cuando el Awó tiene ORAGUN, el ókpele de este Ifá debe ser de cáscara de obí y cada vez que vaya a comer o consagrarse hay que lavarlo con Ewé Dun Dun, Ewé fefe, Ewé akuelekue (hoja de Guacalote); se pone en

el suelo ORAGUN y se reza: OKPELE LE BABA OFUN ONI LOKUN, OKPELE LE BABA OFUN ONIBARA BANIREGUN LELE BABA LE LERI OKPELE, BABA KOSI EDANI ABINERALE OLOFIN, AWE URDE OKPELE ORUNMILA ELERIPIN ATEFA WA ORUNMILA ABEROTE, OLOFIN OKPELE ONI SHAWE BOGBO OSHA IBE BOGBO ARA ONI TIMBELORUN OSHA NIRE OBAYAWA IKIBAYE ONI OKU BABA KOYEYAU SEKUN OBA IGBI ORUNMILA FIEDENU. Se cogen dos eyelé (una dun dun y una fun fun ) y se van rezando con ellas arriba del ókpele con el siguiente suyere: EYE, EYE BIYE OLOFIN OKPELE BINI SHANGO NA FUN EYE EYE UNYEO ORAGUN OKPELE BINI OSHUN SHANGO Cuando a una persona le sale ORAGUN, no se le da eyerbale al lerí. Se tapa con esas jujú, orí, efún, se le sopla otí y se cubre con ewé dun dun, Itaná meyi. Se entierra todo. Cuando este Odu sale el día del Iyoyé, se bate mucha harina y se riega dentro del ugbodu, se pone una cadena en la puerta para que se caiga y los cujes serán de álamos. Hay que darle duro al iniciado para que no perezca el Padrino. Cuando sale este Odu en la adivinación del ókpele en adivinación ordinaria, se debe aconsejar que: Hacer sacrificio ( Ebbó con: tela roja, tela negra, un gallo rojo, paloma, una gallina y mangle rojo o palo moruro ) para convertirse en una persona noble y rica. Cuando sale OFUN MEYI en las ceremonias de iniciación del Ugbodu, se le dice al iniciado que sirva a su Ifá con 16 caracoles marinos que lo suavizarán y ajustarán su agresividad y un chivo a Eshu. Para la mujer deseosa de tener hijos debe ser paciente y hacer sacrificio con un gallo blanco, una gallina blanca, maíz y miel, y debe casarse con un sacerdote de Ifá. Cuando a una persona le sale ORAGUN, no se le da Eyerbale al lerí y se hace lo siguiente: debajo del asiento en un círculo se escribe BABA EJIOGBE, OYEKUN MEYI, IWORI MEYI, ODI MEYI y en el centro ORAGUN, se agrega OGBE YONO a la derecha y OTURA NIKO a la izquierda; se prepara un omiero con hojas de Guacalote, shewerekuekue, Ou dun dun, hierba la Niña, hierba de la Sangre, hojas de Ou, lirio blanco, Ewé tete Ifá y tierra, obi de agua, lerí de guabina; se machaca y va para el río, se coge un poco de esas hierbas y se apartan. Se da Eyerbale de Eyelé al omiero. Con las hierbas, lo del círculo y los ingredientes se hace Ebbó. Cuando se le da Eyerbale al omiero, se canta:

OMONERE ESKEKE IRE ILE OBATALA, OMA IRE LARAM OBATALA MONIRE LARA OBATALA, EYELE SHEKE MONIRE OBATALA. Después hace Akuayerú. Cuando se ve este Ifá se hace sarao de Ekó con lino de río, se le pone un poco a Elegbara y a OBATALA, y el resto se riega en la casa. Para pactar con Ikú. Se talla un Agborán de algarrobo o Piñón Florido, se le ponen 16 centavos y limayas de todos los metales. Se limpia al Awó con Osadie Meyi; uno se le da al muñeco, se envuelve en Asho Fun Fun y va a enterrarse al cementerio; con el otro se hace Paraldo. El Agborán vive con el Eggun del Awó. Para levantar la salud. Agua de mar, mangle rojo y el hueso de la falange del dedo índice de un Eggun. Todo el Iyé, en una Ikoko de Barro, al lado de Ozain y se le da un Akukó Fun Fun, echándole eyerbale al Ikoko. Se pregunta el número de días en que se le deja a Ozain y después se baña con esto. NOTA: Cuando se ve este Ifá, se le dice a la persona que tiene un tumor en formación y dice OBATALA que OSHUN es el que tiene el poder de disolverlo. Para esto se hace lo siguiente: OBRA: Se coge una Eleguedé, se le abren cinco ventanitas por arriba y se carga cada una con el nombre de la persona, pelos del cuerpo, ropa sudada, ekú, eyá, awadó, erú, obi, kolá, oñí y se le pone en cada hueco una espiga de guin de Castilla. Después se viste con Asho Aperí y se le pone a OSHUN con dos Itaná, los días que diga. Para prevenir el cáncer. Se hace compuesto de vino blanco, mangle rojo, pelota de moñinga, bleo carbonero, Iyefá de ORUNMILA. Se deja 16 días delante de ORUNMILA y después se toma una tacita en ayunas, detrás del café con leche. NOTA: El enfermo no morirá, pero sí uno que no lo esperaba. Dele de comer a la Lerí del enfermo, pues puede morir y póngale el collar de Babá; este signo en Toyale anuncia enfermedad larga pero con remedio, como último testigo la muerte es inevitable. Para salvar de la enfermedad al Awó.

Orugbo con Igui Meta, Jaguey, Aguedita y Rompe Hueso. Oshinshe para cambio de cabeza de ORAGUN. Ebbó con todos los elementos preguntados. Se prepara una Igba con Efún disuelto con un pincel para no ser tocado con las manos. Se pinta a la persona en la cabeza OBARA MEYI; en la parte izquierda del cuerpo, desde el cuello hasta la pelvis o encuentro con la cadera los signos Meyis varones, empezando por EJIOGBE, IWORI MEYI, IROSO MEYI, ..., hasta OSHE MEYI; Y en la parte derecha los signos Meyi desde OYEKUN MEYI, ODI MEYI, OJUANI MEYI hasta ORAGUN. En el hombro izquierdo IRETE UNTELU, en el derecho OFUN NAGBE. En el brazo izquierdo, del hombro al codo, OGBE FUN y en el derecho IRETE YEKUN. En el vaso (parte izquierda) OGBE YONO, en la parte derecha (Hígado) IRETE ANSA. En ambos femorales IRETE MEYI. Todo se hace con la persona desnuda y se irá borrando con el Ebbó. Además, lleva como ingredientes: akukó, eyelé, etú en orogbo (semilla de un ashé de SHANGO). No se puede derramar una gota de sangre. Hay que estar toda la noche en vela al lado de la persona. Lleva además 2 adíe y 1 akukó para preguntarle a ORULA si puede hacer el trabajo. Cuidarse de embolias y echar sangre por la boca. OKE: DIVINIDAD DE LA MONTAÑA. Oke es la divinidad de la montaña y según el decir Yorubá, una Deidad con la que no se juega. Sé caracteriza por la tez blanca, al igual que sus cabellos. Dentro de todos los "Oke" hay uno que es el jefe y adquiere mucha importancia. Oke es una divinidad que habita en los altos macizos montañosos, su adoración trae aparejada la fertilidad, tanto en las cosechas como en los seres humanos. Su culto está dado en las áreas donde existen elevaciones. Se representa con una Piedra Blanca de esos macizos montañosos. Lleva consagraciones especiales, y vive como vigilante de peligros inminentes de las demás divinidades. Se le sacrifican palomas blancas. Su festival tiene lugar anualmente en Ijio, Nigeria. Oke es el discípulo mayor del linaje de SHANGO y por él, come las palomas. ABAKUAS O ÑAÑIGOS Sociedad secreta de hombres solos, fundada en Cuba en 1830 por negros

esclavos procedentes de Calabares y el sur de Nigeria. El Ñañiguismo es la trasplantación en América de una sociedad esotérica africana con los mismos rituales, creencias, lenguajes, cantos, instrumentos, músicas y propósitos de defensa social que allende el Atlántico en Ciudad de la Habana, Regla y Guanabacoa, y en los puertos marítimos de Matanzas y Cárdenas. No existen núcleos de ñáñigos en ninguna otra población en América, ni siquiera en la misma Cuba. El Ñañiguismo fue envuelto en una tenebrosa atmósfera de criminalidad, más legendaria que verdadera; hasta se creyó que el neófito para iniciarse tenía que matar a un cristiano. El rito Ñáñigo o Abakuá, llamado del sacrificio, es el más teatral, es el gran festival o FITITIÑONGO de los núcleos ñáñigos. No cabe duda que en Africa se sacrificaban seres humanos. En Cuba lo es un Buco o Cabrío, como sucedía en Grecia, el cual los ñáñigos lo conocen por EMBORI MAPA. Estílase con su modalidad más compleja en ciertas oca siones solemnes, como, por ejemplo, la de exaltar o "Jurar" a un iniciado para ciertas elevadas "Plazas" o Cargos Jerárquicos de la hermandad. El escenario es Isaroko, o sea, una plazuela, patio o espacio libre para los ritos públicos. A un lado, el Templo o Fambá (Fambá es el "Templo de los misterios", probablemente derívase del Efik: fañ "lugar" y wa "sacrificio ritual); también se le dice Batanú y Butamé. Generalmente hay una ceiba. "Los Diablitos", Ireme e Irime, tienen una figura diabólica, cubiertos con tela burda de saco o tela vistosa de diferentes colores y caprichosos dibujos. En la cabeza llevan un capuchón puntiagudo, simulando uno o más ojos, y en su cima uno o varios penachos o muñones. Detrás de la cabeza, una sombrilla circular con diseños emblemáticos de alto rango; en la cintura, una faja con bullones de tela a manera de sudario, que simboliza el muerto desenterrado. En el resto del cuerpo, festones de soga de bita deshilachada. En la cintura y tobillo, cencerros que suenan al andar y bailar, cuando se agitan para producir espanto. En las manos un Itón o Cetro y un Ifán o "Rama" de escoba amarga u otra planta. Existe la posibilidad de que el Diablito Ñáñigo tuviera originalmente algún simbolismo sexual. A veces simboliza los movimientos de un gallo en acto de ayuntamiento sexual, aunque no es aceptada esta interpretación por ellos. El Nasakó tiene figura hechiceros Congos.

estrafalaria,

de

brujo,

como

los

típicos

El Isué usa una capita morada y en algún caso un sombrero tricornio.

Algún Ekueñón se ha visto con un gorro de terciopelo rojo y azul. El Morúa Yuánsa solía llevar un gorro puntiagudo en forma de embudo, con adornos de colorines y fibras de soga deshilachada alrededor. El Mocongo ostenta una banda roja, cruzada diagonalmente del hombro derecho al costado izquierdo, con su "firma" o insignia simbólica, bordada al centro con líneas de cordoncillos amarillos, como la banda usual de muchos jefes de Estado. El Enkrikamo, el Mosongo y otros llevan sendos pañuelos de seda de vivos colores a la cintura, al cuello, atravesado el pecho y a veces la cabe za, todo ello con los emblemas de sus cargos respectivos, bordados en cordones amarillos, trajes actuales poco usados. Estos "Misterios Ñáñigos" comienzan a la media noche en el interior del Templo o Fambá, donde los iniciados "abren" su ceremonia con sus habituales fórmulas de conjuros orales y gráficos, y la ofrenda de la sangre vitalizadora de un gallo, mediante lo cual el "Gran Misterio", o sea, el Ekue, invisible, manifiesta su presencia con su voz, que asemeja la de un leopardo. La voz ékue en lengua "Efik" quiere decir Leopardo. Mientras tanto, un macho cabrío de grandes cuernos, bien barbudo, con su potencia genital, espera su destino, atado a la Ceiba sagrada. Se "raya" o traza, con yeso amarillo o blanco en caso de exequias fúnebres, ciertas figuras lineales, de significación hierática, sobre las personas y objetos que han de intervenir en la liturgia. Sin estas rayas mágicas no habrá sacripotencia, pues todo ha de estar mágicamente vitalizado de sobrenaturalidad. Sin ello, el "Ekue" no se manifestaría y la liturgia sería vana. Terminada la preparación, sale el "Ekueñón", especie de mistagogo, es el esclavo de "Ekue" con el tambor de Empegó y acompañado por el Morúa Yuánsa, quien tañe el instrumento mágico Ekón, "rompe", o sea, inicia la liturgia con su conjuro oral y al son de su tambor de orden. La Liturgia de Embori: MAPA se desarrolla siempre alumbrando el Sol, al mediodía. Del críptico Fambá salen dos sacerdotes, el Embákara y el Ekueñón, para la Ceiba donde está atado el cabro; el Embákara desata el animal y se lo entrega al Ekueñón. Regresan ambos al templo y se realiza un rito esotéri co, en el que se prepara el cabro para su muerte. Hay que "rayarlo" y "jurarlo" como si fuera la iniciación de un hermano y se le ofrenda la víctima al Ekue y este invisible ente la acepta con rugidos de contento. Abrese la puerta del Fambá, salen el Ekueñón, el Empegó, el Nasakó, el candidato a la exaltación, el "Diablito" Aberison, dirigido por el

Enkrikamo, y el Diablito Eribagandó, guiado por el Morúa Yuánsa. El candidato lleva de una soga al animal y el Nasakó una batea con la Uemba o "brujería". Van para la Ceiba con función de altar a habitáculo de un ser mítico, que ha de atestiguar la consagración con una prolongada escena ritual y pública. El Empegó hace unos cantos de invocación y con yeso amarillo marca en el tronco de la Ceiba ciertas figuras lineales emblemáticas. En el suelo traza un grande y complejo dibujo cabalístico, que representa el sacro lugar a la orilla del legendario rio donde en Africa se celebraba el Baroko o ceremonia de alianza fraternal. A veces se hace un sacrificio al río, "dándole sangre" para que sus aguas fluyan con fuerza y sean ricas en peces y mercancías. Esto se hace en un río verdadero. La magia gráfica es complementaria a la magia oral. El candidato espera de pie, desnudo de tronco, cabeza, brazos y piernas en la ceiba. El Nasakó, con sus conjuros, ademanes y abluciones de Uemba o Awamambó, hace la limpieza lustral purificadora del aspirante. El "Diablito" Eribagandó, con un gallo vivo, lo pasa por el cuerpo del candidato para que el ave se lleve consigo toda la malicia. El Empegó lo marca con sus signos amarillos en los puntos vitales. El Nasakó completa la limpieza rociando con buches de aguardiente, vino seco y agua bendita, y sahumando con incienso todos los signos de yeso amarillo, todo acompañado con cánticos y toques de música. De improviso, se agita el Aberisún, que está en funcio nes de verdugo, con la orden del Enkrikamo de matar al cabro, pero este "Diablito" se niega. Al Aberisún lo engañaron, creyendo que su función era limpiar el ambiente y espantar los malos espíritus con el terror que infunde su presencia, pero el Enkrikamo lo va atrayendo hacia el macho cabrío; un acólito lo sujeta y el otro le cierra la boca. El Enkrikamo le ordena al verdugo Aberisún, que se asusta y trata de huir; implora a Abasi, el Dios celeste, que no lo obligue a matar al cabro, que es su "hermano", pero el conjuro del Enkrikamo es conminatorio; entonces Aberisún, aterrado, se acerca a la víctima y sin mirarla, casi de espaldas, con el Ifón sagrado le asesta un golpe en el testuz que le deja muerto o sin sentido y Aberisún huye despavorido. El cabro, con los ojos retorcidos, no ha soltado ni un quejido; de hacerlo, hay que liberar al animal, que pudo implorar a Dios por su vida. Un oficiante le clava un cuchillo en el cuello, cortándole la yugular, lo descuellan y descuartizan sus carnes, su sangre se vierte en una vasija. La sociedad de Ñañigos es exclusivamente masculina, no se admiten sino varones y se rechazan los llamados Eronkibá o Aboro (afeminados). Cada grupo de ñáñigos constituye un "Juego", "Potencia", "Tierra" o Logia, compuesto por numerosos iniciados y Ekobios.

La sangre del cabro o "Hermano" y su cabeza son intro ducidos en el Fambá para un secreto rito de sangre. Se le da de beber al Ekue y luego separada y "cargada mágicamente" ya con "la voz del misterio" en ella, se da a beber al candidato y a hermanos, a manera de comu nión sacramental, para que renueve su vitalidad. La cabeza se dedica al Ekueñón y se coloca sobre el cuerpo de su tambor. El mistagogo Afrocubano le quita la venda de sus ojos y le muestra los objetos sagrados y oficia los ritos restantes, y el neófito ya es un "Renatus", ha "resucitado", es un Ekobio "jurado" en su Potencia. Abrese la puerta del Fambá y sale una procesión o Beromo; al frente baila el Diablito, el principal de ellos el Enkoboro "limpiando el camino"; tras él, el Gran Sacerdote de Isué (El Obispo), en su boca por la cresta cogido con sus dientes la cabeza del gallo que le fue ofrendada a Eribó (tambor de figura variable) adornado de pieles, cauries, penachos y otros emblemas que él lleva en sus manos y coloca en el altar, el cual simboliza a una Deidad o Potencia sobrenatural, probablemente al espíritu de Sikaneka sacrificada; en la procesión el Insué lo mueve de un lado a otro, alzándolo y baján dolo para significar que Eribó tiene vida. Detrás del Insué van el Mokongo en el centro, el Moson go y Abasongo a su derecha e izquierda, cada uno de los tres llevando un Itón o bastón corto a manera de cetro cargado de sacripotencia y simbolizando ciertos antepasados, se usan dos velas y cirios. En el Secreto de Fambá, una vela, llamada Enkauké - Eribó, y otra Enka-Lú-Mantogo, que se pone ante el Ekue. En los funerales se usa una tercera para el cadáver, la Enka-Lú-Mape. El pellejo de un chivo, sukubakarlongo, que simboliza el de su descuello, va a la procesión como bandera, y un acólito vestido de mujer, ocupa en aquella su puesto, llevando en su cabeza una tinaja llena de agua, en evocación de la mítica donde sikanekua tenía el pez Tance del "Gran Misterio Original". Después de esta figura, van tañendo sus instru mentos los siete músicos de la Orquesta Ñáñiga, cantando sus himnos exaltorios en Ekue ¡ Ekue ! ¡ Ekue ! ¡ Chabiaka Mokongo ma Chebere ! La procesión llega al Baroko. El Ekueñón ante el Eribó, alza el pellejo o Ekoko del cabro sacrificado y lo presenta al Cielo ( a Abasi o a los astros ), y luego con él devuelve al Eribó. El Embori se desuella dejándole enteros y unidos al pellejo los testículos en el escroto y las cuatro patas con sus huesos hasta la rótula, representación de animal sano y no castrado. Al Ekue se le ofrecen los testículos y una pata a cada uno de los jefes u Obones; en ésto, álzase el candidato y el coro va cantando "BAROKO MANDIBA BAROKO". Regresa aquel con la procesión al Fambá para su consagración

sacerdotal, terminada la cual sale de nuevo la proce sión con más solemnidad. Al frente de nuevo el Nasakó y solo actua como Diablito, el principal, llamado Enkoboró, dirigido por el Enkríkamo. A la derecha del Insué va el Empegó con su "Tambor de Orden", y a su izquierda el Ekueñón con el suyo, sobre el cual está la cabeza del animal sacrificado; detrás va el Abasí con sus dos cirios, su turifenario y su acólito con agua bendita y con el nuevo sacerdote. La comitiva efectúa su rito deambulatorio alrededor del Isaroko. El coro entona "EKUE, EKUE, CHABIAKA MAKONGO ME CHEBERE" y al emprender el regreso canta: "O YAO SESERIBO O YAOOOO" y entran al Santuario. Le sigue el acto de la comida en comunión. El númen y sus hijos ya han bebido la sangre del sacrificado, ahora han de consumir su carne en Agape Ritual o sagrada homofagia. Para ello en la Ceiba del Baroko, el Empegó dibuja en la tierra, con yeso, la "Firma" o conjuro gráfico que ordena la ceremonia. Y Nasakó echa sobre los trazos amarillos un reguero de Ikún (pólvora). Ekandemo, que es el "cocinero", ha guisado las carnes y los frutos ofrecidos al Ekue, y después de ofrendarlos a los númenes con versículos que evocan la leyenda de la primera comida que sus antepasados hicieron en Africa, en el mítico río. Usagaré coloca una vasija grande llena de alimentos en un signo circular de la figura mágica y otra pequeña vasija vacía en otro punto de esta. Aparece un nuevo "Diablito" con su Morúa, llamado Enkanima, y en un baile ritual ofrece comida a los seres invisibles del espacio, arrojando trozos de carne a los cuatro vientos y llevando al Fambá unos trozos para que el Iyamba y demás altos dignatarios de la Logia inicien el banquete comunal. Sale de nuevo el Diablito y echa para si mismo en la vasija pequeña una porción de comida, antes de hacerse el reparto general. El Eribangandó está engañado, los Ekobios saben que él no debe comer, lo rodean y distraen con cantos y danzas; el Nasakó enciende de improviso la pólvora y en la confusión un hermano se apodera de la cazuelita y corriendo se la lleva para ofrendarla a los antepasados, perseguido por el burlado Eribangandó, que no logra capturarlo. Al fin, el Diablito calma su furia y desaparece. En el Rito de la Comunión, todos rodean la vasija con el sagrado alimento del "Hermano" sacrificado, que les dará renovados vigores para su vida. Se baila en rueda y el Diablito les da una porción del manjar y cantan un himno de alegria: "BAMBA EKON MAMA ÑANGA ERIKE INDIAGAME EFIK OBON EKUE". Faltaría la apoteosis en rito ambulatorio, con asistencia de muchos personajes, de todos, salvo los guardianes del sagrario de los Misterios, que jamás salen al público. Esta última procesión la abre el Nasakó, hechicero de la hermandad secreta, limpiando el camino de

las brujerias secretas y echando las propias para la defensa. Debe llevar su extravagante vestimenta de hechicero, sus harapos, telas de colores, pieles de animales dañinos, plumas de ave agorera, su cabeza adornada con una ficticia cabellera, con diadema de plumajes; su cara, pies y manos pintorreteadas con emblemas profilácticos, su boca con la cachimba o pipa, donde ahuma su brujería, su pecho lleno de collares y fetiches; en la cintura sus cuernos mágicos, el empaka para "mirar" y el tarro con la pólvora explosiva. Tras el Nasakó, va un "Diablito", Eribangandó, que lleva el gallo con que hace la limpieza del camino, guiado por el Moruá Yuánsa, que suena el Idiofono, llamado Erikunde, secundado por otros "Diablitos", cada uno con su Moruá. Ahí van el Emboko, que "limpia el espacio" con una caña de azúcar, y el Enkanima, que va haciendo lo mismo con su baile mímico. Siguen las figuras centrales de la procesión, precedidas por un Diablito, llamado Emkoboró, que es su guardián, guiado por el Enkríkamo; y luego el Isué, portando el Eribó; el Ekueñón y el Empegó a sus lados; el Mokongo, el Mosongo y el Abarongo con sus cetros; el Abasí con la cruz entre cirios y sus acólitos, aspersorio y turifenario; la sikaneka con su tinaja en la cabeza. Y al fin, los coros y músicos ya conocidos. El Baromo o Procesión rodea al Isaroko. En los himnos, las voces y las vibraciones rítmicas, salidas del Enkomo, el Ekón, las Erikundí y los Itón, exaltan con más júbilo que nunca el milagro del Ekue. Sale el Empegó con su tambor y desde la puerta del Fambá cierra la ceremonia con un Enkame o recitado dirigido al Cielo y se silencia la música. El Ekue calla. Se ha puesto el Sol y termina el Misterio. Cabe señalar que en el Enyoró de un Ekobio muerto, el protagonista es el Diablito Anamanguí, vestido de negro y con símbolos macabros. Cuando muere un Iyamba, o sea, el jefe de un Juego de Ñáñigos, además del Ireme funerario, o sea, el Anamanguí, aparece otro, con su saco de rombos y encajes rojos y blancos. Para esto es nece sario "plantar" para que el misterioso Ekue participe en ellos. Se despide diciéndole: "EMBAYAKAN SUAKAN", que significa: Vete y no vuelvas jamás. El Anamanguí se aparece a ver el difunto. Lo contempla, lo abraza, trata de averiguar si está realmente muerto o si sólo está dormido, como le dicen para engañarlo. Al ver que está muerto el "hermano", se desespera Anamanguí y entra en furia; le pregunta quien lo mató. Ante el silencio, busca al hechicero de la fraternidad, a Nasakó, y lo increpa con sus ademanes, porque con toda su sabiduría no supo defender al hermano. Acaba apaleándolo y ésto se repite mientras dure el velorio y la liturgia funeraria de "limpiar al difunto", "rayar lo" como se hizo en su iniciación, pero con yeso blanco, que es el color

de los muertos. En tanto, los hermanos entonan ante manera de epicedio, las emocionantes melodías de sus cual despiden al Monina muerto. Monina es voz derivada o ina, que significa "Hermandad de sangre", "parentesco

el cadáver, a rezos, con lo del Bantú mina uterino".

Antes el rito del entierro se hacía yendo al cementerio con el ataud en alto, en marcha de zig-zag, con pasitos cortos arrastrados y oscilantes, con gran indecisión, desorientados, dando al ataud vueltas y vueltas, de un lado hacia otro, "pasitos hacia atrás y palante", para confundir a los Malos Espíritus, hasta que de repente se metían dentro. ORANGUN ( OFUN MEYI ) Hidrocefalia o Hidropesia de la cabeza. Es la acumulación patológica, copiosa y céfalorraquideo dentro del cráneo, con las consiguientes a ella.

crónica de líquido lesiones encefálicas

Cuando se obtura el desfiladero cráneo vertebral en el agujero occipital magno, causante del llamado Síndrome de Arnold-Chiari con Hidrocefalia externa. El Hidrocéfalo interno es el aumento de líquido en los ventrículos laterales. Puede presentarse de modo secundario a consecuencia de la compresión de la vena magna de Galeno por tumores o por obliteraciones en el tránsito del líquido cefalorraquideo, a consecuencia de la meningitis. Este Hidrocéfalo Secundario se produce generalmente de modo agudo. Es, en cambio, de carácter crónico, el hidrocéfalo congénito de los niños, que se desarrolla no rara vez en el terreno de la sífilis hereditaria y cuya patogenia no está esclarecida en sus pormenores. El Hidrocéfalo Interno Infantil con gran dilatación de los ventrículos, determina una distensión, a menudo enorme, de la caja craneal del niño, la cual en casos extremos puede alcanzar el perímetro del cráneo del adulto. La cara, en cambio, permanece pequeña. Los niños quedan psiquicamente retrasados, con marcada imbecilidad en los casos acentuados; a veces tienen convulsiones generales y la enfermedad de Little, faltan los trastornos de la sensibilidad con anomalías, en particular en los ojos, falta de reacción de las pupilas, estasis papilar, atrofia del nervio óptico, nistagno y estrabismo; sobrevienen vómitos y ataques epilépticos, cefalgias intensas. Termina de modo letal, ya en los primeros meses, ya dentro de los tres primeros años de edad. Las formas más leves dejan debilidad e inferioridad mental; excepcionalmente se desarrolla la inteligencia de modo normal.

El Hidrocéfalo adquirido, es decir, inflamatorio, consecutivo o meningitis, toxoplasmosis, determina hasta en los niños de dos años de edad aumento creciente del perímetro craneal. En cambio, son entonces más intensos los síntomas de compresión encefálica, violentos dolores de cabeza y otros. El hidrocéfalo del adulto se diagnostica por la anamne sis (meningitis previa) y por el resultado de la punción lumbar. A veces puede ser dificil el diagnóstico diferencial con un tumor del encéfalo. Hay que recurrir a un neurocirujano precozmente, antes que las altera ciones irreversibles (atrofia del encéfalo) hagan inutil la posible solución del conflicto. MACROCEFALIA La hidrocefalia es la causa más frecuente de la Macrocefalia en los niños. Miremos la clasificación siguiente: I-

Hidrocéfalo no ventricular.

comunicante

debido

al

bloqueo

del

sistema

A. Anomalias congénitas. B. Traumática debida a la formación de hemorragias por heridas y hemorragias asociadas a traumatismos del parto. C. Neoplasmas: Tumores y quistes. D. Inflamaciones por abscesos cerebrales y postmeningitis. II- Hidrocéfalo comunicante. A. Producción progresiva. 1- Con la rara excepción de hipertrofia o papiloma de plexo coroideo, no es seguro que el hidrocéfalo sea debido a un aumento progresivo del líquido cefaloraquideo. B. Resorción disminuida. 1- Fracaso congénito de formación del espacio subaracnoideo. 2- Hemorragia traumática subdural y hemorragia subaracnoidea. 3- Neoplasma: gliomatosis, tumores de la fosa posterior. 4- Inflamaciones bacterianas, incluyendo la tuberculosis, toxoplasmosis, sífilis congénita. 5- Acondroplasia. La hidrocefalia interna no es causa rara de ensancha miento de la cabeza de los niños. El hematoma subdural puede producir el aumento del volumen de la

cabeza con hidrocéfalo o sin él. Los derrames subdurales son complicaciones de meningitis bacterianas. Los niños prematuros y los pacientes con osteogénesis imperfecta, enfermedad de Morquio, pueden tener la cabeza de volumen desproporcionado. MICROCEFALIA La digénesis cerebral o hipoplasia va frecuentemente acompañada de microcefalia, la falta de crecimiento cerebral produce una disminución del estímulo del crecimiento del cráneo. Existen dos tipos de Microcefalia. Microcefalia Primaria.- La circunferencia de la cabeza no está muy disminuida, su volumen si lo está señaladamente, y existe una escatadura en la parte anterior del cráneo. Microcefalia Secundaria.- Se presenta como consecuencia traumatismo o de una enfermedad del sistema nervioso central.

de

un

La sinóstosis prematura de las suturas o craneóstosis puede ser causa de microcefalia o asimetria de la cabeza. Los idiotas mogolianos braquicefalico pequeño.

tienen

comúnmente

un

tipo

de

cabeza

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OFUN MEYI. 1- SHANGO limpia el camino a OBATALA. HISTORIA Cuando OBATALA sale a la calle Agué va delante de ella y SHANGO va detrás, limpiándole el camino, porque hay que cuidar a OBATALA para que no coja mucho Sol, ni tome bebida blanca ( no toma alcohol, ni se lo fricciona en su cuerpo ). OFUN LENY limpia el camino a OBATALA. 2- La Muerte y su compadre el médico. EBBO: Para no morir y pactar con Ikú: Se talla un muñeco, se le pone pañuelo blanco, 16 centavos, limayas varias, se reza ORAGUN, se limpia y da dos pollos y entierra en el cementerio. HISTORIA Había un médico que vivía de su profesión y era compa dre de la muerte, a tal extremo que ningún enfermo se le moría. La muerte perdía muchos trabajos por causa del compadre y acordaron lo

siguiente: cuando el enfermo fuera para el médico, vería una vela en la cabecera de la cama y si el enfermo era para la Muerte, la en cendería para los pies de la cama. Una vez hubo un enfermo que no se ponía bueno de ninguna manera. El médico se comprometió a curarlo; entonces la Muerte apagó su vela y el enfermo se curó. Una mañana, al despertarse, el médico vió una vela encendida a sus pies y le dijo a su compadre, la Muerte: Cómo es eso ?. La Muerte le contestó que él había curado a un enfermo que tenía que morir y, por faltar al pacto, tenía que morir y pagar con su propia vida. 3- OBATALA era garrotero. REZO: OBATALA OMO AWO OBALULO FADAKA LODAFUN OGGUN. EBBO: Dos akukó, 1 hoz, bogbo tenuyen. SUYERE: OYOKU YOKURE ONI ONIKUNKIN ORIREO ONI AWO YEKURE HISTORIA En este camino OBATALA era garrotero y tenía una bandeja de plata con pilas de dinero y prestaba a cuenta de los productos del campo. Y un día ELEGBA le dijo a OGGUN que tenía ganas de comer y hacer una fiesta. Y dijo: Voy a pedírselo a Babá y no se lo pago. OGGUN dijo: ¿ Como tú vas a hacer eso ?.- Pues yo lo hago- dijo ELEGBA y se fue donde OBATALA y le pidió $3.00. Si tú me lo pagas trabajando en el campo, yo te doy una hoz y los $3.00. Se fue y dió una fiesta y una gran comida y lo derrochó todo. OGGUN, al ver ésto, quedó un poco afligido y triste de no poder hacer lo mismo. ELEGBA le preguntó los motivos y le dijo: Haz lo que yo. OGGUN le dijo: Yo no puedo hacer eso. - Pues yo lo haré por tí. Pero no le pagó y cuando OBATALA lo vió, le dijo: Que tal, tiene mucho dinero adelantado. OBATALA se quedó pensando "que listo es éste". Y dijo: Yo te los doy pero te quedas aquí para que me ayudes. Así lo hizo pero enseguida resolvía de todo lo de la casa. Y a los pocos días, enfermó OBATALA muy malo, teniendo que ir a buscar a ORUNMILA, que le vió este Ifá y le dijo: Ud. está muy malo del último dinero que prestó. Si esa persona le pide dinero otra vez prestado, déselo pero bótelo a la carrera para que Ud. se ponga bueno. Y así lo hizo y se puso bueno. NOTA: Lo barato sale caro.

4- ELEGBA le pide $3.00 a OBATALA. HISTORIA A ELEGBA le gustaba mucho el baile y por ir a una fiesta hacía cualquier cosa. Llegó un día en que no podía asistir a una reunión porque no tenía dinero ni zapatos con que ir. Fue a casa de OBATALA y le prometió limpiarle la casa todos los días si lo sacaba de un apuro, que necesitaba $3.00. Babá se los dió y ELEGBA salió muy contento para la fiesta. Al otro día estaba muy estropeado, pero tenía que ir a servirle a Babá para limpiarle la casa, trabajo que hacía de muy mala gana. Así continuaba todos los días, hasta que Babá se enferma a tal extremo que tuvo que mandar a buscar a ORULA para que lo registrara. Este así lo hizo y le dijo a Babá que en su casa había una persona que no era de la casa, que era necesario que se fuera; que tan pronto así lo hiciera, se pondría buena porque esa persona estaba como si estuviera presa. Babá se acordó del muchacho que tenía para limpiarle, en pago de sus deudas. Entonces, para no poner bravo al muchacho, esperó que fuera el momento oportuno, que hubiera otra fiesta en el pueblo, y le dijo: Muchacho, toma ese dinero y vete a bailar, ya que tú no me debes nada, pero no me abandones y de vez en cuando me visitas. ELEGBA se fue muy contento y desde ese momento Babá se sintió bien y curó su mal. NOTA: Vístase de blanco. No deje dormir a nadie en su casa. Evite los disgustos, evite que alguien recogido en su casa se vaya bravo. Reciba a ELEGBARA. Si lo tiene, cámbielo de lugar. 5- La Muerte, madrina del muchacho que se hizo médico. HISTORIA Había un hombre que tenía muchos hijos y le salió la mujer nuevamente embarazada. El hombre se puso a pensar como se las iba a arreglar con otro hijo más, si ya con los que tenía no podía vivir. La madre dió a luz un varón y el padre no quería que lo bautizara nadie de este mundo. Vino el Diablo y le propuso bautizarlo pero el padre le dijo que no aceptaba porque no quería nada con él. En eso vino la Muerte y le propuso lo mismo. El padre consintió que la Muerte fuera su compadre. Y cuando el muchacho acabó de crecer, su madrina, la Muerte, le preguntó que quería ser él. El muchacho dijo que médico. Entonces la Muerte salió con él al pie de una mata de Iroko y le habló de esta manera:

Desde hoy, a todos los enfermos que le des esta hierba se curarán. Pero cuando te vaya a ver un enfermo y veas en los pies de su cama una vela, ese enfermo no tiene cura. Así que no le des nada, para que yo me lo lleve. El muchacho quedó conforme y empezó a hacer curas. Su fama fue creciendo por todas partes. Sucede que un día se enferma el Rey y lo manda a buscar. Cuando el muchacho llegó, vió a su madrina en los pies de la cama del Rey. El muchacho le dijo al Rey que no lo podía curar, pero le hicieron tantas ofertas y le prometieron darle tantas riquezas, que al fin el muchacho se decidió y lo curó. Cuando salió de allí, la Muerte fue a ver a su ahijado, pues éste la había desobedecido. El muchacho le dio una satisfacción y la Muerte lo perdonó. Al poco tiempo, se enfermó gravemente la princesa y lo vuelven a mandar a buscar. Cuando el muchacho entró al cuarto de la princesa, vió a su madrina, la Muerte, que estaba en los pies de la princesa. El muchacho se negó a curarla, pero fueron tantas las ofertas, que llegaron a ofrecerle la mano de la princesa. El muchacho se vuelve a decidir y la cura. La Muerte fue enseguida a buscarlo por haberla desobedecido por segunda vez. En esta ocasión no le permitió ninguna satisfacción y lo llevó a un lugar donde había muchísimas velitas encendidas, que estaban gastándose. Y le dijo a su ahijado: Tú ves aquella que está acabándose, esa es la vida tuya. El muchacho, por mucho que le explicó, suplicó e imploró, no logró nada. Así acabó la existencia del ahijado por salvar la vida de otro que necesariamente tenía que morir, pagando con su vida por desobediente. NOTA: El Awó no dejará nunca que la vela llegue al final. La vela representa en el Mundo la vida de la persona. No se apaga la vela con el soplo, pues le resta vida. NOTA: Cuidado no peligre por la ambición, pues una vez puede salvarse pero dos no. Apague la vela y bote los mochos. Encienda durante 16 días una vela a OBATALA, un poquito cada día y el último día la apaga antes que se gaste y este pedacito se bota en el Nigbe. Ebbó para niño enfermo: Preguntar si hay que poner Iddé de OBATALA. Se coge jícara y se desbarata un ekó con bledo blanco y prodigiosa, otí; antes y después de la rogación se mete el ókpele dentro y toman todos los que están y todos los que vengan de ese Saraekó.

Ebbó secreto: 3 huevos, 3 Iguí, 3 otá, 3 cabos de Itaná, añarí odó, añarí okún, efún, orí, 3 eyelé ( 1 blanca, 1 carmelita, 1 gris ), opolopó Awó. Cuando joven todo el mundo trata de ridiculizarlo, pero viejo será respetado y poderoso, todos le servirán y tenerán por su arcaño de sabiduría. No pelee con su Angel de la Guarda. Bautice a quien tenga que bautizar. No duerme bien de noche pues hay alguien haciéndole cosas malas y le enciende velas al revés. Limpiarse con una eyelé y soltarla en el monte, y rogarse la lerí con un Ejá Bo (pargo). A Ud. le interesa solo ser rico y tener mucha fama, su Angel de la Guarda se lo dará, pero la ambición lo matará. Debe dormir con una botella de omí en la cabecera de la cama. INSHE OZAIN. Adie a ORUNMILA. Con sus huevos y la lerí y las dos eleses machacadas, se monta éste, se agrega ilekán y añarí, tierra del cementerio, de las cuatro esquinas, tierra de la esquina de la casa a las doce de la noche. Se alimenta con Ayapá, akukó, adié y otí. Se usa encima. 6- El Omó de OSHUN robó el asho de OBATALA. REZO:

ADIFAFUN OMO YALORDE LODAFUN OBATALA.

UNLO

ONILU

BOGBO

AIYE

KEFEREFUN

OLOWA

EBBO: Acho timbelara, adié melli, 1 akukó, jujú de sabanero, bogbo teunyen, owó medilogun. HISTORIA Había un hijo de OSHUN que había robado el asho de OBATALA y estaba huyendo, y OSHUN no quería que la justicia lo prendiera, que era entonces el Pájaro Sabanero. OSHUN lo metió en su casa y aquí no te va a pasar nada. casa. El Sabanero se enteró como que él tenía interés en liria se quedó pegado.

le dijo a su hijo: No tengas miedo, que Cogió liria de pegamento y llenó toda la que el Omó OSHUN estaba escondido ahí y servir a OBATALA, entró. Pero como había

El luchaba y luchaba por despegarse y clamaba por el que estaba escondido. Entonces vino OSHUN y le untó oñí en las patas y se soltó, pero con la condición de que no dijera nada. Así fue. Cuando llegó le dijo a OBATALA que no había visto nada. Entonces OBATALA echó una maldición para que todo el mundo tuviera que estar vestido de blanco. NOTA:

No se pueden echar maldiciones. Además, si tiene justicia, se queda en nada. Ud. está huyendo de la justicia, KAFEREFUN OSHUN. En 7 días puede tener tropiezos en la calle.

algo

de

7- Nació la Plata y el papel moneda. HISTORIA Del Otá nació la Plata y el Papel, es decir, el papel moneda y el dinero metálico. Y OLOFIN dijo: Esto lo van a querer más que a mi mismo. NOTA:

Nació la maldición por dinero. Por el dinero le vendrá la muerte. No se pueden romper los juramentos y los negocios hay que repartirlos a partes iguales. Nace la seriedad financiera a costa de la vida. No lloran, ni se lamentan por nada. No engañan a nadie, viven alejados, las gentes no son sinceros con ellos. El Babalawo no debe guardar dinero, porque se atrasa y al morir no puede dejarle herencia a sus hijos. Nace que solo en Itá y en Iyoyé de Ifá se debe llevar palangana a la mesa por la Apeteví, donde ésta, después que todos los Awoses se lavan sus manos y depositan dinero en la misma, lleva la palangana donde el Obá la reza. Y la Apeteví tomará de esa agua todo lo más que pueda, con lo cual ganará 16 años de vida. El dinero que la Apeteví gana sólo lo debe emplear en Osha.

EBBO (Para no matar por el dinero) Un chivo a Eshu. Cuando se acaba la rogación, se desnuda uno delante de Eshu, se le pide lo que desea y mata el chivo; allí mira a los enemigos. IBA IMBEKI AYE. 8- Cuando le robaron a Oke su cosecha.

EBBO: 100 chinas pelonas, 1 sábana blanca, 1 colorada, 1 negra, 3 banderas del mismo color de las sábanas, 3 palos, akukó meyi, eyelé meyi, opolopo owó. HISTORIA En este camino, viéndose Oke que todo el mundo, personas y animales, venían y le comían toda su cosecha, fue a donde estaba ORUNMILA e hizo Ebbó (el de arriba) y que pusiera las chinas pelonas alrededor de la loma y 3 palos para que en ellos pusiera las banderas y alambre de cerca, y que pusiera el Ebbó en la loma. Enseguida se formó con los palos y el alambre una cer ca, y que pusiera la sábana blanca un día, otro la colorada y al otro la negra, de manera que cuando vinieran la gente y animales para acabar con la cosecha de la loma, no la conocieran porque había neblina, tropezaban con la cerca, miraban y lo veían todo blanco y se iban. Al otro día volvieron y lo veían todo colorado. Y al otro día lo veían negro. Viendo que no daban con la cosecha de Oke, lo dejaron todo por incorregible y se marcharon para no volver más a molestar a Oke. Cuidado le roben, envidia. Vigile sus cosas. Pueden robarle el fruto de su trabajo, de su esfuerzo. 9- OFUN MEYI "El cosechero y su siembra en la loma OKE" HISTORIA En este camino, había un cosechero que vivía o tenía una siembra en Lerí Oke, pero tenía muchos arayé de personas, animales o vacas. Aburrido OFUN se fue a ver a ORULA, que le vió este Ifá y le dijo: Intori ara lleoni chesi ebbó akukó, 101 otá, 3 asiá, 3 iguí, 3 buruburucho, cerca de alambre de espinas. OFUN hizo ésto y llevó los objetos para hacer lo que ORULA le indicó. Las otá las puso fuera de la siembra y puso asiá funfun y las sábanas funfun. A los tres días aparecieron los arayé y los animales, pero al ver aquellos objetos alrededor de la finca se asombraron y dijeron: Este no es el lugar al que nosotros veníamos. Pasados otros tres días, dijeron: Vamos allá y buruburu pupua ashó; y dijeron: Este no es el punto al que nosotros veníamos, y acordaron volver a los tres días. Y así lo hicieron, pero OFUN dejó los mismos objetos aunque puso para ese día dundun y buruburo ashú dundun. Al encontrarse con estos objetos los arayé se asombraron de tal forma que dijeron: Vamonos de este lugar para no volver más, pues estábamos

equivocados. Y de esta manera venció a los arayé y prosperó en su agricultura.

Obra para eliminar los Arayé. Se encienden 2 ataná a EGGUN y 6 ataná a SHANGO. Se desnuda a la persona y se le pone en la espalda a ELEGBARA. Se rodea a la persona y a ELEGBARA con 8 velas encendidas, al lado una Igba de sarao de ekó, se le da un ounko a ELEGBARA, se le da óbi. La persona le brinda de ese sarao ekó a todo el mundo. El ounko se descuera y se le cantan las carnes tocando la espalda de la persona y todo va para el monte. Después, en la puerta, se le echa hierba gomosa y al otro día se friega. Obra para que los Arayé lo dejen prosperar. EBBO: Akukó, 101 otá, 3 asiá (pupua, fun fun y dun dun), alambre de púas. Con las otá después del EBBO se pone una barrera o cerca fuera de su casa y le pone el alambre de púas o espina de Cristo. Se agrega al EBBO tres Iguí vencedor, tres Buru Buru Asho Pupua, fun fun y dun dun. Pone el palo vencedor en la cerca y un día engancha el asia fun fun y al asho Buru Buru fun fun . Al otro día lo repite con el color pupúa y al tercer día con el color dun dun, y así los Arayé viran y ORAGUN podrá prosperar. 10- ORULA baja a la Tierra con todo lo necesario. HISTORIA Dice Ifá que ABALLIQUILLIQUI, que es OGGUN, fue el primer Santo que vino a la Tierra, a gobernar el Mundo. Y cuando la Humanidad tenía hambre, se limpiaban los dientes con palitos y se tragaban la saliva, y con eso se alimentaban; y por eso la gente no estaba contenta con él. En eso mandaron a Obá Llomí Llomí, que es Babá, que es el legítimo Omó del agua. Cuando llegó y la Humanidad le pedía porque tenía hambre, él le daba agua. Tampoco estaban contentos. Entonces fue ABARO VENDE, que es ORULA. Antes de ir él hizo EBBO con todas clases de animales y comidas. Todo lo que pidió se lo dieron y cuando llegó sembró de todo y fue con el único que quedaron contentos.

NOTA: Siempre lo redimirán a un último plano, debe sacrificar para el Angel de su Guarda durante seis días y el séptimo día limpiar la casa y descansar. 11- IKU se viste y escribe de negro. HISTORIA Al principio de la Creación, después que OLOFIN repartió a cada cual lo que le pertenecía, Ikú, después de haber recibido el poder de disponer de la vida de todos los seres racionales, quería tener algo que la identificara de los Santos, tanto en la forma de comer, como de vestir y en la escritura. Sucedió que estando en casa de OLOFIN de visita, se encontraba ORUNMILA, que estaba comiendo gallina y en eso la sangre de la adié salpicó la ropa que Ikú tenía puesta en aquellos momentos, que era gris, y donde le cayó la eyé se puso negra, a lo que Ikú se molestó por el accidente. Entonces OLOFIN le dijo: Mira, tú no querías comer, vestir e identificarte distinto a los demás, pues a partir de hoy, vestiras de negro, tu escritura también será negra, pero tendrás que intercalar con efún por ser hábito y así cada vez que tú comas, o sea, te llamen porque yo te autorice. De este modo, no podrás negar el favor que te pidan. TO IBAN ESHU NOTA: A la persona que le salga este signo, no puede vestirse de negro ni usar ropas pintadas. En toda ceremonia de muerte, desde la simple misa hasta el ituto, se utilizará la tela negra y blanca, igual que cuando se vaya a rayar la cazuela para darle de comer a EGGUN. Se raya con carbón y con efún, pintándose la atena de éggun con efún en un paño negro. EBBO: Osiadié Meyi, 1 teja, asho dun dun y fun fun, óbi, ataná, orí, efún, malaquidí meta, 1 lanza, bogbo teunyén, aboreo de ekún, bogbo ewé, ekú, eyá, epó, awadó, adié meyi fun fun, opolopó owó. Distribución 1 pollo, asho fun fun y dun dun, óbi, ataná, orí, efún, awadó, oñí, otí, bogbo ewé, ekú, eyá, epó, para Paraldo. 1 pollo, 1 teja, obí, ataná, oñí, otí, orí, efún, ekú, eyá, epó, bogbo teunyén, alaigi, para EGGUN. Investigar el Eggun, si quiere que le den luz. Después de esta ofrenda, hacerle misas. Adié Meyi, ataná, asho dun dun y fun fun, orí, efún, bogbo teunyén, ekú, eyá, epó, awadó, otí, oñí, para Ikú. NOTA:

KAFEREFUN OZAIN con el aboreo de Ekún Malaguidí Meta Umbeboló. Este va al monte.

hacer

un

resguardo.

12- La Tierra donde siempre era de noche. HISTORIA En la tierra de la oscuridad, había un Rey que tenía el presentimiento de que existía otra tierra donde existía la luz, el alba, la claridad. Este Rey tenía dos hijos. En una ocasión, decidió mandar al mayor con el propósito de que al final de un largo caminar, a través de MUCHAS LUNAS, hallaría la tierra donde existía la cla ridad. Según su presentimiento, llevando encima comida y armas para su defensa, ya que era un viaje largo y por tie rras desconocidas, partió el muchacho, con la fé de su padre de hallar la luz al final del camino. Transcurrido bastante tiempo, calculado por las muchas lunas que habían pasado, que era como se medía el tiempo allí, el Rey, inquieto, tuvo la impresión de que su hijo había perecido en la empresa. Y manteniendo su presentimiento, habló al hijo menor, al cual le rogó tener cuidado, ya que por esos lugares abundaban animales muy feroces y que su hermano posiblemente había sido devorado por ellos. El jóven, que era un buen cazador y como tal era el favorito de su padre, se aseguró de ir bien armado y sobre todo para cuidarse bien de los tigres, ya que éstos eran los animales más feroces que ellos conocían, y que su padre, el Rey, fue atacado en su juventud, por sorpresa, por un gran tigre famoso en aquella comarca, al cual no pudieron darle caza y hubo que injertarle al Rey un pedazo de la piel de un tigre en un costado de su cuerpo.

Así partió el muchacho, sin que el Rey supiera más nada de él. Al cabo de transcurrido el doble del tiempo calculado por las lunas que se había tardado el otro hijo, el Rey decidió partir en busca de aquellos que tanto le decían en su mente, quizás su Eggun protector, o sea, la claridad. Conocedor de todos los peligros por los que tenía que pasar, bien armado de lanzas, flechas y demás provisiones, salió en su aventura y a mucho de haber caminado, tropezó con despojos y utensilios de caza que reconoció como de uno de sus hijos, así como huellas de un enorme tigre. Acto seguido, púsose en guardia y miró hacia lo alto de un corpulento árbol que quedaba al lado, en el mismo instante en que el enorme tigre, voraz guardián de aquellos lares, se lanzaba sobre él, clavándose en la lanza, de lado a lado, pudiendo así el Rey vencer el

mayor peligro y obstáculo de aquella empresa. Y así fue venciendo peligros y distancias hasta llegar a un inmenso llano, donde le pareció que al final algo relucía. Devorando distancias, infatigablemente, aquel hombre, por su fortaleza física y espiritual, y poseído de una gran decisión, llegó por fin a dar con lo que su mente le decía: la tierra donde existía la claridad. Y por estas mismas cualidades gobernó durante algún tiempo aquellas tierras, hasta que fue traicionado. NOTA: Aquí empieza el reinado de EJIOGBE. Siempre era de noche, no se conocían la luz ni la claridad. No coger lunas, ni mojarse con agua de lluvia. 13- El cazador que perdió sus tres hijos. HISTORIA Dice Ifá que éste era un hombre que estaba muy mal; tenía mujer e hijo. Este hombre era cazador y apenas cazaba. Y un día se encontró con AFEFE y le dió una varita de virtud y con eso mejoró su suerte y en agradecimiento le dijo que que quería y éste le dijo: Anda, no mires, yo soy OLOKUN. Pon eso en un rincón de la casa sin mirarla. El se fue y lo puso en el último cuarto de la casa, en un lugar alto. Pero un día salió a cazar y la mujer mandó a los niños a que miraran. Cogieron una silla y se subieron a mirar y los tres cayeron muertos. La madre, al ver esto, salió corriendo despavorida y gritando para la calle. En eso se encontró al marido y se lo dijo. Y éste dijo: Yo no he traído eso para que mate a mis hijos. Y le dijo a la mujer que corriera al río donde él había pasado y que trajera Eyá Orun que él había pisado y lo trajeron y resucitaron. EYA ORUN ELEPO ADIFUN NOTA: Se habla de una cazuela de prenda que está aban donada. Niño bonito, la gente lo mira mucho, puede morir. EBBO: Malaguidí meyi (hembra y macho), 1 silla, cajitas, epó, algodón, coco, eyelé meyi, bara merin. Cuando viene por osobo: Ogú lówo arayé. 14- El fonógrafo del cuarto de ORAGUN. HISTORIA

1

taburete,

2

Hubo una señora que vivía en un edificio de 10 plantas. Esta señora tenía que hacer un viaje y le recomendó al encargado que no le alquilara en su ausencia a nadie sus habitaciones, pues ellas tenían sus secretos. Pero cuando se marchó la señora, el encargado, que era ambicioso, le alquiló a un matrimonio de recien casados las habitaciones de Oragún. Este matrimonio se instaló a vivir en la habitación, pero allí había un fonógrafo, que el esposo se ponía a escuchar todas las noches. Y esta música contaba todas las odiseas, los sacrificios, los trabajos de un matrimonio, contando también que la mujer había engañado al marido, hasta que éste la arrojó de la casa; al poco tiempo la mujer regresó muy destruida y el marido la recibió como limosnera y todos los días, como castigo, le ponía esa música que había compuesto, hasta que un día la mujer, en un rápto de locura, mató al marido y se mató ella. Esta persona todos los días seguía escuchando esta música que tanto lo estasiaba. Y un día la mujer le dijo que eran alucinaciones porque ella oía la música que él ponía y que hablaba de esa historia. Hasta que a los 3 días de ese acontecimiento se oyeron unos disparos y cuando subieron los vecinos, se encontraron al matrimonio tirado uno sobre otro. Llamaron al médico y éste determinó que murieron de muerte natural. El encargado se asustó mucho, pero como era ambicioso, volvió a alquilar el apartamento a otro matrimonio. Y a este matrimonio le gustaba la misma música. Y sucedió que la esposa engañaba al marido y éste la arrojó a la calle. Más tarde vino maltratada y desmejorada. El marido la recibió, pero le dijo que no podía perdonar la, que podía vivir allí hasta que encontrara donde vivir y todos los días le ponía la misma música que tanto le disgustaba a ella. Ella se sentó junto a él, quien le explicaba el contenido de aquella canción, pero no pudiendo soportar aquello que consideraba una venganza, le arrebató el revolver y lo mató, quitándose después la vida. Los vecinos empezaron a gritar y sucedió lo mismo que con el otro matrimonio. Llamaron al médico y determinó muerte natural. Los vecinos decían: "Es imposible, nosotros oímos los disparos". Y el encargado volvió a arreglar el apartamento, con idea de volver a alquilarlo, pero en esos momentos llegó Oragún pidiendo explicaciones, pues ella había dado órdenes de no alquilar aquello ni a su propia madre, puesto que allí tenía todos sus secretos. Acto seguido, fue al fonógrafo y sacó las calaveras de aquel matrimonio que relataba aquella canción, raspando la cabeza de esos 2 Egguns y los echó en 2 babosas, enterrándolos en el piso y mandó al encargado que pintara toda la casa de blanco, puesto que ella iba a salir y cuando regresara, quería su casa pintada. Y cuando el encargado la empezó a pintar, el techo le vino encima y pereció.

14- OFUN MELLI: La destrucción de EJIOGBE por ORAGUN. HISTORIA ORAGUN era encargado de un edificio y en el apartamento que él vivía, tenía todo lo suyo, los santos y las prendas. EJIOGBE, que estaba pasando una situación muy penosa, inclusive no tenía donde vivir, fue donde estaba su hermano para que éste lo ayudara. Y su hermano le dió un cuarto para vivir. Un buen día, ORAGUN tuvo la necesidad de ir al campo y le dijo a su hermano EJIOGBE que, en su ausencia, no le alquilara a nadie. Una pareja, que se había casado, fue a alquilar un apartamento y EJIOGBE se lo alquiló. Por la noche entró al apartamento por una puerta que se comunicaba con el apartamento, dándole muerte al matrimonio. Al tener conocimiento de lo ocurrido, la policia empezó a hacer las investigaciones correspondientes, quedando como si el suceso fuera un pacto suicida. El apartamento fue alquilado nuevamente a otra pareja y se volvió a repetir de nuevo la misma escena. La policia preguntó por el encargado del edificio, comunicándole que éste se encontraba en el campo. En el apartamento de ORAGUN, por las noches se sentían ruidos y conversaciones. Todo era producido por la prenda que éste tenía allí, poniendo nervioso a EJIOGBE. Al regresar ORAGUN del campo, le fue comunicado todo lo sucedido por las autoridades, exclamando éste: No hay duda de que todo esto ha sido producido por la ambición de mi hermano. Entonces ORAGUN le dijo a EJIOGBE que él se iba a mudar, que se pasara para ese cuarto. Pero ORAGUN dejó la prenda judía. Por las noches EJIOGBE sentía las conversaciones y los ruidos, enfermándose de los nervios. Y cuando decidió abandonar el apartamento, éste se derrumbó y los escombros le cayeron arriba. Destrucción y muerte de EJIOGBE. NOTA: Tiene dos hijos, que se llevan como el perro y el gato. 15- La hija de OLOFIN y el pacto entre ORUN y ORUNMILA. HISTORIA Un día en que ORUNMILA estaba buscando a su amigo ALABOSHE, el que

recogía los Ikines, pues sabía cuales eran los mejores, y llegó hasta Nupé y allí se encontró con la corte de ALAPINU (OLOFIN), que andaban buscando a EMERI (la hija de OLOFIN) que se había perdido en el mercado.

Entonces ORUNMILA le propuso a OLOFIN que si él encontraba a su hija, se la diera en matrimonio. Y OLOFIN accedió. ORUNMILA fue al mercado e indagó por la hija de OLOFIN y le dijeron que la habían visto hacía días allí, pero que desconocían a donde había marchado. Entonces, él se hizo Osode y se vió este Ifá, que le dijo de la desaparición de un ser extraño que parecía un caballero y era Eggun disfrazado. Entonces, ORUNMILA se puso en acecho y vió llegar al mercado a un hombre muy esbelto, que le pareció raro. Compró algunas mercancías y se marchó por un camino que llevaba a Ibusun Ikú (El Cementerio). ORUNMILA lo siguió ocultamente y vió que, a poco de llegar, se quitó el disfraz y resultó ser ORUN en persona, que después se dirigió a un hoyo que había dejado al pie de una Ceiba y se metió dentro. ORUNMILA se acercó y vió que, dentro del hueco, sentada sobre el secreto de ORUN estaba AKEERE (la rana toro) y atada con una cadena se encontraba EMERI, con un gran amarre al cuello y custodiada por una calavera. Entonces ORUNMILA extrajo de su saco un poco de azufre y lo regó sobre la marca de ORAGUN que hizo en el suelo y le dió candela. El humo adormeció al Eggun que estaba de guardia. Entonces le soltó la cadena a EMERI y salió con ella. Pero resultó que, por la magia del Ayé que tenía en su cuello, no podía hablar ni podía quitárselo, pues estaba puesto de tal forma que al cortarlo podía cortarle el cuello. Y este Ayé ululaba con el mismo sonido de ORUN. Entonces los guardianes de ORUN podían detectar donde se hallaban los fugitivos y por ésto ORUNMILA y EMERI no encontraban lugar seguro donde guarecerse. Entonces ORUNMILA consultó Ifá y le salió otra vez ORAGUN, que le marcaba EBBO con akukó, orun apadi, eyá la meni y que lo pusiera en Erita merin (4 caminos). Y al poner allí el EBBO, oyó pasos y escondiéndose vió cuando ORUN venía con sus guardianes y les decía: Ellos no podrán escapar pues por el Ayé yo sé donde se encuentran y ellos no saben que, para poder cortarlo, hay que lavarlo con esta hierba de la izquierda (Etiologbo -rabo de gato) y con esta otra de la derecha (Ewe Ibaigbo) y para que pueda hablar hay que darle de comer Akeere (la rana toro)y un pollito en una jícara. Pero ellos no lo saben y no podrán escapar de mi poder. ORUNMILA, que estaba escondido, se fue y preparó todo. Y salvó a EMERI y con sus secretos derrotó a los guardianes de ORUN, quien al saber lo sucedido, buscó a ORUNMILA y pactó con él, para que ORUNMILA fuera desde entonces el encargado de custodiar su secreto. ORUNMILA se casó con la hija de OLOFIN y se quedó como guardián y asesor de ORUN en la Tierra.

NOTA: No brinque hoyos y tape todos los que hay en su casa. Obra para desenvolvimiento. Un Ishu crudo, se limpian con él ambos cónyuges, se pone después donde haya cenizas. Ifá del Reino de Abikú para ello: Se hace velorio con una muñeca, con una estera; se ponen 12 candelabros de naranja, asho pupúa, dun dun y fun fun, awadó, ekú, eyá, otí pupúa, otí fun fun, ginebra, cerveza, queso, galleticas de dulce, chocolate y café, y después que sea el velorio, se levanta Ikú, pagándole al que lleva este EBBO un peso cinco centavos o lo que ORUNMILA marque. Antes se hace un Omiero con ewé de ORUNMILA para lavarse las manos todos y también cuando venga el que lleva el EBBO. El Ounko se pregunta a ORUNMILA si se bota vivo o lo cría; éste debe ser chico. Paraldo Asho fun fun, pupúa y dun dun, Ewé Bara, álamo, algarrobo, Mar pacífico, Quita Maldición. Se escribe ORAGUNencima de los pescados, empezando por la lerí, ekú, eyá, otí, epó, un ataré en cada pescado. Hay que tener agua de río, de óbi y agua común, y un poco de hierba de ese omiero para preparar un baño para el Awó. El Paraldo lleva akukó fun fun o adié fun fun. El Omiero que prepare el Awó tiene que darle eyebale de eyelé y recoger la hierba y la lerí de la eyelé y lo llevará para el río. El Paraldo va a un basurero de la manigua.

Paraldo: Etú, 1 muda de ropa negra, 1 muñeca de trapo, azufre, aberikunló, albahaca, rabo de gato, obí, otí, ataná, ashó dun dun, efún. Ceremomia Se viste a la persona con la ropa negra, donde detrás se pinta ORAGUN, se le echa azufre, se reza el signo y se le dá cuenta de la obra y se prende iná. Acto seguido, se pinta la ashó dun dun con Oturaniko y ORAGUN, donde se le rompe la ropa negra y todo se envuelve y se lleva al cementerio y preferiblemente se entierra, si no se echa en una tumba donde el Awó le prepara un ayé, donde el mismo ebomisí con ewe ibaigbo y ewe rabo de gato, donde se le da una rana toro, todo sobre Ozain. Como complemento final, se le manda a la persona a desarrollar el muerto, poniendo una bóveda en su casa.

Ebbó Paraldo: Por alguna enviación espiritual. Relacion Un gallo para el ebbó y una relación del ebbó. Un pollo para el paraldo. Tela negra y blanca. Una muda de ropa negra. Una muda de ropa blanca. Cocos, velas, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, orí, efún. Un carretel de hilo negro y varios tramos de hilo de otros colores. Carbón...9 hojas de álamo...dos botellas pintadas de efún, Tabacos...un muñeco de trapo...pólvora...bogbo ewé. Ceremonia Lo primero que se hace es preparar bien el lugar donde se vaya a hacer el ebbó con su relación, donde se prepara el ebbó de esta forma. Oturaniko y egguns de Awoses caídos, y de la otra mitad del tablero los 16 meyis, donde se le pone lo siguiente: Ocho platos, cada uno con miniestras, harina, 9 cintas de 9 colores cada una. 1 plato con 9 rayas alrededor con carbón y efún, dentro 9 hojas de álamo, carbón, efún, 1 coco pintado con efún y carbón, dos botellas pintadas con efún y carbón cada una y se llenan de agua, con una vela chica cada una, un vaso de agua con una tijera dentro, tabaco, 3 ataná, a saber una en el centro y las otras dos a los lados, donde se le da óbi a éggun. Acto seguido se manda a la persona que se vista de negro, donde se le unta efún en la cara, en las manos, brazos y piernas. Se le dan las dos botellas que tienen las velas a la persona a que la aguante, una en cada mano, donde después se le va presentando el vaso de agua, que tiene el muerto, donde se le sopla otí y humo de tabaco. Se coge el hilo negro y se envuelve a la persona de la cabeza hasta los pies. Se cogen después las hojas de álamo y se le van prendiendo del hilo. Se coge el muñeco y se limpia a la persona, cantando: SARAYEYE BAKUNO SARAYEYE A continuación, se sienta a la persona y el muñeco se le pone debajo del pie izquierdo. Se comienza el ebbó. Cuando se va a rezar los meyis a un lado se pone el Oddun Toyale, se le echa pólvora y se le da candela. Por otra parte, se le empieza a cortar el hilo con la tijera sin tocarla con la mano o manos; cuando ésto se hace, se moyuba pidiendo

la bendición de los mayores. En Iká Meyi se le empiezan a desgarrar las ropas y las limpiezas con los enseres y animales, echándose en el ebbó los residuos de plumas, en los 4 vientos, después de las ceremonias de Oberoso y Otura Shé, se levanta la persona, donde el gallo se le da a quien lo pida y se prepara para el paraldo. Se hace el círculo, donde se pone Oturaniko, el salidor y Odifumbo. Se le da óbi a ODUDUWA. Después se coge el pollo, se le pone en la frente y se rezan los odduns en el orden cronológico. Acto seguido, un despojo circular, cantando: NILE NILE IKU PARALDO ALADO. ONILE NILE IKU PARALDO SOBO y en la espalda, en la sombra se mata, donde se canta:

IKU YERE IJU YERE EYE EYE IKU YERE EYE EYE EYE MANKIO EWEYE EYE MANKIO NI EGGUN ODARA Se pregunta si el paraldo está Egbó ada, donde todo se envuelve para botarse en el lugar indicado (puede ser en el cementerio). Se manda a bañar a la persona con el omiero que se tiene hecho, donde se empaqueta la ropa negra. La persona se viste de blanco. Al llegar, se hace la ceremonia con el omiero, donde todos se lavarán la cara, la nuca y brazos en el órden cronológico, donde el Awó cantará: ABERIKUNLO MAREO FACHEWAO ABERIKUNLO IKU MAREO FACHEWAO ABERIKUNLO MAREO FACHEWAO donde después el omiero se botará para la calle. Todos en procesión detrás del Awó, cantando: FELEYA AUN FELEYA IDEM Despues viene el rompimiento de platos, donde éstos se le presentarán a la persona, que se hace cantando: OMO ALAWO OYARE FIEDENO ABOFAO ABOFAO dejándose caer los mismos uno a uno. La persona se volverá a sentar, donde se terminará el ebbó, se preguntará con Ibo si ebbó ada, desde él que hace la obra y los demás también. Todo se empaqueta y se bota en el lugar que sea.

16- La Creación de OLORUN. EBBO: Akukó Nigbe.

meyi,

dos

eyelé,

dos

aguemas,

cuatro

malaguidí

para

HISTORIA En tiempos remotos, OLORUN creo cuatro hombres y dos mujeres. Y al poco tiempo comenzaron a nacer niños, pero estos de morían y el pueblo fue a ver a ORUNMILA (ORAGUN) para preguntarle por qué ocurría ésto y diciéndole que iban a tener que buscar otro Dios que adorar para que los dejara vivir en paz. Sucedió que dos de aquellos cuatro hombres eran Awoses. Uno se llamaba ABETE y el otro ASIPELU. Ellos consultaban a su Ifá. En él vieron este signo y le dijeron a los demás que ORAGUN era su padre pero tenían que buscar otro Orisha para adorar. Ellos contestaron: Nosotros no sabemos el nombre de ese Orisha. Y los Awoses contestaron: Es ORUN y debemos adorarlo. Los Awoses juraron a ORUN y se lo presentaron a los demás. Y le dijeron: Deben darle de comer todos los días. Ellos dijeron: Eso es fácil pero cómo vamos a hacerlo si no conocemos nada de él ? Los Awoses le contestaron: Cuando la comida y el sacrificio sean dados, Uds. bailarán y cantarán. Y cojieron un Ore y lo hicieron girar. Y ORUN dijo: BABA MAMU. Cuando ésto se hizo por primera vez, se realizó delante de las tumbas de los hijos muertos pero las mujeres no asistieron. Entonces en la Tierra se fue incrementando el número de habitantes y pasaron los tiempos. Un día, ellos quisieron tener un Obá y lo juraron ante ORUN. Pasó el tiempo y el Obá dijo: Vamos a sacrificar un toro a ORUN cuando llegue el tiempo de la fertilidad anual y todas mis mujeres estarán presente. Todos llegaron y el Obá sacrificó el toro y el pueblo bailó y cantó. El Obá dijo: Cómo es posible que ese pedazo de madera hable ?. Cuando ORUN vió que las mujeres estaban presentes, se calló. Los dos Awoses, ya muy viejitos, dijeron: Esto sucedió porque las mujeres no pueden estar presentes cuando ORUN va a hablar. Y ésto no es un pedazo de madera tallada que habla, es el ERUMOLE (El Obá del Cielo). El Obá mandó a sus mujeres para su casa para terminar la ceremonia. Es por eso que las mujeres no pueden tener ni recibir ORUN.

NOTA: ORUN u ORO. Sirviente de ORISHANLA, su significado es "Secreto", "Misterio". Es la Divinidad del Retiro, de los apartados, come carnero, chivo, gallinas, conoce los secretos de la hechicería, tiene visión extraperceptiva y es extravisiona rio, encargado de dar o comunicar las nuevas y buenas noticias o presagios. 17- El Pacto entre OZAIN ARUGBO, AIRA y ABOKU. REZO: BABA ORAGUN AWA AYEWA BABA AIRA BABA AREWO ONI NASHE BABA AIRA ONI OMOLORUN AUN ABIME LEBA OBI EFUN OUN ABATI OBI EFUN OUN OZAIN ARUGBO EBBO KURU OMO ABORU EBBO ABOKU EYELE EKO EKU AYAPA AGBADO ORI. HISTORIA Esta es la razón por la cual el Awó no puede desdeñar o desconocer la existencia y el auxilio de los cuatro poderes grandes sobre los que se sostiene el Mundo. En la tierra EYISA, vivían tres personas con grandes poderes, que eran OZAIN ARUGBO, AIRA y ABOKU. El primero tenía el poder de la hechicería. AIRA era un gran sacerdote de los secretos de OSHALOFUN y tenía grandes poderes sobre los Orishas. ABOKU era un hombre serio y tenía el don de ser espiritista, poseía el poder de los espíritus y la comunicación con ellos. Estos tres personajes tenían muchos hijos y adeptos, lo que trajo como consecuencia una guerra entre ellos. Los tres personajes, al ver esto, fueron a ver al Rey, que era ORAGUN. Y este les dijo: Para que esta guerra termine, tienen que hacer EBBO y juntos sellar un pacto para que todos marchen bien. Ellos hicieron EBBO delante de OLOFIN y sellaron el pacto con el poder de la hechicería, el poder de Orisha, el poder de los espíritus y el poder de Ifá, representado por ORAGUN. NOTA: Este Odu representa las cuatro raíces del mundo y el Odu se utiliza para resucitar a los muertos. 18- El Pacto de ORUNMILA y la Muerte. Porque ODUDUWA habla por Ifa HISTORIA En los primeros tiempos de haberse ordenado el Mundo, ODUDUWA y ORUNLA eran hermanos, que se amaban entrañablemente y vivían en la tierra de Ifá, donde había mucha miseria, y por esa causa decidieron emigrar a otras tierras. Cada

uno

de

ellos

salió

con

su

hija.

ORUNLA

llevaba

a

Paroye

y

ODUDUWA a su hija Oloche. Ambas eran hijas de OSHUN. Cuando hubieron pasado muchas tierras, al llegar a un bosque, ORUNMILA y su hija tuvieron hambre pero como no tenían comida, ODUDUWA le dijo: Cuidame a Oloche, que voy a buscar que cazar algo. Pero, como ODUDUWA no pudo cazar nada, se dijo: Mi hermano y su hija no deben pasar hambre. Y, sacando la lengua, con un cuchillo se cortó la punta de la misma, se introdujo un poco de yefá en la boca, encendió fuego y la cocinó. La envolvió en hierbas y se la llevó a ORUNMILA para que él y su hija se la comieran. Como ORUNLA y su hija tenían tanta hambre, no se dieron cuenta de lo que era (milagro de OLOFIN). Después, ODUDUWA se puso un pedazo de óbi en la lengua (boca) y hablaba perfectamente. Siguieron su camino hasta llegar a un lugar muy árido pero la sangre perdida y el can sancio debilitaron a ODUDUWA, quien le dijo a ORUNLA: Hermano mio, estoy herido y he perdido mucha sangre. Sigue tú a camino y busca al río Niger, que cuando yo me sienta mejor, iré detrás de tí. ORUNLA le dijo: Déjame ver la herida, tal vez yo pueda curarte. Y al ver que era la lengua, comprendió enseguida cual era el sacrificio de su hermano y lloró desconsoladamente. Y cogió un pedazo de óbi, le echó yefá y se lo introdujo en la boca y la sangre se trancó. Así ODUDUWA volvió a hablar perfectamente con su lengua de óbi y juntos llegaron al gran rio Niger. En aquel lugar, ORUNLA le dijo a ODUDUWA: Como tu lengua es de óbi, yo hablaré por tí y por mí. Me iré lejos de aqui a probar fortuna; ahí te dejo a mi hija para que la cuides. Cogiendo su Okpele, partió al instante de allí. Pasó el tiempo. ODUDUWA oía la fama que tenía su hermano ORUNMILA como adivino y se alegraba mucho de ello, pero resultó que un día, Paroye enfermó de gravedad y murio. ODUDUWA, desesperado al ver la muerte de Paroye, dijo: Gran dolor, pues también muere mi hija Oloche, para que mi dolor lo acompañe. Y, cogiendo un cuchillo, mató a su hija e hizo una tumba grande y las enterró a las dos y lloró amargamente. Al día siguiente, llegó ORUNLA de visita y, extrañado por el dolor de ODUDUWA, casi sin saludarlo le preguntó por su hija Paroye. Y ODUDUWA le dijo: Ay, mi hermano, que gran dolor ! Ayer murio tu hija Paroye de una enfermedad desconocida y yo, al saber de tu dolor cuando te enteráras de ésto, maté a mi hija Oloche para que le sirviera de compañía y para yo sufrir igual que tú. ORUNMILA le dijo: Llévame hasta donde tú la enterraste. Y al llegar, ORUNMILA le dijo a ODUDUWA: Te acuerdas de nuestro poder; pues llamemos a nuestro hermano ORUN, el cual es el ocuni de kukuté (la muerte). ORUNMILA preparó su tablero y ODUDUWA la campana, y ambos llamaron a

ORUN, el cual se presentó de inmediato y les preguntó: Qué cosa Uds. desean de mi ? Ellos le contestaron: Devolverle la vida a nuestras hijas, sepultadas ayer en esta tumba. El les contestó: Esta bien, pero para eso tienen que darle de comer a Kukuté, Agbo y bogbo tenuyen, después abrir la tumba y echarle de todo en la misma y volver a taparla. Lo prepararon todo y en la tumba llamaron a Orun y a Kukuté, y les dieron de comer; abrieron la tumba y fue grande su sorpresa al ver a sus dos hijas vivas. Las sacaron, enterraron el agbo y bogbo teunyen, y la volvieron a tapar. ODUDUWA y ORUNLA hicieron un pacto por el cual siempre se respetarían y nunca se harían daño mutuamente. Y para eso prepararon una teja en la que marcaron OYEKUN MEYI, OTURA NIKO, ORAGUN, OGUNDA FUN. La pusieron en un hueco y alrededor le pusieron 16 pelotas de fufú de oguedé e ichu y un ataré dentro de cada una de las pelotas. Y uno se paró dentro del hueco y puso OCANA JUANI y OSHETURA, y cada uno se presentó el akukó. Por último, ORUNLA lo sacrificó y echó eyebale dentro de la tumba. Cada uno cogió una obi colá, lo puso en el culo del akukó, se tocó después su frente y lo echaron dentro de la teja (encima). Después, unieron sus manos y sellaron el pacto; taparon el hueco y desde entonces ellos 4 se respetan y ORUNLA puede salvar la muerte. NOTA:

ORUNMILA, ODUDUWA, Paroye y Oloche se pararon en un punto cardinal cada uno. Aquí se explica el por qué el Itá de ODUDUWA es por medio de Iquín y el por qué todos los Awoses presentes comen de la lengua de la euré de ODUDUWA y el por qué el akukó de Egún y ODUDUWA se entierra en la fosa al pie de la ceiba y el por qué del pacto con la muerte.

OYEKUN MEYI representa a Kukuté. ORAGUN a OGGUN. OGUNDA FUN a ODUDUWA. OTURA NIKO a ORUNMILA. OCANA JUANI a Eshu Elegbá. El que verdaderamente sella el pacto pues arregla y desbarata a su gusto y se pone el signo de OSHE TURA para lo que se comience no termine, es decir, el pacto. INSHE OZAIN de ODUDUWA. Se monta en una Ikoko cerrada con agujeros en el medio. Por ahí se carga y va colgada.

Carga: 7 Iquí, el primero es tengue y el último guamá de la orilla del rio. Se cortan hacia arriba. Tierra de 7 cementerios distintos, del campo, el último es donde está ono, 7 oyudede ologbo dún dún, Iguí de alta mar. Come distintos animales y no debe faltar el adié y zún zún. 19- En este Odu nacen los fenómenos lumínicos, la maldición y la porfía del menor con el mayor.

REZO: BABA AWA YEGUN LERI JEKUA BABA OROWE OGGUN OLOGUN SHANGO, AKE NI BANSHE BABA EMI OKO OLOKUN OBATALA AUN ONA AKUKO OLOKUN LODA ELEGBARA OBATALA LODAFUN OSHA LEBO ODAKA EBBO: Akukó meyi, ekú, eyá, dos hachas, eyá tutu, ashó fun fun, ashó dún dún, semillas de melón, opolopo owó. HISTORIA En un tiempo en que en la Tierra no había gobernante, se trató de elegir uno, pero la disputa del gobierno estaba entre SHANGO y OBATALA, siendo tanta la discusión que SHANGO llegó a desafiar a OBATALA a discutirse el gobierno en una pelea con hachas, teniendo en cuenta SHANGO que él era más rápido y fuerte que OBATALA y le podría ganar facilmente. OBATALA, cansado de tanta discusión, aceptó el reto. Pero antes de efectuarse el mismo fue a casa de ORUNMILA, quien le vió este Ifá y le dijo que tenía que hacer EBBO (el de arriba) y que un akukó se lo diera a ELEGBARA y el otro a OGGUN. Así lo hizo OBATALA y ELEGBARA, al comerse un akukó, le dijo: Baba, venga a hablar con OGGUN, para que este haga las hachas. Fueron a casa de OGGUN y OBATALA le dió el akukó. Y éste le dijo: Despreocúpate, que yo voy a hacer las hachas y Ud. no va a perder. OBATALA partió para su casa. OGGUN y ELEGBARA prepararon las hachas y al hacha de SHANGO le pusieron el cabo partido, pero de tal manera que éste no se diera cuenta de la trampa. Cuando llegó el día de la pelea, OLOFIN la presidió y dió las órdenes de comenzar la misma. SHANGO, con un golpe fuerte, tumbó a OBATALA al suelo y, cuando se disponía a golpearlo de nuevo, se le partió el cabo de su hacha. OBATALA se incorporó rápidamente, le fue arriba y lo hizo tirarse al suelo donde lo venció. OLOFIN, al ver el resultado de la lucha, le dijo a OBATALA: "Desde este momento gobernarás al Mundo". Oyendo SHANGO la sentencia de

OLOFIN, la aceptó y se arrodilló delante de OBATALA, pidiéndole la bendición. Sucedió que, al transcurrir el tiempo, SHANGO se entera por un omó de OBATALA de la trampa que éste le había hecho y, lleno de cólera, dice: BABA LERI BI BIATENERU ABERE. Y se subió en una palma y desde allí comenzó a descar gar su maldición sobre la Tierra y el Cielo se oscureció. Por eso, en este Odu nacen los fenómenos lumínicos, la maldición y la porfía del menor con el mayor. NOTA: Crea un poco más en esta religión, para que su camino esté más limpio, le recomienda OGGUN. Tiene que presentarle un adimú a OGGUN. 20- ODDUA come euré señorita. EBBO: Euré, eyelé medilogun, ashé gurú (SABANA), orí, efún, eyá tutu medilogún, ataná medilogún, orí ewé, ekú, eyá, epó, acarashó medilogún, ishú. REZO: ORAGUN EYELE IBA OLORUN INLE YEYEKU JECUA BABA OLOFIN ORAGUN MAFUN EYERI EYE, JEKUA ORUN EURE JUJU MAYEJUN OBABANISEGUN JEKUA AKUBAWA OBUSUA IFA KAFEREFUN SHANGO, ODDUA, OLOFIN, ELEGBA LODAFUN YANZA. HISTORIA En la tierra INLE YEYEKUN vivía ODDUA y siempre estaba disgustado y, a cada rato, se ponía a llorar, porque esta tierra andaba muy mal y no tenía gobierno. Un día, SHANGO salió a visitar a ODDUA y cuando iba por el camino, se encontró con dos euré. SHANGO llevaba un agogo e iba llamando a ODDUA y decía: ORI IKU KAURE LAURE DO DO BABA AYENI OLORUN ODDUA KAONI OLOFIN OLOFIN, que oyó a SHANGO. Vamos a ver si ODDUA se pone contento. Pero ODDUA vió a SHANGO y en vez de ponerse contento, se molestó y le dijo: Llévate eso de aquí, que yo no las quiero. Y los mandó para otra tierra para que las criara. SHANGO se molestó y cuando iba por el camino, soltó las chivas, se hincó al pie de una ceiba, abrió un Joro Joro y empezó a rezar: ONIBABA OLOFIN ONIBABA ONIBABA OLOFIN ONIBABA ONIBABA SHANGO LOYARE IFA ORUNMILA, que oyó la voz de SHANGO, le dijo a éste que era eso, que

quería y le preguntó a SHANGO que hacía allí. Y SHANGO le dijo: Estoy llamando a OLOFIN y al gran secreto de ODDUA. En eso, cogía 16 Eyá, 16 Eyelé. Cuando ORULA miró leri de Eggun Meyi dijo: MAFUFUN OLOFIN BAGUA ONI YEKU OLOFIN bajó y vió las cosas tan grandes que estaba haciendo SHANGO y le dijo: El único que tiene siempre derecho a llamarme a la tierra eres tú. OLOFIN recogió la lerí y se las llevó para OLODUMARE. Y le dijo a SHANGO: "Todo esto que te ha pasado con ODDUA después verás que va a cambiar porque sin tí no se da nada". SHANGO se puso muy contento y OLOFIN le dijo: "Cuando Ud. salga al camino, se va a encontrar con ELEGBA y OYA. Ellos van a hablar con Ud. OYA trae dos chivas tapadas con sábanas y les había puesto mariwó y ELEGBA un chivo blanco muy bonito, con una sábana con mariwó y algodón. OYA le dijo a SHANGO: "Tú sabes por qué te ha pasado ésto ? Porque mi padre ODDUA ha comido chiva, me la dió para que la criara. Ahora cuando tú llegues, verás como las cosas son distintas, porque nosotros vamos a matar las dos chivas y vamos a enterrar las cabezas. Llegaron a INLE YEYEKUN, dieron la vuelta, llegaron al secreto, abrieron el Joro Joro y cuando ELEGBA pasaba el chivo, ODDUA decía: Qué está pasando ahí ? Y SHANGO, OYA, ELEGBA cantaban: BABA KULENI ENU ORIBABA JEKUA ODDUA ABANIRE ERAN SHANGO encendió 16 mechas y OYA vió las cabezas en el secreto. ODDUA se puso contento y empezó a comer carne de la chiva. Y OYA, SHANGO y ELEGBA rezaban: BABA EKUN JUJU IKU EURE JEKUA BABA OLORUN Entonces al momento se apareció un carnero y le dieron sangre. ODDUA cogió sábanas y lo puso en el secreto de euré de ODDUA. Y ahí se le quitó todo el mal que tenía ODDUA y comió lo más grande que había en la Tierra. OLOFIN vió la tranquilidad de ODDUA. Mandó a buscar a SHANGO, ELEGBA y OYA y les dió una gran fiesta con 16 Eyelé, dos akuaros y le dió muchas gracias a SHANGO. Cada vez que yo vaya a hacer algo, tú estarás a mi lado -que sea de juramento-. Y SHANGO empezó a cantar el primer rezo: BABA BABA KASHERO JEKUA IBO ODDUA OLORUN ALALARA ORUNMILA IFA ODDUA BABA OYA NI BABA FOROUNE JEKUA ODDUA

Y SHANGO empezó a cantar: ODDUA AKUARO PAQUEO AMARIEE JUN Y le dió akará y akuaro. Los palos que lleva ODDUA son: palo Moruro y raíz de ceiba, la Euré una señorita y otra mujer. NOTA: Este Odu señala el desprendimiento de OLOFIN a la Tierra. SHANGO es el amo de la Tierra y se viste de paja de maíz. Se le da Abo a Eggún guía protector con la ropa de la persona puesta y después se le da un baño con efún. Obra: Se le encienden dos ataná a OLOFIN, se le hace omiero de ewé tete, ewé ayo, agua de coco, wara de euré o de malú, orí y efún. El interesado se limpia primero con dos eyelé fun fun y se dará eyé a su ará, después se da un baño con el omiero. Se recogerá todo y se pone en un paño fun fun y se lleva al río. Se le dará un akukó a ELEGBARA, dos eyelé a OGGUN, 1 adié a OSHUN, que se cocina y se lleva al río.

21- La Maldición de OBATALA. REZO: OROJUNJUN AWO ERI EBAN ADIFAFUN ORUN TANSHARE ORUNMILA MOBUE MULE EKUANI YAYA ORAGUN LELA UYA IRERINIYEYE ADARANFE UNLA OYU ODO ODOFI UÑA EYU AWO. EBBO: 1 Ejá Oro, ewé dún dún, omi tuto, iyefá, se rocía la casa con éste: 2do EBBO: 1 caja, 1 estera, 1 agbona, 1 ounko, candele ro naranja, asho pupúa, dún dún y fun fun, awadó, ekú, eyá, otí loro, otí ginebra, galleticas de chocolate, café, se hace un velorio, se levanta todo y se lleva al inle de Ikú, pagándole al que lleva este EBBO $3.15. Antes se hace un omiero con iyefá para lavarse las manos todos y también cuando venga el que lleva el EBBO y el chivito se le pregunta a ORUNMILA si se bota vivo o lo cría. HISTORIA En este camino, cuando OBATALA y ORUNMILA vivían juntos, ORUNMILA salió a una diligencia y llamó a su hija, que se llamaba ANANAGU y que era muy fijona, que siempre le gustaba verlo todo. Le dijo que no tocara la ropa de OBATALA, ni entrara en su cuarto, para que OBATALA no se molestara.

Y, tan pronto como salió ORUNMILA, fue su hija y levantó el asho fun fun de OBATALA y le arrancó su mariwó. Entonces OBATALA la maldijo y le dió un golpe tan fuerte y duro que se enfermó la hija de ORUNMILA y quedó privada. Entonces ORUNMILA le hizo EBBO para que no se muriera, pero nació la maldición de OBATALA sobre todos los que nacieron en esa tierra. NOTA: Este Ifá, cuando sale, sirve para pelear con su Obiní, para destruirla. Odu de maldiciones, ponerse collar de OBATALA. No deje la llave puesta en la cerradura del escaparate o en semejantes. Para que la Obiní con este Odu evite problemas de justicia. EBBO: 3 pañuelos blancos y Shiribate (millo) y todas las semanas se pone un pañuelo en la lerí. 22- Eyá y Oro. ( Eyá Oro, la Guabina ) REZO: AREWEI AMBELERI EBORA MEYI AYEBA NI KUTU KUTI EJO AYERE BOGBO EBORA IMELE LODE AYELEW ABURE ABEYI ERA EYA EMERE EJA ORO IYA UYO TENTA ORO ATAYE BAYE LA TIMBA ASHAYIBO KAFEREFUN ERE AGBA ORUN IMALE KAFEREFUN ORO KAFEREFUN OKUE. EBBO: Dos guabinas, una caña egún de castilla, un pescado, cedro, un abo, un ounko, dos akukó, cuatro eyelé, otí, ekú, eyá, orí, efún. SUYERE:

EBORA IMALE AYEBAMI BOGBO EDA LERI AYEBAMI

HISTORIA En este camino, en los tiempos primitivos, cuando OLOFIN creó el Mundo, habían dos personajes que eran justos y preclaros, que eran hermanos jimaguas y se llamaban EYA y ORO y TENTA ORUN el otro hermano. Ellos eran los que, en días primitivos, en la civilización perdida tenían los conocimientos esotéricos de Ifá y los espíritus, pues antes que esa civilización, habían habido otras en que todos habían sido espíritus. Las gentes en donde ellos vivían en la actualidad eran gentes sin escrúpulos, adodis, alakuatas, ele aheshumales, etc. Ellos, un día que se reunieron a consultar a su Ifá, les salió este signo, que hablaba que se acercaban la destrucción y la muerte. Y avisaron a la humanidad para que se arrepintieran y pidieran perdón e hicieran EBBO (el prescrito arriba). Ellos fueron los únicos que lo hicieron y así cuando llegó la temible

catástrofe, ellos, espíritus inmortales, encarnaron en el mismo pez, llamado EYA ORO, la guabina entre los pueblos de Ife y Deya Uyo entre los Ekoi, pudiéndose por medio de ellos revivir todos los espíritus ancestrales que habían existido en la Tierra, fuera cual fuere la época en que existieran ellos.

NOTA: En este Odu nacen toda clase de invocaciones a los espíritus y nace en el ser humano la facultad de la memoria. Visitar una Iglesia Católica, donde haya ídolos antiguos o imágenes antiguas y pedirles, pues aquí se habla de todos los santos antiguos que son iluminados. 23- ORAGUN traicionó a EJIOGBE. HISTORIA En este camino, OLOFIN mandó a EJIOGBE que buscarle Shepe Iguí y salieron los dos juntos.

fuera

con

ORAGUN

a

ORAGUN le contó a OLOFIN que EJIOGBE no volvía más y ésto puso muy mal a OLOFIN. Este se molestó mucho, pero en eso llega EJIOGBE y OLOFIN lo recriminó y le preguntó qué motivos tenía él para decir que no volvía más. Y éste, asombrado, le dijo que él no había dicho tal cosa, que su hermano, como era Afefé, se adelantó y llegó más pronto y lo había puesto mal. El, al coger Shepe Iguí, encontró una nidada de loros. Se la entregó a OLOFIN y éste no sabía como darle las gracias de lo contento que se puso. Luego, preparó una comida y al sentarse en la mesa, mandó a EJIOGBE a una cabeza y dijo: Desde hoy, éste es tu mayor. Al ver ésto, ORAGUN dijo: Si, estoy de más !- muy molesto- Yo no soy nadie !. Aquí, el hijo vengativo.

de

OFUN

es

como

quiera,

traicionero,

faltón

y

24- El ascenso de la muerte. REZO:

ADIFAFUN BOGBO IRUMMALE EGUN IKU ALASHONA ARA ENI ORAGUN IYA ORUN MAYEBI, EGUN, IKU, AKAKA, AKAMBE LORUN.

EBO: 16 ataná, 16 eyelé bogbo teunyen.

OBA

IKU

HISTORIA En este camino, cuando se creó el Reino de la Humanidad, parejo a él se creó el Reino de la Muerte, donde OLOFIN reunió a los Irúnmale Eggun para que ayudaran a Ikú Alashóna a cumplir su sentencia, pues en los seres humanos su eledá se negaba a abandonar el cuerpo al momento de la muerte y se entablaba una lucha que nunca terminaba. Entonces los Irúnmale Eggun fueron a casa de ORUNMILA para ver que se podía hacer para que cumplieran las palabras y leyes de OLOFIN. El les vió este Ifá, donde les mandó a hacer Ebbó y llamar a ORAGUN, que sería el encargado de hacerlo y éste, acompañado de los 16 Irúnmale Eggun, se arrodilló delante de OLOFIN, que les echó la bendición e Ikú Alashóna les dió su ashé, donde ellos salieron por el mundo a realizar su misión. Los 16 tienen su nombre y juntos atacan al moribundo para cumplir su misión. Tienen los siguientes atributos y poderes: 1- Este se apodera de los talones. 2- Toca los dedos de los pies, disocia los miembros. 3- Se apodera de las rodillas. 4- Coge los muslos. 5- Alcanza los riñones. 6- Toca las manos. 7- Se apodera de los dedos de las manos. 8- Alcanza los hombros. 9- Llega a la garganta. 10- Alcanza el mentón. 11- Toma los labios. 12- Toca la lengua. 13- Alcanza la nariz. 14- Toca las pestañas. 15- Alcanza el centro de la cabeza. 16- Corta el hilo de la existencia. ORAGUN traspasa el umbral y se lleva el alma Emí, del Eledá delante de OLOFIN. Así se cumplió la ley de OLOFIN sobre el Eledá de la persona. NOTA: Esto se simboliza en la ceremonia de apagar las 16 velas con las 16 Eyelé alrededor de la caja cuando el Awó es Obá, o sea, Alawobana. 25- OBATALA montaba en pelo. OBATALA se cansó de montar en pelo y se retiró del Mundo, dejando solo abierta la puerta del cementerio. 26- Habla la resurrección de Shankpana.

NOTA: No puede coger Sol, porque puede padecer de irritaciones en la piel y en los ojos. No se burle de personas contrahechas, sus obras mayores se harán al pie de un espantapájaros. Recibir a Shankpana y a Nana Burukú. Este Ifá habla de lepra en el cuerpo, enfermedad contagiosa, de personas deformes y de secretos sacramentales con los Egungun. Para evitar contraer la lepra u otra enfermedad contagiosa y para tener hijos, debe sacrificar tres chivos, tres gallinas, tres palomas, tres babosas, tres jutías, tres peces, tres kolás amargas y tres yardas de tela blanca. 27- La bajada de Ikú al pueblo. HISTORIA En la tierra Ayashé Nilú, Ikú le había declarado la guerra al Obá de aquellas tierras, porque no había querido pagarle tributo a su omó Nilú todos los meses. Ikú, todas las noches, se transformaba en forma de Pitón negro y entraba en la tierra Ayashé. Las personas se desvelaban y cundía el pánico entre ellos. Ante esta situación anormal, el Obá fue a ver a ORUNMILA, quien le vió este Ifá y le dijo: Tienes que hacer Ebbó con akukó a ELEGBARA, eyelé a la tierra de tu Ilé sin matarla, bastón que lo pones al lado de la eyelé, ekú, eyá, epó; esto es para que tu vida no peligre. Así lo hizo el Obá y por la noche llegó Ikú, disfrazada de Pitón. La eyelé revoleteó y le avisa así al Obá que Ikú había llegado. El Pitón se le tiró a la eyelé para comérsela, pero ésta abrió las alas y el Pitón no se la pudo tragar, ni tampoco vomitarla, quedando así atrapada en las mandíbulas del Pitón. El Obá aprovechó y con el bastón le dió muerte y adoró más a su Ifá. NOTA: Se le da una Eyelé a OBATALA y otra se escupirá con orí, efún en los ojos y debajo de las alas, y se cuelga de patas en la puerta. Después que se muera, se lleva donde diga Ifá. Pitón: Género de reptiles ofidios muy grande del antiguo continente. Los ofidios es el orden de los reptiles que comprende las culebras y serpientes. 28- Historias breves. HISTORIA

INU AYE es hija de OSHALOFUN y OSHANLA. OSHALOFUN experimentaba una obra para que los hombres regresaran del Cielo a los 9 días de fallecidos. La hija, de curiosa, fue a ver aquello y cayó muerta. Su madre, OSHANLA, empezó a suplicar al Cielo: BABA FURURU AREREO, BABA OKAÑEÑE LERIBO ELERIBA, OKASILAWE EYIBORERE BASIBAO ERI AYE YAWAO LESE KAN La oyen e Inú Ayé regresa a los 9 días pero ya en la tierra ha pasado mucho tiempo. OSHANLA se había unido a OSHAGRIÑAN y tiene 3 hijos: BABA ASHO, OGUINIYAN y AYAGUNA. Estos habían crecido e Inú Ayé se fijo en AYAGUNA, el más jóven de sus hermanos, sin saberlo y sin su madre OSHANLA decirlo, pues la niña podía perderse de nuevo. OSHANLA OBATALA femenino, muy vieja y encorvada. Se habla muy bajito delante de ella. Se le quitan las otá y en la sopera va el caracol Ayé, muñequita de Biscui, 1 bastón, 2 manillas, 1 moñinga, 16 babosas, 1 cadena de plata, 2 esposas de metal, 8 chapitas de plata y 8 Iquines. La muñequita lleva un rosario blanco. Se le debe buscar un perfume exquisito. NOTAS DE OFUN MEYI. Teoria de la Relatividad de Albert Einstein. La hija de OSHANLA y

OSHALOFUN.

En 1905, Albert Einstein se basó en el hecho que la velocidad de luz es constante (300,000 km/sg) para formular la célebre teoria la Relatividad, donde la materia y la energía son una misma cosa por consiguiente, debiera ser posible transformar la materia energía, según la fórmula asombrosa:

la de y, en

E= mC2 E= Energía en ergios m= masa en gramos C= velocidad de la luz, en centimetros por segundo. En 1916, estableció la Teoria General de la Relatividad. Con ello se refuta el concepto de tiempo absoluto, de la simultaneidad absoluta y del espacio absoluto. Según Einstein, el curso del tiempo depende del movimiento del sistema y los intervalos de tiempo varían y varían igualmente las escalas espaciales. Eisntein planteaba que la luz, al avanzar por el espacio, no se comportaba como onda sino como partícula.

Einstein sugiere que la masa de la partícula debe ser: m =

mo -----------1 - V/C

mo = masa de la partícula en reposo. m = masa de la partícula cuando se mueve a una veloci C = 300,000 km/sg ( velocidad de la luz )

dad V

De aquí se desprende que la masa de una partícula aumenta al aumentar su velocidad y viceversa, es decir, la masa del objeto aumenta en una cantidad m = E/C ya que, de hecho, la masa es una forma de energía. Como el factor C es tan grande no se distinguen cambios de masa en experimentos ordinarios de mecánica, pero si la masa de una partícula es muy pequeña y se le pueden aplicar grandes energías, el cambio de masa es apreciable. Por ejemplo, un electrón y un positrón, que difieren solo en el signo de su carga eléctrica, se pueden combinar y literalmente desaparecer y en su lugar encontramos radiación de alta energía, llamada radiación, cuya energía radiante es exactamente igual a las energías de masa en reposo de las partículas que desa parecen. El proceso es reversible, de modo que puede ocurrir una materialización de masa a partir de la energía radiante cuando un rayo desaparece, y en su lugar aparece un par electrón positrón, cuya energía total ( masa en reposo + cinética ) es igual a la ener gía radiante perdida. Eso explica como INU AYE, viajando a la velocidad de la luz, desaparece y vuelve a aparecer, al comportarse como una partícula electrón positrón. Además, si vemos que:

velocidad

y

S = Espacio t = Tiempo

2 S t = --------------------2 2 [ 1 - (mo/m) ] C

Sustituyendo, queda que:

Vemos que el tiempo proporcionales.

V = S/t

la

velocidad

de

la

luz

son

inver samente

Esta fórmula explica como INU AYE, recorriendo un espa cio a la velocidad de la luz en 9 días, en la Tierra han decursado tantos años que encontró a su hermano de su misma edad, cuando al partir éste no había nacido.

Cabe señalar que aniquilar un kilogramo de materia, produciría una energía equivalente a 25,000'000,000 kilovatios-hora. Imaginémonos la desintegración equivalente al peso de un cuerpo humano. Ifá explica, en un Pataki muy sencillo, una teoría enteramente nueva del Universo, pero con mucho tiempo de antelación. 29- ARIKU tenía dos mujeres, una muere y va para el Cielo. Pero en aquella época, regresaban a los 9 días, hasta que surgió este Odu. El estaba enamorado y dió un pollo en un palo para resucitarla. A los 9 días, la otra mujer le metió un palazo para que no saliera del hueco. Entonces, OLOFIN decretó que, al morir, no vivieran más y pasaran como espíritu a otro espacio. 30- OBATALA se cura la vista con Guabina, por secreto que le da ABATA. ABATA. Diosa pescadora, hembra, hermana y contraparte de INLE; es su jimagua, hija de OLOSA y OLOKUN. Vive en las lagunas; de noche es horrorosa. Viste de azul claro y un velo de gasa blanca, con caracoles.