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Año de la Consolidación Económica y Social en el Perú INSTITUCIÓN EDUCATIVA

MAX PLANK

PASEO DE ESTUDIO

INTEGRANTE

:

HELEN CASTAÑEDA CORONADO DOCENTE

: LIZBETH, EDITH

GRADO Y SECCIÓN: 6TO “UNICA”

Huancayo – Perú

2010

DEDICATORIA:

El presente trabajo está dedicado a nuestro querido profesor Ángel por el apoyo en nuestra labor escolar

ÍNDICE

Caratula Dedicatoria INTRODUCCIÓN I LA TUNANTADA II

CHONGINADA

III

EL HUAYLARSH

IV

CHINCHILPOS Y GAMONALES

V

AVELINOS

VI

LOS SHAPIS

VII

HUACONADA

VIII

La Pachahuara o el Himno Nacional a Acolla

IX

"La Jija y los Cegadores"

X

“El Apu Inca de Sapallanga"

XI

Carnaval Marqueño

XII

ASHU TATAY

XIII

Fiesta de Santiago “Tayta Shanti” - herranza en Junín

CONCLUSIONES BIBLIOGRAFÍA

INTRODUCCIÓN

El Huayno es el Baile principal de los Andes peruanos. Hay muchas variantes que toman carácter propio según qué región y pasan a llamarse de otra forma: Tunantada, Huaylas, etc... Es de pareja suelta y ya existía con anterioridad a la conquista. Sin embargo cabe destacar la diferencia entre el Huayno mestizo actual y el Wayno indígena, que es probablemente más fiel al original. En Bolivia pasa a llamarse Huayño teniendo sus propias características diferentes. Hay numerosos estudios profundos sobre el tema, pues al ser el ritmo más importante, es interesante el estudio de las migraciones y adaptaciones musicales a lo largo de toda la zona andina. El Huayno, expresión de alegría, expresión del espíritu exteriorizado en forma musical poética, constituyó el baile más conocido en todo el Imperio de los Incas, siendo hasta ahora el más tradicional en todo los pueblos de la serranía, y más aun por su gente. El escritor peruano José Maria Arguedas nos dice: “El Huayno es como la huella clara y minuciosa que el pueblo mestizo ha ido dejando en el camino de salvación y creación que ha seguido. En el Huayno a quedado toda la vida, todo los momentos de dolor, de alegría, de terribles luchas y todo los instantes en que fue encontrado la luz y la salida al mundo grande en que podía ser como los mejores.” El expresar un estado de emoción, encontrando una nueva influencia foránea: en el proceso de transculturación. A comienzos de la época colonial, se

establece un pueblo andino con alma mestiza que se transmite en el Huayno, genero que como ya mencionamos es de gran difusión en el área andina. Este encierra una ideología que se expresa en la forma de amar, vivir, morir a través de su música constituyéndose en la tristeza y risa. Éste era épico y sencillo, cantado en quechua, mientras que el mestizo era melódico y suave. La llegada de la cultura occidental, cortó las energías de un pueblo con cultura formada y estructurada en sólidos cauces, que tuvo que soportar el impacto idiomático, religioso, económico, político y guerrero del invasor y conquistador español. El Huayno no es tan solo un género musical folklórico, sino la primera manifestación cultural de los pueblos de esta parte del mundo, que consta de tres partes: Introducción, cuerpo y remate. El ritmo, estilo, orquestación, sabor y ejecución es diferente de región a región y hasta de pueblo a pueblo, siendo fácil para el aficionado reconocer este género cuando los oye. Baile de pareja mixta, expresión y alegría de nuestra música andina, se baila en toda la Sierra del País, Norte, Centro y Sur, cada una con caracteristicas propias. Este baile toma actualmente diversas denominaciones según la región a la que pertenece. El huayno es el baile obligado en todas las fiestas familiares y públicas. La Cashwa es una de las formas musicales, parecidas al huayno generalmente al compás de esta danza, los bailarines recorren las calles y plazas públicas repitiendo incansablemente sus ritmos y melodías. Baile alegre de movimiento al ritmo de la música con fuertes zapateos, donde los pobladores de la zona lucen vistosos trajes de variados colores, generalmente propios de cada zona y elaborados por destacados artesanos que se constituyen en un gran aporte a la Cultura peruana. Son muchos y variados las danzas y bailes que se practican en el departamento de Junín, generalmente estas danzas y bailes son realizadas por los gremios de artesanos, tales como los sombrereros, los sastres, los carpinteros, etc. Entre ellas destacan los "negros", la "pachahuara", el "tiril", el "huaylas", la "pandilla", y otros más las cuales desarrollaremos en el presente trabajo.

I LA TUNANTADA

La Tunantada en Jauja Cada año el distrito de Yauyos, en Jauja, se convierte en una fiesta interminable e inolvidable. Todo ello por la legendaria celebración de la Tunantada y El Jalapato, llamada también fiesta del 20 de Enero, en honor a San Fabián y San Sebastián. Personajes salidos de la efervescencia social de la época colonial han sido rescatados por el folklore popular para darle un escenario distinto, lleno de colorido, musicalidad y sátira, ingredientes desplegados generosamente por los jaujinos. Esta vez, ANDARES visitó Jauja con una invitada especial: la periodista española Laura Mayoral, quien con ojos peninsulares gozó cada momento de la Tunantada y descubrió el origen de esa tradicional expresión española "Esto es Jauja", que escuchó a sus padres

cuando deseaban graficar la abundancia y la belleza de la tierra. Estar en el paraíso es estar en Jauja. 0 por lo menos así reza el dicho español "esto es Jauja". Por eso, cuando Andares me propuso realizar un viaje a esta zona del Perú, no pude resistirme. Quería saber por qué esta ciudad, dentro de las muchas que conformaron el Imperio "donde nunca se ponía el sol", se quedó grabada en el subconsciente del pueblo español de forma tan indeleble que perdura hasta el día de hoy. Mi primer contacto se produce de noche, embutida en ropa de abrigo y aliviada por estar sin síntomas de soroche luego de ascender por primera vez en mi vida ha hasta los 4,000 metros de altura. El ómnibus nos ha dejado en la Plaza de Armas de la ciudad. Una suave lluvia y los pocos mototaxis que permanecen en vela hasta las cuatro de la mañana para recoger a los viajeros, nos reciben. Comienza nuestro periplo. El objetivo principal es descubrir y bucear en la Tunantada. Cada año, para el 20 de enero, el distrito de Yauyos, en Jauja, celebra esta fiesta tradicional en honor a sus santos patrones, San Fabián y San Sebastián, que encierran, tal y como fuimos descubriendo poco a poco, una gran riqueza histórica, social y turística. La Tunantada, sin embargo, no es exclusiva de Yauyos, aunque sí la más conocida, porque durante los once meses restantes se baila en diferentes distritos de la ciudad. El primero que nos introdujo en toda su complejidad fue el profesor Luis Cáceres Osorio, defensor de la difusión y conservación de las tradiciones jaujinas. El nos cuenta que la Tunantada es exclusiva de Jauja, ya que tiene una música y danza específica que la distingue de las celebradas en otros pueblos de la región, donde son conocidas como las Chonguinadas. En cuanto a su origen, "no hay un estudio serio que lo determine. El más posible es que a Jauja, al ser tierra de ferias; venía gente procedente de la selva, de

Bolivia, de Argentina con sus productos para vender. Por la tarde, se iniciaba la fiesta con música, mezclándose toda la gente", afirma Cáceres. Esta versión explicaría la presencia tan va-riada de personajes en la danza de la Tunantada, donde se mezclan todas las clases sociales. "Está El Príncipe, que es el de mayor rango, porque es la clase alta y representa al español. De la clase media, están El Argentino y El Boliviano. Y de la clase baja, el indio. Esta jerarquía se refleja además en el baile". Otros personajes presentes son la wanka y la jaujina, ambas representan a indígenas concubinas de los españoles. Cáceres explica que antes sólo se vestían los hombres, pero que ahora ya se han incorporado la mujeres. Además, resalta que incluso últimamente "han aparecido personajes como el piel roja, cow boys, los osos... que no tienen nada que ver con la Tunantada". Pero nos llamó la atención el uso masivo de máscaras. Cáceres nos explicó: "Para no ser identificados los danzantes, cuando ridiculizaban a los españoles". Porque ante todo la Tunantada es una sátira de los indios y los mestizos hacia los españoles dominantes, quienes impusieron sus comportamientos.

Orígenes de la Tunantada Los estudios realizados por Luis Cáceres 0sorio y Henoch Loayza Espejo, ambos integrantes del Centro de Estudios Históricos Sociales "Julio E; Núñez", sostienen que la Tunanta da surgió en la época colonia Jauja era el paso obligado viajeros y comerciantes que unían en Lima con cualquier ciudad del virreinato. Todos ellos se reunían en los barrios de La Samaritana; Lorenzo, o Cruz de Espinas, hasta que el sol se ocultaba. Luego ello, acompañados por la música y el licor, confraternizaban en impresionante fiesta donde argentinos, bolivianos, selváticos y cusqueños se confundían con

los indígenas, criollos, españoles , pobladores del Valle del Mantaro. Esto dio origen, según los entendidos, a los diversos personajes que integran actualmente la cuadrilla de la Tunantada. Es una delicia ver a El Príncipe, La Wanca, La Jaujina, El Chuto a Huatrila, El Argentino, El Jamito, El Boliviano, y El Chuncho o Anti bailando con propias características. El Príncipe representa al conquistador ibérico, quien ocupó altos cargos y era dueño de tierras y riquezas. En este danzante se puede identificar a la clase dominante en la época colonial. Por ello El Príncipe se ubica en la te posterior muy cerca de la orquesta. Junto a él están La Wanca Jaujina. Ambas vestidas elegantemente mueven sus primorosas polleras. La primera de ellas con sombrero de copa redondeada de fibra de vicuña, pechera donde lleva prendidas moneda de oro y plata, manta amplia de terciopelo, y fustán blanquísimo. La Wanca es quien durante la conquista se convirtió en amante del español, una desclasada que renegó de su raza. Por su parte, La Jaujina lleva sombrero blanco, aretes de oro y plata, manta de terciopelo y faldellín de cachemira. Este personaje representa a la indígena natural del Hatun Xauxa, quizás a la mestiza descendiente de la nobleza que se vinculó a los españoles. Es quizás El Chuto o Huatrila quien se lleva la simpatía del público. Vestido con chullo, máscara de badana, camisa de lana, huatrilla o pantalón corto con adornos, medias de lana y ojotas, este cómico persona-le interpreta al indio o mestizo, de la clase baja, dedicado al pastoreo o agricultura explotado por la clase alta. El Argentino, también llamado Tucumano o Arriero, va vestido con sombrero de paja, poncho de jebe, lazo, pantalón de montar y botas con espuelas. Otro personaje es El Jamille, Boliviano o Curandero, que cubierto con su sombrero de lana, camisa blanca, corbata anudada, y poncho pequeño, que representa al mestizo sureño

de la zona aymara que se desplazaba por el virreinato ofreciendo su trabajo. Finalmente está El Chuncho, Anti o Selvático, que lleva su corona de carrizo, y representa al habitante de la selva, que tenía contacto con los Wancas y Xauxas, quien abastecía de amuletos, plantas medicinales y frutos. Por su parte, Hildebrando Terrereros Yupanqui, normalista, profesor y apasionado de la historia de Jauja, dejó una serie de escritos, recopilados cuidadosamente por su hijo Carlos, donde analiza el baile de la Tunantada: "como tal vislumbra la actitud de un pueblo, los problemas de la vida en sus diversos aspectos ...es un museo social viviente que pervive en todos sus aspectos gracias al conjunto de artistas que confeccionan cada uno de ellos sus vestidos, aditamentos, características, adornos, modo de pensar, actuar, simbolismos de cada prenda. Es una manifestación heráldica, los blasones de la nobleza, de riqueza, de orgullo racial, de cultural, idioma y arte". Encuentros de dos mundos a media mañana, hago un alto en el camino. Decido ir a recorrer sola por las calles de la ciudad. Para encontrarme con la gente, para observar o, más bien, para ser observada, porque mi rostro pálido denota mi condición de extranjera. Jauja me hace recordar la arquitectura de los pueblos españoles de Castilla y León allá por los años 50. Las casas son bajas, de tejas, con paredes descoloridas por el clima duro de la sierra y por el paso del tiempo. Las tiendas de ultramarinos, de telas, de ropa con esos maniquíes antiguos de medio cuerpo y cara perfectamente europea tienen un color sombrío, lúgubre. Sólo asomo ligeramente la cabeza en el interior, pero sé que huelen a rancio. Las he visto y olido antes en los cascos antiguos de otras ciudades. Sin embargo, las mujeres de la sierra sentadas con sus productos, sobre todo frutas y verduras, en las aceras de las calles principales,

son algo totalmente novedoso para mí. Me llaman la atención sus sombreros de copa alta, sus innumerables faldas, sus trenzas largas de negro azabache y su rostro curtido. Mi deambular concluye finalmente tras recorrer la Alameda de la ciudad, lugar de concentración de los camiones que transportan las mercancías de la gente de la sierra, incluidos ellos mismos. De regreso, hacia el punto de encuentro con mi compañero, la tranquilidad del ambiente es sin embargo interrumpida. Ráfagas intermitentes de música de orquestas anuncian que la fiesta está comenzado a palpitar. La orquesta es una parte esencial dentro de la Tunantada. A lo largo de los siete días de celebraciones, por las mañanas, recorren las casas de los socios de los distintos clubes de la ciudad, que los invitan para amenizar las reuniones con sus amigos y vecinos. En nuestro caso, seguimos a la "Sonora Jaujina" por su andadura en los hogares de los miembros del Club Nueva generación San Miguel de Bellavista. En todas las reuniones, las notas de los violines, arpas, saxofones y clarinetes se entretejen con las conversaciones de la gente. La cerveza y otros licores pasan de mano en mano, y en el centro del grupo siempre está presente el baile. Sin duda, reina un ambiente relajado y distendido que provoca la declamación de encendidos discursos que resaltan el espíritu de hermanamiento surgido a través de la Tunantada y agradecen el agasajo ofrecido por el anfitrión. En una de las casas pudimos contemplar cómo se visten los chutos, en esta ocasión los del grupo Cullucaras. Nunca dejaron de bromear mientras afianzaban sus botas altas, se ponían los walki -bolsitos de piel, donde se guardaba la caña, la coca y los cigarros que proporcionan fuerzas para seguir bailando-, se ajustaban sus máscaras o retocaban sus pantalones bordados. Son los juergueros de la fiesta. Pero, todo hasta aquí, han sido los preliminares. Se han

estado calentado motores para prepararse hacia el gran momento: la reunión de todas las asociaciones con sus danzantes y orquestas para exhibirse ante el resto de la comunidad. Para mí fue además el momento de mayor expectación, de mayor combinación de experiencias y sensaciones. Por empezar, de camino a la enorme Plaza monumental 20 de Enero, las calles aledañas estaban repletas de puestos y tenderetes de comida preparada al instante. Cientos de olores de platos diferentes se mezclaban con el humo de los fuegos, con las voces de los vendedores, con el ir y venir de los transeúntes que intentaban no quedar embarrados, con el colorido de los penachos de los sombreros de los príncipes, que sobresalen por encima de nuestras cabezas. Un auténtico crisol incapaz de ser abarcado por los sentidos. Mi siguiente sorpresa tuvo lugar una vez alcanzada la Plaza Monumental y darme cuenta de que estaba rodeada con toldos de tablones de madera, muy al estilo español. Antiguamente en los pueblos de la Península Ibérica existía la costumbre de levantar en época de fiestas palcos con carretas y tablones desde los que la gente observaba las corridas de toros, las encerronas. En esta ocasión y en este lugar, desde los toldos, lo que se admira son los 500 danzantes seguidos por sus orquestas y rodeados de un enorme gentío. Todo es movimiento. Los príncipes bailan con porte aristocrático, en pequeños giros altivos acentuados por sus bastones o espadas. Las wankas hacen tintinear las monedas de sus pecheras, que en otros tiempos fueron de oro y plata, y balancean sus mantas primorosamente bordadas con hilos de llamativos colores que parecen dar vida a las flores y pájaros que las adornan. Mientras, las jaujinas mueven los pañuelos blancos y levantan sus faldas para mostrar el bamboleo de las puntillas de las enaguas.

"Es un orgullo vestirse así porque conservas la tradición y sigues las costumbres de tus ancestros", nos dice un chuto. Por eso, cuando llega el momento de la competición entre las diferentes asociaciones de tunanteros, todos intentan mostrar lo más elegante de su vestuario y realizar la danza más perfecta, aunque se sepa que no hay ganador. Simplemente por la satisfacción personal de participar. Pero la competición entre los tunanteros no es la única. También se disputa en la Plaza 20 de Enero el tradicional Jalapato. Los mejores chalanes de la región montados en sus caballos de paso intentan conseguir el dorado trofeo: la cabeza del pato. Para ello pasarán al trote por debajo de un poste agarrando y "jalando" de la cabeza al pobre animal, que previamente ha sido vestido y colgado. No faltó gente que mostró su oposición a esta costumbre. Espejo social sin embargo, tras el bullicio y el frenesí de la fiesta, se esconde algo más. El presidente de la comisión organizadora de las Festividades del 20 de Enero de este año, el médico Belisario Sanabria, explica que la Tunantada es el reflejo de lo que sucede en la sociedad jaujina: "es un laboratorio para estudiar a la sociedad en su conjunto, ya que el que baila y asiste muestra, cada cual, sus posibilidades". Es decir, los danzantes gastan mucho dinero en la compra de su vestimenta e invierten su tiempo en los ensayos "para poder mostrarse un día ante miles de personas en la Plaza Monumental. Todo ello conlleva un esfuerzo que no está al alcance de todos". Pero también el que no baila tiene que cumplir reglas no escritas pero presentes en la festividad. Por ejemplo, todos invitan a beber, pero quien sólo bebe y no paga es mal visto. Ellos son los denominados "cuellos". Además, Sanabria cuenta cómo el danzante, protegido con su máscara, se desinhibe y

habla sin tapujos al resto de la gente, de una manera franca que no lo haría en ningún otro momento. No obstante existen personas con una percepción distinta de la Tunantada. Para el regidor de la municipalidad de Jauja, el médico Elíseo Mejía Coral, "actualmente la Tunantada significa un momento en el que el jaujino da rienda suelta a su frustración. Desfoga sus miserias y penurias". Pero Belisario Sanabria, un jaujino profundo que habla con pasión por su tierra, resalta que las posibilidades de Jauja no terminan en la Tunantada, sino que en el Valle del Mantaro se celebran innumerables as tanto paganas, religiosas o históricas a lo largo de todo el año. El desea convertir a Jauja en una ciudad turística, "porque tiene un gran potencial" en diversas áreas: tours en el Valle del Mantaro, turismo arqueológico, gastronómico, deportes

de

aventura.

Incluso,

fomentar

un

centro

de

investigación

multidisciplinario porque "Jauja es cuna de intelectuales que han trabajado y trabajan en estamentos internacionales". Nosotros pudimos comprobar personalmente las grandes oportunidades existentes para hacer recorridos por el Valle del Mantaro. Poco después de despuntar el alba de nuestro último día de estancia abandonamos Jauja camino a Molinos, Masma, Julcán, y la laguna de Paca. Pueblos ubicados a sólo media hora de distancia de Jauja, pero muy lejos del estrés y la violencia de las ciudades. Nos fuimos internando poco a poco en verdes llanuras bordeadas por suaves colinas y bosquecillos de eucaliptos. El camino no es de asfalto, sino de tierra afirmada que hace bambolearte todo el tiempo. Es quizás mejor así, para caer en la cuenta de que esto ya no es la ciudad ni sus comodidades, sino la naturaleza con su dureza pero también con las enormes maravillas que ofrece a su alcance. Los ríos tranquilos que surcan estos parajes cubiertos de bosques, las pueblecillos con

sus casas de adobe y piedra, el mirador natural que te permite observar todo el valle... Si esto no es el paraíso, por lo menos yo lo siento muy cerca.

II CHONGINADA

La chonguinada o chungunada es una de las danzas más hermosas del centro del Perú, representa el esplendor y la espectacularidad de los bailes que efectuaban los nobles que gobernaron y usufructuaron las riquezas mineras de la minas de Cerro de Pasco durante la colonia. Se baila en las cruces de mayo por espacio de 04 a 06 días, siendo Pasco donde se origina esta danza. El origen de la chunginada (como los sostiene don Sebastián Huamán Terrel), obedece a la festiva imitación que los nativos hacían de las danzas europeas, que los potentados realizaban en sus fiestas de leyenda y que los hombres de nuestra sierra al servicio de aquellos, admirados de la vistosidad coreográfica tan llena de matices, se echaron a emular con zumba y gracia. Como indicamos arriba es una danza que se inicia en Cerro de Pasco, que la asimilaron imitando a los chapetones y demás europeos que trajeron hermosos

bailes como el minué, la chapetona, la pavona, la sardana. Los indios se reunían en diversas festividades como el corpus Cristi y en ella hacían mofa de las costumbres de los europeos. En la heroica ciudad de Junín la chunginada fue introducida por primera vez en el año 1935, un gres de mayo en homenaje al SEÑOR DE ATACO, gracias a la brillante iniciativa de don Julio Arellano, eximio bordador de trajes típicos y de danzarines.

En todo el centro del Perú no hay mas llena de donaire y gracia que la chunguinada,

en

ella

se

puede

admirar

una

selecta

variedad

de

desplazamientos y acompasados movimientos de las parejas. Es todo un espectáculo coreográfico de variados y vistosos matices para con admiración y deleite.

Los chunguinos o chonguinos se desplazan y bailan en cuadrillas es una especie de contradanza. Por el origen y particularidad de cada quien recibe el nombre española, francesa, y las introducción andina como el imperial, 24 de junio, los lanceros todas hermosas, vistosas e inolvidables.

Es una de las danzas más atrayentes por la elegancia de su vestuario, colorido y recamado de oro y plata. El nombre de esta danza, que imita a la cuadrilla y al minue pero rematando en un huayno, parece derivar de Chongos, uno de sus centros de mayor fama. Los hombres llevan generalmente una careta de fina malla de alambre, que caracteriza a un rostro sonrosado de ojos azules. Su música, ceremoniosa, es ejecutada por una orquesta típica huanca.

III EL HUAYLARSH

Hasta el momento se han lanzado diversas teorías sobre el origen de la danza del Huaylarsh. Las teorías fonéticas tratan de relacionar su nombre con el de algún vocablo parecido; sostienen por ejemplo que se podría originar en “huaylarsh” que significa joven; o en “huaylla”, voz aymará que significa ichu sagrado, por lo tanto, de acuerdo a esta última teoría el nombre de la danza vendría a significar floresta en movimiento, según la aseveración del Sr. Ananías Manturano. Por otro lado también se han lanzado teorías toponímicas presumiendo que se habría originado en los pueblos de Huaylacucho, Huayllay, Huayllamarca y muchos otros pueblos que por respeto no consignamos sus nombres. La única conclusión que sacamos de esta teoría es que cada una de ellas trata de adjudicar para determinada población la cuna o paternidad del huaylarsh,

sin

aportar

ningún

dato

concreto

que

lo

respalde.

Las teorías que más abundan son las testimoniales, con el mismo objetivo de adjudicarse la cuna de la danza. El argumento de mayor peso que utilizan es decir…”la cuna del huaylarsh es el pueblo de…………porque así nos

lo contaron nuestros abuelos”. Consideramos que estas tres vertientes teóricas no son serias, especialmente las fonéticas y toponímicas, porque en principio estarían desconociendo la perfección del sistema lingüístico de los huancas y la riqueza léxicas de su dialecto.

Por consiguiente, es ocioso buscar el origen del huaylarsh en palabras y nombres parecidos. “HUAYLARSH” es un vocablo quechua que significa: FESTIVIDAD. Por lo tanto el huaylarsh es tan antiguo como el poblador de la sierra central, cuyo origen se remonta a más de 20,000 años antes de Cristo; del mismo modo la circunscripción geográfica d su origen se pierde en una zona muy amplia que actualmente es comprensión política de dos departamentos: JUNIN Y HUANCAVELICA.

Esta zona amplia es la siguiente. En el departamento de Junín, especialmente en la provincia de Huancayo las manifestaciones del huaylarsh se dan en los pueblos y comunidades de Pilcomayo, Cochas, Huancayo, Chilca, Azapampa, La Punta, Viques, Huacrapuquio, Huayucachi, Sapallanga, Huancán, Chupuro, Chongos, Pucará y todos los pueblos de la zona sur del Valle del Mantaro.

Es necesario anotar que las formas más genuinas del huaylarsh vienen de los pueblos y comunidades campesinas del Canipaco (provincia de Huancayo) y de los pueblos y comunidades de Pazos (provincia de Tayacaja en Huancavelica). Asimismo es necesario precisar que el huaylarsh no es ninguna forma carnavalesca; sería como presumir que nuestra manifestación andina se originó en la antigua Grecia o en el Viejo Mundo; nada más absurdo, la

coincidencia de fechas de celebración con la fiesta pagana europea que no sea motivo para confusiones. El huaylarsh es una expresión social del arte andino que tiene su substractum económico y material en el ciclo de la GRANDE MADURACION.

DESCRIPCION DE LA DANZA Por sus peculiares características en el contenido y en la forma encontramos dos

variedades

que

socialmente

se

les

ha

denominado

como:

Huaylarsh Antiguo.- La mayoría de sus representaciones se caracterizan por representar un argumento; estos podemos clasificarlos en lo siguientes:

Argumentos de Temas Agrícolas.- Que en su proceso representan el barbecho, siembra, cultivo, deshierbe, recultivo, cosecha y trilla. Así tenemos los siguientes huaylarsh representativos de diversas comunidades y pueblos: Chaquitaqlla Huaylarsh (huaylarsh de la chaquitaqlla); Alfalfa Lutuy (corte de la alfalfa); Trillay Huaylarsh (trilla); Jala Calchay (cosecha del maíz); Acshu Tatay (cultivo de la papa); Acshu Talpuy (siembra de la papa); Alhuis Huipiay (golpear la alverja); Quinua Ahuiy (sobado de la quinua); Habas Alcoy (segado y puesta a secar de las habas); Tipcay Huaylarsh (echar tierra al brote tierno de la papa), Sisay Huaylarsh (floreado de la papa). Hacemos constar que la mayoría de estos conjuntos pertenecen a las comunidades y parajes del pueblo de Pazos de la provincia de Tayacaja en Huancavelica.

Huaylarsh de Asuntos Coreográficos.- En los que se da mayor importancia a la uniformidad y belleza del baile, a la variedad coreográfica, al enamoramiento

en el baile con su respectivo “tacanacuy sangriento” (golpiza sangrienta) por la disputa de un amor. Entre las versiones más destacadas de esta variedad tenemos: Tinkuy Huaylarsh de Pazos (huaylarsh de la coincidencia o el encuentro), Común Huaylarsh de Santa Cruz de Ila (huaylarsh de los comuneros, Pulun Huaylarsh (huaylarsh silvestre o del campo); Orcco Huaylarsh de Pazos (huaylarsh del cerro); Taqui Huaylarsh de Vista Alegre (huaylarsh del canto); Jatun Huaylarsh (grande); Ulay Huaylarsh de Ahuac (de abajo). Temática de Recolección y Esquila.- Entre las más destacadas de esta variedad tenemos: Huayta Pallay (recoger flores), Dalia Huayta (recoger flor de la dalia), Tunas Pallay (recolectar la tuna), Guindas Pallay (coger las guindas), Millgua Lutuy (corte esquila de la lana). Las figuras comunes que se ejecutan en el baile son contadas; avance por el surco con remate de zapateo menudo, figura tirando las caderas con fuerza a ambos lados mientras zapatea menudo, huasca cauchuy (torcer soga), quinua ccaccoy (sobar la quinua), baeta batanay (furtir la bayeta), uchu cutay (moler ají). En general, reproducen en sus figuras y movimientos los que hacen en la diversidad de tareas agrícolas. El nivel creativo del campesino es tan grande como sus recursos y variedades para

las

tareas

agrícolas

de

tantos

productos.

Como

por

ejemplo

mencionaremos que representan las diversas formas que se tiene de sembrar un solo producto: LA PAPA.

Pero no es solo el mundo agrícola, también imitan el movimiento de los animales, como el de los chihuaquitos o zorzales en el proceso del apareamiento, las mujeres lo hacen tan admirablemente con su coqueteo

femenino y los varones con sus muestras de virilidad. Representación que se amplia con la intervención de dos o más “chihuaquitos” en la disputa de una misma pareja.

Huaylarsh Moderno.- El tema fundamental del moderno es el enamoramiento y la competencia en el baile por parejas como un medio de trasuntar alegría. Los conjuntos por lo general representan una entrada, baile por parejas y una despedida, todo esto figuras variadas y uniformes, los desplazamientos son veloces y sorprendentes; a mayor figuras y desplazamientos, más interés, incluso cuando se desarrolla el baile por pareja, los demás realizan figuras de cortina para destacar a la pareja bailante y para la belleza visual del espectáculo que no debe ser aburrido con cuadros muertos.

MUSICA La música del antiguo se interpretaba originalmente solo con el canto de las “huamblash” (jóvenes solteras) generalmente a dúo, luego las comunidades nativas han venido asimilando instrumentos que se adecuan perfectamente a esta modalidad: el violín, el clarinete, el saxo. Las canciones tienen una literatura que merece estudio aparte, solo mencionaremos que en sus letras predomina el tema amoroso y de fina sátira. La música del moderno es interpretada por orquestas completas conformadas por saxos, clarinetes, arpa y violines.

VESTUARIO HUAYLARSH ANTIGUO:

Damas: Sombrero de lana, de color negro o blanco, pullucata de lana de oveja, cotón negro de bayeta, maquitos negros con bordados sencillos, faja o chumpi huanca antigua, fustán de bayeta con ribete angosto de color, tulipa de bayeta blanca. Varones: Sombrero lapichuco negro o blanco, camisa de bayeta, chumpi o faja, pizca, pantalón de bayeta de color negro, marrón o plomo.

HUAYLARSH MODERNO: Damas: Sombrero de lana color vicuña, pañal bordado en terciopelo o velour, maquitos bordados del mismo color que el pañal, cotón de color negro, faja Huanta moderna, fustán de lino picado o labrado, fustán de castilla tasqueado o bordado, zapatos negros de planta baja.

Varones: Sombrero de color vicuña de lana de oveja, camisa blanca de lino, pañuelo al cuello de diverso color, chaleco bordado, faja huanca moderna, pantalón negro de calla o abertura blanca en el volapié, zapatos negros de rostro bajo, pañuelo de mano.

IV CHINCHILPOS Y GAMONALES

En Huayucachi. Distrito de la provincia de Huancayo, a 07 Km. de la ciudad. En la cuenca hidrográfica del río Mantaro, a 3250 m.s.n.m; el último domingo de enero de cada año se inicia, la única festividad religiosa tradicional de los Chinchilpos y Gamonales en homenaje a su Patrón Tayta Niño.

Bajo la responsabilidad de un Prioste al que se le denomina “mamatayta”, porque en él, recae la responsabilidad de la realización de la fiesta, también son realizadores de la festividad: los Caporales, compartidos en dos Bandos, (Bando Gamonal y Bando Chinchilpo) la participación es colectiva, sin embargo, tienen participación directa en el baile, varones jóvenes que usan una vestimenta peculiar diferenciándose entre los Bandos, por el color del disfraz; los gamonales de cascos metálicos celestes, y los Chinchilpos de color rojo, la indumentaria de los Negros bailarines, a evolucionado por supuesto, hasta llegar a la forma actual, es muy visible el fervor religioso, por cuanto el

vestuario representa el uniforme de gala de oficiales militares romanos en tiempos de Jesucristo.

El Tayta Niño es el Patrón del Distrito de Huayucachi, representa al niño Jesús de 12 años, que fue hallado por sus padres en el Templo de Jerusalén, rodeado por sabios y doctores de la ley... considerando como el Niño Sabio (Lucas 2:45-51)

Las actividades culturales y artísticas durante la fiesta se manifiestan en: Un baile general por la calle real de Huayucachi, ejecutado por los bailarines Gamonales y Chinchilpos, los caporales de ambos Bandos, el Prioste. Comunidad en pleno y turistas visitantes

Los Chinchilpos y Gamonales juegan un partido de fútbol reglamentado y con la indumentaria puesta.

Pero el clímax de la fiesta es: El gran ZUMBANÁCUY; se llama así a la lucha o combate entre dos contrincantes (Gamonal y un Chinchilpo), en medio del estadio de Huayucachi durante aproximadamente 20 segundos, con látigos especialmente diseñados para la acción, ésta arma es la Zumba; de un metro de largo confeccionado en cuero, con mango de madera y una pasador que se sujeta a la muñeca; sólo los varones más hábiles y tal vez, más fuertes son designados para “tirarse Zumba”; una vez iniciado el duelo es fácil saber quien de los contrincantes es el mejor y el más hábil por la cantidad de zumbazos que pueda propinar de

manera limpia y honesta, llegando incluso a tumbar al oponente, señal de triunfo absoluto; se suman los triunfos individuales para luego dar el resultado general por bando.

(Zunbanacuy de 1968)

Hemos deseado dejar hasta el final la caracterización de la festividad de la festividad de los Gamonales y Chinchilpos.

El espectáculo de los Chinchilpos y Gamonales, en homenaje al Tayta Niño de Huayucachi se realiza por acción de identificación cultural, perpetuando el efemérides de actividades cívicas, religiosas, sociales. etc. interrelacionando a los miembros de la comunidad, integrando sus raíces culturales milenarias y el aporte foráneo. La amplitud y hondura de los religioso y lo festivo obedece a la peculiar concepción del mundo. Que a su vez reconoce a su origen en las relaciones sociales vinculadas al aprovechamiento de los sectores de la naturaleza.

Lo fundamental de la existencia religiosa se concreta a través de conceptos intelectuales, de representaciones plásticas de concordancias emocionales, de tradiciones y costumbres, lo cual constituye en cada caso el contexto cultural de una época. Un individuo sólo puede realizarse como ser humano dentro de una relación tradicional de familia. De ambiente social o de pueblo de la misma manera, en esencia todo fenómeno religioso se vincula estrechamente con elementos tradicionales, ahora bien, la tradición religiosa en la manifestación

de la relación religiosa y ésta guarda estrecha dependencia con las costumbres populares y los diversos comportamientos culturales. Otra característica de esta fiesta es la manifestación de la contradicción de clases sociales.

El nombre del Gamonal, se refiere al conjunto de intermediarios comerciantes, usureros, tinterillos, la burguesía aristocrática que explota la campesino y al pobre,

Suponemos que la palabra Chinchilpo podría provenir de “Chinchilco” o tal vez “chinchilpu” para describir a un individuo de estatura corta (umpu) de carácter soberbio y altivo; a nuestro entender este Chinchilpo es el Yanacona de la hacienda, el mitayo, el oprimido, el jatunruna tributario, el campesino pobre.

Para culminar afirmando que: La tradicional fiesta de los Chinchilpos y Gamonales, expresa de manera artística la contradicción de clases en el Perú.

V AVELINOS

La danza de los Avelinos, tiene su origen ancestral en la infausta Guerra del Pacífico, allá por los años de 1879 a 1833, en la que durante la Campaña de resistencia”, de la breña marchaban los guerrilleros o montoneros de Cáceres, al compás de las palabras “yana y Jarachamanta” (pié derecho, pié izquierdo) de la población del Valle del Mantaro, WANKA MAYU, tomó parte activa para defender nuestra patria al mando del "Taita" Andrés Avelino Cáceres, entre los que se encontraban ciudadanos del Diversos distritos del Valle del Mantaro como HUALHUAS y san Jerónimo quienes, ofrendaron su vida en defensa de su tierra natal y de la tierra de sus antepasados.

EN EL DISTRITO DE HUALHUAS, Esta danza se presenta todos los años con ocasión de la octava a las fiestas tradicionales del 23 de agosto en honor al Santo Padre y venerable médico San Roque. La vestimenta representa a harapos, mendigos y fingiendo locura, se infiltraron en la línea del enemigo. Es pues, esta gesta la que da origen al baile tradicional y representativo conocida como el de LOS AVELINOS.

El vestuario le da la apariencia de un harapiento y menesteroso Y esta se compone de tiras negras y colores oscuros, que representan los uniformes gastados con los que

andaban los montoneros de Cáceres. Esto ocurre en el Distrito de SAN JERÓNIMO DE TUNAN. Pues serian los más antiguos forjadores del tradicional avelino, ".Asimismo, usan una máscara de diversos modelos, algunos de pellejo, o tela ,El baile se desarrolla avanzando por las calles con pasos cortos y continuos giros.

HUALHUAS, tiene una particular y singular característica en lo que se refiere a su vestimenta pues estos son de colores múltiples y muy alegre, hecho en base a retazos de paños, lonas multicolores, principalmente rojo, verde y amarillo, con máscaras o caretas más sofisticadas y diversas. Lo que se les conoce como los avelinos más modernos del valle y de la región central del Perú. Es decir un Avelino más modernizado, que se baila al compás de Bandas de Músicos, durante su fiesta patronal del 22 de Agosto de cada año.

LOS AVELINOS UNA DANZA DE PARODIA HISTÓRICA Cuando terminó la contienda bélica, empezó la leyenda de los indomables guerrilleros "Chalaysanto", quienes formaron el batallón N° 10 San Jerónimo, compuesto por 500 plazas, todos ellos llevaban seudónimos para así no ser descubiertos menos que sus familiares sufrieran represalias, de ahí que con el correr de los años perduran apodos Como'. upuy, uquish, Chile, Pistacho, Yanatullo, Maqui, Shucsho, Itish, Mishillunco, etc.

Ser "Avelino" es ser valiente, es ser guerrillero, es ser espía, es ser invencible, es ser todo, Estos gloriosos guerrilleros estuvieron en una serie de enfrentamientos tanto en el Valle del Mantaro, así como en otros puntos de nuestro querido Perú. El Batallón 10 San Jerónimo, participó en la 1ra. batalla de San Jerónimo llevada a cabo en el paraje de “Huaychulo” un 4 de febrero de 1882, en la que salieron victoriosos los Jeronimenses, así también estuvieron en el asalto de Concepción un 9 de Julio de 1882, en Tarma Tambo y Santa Cruz 15 y 16 de Julio de 1883 en la batalla decisiva de Puca Pachas, en territorio de San Jerónimo en la que la peor parte de llevaron los mapochos, para terminar su participación el 10 de julio en la batalla de Huamachuco, dando lugar al nacimiento legendario de los Avelinos.

VESTUARIO DE LOS AVELINOS Los Avelinos", llevan puesto un vestuario especial con cientos de retacitos de telas de color oscuro, cosidos en la ropa, (saco y pantalón), dándoseles una apariencia de personajes pobres y míseros se complemente otros atuendos como la manta. A la espalda cargaban un amantada vieja, y dentro de ella al descubrir aparece una manta nueva donde portaban deliciosos potajes como picante de cuyes, canchas, charqui, tamales, habas tostada papá seca y otros potajes, complementando con la chicha de jora. Es decir pues en esa manta llevaban sus alimentos y las cubrían con dos o tres mantas, con el propósito que se mantenga calientes durante las largas caminatas que recorrían estos guerrilleros de Cáceres, la máscara representa el cansancio, el desgaste físico,

por lo que estaban atravesando. Ahora ya mucho más moderno, debido a que se usa mascaras de jebe de diferente tipo y significado. MÚSICA DE LOS AVELINOS La música tiene un ritmo, muy alegre y en ciertos tonos un poco melancólico, que aun no se a podido determinar quién es el autor de dicha música, pero por la antigüedad es probable, que esta habría tenido su origen en algún compositor de San Jerónimo de Tunan.

La danza de los Avelinos, es jocosa, satírica, del ritmo violento y una combinación de pasos, dando la sensación de alegría, aunque algunas veces es nostálgico.

VI LOS SHAPIS

La fiesta de LAS CRUCES, que se realiza en el mes de Mayo, permite observar esta hermosa danza. LOS SHAPIS, del 3 al 8 de Mayo, inundan con su colorido y alegre mUsica las calles, barrios y plazas de Chupaca. Danza que no podrá ser jamás; en rigor, ejecutado por quienes no sean oriundos del lugar, que la han conservado por

cientos de años. Solamente los chupaquinos pueden expresar a través de la danza, aquello que hace transcendente, que fusiona a todo un pueblo heredero de una larga tradición.

ORIGEN Una extraordinaria historia que cuentan los viejos pobladores de Chupaca, dentro de los orígenes de la danza guerrera de LOS SHAPIS. Refieren, que cuando los Incas derrotaron al gran ejército Wanka, integrado por los ejércitos de los reinos confederados, Anco-Huaillo, jefe de los Wanka-chupacos, se negó a entregar sus armas y someterse a la autoridad del Inca. Luego se retirá hacia el Huallaga, internándose paulatinamente en la Selva. Y gracias a ello, se puede conocer la Región Huarac Tampu, hoy Huánuco. Al retornar a su tierra, luego de haberse concertado la paz con los quechuas, causá admiración y asombro entre los suyos, que fueron recibidos alborozados. La danza alcanza ciudadanáa a fines del siglo pasado en el barrio de "Pincha" y hoy se ha extendido a los trece barrios de Chupaca, que año tras año se disputan la supremacía. COREOGRAFÍA La coreografía nos indica que es una danza guerrera y las figuras toman nombres especiales, como la cadena simple, la cadena doble. En general la danza tiene tres pasos bien marcados: 1. La caramuza o escaramuza, en la que se realiza todas las variantes de la coreografía, con seis movimientos que muestran la preparación del combate y es posiblemente la parte m?s profunda y hermosa.

2. La Cachua o Cashua, donde los danzarines ejecutan un zapateo suave y elegante. 3. La Chimaycha o Chimaycheada, que es la fuga con fuerte zapateo que revela la euforia, alegría del danzante expresada en frenético zapateo del grupo. La parte jocosa la ofrecen los negros o caporales, quienes sirven de apoyo a la danza, con movimientos sarcásticos haciendo resonar el látigo de piel de res, provocando la zumba. VESTIMENTA El shapish lleva en la frente una borla de plumaje llamada shupash huayta o maiscapacha. Anteriormente, se confeccionaba con plumaje de ave llamado paujil. La actual es de pavo real adornada con espejos. La cara es cubierta por una máscara roja con bigotes dorados. Sobre el cuerpo lleva una túnica llamada cushma. Entrecruzadas de pecho, una ancha banda confeccionada por un gran número de semillas, de diversos colores de la Selva, guarnecida con plumas multicolores de aves, caracoles y amuletos. También llevan un pequeño bolso llamado huallqui. En las espaldas cargan una elegante canastilla llena de frutas artificiales, hermosas muñecas y cintas vistosas que penden en forma vertical. En la mano izquierda, portan sus flechas llamadas huashi y en la derecha, un hacha estilizada. Debajo de la chusma, sobresalen las blondas del calzoncillo. Calzan zapatos nuevos de buena suela y taco que favorecen a la danza. Los que hacen de negros se disfrazan con macoras (sombrero amplio de paja), máscara de cuero color negro, saco, camisa blanca y corbata, botas de cuero,

un tronador en las manos y pantalón de montar, además, portan una zumba que hacen restallar a cada momento.

VII HUACONADA

En el distrito de Mito, provincia de Concepción, los días 1, 2 y 3 de Enero de cada año, en las calles del pueblo se revive una de las danzas más singulares e impresionante del Perú: LA HUACONADA. Es una danza grotesca y casi misteriosa, que constituye hoy un patrimonio valioso de la cultura peruana, que levanta a las fuerzas morales y colectivas que norman la vida de nuestro pueblo. ORIGEN: En esta danza, el personaje es el HUACON, nombre que recogen algunos cronistas de la conquista. El "vocabulario" de Alonso de Barsana (1586), dice que El HUACON vendría también de KON, Dios andino conocido como APU KON TICSE WIRACOCHA. A su vez, Jiménez Borja informa que Duviols posee documentos sobre la danza del HUACON de Cajatambo en el siglo XVI. No estaría equivocado Harry Gérol, quien dice que en las danzas andinas, de orígen mágico-religioso, se denominaba WAKON a una pantomima del temido Dios KON.

El padre Acosta, en el siglo XVI, escribió: "existían otras danzas de enmascarados que todos llamaban GUACONES. Las máscaras eran expresiones de puro demonio. Coreografía.- Al salir a las calles, después de la misa y procesión, lo hacen en dos filas y la orquesta al centro. El huacón avanza dando saltos, al compás de la tinya, con las manos en la cintura, el látigo enroscado, la cabeza erguida, a veces con la punta de la capa recogida en el brazo. La coreografía propiamente dicha se inicia con las "entradas". Luego el "escobillado" y el "puntillado" que son una especie de competencia entre las parejas y por último, la "caída" o el "tajteo", que es un compás más ligero.

Vestimenta.- El vestido más antiguo que recuerda Mito es: sombrero de lana de oveja o "chuco", máscara de madera tallada en Mito, manta o capa de jerga o bayeta de color gris negro o blanco, medias de lana, de un solo color, ojotas o yanque, látigo o tronador trenzado de piel de res y mango de madera. Este vestido, sufre modificaciones en la segunda década de este siglo. Se le da una nueva imagen a la vestimenta con: un sombrero de paja de procedencia norteña, con flequillos al contorno y cintas de colores que cuelgan de la copa a la espalda, máscara de madera de confección más acabada y menos grotesca, frazadas atigradas en vez de jerga, delantal de seda de variados colores con inscripciones y bordados, medias de lana con figuras incaicas y de colores, sandalias afelpadas de colores y bordadas, guantes de cuero, látigo finamente tejido de cuero de res con argollas y adorno de plata.

VIII La Pachahuara o el Himno Nacional a Acolla

Danza de esclavos de navidad.- Es una fiesta que, sin lugar a dudas, se deriva de la representación cristiana del nacimiento de Cristo y el reencuentro de la "mama pacha". Hablar de Navidad en el valle de Yanamarca significa referirse a la PACHAHUARA DE ACOLLA En efecto, el colorido y elegancia de sus vestimentas y la siempre renovada belleza de la música, lo han colocado en primer plano entre sus similares, que constituyen la atracción y la investigación de propios y extraños. Porque LA PACHAHUARA, sirve de marco y estímulo para la expresión del auténtico arte popular y la solidaridad comunitaria.

Danza que, como los shapish, no podría ser ejecutada por quienes no sean oriundos del lugar, que la han conservado por años. Solamente los Acollinos pueden expresar, a través de la danza, la transcendencia y el contenido

espiritual que fusiona todo un pueblo, heredero de orgullo y tradiciones. Esto indica también que la danza folklórica expresa profunda significación. Origen.- Esta danza que se presenta todos los años entre el 25 y 30 de Diciembre, tuvo su origen en Acolla, distrito líder, en donde nació según el historiador Javier Pulgar Vidal: "EL PRIMER MOVIMIENTO DE EDUCACION COMUNAL EN EL PERU: LA PACHAHUARA".

Surge como recuerdo y perennización del sufrimiento de los negros y esclavos de la hacienda de Yanamarca y se institucionaliza en 1870, esparciéndose por todas las comunidades de este ubérrimo Valle y otros pueblos como Tarmatambo, Sincos, Paca, Huertas, Masma, etc. Lo que se conoce como negrería, etimológicamente proviene de dos voces quechuas: PACHA que significa tierra y HUARA que se traduce por alba o nuevo amanecer, el significado total podría ser "tierra que amanece" o "el amanecer de la tierra", que fortifica el espíritu por la alegría de la libertad alcanzada. Coregografia.- La coreografía es importante porque representa dos aspectos de la esclavitud. La pasión es lenta y pausada. El pasacalle, que es movido, comprende rápido desplazamiento, ligero movimiento de brazos y pie del danzarín,

complementados

con

pequeños

y

rápidos

saltitos,

muy

acompasados.

Esto representa, magistralmente, la ESCLAVITUD, con toda su crudeza y realidad y LA LIBERACION O LIBERTAD. Fases que se bailan con música de tonalidad singular y característica única, solamente interpretada con músicos

Acollinos o del valle de Yanamarca que conformaban las famosas bandas de este pueblo llamado ACOLLA, TIERRA DE MUSICOS.

Vestimenta.- Es la más lujosa de la región, de colores vivos de terciopelo, de paño del caso y del cotón, complementados con relumbrante pedrería. Llevan un sombrero de paja fina, adornado en la parte delantera, con un penacho de plumas multicolores. Cubre el rostro de éstos una máscara de charol color negro, cachimba, guantes de cuero de color negro, campanillas y paraguas. En la PACHAHUARA, no se sabe que admirar más: sí la galanura y originalidad de los entusiastas bailarines, o lo típico de sus tavillos ricamente orlados.

IX "La Jija y los Cegadores"

LA JIJA Y LOS CEGADORES, es un baile típico y costumbrista de la Sierra Central del Perú, neto y único de los pueblos de Jauja, que se conoce con ambos nombres y celebrado en forma especial en el mes de Mayo, durante la fiesta de las cruces y el 15 de Setiembre en Concho o Tunan marca, Valle de Yanamarca.

Origen.- Danza introducida por los españoles en el siglo XVII. Refiere José María Arguedas, que en las comunidades de Jauja se inicia la cosecha con una danza ceremonial intitulada: LA JIJA.

Luego, para no desaparecer, como sucedió en Acolla, Pachascucho, Huancas, Marco, Huaripampa, Paco, Tragadero y Paucar, entre otros lugares, se incorporó a las festividades de la Cruz de Mayo, (sin perder por ello su esencia de danza), la ciega y trilla del trigo y cebada. La JIJA, adquiere ribetes de sonoridad en: Villa Sauna, Paccha, Miraflores, Chuclú, Ollusca, Muqui. Se denomina LOS SEGADORES en Marco.

Vestimenta.- Botas bordadas, en plata y oro, sombrero de paja finísimo, pantalón de casimir azul marino y camisa blanca, pañuelo de color rojo que pende del cuello, manta o "ushacata". Llevan una hoz, adornada con cintas multicolores.

X “El Apu Inca de Sapallanga"

Origen.- El 08 de setiembre de 1598, el primer obispo de Ayacucho, R.P. Agustín Carvo, inició el culto a la santísima Virgen y fue quien introdujo la devoción en la región. Sobre el origen de la fiesta de Mamacha Cocharcas, existen varias leyendas.

Coreografía y Vestimenta.- La gran cantidad de danzantes que toman parte del costosísimo y lujoso vestuario, va acompañado de música especial correspondiente a cada uno de los pasajes de la danza, haciendo que la fiesta sea una de las más renombradas de la región. El Inca es llevado en andas por los súbditos y, tras de ello, un ejército vestido a la usanza incaica y armados con arcos y flechas, macanas y protegidos con escudos. Por otra esquina, desembocan los españoles vestidos con jubones, armados de espadas y, uno que otro en caballo. Se produce el diálogo entre el cura Valverde y Atahualpa quien arroja la Biblia, provocando en los soldados españoles, con Pizarro a la cabeza, la captura del Inca en señal de conquista. EL APU INCA, se caracteriza por la música tocada por la orquesta típica.

XI Carnaval Marqueño

El Carnaval Marqueño se baila en la provincia de Jauja. Es el culto que se rinde a la generosa "mama pacha" y cruces que moran en las rurales capillas. TAITA CRUZ, como se le denomina en el lenguaje popular, es el que encabeza la fiesta costumbrista de carnavales de "miércoles de ceniza", llegando a su clímax el jueves donde se aprecia derroche de alegría.

Origen.- Esta fiesta costumbrista tiene origen agrario y alcanza personalidad en 1860, en la función del barrio: "Santa Cruz de Cebada Cumu". Hoy pasan de diez cuadrillas que al son de la tinya y huajra, clarinete y violín, han esparcido el CARNAVAL MARQUEÑO por varias comunidades del Valle de Yanamarca Vestimenta.- La vestimenta del campesino marqueño se fue "urbanizando" y, quedó atrás la del labrador y la pastora. El tiempo se encargó de estilizar lo que actualmente conocemos: Las mujeres llevan una falda negra de lana de oveja, varios fustanes blancos terminados en encajes de hilo tejido a mano, blusa blanca de tela fina, "lliclla", sombrero de lana blanca o de paja al estilo Jaujino : "huayqui" de cuero de llama en el cual llevan la coca, la tocra, cigarrillos, etc. Como adorno complementario, llevan, alrededor del cuello, serpentinas de diferentes colores y el rostro pintado con talco o harina. Estos complementos también llevan los varones. Los bailarines llevan un pantalón negro de casimir, camisa de lana, poncho marrón listado al estilo Jaujino, sombrero negro de corte occidental. Llevan zapatos modernos.

XII ASHU TATAY

Es una danza del departamento de Junín, que significa el primer trabajo en agricultura, que es la siembra ; donde los varones simulan abrir la tierra o hacer "camellones" es decir preparar el surco donde las mujeres irán depositando las semillas. Una vez terminado el depósito, regresan los hombres y arropan la semilla

es

decir

la

cubren

de

tierra

por

ambos

lados.

Todo este trabajo es acompañado con el "micuy" es decir las comida y bebida

que comparten los que trabajan servidos por los dueños , luego se forman los grupos que al final compiten en habilidad y destreza zapateando y ya ebrios no faltan los belicosos, que en alarde de hombría se desafían y lían a golpes, resultando siempre un ganador. Como la sangre no llega al río, se levanta el vencido

y

continúa

festejando

con

la

misma

alegría

de

siempre.

El Huaylars de Chacra, en cuyo origen el acompañamiento musical era hecho por la voces, cantos y silbidos de los danzantes en el trabajo y las "wamblas" ( sus mujeres), hoy ha variado debido a su difusión en plazas o teatros acompañándose actualmente por instrumentos musicales que constituyen la orquesta típica.

XIII Fiesta de Santiago “Tayta Shanti” - herranza en Junín

Es una de las celebraciones más tradicionales de los Andes. En nuestro país, el apóstol Santiago, conservando briosos caballos y lujosos ensillados, mata al Amaru luego de una feroz lucha. La fiesta de este patrón para los pueblos de la serranía comprende una singular ofrenda a los cerros.

Una de las celebraciones más importantes de la región andina del Perú (sobre todo, centro y sur) es la fiesta del Santiago. Esta celebración netamente andina, relacionada con la actividad ganadera, se reviste actualmente con formas de la religión cristiana. Es decir, la superposición del patrón de España, el apóstol Santiago, fue una medida para canalizar la devoción o reverencia indígena que cada familia de la comunidad debe rendirle a los cerros tutelares de un pueblo como son el wamaní, apu, auki, ruwal, tayta orqo y tayta shanti.

El Santiago Matamoros, héroe de la resistencia española contra los árabes, se transformó en el Santiago Mataindios, ayudante celestial que, montado en un caballo blanco, arremetía con su espada o carabina a los indios “paganos”. Se quiso conseguir una conquista mental, ideológica que impusiera las divinidades e instituciones de la cristiandad.

El apóstol Santiago fue instalado como patrón de la festividad de los animales que los habitantes de los Andes celebraban en julio y agosto. Sin embargo, desde la “visión de los vencidos”, la recepción de una divinidad “otra” en su festividad ganadera significó un desplazamiento –más de formas que de contenidos en una compleja organización ritual.

Existen actualmente mitos que explican o dan cuenta del lugar que llegó a ocupar el apóstol Santiago en la cosmogonía andina. Por ejemplo, se han recogido mitos en Huancayo (Junín), de los que uno de ellos dice: Cuando el cielo comienza a oscurecer y amenaza tempestad se abren los cerros y sale Amaru. Los vientos se juntan y entre todos halan al demonio, el cual tiene forma de culebra y sube a los cielos. A cada salto, Amaru vomita granizo. Santiago apóstol entonces monta su caballo como nieve, galopa sobre las nubes y llega a confundir al demonio. Santiago tiene una hermosa carabina y con ella lanza balas de oro. La serpiente se escurre por entre las nubes seguida del apóstol.

Al fin desfallece y muere. Cae en sitios solitarios. Nadie ha visto los pedazos del demonio. La tierra en silencio se abre y la traga. En este texto, el Amaru representa al orden anterior del mundo que ha antecedido al estado actual de la humanidad. Cuando el apóstol Santiago vence y destroza al Amaru, cumple un papel reordenador.

Proceso de la fiesta

Los “preparativos” empiezan un mes antes de la fiesta. La gente del pueblo alista el maíz de jora y contrata a los músicos. Después prepara la chicha y confecciona las cintas en proporción al ganado hembra. Cuando faltan uno o dos días, recoge flores especiales de la puna, como la wila wila (que simboliza al carnero y cuyo extracto sirve como éter para que el animal no sienta dolor cuando le horaden las orejas), la lima lima (que simboliza a la vaca y se relaciona con la facultad del habla) y el waylla ichu o paja de la puna

(considerado como las barbas del tayta orqo y que simboliza el aumento de todos los animales). Durante estos días, el ambiente es festivo, pues están los músicos.

En la “víspera”, un día antes del día central, todos se reúnen en sus casas. Toman, cantan y bailan hasta el amanecer. La ceremonia principal es el velatorio de todos los objetos (flores, coca quintu, cintas, trago, maíz, frejoles de colores, caramelos, illas [pequeñas piedras que se dice protegen a los ganados y tienen la forma de éstos], etcétera), que se utilizarán en los rituales, colocados sobre una manta especial, encima de una mesa grande o hatun mesa. En algunos casos, sobre la mesa ceremonial, se coloca un retablo con la imagen del apóstol Santiago y San Lucas. El capitán dirige la ceremonia y están presentes los miembros de la familia, compadres y amigos. Todos los presentes ponen dinero en unos pañuelos que se amarran y se guardan en el retablo. A partir de la medianoche, a cada persona reunida se le da un puñado de coca, del que escogerá las hojas más hermosas, enteras y redondas. Éstas simbolizan un animalito más que aumentará el ganado. Estas hojas se llaman coca quintu y piden que se conviertan en una vaquita o un carnerito más. El resto les sirve para masticar. Junto a las flores, que aparte de su belleza o utilidad tienen un valor simbólico, destaca la hoja de coca, que el ritual la eleva a ser considerada una planta sagrada por excelencia. Al igual que las flores, el valor de la coca es doble. Tenemos esencialmente sus efectos terapéuticos sacados a relucir por el masticado. Por esta razón, se le atribuyen facultades mágicas.

Al “amanecer” o lucy lucy (cuatro o cinco de la mañana), se queman montículos de arbustos denominados “chamizo”. Así, se anuncia el día de los animales. Al mismo tiempo van al corral y los despiertan, espantándoles y hablándoles. Y otra vez empiezan a bailar.

Durante el día, se lleva a cabo el cintado o cintachicuy, es decir, los dueños ponen las cintas a sus animales. Si éstos son de varias clases (vacunos, ovinos, auquénidos, etcétera), el cintado se efectúa en varios días. El cintado se hace principalmente a los animales hembras, pero para que el ritual esté completo, se pone también cintas o se adorna de otra manera a los machos. Esta ceremonia se hace al compás de la música. Incluso existe un género de música y danza, como el ayra (copla con temática de homenaje al ganado), que

se

conoce

en

la

región

central

con

el

nombre

“santiago”.

Después del cintado, el dueño de la casa u otra persona de autoridad inicia la despedida o chiku chiku de los animales, a los cuales se les arroja harina (machka) o frejoles e incluso flores, tal como se hace en una procesión de los santos cristianos. Por esto el Santiago es considerado también como un matrimonio entre los animales. Se lleva a éstos a sitios alejados para que coman pasto. El retiro de los animales es motivo de cantos que prolongan por más tiempo la alegría y el goce de la fiesta, en que se entrega también regalos y adornos a todos los participantes.

Por último, se realiza el cerrojoy, ofrenda o pago que se hace al cerro protector. Después de la despedida, el dueño de los animales, en cualquier momento,

recoge las cosas que quedaron del velatorio y de la fiesta, y los lleva a enterrar junto al cerro, en el lugar donde se supone que está la puerta de entrada. Al dar las ofrendas al cerro, se entra en una relación de reciprocidad. Gracias a ésta, las personas ofrecen las cosas a una entidad superior, quien las retribuye con protección y una forma de bendición que hará al ganado sano y numeroso.

Santiago y el Secretismo Las cintas de colores, como el verde, rojo, rosado, morado y amarillo, que se les pone a los animales no son sólo símbolo de propiedad, sino también de cariño. Además, se vincula con la armonía, ya que se trata de que se vean bonitos. Se dice que las vacas lo saben y que por eso se alegran cuando les han puesto bien el color. Este ritual tiene su origen en la costumbre prehispánica de colocar achalas (pompones de colores) a las llamas. En algunos lugares, esta señal con las cintas fue suplantada totalmente por la herranza o marcación del ganado (fiesta que se relaciona con la idea de la propiedad del ganado y la reproducción de éste), la cual puede formar también parte de la fiesta del Santiago. El motivo por el que los campesinos hacen la marcación (se pone las iniciales de la familia con fierros calientes en el lomo de los animales), el señalamiento (corte de orejas de diferentes formas) y encintamiento, cintachikuy o siñalakuy (poner cintas especiales en las orejas de las vacas, y en algunos casos, un moño de cintas o flores y frutas en la nariz o lomo de los toros) de su ganado es porque lo llevan mayormente a las

estancias para que se alimente de los pastos naturales, pues los pastos de las chacras se terminan.

El marcado con hierro ardiente es una costumbre traída por los españoles sin mayor sentido ritual ni sagrado como sí lo tiene el cintado de los animales. El nombre de la fiesta (Santiago) tiene sólo un sentido referencial, pues la presencia de la figura del apóstol es nula. Las fechas del calendario occidental son tomadas por aproximación. Lo que se impone siempre es una concepción cíclica del tiempo, que se basa en los cambios entre lluvias y sequías, de productividad y no productividad. Por ello el Santiago, más que celebrarse en un día (de acuerdo con la lógica del calendario occidental), se hace en un momento adecuado, fundamentado por el ciclo agrario.

Así, puede celebrarse incluso en la primera semana de agosto. Está presente también en el Santiago una manifestación de cristianismo popular. Si se observa que el día inicial de fiesta cae martes o viernes, el comienzo se posterga un día porque estos días se consideran “malos”. Todo ello permite observar que estamos ante una fiesta que representa un momento central del ciclo agrícola, en el que se manifiesta el vivo deseo de mejorar las condiciones de vida, sin olvidar la religión tradicional, el respeto y la devoción que se merecen los dioses tutelares, y lograr la armonía con la naturaleza.

CONCLUSIONES

Música y Danza Gracias a recientes descubrimientos arqueológicos de instrumentos musicales, se sabe que en el Perú la música se remonta al menos a unos 10.000 años de antigüedad.

De esa larga tradición proceden las quenas, las zampoñas, los pututos (trompetas de conchas marinas) y una gran variedad de instrumentos de viento en cuya fabricación se emplearon materiales como caña, barro, hueso, cuernos y metales preciosos, así como diversos instrumentos de percusión.

Mediante el contacto con Occidente se ha incorporado gran cantidad de instrumentos, los mismos que han sido creativamente adaptados a las necesidades rítmicas y tonales de cada región del país. Las muestras más evidentes son las numerosas transformaciones que han operado en el arpa, el violín y la guitarra en la sierra peruana. El encuentro de lo andino y lo occidental ha dado origen en el Perú a más de 1.300 géneros musicales. Pero dos de ellos han rebasado el ámbito regional y se han convertido en símbolos de la identidad peruana: el huayno y la marinera.

En la actualidad continúan la asimilación de nuevos instrumentos -como sintetizadores, guitarras eléctricas, baterías y armónicas y la creación de nuevos géneros, como la chicha o cumbia peruana, que permiten a la música peruana

abrirse

a

nuevas

influencias,

para

extenderse,

nacional

internacionalmente, mas allá del terreno reservado a lo vernacular.

e

Esta capacidad para la fusión e innovación musical expresa vivamente la fuerza integradora y el carácter dinámico de la cultura peruana.

Trajes Típicos En las zonas rurales del Peru, el traje es un importante distintivo, fruto del sincretismo de los elementos prehispanicos con la ropa europea que fue necesario llevar durante el periodo colonial.

El tradicional anacu inca fue transformado por las mujeres en las conocidas polleras. Según la región, una falda negra es acompañada de una faja de colores diversos, adornada con flores en la sierra de Piura o la lliclla de lana de colores en Chiclayo. En la sierra de Lima, la falda lleva una cenefa en rojo y negro y, en Junin, al igual que en Cajamarca y en el Cusco, las faldas ya no son negras. Las mujeres dejan asomar bajo su falda varias polleras de algodon bordadas, hasta con hilos de oro y plata, con hermosos dibujos en el borde. El poncho data del siglo XVII y, al parecer, es una variante del traje masculino, el unku. Los tupidos ponchos cajamarquinos no dejan filtrar el agua; son tan largos como en Puno, en donde se trocan por rojo durante los dias de fiesta. En el Cusco, los ponchos son cortos y con figuras geometricas muy elaboradas sobre fondo rojo. En la costa, los ponchos fueron utilizados por los latifundistas y estan hechos de algodon o de lana de vicuña. En la selva, tanto hombres como mujeres de ciertos grupos etnicos, visten una cushma, una tunica amplia cosida a los costados, adornada con tintes y figuras geometricas de la region. Los trajes suelen ir acompañados por sombreros de lana o paja, algunos de colores. Pero

en las zonas de mayor frio en el ande, se suele utilizar el chullo, un gorro tejido de lana que cubre las orejas y que esta decorado con motivos geometricos.

Los bailes regionales requieren de trajes distintivos. En la costa, para bailar marinera el algodon de la falda fue reemplazado por la seda. En el ande, los danzantes de tijeras adornan su hermoso traje con espejos y bordan a su dios protector en la espalda.

Instrumentos Musicales El cajón Instrumento de percusion de origen afroperuano utilizado en la mayoria de variantes musicales costeñas de la marinera, asi como en la musica criolla y la musica negra en general. Esta confeccionado por una caja de madera que lleva un orificio en la parte posterior. Para su ejecucion, el tañedor se sienta sobre el cajon y da golpes directamente con las manos. Aunque de apariencia simple este instrumento ha comenzado a tener una importante difusion fuera del Peru, como da fe su reciente incorporacion a la musica flamenca. La Quena Este instrumento de viento es el mas difundido en el Peru y procede de epocas prehispanicas. Esta hecho con un tubo de caña, madera, hueso o plastico con un segmento biselado, que constituye la embocadura. Presenta 5 o 6 pequeños orificios de digitacion con los que se componen las variaciones del sonido producido por el soplo del ejecutante. En cada region predomina un tamaño diferente. La Quijada El maxilar inferior del burro, mula o caballo se ha convertido, gracias al ingenio afroperuano, en un efectivo instrumento de percusion. Se sostiene con una mano y con la otra se da ritmicos golpes al son de la pieza que se ejecuta. El sonido particular de la quijada, producido por la vibracion de las muelas del equino, es amplificado en la misma estructura del hueso. La Mandolina De origen europeo y parecido al laud, la mandolina ha sufrido una serie de transformaciones en el Peru, tanto en el material de su caja de resonancia,

como en el numero de cuerdas. Se usa frecuentemente con la guitarra formando duos para interpretar huaynos y otras variedades musicales de la sierra. La guitarra Se trata del instrumento de uso popular mas difundido en el Peru. La forma mas usada es la española moderna, pero hay un total de 10 variedades diferenciadas por su forma, materiales de construccion y numero de cuerdas. Su afinacion varia segun la zona. Se combina con varios otros instrumentos segun el genero musical interpretado, y se la utiliza para tocar el vals criollo, la marinera, el festejo, el huayno, la zamacueca, el tondero e incluso tambien para la chicha La Zampoña Es un instrumento de la familia de flautas de pan, que consiste en la reunion de varios tubos de caña de diferentes tamaños sujetos entre si por hilos entrelazados formando una o dos hileras. El tamaño del tubo determina la nota musical. Este instrumento presenta distintas variedades regionales, dependiendo de la longitud, disposicion y cantidad de cañas. Su uso es frecuente en casi todas las festividades del sur del pais y especialmente en el departamento de Puno. Una de sus variantes es la antara, fabricada con las cañas mas finas del carrizo. El Charango Es un instrumento creado sobre el modelo de la guitarra clasica. Es de tamaño pequeño en relacion con el instrumento originario, pero posee en cambio un numero mayor de cuerdas (12). Su caja de resonancia esta hecha de caparazon de armadillo o kirkincho, aunque tambien las hay de madera. Su uso es muy popular en la region sur del pais.

El Arpa Es un instrumento de cuerdas hecho sobre una base hueca de madera con forma conica que sirve como caja de resonancia. Su origen es occidental y ha tenido gran aceptacion en el Peru, especialmente en la sierra peruana, donde se utiliza por su versatilidad para ejecutar variaciones de sonidos agudos. El arpa ha sido modificada y adaptada en numerosas regiones, tanto en su forma como en su afinamiento.

La Tinya

Es un instrumento de percusion a manera de un pequeño tambor manual hecho de cuero. Tiene una gran difusion en el ambito andino y es tocado -fundamentalmente por mujeres- con una baqueta, en danzas y ceremonias referidas a la vida campesina, especialmente durante las epocas de cosechas y marcacion del ganado.

Danzas Típicas La Marinera Este baile es un derivado de la zamacueca y de la mozamala. En 1893, Abelardo Gamarra "El Tunante" la bautizo con el nombre de "Marinera" en homenaje al héroe naval Miguel Grau, durante un concierto de piano ofrecido por una niña limeña, quien posteriormente se convertiría en su gran difusora, doña Rosa Mercedes Ayarza de Morales. De ese encuentro nacio la marinera mas conocida, titulada "La Decana" y luego rebautizada popularmente como "La Concheperla". La marinera ha ido conquistando posiciones lentamente. En 1938 llego hasta el Teatro Municipal de Lima para ser presentada en el Concierto de Fiestas Patrias. Hoy en todo el pais se realizan diversos festivales, siendo el mas conocido el que se celebra en enero en Trujillo. Tiene varios estilos que se denominan segun su lugar de origen: marinera costeña, serrana y norteña. Su desarrollo es de un gran dinamismo, con movimientos elegantes y una coreografia muy compleja de secuencias coordinadas y sincronizadas. Cada miembro de la pareja lleva permanentemente el ritmo con un pañuelo en una mano, que utilizan asimismo para el galanteo, a pesar de que nunca se produce un contacto fisico. Los instrumentos que se usan para su ejecucion son la guitarra y el cajon. El Huayno

Es considerado el baile andino por excelencia. Sus origenes precolombinos fueron matizados desde un inicio por la asimilacion de influencias occidentales, por lo que presenta multiples variantes regionales. Su estructura musical surge de una base pentatonica de ritmo binario, caracteristica estructural que ha permitido a este genero convertirse en la base de una serie de ritmos hibridos, desde la chicha hasta el rock andino. El baile se realiza en parejas que van desarrollando giros y movimientos a partir de pequeños saltos y zapateos que marcan el ritmo. Los instrumentos que intervienen en la ejecucion del huayno son la quena, el charango, el arpa y el violin. En algunas variantes del huayno intervienen bandas tipicas, que añaden instrumentos como las trompetas, el saxofon y el acordeon. Por otro lado, aunque son generos muy diferentes, en la sensibilidad popular el huayno esta mas vinculado a la marinera de lo que aparenta, como lo recuerda este estribillo de marinera serrana: "no hay marinera sin huayno / ni huayno sin marinera / cholita pollera verde / para ti va la tercera". El Festejo Es una danza afroperuana muy popular en la costa central. Se baila en parejas, insinuando y al mismo tiempo evitando el contacto fisico. Los movimientos alegres y picaros desarrollan una expresividad corporal llena de sensualidad. La instrumentacion esta compuesta por la guitarra, el cajon y la quijada y es acompañada por un cantante solista y su coro.

Vals Criollo Es una danza en que las parejas tomadas de las manos, en un abrazo a medio terminar, se mueven con finos pasos entrelazados, un estilo recreado por los

limeños de los tipicos valses (waltz) vieneses. Tiene sus origenes en el siglo XIX y se difundio en la clase media urbana como una manifestacion que sintetizaba la añoranza romantica del criollismo por una Lima que se alejaba. Los instrumentos con los que se ejecuta son la guitarra y el cajon.

El sikuri El ritmo un tanto marcial de la danza de los sikuris, tiene sus origenes en la region del Altiplano. Se baila en grupos numerosos formando comparsas que se organizan en grandes circulos en torno a los musicos que tocan zampoñas de diferentes tamaños. La composicion coreografica denota la complementariedad y armonia que debe regir en toda integracion humana, pues un grupo de ejecutantes solo puede emitir la mitad de las notas requeridas, siendo indispensable la participacion de otro grupo para completar la melodía

El Huaylarsh Es un ritmo y danza de fiesta y alegria vinculado con los periodos de cosecha en la sierra central. Su energia y vivacidad se manifiesta en los saltos y demostraciones de agilidad de los danzantes varones, frente al fino zapateo de sus parejas. En su ejecucion coreografica el grupo de danzantes va desarrollando, por parejas, muestras de habilidad en una alegre competencia. En su instrumentacion intervienen orquestas o bandas tipicas compuestas por arpas, violines, saxofones, clarinetes, trompetas y bombos.

El Carnaval

Es una danza que, con variaciones regionales, se baila en todo el Peru, especialmente en las zonas rurales de Puno, Cajamarca y la Amazonia. La ejecucion de este baile se realiza en comparsas que salen por las calles acompañadas de sus propios musicos. Las letras de las canciones, con una rima usualmente puntual, son en muchos casos picaras, satiricas y muy alegres. Guitarras, acordeones, mandolinas, tambores andinos (tinyas y tamboriles) y charangos son los instrumentos mas empleados para su ejecucion.

El Santiago La musica de este genero proviene de las costumbres vinculadas al pastoreo. Se toca en las ceremonias andinas de la marcacion del ganado y los rituales de fertilidad de los rebaños. En esas ocasiones, una serie de canciones propiciatorias de ritmo sencillo y de fina sensibilidad es interpretada especialmente por jovenes mujeres. Los instrumentos empleados con mayor frecuencia son las tinyas y los wakrapuko o trompetas de cuerno de res.

El harawi o Yaravi Llamado tambien yaravi, es un genero musical cuyas melodias transmiten sentimientos de tristeza y añoranza. Esta considerado dentro de las variantes musicales mas antiguas del repertorio peruano y su procedencia se entronca con la manifestacion poetica del mismo nombre desarrollada en el periodo incaico. Su musica aletargada es acompasada con frecuentes silencios que le añaden dramatismo a la ejecucion. Generalmente este genero no se baila, salvo que este incorporado dentro de un huayno o una marinera, como suele

ocurrir en algunas de sus variantes mestizas. Entre los instrumentos que se usan para su ejecucion estan el charango, la mandolina y la quena. Danzantes de Tijeras Desde el punto de vista del hombre occidental, la danza de las tijeras es basicamente una impresionante manifestacion de arte y destreza fisica, pero para el hombre andino o mestizo que habita en las comunidades de la sierra constituye ante todo un complejo ritual. Una serie de misterios rodean a los danzaq (ejecutantes del ritual) quienes, en un despliegue de fuerza y elasticidad, ponen a prueba su destreza mediante saltos gimnasticos al ritmo del arpa y el violin. Segun los sacerdotes de la Colonia su halo magico obedece a un supuesto pacto con el diablo, debido a las sorprendentes pastas o pruebas que ejecutan en la danza. Estas pruebas denominadas atipanakuy consisten en meterse espadas por el esofago, atravesarse el rostro con alambres, comer insectos, sapos y culebras, entre otros actos propios de faquirismo andino. El instrumento central de la danza son las tijeras, elaboradas de dos placas independientes de metal de aproximadamente 25 cm de largo y que juntas tienen la forma de un par de tijeras de punta roma. Los lugares de mayor difusion de esta danza son Ayacucho, Apurimac, Arequipa, la sierra de Ica, Huancavelica y Lima.

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