Biodanza Rolando Toro Informe

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Psicología Humanista ROLANDO TORO Rolando Toro Araneda, creador de la Biodanza, nació en Concepción (Chile) el 19 de Abril de 1924. Su infancia transcurrió alrededor de su casa natal con sus padres y hermanos, y la escuela básica del Barrio de la Plaza Condell de esa ciudad. Proviene de una familia de educadores: su abuelo fue profesor en la ciudad de Cañete, su madre (Berta), siete de sus tías y dos de sus hermanos fueron profesores. Antes de encontrar su verdadera vocación como educador y decidir formarse como profesor de enseñanza básica en la Escuela Normal “José Abelardo Núñez” en el año 1943, pasó tres años por la Facultad de Medicina de la Universidad de Concepción. Se desempeñó como profesor normalista, durante alrededor de dieciséis años, en las ciudades de Valparaíso, Talcahuano, Pocuro y Santiago (Chile) entre los años 1944 a 1957. En cada una de las escuelas donde trabajó, fue descubriendo aspectos que estaban ausentes en la educación tradicional. Por ejemplo, en Talcahuano se dedicó especialmente a vincular a los niños con la naturaleza, realizando con ellos frecuentes excursiones al mar, luego los temas derivados de esas visitas los usaba en el aprendizaje. Señalando: «En la escuela ha de plasmarse el espíritu de la Paz, vigorizando los sentimientos de solidaridad con los pueblos y el amor a la vida» De su labor como profesor en Pocuro, Rolando señala: «La Escuela Granja de Pocuro es como su nombre lo indica, un colegio agrario donde los muchachitos, además de los conocimientos de educación primaria, aprenden a labrar la tierra, a criar ganado, a cuidar las aves, etc. En otras palabras: un plantel en que el niño aprende a enfrentarse intelectual y físicamente con la realidad de su ámbito». «Considero, y de ello estoy seguro, que una de las misiones fundamentales del maestro es la de desarrollar las facultades espirituales e intelectuales del niño. Incitarlas, estimularlas sin forzarlas nunca. Esto, indudablemente, habrá de producir a la larga un elemento bien dotado, sensible, rico en espíritu, para nuestra sociedad» Como profesor de primaria realizó propuestas experimentales de educación artística, además de investigaciones sobre el dibujo realizadas con niños, enfermos mentales y con artistas. Es por esto que en 1954 realizó el primer “Festival del Niño” en donde se examinaron las condiciones socioeconómicas y de salud en la infancia chilena. En el Festival participaron seis mil niños de todo el país, presentándose orquestas infantiles, exposiciones de pintura, cerámica y juguetes pedagógicos en el patio de Javier Montaño Santacruz

Psicología Humanista la Casa Central de la Universidad de Chile. También se realizó un gran desfile de niños por el centro de Santiago. Rolando fue capaz de convocar a diversas organizaciones sociales, políticas y culturales en búsqueda de mejorar las condiciones de los niños. Rolando señala: «En la niñez ha de consolidarse en forma definitiva, enérgica e implacable el DERECHO A LA VIDA DE LOS PUEBLOS. Las naciones poseen en su infancia reservas inagotables de energía creadora; el derrumbe moral y material se produce inexorablemente tras una infancia descuidada, humillada y torcida» Debido a sus revolucionarias concepciones sobre educación, el Decano de la Universidad de Concepción Rolando Merino, invitó a Rolando a dar un ciclo de conferencias en la Escuela de Educación de esa universidad. Posteriormente a estas conferencias, creó un Laboratorio de Psicología en la Escuela Educación de la Universidad de Concepción. Desde esta fase de experimentación psicopedagógica, Rolando tomó la decisión de realizar estudios al respecto, y con la mediación del Rector de la Universidad Chile Jorge Gómez Millas, ingresó a segundo año de Psicología en la Escuela de Psicología del Instituto Pedagógico de la Universidad de Chile, desde donde se tituló. En este mismo período conoció al doctor Claudio Naranjo, con quien estableció una profunda amistad. Gracias a su intervención, Rolando Toro ingresó al Centro de Estudios de Antropología Médica (CEAM) de la Escuela de Medicina de la Universidad de Chile, trabajando allí desde 1965 hasta 1973. En el CEAM dirigió seminarios de antropología médica, filosofía y psicología bajo la dirección del Dr. Francisco Hoffman, esposo de Lola Hofmann. A ésta, la consideró su maestra desde el día que la conoció, tras su llegada de Viena luego de su permanencia junto al Dr. Carl. Jung. Es así, como Rolando pasó a formar parte de un equipo multidisciplinario, que tenía por objeto, en aquel momento mejorar la calidad de vida de los enfermos mentales y humanizar sus relaciones con el personal médico y paramédico del Hospital Psiquiátrico de Santiago. Para esto ensayó diferentes sistemas terapéuticos, realizando sus primeros intentos de danza terapéutica. A partir del éxito que obtuvo en esas experiencias, extendió el sistema para ser aplicado en otros cuadros clínicos y en personas sin patologías. Paralelamente realizó investigaciones sobre la violencia en la Penitenciaría de Santiago. Debido a su trabajo con los enfermos mentales, perteneció al Instituto de Investigación del Hospital Psiquiátrico de Santiago. En 1966 la Universidad Católica le solicitó que ofreciera un curso de Expresividad y Creatividad en el Instituto de Estética de la universidad al que llamó Psicodanza, sistema de ejercicios y músicas que ya había experimentado en el Hospital Psiquiátrico de Santiago. Javier Montaño Santacruz

Psicología Humanista Inmediatamente después de entregar este curso, Rolando Toro fue nombrado profesor de Psicología del Arte y Psicología de la Expresión en el mismo instituto. A partir de todos los trabajos de investigación que estaba realizando en ese momento, Rolando comienza a interesarse abiertamente en el mundo de la mente y los estados de expansión de conciencia, mediante el trabajo con LSD. Fue íntimo amigo de Albert Hoffman, creador del ácido lisérgico. Éste le entregó una cierta cantidad de dosis para investigación científica. A fines de la década del 60, y en su casa de la Av. Los Olmos (Ñuñoa / Santiago) se dio cita gran parte de la escena cultural de Santiago: entre ellos Alejandro Jodorowsky, músicos de Jazz, actores conocidos de vanguardia, psicólogos y otros intelectuales interesados en la experimentación con alucinógenos, en la cual y desde la cual se realizaban y emprendían distintas actividades culturales y artísticas completamente originales, novedosas e innovadoras, trasgresoras muchas veces con lo conocido hasta entonces. Las obras que emanaron de esos experimentos fueron mostradas en la mítica galería de arte “Casa Luna” de la calle Villavicencio en Santiago, propiedad de Susana Wald y Ludwig Zeller. De estas actividades en dicha casa, nacieron en forma natural los que se conocieron como “Juegos de Psicodanza”, que marcaron los inicios de los años70. Eran representaciones surrealistas, verdaderas performances que consideraban teatro, canto, poesía, danza y música. Las presentaciones tuvieron lugar en numerosos teatros de Santiago (Teatro Camilo Henríquez, Teatro Caupolicán, Teatro Municipal), Viña del Mar y Valparaíso. Aunque fueron abiertamente censuradas por la Iglesia Católica local, Rolando continúo con las presentaciones a “tablero vuelto” producto de la inédita manifestación que el público apreciaba en este curioso “arte catártico y salvaje”. Rolando señala: «Los Juegos de Psicodanza son un conjunto de experimentos de expresión corporal. Sus integrantes no son artistas profesionales, son personas que buscan apasionadamente un sentido interior dentro del mundo que vivimos» «Estos juegos aluden al poder musical para curar enfermedades, invocar las fuerzas de la naturaleza, despertar el amor o el deseo, armonizar las sociedades, etc… Para lograrlo hay que despertar en el hombre la musicalidad interior perdida y restituir su vitalidad animal» «Estos juegos no son propiamente danzas, ni teatro, ni pantomima en el sentido tradicional. Se trata de formas libres de expresión corporal con música y sonidos dentro de pautas coreográficas permitiendo gran creatividad, sinceridad y fuerza vital de los bailarines» En los años 70’s, Rolando realizó un viaje a la Comunidad de Esalen liderada por el psicólogo Fritz Perls en Big Sur (California) y al pequeño pueblo de Bodega ( San

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Psicología Humanista Francisco). Allí compartió experiencias grupales donde el Contacto y la Caricia eran una de las propuestas principales como premisas y prácticas sanadoras. También compartió con otros investigadores de la época, como es el caso de René Spitz, que ya trabajaban con los llamados “niños institucionalizados” (de orfanatos o internados públicos) y que sostenían que había una relación directa entre la estimulación afectiva y el sistema inmunológico. Al regresar a Chile, incorporó a su incipiente Modelo operativo, la presencia sanadora de las caricias y el contacto en sus ejercicios. Su partida de Chile se inicia en 1974, con una invitación a participar en un Congreso de nuevas Psicoterapias en la Universidad Abierta de Buenos Aires (Argentina) el que en un principio sólo lo retendría un par de días en dicho país, pero que terminaría convirtiéndose en su primer “recorrido” fuera de Chile por alrededor de 10 años. En Buenos Aires se empieza a desarrollar y visualizar más cabalmente el conjunto de ejercicios y experiencias como un verdadero Sistema de Integración, con consecuencias sanadoras y terapéuticas, aplicando el Sistema Biodanza a pacientes mastectomizadas en la Liga Argentina de Lucha contra el Cáncer. Posteriormente en esa misma ciudad, fue nombrado Profesor Emérito de la Universidad Abierta Interamericana de Buenos Aires. Desde allí, comienza a crecer el reconocimiento a las técnicas de Rolando y su “nuevo” Sistema. Es por esto que en 1979, Rolando se trasladó a Brasil donde estableció un instituto privado de Biodanza, logrando la expansión de este sistema a toda América Latina. Además en este país trabajó con enfermos mentales en el “Hospital Jiqueri” de Sao Paulo y con mujeres mastectomizadas en el “Instituto del Radio”. Se queda por largos años allí, ya que Rolando es recibido con una empatía extraordinaria en Brasil, visualizando a ese país como el lugar óptimo para enseñar Biodanza, y es desde donde definitivamente ésta se internacionaliza y se masifica, a tal punto que la Biodanza es percibida casi con la misma cotidianeidad que el Psicoanálisis en USA o Argentina. Algunos de sus colaboradores en Argentina y posteriormente en Brasil, emigran a Italia y Suiza a “difundir” la Biodanza, ya definitivamente como un Sistema estructurado. Rolando los acompaña y permanece en Milán en 1989 para enseñar Biodanza. Desde estas enseñanzas, la Biodanza cobra definitivamente un carácter mundial y crea varias escuelas de Biodanza, para formar profesores en toda Italia. Además en Milán, trabajó con enfermos de Parkinson y Alzheimer en las ciudades de Como y Varese. En 1998 regresó a Santiago de Chile, desde donde dirigió todo el movimiento de Biodanza, constituido por Centros y Escuelas de Formación de este Sistema

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Psicología Humanista distribuidas en Europa, América Latina, Estados Unidos, Canadá, África del Sur, Japón y Nueva Zelandia. Estando en Chile, el año 2001 fue nominado para postular al Premio Nobel de la Paz por sus trabajos en Biodanza y Educación Biométrica en la Casa de América (Madrid, España) También fue nombrado Doctor Honoris Causa como Educador Biométrico, el año 2006 en la Universidad Federal de Paraíba (Brasil), la que además formalizó dentro de sus programas la primera Escuela de Formación Biocéntrica en el mundo. Por otra parte, en el año 2008 fue nombrado Profesor Emérito por la Universidad Metropolitana del Perú. Además, fue poeta y pintor, realizando exposiciones en Brasil, Italia y Francia. También publicó libros de poesía y psicoterapia, los que han sido traducidos a diversos idiomas. El 16 de febrero de 2010, Rolando muere a los 85 años de edad en Santiago de Chile.

Bio: Vida y Danza: Movimiento pleno de sentido ¿QUÉ ES BIODANZA? “Es un sistema de integración humana y reeducación afectiva, de renovación orgánica y re-aprendizaje de funciones que originan vida, a través del movimiento, la música, el canto y ejercicios en grupo. Biodanza desarrolla los potenciales de salud y bienestar. Trabaja a partir de lo sano y de la optimización biosocial”. (Prof. Rolando Toro Araneda)

 No prioriza lo verbal, sino el aprendizaje vivencial Tiene estructura cenestésico-vivencial. Los cambios deflagrados por la vivencia (consigo y con el grupo) son incorporados a actitudes y comportamientos pues no dependen solo de la memoria o del conocimiento. Los resultados se obtienen por PROCESOS, no por acciones puntuales.  Está basada en la ciencia y utiliza lenguaje científico-poético.  En lo que atañe a lo social desarrolla una conciencia comprometida de ciudadanía (consigo mismo y con el otro). Biodanza aumenta la autonomía. Ejerce su acción pedagógica al desenvolver, en quienes lo practican, el compromiso y cuidado con todas aquellas acciones que promuevan la vida;

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Psicología Humanista fomentando así la conexión con agentes de salud que eleven la calidad de vida propia y colectiva.  Cada persona al nacer trae consigo la información genética en sus células (información única) que se expresará a lo largo de toda su vida dependiendo para ello que las condiciones ambientales sean las adecuadas.  La acción que ejerce Biodanza es la de estimular (de manera específica) esos potenciales a través de cinco líneas o canales de expresión:  Creatividad  Vitalidad  Afectividad  Sexualidad  Transcendencia

ÁREAS DE APLICACIÓN: ¿Dónde se pueden crear grupos de Biodanza? · Destinado a todas las personas, niños y adultos mayores: integra los extremos de la vida al trabajar los potenciales tardíos ·

Biodanza y empresas

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Educación Biocéntrica (centros educativos)

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Biodanza Clínica (en centros de rehabilitación)

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Biodanza para niños

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Biodanza acuática, Biodanza y arcilla y otras extensiones.

Obras literarias -La Noche - Poemas - Projeto Minotauro. - Tras los Pasos de Afrodita - Poemas. - Lo Imposible Puede Suceder - Poemas. - LÂ Alfabeto della Vita - Poemas - Biodanza. - Balada del Ángel Caído - Poemas

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BENEFICIOS DE LA BIODANZA La Biodanza es uno de los sistemas más completos que existen. De la mano de la diversión, el disfrute y el placer nos lleva a transformaciones muy poderosas tanto en lo orgánico como en lo existencial. Rolando Toro, su creador, supo aunar ciencia y arte, y no es de extrañar que en pocos años se haya propagado por todo el mundo de forma tan asombrosa. Aquí presentamos 8 ejemplos de lo que la Biodanza nos puede aportar. 1) INCREMENTO DE LA ALEGRÍA: Quizá una de las cosas que experimentes cuando practiques Biodanza por primera vez sea una cierta sensación de estar más contento/a durante los dos o tres días posteriores (si no lo estropea tu jefe). Con el tiempo, ese aumento permanece de forma constante. Esto no es magia. Es el resultado de un estudiado efecto sobre el “humor endógeno”, el estado de ánimo que es resultante de la conjunción de factores genéticos y del estado global de salud y que es difícil (o imposible) modificar sólo con intentarlo conscientemente pero sí por las vivencias vitalizadoras que te propone la Biodanza. Tiene relación con las hormonas y estrógenos, quizá más concretamente con el receptor 5HT que se liga a la serotonina y establece la comunicación con los centros del cerebro asociados al humor. 2) REDUCCIÓN DEL ESTRÉS: La Biodanza te ayuda a estar con atención y acción cuando hay que estarlo y con relajación y abandono cuando corresponde. Comprobarás que en una sesión de Biodanza hay ejercicios-danza de movimiento y activación y otros de paz y entrega. En la primera parte estamos activando el “sistema simpático” (segregando principalmente adrenalina) y en la segunda el “sistema para-simpático” (segregando principalmente acetil-colina). De esta forma, la Biodanza ayuda a regular el sistema nervioso autónomo (neurovegetativo) al cual es difícil acceder conscientemente. 3) FORTALECIMIENTO DEL SISTEMA INMUNOLÓGICO: Estudios efectuados por Marcus Stück y Alejandra Villegas en la Universidad de Leipzig (2008) constatan este efecto que predijo Rolando Toro. Compararon la secreción en saliva de inmunoglobulina de clase “A”, antes y después de las sesiones con dos grupos, uno de Biodanza y otros de participantes en un curso de reducción del estrés. Ambos grupos mostraron incrementos pero en el grupo de Biodanza existía “transferencia” (se llevaba a la vida cotidiana), es decir, un efecto a largo plazo (si se practica regularmente mantenida en el tiempo). De los estudios se desprende que “la

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Psicología Humanista práctica de Biodanza de forma continuada mantiene los cambios inmunológicos de manera estable”. 4) MEJORA DE LAS RELACIONES CON LAS DEMÁS PERSONAS: La Biodanza desarrolla nuestras competencias afectivo-sociales con innumerables ejercicios experiencias con las que integramos de forma natural nuestra empatía, asertividad, seducción, confianza. Rolando Toro elaboró una escala con los niveles de “vínculo” basándose en diferentes autores: 1) individualismo anárquico. 2) personalismo y colectivismo. 3) prioridad del “nosotros” y del diálogo. 4) nutrición recíproca de la identidad del otro. 5) empatía. 6) epifanía del encuentro que lo que se experimenta en Biodanza. 5) MEJORA DE NUESTRAS COMPETENCIAS PERSONALES: En los citados estudios de Stück y Villegas se realizaron pruebas en Argentina y en Alemania con grupos de Biodanza y grupos de control con cuestionarios pasados en 10 autores. En ellos se constató que la Biodanza producía efectos positivos, entre otras, en las siguientes variables psicológicas: eficacia propia, salud psíquica, expansividad, autonomía, valoración de sí mismo, concepto sobre propias capacidades, optimismo, orientación positiva hacia el futuro y hacia la vida, tranquilidad interior y equilibrio, seguridad en sí mismo. 6) EXPANSIÓN DE CONCIENCIA: La Biodanza nos ayuda a percibir la realidad de forma más profunda, a captar la esencia de las personas y del mundo, nos proporciona un cambio en el sentido y significado del todo. Los seres humanos tenemos dos tipos de estados de conciencia: los estados “alternativos” (la conciencia ordinaria y el sueño) y los estados “alterados” (producidos por meditación, hipnosis, drogas o procedimientos de trance). Las cuidadas secuencias de ejercicios de la Biodanza nos permiten un suave “trance” integrador que nos lleva a una conciencia ampliada. No te preocupes que no “perderás” la conciencia ni saldrás viendo dragones pero sí es frecuente experimentar: “éxtasis” (descubrir lo bello de fuera, percepción de todo lo que existe e identificación con el universo, las múltiples criaturas y las personas), e “íntasis” (descubrir lo bello de mí y todas mis potencialidades, felicidad de ser yo mismo/a).

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Psicología Humanista 7) INCREMENTO DE LA INTELIGENCIA AFECTIVA: La Biodanza, trabaja sin que te des cuenta, en los tres pasos que proponen los expertos en Inteligencia Emocional (Daniel Goleman y otros): en la capacidad de “percibir” las emociones y “aceptarlas” (sentir lo que estoy sintiendo gracias a la base vivencial de la Biodanza), en la capacidad para “entenderlas” (gracias a la conciencia ampliada), y en la capacidad para “regularlas” (para actuar de forma beneficiosa para mí y las demás personas, gracias a la progresividad, la autoregulación y el feedback). Rolando además contempla la direccionalidad ética en esas capacidades, proponiendo el término Inteligencia Afectiva para referirnos a la “inteligencia puesta al servicio del amor, de la felicidad y de la alegría de vivir”. Para saber más sobre este punto puedes leer el artículo: Biodanza e Inteligencia Afectiva: más allá de la Inteligencia Emocional 8) INCREMENTO DE LA FELICIDAD: Lo que realizarás en Biodanza es completamente sinérgico con las indicaciones que nos propone para una vida plena la Psicología Positiva, encabezada por Martin

METODOLOGÍA · Biodanza trabaja con la “música-el movimiento y la vivencia” para desarrollar los potenciales humanos en el encuentro en grupo (como continente afectivo) y fortalecer la identidad, la autovaloración. · Se realizan sesiones semanales de dos (2) horas de duración que constan de una primera parte de treinta (30) minutos de encuadre teórico-verbal sobre el tema a trabajar (desde el Modelo Teórico de Biodanza y en feedback con los objetivos de la organización). En el tiempo restante (o vivencial) se realizará la secuencia de ejercicios destinados a tal fin con las músicas indicadas. Utilizando y respetando tres principios fundamentales: autorregulación, progresividad y feedback que garantizan la organicidad e integración del trabajo. Desarrollando la curva de la sesión en total sintonía con los ritmos internos de cada participante respetando su proceso. “Nuestros pies y nuestro corazón son rítmicos. Nuestras manos son melódicas, como nuestro cuello y nuestra sonrisa. La armonía, en cambio hay que buscarla en el fondo de los ojos, en el encuentro de las miradas, donde se establece el circuito inicial, el de la vida” Rolando Toro.

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