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Introduction to Marmas: Energy Points of Yoga and Ayurveda

CHAPTER 1

Marmas: Energy Points of yoga and Ayurveda El uso de puntos de presión para masajes y acupuntura se ha convertido en un tema popular en la curación natural en la actualidad. En Ayurveda, la medicina tradicional de la India, estos puntos de presión se llaman marmas, que significa zonas "vulnerables" o "sensibles". Tales puntos se pueden usar específicamente para el diagnóstico y tratamiento de enfermedades o, en general, para promover la salud y la longevidad. Las marmas son esenciales para todas las terapias ayurvédicas, desde los autotratamientos simples hasta los procedimientos clínicos complejos. Forman uno de los principales pilares de Pensamiento y práctica ayurvédica. Marmas también son un aspecto importante de la ciencia del Yoga, con el cual Ayurveda está estrechamente conectado. El yoga no solo tiene un sistema sofisticado de posturas físicas, también reconoce el poder de Prana o la fuerza de la vida, que se refleja a través de los puntos de marma en la superficie del cuerpo. La comprensión de marmas puede agregar una mayor eficacia a cualquier nivel o tipo de práctica de yoga, ya sea que se use el cuerpo, la respiración o la mente. Así como los puntos de acupuntura se usan tanto en la medicina china como en las artes marciales chinas, los puntos de marma también se usan en las artes marciales de la India, como la tradición Kalari del sur de la India. Las artes marciales enfatizan cómo atacar estos puntos vulnerables con fuerza y precisión para contrarrestar a los atacantes. La existencia de tales regiones vitales demuestra que el cuerpo no es simplemente una masa física, sino un campo de energía intrincado con puntos de poder a través del cual podemos controlar los procesos fisiológicos y psicológicos. Marmas son parte de una mayor "fisiología sagrada" que traza el cuerpo de acuerdo con las corrientes de energía sutiles y los puntos de poder. El cuerpo tiene sus propios puntos sagrados, así como la Tierra tiene sus sitios sagrados y sus corrientes de energía de acuerdo con la geografía sagrada. Debemos aprender esta geografía sagrada de nuestro propio cuerpo para sintonizarnos tanto con la Tierra como con el cosmos superior.

Introduction to Marma

Sin conocer estas líneas de fuerza en nuestros propios cuerpos, no podemos realmente entendernos a nosotros mismos o nuestra interacción con nuestro entorno, ni podemos crear un equilibrio y una armonía duraderos en nuestras vidas. Sin embargo, aunque las marmas son un componente clave de las ciencias tradicionales de la India, no muchas personas en Occidente las conocen, incluidas muchas que han estudiado yoga o incluso Ayurveda. Un estudio de marmas agrega una nueva dimensión de visión a ambos sistemas, ayudándonos a aprovechar las corrientes de vitalidad y creatividad, atividad dentro y alrededor de nosotros. Como primer paso para entender marmas, veamos cómo encajan en el esquema mayor de Yoga, Ayurveda y otras ciencias védicas. Medicina Ayurvédica y Terapia Marma Ayurveda es el sistema de curación tradicional de la India, su profundo sistema de medicina mente-cuerpo, vida natural y salud yóguica. Ayurveda, que significa "la ciencia de la vida", ha sido reconocida hoy por sus maravillosas terapias dietéticas, herbolarias, de estilo de vida y yóguicas que nos ayudan a vivir más tiempo, y más en armonía con el universo. El Ayurveda fue el paradigma médico dominante en el subcontinente indio hasta los tiempos modernos y todavía se practica ampliamente en toda la región como un sistema médico completo. Sus raíces se remontan profundamente en el tiempo y en la conciencia. Ayurveda es parte de la herencia espiritual más antigua de la humanidad que contiene mucho conocimiento secreto y profunda sabiduría. Interactúa estrechamente con la ciencia espiritual de Yoga, y se desarrolló paralelamente tanto históricamente como en términos de sus conceptos principales. La ciencia de marma o Marma Vidya es otra terapia ayurvédica extraordinaria y dinámica que tiene un gran valor en la salud, la enfermedad, la vida cotidiana y en la práctica espiritual. La terapia Marma o Marma Chikitsa es un método importante de tratamiento ayurvédico para todo el espectro de quejas de salud mayores y menores. Muchas regiones de marma diferentes se describen en textos Ayurvedicos junto con sus efectos específicos en cuerpo y mente.

Las marmas varían en tamaño desde muy pequeñas hasta muy grandes, desde puntos especiales a lo largo de las manos y los pies hasta regiones significativas en el tronco del cuerpo como el corazón o el ombligo. Cuando es manipulado, marmas puede alterar tanto la función orgánica como la condición estructural del cuerpo. Mediante el uso correcto de marmas, toda nuestra energía física y mental puede ser aumentada, disminuida o redirigida conscientemente de una manera transformativa. Marmas se parecen a los puntos de acupuntura de la medicina tradicional china, pero se extienden a áreas más grandes del cuerpo. Incluyen órganos vitales como el corazón y la vejiga, así como huesos y articulaciones y puntos a lo largo del superficie del cuerpo. Marmas son centros para la fuerza vital o Prana, el poder maestro detrás de los procesos físicos y psicológicos. Marmas sirven como interruptores pránicos que se pueden utilizar para activar o desactivar Prana en varios lugares del cuerpo Mediante la manipulación de marmas, Prana puede dirigirse para eliminar bloqueos, mejorar el flujo de energía o aprovechar reservas de energía ocultas y hacer conexiones con los mayores poderes de la vida y la naturaleza. Esto hace que la terapia de marma sea una herramienta importante de 'energia' o'curación pránica' La condición de marmas es una importante herramienta de diagnóstico en Ayurveda. En los sitios de marma, las toxinas, el estrés y las emociones negativas se alojan y se mantienen, a veces durante años. La enfermedad se refleja en el dolor, el bloqueo o la hinchazón en estas áreas incluso antes de que se manifieste externamente en toda la gama de síntomas de la enfermedad. Los médicos ayurvédicos palpan marmas como parte integral del examen del paciente y obtienen mucha información de ellos. Aliviar el dolor, el bloqueo o la hinchazón en los sitios de marma es una importante ayuda terapéutica y una de las primeras etapas de muchos tratamientos ayurvédicos. Marmas son ubicaciones clave para la terapia ayurvédica y masajes. El terapeuta de masaje ayurvédico se enfocará en las regiones marma que necesitan estimulación o liberación y usan los métodos apropiados para ajustar su flujo de energía. Ayurveda trata marmas con presión, calor, agujas, aceites de masaje, hierbas o aceites aromáticos, proporcionando muchas herramientas para trabajar con nuestras energías internas a través de ellos.

Las marmas son un tema común en los tres grandes clásicos de Ayurveda de Charaka, Sushruta y Vagbhatta, que proporcionan una gran cantidad de información sobre su ubicación, función y aplicación. La terapia de Marma se puede utilizar junto con todas las terapias ayurvédicas desde la desintoxicación hasta la tonificación y el rejuvenecimiento, desde el autocuidado hasta intrincados procedimientos clínicos como Pancha Karma. Marmas y el sistema de Yoga Los marmas son centros clave de energía para la práctica de yoga en todos los niveles, desde posturas de yoga (Asanas) hasta meditación profunda (Dhyana). Las posturas de yoga afectan la energía contenida en las extremidades, las articulaciones y la columna vertebral, que todas contienen marmas importantes. Las asanas se pueden usar para estimular y equilibrar marmas de varias maneras. Del mismo modo, ciertos marmas se pueden manipular mientras una persona está realizando varias asanas con el fin de aumentar sus efectos. Las marmas se conectan con los nadis (nervios sutiles) y los chakras (centros de energía) del cuerpo sutil y la mente. Gobiernan la interfaz entre los cuerpos físicos y sutiles (pránicos) y el intercambio de energía e información entre ellos. Esto significa que las marmas son importantes para sanar el cuerpo sutil así como también el cuerpo físico. Mediante el uso de marmas podemos restaurar la conexión adecuada entre el cuerpo sutil (nuestra energía interna, estados de ánimo y emociones) y el cuerpo físico (nuestra condición material), lo que resulta en una mayor salud y vitalidad en ambos niveles. Como los sitios corporales importantes en los que se encuentra Prana, las marmas se pueden utilizar junto con las prácticas de respiración yóguica (Pranayama). A través de la respiración yóguica, podemos dirigir Prana a través de diferentes marmas para propósitos de curación, mejorando su flujo de energía desde adentro. Las marmas son lugares clave donde el estrés y el apego se acumulan, bloqueando el flujo libre de energía y conciencia. Se pueden tratar a través de técnicas de relajación y la práctica yóguica de Pratyahara (métodos de internalización yóguica y terapias sensoriales) para liberar tales bloqueos.

De manera similar, Marmas tiene un lugar en las prácticas superiores de yoga de concentración, mantra y meditación. Los mantras especiales se pueden usar con marmas particulares para aumentar la fuerza física o psicológica, la adaptabilidad y la inmunidad. Aquellos que meditan con regularidad se vuelven sensibles a la condición de marmas y conscientes del flujo de energía a través de ellos, que pueden aprender a modificar a través del pensamiento y el poder solo. A través del desarrollo de la concentración mental, los meditadores pueden aprender a energizar o aclarar marma points, sin requerir ninguna ayuda externa Por lo tanto, un buen maestro de Yoga debería poseer un buen conocimiento de marmas y cómo se relacionan con diversas prácticas de Yoga. Un estudiante de Yoga serio no debe pasar por alto la ubicación o función de marmas en desarrollo. optando por una práctica efectiva. Marmas y ciencias védicas La ciencia de marma (Marma Vidya) es una parte integral de todas las ciencias "védicas" o "yóguicas" que surgieron en la India en la antigüedad. El Rig Veda, el texto védico más antiguo, es una colección de mantras, que son palabras de poder o sonidos primarios que reflejan el funcionamiento del universo en todos los niveles. Estos mantras védicos -cuya esencia es la palabra Divina OMreflejan los "marmas cósmicos", los puntos de energía sensibles que gobiernan el universo mayor y sus procesos. Así como los mantras son los poderes semilla que subyacen en el habla y el lenguaje, los marmas son los sitios de semillas que subyacen al cuerpo y su movimiento. La visión védica considera al universo o macrocosmos completo como la persona cosmológica o Purusha, con el cuerpo humano como una réplica o miniatura, un microcosmos. Esto significa que el mapeo de los campos de energía en el cuerpo humano refleja el del universo como un todo. La ciencia de marma surgió de esta visión védica de que nuestro Prana o campo de energía vital se adhiere al mismo patrón que el mundo de la naturaleza. Originalmente marma era parte de las artes marciales védicas o Dhanur es uno de los cuatro upavedas o Vedas secundarios.

Cuatro Upavedas o Vedas Secundarios 1. Dhanur Veda-artes marciales 2. Ayurveda-Medicina para cuerpo y mente 3. Gandharva Veda: música, danza y literatura 4. Sthapatya Veda-Vastu o influencias direccionales y arquitectura Sin embargo, la ciencia de marma es una parte importante de todas las ciencias védicas, conectadas a todas las disciplinas védicas desde la danza hasta la astrología. Refleja la música de la naturaleza y los puntos en los que nuestro cuerpo puede recibir las influencias de las cuatro direcciones. Nos conecta con los ritmos cósmicos a través de los cuales nuestra vida se extiende a la vida universal. Marma, Tantra y Siddha Medicine Las marmas son particularmente importantes en el sistema de medicina Siddha, una forma de ayurveda tántrica y del sur de la India. En el sistema Siddha, se hace referencia a marmas bajo el término 'varma', un antiguo sinónimo de marma como un sitio corporal que requiere protección. El rishi védico y sabio Agastya es considerado el fundador de la ciencia de la varma. De acuerdo con el sistema Siddha, el universo entero se origina de la unión del Señor Shiva-Ser (Sat) y su esposa Parvati-energía o conciencia-fuerza (CitShakti). Shiva está estrechamente conectado con Prana. Prana en reposo es Shiva y en movimiento es Shakti. El uso de marma o varma como una forma de tratamiento de energía se conecta con las fuerzas de Shiva y Shakti. En el pensamiento de Siddha, los puntos varma son invisibles, pero pueden rastrearse donde el cuerpo, la mente y las energías psíquicas se concentran juntas.

Como tal, son 1 lugares donde la energía vital en el cuerpo puede bloquearse. Esto se debe a lesiones externas o factores internos como el miedo o la ira. Tales bloqueos se pueden percibir como un tipo de energía psíquica. Por lo tanto, las marmas se pueden controlar con meditación, mantra, Pranayama y otros métodos yóguicos. Marmas también se puede utilizar para mejorar los poderes mentales y espirituales. El sistema Siddha se refiere a marmas en relación con los efectos de la Luna y los planetas sobre el cuerpo humano, trayendo también un vínculo astrológico. Antecedentes históricos de Marmas La ciencia de marma se puede rastrear junto con la historia de la civilización y la curación en la India antigua, que es una de las más antiguas y sofisticadas civilizaciones catalogadas en el mundo. Esto comienza con el antiguo IndoCultura de Sarasvati (3500-1700 aC), la civilización urbana más grande del mundo en ese momento, como se revela en grandes sitios arqueológicos como Harappa, Mohenjodaro, Rakhigarhi y Dholavira, la mayoría de los cuales se encuentran en el largo y seco río Sarasvati en el norte de la India. La ciencia de marma creció junto con otras disciplinas védicas de este período, incluida la ciencia de Y oga, que es evidente a partir de los muchos sellos de figuras en Y oga y las posturas de meditación encontradas en dichos sitios. Los primeros textos védicos, que probablemente datan de esta época, describen las principales regiones de la marma, como la cabeza, el corazón y el ombligo, junto con los diversos pranas y los tejidos y órganos del cuerpo. Después de esta larga era formativa vino el período clásico de Ayurveda (1700 a. C.-700 d. C.) en el cual se compilaron los principales textos ayurvédicos como Charaka Samhita, Sushruta Samhita, Ashtanga Hridaya y Ashtanga Sangraha. Estos clásicos contienen referencias a marmas, en particular a Sushruta, quien también era cirujano. Este fue el mismo período en el que los textos yóguicos que describen asana, Pranayama y nadis mencionaron también el uso de marmas.

En la última parte de este período, la religión budista difundió el Ayurveda, la terapia de marma y las artes marciales relacionadas hacia el este a China y Japón. Después de este período clásico, hubo un largo declive en el Ayurveda, provocado por las invasiones extranjeras y el dominio colonial, que duró hasta los tiempos modernos, en el que se perdieron muchos textos y prácticas, incluida mucha información importante sobre los marmas. Sólo durante el período reciente desde la independencia de la India en 1947, un renacimiento del Ayurveda generó nuevas investigaciones sobre temas como marma, que ahora se considera uno de los aspectos más importantes del Ayurveda que requiere un nuevo examen y aplicación críticos. Marmas y artes marciales El conocimiento de marmas fue parte del camino del guerrero que aprendió a dominar su Prana para propósitos defensivos y ofensivos. El antiguo código del guerrero V édic enfatizaba el desarrollo de la energía personal, el coraje y la autodisciplina, que descansaban en el conocimiento y control de Prana y sus sitios clave dentro del cuerpo. Marmas se asoció con el uso de armadura para el cuerpo, llamado 'varma' en sánscrito, que fue ideado para proteger estos puntos vitales de la lesión. Las primeras referencias a marma en el Rig-Veda hablan de usar varma o revestimientos protectores para proteger estos marmas. Se refiere a la oración o mantra (Brahman) como la mejor protección (varma) para estos marmas, mostrando una visión espiritual detrás del uso de marmas desde el principio. Esta tradición continuó como el uso de mantras para fines de protección. La gran épica Mahabharata, en la cual el Bhagavad Gita de sri Krishna ocurre, contiene muchas referencias a marma y varma. Menciona coberturas protectoras para las marmas de elefantes y caballos, así como de soldados. En ese momento, los grandes guerreros podían usar sus poderes de Prana y fuerza mental (mantra) como herramientas de combate, flechas energizantes con fuerzas naturales como fuego o relámpago. El Mahabharata detalla una serie de tales encuentros entre grandes guerreros como Arjuna y Kama, que solo podrían ser derrotados si sus puntos marma estaban expuestos.

Hoy en día, estas artes marciales védicas se conservan mejor en el sur de la India, donde artes marciales tradicionales como Kalari Payat (en Kerala) y Kalari Payirchi (enTamil Nadu) todavía se practican comúnmente. La forma más alta de artes marciales se llama Marma Adi o Varma Adi, en el que el conocimiento de marmas es central. De este arte de autodefensa se originó el Varma Kalai o Varma Terapia Chikitsa, Marma o Varma. Los médicos expertos en esta terapia fueron muy respetados y a menudo se convirtieron en médicos reales. Las tradiciones espirituales de la India siempre han enfatizado el principio de Ahimsa: no dañar o no violencia como base de las prácticas espirituales. A los monjes no se les permitía usar armas para la autodefensa, por lo que se les enseñaron artes marciales para la autoprotección desarmada. El texto budista Milindapanha, un diálogo entre el Rey Milinda y el monje Nagasena, que data del siglo II aC, explica la autodefensa desarmada como una de las diecinueve artes monásticas. Tales artes marciales ganaron prominencia cuando el budismo se extendió más allá de los límites de la India en China, Indonesia y Tailandia, donde los monjes ya no tenían la protección de los reyes que generalmente tenían en la India. Es posible que la medicina tradicional china haya adaptado aspectos de la terapia de marma, que tiene mucho en común con la acupuntura, de la medicina Ayurveda y Siddha. Se dice que Bodhidharma, quien tradicionalmente trajo meditación china y artes marciales a China en el siglo VI, se originó en la famosa ciudad del sur de la India de Kanchipuram, un famoso centro de aprendizaje de disciplinas yóguicas y una de las siete ciudades sagradas del subcontinente. Sin embargo, cualquiera que sea la historia, marmas y prácticas de energía similares siempre han estado con nosotros de una forma u otra y son parte integral de la nueva medicina mundial. Ellos están experimentando un gran avivamiento nuevamente hoy en esta era de nuevo interés en la curación natural y la espiritualidad tradicional.

CHAPTER 2:

El Sistema de sanación ayurvédico y Terapia Marma Para abordar adecuadamente la terapia de marma, debemos entender su experiencia en medicina ayurvédica. El siguiente capítulo es una breve descripción de la visión ayurvédica del cuerpo y las energías que actúan detrás de él, particularmente en relación con el uso de marmas. El lector puede consultar libros adicionales sobre Ayurveda para más detalles sobre este gran sistema de medicina natural. Ayurveda como Yoga se basa en el antiguo Samkhya de cosmología por su formación teórica. El sistema Samkhya establece la "cosmovisión" de Yoga y Ayurveda, de la cual evolucionaron sus principios y prácticas y que explica sus objetivos. Samkhya reconoce dos principios universales supremos del espíritu y la materia, Purusha y Prakriti, o el principio de "conciencia" y el principio de "forma". De la unión de Purusha y Prakriti surge todo el universo en todos los niveles, desde la materia inanimada hasta los seres vivos de todo tipo. Purusha es la "conciencia pura" o el "Ser superior" que es la fuente máxima de la vida, la conciencia y el sentimiento. El objetivo de la vida humana es realizar este Ser superior en el que podemos ir más allá de todo sufrimiento y dolor, obtener la liberación del karma y el ciclo de nacimiento y muerte. Conectarse con el Ser superior es el objetivo final de la curación ayurvédica y de la práctica del yoga. Prakriti es la Naturaleza o el principio de manifestación en el tiempo y el espacio, cuyas leyes y procesos subyacen al cuerpo y la mente y sus interacciones. Así como nuestra conciencia o naturaleza eterna es una con el Ser superior, nuestro cuerpo y mente o manifestación temporal sigue las leyes de la Naturaleza o Prakriti. Para realizar nuestro Ser superior y la libertad espiritual.

(Purusha), primero debemos armonizar nuestra encarnación (Prakriti). Esto significa que el equilibrio y el bienestar en el cuerpo y la mente son aspectos integrales del desarrollo espiritual y la base de prácticas más profundas. No podemos ignorar el cuerpo para encontrar el espíritu. Más bien, el cuerpo es nuestro vehículo para realizar el espíritu. En relación con marmas como zonas de energía en el cuerpo, podríamos decir que el nivel más alto de marmas son lugares en el cuerpo donde Purusha y Prakriti interactúan, donde la conciencia y el Prana (Purusha) se reflejan en nuestra estructura psicofísica y dinámica (Prakriti). Marmas nos ayuda a armonizar nuestro Prakriti (nuestra manifestación práctica) y nuestro Purusha (nuestra búsqueda de la autorrealización) Las tres gunas y los cinco elementos El Purusha es una entidad homogénea compuesta de conciencia pura que sirve como vidente y testigo detrás de los procesos de la naturaleza, que funcionan a través de su presencia. Prakriti o Naturaleza, sin embargo, es una sustancia heterogénea con diversas acciones. Está compuesto por los tres gunas o cualidades. Satwa (inteligencia y balance), rajas (acción y energía), tamas (inercia o materialidad) y sus permutaciones e interacciones cambiantes. Los gunas son las fuerzas primordiales detrás de la evolución cósmica, que procede de la materia (tamas) a la vida (rajas) y la mente (sattva). Solo del nivel de sattva puro (la claridad de la mente superior) podemos tener un perdurable acceso al Purusha o Ser superior, cuya naturaleza es extremadamente sutil. Por esta razón, tanto Yoga como Ayurveda enfatizan el cultivo de sattva guna. Marmas se puede usar para equilibrar nuestro Prana o energía vital y aumentar sattva. De la combinación de los tres gunas surgen los cinco grandes elementos (Pancha Mahabhutas) de la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter, las formas sólidas, líquidas, radiantes, gaseosas y etéricas de la materia, que son fundamentales para el pensamiento yóguico y ayurvédico.

Los elementos muestran que todo el universo consiste en diferentes frecuencias o vibraciones de la misma sustancia subyacente (Prakriti), al igual que el agua se puede encontrar en formas sólidas, líquidas y gaseosas. De estos cinco grandes elementos surgen los tres humores o doshas biológicos: los principales factores del pensamiento ayurvédico. Los doshas son las fuerzas energéticas subyacentes detrás del funcionamiento del cuerpo y la mente. Representan los cinco elementos imbuidos de la fuerza vital (Prana). Cada dosha consiste en dos de los cinco elementos principales, así como una porción de los tres gunas. ELEMENTO

GUNA

DOSHA

Eter

Sattwa

Vata

Aire

Rajas

Vata

Fuego

Sattwa/Rajas

Pitta

Agua

Sattwa/Tamas

Kapha/Pitta

Tierra

Tamas

Kapha Kapha

En este esquema, los elementos sutiles del aire y el éter (Vata dosha) controlan los elementos brutos de la tierra, el agua y el fuego (doshas de Kapha y Pitta). La mayoría de los marmas se encuentran cerca de las articulaciones y los orificios que contienen espacio y contienen aire o energía. Marmas son importantes centros que gobiernan los elementos de aire y éter en el cuerpo y, por lo tanto, se pueden usar para controlar los elementos en el cuerpo como un todo.

1. Vata Dosha El Principio de Movimiento o Propulsión • Vata significa 'aquello que mueve o transporta cosas'. Está compuesto por los elementos éter y aire, que son sus condiciones de descanso (éter) y movimiento (aire). • Vata es responsable de todos los movimientos mayores y menores, perceptibles e imperceptibles en el cuerpo. Es la fuerza principal que rige el transporte de fluidos, la descarga de secreciones y la eliminación de materiales de desecho. Sus principales trastornos físicos son el agotamiento del tejido, debilidad, deshidratación y alteraciones en la mente y el sistema nervioso. • Vata gobierna la mente y los sentidos, que funcionan a través de su fuerza bioeléctrica, asegurando su función rápida y equilibrada. Le da agilidad, adaptabilidad y buenas habilidades de comunicación a la mente. Emocionalmente, las principales perturbaciones de Vata son miedo y ansiedad. Causa falta de conexión a tierra e inestabilidad cuando está desequilibrado o cuando está en exceso. • La forma sutil o maestra de Vata es Prana o la fuerza vital, la principal energía vital detrás de todo lo que hacemos. Prana es responsable de nuestro equilibrio orgánico, secreciones hormonales, crecimiento, curación, creatividad y rejuvenecimiento. Es la fuerza maestra detrás de todos nuestros estados y condiciones de cuerpo y mente. • El sitio principal de Vata en el sistema digestivo es el intestino grueso donde se acumula en forma de gas residual. Desde allí es transportado por el sistema circulatorio a sitios débiles en el cuerpo donde causa diversas enfermedades Vata como artritis, pérdida de peso, insomnio, agitación mental y trastornos del sistema nervioso. La terapia de Marma es una forma importante de trabajar en Prana, que gobierna todo nuestro funcionamiento. Prana a su vez está conectado con Vata dosha o el humor biológico del aire, que por lo tanto es el más importante de los humores en el desarrollo y tratamiento de la enfermedad. Esto hace a marmas particularmente importante en el tratamiento de Vata, que se relaciona con enfermedades profundas, crónicas y degenerativas. Dependiendo de su sitio y función, Vata se divide en cinco tipos o subdoshasPrana, Udana, Vyana, Samana y Apana, los cinco Pranas, Tambien son llamados los cinco Vatas o, más específicamente, los cinco Vayus o aires. También son importantes para la práctica de Yoga y para la interfaz de Yoga y Ayurveda.

Prana Vayu es responsable de la ingesta de nutrientes que proporcionan combustible para el cuerpo y la mente, incluidos alimentos, agua, aire e impresiones. Su región principal en el cuerpo está en la región de la cabeza y está conectada a las marmas ubicadas allí. Prana Vata también tiene una correspondencia especial con los nervios. Udana Vayu es responsable del movimiento ascendente de la energía como en la exhalación, el habla, la voluntad y el esfuerzo. Su región principal en el cuerpo es el cuello y está conectado a los marmas que se encuentran allí. Udana tiene una correspondencia especial con los músculos. Vyana Vayu es responsable del movimiento de la energía hacia afuera como en la extensión de las extremidades o el flujo arterial de la sangre. Su región principal en el cuerpo es el pecho, los brazos y las manos y está conectada a los marmas que se encuentran allí. Vyana tiene una correspondencia especial con los ligamentos SamanaVayu es responsable o el movimiento hacia adentro de la energía como en la contracción de las extremidades y el flujo venoso de la sangre. Facilita la descomposición y la digestión de los alimentos. Su región principal en el cuerpo es el ombligo y los órganos digestivos y está conectada a las marmas ubicadas allí. Samana tiene una correspondencia especial con el tejido graso. Apana Vayu es responsable del movimiento hacia abajo como en la descarga de las heces, la orina o el fluido menstrual. Su principal región del cuerpo es la parte inferior del abdomen, las piernas y los pies, y está conectada a los marmas que se encuentran allí. Como gobierna el sitio de acumulación de Vata en el intestino grueso, es la forma principal de Vata para el tratamiento de la enfermedad en general. Apana tiene una correspondencia especial con los huesos. De las cinco formas de Vata Dosha, las marmas están más conectadas con Vyana Vayu, que gobierna la piel, la circulación y el movimiento de Prana o energía vital. El toque terapéutico se produce principalmente a través de Vyana, que distribuye Prana por todo el cuerpo y puede dirigir Prana como una fuerza de curación fuera del cuerpo también. V yana también distribuye los efectos de hierbas y aceites a través de marmas al resto del cuerpo.

2. Pitta Dosha El principio de digestión o termogénesis • Pitta significa 'aquello que cocina o digiere las cosas'. Se compone de los elementos de fuego y agua (con el aspecto aceitoso de los líquidos que proporcionan su combustible en el cuerpo) • Pitta es responsable de la conversión de los alimentos en calor, tejidos y materiales de desecho. Gobierna la digestión y el metabolismo desde el nivel celular hasta el nivel tisular, hasta el del cuerpo como un todo. Sus principales trastornos físicos son fiebre, infección, inflamación y hemorragia. • En el nivel mental, Pitta es responsable de la percepción, el juicio y la determinación y le da claridad y discriminación a la mente. Emocionalmente, Pitta crea impulso y pasión y su principal perturbación es el enojo, que es el calor emocional tóxico o el fuego. • La forma sutil o maestra de Pitta se llama Tejas, que proporciona calidez positiva, luminosidad y perspicacia. Tejas le da vitalidad sexual, coraje y la capacidad de combatir enfermedades y resistir el frío. • El sitio principal de Pitta en el cuerpo es el intestino delgado, donde se acumula en forma de ácido y calor. Desde allí es transportado por el sistema circulatorio a sitios débiles en el cuerpo y causa diversas enfermedades de Pitta como úlceras, infecciones e inflamación de diferentes tipos, particularmente Vayu es responsable del movimiento hacia adentro de la energía como en la contracción de las extremidades y el flujo venoso de la sangre. Facilita la descomposición y la digestión de los alimentos. Su región principal en el cuerpo es el ombligo y los órganos digestivos y está conectada a las marmas ubicadas allí. Samana tiene una correspondencia especial con el tejido grasos trastornos de la sangre. Pitta dosha se divide en cinco tipos o subdoshas: Pachaka, Ranjaka, Bhrajaka, Alochaka y Sadhaka, que ción. gobernar formas específicas de digesSadhaka Pitta es responsable de la digestión de los impulsos nerviosos por el cerebro. Marmas en el cráneo y el cerebro generalmente se relacionan con Sadhaka Pitta.

Alochaka Pitta es responsable de la digestión de la luz a través de los ojos (y para la digestión a través de los otros sentidos). Marmas en la cara y cerca de los ojos se relacionan con Alochaka Pitta. Bhrajaka Pitta es responsable de la digestión de la luz solar y el calor a través de la piel. Marmas en las extremidades y en el cofre se relacionan con Bhrajaka Pitta. Pachaka Pitta es responsable de la digestión de los alimentos a través del tracto digestivo (particularmente el intestino delgado). Marmas en el área del ombligo se relacionan con Pachaka Pitta. Como gobierna el sitio de acumulación de Pitta en el intestino delgado, es la forma principal de Pitta para el tratamiento de la enfermedad en general. Ranjaka Pitta es responsable de la coloración de la sangre, la bilis, la orina y las heces y trabaja principalmente a través del hígado. Marmas en la región del hígado se relacionan con Ranjaka Pitta. La terapia de Marma puede aumentar o disminuir el calor en el cuerpo, impactando directamente al Pitha dosha. Marmas tiene una conexión especial con Bhrajaka Pitta que gobierna la piel y las articulaciones donde se encuentran la mayoría de las marmas. Esto significa que Bhrajaka Pitta suele ser la forma más importante de Pitta en relación con la terapia de marma. La aplicación del toque terapéutico, el calor o el uso de aceites aromáticos afecta directamente a Bhrajaka Pitta y, a través de él, a las otras formas de Pitta. 3. Kapha Dosha El principio de coherencia o cohesión • Kapha significa 'aquello que mantiene las cosas juntas'. Está compuesto de elementos de agua y tierra, que son sus estados de movimiento (agua) y reposo (tierra). • Kapha es responsable de la formación de nuevos tejidos, para la hidratación, la nutrición, la lubricación y la protección del cuerpo contra el calor, el viento y el desgaste. El cuerpo como un todo está compuesto principalmente de Kapha (tierra y agua). Los principales trastornos físicos de Kapha son acumulaciones de mucosidad, agua o desarrollo de exceso de tejido, particularmente grasa o tejido adiposo. • Psicológicamente, Kapha es la base del sentimiento y la emoción, amor y cuidado. Le imparte estabilidad, calma y satisfacción a la mente.