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AYURVEDA, UNA CIENCIA MILENARIA QUE VIVE HOY por Barbara Flores Ayurveda se traduce del lenguaje Sánscrito como ‘Ciencia de la Vida’. Es una ciencia milenaria, como la misma necesidad del hombre de estar siempre saludable. Nació hace más de 5.000 años en el Valle del Indo, entre India y lo que es ahora Pakistán, por la necesidad que tenían esas civilizaciones antiguas de vivir libres de enfermedades, sufrimientos y males. Por esa misma razón hoy se mantiene viva y su nombre se hace cada vez más popular en Occidente por su efectividad. En esta parte del mundo relacionamos el término Ayurveda con muchos conceptos: el sistema medicinal de la India, una medicina alternativa y natural, un estilo de vida, tratamientos de Spa, terapias de desintoxicación y rejuvenecimiento, hierbas, piedras, aceites, sanación con energía, astrología Védica, yoga, meditación, nutrición y paro de contar. La verdad es que el Ayurveda contempla, y puede complementar, todo eso y más. Por esta razón, cada año más occidentales viajan a la India a recibir tratamientos de Ayurveda, bien sea en Spas o en centros de salud. De la misma manera, muchos van con el propósito de estudiar y familiarizarse con sus principios y prácticas. Y otros tantos, en su viaje de descubrimiento espiritual o de simple relajación, inevitablemente también se ven expuestos, de una u otra forma, a éstas prácticas. En el 2006, cerca de 15.000 turistas occidentales visitaron el estado de Kerala, al suroeste de la India, para tratarse con Ayurveda como medicina alternativa. Para el 2010, la cifra esperada alcanzaba los 100,000, de acuerdo al reporte de Salud de Mercados Emergentes publicado por PricewaterhouseCoopers en el 2007, y basado en los estudios realizados por la Confederación de Industrias de la India y la compañía McKinsey. La exposición de occidente a esta ciencia milenaria también ha traído como consecuencia su exportación. Basta solo poner en Google la palabra ’Ayurveda’ o ‘Medicina Ayurvédica’ y tanto en Europa como en América existen centros, médicos, consultores y terapeutas que aplican estos conocimientos, los están enseñando y los están integrando, incluso a nivel universitario.

En Estados Unidos los centros de Deepak Chopra y David Frawley en California han sido los pioneros en la exportación de los conocimientos de Ayurveda, y ahora son muchos los centros en California, Florida, Arizona y otros estados los que ofrecen certificaciones de consultoría. América del Sur no se queda atrás. La Facultad de Medicina de la Universidad de Buenos Aires en Argentina ofrece cursos certificados de medicina Ayurvédica y postgrados. Existen otras iniciativas en Chile, México y Perú, así como en Italia, Alemania y España, donde se pueden tomar cursos y recibir tratamientos. Desde el punto de vista estético, también ha habido un boom. En los Spas más exclusivos del mundo se ofrecen tratamientos de Ayurveda como un lujo. Se destacan Abhyanga, o masaje con aceites medicinales tibios, y Shirodhara, o aplicación de una corriente de aceite medicinal tibio sobre la frente y ‘el tercer ojo’ a modo de calmar la mente. Lamentablemente, estos tratamientos tienden a estar bien alejados de las tradiciones reales de la Ayurveda y se han convertidos mas en un mecanismo comercial. Ayurveda reconoce todo aquello que nos hace bien y nos ayuda a sanar. Es una ciencia que evoluciona con la humanidad. Entre sus tantas riquezas, Ayurveda, ofrece una explicación a la naturaleza del ser humano y a las causas que generan los desequilibrios que producen enfermedades. De la misma manera, detalla los cambios y acciones que la persona tiene que tomar para mejorar. Ayurveda estudia la vida, aquello que nos permite llevar una buena vida, rica en salud, en paz y en amor. Su mantra es: la salud externa como resultado de la salud interna. Define al cuerpo humano como mucho más que un conjunto de sistemas aislados en un saco de huesos con músculos, que solo se deben alimentar y respirar oxigeno para vivir. Según esta ciencia, el hombre es un microcosmo del macrocosmo, un reflejo de la naturaleza, una manifestación de los elementos de la naturaleza con una conciencia individual, un ser que se alimenta de lo que come, ve, oye, toca, huele, y de lo que piensa también. De aquí su amplitud, de aquí su continua evolución, de aquí su vida hoy, milenios después de su nacimiento

AYURVEDA: ¿CÓMO SE MANIFIESTA EL ESTRÉS EN TU VIDA? por Barbara Flores En el artículo de la semana pasada, explicamos cómo funciona nuestra mente y se genera el estrés bajo los principios de Ayurveda y las tradiciones Védicas. Introdujimos los conceptos de las tres Gunas o cualidades mentales: Sattva (paz mental), Rajas (turbulencia) y Tamas (oscuridad). Llegamos a la conclusión de que vivimos en un mundo predominantemente Rajas, donde abunda el estrés, el exceso de movimiento, de rapidez y de estímulo para todos nuestros sentidos. Mantenemos nuestra mente trabajando constantemente, incluso cuando creemos estar haciendo actividades recreativas. Nos hemos enfocado en realizar un trabajo externo, dejando muy poco o nada de espacio para trabajarnos internamente y cultivar cualidades más Sattvicas, que nos den esa paz tan anhelada y tan necesaria en nuestras vidas. Estamos intoxicados de frustraciones, rencores, miedos, tristezas, apegos, culpas y tantas emociones más. Muchos no nos entendemos ni nos aceptamos. Pareciera que tenemos un control limitado de nuestras reacciones, y creemos no saber como lidiar con toda esta avalancha de emociones. Lo único que sabemos y decimos con certeza es: “estoy estresado”. Si los estímulos son aparentemente tan similares y colectivamente estamos inmersos en una sociedad con cualidades de Rajas, ¿Por qué el estrés se manifiesta de forma tan variada en cada uno de nosotros?, ¿Por qué entonces a unos nos genera un ataque de pánico y ansiedad, a

otros rabia y frustración, mientras que a otros les genera depresión y aislamiento? Todo esto sin mencionar la creciente lista de enfermedades asociadas actualmente al estrés, reconocidas por la medicina tradicional. La realidad es que no podemos seguir separando la salud física de la salud mental. En Ayurveda es importante entender tu naturaleza predominante para saber por qué tiendes a manifestar tu estrés de la forma en que lo haces. El concepto de Tridosha, del cual hemos hablado repetidamente en notas anteriores, nos explica como nuestro cuerpo está regido por tres energías (Vata, Pitha y Kapha), asociadas a los elementos de la naturaleza y presentes en todas nuestras funciones vitales. Conocer cuál energía predomina en tu naturaleza te ayudará a manejar mejor tus niveles de estrés. (Para saber cual es tu naturaleza, sigue este enlace). Bajo el concepto de Tridosha, el estrés se manifiesta en nuestro cuerpo físico y nuestra personalidad bajo las influencias del aire y el espacio, es decir, bajo la energía de Vata. Es importante dejar claro que hablamos de estrés como una manifestación de Rajas cuando nos referimos a las cualidades de nuestra mente, en un campo sutil. Cuando esa energía baja a nuestro cuerpo físico a través de nuestros sentidos e influencia nuestra personalidad y funciones vitales, lo hace a través de los elementos de la naturaleza, en este caso a través de la energía vital Vata. Por tener el elemento aire, Vata es movimiento. Cuando esta energía aumenta en nuestro cuerpo puede sacar a Pitha (fuego) y a Kapha (agua y tierra) de balance. Vata sopla y enciende cualquier llama de fuego, quemando e irritando todo cuanto le pase por delante. Por esta razón, el estrés en las personas predominantemente Pitha se manifiesta con características que denotan un exceso de fuego: 



Rencor, conductas y palabras irritantes Hostilidad y conductas destructivas



Impaciencia



Muy crítico de si



Alergias



Mal aliento



Diarrea



Sudor ácido y con olor



Mucha sensibilidad al calor,

mismo y de los demás

vaporones frecuentes



Argumenta mucho



Irritaciones en la piel y acné



Controlador y dominante



Apariencia rojiza



Frustración



Ojos rojos



Tono de voz alto, se expresa muy duro



Fiebre, sudoración durante la noche



Acidez, reflujo, úlceras estomacales



Sueños intensos y perturbadores

De igual manera, Vata puede sacar a Kapha (agua y tierra) de balance. Una corriente de aire en exceso seca cualquier reserva de agua y lubricación, nos debilita y derrumba cualquier estructura que nos sostenga. Kapha muestran su estrés con algunas de las siguientes características: 

Desorientado y perezoso



Sensación de pesadez y cansancio



Apatía e inercia



Depresión y muy sensible sentimentalment e



Gana peso con facilidad, tendencia a ser obeso



Congestión, mucha flema en el pecho y vías respiratorias



Nauseas



Diabetes



Lentitud para comprender las cosas



El color de la piel es pálido, frío



Reflejos retardados



Edemas, retención de agua



Se apoya siempre en las ideas de los demás, carece de iniciativa



Digestión lenta, estomago revuelto



Colesterol alto



Materialista, posesivo y avaro





Duerme mucho, le es muy difícil salir de la cama en la mañana

Perdida de apetito, muy poca sed

Las personas con una naturaleza predominantemente Vata son un poco más susceptibles a los efectos del estrés porque el elemento aire ya es predominante en ellas y es mas fácil que salga de balance. Sin embargo, esto no quiere decir que las personas Vata siempre tienen que estar estresadas y sufriendo de males. Vata en un estado de balance tiene una personalidad y una energía muy creativa y necesaria para el movimiento de nuestra sociedad. 

Exceso de preocupación y nerviosismo



Cambios rápidos y drásticos de humor



Agotamiento



Poca fuerza



Falta de



Dolores corporales, con tendencia a ser agudos



Endurecimiento, sonido y dolor en las coyunturas



Movimientos agitados y rápidos

  

concentración



Ansiedad y miedo

Hipersensible al frío



Constante agitación mental

Labios resecos y cuarteados



Palpitaciones irregulares en el corazón



Estreñimiento, gases intestinales



Hipo, resequedad en los ojos y vías respiratorias

Desorientado, fuera de foco



Introvertido e inseguro



Dificultad para tomar decisiones



Perdida de peso



Insomnio, sueño interrumpido

En el artículo de la semana pasada anunciamos que íbamos a desarrollar el tema del estrés y la mente bajo los principios Ayurveda en dos notas. Sin embargo, decidimos dividir el material en tres notas debido a lo extenso del tema. La semana que viene compartiremos con ustedes un cuestionario que los ayudará a determinar la cualidad mental que predomina en cada uno de ustedes

AYURVEDA: 10 MANDAMIENTOS PARA UNA VIDA SANA. PARTE I por Barbara Flores Como hemos hecho referencia en todas las notas de Ayurveda publicadas durante las semanas anteriores, la clave para mantenernos saludables está en reconocer que somos una manifestación de la naturaleza y que por ende, entre más sincronizados estemos con ella, más saludables estaremos. En Ayurveda, el ser humano es un microcosmo del macrocosmo. Los elementos de la naturaleza se combinan para regir todas nuestras funciones vitales bajo tres energías o Doshas que determinan características particulares en cada uno de nosotros (Vata, Pitha y Kapha). Si entendemos nuestra naturaleza y respetamos sus procesos, la naturaleza también nos respetará y nos sentiremos mucho mejor. (Si quieres saber tu naturaleza según Ayurveda sigue este enlace). Esta semana te presentamos 5 de los 10 mandamientos para una vida sana. Incorpóralos en tu día a día. Son prácticas que tienen milenios dando vida, generación tras generación.

1. Ve al baño cuando tengas ganas de ir al baño (número 1 y número 2) Reprimir estas urgencias naturales es el comienzo de muchas enfermedades. En Ayurveda se listan condiciones que afectan todo el cuerpo, comenzando por el sistema digestivo y reproductor. Muchas personas incurren en el error de no ir al baño en el trabajo o en sitios públicos por vergüenza, higiene o simple hábito. El cuerpo está tratando de eliminar sustancias que no necesita. ¿Por qué quieres mantener una cloaca tapada dentro de ti? Vale mucho más tu salud que el qué dirán o el hábito tonto creado muchas veces por nuestros propios padres y abuelos de no dejarnos ir al baño si no es en casa. Por otro lado es inminente resaltar que, a diferencia de la medicina tradicional, en Ayurveda todos tenemos que ir al baño todos los días. No es normal pasar uno, dos, tres, cuatro días sin defecar. La diferencia está en que no vamos al baño igual. Si conoces tu naturaleza entenderás que las personas con una naturaleza más Vata van al baño una vez, no necesariamente a la misma hora y la constitución tiende a ser seca y con aire. Pithas van al baño más de una vez al día y la constitución es suave y caliente. Kaphas, por su parte, van al baño religiosamente a la misma hora una vez y la constitución es consistente y pesada. En cuanto a orinar. Vatas orinan poco y a diferentes horas. Pithas son los que más orinan porque son los que más agua toman. Kaphas son los que menos necesidad de orinar tienen y son bastante consistentes con sus horas. 2. Toma agua cuando tengas sed En Ayurveda no todos somos iguales. Hay que tomar agua todos los días, pero no todos tenemos que obligarnos a tomar los ocho vasos de agua reglamentarios. Para algunas personas, esta práctica a demás de desagradable porque no les gusta tomar agua, es dañina. Sabemos que tomar agua en exceso también genera problemas, como retención de líquido y dificultad para absorber nutrieres, entre otros tantos. Las personas con una naturaleza predominantemente Kapha tienen en su cuerpo los elementos agua y tierra en mayor proporción. A estas personas no les gusta tomar mucha, no les da tanta sed. Y esto esta bien. Tienen por naturaleza este elemento en mayor abundancia ya innato. Las personas Pitha les gusta el agua y la necesitan por la cantidad de fuego interno que se balancea con este elemento. Vatas, por su parte, son medio irregulares en el tema, a veces tienen sed a veces no. Respeten lo que el cuerpo les pide y todo estará bien.

3. Come cuando tengas hambre Son tres veces al día que hay que comer, son seis para mantener el metabolismo andando, son alimentos crudos o cocinados... ¿quién tiene la razón? En Ayurveda debemos comer mientras haya luz del sol. La comida más importante en esta ciencia es el almuerzo (horas Pitha, 10 am - 2 pm). Así como el sol está en su máximo esplendor, de la misma manera tu fuego interno está en su punto más alto y la digestión es óptima. Por otro lado, la cena debería ser antes de que caiga el sol. Esta comida debe ser más liviana y con más vegetales y cereales cocinados que sean fáciles de digerir. El desayuno nunca debería ser tan pesado tampoco. Generalmente desayunamos en las horas de Kapha (6 - 10 am), los elementos más pesados están presentes (agua y tierra), si comes harinas pesadas, grasas, alimentos muy dulces y ricos en lácteos estas añadiendo más peso y dificultad a tu digestión. Te estas quitando energía vital. Pithas son las que tienen el apetito más activo porque su elemento predominante es el fuego, necesitan comer un mayor número de veces al día en pequeñas cantidades. Kaphas comen menos cantidades y con menos frecuencia, pueden pasarse la hora de alguna comida sin mayor inconveniente. Vatas son los más irregulares con su apetito, a veces tienen mucha hambre a ciertas horas, a veces no. En el balance esta la clave. Escucha tu cuerpo y lo más importante, tómate el tiempo para sentarte a comer, así sean sólo 20 minutos. 4. Come los productos de tu localidad y los que están disponibles en la temporada En occidente estamos acostumbrados a comer lo que queremos y cuando queremos, pero esto no nos hace bien. En Ayurveda es de suma importancia incluir en la mayoría de muestras comidas aquellos alimentos que se produzcan localmente y que sean de la temporada. No es un evento fortuito que la naturaleza produzca ciertas frutas, vegetales y cereales en ciertas épocas del año y en ciertos lugares. La naturaleza nos da lo que tenemos que comer para poder mantener el balance durante los cambios que ella misma atraviesa anualmente y en ciertos lugares del planeta. 5. Duerme la cantidad de horas correspondientes y no te acuestes a dormir después de comer

En Ayurveda no todos tenemos que dormir ocho horas para estar bien. Dormir de más o de menos puede ser igual de nocivo para la salud. Las personas con una naturaleza predominantemente Kapha tienen el sueño más pesado y necesitan dormir entre ocho y diez horas para sentirse bien. Pithas tienen un sueño moderado y con seis u ocho horas es suficiente. Para Vata, el sueño es más liviano y delicado. Son los que más se perturban con el ruido y movimiento. Para ellos, cinco o seis horas esta bien. Independientemente de tu naturaleza, en Ayurveda se recomienda comenzar a retirarse a la cama antes de las 10 pm si queremos tener una mejor calidad de sueño. Dormir después de las comidas hace que la digestión se vuelva lenta y pesada porque incrementa a Kapha y esto acaba con el fuego de nuestra digestión. Hasta aquí las recomendaciones. La próxima semana continuaremos con los 10 mandamientos para una vida más sana.

AYURVEDA: 10 MANDAMIENTOS PARA UNA VIDA SANA. PARTE II por Barbara Flores La semana pasada nos referimos a los cinco primeros mandamientos de Ayurveda para una vida mejor. Estos mandamientos están basados en la premisa de que para mantenernos saludables debemos reconocer que somos una manifestación de la naturaleza, y que mientras más sincronizados estemos con ella, más saludables estaremos. Esta semana te presentamos la segunda parte de los 10 mandamientos para una Vida Sana. Recuerda que estas recomendaciones están ligadas a tu Dosha o energía vital. Para saber cuál es la tuya, puedes consultar la guía que presentamos hace una semana. 6. No tomes bebidas frías o con hielo, especialmente antes, durante y después de las comidas. Tomar bebidas frías acaba con la digestión porque incrementa Kapha. Entendamos que en Ayurveda el proceso digestivo esta regido por el elemento fuego. Si le echamos un balde de liquido frío a una llama, la apagamos. En el caso del cuerpo, el proceso digestivo se vuelve más

lento y requiere de mucho más energía para poder procesar lo que nos estamos comiendo. No nos damos cuenta pero la mayoría de nosotros incurre en esta práctica diariamente y en todas las comidas. A medida que pasa el tiempo, el cuerpo ya no puede más y comienza a acumular toxinas de alimentos que no logra digerir (Aam en Ayurveda). He aquí el comienzo de muchas enfermedades. 7. No te bañes en la noche antes de dormir ni después de las comidas En Ayurveda no se recomienda bañarse antes de dormir porque esto saca de balance a Kapha y genera acumulación de flema y congestión durante la noche. El momento para bañarse es en la mañana o durante el día cuando el sol aún está presente. De ser necesario tomar una ducha antes de dormir, lo que se recomienda es no mojarse la cabeza o lavarse el cabello. En cuanto al tema de las comidas, el dicho de las abuelitas de no bañarse después de comer, es cierto. Esta práctica afecta nuestro proceso digestivo y incrementa la acumulación de toxinas que el cuerpo no puede procesar. 8. Usa los productos más simples y naturales en todo tu cuerpo Las marcas más caras y sofisticadas que salen en las revistas y en la tele no son lo que el cuerpo necesita. Todo lo que nos aplicamos en la piel es procesado y va a parar a nuestro torrente sanguíneo y a nutrir todos nuestros tejidos. En Ayurveda, lo que no te puedes comer, tampoco deberías aplicártelo en la piel. En la vida moderna es un poco difícil hacer nuestro propio champú o jabón, pero trata de comprar los productos más naturales y simples posibles que consigas en tiendas naturistas y supermercados. Usa agua de rosas en tu cara, aceite de ajonjolí, almendra o coco en tu piel, utiliza aceites esenciales como perfumes, compra maquillaje de minerales y desodorantes que no sean antitranspirantes. Un cambio a la vez y le puedes ir quitando el cuerpo la responsabilidad de tener que procesar porciones diarias de productos sintéticos. 9. Medita y has ejercicio diariamente Salud es el equilibrio de mente, cuerpo y conciencia. Incluye en tu vida diaria la rutina de calmar tu mente a través de la meditación, el ejercicio y la respiración consiente. Hoy en día es fácil encontrar información y lugares donde te pueden enseñar diferentes formas de meditación y

relajamiento. En Ayurveda, meditar es parte de la rutina diaria. Las mejoras horas para hacerlo son las horas de Vata (2 - 6 am) Por otro lado, incrementar la actividad física es vital, especialmente aquellas que involucren más contacto con la naturaleza. Estas actividades deben ser intensas para las personas Kapha, moderadas para Pitha y suaves para Vata. En Ayurveda, el mejor momento para hacer ejercicio es en la mañana, después de meditar. 10. Mantén una vida sexual sana Como mencionamos en una nota anterior sobre Ayurveda y la energía sexual, es de suma importancia mantener saludables los tejidos del sistema reproductor. No necesariamente para que tengamos una vida sexual más activa, sino porque nuestra vitalidad esta íntimamente ligada a nuestra energía sexual. Tener relaciones sexuales constantemente no tiene que ser una norma social, así como tampoco la abstinencia es un error si se vive bajo una práctica espiritual seria. Las personas de naturaleza Vata son las más interesadas en el sexo pero tienen menos fuerza y resistencia. Pithas son las más apasionadas y siempre quieren más. Kaphas, por su parte, son las que más energía sexual y fuerza tienen, pero no les interesa mucho el tema.

¿CUÁL ES TU NATURALEZA SEGÚN AYURVEDA? por Barbara Flores Continuando con el artículo de la semana pasada, Bárbara nos ofrece un cuestionario para entender un poco más nuestra naturaleza. Anota los resultados que luego vienen algunos consejos. ¿Cuál es tu naturaleza según esta ciencia milenaria? Selecciona las características que mejor describen tu naturaleza. Escoge en base a lo que has sido la mayoría de tu vida, que no necesariamente tiene que ser tu condición actual. Si es necesario, puedes escoger más de una columna en cada renglón. Al final, suma en qué columna se encuentran la mayoría de tus respuestas y así encontrarás qué Dosha predomina en tu físico y en tu mente. (Nota: Este cuestionario está diseñado para darte una idea de tu naturaleza. Cuando visitas a un doctor o consultor de Ayurveda, la evaluación es mucho más extensa y detallada) Características Físicas Vata

Pitha

Kapha

Constitución: Constitución: mediana, Constitución: tiende a delgado siempre; alta bien proporcionada tener una constitución o baja pero delgada grande Peso: delgada. Le cuesta mucho ganar peso

Peso: medio – delgada. Puede ganar o perder peso si se lo propone

Peso: gordita, gruesa. Gana peso con facilidad y le cuesta mucho bajar

Cabello: oscuro, áspero, quebradizo,

Cabello: fino, claro, grasoso, rojo, amarillo,

Cabello: grueso, ondulado, un poco

puntas secas

canoso a temprana edad grasoso, oscuro y saludable

Ojos: pequeños, muy Ojos: medianos, activos, oscuros, penetrantes, verdes, profundos o abultados azules o color ámbar

Ojos: grandes, atractivos, almendrados

Oídos / Orejas: pequeñas o grandes, con tendencia a resequedad, mareos, zumbido

Oídos / Orejas: medianas, media cantidad de cera, tendencia a infecciones, enrojecimiento, calor

Oídos / Orejas: grandes, cera mas abundante, con tendencia a mucosidad, taparse, infecciones

Nariz: pequeña, irregular

Nariz: aguda, puntiaguda Nariz: grande y mas rosada

Labios: oscuros, mas Labios: pequeños, resecos e irregulares rosados, suaves y regulares

Labios: gruesos y bien lubricados

Dientes: opacos, Dientes: amarillos, irregulares, medianos, pequeños y quebradizos, muchas regulares caries

Dientes: blancos, grandes, fuertes y regulares

Encías: delgadas, translucidas

Encías: muy fuertes y saludables

Encías: muy sensibles, sangran con facilidad

Uñas: mas secas, Uñas: suaves, rosadas, Uñas: gruesas, quebradizas, opacas e mas flexibles y regulares fuertes, brillantes y irregulares regulares Piel: con tendencia a Piel: medianamente la resequedad y a grasosa, caliente y pelarse sensible al sol

Preferencias de clima: cualquier clima esta bien, siempre y

cuando no sea húmedo Coyunturas: propensos a endurecimiento y sonido cuando en movimiento

Coyunturas: propensos Coyunturas: fuertes, a inflamaciones y flexibles, propenso a flexibles dislocaciones

Apetito: variable, pero come poca cantidad

Apetito: muy bueno, se Apetito: de poco irrita si no come a tiempo comer, puede saltar comidas con facilidad

Digestión: varia

Digestión: usualmente buena

Digestión: buena, a veces lenta

Evacuaciones: Evacuaciones: fácil y irregulares, a veces regular, consistencias duro y seco, tendencia mas suave y aceitosos, al estreñimiento mas de una vez al día, tendencia a diarrea liquida

Evacuaciones: fácil y regular, grueso, pesado y a la misma hora del día, tendencia a diarrea mucosa

Sed: variable

Sed: usualmente sedienta

Sed: poca sed

Dormir: liviano y poco, 5-6 horas

Dormir: usualmente duerme bien, 6-8 horas

Dormir: pesado y largo, 8 horas o mas

Sueños: volando, flotando, miedo, pesadillas. Sueña frecuentemente pero no los recuerda

Sueños: emocionales y fuertes. Colores. Los recuerda con facilidad, sueña con frecuencia

Sueños: solo recuerda los que son más reales e intensos. Tiende a tener premoniciones en los sueños

TOTAL VATA:

TOTAL PITHA:

TOTAL KAPHA:

Características Mentales y de Acción Vata

Pitha

Kapha

No le gusta la rutina Le gusta planear y tener Le va bien con la rutina rutina de vida Muy creativo

Buen emprendedor y líder

Le gusta mantenerse Le gusta la actividad físicamente activo física competitiva

Bueno manteniendo el funcionamiento de las cosas Le gustan más las actividades recreacionales

Se motiva con facilidad

Se motiva en cosas muy De motivación muy lenta especificas

Cambia de parecer muy rápido

Le gusta compartir sus opiniones y cambia cuando hay buen fundamento

Cambia de ideas y de opinión muy lentamente, le cuesta mucho cambiar

Tiende a Rabia, frustración e preocuparse mucho irritabilidad bajo estrés bajo estrés

Alta tolerancia al estrés, evade situaciones difíciles

Cambia de humor e Fuerte al expresar sus ideas fácilmente ideas y sentimientos, intensos cambios de humor

Estable, confiable, lento para cambiar de humor

Toma decisiones Toma decisiones rápidamente pero no rápidamente y las las mantiene mantiene

Lento en tomar decisiones pero difícil de cambiarlas

Gasta con facilidad

El dinero es para

El dinero es para

el dinero

invertirlo con propósito

guardarlo

Aprende con Aprende rápido y tiene facilidad y se le buena retención olvida con la misma facilidad

Aprende muy lentamente pero no se le olvida jamás

TOTAL VATA:

TOTAL KAPHA:

TOTAL PITHA:

Buscando el equilibrio de Vata: Se dice que las personas que tienen como su Dosha principal Vata, tienen tres enemigos principales jugando en contra del mantenimiento de su salud: frío (exposición a ambientes fríos y con viento), resequedad (interna y externa) y la exposición a la irregularidad (una vida desorganizada sin horarios constantes de trabajo diario y descanso en la noche) Estilo de Vida para Vata: 

Ejercicio moderado y más relajado. Por ejemplo: tai chi, pilates, caminar y nadar



Práctica diaria de meditación y ejercicios de relajamiento



Asociarse con personas tranquilas que no lo alteren



Aplicación de aceite de sésamo tibio y masaje en todo el cuerpo



Vestirse y rodearse de colores cálidos: rojo, amarillo y naranja

Alimentación para Vata: 

Alimentos calientes, cocinados, a añadiéndole mantequilla, ghee y/o aceite de oliva o sésamo



Alimentos crudos, como ensaladas, vegetales y carnes crudas, así como muy crujientes o deshidratados,

deben ser reducidos, especialmente durante las horas de la mañana y la noche 

Sabores a incrementar: saldados, ácidos y dulces



Todas las comidas que sean ricas en nutrientes y reconfortantes son buenas para Vata. Por ejemplo: leche caliente, crema, mantequilla, sopas y cereales calientes, pan recién horneado



Especies e infusiones: jengibre, canela, cardamomo y clavos de olor, entre otros



Todas las frutas dulces son buenas para Vata. Evitar frutas que no estén maduras



Siempre es preferible tomar agua tibia o temperatura ambiente

Buscando el equilibrio de Pitha: Las personas de naturaleza Pitha son muy vulnerables a los efectos negativos del cigarrillo, café y el alcohol, así como el exceso de trabajo y de calor. Cuando están fuera de balance, pueden mostrar y reaccionar con emociones muy negativas, como hostilidad y celos. Por estas razones, es extremadamente importante que se mantengan controladas y más ¨frías¨, porque sólo ésto las puede llevar a una vida más calmada y moderada. Estilo de Vida para Pitha: 

Involucrarse en actividades que enfríen la mente, las emociones y el cuerpo, por ejemplo: nadar, yoga, meditar y evitar conflictos que los alteren



Cultivar virtudes como honestidad, generosidad, paciencia y auto control



Evitar la exposición excesiva al calor y la comida muy caliente, picante y frita



Vestirse y rodearse de colores fríos: azul, verde, violeta o blanco

Alimentación para Pitha: 

Alimentos fríos y tibios, pero no al vapor o muy calientes



Sabores a incrementar: amargos, dulces y astringentes



Usar poca grasa y mantequilla. Las comidas no deben ser muy pesadas o en exceso



Evitar comer mucha sal, comidas acidas, picantes o fermentadas, incluyendo encurtidos, yogur, nueces, miel, quesos (especialmente duros) y vinagretas (usar limón para condimentar)



Las ensaladas son buenas, así como la leche y los helados en moderación



Hierbas e infusiones: menta, anís estrellado y rosas



Las dietas vegetarianas son la mejor opción. El consumo de carne, especialmente roja, genera más calor e irritabilidad en el cuerpo

Buscando el equilibrio de Kapha: Las personas de naturaleza Kapha necesitan mucho estímulo para poder ser receptivos a los cambios y puedan superar sus dificultades. Deben seleccionar muy bien las comidas, relaciones y ambientes que los ayuden a mantener balanceadas las características de su naturaleza. Estilo de Vida para Kapha: 

Ejercicio diario e intenso para Kapha es más importante que para cualquiera de las otras doshas. Ejercitarse al aire libre es lo ideal



Kapha debe fijar una hora de meditación diaria, pues de no ser así, lo más probable sea que no estará en disposición para hacerlo. Kapha puede desarrollar mucha intuición y llegar a alcanzar estados de relajamiento muy profundos



Ayunar periódicamente ayuda a evitar la pesadez y fatiga



Vestirse y rodearse de colores cálidos: rojo, naranja y amarillo

Alimentación para Kapha: 

Comidas cocinadas y ligeras, especialmente durante las horas del desayuno y la cena



Sabores a incrementar: picantes, astringentes y amargos



Especies e infusiones: pimienta negra, jengibre, yerba mate, clavos de olor, canela, comino, cúrcuma, sésamo y ají



Mínimo consumo de mantequilla, aceite y azúcar posibles. En general para kapha es bueno el ghee



Kapha debe evitar comer en exceso, comidas fritas y muy procesadas



Incluír lechugas, endivias, espinacas y otros alimentos de sabores más astringentes



El desayuno para Kapha es opcional.



Endulzar con miel, evitando excederse.

AYURVEDA: ENERGÍA SEXUAL = ENERGÍA VITAL

por Barbara Flores En Ayurveda es de suma importancia mantener saludables los tejidos de todo el sistema reproductor (Shukra dhatu). No necesariamente para que tengamos una vida sexual más activa, sino porque nuestra vitalidad esta íntimamente ligada a nuestra energía sexual. Según esta ciencia, nuestro cuerpo físico está compuesto por siete tejidos (Dhatus) que se nutren de lo que comemos y de todo lo que entra a nuestro cuerpo a través de los sentidos, en un proceso que dura 35 días (cada tejido necesita cinco días para nutrirse). En esta cadena, el último tejido es el reproductor. Una vez que éste ha sido alimentado, automáticamente desprende a todo nuestro cuerpo lo que se conoce como Ojas, nuestra esencia de vida, inmunidad o vitalidad. Si bien es cierto que un problema en cualquiera de los otros seis tejidos también nos afecta, la salud del tejido reproductor es, en Ayurveda, el más claro indicativo del estado de nuestra energía vital. Reconocer que el sexo es una parte integral de nuestra vida diaria es clave. Independientemente de tu naturaleza o Dosha predominante, lo importante es entender y reconocer que la energía sexual debe estar balanceada si quieres vivir sanamente. Esto no significa que tienes que incurrir en más actividad sexual porque es una norma social, ni tampoco que la práctica de la abstinencia es un error. Por el contrario, la falta de deseo sexual acompañada de una práctica espiritual seria puede ser sinónimo de que la conciencia del ser se está elevando y expandiendo. Como todo en Ayurveda, el manejo de la energía sexual no es igual para todos. Este balance tiene sus características particulares para cada Dosha o naturaleza. (Para descubrir cual es la tuya sigue este enlace) De las tres Doshas, Vata es la que tiene mayor interés en el sexo pero menos fuerza para mantenerlo. Se agota con facilidad. Vata fuera de balance hace a las personas emocionalmente vulnerables y con tendencia a tener miedo a involucrarse. A Vata es a la que más se les dificulta mantener relaciones sexuales con una sola pareja o permanecer en relaciones sentimentales largas. La pareja ideal para Vata es Kapha porque le trae calma, estabilidad y fuerza. Kaphas por su parte, tienen la energía sexual más poderosa pero interesarlos en el tema, cuesta. Fuera de balance, las personas Kapha se vuelven más posesivas y depresivas. A Kapha le cuesta dejar ir y

cambiar de relación. Las parejas ideales para Kapha son Vatas y Pithas porque le traen esa energía e interés que los saca de la inercia. A Pitha, la más apasionada de todas las Doshas, le encanta el sexo. Por lo general, las personas de ésta naturaleza son las que más necesitan que la chispa y el interés se mantenga vivo, ya que siempre están en la búsqueda por sentir más. Pitha en desequilibrio genera agresividad y frustración. Pithas se benefician de parejas que trabajen con ellos en el tema, en especial Kaphas porque les bajan un poco el fuego y los ayudan a lidiar con el exceso de irritabilidad. Algunas recomendaciones y consideraciones ayurvédicas generales para una vida sexual más sana: • Las relaciones sexuales más satisfactorias son aquellas que se van desarrollando con el tiempo. La unión tiene que ser física, emocional y espiritual, sólo así se puede generar y mantener la salud y vitalidad en ambas partes. De lo contrario, el sexo es sólo una explosión descontrolada que nos va drenando la energía vital. • Las mejores horas para tener relaciones sexuales son las horas de Kapha durante la noche (6-10 pm). Esto se debe a que son las horas donde hay más fuerza, resistencia y lubricación. • Las mejores estaciones para tener relaciones sexuales son el invierno y la primavera, estaciones predominantemente Kapha. Durante estos meses del año, es mucho más factible procrear. • No se recomienda tener relaciones sexuales cuando la mujer esta menstruando, ya que Vata (en su centro de aire y espacio) se ve perturbada y expulsa la energía vital del cuerpo de la mujer. • No se recomienda tener relaciones sexuales antes de los 16 años de edad, ni después de los 70 porque desequilibra todas las Doshas. • Masturbarse tampoco es una acción muy saludable en esta ciencia. La falta de contacto real con una pareja y el esfuerzo por estimular la imaginación para complacernos hacen que Vata Dosha salga de balance y esto sólo trae más ansiedad e inseguridades. • Incurrir en actos sexuales depravados o pervertidos, así como tener relaciones sexuales poco satisfactorias nos afecta física y psicológicamente porque genera un desbalance de todas las Doshas y deteriora nuestra inmunidad

• El tacto, los olores, la comida, la música y el ambiente en general juegan un papel muy importante a la hora de tener relaciones. Recuerden que en Ayurveda el ser humano se nutre a través de todos los sentidos. Si el acto sexual se realiza un ambiente agitado y confuso, sólo ansiedad e inestabilidad puedes esperar al acabar. Si, por el contrario, te encuentras en un ambiente acogedor y seguro, satisfacción, estabilidad y confianza serán el resultado. • Algunos alimentos que incrementan la energía sexual y nutren los órganos reproductores incluyen: todos los vegetales especialmente los espárragos, granos y cereales enteros, lácteos (leche, mantequilla, ghee), almendras, nueces y semillas de ajonjolí, frutas dulces como las bananas, los albaricoques, las ciruelas y peras, así como algunos frutos secos como los higos, dátiles y pasas. • Bajo la supervisión de un médico ayurvédico o consultor certificado se sugiere el consumo de ciertas hierbas, entre ellas se destacan Ashwagandha (Withania somnifera) para el hombre, cuyo significado en Sánscrito es “el olor del caballo” haciendo resonancia al vigor de este animal; y Shatavari (Asparagus racemosus) o “aquella que posee 100 esposos”, para las mujeres.

CALMA TU MENTE Y REDUCE EL ESTRÉS CON AYURVEDA por Barbara Flores

Cuando hablamos de salud bajo los principios de Ayurveda, no podemos separar el efecto que tiene la mente sobre el cuerpo y viceversa. La salud de nuestra mente depende de capacidad que tengamos de extraer nutrientes del medio ambiente a través de los sentidos. Todo lo que vemos, olemos, tocamos, escuchamos y saboreamos, cuenta. Así como nuestra capacidad para procesarlos. En Ayurveda, la mente y el cuerpo son uno: expresiones de la conciencia universal. La mente se manifiesta en la forma de ideas y pensamientos en un campo sutil, mientras que el cuerpo lo hace en moléculas, que unidas, crean todos nuestros tejidos en un campo físico. Si hemos acumulado toxinas en la forma de emociones, frustraciones y convicciones erróneas en nuestro campo sutil, hemos sentado también las bases para que las enfermedades se generen en nuestro campo

físico. En el mundo en el que vivimos, utilizamos a diario el término estrés para describir la presencia de estas toxinas en nuestro cuerpo. Cada día escuchamos como se le atribuyen más y más problemas de salud a este estado. En este artículo y el próximo vamos explorar qué significa el estrés y cuáles son algunas de las razones de su presencia en nuestras vidas. También por qué se manifiesta de forma tan variada en cada uno de nosotros. Para comenzar, es importante entender cómo funciona nuestra mente en base a los principios de Ayurveda. Según esta ciencia, la mente humana posee tres cualidades o Gunas, conocidas como Satva, Rajas y Tamas. Satva es paz mental, Rajas es turbulencia y Tamas oscuridad. Mantener la mente Sátvica es el estado óptimo en la evolución del ser. Cuando la mente esta regida por Rajas experimenta rabia, odio, desequilibrio, miedo, nerviosismo y preocupación. Por otro lado, cuando las cualidades predominantes son Tamásticas, nuestra mente experimenta inercia, apatía, exceso de sueño, falta de conexión con el mundo y claridad. En el mundo de hoy, donde predomina el estrés, la cualidad mental que colectivamente predomina es Rajas. El estrés es una expresión de esta corriente. Estamos constantemente moviéndonos y sobre estimulándonos con cosas más nuevas, más rápidas y más frecuentes. Mantenemos nuestra mente en constante trabajo y distracción. Para relajarnos y desconectarnos de la rutina, prendemos la televisión, vemos una película, un juego de cualquier deporte o salimos a tomarnos algo y a comer de mas, sin mencionar las drogas legales y no legales. Haciendo esto no estamos calmando nuestra mente. En algunos casos le estamos bajando la actividad, pero el trabajo sigue. Como sociedad hemos perdido las costumbres que nos acercan a esa paz mental, a ese estado Sátvico que sólo se consigue dedicando tiempo a la meditación, a la oración, al servicio, al voluntariado, a aquello que nos conecta internamente con nosotros mismos y con otros seres a través del amor. Sólo en un estado más Sátvico el estrés desaparece. La mente comienza a vibrar en frecuencias más elevadas y no hay cabida para enfermedades de ningún tipo.

Algunas recomendaciones para llevar una vida más Sátvica: (basadas en el libro de David Frawley: Ayurvedic Healing, A Comprehensive Guide) - Levantarse temprano en la mañana y practicar algún tipo de Yoga, ejercicios de respiración consciente o Pranayama, recitar Mantras o practicar alguna forma de meditación. - Cultivar diariamente virtudes como el amor, la fe, la compasión, la honestidad y la verdad. - Buscar el tiempo para prestar servicio a la humanidad, a nuestra sociedad o a nuestro círculo de personas cercanas.

- Aplicar aceite en la cabeza. En Ayurveda esta práctica es muy común y muy beneficiosa para calmar la mente y centrarla. El aceite de coco y sésamo son los más comunes. Colocarlos en la cabeza durante el día, dejarlos un par de horas para absorberlos y luego bañarse. - Utilizar aceites esenciales como sándalo, tulsi, mirra, salvia y menta ayudan a limpiar nuestros canales de energía, a calmar la mente y bajar el estrés. Estos se pueden aplicar tibios en la corona y en la frente para estimular nuestra percepción e inteligencia. - El procedimiento ayurvédico conocido como Nasya también es muy beneficioso. Este consiste en la aplicación de aceites a través de las fosas nasales. Se pueden colocar dos gota de aceite de sésamo en cada fosa nasal antes de dormir o al despertar, tratando de inhalar fuertemente con la cabeza inclinada para que entren mejor, una fosa nasal a la vez. - Estar expuesto al humo de los inciensos de ciertos aromas naturales también eleva las cualidades Sátvicas. El Sándalo armoniza. El alcanfor, la salvia y el cedro limpian la psique y el ambiente. La mirra y el frankincense limpian el aura y purifican la mente. La rosa y el loto

calman y nutren el corazón. El jazmín limpia las emociones e incrementa la compasión y el amor, mientras la gardenia purifica el corazón. - Los colores también juegan un rol importante. Blanco brinda paz y pureza, el azul oscuro tranquilidad y desapego, el oro discernimiento y el verde armonía, balance y sanción. - Hierbas Sátvicas incluyen: gotu kola, calamus, tulsi, bhringaraj, brahmi, sándalo y ashwaganda. Estas hierbas deben ser tomadas bajo la guía de algún médico o consultor de Ayurveda y junto a un plan de tratamiento completo para obtener mayores beneficios. En la segunda parte ofreceremos una visión del estrés más enfocada a cada Dosha o naturaleza individual, así como un cuestionario para determinar en qué cualidad mental o Guna esta vibrando más nuestra mente individual.

EN LA MEDICINA AYURVÉDICA, NO TODOS SOMOS IGUALES por Barbara Flores En un mundo tan cambiante se hace cada vez más necesaria la búsqueda de respuestas que expliquen las causas de un bombardeo de nuevas enfermedades, patologías sin etimología conocida, efectos secundarios inesperados y niveles de estrés que sobrepasan los límites de nuestra capacidad. ¿Por qué algunos nos vemos afectados de una manera y otros de otra? ¿Por qué a mí el estrés me genera una úlcera, a él una parálisis facial y a ella la vuelve obesa? ¿No estamos todos hechos de lo mismo? En efecto, si. Todos estamos hechos de lo mismo, solo que en proporciones distintas y por eso nuestras reacciones físicas y mentales ante estímulos aparentemente comunes, pueden ser tan variadas. Así se interpreta bajo los principios de Ayurveda, el sistema de medicina tradicional de la India. Como es afuera, es adentro.

Así como la naturaleza esta conformada por los elementos: aire, espacio o éter, fuego, agua y tierra, nosotros también. El principio de Ayurveda conocido como Tridosha, identifica tres corrientes vitales de energía, es decir, en el lenguaje de Ayurveda tres Doshas (Vata, Pitha y Kapha), presentes y combinadas en todas nuestras funciones vitales. Vata es la combinación de aire y espacio, Pitha es fuego y Kapha es agua y tierra. Según este sistema medicinal, cada uno de nosotros tiene una combinación de estas tres energías, sólo que cada quien a su medida. Algunos tenemos una naturaleza con mas características de aire y espacio, otros con más fuego, y otros con más tierra o agua. Estas distintas combinaciones nos hace física y mentalmente distintos. Podemos tener la preponderancia de una o dos de estas Doshas, pero siempre y cuando los elementos estén en equilibrio, es un indicativo de salud. En términos generales, Vata es la energía responsable del movimiento tanto interno como externo. Dirige todas las funciones vitales con un contenido de aire y espacio, incluyendo el sistema nervioso y la respiración. Las personas con una naturaleza más Vata son muy activas física y mentalmente, son excepcionalmente creativas, hablan rápido, saltando de un tema a otro, tienden a tener una constitución física mas pequeña y delgada. Su piel, cabello, uñas y tracto digestivo se resecan con mas facilidad. En desbalance, Vata tiene muy mala memoria, sufre de ataques de pánico, ansiedad, estreñimiento y dolores en las articulaciones, parálisis, espasmos musculares, entre otros sufrimientos. Pitha, fuego, es la responsable de los procesos de transformación de nuestro sistema, principalmente la digestión y las funciones metabólicas. También está presente en el sistema circulatorio, en la sangre, regula entre otros, la sudoración, pigmentación y los procesos hormonales. Las personas predominantemente Pitha tienen muy buen apetito, son muy organizados y meticulosos, racionalizan todo y tienen una capacidad de concentración y retención admirable. Ellos tienden a una constitución media, más atlética, son muy flexibles y mas bien tienden a una piel con muchos lunares y cabello grasoso y muy fino. En desbalance, estos individuos pueden ser muy agresivos y dominantes,

sufren de diarrea, acidez, reflujo, infecciones y todo tipo de irritaciones y condiciones de la piel. Kapha, con la energía del agua y la tierra, es sinónimo de estabilidad, fuerza y resistencia. Está presente en nuestro sistema muscular, en nuestra capacidad de crecimiento y reproducción. Kapha es la lubricación de todas nuestras paredes internas, es la flema y mucosidad en nuestras cavidades. Quienes poseen más cualidades de Kapha tienden a tener una estructura grande y fuerte, son pacientes y hacen todo con calma, se enferman muy poco, tienen una piel bien lubricada y sedosa, un cabello grueso y abundante. Cuando Kapha está fuera de balance, tiende a la acumulación de grasa, a la obesidad, a la inercia, a la depresión, a la congestión y a la retención general de líquido. Ayurveda, en el lenguaje Sánscrito, significa Ciencia de la Vida. Es considerada la madre de todas las medicinas cuyos principios son recopilados es los milenarios textos Vedas y en las prácticas de civilizaciones que habitaron la India hace más de 5 mil años. Esta ciencia proporciona no sólo una explicación de las desviaciones de la salud del ser humano, sino que también brinda un vasto conocimiento teórico y práctico para el desarrollo de planes de tratamiento individualizados, con una visión siempre integral: mente, cuerpo y conciencia.

AYURVEDA: ACEITES, ELIXIRES DE VIDA por Barbara Flores En la medicina ayurvédica los aceites son uno de los ingredientes más importantes para mantener la salud de nuestro cuerpo y nuestra mente. La aplicación de aceites, interna y externamente, es una práctica popular que se ha mantenido por milenios a lo largo y ancho de todo el

territorio Hindú, expandiéndose a territorios vecinos, y en los años más recientes, hacia el resto del mundo. Sin embargo, para los occidentales la idea de ingerir aceites u utilizarlos en enemas, así como aplicárselos diariamente en el cuerpo, la cara, el cabello, dentro de los oídos, a través de las fosas nasales y en la boca, suena ajeno, poco práctico y pegajoso, además de que seguramente engorda y produce acné. Muchos piensan así. Por el contrario, detrás de esta práctica se devela uno de los secretos más anhelados por la humanidad: el uso de los elixires que traen vida, juventud y salud. Una forma de explicar como funcionan los aceites es con la analogía de las uvas y las pasas. Cuando nacemos somos como unas uvas: jugosos, fuertes, dulces, firmes y muy bien proporcionados. A medida que avanzamos en edad nos vamos volviendo como una pasita: resecos, arrugados, débiles internamente y externamente. Vamos perdiendo las cualidades de lubricación, fuerza, inmunidad y serenidad típicas de la energía vital Kapha (de los elementos tierra y agua) y vamos acumulando de forma desproporcionada cualidades de la energía Vata (de los elementos aire y espacio), donde nos volvemos inestables, temerosos, frágiles y quebradizos. Si vamos perdiendo lubricación todos los días, tenemos que buscar la forma de restablecerla también. Más allá de encontrar la eterna juventud, se trata de vivir una vejez acorde a lo que la naturaleza realmente ha deparado para nosotros. Es allí donde Ayurveda nos explica el verdadero secreto: La vejez es una etapa distinta, donde esta bien que estemos mas débiles, más arrugados, menos firmes en comparación a 40 años antes, pero no tenemos porque estar menos saludables. Podemos estar lúcidos, enteros, radiantes, y sobre todo activos. La vejez bajo esta enseñanza es una etapa de sabiduría y de entrega a la familia, al prójimo y al crecimiento espiritual. Se necesita un cuerpo sano también para esto. En Ayurveda es de suma importancia colocar en nuestro cuerpo sólo aquellos productos que sean naturales. Hoy en día, nos empeñamos en gastar una fortuna en productos sintéticos. Esto, sumado al bombardeo de agentes externos, emociones, agitación y exceso de movimiento en nuestras vidas, activa la energía Vata, al aire y al espacio, a una velocidad mucho mayor a lo que nos corresponde, secándonos día a día.

Mas allá de lo que dice esta ciencia Védica, el estudio de la anatomía celular moderna explica que la membrana celular esta formada por una bicapa lípida, y por esta razón, los lípidos penetran sin ningún medio de transporte adicional al citoplasma y en contacto con el núcleo. A diferencia de las proteínas, carbohidratos y otros compuestos, los aceites pasan directamente. Solo imaginen el beneficio que están trayendo a sus cuerpos con la utilización de aceites naturales a diario. Algunas recomendaciones de aceites básicos y sus aplicaciones: (Puedes determinar tu naturaleza o Dosha con este cuestionario) 1.Para el cuerpo: Aplicación: Dejar de 30 a 60 minutos y luego bañarse con jabones naturales Beneficios: rejuvenecimiento, energía, fuerza, resequedad, estrés y flexibilidad - Aceite de sésamo u ajonjolí: de uso general y para personas Vata y Kapha - Aceite de coco: personas Pitha. - Aceite de mostaza: personas Kapha. 2. Para la cabeza: Aplicación: Dejar de 30 a 60 minutos y luego bañarse con shampoo natural Beneficios: cabello, canas, migrañas, insomnio, estrés, rejuvenece todos los sentidos - Aceite de coco. - Aceite Bringaraj. (eclipta alba, margarita falsa o yerba de tago)

3. Para los oídos: Aplicación: 1 o 2 gotas de aceite tibio en cada oído, dejarlo por 10 minutos. Colocarlos con la cabeza recostada y de lado. Un oído a la vez. Beneficios: dolor, resequedad, presión, vértigo y pérdida parcial de la audición - Aceite de sésamo. 4. Para las fosas nasales: Aplicación: 2 a 3 gotas en cada fosa nasal. Flexionar la cabeza hacia atrás y colocar el aceite inhalando profundamente. Una fosa a la vez Beneficios: congestión, purificación, insomnio, estrés, memoria, concentración, sinusitis. - Aceite de sésamo. 5. Para calmar la mente: Aplicación: 2 gotas en la corona (medio del tope de la cabeza) y en los pies con un masaje suave Beneficios: insomnio, estrés, meditación, paz, introspección, claridad, intuición - Aceite de sándalo. - Aceite de sésamo. - Aceite Brahmi. (centella asiática)

AYURVEDA: LA VIDA TIENE SUS ETAPAS por Barbara Flores Según los antiguos manuscritos Veda, de las cuales forma parte la medicina ayurvédica, la vida de todo ser humano debe atravesar cuatro etapas o Ashramas las cuales están regidas por actividades y propósitos específicos. Los antiguos sabios de la India, describieron en su legado, que cumplir debidamente estas etapas en nuestro proceso individual de vida, nos ayuda a mantenernos libres de enfermedades y sufrimientos, así como transcurrir en el camino evolutivo que nos lleva a despertar la verdadera naturaleza de nuestro ser. Por el contrario, pretender vivir de una misma manera toda la vida, resistirnos o adelantarnos al cambio y aprendizaje necesario que cada etapa conlleva, produce como consecuencia un estado de desasosiego, de incertidumbre e inconformidad. Nos hacemos daño a nosotros mismos empujándonos a vivir lo que no nos corresponde. El estado de estrés que se genera nos va consumiendo y enfermando. Sólo miren a su alrededor: son tantos los que no quieren envejecer ni sentirse menos productivos, mientras otros están tan apresurados por ser adultos. Hay tanto apego al dinero, al mundo material, al placer en todas sus formas, que se va la vida sin haber experimentado cada etapa. Quiero invitarlos a hacerse una introspección. Respóndanse con honestidad: ¿En cuál etapa de mi vida me encuentro? ¿Estoy viviendo de acuerdo con esta etapa? ¿Cómo me siento ahora? ¿Estoy resistiendo mi proceso? ¿Encuentro algo en mi que puedo cambiar? ¿Estoy dispuesto a cambiar? Etapa 1 - Brahmacharya: es la etapa del estudiante, cuyo objetivo principal es Kama, o el disfrute de la experiencia y el conocimiento del mundo. Es el momento de aprender y de formar en cada uno de

nosotros hábitos de disciplina que nos lleven a un entendimiento mayor, tanto del mundo que nos rodea como del propósito de nuestra existencia en el universo. Los niños porque son niños, o los jóvenes porque son jóvenes no tienen porque estar siempre inmersos en distracciones banales. Hay cabida para el entretenimiento sano y enriquecedor. Esta etapa comienza con nuestro nacimiento y se extiende hasta los 25 años aproximadamente. La energía vital predominante es Kapha, regida por los elementos agua y tierra. Es el momento de crecer, desarrollarnos y fortalecernos. Etapa 2 - Grihastha: es la etapa de crear y mantener el hogar y la familia, cuyo objetivo principal es Artha, o la acumulación de riquezas por medios sanos y honestos para mantenernos a nosotros mismos y a nuestra familia. La energía vital predominante es Pitha, regida por el elemento fuego. En esta etapa sacrificamos mucho de nuestro disfrute con el propósito de sentar las bases sólidas de nuestro hogar y procrear. Estamos enfocados, con todo nuestro fuego interno en producir. Esta etapa va desde los 25 a las 50 años aproximadamente. Etapa 3 - Vanaprastha: es la etapa del ermitaño o del retiro, cuyo objetivo principal es encontrar Dharma, o el honor y la verdad. Es el momento en el cual la necesidad de producir riquezas disminuye y aumenta el impulso a hacer una labor social y de cultivo espiritual. Tenemos nietos y es nuestro deber servir de guía y asistencia a los más jóvenes y necesitados, mientras nos enfocamos con más intensidad en nuestro desarrollo espiritual a través de la meditación y el servicio. Esta etapa es de transición de las energías Pitha y Vata. Vamos dejando atrás las cualidades del fuego y vamos ganando cualidades del aire y el espacio, vamos envejeciendo y moviéndonos con energías más sutiles, menos terrenales. Las edades que delimitan esta etapa van desde los 50 a los 75 años aproximadamente. Etapa 4 - Sannyasa: es la etapa de la renunciación y la entrega, cuyo objetivo principal es Moksha o la liberación. En esta etapa, o nos preparamos para morir y para asumir la próxima vida asimilando los aprendizajes acumulados en esta, o nos preparamos para liberarnos completamente del ciclo kármico de vidas y muertes, como es el caso de seres muy evolucionados, como Buda, Jesús, Saint Germain, Kwan Yin y tantos otros maestros y santos que han pisado esta tierra. Ellos lo han logrado y lo han enseñado como el objetivo de nuestra existencia. Una y otra vez nos vamos entregando más, para algún día llegar a ese

encuentro pleno con nuestra Divinidad, con la libertad. Esta etapa esta regida por la energía de Vata (aire y espacio), hemos envejecido y nos hemos debilitado en un plano físico. La materia se prepara para transformarse. De los 75 años hasta el momento de la muerte son las edades que le corresponden.