Ayurveda Bioenergética-Marma Shâstra

MARMA Shâstra AYURVEDA BIOENERGÉTICA MARMA Shâstra Ayurveda Bio-Energetics Escrito y Recopilado por Michael James Ha

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MARMA Shâstra

AYURVEDA BIOENERGÉTICA

MARMA Shâstra Ayurveda Bio-Energetics

Escrito y Recopilado por Michael James Hamilton, ALC

Copyright © 2007; Michael James Hamilton, LAC 2 Dakota del Norte Edición Copyright © 2011

Todos los derechos reservados. Se prohíbe la reproducción de cualquier tipo sin el permiso previo y por escrito del compilador.

MARMASHASTRA © 2011 por Michael Hamilton, ALC. www.lotusspace.com

EXPRESIONES DE GRATITUD Doy agradecimiento al Dr. Suhas Kshirsagar y el Dr. Thomas Yarema por sus enseñanzas; a mi madre por su orientación; mis lectores por la esperanza de ampliar este conocimiento; la realidad última por estar siempre ahí, incluso cuando no siempre son conscientes de ello.

subir las nubes de rocío caída de la lluvia dolor de lavado de todo

MAHALO

yo

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PRÓLOGO A la obra principal Este trabajo presenta el modelo humano bio-energética (antropocosmos: ser humano cósmica) como se observa profundamente en ayurvédica medicina. De acuerdo con antiguos textos védicos (y más tarde a través tántrico y las tradiciones taoístas), la energía, o sutil, el cuerpo es la base de la comida, o el cuerpo grueso, y el puente entre los reinos físico y causales. Por lo tanto, la estructura del cuerpo energético sutil proporciona un medio destinados al desarrollo humano espiritual, o la evolución (que permite la humanidad para cumplir su propósito como un conducto entre el cielo y la tierra, por lo tanto, la transformación en una entidad más sutil, y original).

El propósito principal del texto es presentar la teoría oriental bio-energético, y en segundo lugar, a reducir las diferencias teóricas entre la Medicina Tradicional China (MTC) y ayurvédica Medicina, a través de las comparaciones de sus estructuras energéticas, que son fundamentales para los sistemas de alquimia esotérica inherentes dentro de las teorías de la medicina exotérica. Por otra parte, el trabajo tiene la intención de revelar realizaciones y correspondencias de los orígenes de la tradición alquímica esotérica (por ejemplo, aún más profundas. tantra, taoísta neidan). A pesar de que este archivos de trabajo las funciones y las indicaciones de los puntos de energía (en particular marma) en sus tablas relacionadas, no va a servir de cómo-a-libro sobre marma diagnostico y tratamiento. La perspectiva energética de ayurvédica Medicina difiere de la medicina tradicional china (con la medicina taoísta en el nivel más profundo esotérica) en la terminología y el enfoque (ie.theory y tratamiento), sin embargo, parecen complementarse entre sí de forma natural. Las expresiones matemáticas inherentes a las estructuras cosmológicas de estas tradiciones complementarias de la medicina alquímica revelarán que no son meramente complementarios, pero originalmente uno en el mismo. Sin embargo, las diferencias observadas entre Ayurveda y TCM son probablemente debido a las diferentes interpretaciones chinas de varios textos védicos (por ejemplo. Upanishads), que a veces difieren en perspectiva (flujos eg.meridian). Este trabajo es uno de los primeros en expresar estas similitudes y diferencias en un esfuerzo por establecer un sistema más completo de la comprensión de la medicina antigua. En un contexto moderno, sin embargo, este trabajo es un paso que contribuye a la inevitable victoria de la revolución de curación, que utiliza tratamiento natural con el fin de facilitar el equilibrio y la armonía de una estructura energética inherente a todos los fenómenos.

Además de funcionar como una compilación de la metafísica, el trabajo es quizás el más utilizado como una referencia rápida clínica práctica. Este libro forma concisa y completamente recopila información de fuentes de texto de uso común en la teoría de canales y puntos de acupuntura estudiado en las escuelas de acupuntura hoy en día, y organiza la información para hacer referencia rápidamente.

En él se resume la teoría sistemática bio-energético a través de la topografía sus orígenes históricos y la presentación de su integración en el modelo oriental de la salud. El modelo oriental de la salud será presentado por despliegue estructuras cosmológicas inherente dentro de la estructura energética del ser humano, por lo tanto, establecer la existencia de la yuxtaposición entre el ser humano (micro) y el cosmos (macro); la antropocosmos ( purusha). integridad cósmica es la interconexión de cohesión de los tres reinos (ie.heaven, tierra, humanidad). El modelo de salud está representado en la humanidad a través de la estructura energética (es decir. chakra, Nadi, marma) del cielo, y la estructura física (ie.bones, ósea, sangre, órganos, semen, grasa, músculo) de tierra. La cosmología despliegue revelará estructuras energéticas bio fenomenológicas, que consiste de huecos de energía pulsantes central ( chakra), que giran energía ( prana)

través de los meridianos ( Nadi), que puede ser balanceado a través de la apertura de sus puntos de acumulación ( marma). La comprensión de la energía se convierte en esencial para la práctica efectiva de la alquimia interna, o la transformación espiritual (por ejemplo. yoga,

qigong), porque la comprensión disciplinada transforma el auto al convertirse en el puente entre la diligencia natural de bienestar físico y la devoción a despertar el espíritu.

El texto se presenta en primer lugar con ayurvédica terminología en su caso (debido a que es más antiguo), y luego comparativamente se traduce en la tarde Medicina Tradicional China (MTC) (que preserva las enseñanzas y llena los vacíos a través de su desarrollo clínico documentado consistentemente). bio-energético Fundamental teoría (cosmología védica) se presenta con la terminología sánscrito y vinculados a través de comparación similar a la cosmología taoísta (de Daozhan: Recursos para la adivinación Cálculo Daoist por Hamilton, 2005). Medicina tailandés (ie.massage), la difusión y el desarrollo de Ayurveda en el sudeste de Asia a través de la expansión del budismo TheraVeda, se hace referencia con el fin de cruzar definitivamente la brecha de Ayurveda a

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TCM, por meridiano [sánscrito: ( Nadi); Tailandés: ( sen-sib)] datos. El texto examina el original 107 marma puntos (que se traduce en correlación punto de TCM, pero pueden variar en tamaño, función y la indicación, y el tratamiento), y luego se expande traducción en el mayor número de puntos de acupuntura TCM (presentada en chino pinyin; abertura en los meridianos que se correlacionan con la sen sib líneas); (Tomado de la sección de teoría de los meridianos de la

Acusource: El manual de acupuntura, por Hamilton, 2000). Las fuentes están referenciadas al comienzo de cada sección en forma de tabla y al principio de cada subsección o donde sea necesario en paréntesis. Todas las cifras están situados al final del documento y se hace referencia a lo largo. citas, ayurvédica en la terminología Sánscrito, toda la terminología médica acupuntura, los nombres de los clásicos ayurvédica en textos médicos Sánscrito védico deidades y textos médicos chinos que se encuentran en Pinyin ( los chinos lenguaje alfabético fonético usado actualmente) o Wade- Giles (antiguo sistema alfabético fonético chino) se muestran en la cursiva. no serán en cursiva los nombres de personas y lugares.

Pinyin pronunciaciones Pinyin Wade-Giles Pronunciacion inglesa ( Ejemplo) una una

lejos

segundo

pag

creer

do

ts', tz

sus

ch

ch

campanadas

re

t

puerta

mi

mi

su

F

F

divertido

sol

k

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yo

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comer o 'i' en señor

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amor

metro

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movimiento

norte

norte

ahora

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parque

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ch'

encanto

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rojo o 'z' en azure

s

s, ss, sz

hermana

sh

sh

brillar

t

t'

hora

u

u



v

v

se usa en palabras extranjeras, palabras nacionales minoritarias y dialectos locales

w

w

semi-vocal w / 'u'; sin precedentes consonantes: búsqueda

X

hs

brillar

y

y

semi-vocal w / 'i' o 'u'; sin precedentes consonantes: Sí

z

ts, tz

Zona

Zh

ch

saltar

ai

Corbata

ao

cómo

ei

camino

es decir

experiencia

UNED

dedo del pie

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TABLA DE CONTENIDO PRELIMINAR Agradecimientos Prefacio ii ÍNDICE iv TRABAJO PRINCIPAL

Historia y tradición de AYURVEDA 1 Fuentes de 2 ORÍGENES 3 Mitología hindú 3 Antigüedad Prehistoria 5 Edad de Oro de la cultura india musulmana 6 7 Invasión europeo de comercio de la India 7 Nacionalismo 8 TEXTOS Y TRADICIONES 8 8 Textos

Médica Política 13 Educación Física 14 disciplinada práctica espiritual ( Tantra) 17

FUNDAMENTO: La cosmología védica 39 SOURCES 40 VOID MAGNIFICIENT ( SUNYA): Punto Cero 41 védica sunya 41

42

SINGULARITY PUNTO EN VACÍO: Naturaleza de la Realidad Absoluta ( Parama-Shiva; atattva)

antropocosmos 42 46

Personalidad de la Realidad Última ( Parama-Shiva; Shiva-Shakti)

DUALIDAD de causa y efecto: Ciclo de La creación cósmica ( Karma) Causa y efecto ( Karma) 48 La existencia cíclica ( samsara) 49 Causal Seed Singular 51

47

Multiplicidad Effectual de Manifestación 52 TRINITY DENTRO DE AUTO: proceso de percepción 54 PENTOLOGY de la materia: cinco grandes elementos ( Pancha Mahabhuta)

56 Física La objetividad 56 Interrelaciones 58 Cinco sobres de la conciencia ( Pancha Kosa) 59 La toxicidad de los Cinco Grandes Elementos 61 anatomía sutil ( SUKSHMASHARIRA): Dotación de Energía ( Prana Kosa)

66

ANATOMIA ASQUEROSA ( STHULASHARIRA): Envoltura de alimentos ( Anna Kosa)

66

66

tri- dosha Influencia en el sobre la Alimentación ( Anna Kosa)

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Transformación de la energía ( Agni)

68

Tejidos y desechos 69 canales de flujo 75 órganos principales 76 auras y Lustre 77

TEORÍA energético: anatomía sutil del antropocosmos 79 FUENTES:

80

Anatomía sutil ( Sukshmasharira) Dotación de Energía ( Prana Kosa)

83 84

WISDOM-POWER ( PRANA-SHAKTI): El Poder de la Conciencia ( Kundalini)

84

Primordial fuente de alimentación 84 del

85

canal central ( Sushumna nadi)

WHEELS de energía ( Chakras): Nudos psico-energético en el canal central

86

Los meridianos de energía ( NADI) Y PUNTOS ( MARMA): Matriz Energética ( Nadi Chakra) 99 principales meridianos védicos ( Nadi)

99 Funciones generales del meridiano de 108

108 Tipos Meridian Meridian 109 110 Clasificaciones Relaciones Meridian 113 puntos de energía ( MARMA): Umbrales Meridian Conde

entre sutiles ( prana) y grueso ( Anna) 114 Antecedentes históricos de la letal y terapéutica de energía Puntos ( Marma)

Definiciones 118 Composición 119 Tipo de síntomas si se lesionan 119 121 Regiones y Localidades Medidas cuerpo para Punto Localización general 123 védica Point Descripción general 126

153

Punto Clasificaciones Meridian (integridad energética)

12 meridianos: Los flujos y Puntos 181 8 vasijas espirituales: Los flujos y Puntos 282 no Meridian Puntos 312

APÉNDICES 333 ANTECEDENTES DE LETHAL y la acupuntura MARMA 335 MARMA TERAPIA 340

MAPS Y CIFRAS 345 KEY FIGURA 346

BIBLIOGRAFÍA 459 BIOGRAFÍA 465

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HISTORIA Y TRADICIÓN DE AYURVEDA MARMASHASTRA © 2011 por Michael Hamilton, ALC. www.lotusspace.com

Historia y tradición de AYURVEDA ( CIENCIA DE VIDA): FUENTES PARA LA HISTORIA

Origins: (Sitchin), (Wilkins), (Svoboda), (Ros), (Kshirsagar), (Frawley), (Apfelbaum) Textos y tradiciones: (Ros), (Feuerstein), (Svoboda), (Frawley)

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Historia y tradición de AYURVEDA ( Ciencia de la vida): Ayurveda se traduce como la “ciencia de la vida.” Más de un sistema de medicina, Ayurveda es un estado de ánimo. Ayurveda es una tradición viva que se integra con la conciencia de la vida, que fluye de maestro a discípulo. La antigua práctica alquímica, la utilización de la medicina preventiva y paliativa, se ha documentado que se han transmitido verbalmente en la remota antigüedad, antes de la existencia de su palabra escrita (2 Dakota del Norte m.BCE). Es importante entender la cronología de la historia orígenes de Ayurveda, y el textos

que establecen el Ayurveda tradicion. Orígenes: Sumerio Lore (Sitchin) Es importante darse cuenta de que la tradición hindú más antiguo (es decir. Vedas), que consiste en parte del verso médica, se puso en el valle del Indo por los invasores arios, que mantuvieron el patrimonio original sumerio.

La mitología hindú: Autores divinos de la Vedas; ( Wilkins), (Sitchin) El panteón de deidades hindúes paralela a la de los hititas que prestaron desde el panteón sumerio originales.

Creación de los primitivos seres que fluyen ( Rishis):

De acuerdo con las fuentes anteriores, los inicios del universo tenía sólo cuerpos celestes (Seres primitivos Quién flujo), los siete hijos de Mar-Ishi para convertirse en los Grandes Progenitores. Cuando los dioses, Demon ( Rahu) y el Uno de corte ( Ketu), intentado ursurp una posición entre los dioses, el Dragón (planeta primitivo) [sumeria: Tiamat] fue dividido en dos por el que fluye una de las tormentas con un arma en llamas. La parte superior del planeta destruido (cinturón ie.asteroid, cometas), la cabeza del dragón ( Rahu), atraviesa continuamente los cielos en busca de venganza. La parte inferior, la Cola del Dragón ( Ketu), unido a los seres primitivos que fluyen en sus órbitas.

Kash-Yapa: Señor de los más brillantes ( devas) El gobernante védica de los cielos, y progenitor de la dinastía solar, Mar-Ishi [ Griego: Urano], tenía siete (o diez) hijos a través de su consorte al amplio ( Prit-Hivi), personificado Tierra. Uno de los niños, él del Trono ( Kash-Yapa) [ Griego: Cronos] hecho a sí mismo señor de las brillantes en ( Devas), apoderarse del título de Padre Cielo ( Dyaus-Pitar), la fuente de la griega Zeus y romana

Júpiter. Después de muchos siglos, los dioses del cielo y la tierra aparecieron. De acuerdo con la vedas, los dioses, que se originó en el cielo y descendió a la tierra, eran una parte de una familia que tenía rivalidades internas, generalmente motivados por las leyes de sucesión. Las deidades principales de la Tierra siguieron representando cuerpos celestes, que jugaron un papel en la creación cósmica. Similar a Urano (Zeus abuelo), Kash-Yapa dado lugar a muchos dioses, gigantes y monstruos (primera Asuryas y después

Adityas), algunos a través de su consorte sin límites ( Aditi), y otros a través de diversas esposas y concubinas; pero sucesión dinástica solamente se continuó a través de sus diez hijos de la Madre Celestial ( Prit-Hivi). Juntos Kash-Yapa, su consorte Prit-Hivi, y sus diez hijos formaron los doce adityas, que todos tenían homólogos celestes (ie.Sun, la Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus, Saturno). La inicial de siete incluido Vishnu, Varuna, Mitra, Rudra, Pushan, Tvashtri, y Indra. Luego Agni nació, bhaga ( convertirse en el dios supremo Eslava

Bogh), y finalmente Surya. Con el tiempo, la dirección del panteón de doce años fue transmitida al Dios de la Expansión Celestial ( Varuna) [ sim.Greek: Urano]. Siguiente, Indra, que mató al dragón, se convirtió en el nuevo señor de los cielos y Dios de las tormentas por matar a su padre. Relámpagos y truenos eran sus armas y su epíteto era el Señor de los ejércitos. Sin embargo, tuvo que compartir el dominio con sus dos hermanos, Vivashvat, el progenitor del primer hombre ( Manu), y Agni ( “Encendedor”) que legó el fuego a la humanidad.

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Carros y misiles: El Modelador ( Tvashtri), el artesano de los dioses, a condición de carros celestiales, o aeronaves ( vimana),

y de mano armamento de misiles a ellos. A partir de metal celeste fuego que formara a un disco de Vishnu, un tridente de Rudra, un arma de fuego para Agni, un perno de lanzar trueno para Indra, y una maza para volar Surya. Tvashtri de asistentes también proporcionaron otro armamento a los dioses (es decir. neta aérea a

Indra). vimana de Indra tenía luces en sus flancos, movido más rápido de lo pensado (velocidad de la luz?), y tenía, monturas de sol de ojos invisibles, que emiten tonos multicolores. vimana también se han descrito como siendo de varios niveles y submarino. Los pilotos divinos ( Ashvins) de los carros aéreos de oro eran navegantes veloces que siempre viajaban en al menos pares. El carro utiliza un principio de diseño tripartita, que tiene tres niveles, tres asientos, tres postes de soporte, y tres ruedas giratorias (es decir. Para elevar, de dirección, aceleración).

El sexo y la violencia:

los adityas seleccionado del Tres-Observado ( Rudra) matar a su abuelo, dyaus por violar a su hermana Ushas. dyaus retirado lesionado a un cuerpo celeste distante. Como el Ilíada, la Ramayana Es una historia de guerra con los dioses y los hombres mayores de bellas heroínas. El cuento es sobre el secuestro del príncipe Rama de esposa, Sita, por el rey de Lanka (Ceilán). El dios mono Hanuman, llegó a Rama de ayudante, participar en combates aéreos con Kash-Yapa de descendencia, el alado dios Garuda.

La rivalidad y la guerra:

Al igual que en los mitos de la antigua Grecia, la tradición védica describe una rivalidad divina que finalmente llevó a la guerra por la supremacía sobre la tierra y el control sobre sus recursos (esp. De ganado), entre Kash-Yapa de reinante crías más jóvenes, la adityas, y el resentimiento mayores Asuryas.

los Asuryas [ paralelo de Oriente Próximo: Ashur, Asar, Osiris], finalmente se conectó con las deidades malignas o demonios, de las tradiciones hindúes. La Tierra produce alimentos sin cultivo antes de la guerra, lo que finalmente provocó la hambruna. Los dioses que rivalizan mantuvieron su inmortalidad bebiendo una ambrosía celeste ( soma) mezclado con la leche de vaca, traído desde el cielo a la Tierra por un águila [egipcia: bennu; Griego: Phoenix; China: Paso de Yu 9-1]. ganado vacuno ( vacas) También proporcionado sacrificios de carne asada a los dioses. De acuerdo con la Satapatha Brahmana, la adityas vencido el Asuryas en la primera guerra pero fueron derrotados en la segunda guerra. Por lo tanto, la Asuryas dividido la Tierra entre sí. Cuando el adityas enviado a su líder electo Vishnu para abogar por algunos de los recursos de la Tierra, la

Asuryas ofrecido a darle todo lo que podía mentir sobre. Pero Vishnu más listo que el Asuryas al ser colocado dentro de un recinto que podría caminar en tres direcciones, recuperando así las tres cuartas partes de las regiones de la Tierra. Cuando el outsmarted Asuryas atacado desde el sur, los dioses les encerrados desde tres direcciones para apoyar la estrategia de Agni, que utiliza una maniobra pellizcos desde el norte de vencer para siempre. De acuerdo con la mahabharata y el Rig veda, las guerras se libraron en el aire, en tierra y en el mar. los Asuryas creado tres fortalezas, fortalezas aéreas nube, y capturado una ciudad bajo el mar, desde la que lanzaron sus ataques en contra de la Adityas. También tenían aliados invisibles que tenían armas invisibles. Indra un gran número de sacrificados Asuyas, teniendo 99 fortalezas de tierra, y los persiguió escondido en sus fortalezas en la nube de su antena exterior del vehículo. Después de derrotar al Asuryas, Indra dirigido sus esfuerzos para liberar a la vacas, que se oculta por el Asuryas dentro de una montaña, que fue vigilado por el que ciñe ( Vala). Asistido por el

Agnirases, dioses jóvenes que emiten llamas divinas, Indra aplastado a través de la escondite fortificada y liberado el vacas.

A lo largo del curso de las guerras (algunos textos dicen 1000 años), la adityas electo tres Jefes de Oficina ( Hotri). Agni estaba Hotri cuando comenzaron las guerras, Vishnu estaba Hotri a medida que avanzaba, y

Indra reinaba supremo en el final. De acuerdo con la Rig Veda, Indra en última instancia, logrado esto por matar a su padre, una acción para la que los dioses le excluyen de beber el soma, así 4

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amenazando su inmortalidad. Cuando los dioses abandonaron Indra con el vacas en la tierra, Indra

perseguidos amenazándolos para golpear con su arma trueno. Ante el temor de su arma, los dioses una vez más de acuerdo en compartir la soma con Indra.

Después de tomar el liderazgo, Indra fue desafiado por Tvashtri, el primer nacido, para la sucesión del trono. Pero Indra defendió con éxito, hiriendo Tvashtri con el Tronador, la misma arma creada por Tvashtri para Indra. La lucha fue sucedido por Tvashtri de primogénito, el obstructor ( Vritra) ( algunas fuentes se refieren a él como un gigantesco monstruo que crece continuamente). Al principio, Indra fue derrotado, provocando su retirada a los territorios remotos de la Tierra. Después de todos los dioses lo abandonaron, Indra sólo se reiniciará al cabo de ser asistido por su leal 21 maruts, armado con un rayo y el uso de los timones de oro, que puso a prueba el avión más rápido, que brillaba rojo, lanzó un rugido de los vientos, y proyectan haces de luz. Como todos los seres vivos huyeron del terror para el enfoque de la atronadora maruts y Indra, Vritra calma esperada. Después Vritra tomó la iniciativa, el gasto de todos sus misiles de fuego, Indra luego tomó la ofensiva. Cuando Indra Thunderbolts (misiles guiados) alcanzaron su objetivo, Vritra cayó impotente al suelo desde su torre de nubes, sin manos o los pies. Entonces Indra él vencidos con un rayo a través entre los hombros. [Sim. de lo que sostiene Horus y Seth]

Con Indra victoria completa, finalmente reclamó el trono de su padre Kash-Yapa, pero las dudas surgieron en relación con su verdadera paternidad. El rumor dice que cuando Indra que estaba oculto desde Kash-Yapa como un niño, su verdadero padre puede haber sido su propio hermano, Tvashtri. De acuerdo con la Vedas, Indra en última instancia, compartida con su gobierno Agni y Surya.

Antigüedad prehistórica: Era védico; (Sitchin)

Hurrians (arios): Preservadores y transmisores de cultura sumeria Hurrians dominó la amplia región entre Sumer y Acad en Mesopotamia, así como el reino hitita en Anatolia, con su mayor centro cultural y comercial que se encuentra en Harran, el cruce de la antigüedad. Situado en el río Eufrates superior de una ruta terrestre (más tarde llamada la ruta de la seda) que conecta el mar Mediterráneo con el Lejano Oriente, Harran fue considerado un importante centro religioso y cruce de caminos para el comercio. Acadio, siendo el idioma internacional del mundo antiguo (c.2000 aC), fue el vehículo predominante para las influencias culturales transversales, por lo tanto escribas del imperio hitita menudo sustituidos sumerias y babilónicas palabras en los textos hititas. Fue Hurrians que preservaron la cultura sumeria a través de la incorporación de los elementos acadios posteriores a su propio idioma, la cultura y la mitología,

La evidencia sugiere que los hurritas, vecinos del norte de Sumer y Akkad, entremezclados con sumerios (esp.Ur) a través de mercantilismo, en particular la industria de la confección, durante la tercera dinastía de Ur (c.3000 BCE). Más tarde, los hurritas se retiraron a la esquina noreste de su territorio, en el que establecieron su nueva capital, Urâtu ( “Ararat”), donde adoraban un panteón encabezada por Tesheba [ Hitita: Teshub], y su santuario principal se llama Cámara de Anu

( Bitanu).

Un tratado entre el rey hitita Shuppilulima y la Mitani (Hurrians) Mattiwaza rey, que se pedía a los dioses como testigos para asegurar dicha divina, reveló que el hitita, así como Aryan- hindúes cosmología, mitología, y panteones, fueron tomados de los hurritas [Antiguo Testamento: horeos ( “personas libres”); Hitita: Hurri / Harri ≈ Ario (arios)], que mantiene el panteón original sumerio.

Aparición de la antigua civilización del valle del Indo (3000 aC): (Ver mapa 1)



Harappa (3300-1700 aC) construyó grandes ciudades (ie.Mohenjo Daro, Rakhighari, Dholavira), con anchas calles asfaltadas, acueductos, baños públicos, y extensa de abastecimiento de agua, y negoció con los países extranjeros a través de su puerto de mar (Lothal); esto también ha sido llamado el sarasvati cultura (Frawley) [sim.Sumerian: la región del Indo fue asignada a Ishtar; G k: Hera]

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No hay evidencia firme para apoyar que los habitantes de Harappa practicó la medicina, pero lo hicieron poseen ingredientes (ie.deer cornamenta, betún) clásica de Ayurveda medicina



Declinar: catástrofes naturales; o más probablemente invasiones arias nómadas de Asia Central

Invasiones arias (BCE c.2000-1500): La inserción de la Vedas • Arios trajeron con ellos sus antiguos libros de la sabiduría y el ritual de sacrificio ( Vedas) ( véase a continuación) (BCE c.1200)



Los arios eran hurritas (de Harran), que interactuó con estrechamente y emigraron originalmente de Ur (Sumer) para Asia Central (c.3000 aC)

Edad de Oro de la cultura india: Era Clásica (6 º c.BCE- 10 º c.CE); (Ros); (Véase el Mapa 4-5)

Budismo (c.500 aC): Takshashila • Gautama Buda (563-483 aC): el florecimiento del budismo animó emperador Ashoka para establecer centros de debate médico (y no las instituciones formales) en Takshashila (Taxila) [en las fuentes de los ríos sagrados del Himalaya (ie.Indus, Ganges); cerca de Rawalpindi moderna, Pakistán]

• •

Jivaka: producto de Takshashila; médico real del rey Bimbisara de Magadha y nombrado por el rey para ser supervisor de la salud de Gautama Buda y sus discípulos De acuerdo a Chikitsa Vidya: Jivaka, considerado un cirujano ayurvédica de renombre, y acupunturista maestro, era reputado “haber nacido con una aguja de acupuntura en la mano derecha y el contenedor de fármaco en la izquierda” [simbólica de la alquimia interior y exterior correlacionar con fuego / masculino y agua / femenino lados del cuerpo]



El examen final en Takshashila: la prueba final de Jivaka era encontrar un vacío de plantas de valor medicinal dentro de un radio de varias millas; pasó cuando regresó mano vacía; Ayurveda todavía cree que no existe nada en el mundo que no puede ser utilizado como medicina



Deberes del médico real: Ayurveda Ya era políticamente aceptable; la salud del rey es igual a la salud del Estado [sim.Chinese] o Proteger del veneno o Curar las heridas accidentales o combate o Asegurar la fertilidad real

o Garantizar un embarazo y un parto seguro de la reina

o Asegurar el desarrollo saludable de la progenie real •

Médico de Gautama Buda: o Gautama solicita un purgante



Fama:

o Buda permitió que sus monjes para recibir Ayurveda terapia incluyendo cirugía o Magadha crecimiento de la población: los ciudadanos se unió a la comunidad budista únicamente para ser

disponible para el tratamiento de Jīvaka

o En consecuencia, el Buda requiere de bienestar para el discipulado



Budismo desarrollado en una reacción contra el ritual védico que llegó a ser contaminado por impura

brahmanes: Los hindúes han respondido a esto con la violencia aislado contra templos y monasterios budistas, y la reforma generalizada



Difusión del budismo en China: la inserción de Ayurveda conceptos en China conduce a la creación de la escuela naturalista ( Yinyangjia) por su fundador Zhou Yan (c.350-270 aC) (Huard y Wong en su libro, Medicina china); ( véase el Mapa 4-5)



Alejandro Magno (326 aC) invade el norte de la India: (véase el mapa 6)



Es probable que Ayurveda era conocido antes a Grecia



Impresión: Alexander ordenó a todos los casos de envenenamiento de usar Ayurveda



Regresado a Grecia con ayurvédica los médicos sobre su séquito

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El emperador Ashoka (3 rd c.BCE): (véase el mapa 4)



Convertir del budismo: se practica la compasión por todos los seres sensibles



hospitales de caridad construidas: incluyendo instalaciones quirúrgicas, obstétricas y mentales especializados para seres humanos y animales



Enviado emisarios budistas a países extranjeros (260-218 aC) (ie.Buddhist proselitismo: Sri Lanka, Birmania, Camboya, Tailandia, Laos, Atenas, Antioquía, Alejandría, Bactria, la cuenca de Tarim, mantiene la condición de Ayurveda en la India antes de las invasiones musulmanas); (Véase el mapa 4)



Milindapanha texto (2 Dakota del Norte c.BCE), un diálogo entre el rey Milinda y el monje Nagasena, hizo hincapié en el principio de la no violencia ( ahimsa) a través de la explicación de la autodefensa desarmada como uno de los 19 artes monásticas; tales artes marciales ganaron prominencia cuando el budismo se expandió en China, el sudeste de Asia, e Indonesia, donde los monjes no estaban protegidos por el rey



Gupta y Mauryas Imperios: (véase el mapa 4)



Empleadas y los médicos privados coexisten



médicos Village son mantenidos por el gobierno a través de donaciones de terrenos y el salario



Plantados jardines de hierbas medicinales



establecieron hospitales y centros de maternidad



charlatanes castigados que practicaron sin permiso imperial



contribuciones literarias de Vagbhata



Universidad Budista (8 º c.CE):



Apoyado todas las formas de aprendizaje: el budismo, saber védico, historia, geografía, literatura sánscrita, poesía, drama, gramática, fonética, derecho, filosofía, astrología, astronomía, las matemáticas, el comercio, la guerra y la medicina



Bodhidharma (de Kanchipuram) trae la meditación y artes marciales en China (6 º c.CE)



Nalanda (4 º c.CE-12 º c.CE) en Bihar: o alumnado internacional o De acuerdo con dos estudiantes chinos: sólo el 20% de todos los solicitantes podría pasar el pruebas de acceso, la instrucción era libre de todo, los estudiantes de alto nivel actuaron como asistentes de enseñanza, y la enseñanza fueron el día y la noche

o Campus cubierto ½ milla cuadrada y albergaba hasta 10.000 alumnos y 1.500 maestros, con numerosos cocineros y personal de apoyo o Nalanda Brothers: red de alumnos; algunos alumnos elegidos para permanecer como investigadores

La invasión musulmana: ( Edad Media: 10 TH 12 º c.CE); (Ros)



Masacre de los monjes budistas como infieles



La destrucción de las universidades budistas y grandes bibliotecas médicas de Takshashila y Nalanda



Nepal y el Tíbet: los que podían escapar, huyeron a Nepal y el Tíbet, donde Ayurveda había penetrado primero (8 º c.CE); así algunos ayurvédica los textos se conservan sólo en traducción tibetana



Unani Tibbia: según los textos persas (c.early CE: en el momento en que la dinastía sasánida dominó del norte de la India); sistema de la medicina árabe que combina griega [árabe: Unani significa “griega”] con la medicina Ayurveda; esencialmente enraizada en Hurrian Ayurveda



Mogul emperador Akbar (c.16 º CE): el gobernante iluminado ordenó la compilación de todo el conocimiento médico de la India; proyecto fue dirigido por su ministro de Finanzas Raja Todar Mal



Budismo TheraVeda se hizo una religión de Estado en el reino tailandés de Sukhothai (13 º c.CE); (Véase el mapa 5)

El comercio de Europa: ( Ros)



Codiciado especias de la India: se utiliza para conservar la carne y enmascarar el sabor y el olor de la carne putrefacta

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Apertura de rutas comerciales seguras del este (c.16 º y 17 º CE):



flujo constante de especias



la fascinación europea para la India



Sake Deen Mohammed (aka.”Brighton Champú Cirujano”) (18 TH 19 º CE):



Acuñado la palabra “champú”: [Hindi: masaje ( Champana) transformado en Inglés “champú”]



Baños de vapor de la India y el Arte de champú: muchos señores y señoras recibieron tratamiento y cuidado preventivo; y escribió odas a su experiencia



Portugués traer la sífilis a la India:



Bhavaprakasha ( dieciséis º c.CE): primer texto para describir la sífilis como “enfermedad del extranjero”



la intolerancia intelectual:



Sir Praphulla Chandra Ray en su Historia de la Química hindú sitios de un ensayo de un británico en el que el autor trató de demostrar que el sánscrito era una falsificación Brahman modelado del griego después de la conquista de Alejandro



Lord Macaulay (1835): ordenó el estímulo exclusivo del conocimiento europeo sobre indígena en todas las áreas regidas por la Compañía de las Indias Orientales o La medicina occidental es reconocida como legítima, mientras que los sistemas orientales son

desalentado (antes de 1835, los médicos occidentales e indios intercambiaron conocimientos) o Grandes cantidades de conocimientos indígenas se evaporan debido a la supresión de la

instrucción



continuación de Ayurveda contribuciones a la medicina moderna (19 º c.CE): cirugía plástica



traducción alemana de sushruta tratado: detalles de una operación de nariz y oreja de reparación



Ahora aparece en los libros de texto modernos como el injerto de pedículo, lo que llevó al desarrollo de la cirugía plástica;



ayurvédica cirujanos realizadas injerto de piel, y las operaciones de cataratas y de la vejiga piedras (tan tarde como 18 º c.CE)



Disminución de ayurvédica la cirugía: muy probablemente debido al reconocimiento de los métodos impuros de trabajar con sangre,

cirujanos plásticos consideran sushruta como el padre de su oficio

en lugar de las doctrinas budistas de la no violencia (ya que el Buda no se opuso a la intervención quirúrgica necesaria) (como argumenta Debiprasad Chattopadhyaya en Ciencia y Sociedad de la India antigua)

El nacionalismo indio: ( principios de los 20 º c.CE); (Ros)





Ayurveda Renacimiento: Ayurveda es reconocido como uno de los seis sistemas médicos indios [ie.allopathy, la homeopatía, naturopatía, Unani, siddha ( sur de la India Ayurveda), y yoga] Integrado Ayurveda: clientelismo político en la medicina moderna de la India ha dado lugar a la integración de Ayurveda con la medicina alopática; moderna de la India Ayurveda es básicamente alopática

TEXTOS Y TRADICIÓN: ( Ros), (Feuerstein), (Svoboda) Los textos (es decir. Vedas y Ayurveda clásicos) son la base de las tradiciones médicas (ie.politics y formación).

Textos:

Sánscrito, recientemente dominado por los europeos (18a c.CE), considerada la lengua materna de las lenguas indoeuropeas, fueron dichas originalmente por arios ( “nobles”), que emigraron de las orillas del Mar Caspio (cerca de Hatti Tierra; hitita Unido), centrada en la región del Cáucaso (norte de Irán), en el valle Harappa en la India (segundo milenio antes de Cristo). Sánscrito, considera la lengua madre de las lenguas, como el hebreo considera la lengua padre, son ambos derivados de, un lenguaje universal acadia de una sola vez en la historia (hasta c.3450 aC).

Lengua de los dioses ( Deva Vani): Sánscrito (Samskrita) sánscrito [ SKT: perfecta; completar; hecho final; propósito construido], el idioma de los pueblos que emigraron a la India desde las regiones hacia el noroeste (ie.Harran), fue refinado y perfeccionado a fin de dar expresión a las verdades místicas reveladas a los santos ( rishis) en sus meditaciones.

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Único para sánscrito es una terminología muy diferenciado que fue desarrollada para comprender la experiencia esotérica (ie.stages de la meditación, estados etéreos de la conciencia más allá de los diversos procesos mundanos, mental y espiritual). Más sánscrito términos no tienen equivalente en las lenguas europeas. Actualmente, sánscrito es una lengua “muerta” (prosaicamente tácito), sin embargo, sigue siendo la lengua sagrada del hinduismo, ya que todos sus textos sagrados (por ejemplo. Vedas, Upanishads, etc.) están compuestos en el mismo.

sánscrito desarrollado un alfabeto ( Deva nagari) [ SKT: dios de la ciudad; es decir: el lenguaje ha encontrado un hogar para las palabras de los dioses], lo que permitió a los hindúes a aprender a hablar como deidades, y por lo tanto convertirse en seres iluminados con la conciencia divina. Cada letra (de 52) representa una energía fundamental, o el poder divino. La primera consonante ( ka) tiene un significado especial, en referencia al pronombre interrogativo, “quién”, pero más tarde en el brahmanas, elevado para referirse a la divinidad de la creación, Prajapati. En el Puranas, las Leyes de Manu hablar de una forma de matrimonio ( kaya)

[trans. Prajapati- matrimonio]. Enseñanzas sagrados: Vedas ( c.2 Dakota del Norte milenio BCE; 1500 BCE)

Según la tradición hindú, los arios trajeron la tradición oral de los conocimientos, o escrituras sagradas ( Vedas), se cree que fue compuesta por los dioses. En conjunción con la transmisión oral generacional de la vedas, fue el desarrollo de diversas escuelas védicas, donde las ramas védicas ( shakhas) surgió. Cada shakha consistía en dos aspectos: 1) brahmana ( ritual) una) vidhi ( instrucción) segundo) Atharvada ( interpretación)

2) Vedanta ( observación final) a) el texto Upanishádico (texto dogmática) Restos de los decrecientes 100.000 versos originales, fueron escritos (c.2nd milenio BCE) en cuatro partes por los videntes ( rishis), que recibieron el conocimiento védico a través de la revelación durante la meditación profunda. Por lo tanto, la Vedas También se les conoce como “aquello que es revelado” ( Shruti). Las escrituras sagrados del hinduismo consisten en esos textos derivados de la revelación divina ( shruti)

( p.ej. Vedas, Samhitas, Brahmanas, Upanishads), y por lo tanto mantener autoridad absoluta sobre textos tradicionales ( smriti) ( p.ej. Mahabharata, el Ramayana). ( véase el mapa 2-3) Cuatro Partes védicos: también 4 secundaria Vedas (Upavedas)

1) Rig veda ( El conocimiento de la poesía; versos sobre las leyes de la naturaleza): 10 libros

una) Sthapatya-Veda (vastu; influencia direccional y arquitectura) 2) Sama-Veda ( El conocimiento de canciones; canto)

una) Gandharva-Veda ( música; danza, literatura) 3) Yajur-Veda ( El conocimiento de las oraciones de sacrificio) una) Dhanu-Veda ( guerra; tiro al arco)

4) Atharva-Veda ( El conocimiento de Atharvan; hechizos de un sacerdote de la ceremonia del fuego místico)

una) Ayur-Veda ( ciencia de la auto / vida): Ocho Ramas ( Ashtanga = Ashta / Anga) yo)

ii) iii) iv) v) vi) vii) viii)

Medicina Interna ( Kayachikitsa): prevención, etiología, pronóstico, tratamiento de la enfermedad

Cirugía ( Shalya Tantra) Oído, nariz, garganta y los ojos ( Shalakya Tantra):

Pediatría ( Kaumarbhritya): preconcepción, prenatal, posnatal toxicología ( Agada Tantra): purificación a través de la medicina externa

psiquiatría ( Bhuta Vidya) rejuvenecimiento ( Rasayana): prevención y promoción de la salud

Aphrodesiacs ( Vajikarana): mejora de la vitalidad sexual

segundo) Suchi-Veda ( ciencia de la perforación con una aguja) [Skt: a punto, o indicar ( suc)]: Ayurveda tiene agujas de hueso y bronce de segunda mano, que con el tiempo se convirtieron en oro y plata (eg.types de agujas: ara,

kuthari, atimukha, badisha)

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Tres Géneros: Cada uno de los cuatro Vedas se puede subdividir de acuerdo con su contenido, forma de presentación y fecha de origen:

1) Samhita ( colección) 2) brahmana ( explicación ritual) (anexa: aranyaka; Upanishads) 3) Sutra ( manual, guía) dos

proposiciones: 1) Karma-Kanda ( prácticas) 2) Jnana-Kanda ( La teoría) Propósito: Los cuatro Vedas inicialmente servido a los altos sacerdotes como manuales para aplicaciones correctas de himnos y fórmulas utilizadas en el culto sacrificial. Se requieren cuatro sacerdotes altos diferentes para llevar a cabo un sacrificio completo:

1) de llamadas ( hotar): recitado los versos de himnos para invitar a los dioses que participan del vino de

la inmortalidad ( soma), o alguna otra ofrenda de sacrificio; él utilizó el Rig veda 2) Singer ( udgatar): acompañado a la preparación y la oferta del soma con el canto; él usé la Samaveda 3) cura general ( adhvaryu): llevado a cabo el rito sagrado y por lo tanto murmuró el apropiado versos y fórmulas ( yajus); él utilizó el Yajurveda 4) Alta sacerdote: supervisó el sacrificio en su conjunto; no conectado a Atharvaveda Atharva-Veda:

los Atharva-Veda se considera un manual de hechizos y conjuros divinos. Atharvan himnos son de dos tipos distintos:

1) Curación (magia blanca): cura la enfermedad; crea la paz y la prosperidad

2) Martial (Negro Mágico): provoca el caos

Algunos creen que los arios (Hurrians) adoptó los conjuros divinos de nativos indígenas (ie.Harappa), mientras que otros creen que los arios implantados culturalmente los nativos indígenas con los restos de la antigua civilización sumeria. Independientemente de su origen, la Ayurveda clásicos fueron sin duda generan a partir de los conceptos matemáticos generales inherentes a la Atharva-Veda, pero eran específicos para la curación (magia blanca). Clásico Vedas:

los Rig veda contiene un encanto para exorcizar la enfermedad consuntiva del cuerpo, y un himno que alaba a las hierbas medicinales, invocando su poder curativo, y comparando el médico a un guerrero. En el Yajur-Veda, un canto invoca al dios Rudra como el primer médico que prepara las plantas medicinales con sus hermosas manos. La mayor parte de los himnos de curación (más de 100) se encuentran en el Atharva-Veda, dedicado a diversas enfermedades (es decir. la fiebre, la lepra, el consumo, la hidropesía, enfermedades del corazón, heridas, dolor de cabeza, parásitos, trastornos oculares y del oído, veneno, reumatismo, demencia, epilepsia). védica medicina enfatiza el uso de los fenómenos naturales principalmente para mantener el bienestar, en lugar de para la curación de enfermedades. los Vedas finalmente se convirtió aumentada por escritos antiguos no védicos ( Puranas), ( es decir. Mantras, Brahmanas, Aranyakas, Upanishads). los Vedas y Puranas con los cuentos épicos de la

mahabharata y el Ramayana, contribuido a la cosmología y la mitología aria-hindú. A pesar de las diferencias en las identificaciones deidad, debido a su naturaleza oral, la Vedas mostrar similitud en contenido básico historia con otros mitos. La existencia Vedas ahora se conservan por sacerdotes hindúes ( brahmanes).

Seis Doctrinas (Filosofías) del hinduismo ortodoxo: ( Shad-Darshana) Todas las doctrinas tienen el mismo objetivo en común: liberar el alma del ciclo de nacimientos y muertes

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( karma) y para llevar a cabo la unión con lo absoluto. Todas las doctrinas están representados en el

Bhagavad Gita. 1) Nyaya: [ Skt: lógica; correcto]



aka. Tarkavidya [ SKT: ciencia de debate]; o Vadavidya [ SKT: la ciencia de la discusión]



Fundador: Gautama



Definición: investigación exhaustiva a través de investigación analítica y lógica



comentarista clásica: Vatsyayana se refiere a la investigación como el ensayo crítico de los objetos de conocimiento, por medio de la prueba lógica en el Nyaya-Sutra



Proporciona un sistema bien fundada para la investigación filosófica de los objetos y el sujeto del conocimiento humano



Significa hacia el verdadero conocimiento del alma y el objetivo de la vida humana según la ley natural

2) Vaisheshika: [ SKT: se refiere a la distinción]; más antigua de 6 doctrinas



Fundador: Canadá



Canadá presenta su sistema en el Vaisheshika-Sutra, que consta de 10 capítulos ( adhyayas)



Científicamente divide multiplicidad de la naturaleza en seis categorías ( padarthas) como esencias reales ( artha)

(1) la sustancia, la materia ( dravya)

(2) calidad, característica ( guna) (3) actividad ( karma) (4) universalidad ( samanya) (5) el carácter distintivo ( vishesha)

(6) inherencia, relación entre el todo y parte, la sustancia y calidad, general y especial ( samavaya) •

Enseñanza: a través del cumplimiento de los deberes particulares, uno puede llegar a entender los seis padarthas, lo que conducirá a la felicidad

3) Sânkhya: [ SKT: “realizar la verdad”]



Fundador: Kapila



La enseñanza: el universo surge a través de la unión de la naturaleza ( prakriti) y la conciencia ( purusha)



Enseñanza: teoría de la evolución espiritual ( parinamavada) la cual describe la creación y la destrucción dentro del ciclo de cambio

4) Raja-Yoga / Yoga: [ SKT: unión real]



Uno de los cuatro caminos del yoga más importantes hacia la unión con Dios; presentado por Patanjali en su Yoga-Sutra



Ocho pasos:

(1) Yama: ética (2) niyama: ética (3) asana: postura corporal que facilita la concentración requerida sin física perturbación (4) pranayama: control de la respiración, como estrategia de pensamientos y emociones (5) pratyahara: retirada de los sentidos de los objetos con el fin de evitar mentales

distracciones (6) dháraná: concentración en un objeto sin alejarse (7) Dhyana: meditación sin proyección mental de objetos, sino Unión con objeto (8) samadhi / turiya: donde la dualidad y el mundo manifiesto ya no Supraconsciente estado existe

5) Purva-Mimamsa / Mimamsa: [ SKT: investigación anterior]



Fundador: Jaimini



Se ocupa de la acción purificadora de ración ritual como preparación para la adquisición de conocimientos

6) Vedanta / Uttara-Mimamsa: [ SKT: conclusión de la Vedas] 11

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Contenida en el upanishads como la conclusión del compuesto Vedas



Consta de revelaciones dispersos y conocimientos profundos que interrelacionan brahmán con



Resumido por Badarayana en su Vedanta-Sutra



Tres ramas de Vedanta la filosofía han desarrollado: (1) Advaita-Vedanta ( no dualismo) (2) Vishishtadvaita-Vedanta ( no dualismo cualificado) (3) Dvaita-Vedanta ( dualista)

Atman

Ayurveda clásicos: Profesional tradición escrita En general, la Ayurveda clásicos no son compendios de detalle exhaustiva, sino más bien libros de aforismo ( Sutra) qué estado de forma concisa la esencia del saber antiguo en verso. Los sutras están diseñados como dispositivos mnemotécnicos expresan a través sencilla metro poético. Debido a que el texto aforismo es tan concisa, a menudo se complementa con un comentario definitiva escrito por un experto. Los comentarios de texto conservan la antigua sabiduría todavía permite una adaptación al desarrollo del entorno actual.

El más referenciados de los textos antiguos que sobreviven, Charaka Samhita, Sushruta Samhita, Ashtanga Sangraha, y Ashtanga Hrdaya, fueron escritos por Charaka, Sushruta y Vagbhata, también conocido como el Gran Trío en el ayurvédica tradicion. (Ros)

Charaka Samhita: ( c.1 S t milenio BCE) • Primero y más importante ayurvédica texto • sobresale en medicina Interna; prescribe cirugía y medicina interna apropiadamente • Comentario sobre la sutras de Atreya (probablemente compilado y comentado por Agnivesha) • Drdhabala: gran reconstructor de los textos de Charaka; probablemente alterado de originales • Ocho secciones ( sthana): grupo 120 capítulos 1) Aforismo ( Sutra): 30 capítulos de Ayurveda de origen, principios generales, la filosofía 2) Diagnóstico ( Nidana): 8 capítulos sobre las causas y síntomas de la enfermedad

3) Medida ( Vimana): 8 capítulos sobre la fisiología, la metodología, la ética médica, etc. 4) del cuerpo ( Sharira): 8 capítulos sobre anatomía, embriología, la metafísica y la ética 5) Sense Organ ( Indriya): 12 capítulos sobre el pronóstico

6) Tratamiento ( Chikitsa): 30 capítulos sobre la terapéutica

7) Preparación ( Kalpa): 12 capítulos sobre la farmacia 8) El éxito ( Siddhi): 12 capítulos sobre la terapia de purificación

Sushruta Samhita: ( c.1 S t- 2 Dakota del Norte milenio BCE); (Ver mapa 3)



ayurvédica texto que describe la cirugía para la lesión durante la guerra; prescribe la cirugía como modalidad superior en eficacia a la medicina interna



Describe instrumentos quirúrgicos (ie.sutures, agujas) tan desarrollada como en los tiempos modernos; el uso de instrumentos de

• •

superior en anatomía Describe masas de tejidos ( marmas) y las arterias y las venas ( dhamanis y Sira; Se piensa que es meridianos de energía)

hueso y bronce

(Ros)

Manuscrito Bower: ( 4 º c.CE) • Documenta la actividad misionera médica después de Ashoka • Contiene diversas recetas terapéuticas y un panegírico ajo larga Ashtanga Sangraha y Ashtanga Hrdaya: ( 7 º c.CE; 8 º c.CE) • A pesar de que ambas obras fueron atribuidas a Vagbhata, que probablemente fueron escritos por dos autores diferentes • • •

Conocido por su aforismos condensaciones de Charaka Samhita y Sushruta Samhita Incluye nuevas enfermedades y terapias

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Madhava Nidana: ( 8 º c.CE) • tratado sobre diagnóstico Sharngadhara Samhita: ( 13 º c.CE) • Introducidos nuevos síndromes y tratamientos Tradición oral de practicantes menores ( Vaidus): Las mujeres, los renunciantes, hueso Setter que precede a la tradición escrita de la enseñanza fue la tradición oral, que se conservó por la clase sacerdotal ( brahmán), y continuada por los profesionales de menor importancia. Los textos de Charaka y Sushruta fueron escritos para capacitar a los médicos en el tratamiento de los líderes (ie.nobility, CEOs), sino que también fueron diseñados para moldear el éxito de la carrera (ie.fame, la riqueza) de los médicos. A pesar de que mujeres videntes aparecen en el vedas, y había encantos de la Atharva-Veda para atraer a los hombres a ser utilizados por las mujeres, los médicos de renombre de la época clásica eran de sexo masculino. Es posible que las mujeres generalmente excluidos de la medicina aprendizaje debido a la preservación de la pureza dentro de la tradición. los Charaka Samhita dice que la naturaleza femenina es generalmente inestable emocionalmente, físicamente débil y dependiente, que explica la posibilidad de contaminar la tradición con la impureza si una mujer se aceptó como alumno. En Bombay, la tradición femenina de Ayurveda, que consiste en hierbas de primeros auxilios para los niños, transmitida oralmente de madre a hijo, era conocido como 'el bolso de la abuela', el nombre de las abuelas que mantienen las hierbas medicinales en los bolsos en la pared de la cocina.

Sistema individualizado: los Ayurveda tradición médica se desvió de una tradición espiritual ortodoxa inmutable basado en escritos antiguos a un sistema efectivo que se individualiza a la escuela del médico de pensamiento, así como tratamiento para el paciente. A pesar de Ayurveda de desviaciones con respecto a sus orígenes, los textos antiguos siguen siendo los más fiables factor determinante para la identificación de Ayurveda conceptos.

Política médicos: Después de los himnos de la vedas, los arios establecieron la estructura social en la India, que consistía en un sistema de cuatro niveles elenco: 1) Sacerdote ( Brahmán)

2) Guerrero / Noble ( kshatriya) 3) Comerciante / Farmer / Artista ( vaishya)

4) Trabajador ( shudra) La estratificación de moldes determina el grado de pureza espiritual de un individuo (ritual) a través del grado de asociación de un individuo con la existencia física. La clase sacerdotal era considerado el más grueso puro, sutil, etéreo, mientras que la clase de trabajo era más impuro, y físico. Sólo los tres primeros moldes se permite la iniciación en los estudios védicos, y por lo tanto son llamados castas 'nacidos dos veces' (renacimiento espiritual a través de la iniciación ritual). El sistema de reparto de los mortales era un reflejo del sistema de clases divina mitológica adorado.

Del mismo modo, en términos de género, religión matriarcal que veneran a la Tierra Madre Diosa son a menudo subordinación por la austeridad de las religiones patriarcales que veneran el Padre del cielo (es decir. Dyaus Pitar, Júpiter; Jehova).

Prohibida la práctica médica: brahmán Debido a la Teología Atharva-Veda de énfasis en la magia mundana (curación), muchos estudiosos védicos descalifican como no tener Veda estado. La falta de respeto de la medicina extendido en el reino mitológico, con los médicos de los dioses, el ashvin gemelos, que se celebran en el Rig veda y mahabharata como sanadores milagrosos, pero en la tarde Yajur-Veda, se reducen a pidiendo libaciones de sacrificio, que reciben sólo después de que se purifican de mala gana por deidades. Del mismo modo, la Yajur-Veda establece que una brahmán no debe ejercer la medicina, debido a la interacción con la enfermedad degrada el nivel de pureza por debajo del estándar para asistir a un sacrificio ritual.

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FUNDAMENTO DEL SISTEMA

Cosmología védica MARMASHASTRA © 2011 por Michael Hamilton, ALC. www.lotusspace.com

FUNDAMENTO: La cosmología védica FUENTES DE FUNDAMENTO Vacío magnífica ( Sunya): Punto cero; (Shambhala), (Govinda) védica Sunya: ( Shambhala), (Govinda) Singularidad Punto de Vacío: Naturaleza de la Realidad Absoluta ( Parama-Shiva; Atattva); ( Motoyama), (Ros), (Saraswati), (Svoboda, Ayurveda), (Kshirsagar, Filosofía) Antrhopocosm: La yuxtaposición de microcosmos y el macrocosmos; (Saraswati), (Ros), (Motoyama), (Svoboda), (Feuerstein), (Kshirsagar, Filosofía) Personalidad de la Realidad Última ( Parama-Shiva; Shiva-Shakti); Deidad Suprema; (Feuerstein), (Motoyama), (Saraswati) La dualidad de causa y efecto: Ciclo de la Creación Cósmica ( Karma); ( Ros), (Feuerstein), (Svoboda) causa y efecto ( Karma): Acción reacción; (Shambhala) la existencia cíclica ( Samsara): La conciencia Macrocosmic; (Shambhala), (Feuerstein) Causal Singular Semilla: La fragmentación del Padre Primordial ( Purusha); ( Shambhala), (Kshirsagar), (Ros), (Svoboda) Eficaz Multiplicidad de Manifestación: La separación de la madre naturaleza ( Prakriti); ( Shambhala), (Kshirsagar), (Ros), (Svoboda)

Trinidad dentro de asistencia: Proceso de percepción; (Motoyama), (Feuerstein), (Kshirsagar), (Svoboda) Pentology de la Materia: Cinco grandes elementos ( Pancha Mahabhuta); ( Motoyama), (Feuerstein), (Kshirsagar), (Svoboda) La objetividad física; (Motoyama), (Feuerstein), (Kshirsagar), (Svoboda), (ROS) Interrelaciones: leyes del movimiento; (Maciocia), (Ros) cinco sobres de la conciencia ( Pancha Kosa): Encarnación elemental de conciencia; (ROS), (Feuerstein), (Kshirsagar)

Anatomia asquerosa ( Sthulasharira): Envoltura de alimentos ( Anna Kosa); ( Ros), (Kshirsagar) Tri- dosha Influencia en el sobre la Alimentación ( Anna Kosa); ( Ros), (Kshirsagar) Transformación de la energía ( Agni): Calefacción Energía (fuego) de Pita; ( Kshirsagar) Los tejidos y los desechos: Productos de dosha; ( Ros), (Svoboda), (Kshirsagar), (Feuerstein) Aura y Lustre: Expansión de ojas en el cuerpo etérico; (ROS), (Kshirsagar), (Svoboda) Canales de Flujo: Canales bruto ( Srota); ( Ros), (Kshirsagar) Órganos: 12 Los órganos del tórax y el abdomen ( Kosthangas); ( Ros), (Maciocia)

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FUNDAMENTO: La cosmología védica La “ciencia de la vida” ( Ayurveda) y la práctica espiritual disciplinada ( Tantra) se fundan teóricamente sobre cosmología védica (el estudio de la creación y estructura del universo), específicamente la doctrina hindú ortodoxa (1 de 6) de la “Verdad Al darse cuenta” ( Sankhya) ( ver 'Historia' sección), que enseña que surge el universo a través de la unión de la conciencia / energía / espíritu ( purusha) y la naturaleza / materia / cuerpo ( prakriti), y que la evolución del ser ( Sab) se produce a través recurrentes ciclos de cambio (creación y destrucción). teoría fundamental se resume desplegando progresivamente los ámbitos categóricos se usan para describir la complejidad de la manifestación cósmica.

VOID MAGNIFICIENT ( SUNYA): Punto cero Punto cero es el vasto espacio intermediario entre el absoluto (tiempo, sin forma, la no existencia, fuente de la creación, godhead, la unidad) y la relativa (creación manifestado, miríada de cosas, la existencia) universo. Como una puerta entre lo intangible y lo tangible, este es el agujero de gusano que se dobla el espacio-tiempo, donde toda ley científica se rompe. Es la fuente potencial de energía contenida en una semilla [sánscrito: bindu].

Los agujeros negros ayudan a explicar el fenómeno del punto cero, que contiene el infinito. Son ya sea el producto del universo primordial (inicio-nacimiento), o del colapso gravitacional de una masa elevada (> 3 soles) estrella (end-muerte). En el punto de singularidad del agujero negro es donde se integran el espacio y el tiempo y toda la física se rompe.

Los agujeros negros sólo pueden medirse en términos de masa, carga eléctrica, el momento angular (giro) y el tamaño (que es proporcional a su masa). El horizonte de eventos (que no se puede medir) del agujero negro es el límite entre el interior y el exterior del continuo espacio-tiempo. Nada, ni siquiera la luz puede escapar jamás desde el interior del horizonte de sucesos. Cuando algo cae en el agujero negro, fuertes fuerzas de marea aplastar el objeto en el punto de singularidad. No hay límite en masa a los agujeros negros. Se cree que los agujeros negros para ayudar a la formación de las galaxias como centros activos de las galaxias todavía vacío (hasta el punto de singularidad). núcleos galácticos activos y soporte de rotación de galaxias esta teoría.

védica sunya: Budista s'ünyatá El elemento fundamental es cósmica espacio, que acepta la unidad. Debido a su naturaleza está vacío, abraza y es la condición previa de todo. Nada de la sustancia puede existir o ser diferenciados y sin espacio. Por lo tanto, es el fundamento de la conciencia. Conciencia del espacio infinito, más allá del espacio de tiempo, conduce a la realización de la conciencia infinita. Durante la meditación, la conciencia infinita se produce cuando el tiempo y el espacio se trascienden y unificadas en un punto ( bindu), que representa el final de la integración y el inicio del despliegue del espacio interior. Bindu es donde la interna y la externa tienen su origen y su reintegración. (Shambhala)

El gran vacío, o el vacío [sánscrito: sunya; sunyata] [ sim. taoísta: Hundun ( Hamilton, Daozhan)], la idea central en el budismo reconoce que en última instancia, todas las cosas están vacías, no permanente, carente de esencia, y que se caracteriza por el sufrimiento. sunya es uno de los tres atributos del estado de superconciencia ( samadhi); los otros son despertados plenamente conciencia ( Chaitanya) y dicha ( Ananda). El estado de sunya sigue siendo inaccesible para los que están atados por el espacio y el tiempo. s'ünyatá es un estado de la realización de la conciencia universal, una sabiduría como un espejo, que refleja las formas de todas las cosas sin aferrarse a ellos o sin ser tocado o movido por ellos. Es la transformación colectiva de los cinco aspectos ( Skanda) de la existencia individual en la conciencia cósmica iluminada ( boddhi-citta). ( Govinda)

El vacío es el océano cósmico que contiene, impregna, y mantiene el desarrollo de todos los fenómenos. Es la fuente de la creación, así como la fuerza unificadora de todos los fenómenos. los

hīnayāna colegio, s'ünyatá se aplica a la persona como un recipiente vacío. los Mahayana la escuela niega recipientes vacíos individuales y por lo tanto llega a insustancialidad total. (Shambhala) La madhyamika la escuela (camino del medio entre la existencia y la no existencia) considera vacío como

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que tiene un doble carácter; el vacío del yo, o la ausencia de ego (que recuerda Hinayana) y la liberación, o el vacío como equivalente a absoluto (reminiscencia de Mahayana). Para realizar la vacuidad significa alcanzar la liberación, lo cual se logra mediante la purificación de la mente de afirmación (sí) y la negación (no), abarcando así la neutralidad (no sé). los madhyamika enseñanza cree que la verdad absoluta (vacuidad de todos los fenómenos más allá de la existencia y la no existencia) podría realizarse mediante el trabajo a través de la verdad relativa (que no existe debido a su interdependencia en la verdad absoluta). Al madhyamika colegio, s'ünyatá tiene tres funciones:

1) ¿Es la condición previa para el surgimiento y permanencia de todos los seres

2) Permite la liberación de samsara ( ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento)

3) Permite la comprensión de vacío a través de la sabiduría ( prajna); por lo tanto permite la realizacion de Nirvana ( extinción de samsara) madhyamika También fue conocido como Sunyatavada ( la enseñanza de la vacuidad), debido a su enseñanza con respecto a la vacuidad de todas las cosas. En el Yogachara escuela de todas las cosas están vacías porque surgen de la mente, que se equipara con s'ünyatá. La realización de la vacuidad, la verdad absoluta o la iluminación, que es visto como la última meta de la práctica budista, no pasa por argumento filosófico sino a través de la experiencia directa ( tantra). ( Shambhala) De acuerdo con las enseñanzas de la Libro tibetano de los muertos (Bardo Thódol) hay cinco budas dhyani- dispuestos en un loto pétalos cuatro mandala

[ Sánscrito: “círculo, arco, sección”]; (Ver fig. 8)

Buda Vairocana ocupando el centro representa el principio universal indiferenciada de la conciencia y la realización de la que todo lo abarca gran vacío. (Govinda) La Bardo Thódol que diferencia a seis Bardos, o entre el espacio, o estados en suspensión de la conciencia. Los tres primeros Bardos de nacimiento, el sueño, la meditación y corresponde a la vida, y los tres últimos, momento de la muerte, realidad suprema, y ​cada vez, se corresponde con la muerte y el renacimiento. (Ver fig. 13-16)

SINGULARITY PUNTO EN VACÍO: Naturaleza de la Realidad Absoluta ( Parama-Shiva; atattva)

Las ciencias védicas (por ejemplo. Ayurveda, “La ciencia de la vida”) se aplica a todos los seres vivos, porque la tradición en sí está vivo. Los videntes védicos ( rishis) cree que todo (ie.earth, una roca, muerte, etc.) está vivo en la conciencia, pero se diferencian en función de su frecuencia energética. (Ros) En la base de la filosofía védica es la verdad de la realidad absoluta ( sankhya), que es la totalidad singular preliminar de la integridad cósmica, todo lo que es conocido y desconocido, que se manifiesta tangibles e intangibles no manifiesto. Por esta razón, la realidad absoluta no puede ser completamente explicado y es indiferenciada. La integridad cósmica rodea, impregna, y se une todo a través de sí mismo, que consiste inherentemente de energía ( prana) [ sim.TCM: energía ( qi); Taoísta: gran unidad ( Taiyi); ( Hamilton, Daozhan)].

De acuerdo con la filosofía védica, todas las disciplinas de diversas perspectivas en última instancia conducir a la verdad singular originario de la unidad existencial. el védica rishis intentado describir sus experiencias con la realidad absoluta indescriptible como verdadero ( Satyam) porque existe, armoniosa ( RTAM) porque tiene un orden natural autosustentable, y vasto ( brhat) porque es omnipresente allá de la imaginación. De acuerdo con las mitologías del mundo, incluso los dioses estaban sujetos a la orden cósmico.

La realidad última aún no se ha dado cuenta dentro de cada entidad viviente es la fuente de la creación.

antropocosmos: Yuxtaposición de microcosmos y el macrocosmos; Forma de realización de la Ultimate La inmensidad del universo externo, macrocosmos, es un reflejo vivo de la inmensidad del cuerpo humano interno, microcosmos.

“El hombre es el epítome del universo. Hay en el hombre la mayor diversidad en el mundo exterior, y no hay en el mundo tanta diversidad como en el hombre.”

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Cuando las funciones de ser humano como una unidad armoniosa vida del universo, los yuxtapone microcosmos, o se alinea con el macrocosmos, para convertirse en el antropocosmos, el humano cósmico. La singularidad absoluta es paralela a la noción de un ser supremo (ie.God), cuyo cuerpo partes (ie.the universo) son tan vivo como cada célula en el cuerpo humano. La interdependencia mutua de las partes y el todo son esenciales para la vida armoniosa. La calidad invariable (permanente) de la integridad cósmica absoluta es que está cambiando constantemente (no permanente) a través de innumerables manifestaciones. (Ver fig 3, 8, 13, 17;. Cubierta)

El objetivo de la religión védica es definir, crear y mantener la antropocosmos, en el que el destino final es la unión con lo absoluto, lo que es una verdad relativa a la experiencia preferida del individuo.

Madre Tierra y el Padre del cielo: Tejiendo Unión; (Saraswati), (Ros), (Svoboda) Según la tradición védica, la conciencia humana está contenida dentro del cuerpo físico que viven en el plano denso de la Tierra (existencia eg.specific; contracción de la energía en materia), y las deidades son personificaciones del cósmica fuerzas, espíritus que habitan en el plano sutil de Sky / Cielo (existencia eg.general, la expansión de la materia en energía). Los humanos y los dioses son ambos dependientes del ritmo cósmico que los creó. Debido a que existen deidades tanto dentro como fuera del cuerpo humano, pueden ser apaciguados a través exotérica (por ejemplo. Ayurveda) y esotérico (por ejemplo. Tantra) rituales de sacrificio. Tantra ( lo que implica la interconexión de, tierra micro y macro y el cielo, la raíz y la corona), el sistema interno de rituales de sacrificio (que utiliza el interior para influir en el exterior, a diferencia de Ayurveda el cual utiliza externa para influir interna), desarrollado como resultado de las experiencias personales de los iconoclastas védicos que intentan descubrir los secretos perdidos de esoterismo dentro de los encantamientos de la Atharva-Veda.

El conducto interno: Mecanismo espinal para ascendente Poder de la Serpiente ( Kundalini Shakti);

(Saraswati), (Feuerstein), (Kshirsagar); (Ver fig 17-19; 20-21.) tántrico la práctica enseña que el cura espíritu (conciencia) dentro del templo del cuerpo (ie.fire altar) puede transformar su paradigma antropocósmica través de un proceso de despertares interiores que facilita una alineación entre microcosmos con macrocosmos. Tantra es la semejanza interna del sacrificio védico externo, que se realiza a un poste vertical, que funciona como un eje del mundo ( eje mundi) Conexión de la tierra y el cielo. El eje de ritual sacrificial es típicamente adorado como el Shiva

Linga, o el pene ( linga; vajra) de Shiva ( cielo) que descansa sobre la base de la vagina ( yoni) de su esposa, Parvati ( tierra), que representa la extensión celeste del canal central a través de la raíz a la tierra, lo que facilita la unión sexual del macho y hembra divina; (En consecuencia, este simbolismo puede haber dado lugar a la falta de comprensión de Tantra siendo la religión de los excesos sexuales, cuando en realidad ritos sexuales son solamente un aspecto de Tantra.)] los

caduceo ( insignias médica) [sim.Sumerian: personal con alas de Ningishzida / Hermes; ( Sitchin)], representado como un personal con serpientes entretejer cuyas cabezas terminar en un disco con alas, simbólicamente representa el conducto polar entre la tierra y el cielo. Internamente, este eje del mundo (canal central) se ejecuta en el centro del cuerpo, anterior de la columna vertebral para conectar el perineo (entre el ano y los genitales), tierra de fósforo, con el cerebro, el cielo microcósmico. El feto en desarrollo representa la contracción de la energía en materia, de lo etéreo a lo corporal a través del eje espinal (canal central). El microcosmos del ser humano contiene la polaridad de la tierra y el cielo, que se centra en los extremos del canal central. La energía cósmica que proyecta en el ser humano en el útero se identifica con el cuerpo como ego [ Ayurveda: ahamkara], o poder [ Tantra: kundalini shakti]. En la persona común la exotérica

kundalini Shakti permanece latente en la raíz del perineo, donde su conciencia permanece corpóreo. los tántrico expertos despierta la esotérica kundalini Shakti a través del mecanismo de la médula espinal facilitar el aumento de su conciencia hacia la corona etérea. El conducto externo: fuego del sacrificio ( Yugya) en la Práctica de la Salud; (Svoboda), (Ros) La armonía del entorno circundante depende de las personas colectivas dentro de ella para mantener su paz personal. En la tradición védica, personas a preservar la armonía a través del sacrificio. ritos de sacrificios védicos se realizan ofreciendo sustancias consagradas con himnos en una sagrada

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fuego ( yugya), que se abre un canal de comunicación armónica entre el macrocosmos (el cielo) y el microcosmos (individuo humano). Fuego sirve como mediador divina entre los dos mundos que reciben alimentos (sacrificio) en su cuerpo (altar), y el envío de su esencia purificada como 'fragancia' para alimentar a la divina, que finalmente responde con la lluvia que facilita el crecimiento de grano para la humanidad. La alimentación mutua de, y por lo tanto la armonía entre, divinidad y la humanidad depende del conducto de fuego; campo de la transformación. En el ámbito fisiológico de Ayurveda, la ingestión diaria es un sacrificio de fuego, con el ascendente nutrientes de los alimentos (fragancia) para nutrir el cerebro (divina), que regula la liberación de hormonas (lluvia), que a su vez nutren el cuerpo (tierra). Por lo tanto, las etiquetas de Sushruta una ayurvédica médico que practica la alimentación saludable un 'adorador del fuego.' medicamentos ingeridos también se consideran un sacrificio de fuego. Ayurveda considera fuego ( Agni) esencial en la vida para el proceso de purificación en la digestión, así como para una mayor claridad en sus pensamientos. El fuego de la vida ( agni), salud, así como la enfermedad, son el resultado de muchos factores convergentes ( yukti).

Templo del cuerpo ( Sharira): Vehículo para la autorrealización; (Feuerstein)

De acuerdo con la perspectiva vertical, el cuerpo [Skt .: “manche”, “para ser ensuciado”, “para ungir” ( deha)]

es un lugar para facilitar la esclavitud kármica, y por lo tanto dificulta la iluminación espiritual. Desde la perspectiva integral representado en la upanishads y más tarde adoptada en tántrico la práctica, el cuerpo [mayores Skt .: “para apoyar”, “descansar sobre” ( sharira)] es un templo de la Divina, donde el yo ( atman) puede experimentar el mundo como la manifestación de la Realidad suprema. En otras palabras, el cuerpo sirve como una plataforma o vehículo, a la auto-realización. Para ir más allá de los patrones de comportamiento inconscientes, que perpetúan la condición kármica, el auto debe identificarse con el principio de la conciencia ( atman). La rueda de la existencia en el mundo ( karma chakra) expresa el total de las voliciones no iluminados anteriores ( samkalpa) como la vida actual. karma chakra puede ser interrumpido para el logro de la liberación, si la conciencia se desplaza desde el cuerpo-mente individual al alma colectiva ( atman). Por lo tanto, la vida se convierte en una oportunidad de oro para el cultivo espiritual, y la más saludable del cuerpo cuanto más tiempo la oportunidad.

“No podemos hacer la paz con el mundo hasta que hemos encontrado dentro de nosotros mismos.” -Evno

“Conflicto y el descontento proviene de la sensación de que uno está solo en el universo, que uno está separado de todo lo demás. La paz viene en darse cuenta de que estas distinciones sólo tienen el peso que les da “. - Evno

Modelo de la Existencia: La evolución de la manifestación de la Realidad Última; (Feuerstein), (Kshirsagar, Filosofía); (Ver fig. 1) Según el Cachemira Tantra escuela, Pratyabhijñā, la tántrico ontología, o modelo de la existencia, se compone de 36 principios o categorías ( tattva), que se convirtió en la distinción de la realidad última ( parama-Shiva), o el meta-principio ( atattva)

[ cielo sim.Buddhist → taoísta] De acuerdo con la Advaita Vedanta, el mundo de la multiplicidad es el producto de la ignorancia espiritual ( avidya); el mundo es una ilusión ( maya), o irreal ( como en), porque aparece como algo más que la mente no iluminada. Después se elimina la raíz de la ignorancia, el mundo revela su verdadera naturaleza, la conciencia singular de la felicidad ( Ananda saccid). La transición de uno a muchos, no es la verdadera emanación sino una evolución aparente ( vivarta). El proceso de emanación ( Sat karya-vada), denota que el efecto ( Karya) es preexistente ( Sab) en la causa, como la posibilidad de la existencia de la realidad última. los Sânkhya Escuela de Tantra prestado los fundamentos de los 24 principios ontológicos ( prakriti) desde el Rig veda, e incluyó una sutil 25 º principio de la conciencia suprema ( purusha). el 25 º principio se amplió más tarde en 12 principios sutiles que son experiencias de éxtasis meditación. De acuerdo con la Pratyabijna la escuela, el principio último, o la conciencia pura ( parama-Shiva), incluye el poder transcental ( shakti); conciencia ( Shiva)

y la energía ( Shakti) son partes inseparables de la realidad última.

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Principios de la existencia (36): Estructura del cielo (ver Fig. 1)

1) universal: yo)

La Beneficencia ( Shiva): el aspecto masculino o conciencia de la realidad última bipolar

ii)

Poder ( Shakti): la hembra de aspecto potencia / energía de la última realidad bipolar, que polariza la conciencia en “I” ( aham) y esto" ( IDAM), o sujeto y objeto, sin una separación dualista

iii)

Ese Ser que lleva el nombre ( Sadakhya / Sat) / Siempre Beneficencia ( Sada-Siva): lo trascendental voluntad ( iccha) que reconoce y afirma la subjetiva “I” en lugar del objetivo “este” de la unidad universal, bipolar Señor ( Ishvara): Creador correspondiente a la realización de “esto soy”, enfatizando sutilmente el aspecto objetivo de la unidad, facilitando así la evolución cósmica Conocimiento del Ser ( Sad-Vidya) / El conocimiento puro ( Shuddha-Vidya): equilibrio entre lo subjetivo y objetivo, ahora distinguibles dentro de la unidad

iv) v)

2) La limitación: yo)

ii)

La Que medidas ( Maya): el poder de la ilusión inherente en realidad última, por el que aparece la una a ser limitada y medible a través de la separación de sujeto y objeto, que marca el comienzo de la existencia impuro Revestimientos (cinco Kañcuka): ( asociado con Maya) a) Parte ( Kala): principio por el cual el creador ilimitado de la conciencia se hace limitado, causando una eficacia limitada

b) Conocimiento ( Vidya): la limitación de la omnisciencia de conciencia en finito conocimiento

c) Adjunto ( Raga): la interrupción de la integridad ( purnatva) de la conciencia en el deseo de experiencias parciales d) Tiempo ( Kala): la reducción de la eternidad de conciencia en temporal existencia, marcada por el pasado, presente y futuro e) necesidad ( Niyati): la limitación de la independencia y la capacidad de penetración de

conciencia en la limitación relativa a causa, el espacio y forman 3) La individuación: yo)

El hombre ( Purusha) / Atom ( Anu): el sujeto consciente, o por cuenta propia, que experimenta la realidad objetiva

ii)

Creatrix ( Prakriti): la realidad objetiva, o la naturaleza, que es particular de cada sujeto consciente

4) Instrumento interior ( Antakarana): Cuatro aspectos de la mente yo)

entendimiento ( Buddhi): inteligencia capaz de hacer distinciones; aspecto de discriminación; se conecta a la

ii)

I-fabricante ( Ahamkara): individuación través de la experiencia personal adecuado ( “yo soy así‘ poseo tales’);

iii)

mente ( Manas): síntesis de estímulo sensorial en conceptos y símbolos enteros; nivel emocional; flujos hacia el

iv)

memoria ( Chitta): conciencia acondicionado; ilumina las otras tres funciones;

auto interior ( purusha); sáttvico naturaleza

entre interior y exterior (dualidad comienza aquí); rajasico naturaleza exterior; rajasico en naturaleza

sáttvico, rajasico, tamasic

5) Experiencia: yo)

Cinco Poderes de la cognición ( Jnana-Indriya; Jnanendriya): cinco sentidos

un olor ( Ghrana): el sentido olefactory b) Sabor ( Rasa): el sentido del gusto c) Sight ( Cakshus): sentido de la visión

ii)

d) Touch ( Sparsha): el sentido del tacto e) Hearing ( Shravana): sentido auditivo Cinco potencias de conación ( Karma-Indriya; Karmendriya): un discurso ( Vacaciones): la facultad de comunicación

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b) Hand ( Hasta): Facultad de manipulación c) Los pies ( Pada): facultad de locomoción

d) ano ( Payu): facultad de la digestión

e) genitales ( Upastha): facultad procreativa

iii)

Cinco elementos sutiles ( Tanmatra): potencial para la percepción

un sonido ( Shabda-Tanmatra) b) Touch ( Sparsha-Tanmatra) c) Sight ( Rupa-Tanmatra) d) Taste ( Rasa-Tanmatra) e) Olor ( Gandha-Tanmatra) 6) Material: cinco grandes elementos ( mahabhuta) yo)

éter ( Akasha): vacuidad producido a partir del elemento sutil de sonido

ii) iii) iv) v)

aire ( Vayu): motilidad producido a partir del elemento sutil del tacto fuego ( Agni): formación producido a partir del elemento sutil de la vista

Agua ( Apo / Jala): liquidez producido a partir del elemento sutil de sabor tierra ( Prithivi): solidez producido a partir del elemento sutil de olor

Personalidad de la Realidad Última ( Parama-Shiva; Shiva-Shakti): Deidad Suprema; (Feuerstein), (Motoyama), (Saraswati) De acuerdo con el tántrico practicante ( tantrika), las deidades eran entidades en las llanuras sutiles de la existencia, dotados de un poder sobrenatural, pero aún no liberadas, como los maestros perfeccionados de la humanidad ( siddha). Por lo tanto, deidades alcanzado la liberación a través de la encarnación humana. tántrico tradición cree que las deidades son entidades reales que corresponden a una presencia energética, o personalidades enérgicas, que corresponden a áreas específicas (es decir. chakras) dentro de la dimensión sutil. Apesar de las deidades son vistas como limitado, pueden funcionar como portales (sim. chakra) a la realidad última. De acuerdo con las escuelas shaivas (eg.Siddhanta tradición) del sur de la India, la visualización de la personificación energético se considera el servicio devocional ( bhakti) a la deidad perteneciente. los tantras categorizar deidades en dos grupos de acuerdo con una distinción de género procedente del ser eterno singular (por ejemplo. Parama-Shiva; Shiva-Shakti). De acuerdo con la Mahanirvana Tantra, Shiva y su cónyuge, beneficiario de sus enseñanzas, están sentados sobre el monte Kailas [sim.Taoist: kunlun; ( Hamilton, Daozhan)], la montaña del mundo.

1) agamas ( macho): correspondiente a Shiva ( además: Bhaivara, Ganesha, Vishnu)

2) Nigamas ( hembra): correspondiente a Shakti ( además: Devi, Kali, Durga, Uma, Lakshmi, Kubjika)

Totalidad de la existencia: Totalidad ( Purna); Asiento de la conciencia; (Feuerstein) Parama-Shiva, la totalidad de la existencia, es conceptualizada como la combinación de ser ( saco), conciencia ( Sab), y dicha ( Ananda) (Sac-sat-ananda), por lo tanto, ser a la vez trascendental ( vishva-uttirna) y mundanas ( vishva-maya) dentro de la vibración ( spanda) fuente. tantrikas se refieren a la realidad última como conciencia ( cit), consciente ( caitanya), suprema saber ( para- samvid), o el corazón ( hridaya), que se considera el asiento de la conciencia [sim.Taoist: Shen; (Cleary)]. los Parama-Shiva se describe además por ser la luminosidad fuente ( prakasha), así como un espejo de auto-revelación ( Vimarsha) [ SKT .: “tocar”]. Parama-Shiva es omnipotente porque posee todo el poder ( shaktimat) ( es decir. cinco potencias más importantes).

1) La conciencia Self-revelando ( cit) 2) Absolute Bliss ( Ananda) 3) Unlimited ( iccha): omnipotencia 4) El conocimiento total ( jñana): ominscience 5) El dinamismo universal ( kriya) Los cinco poderes inherentes a la realidad última son la base para la auto-ocultamiento y la revelación de sí mismo, atributos existencial que la trascendencia con la mundanidad en el conjunto de mezcla.

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Principio de la Conciencia ( Shiva): Asunto pura; (Feuerstein) El sujeto puro de “I”, que se ocupa de Cachemira Shaivismo como “Yo” ( ahamta), que es distinta de la parte inferior “yo soy”, “yo soy esto”, “Estoy aquí”, “I-maker”, o la conciencia del ego ( ahamkara). El sonido mantrico para “I” ( aham) emerge de la realidad última para proporcionar distinción Shiva como el poder fundamental de la conciencia ( cit-shakti) inherente en Parama-Shiva, antes de espacio y tiempo. De acuerdo con la Tantra-Aloka, Shiva se representa como la madre y el padre del cosmos, siendo el agente universal o semilla singular del multiverso. No hay una dualidad en Shiva ya que está completamente emersed en feliz unión con su consorte, Shakti.

Principio de Energía ( Shakti): Objeto pura; (Feuerstein) El principio de la energía ( shakti), funciona como un receptivo co-creador del universo, lo que refleja la semilla potencial de la conciencia ( parama-Shiva), como la vibración ( spanda-shakti) de dicha absoluta ( Ananda). La semilla ( bindu) expande su pivote entre el sujeto y el objeto, o experimentador y experiencia. Energía ( Shakti) oscurece la verdadera naturaleza de la conciencia ( Shiva), o ser-consciencia-felicidad ( sac-sat-ananda), a través progresiva manifestación o evolución mundano en lo tangible, conocido como el ocultamiento, o “cierre” ( nimesha), en oposición a la revelación, o “abrir” ( unmesha). Apertura es la orientación de la tantrika de camino espiritual, que va más allá de las limitaciones mentales, delirio ( moha), avaricia ( lobha), agresión ( krodha), y obstrucción emocional a través de la disolución cósmica para llegar finalmente al esplendor original ( parama-Shiva).

Creación divina: la Unidad de Shiva y Shakti ( ver fig.6); (Feuerstein) La relación unificada combinada entre la conciencia ( Shiva) y poder ( Shakti) como una sola entidad, “Half-mujer-Señor” ( Ardhanarishvara), se ha representado como ser mujer en el lado izquierdo con un pecho masculino y en el lado derecho con un tridente [sim. Leonardo da Vinci Mona Lisa]. Ardhanarishvara se expresa simbólicamente a través del abrazo íntimo, jugar amor eterno ( lila), de Shiva y Shakti, con Shakti sentado a horcajadas Shiva en la posición de madre-padre [tibetano: yab- yum] con la cara vuelta hacia arriba en la felicidad. Esta unión sexual representa en realidad dicha perpetua asexual dentro del hombre cósmico. Otra expresión de Shiva-Shakti unificación se representa a través del ardor de Kali (Shakti), con guirnalda cráneo, armas, y la lengua con sangre, se eleva sobre una ceniza manchada Shiva con la erección masiva, que descansa en una postura del cadáver ( asana shava-), que representa la falta de pasión.

El símbolo de la relación sexual divina se simplifica a través de la yoni-linga, representaciones de los genitales. La “marca” o “falo” ( linga) sentado en una ronda o un tazón en forma de óvalo, la vulva ( yoni), simboliza la unión divina, o Parama-Shiva, así como el centro de la raíz ( muladhara chakra) ( ver ' chakras

abajo). Otro símbolo de la unión divina es la shri-yantra, que consiste en nueve triángulos, cinco apuntando hacia arriba (que representa Shiva) y cuatro que apunta hacia abajo (que representa Shakti). Su imbricación forma un total de 49 triángulos, que simboliza la existencia cósmica en su conjunto. En el juego del amor divino, femenino Shakti ( que representa el potencial de poder ilimitado) es agresivo [psicología sim.Jungian: lado masculino de la mujer ( ánimo)], mientras que el varón Shiva

(Que representa el silencio absoluto de la conciencia pura) es pasivamente fresco psicología sim.Jungian [: lado hembra del hombre ( anima)], eventhough despertó. Juntos, Shiva-Shakti representa la polaridad dentro del ciclo de creación, manifestación, y el movimiento, abarcada por la realidad última. La dualidad de Shiva-Shakti se refleja a través de la designación cualitativo para opuestos complementarios, o los dos dobletes ( dvandvas) ( ver 'Pentology' más adelante), mientras que el estado trascendental más allá de todos los opuestos ( nirdvandva) es la unidad, que los incluye.

DUALIDAD de causa y efecto: Ciclo de La creación cósmica ( Karma); (ROS), (Feuerstein), (Saraswati) Ayurveda percibe el universo como la fluctuación periódica entre la multiplicidad de manifiesto la singularidad (expansión) y la resolución no manifestado (contracción). El cosmos en movimiento ( jagat) está vivo a través de su pulsación en el momento eterno. La fluctuación entre cósmica

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extremos establece una dualidad ( dvandva) dentro de las interrelaciones de todos los fenómenos [sim.Taoist / TCM: dualidad ( yang-yin); ( Hamilton, Daozhan)].

“La causa es efecto oculto, y el efecto es causa revelada.” ( Vimalananda) Causa y efecto son partes tiempo diferentes del mismo proceso energético de la creación. La causa (energía potencial) es permanente como la similitud común para todos los fenómenos vivos, mientras que el efecto (energía cinética) es permanente como la diferencia circunstancial en la experiencia.

Causa y efecto ( Karma): Acción reacción; (Shambhala) karma [ Skt .: “escritura;” acción] Se entiende definitivamente como acción-consecuencia, o causa y efecto, tal como se aplica a través de diversos ámbitos de situaciones morales.

1) una acción mental o física 2) la consecuencia de una acción física mental de 3) la suma de todas las consecuencias de las acciones de un individuo en la vida actual o anterior

4) la cadena de causa y efecto en el mundo de la moralidad

5) védica: el culto ritual y las acciones filantrópicas Consecuencia de Impulso ( Samskara): semilla de Karma; ( Shambhala) De acuerdo con la filosofía hindú, de cada individuo karma es creado por las impresiones, tendencias, o limitaciones de esa persona ( samskaras). Este potencial tendencia dirige el comportamiento y las motivaciones de una persona de todos los pensamientos y acciones en el presente o el futuro. Por lo tanto, cada karma es la semilla para una mayor karma. La suma total de samskaras formar el carácter de la persona. Después de la kármica limitaciones ( samskaras) han sido reconocidos, el individuo tiene la libertad de elección o libre albedrío, para seguir o resistirse a ellas. Esta libertad es un reflejo de la conciencia interna originales ( atman). Las leyes de la karma se aflojan cuando un individuo se entrega a la integridad cósmica haciendo buenas obras y dissoluting malas acciones. Una vez que se alcanzó la iluminación, ningún nuevo karma es producido.

De acuerdo con la filosofía budista, consecuencias de impulso ( samskara) [ Sct .: “formaciones; fuerzas formativas mentales; impulsos”] se refiere a lados de percepción creativa: a la actividad de la formación y el estado pasivo de ser formado. Los agregados de la personalidad ( Skandha): Los agregados de fijación ( Upadana-skandha); ( Shambhala) Impulsos ( samskara) compensar la cuarta parte de un grupo de cinco partes de agregados ( skandha) [ SKT .: “agregado grupo, montón”], que constituyen la totalidad de la personalidad de un individuo.

1) Corporalidad / Form ( rupa): cuatro elementos (Mahābhūta) de la empresa (tierra; prithvi)), de fluido (agua;

jala), calefacción (fuego; teja), y mover (aire; vayu) 2) Sensation ( vedana): 3) Percepción ( Samjna) 4) las formaciones mentales ( samskara)

5) La conciencia ( vijñana) Los agregados de la personalidad también se conocen como los agregados de fijación ( upadana- skandha), desde el deseo o el deseo ( trishna) se adhiere a la personalidad que inturn siente atracción hacia desear ( arjats y budas excluido). De acuerdo con la mística tibetano, los agregados de fijación tienen asociación elemental con el menor de cinco chakras en el proceso alquímico de distintegrating los elementos [sim.Buddhist: stupa].

Las características de la (skandhas ie.birth, la vejez, la muerte, la duración y el cambio) se consideran sin esencia ( anatman), no permanente ( anitya), vacía ( sunya), y el sufrimiento-montado ( duhkha).

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tipos: •

Agami-karma: influencia futura resultantes de las acciones y los deseos presentes



Prarabdha-karma: [ SKT .: “antes-iniciado”]; consecuencias de actos realizados en vidas pasadas que se está trabajando en la vida actual; consecuencias de las acciones pasadas no se pueden prevenir



Sanchita-karma: el acumulado samskaras que han surgido en las vidas pasadas y esperan efectos en la vida futura

kármica la deuda ( Rnanubandhana): La deuda de servidumbre (en sánscrito: rnabandhana) se produce entre dos entidades, como resultado de las acciones anteriores. La vida es sólo un recuerdo, que almacena la suma de rnabandhanas en el cuerpo causal. La fuente de manubandhana, la primera deuda ( ARN), ocurrido después Shakti emanado de Shiva [ explosión sim.big]. En consecuencia, la progresión natural es para Shakti para reunirse con Shiva ( es decir. laya;

disolución de los elementos) [sim.universal crujido grande; Taoísta: regresar al Tao]. El ciclo de la vida y la muerte ( karma) persiste hasta que el cuerpo causal se destruye. La duración de la vida (la muerte, el destino) se determina en el momento de la creación; semillas de la destrucción se plantan en el momento de la creación y crecen a una tasa fija. (Svoboda)

La existencia cíclica ( Samsara): La conciencia Macrocósmico existencia cíclica [Skt .: “lo que fluye en conjunto” ( samsara); sam corresponde a la raíz verbal “fluir” ( Sri)] se rige por causa y efecto ( karma). El significado de la existencia cíclica ( samsara) puede expandirse en “ronda de la existencia cíclica” ( mandala samsara), “Rueda de la existencia cíclica” ( chakra de la samsara), “Océano de la existencia cíclica” ( sagara samsara), o “árbol de la existencia cíclica” ( samsara vriksha), y de plano mostrada como “existencia condicionada,” y “existencia mundana.” samsara puede ser considerado como el proceso de aprendizaje de la experiencia del mundo de la psique humana ( Jiva) hasta que se despertó la sabiduría ( vidya, jnana) a la realidad más allá de la manifestación.

samsara también puede ser pensado como la matriz de la ilusión ( maya), o el error de la raíz ( avidya) de percibir el ego-personalidad en lugar de lo indivisible puro ser-consciencia, lo que perpetúa la condición kármica a través de la facilitación de la limitación de la experiencia, y por lo tanto la causa principal de sufrimiento ( duhkha). ( Shambhala) De acuerdo con el Kula Arnava Tantra, Shiva declara que desde samsara es la raíz del sufrimiento, el que existe dentro que está sujeta al sufrimiento, y el que renuciates ( tyaga) ella, se convierte en contenido. Uno que está obligado ( bandha) a la esfera de la existencia cíclica se llama un “mundanos” ( samsarin), o una “migratorio”, mientras que uno que ha logrado escapar karma, o el tiempo de hacer trampa ( kala), que se llama un “gran adepto” ( mahasiddha). los mahasiddha escapa samsara reconociendo en él el Ser inmortal ( Atman) como una puerta secreta hacia la liberación. En otras palabras, la realización de samsara como la ilusión fundamental conduce a la trascendencia de continuo espacio-tiempo que vela conciencia en capas y, por consiguiente, revela la verdadera naturaleza de uno mismo, que es inherentemente libre. (Feuerstein)

Cosmografía: Catorce Reinos de Existencia según la cosmología hindú, samsara consiste en no sólo el reino material visible pero catorce niveles de existencia se extiende por encima y por debajo de la tierra, que son visibles a través de la clarividencia ( duradarshana).

De acuerdo con la Puránico-Tántrico imagen del mundo, la tierra está situado en el centro de un vasto universo multidimensional, conocido como el Brahmic-huevo ( brahmanda). Tierra se representa además por ser uno de los innumerables universo-islas flotantes en el océano cósmico infinito, y ser parte de un vasto plano circular llamada “ronda tierra” ( bhu mandala), que tiene un diámetro de 500 millones llóyanas ( 4 mil millones de millas; tamaño del sistema solar). La ronda de tierra ( bhu mandala) consta de siete anillos concéntricos de

tierra, o continentes (planetas), que están separados por grandes océanos concéntricos. La isla más interna se conoce como Jambu isla ( jambu dvipa) ( dia.100,000 llóyanas; 800.000 millas), que lleva el nombre del Jambu árbol [aka.”árbol de la vida”] que crece en el monte Meru o Sumeru, una montaña cósmica de oro macizo

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ENÉRGIO TEORÍA anatomía sutil del antropocosmos MARMASHASTRA © 2011 por Michael Hamilton, ALC. www.lotusspace.com

TEORÍA energético: anatomía sutil del antropocosmos FUENTES para la teoría ENERGÉTICA Anatomía sutil ( Sukshmasharira): Dotación de Energía ( Prana Kosa): Centros de energía ( Chakras), meridianos ( Nadi), Puntos ( Marma); ( Ros), (Feuerstein), (Motoyama), (Kshirsagar), (Saraswati), (Frawley)

La sabiduría-Power ( Prana-Shakti): El Poder de la Conciencia ( Kundalini); ( Motoyama), (Saraswati), (Feuerstein) Fuente de Poder Primordial: Camino a la causa de la creación; (Motoyama), (Saraswati), (Feuerstein) Canal central ( nadi Sushumna): ( Motoyama), (Saraswati), (Feuerstein), (Ros), (Govinda), (Dukes), (Hamilton) Ruedas de Energía ( Chakras): Nudos psico-energético en el canal central; (Motoyama), (Feuerstein), (Saraswati), (Svoboda), (Govinda), (Kshirsagar), (Shambhala), (Dukes), (Hamilton), (Frawley) Los meridianos de energía ( Nadi): Matriz Energética ( Nadi Chakra); ( Chaithavuthi), (Ros), (Motoyama), (Feuerstein), (Saraswati), (Frawley), (Apfelbaum) Funciones generales: Meridian (CAM 55-59) Meridian Incluido: (CAM) Tipos Meridian: Funciones Meridian específicos; (CAM) Meridian Clasificaciones: Dentro y fuera de los canales ( Antar y Bahya): ( CAM 55-81), (Mann 67), (Matsumoto), (Ros 122) Meridian Relaciones: (Mann 5-26), (ROS)

Puntos de energía ( Marma): Umbral entre sutiles ( prana) y grueso ( Anna); ( Chaithavuthi), (Ros), (Motoyama), (Feuerstein), (Saraswati), (Frawley), (Apfelbaum) Antecedentes históricos de la letal y terapéutica de energía Puntos ( Marma); ( Ros), (Zarrilli), (Frawley) Definiciones: (Frawley) Composición: (Frawley) Regiones y ubicaciones: (Frawley)

Medición del cuerpo para el punto Ubicación: (CAM 110-114), (Frawley) Clasificaciones Point: (Lade 15-25), (Mann 108-150), (CAM 358 a 372), (Tyme 139), (Maciocia 339-355), (Tai Hsuan) puntos gatillo: (Harris)

12 meridianos: Meridian Flujos: (CAM 60-74, 83-107), (Shanghai 47-60, 75-102) Innervations: (Tyme 150-287) Puntos de Encuentro: Shanghai (47-60)

8 vasijas espirituales: (Matsumoto), (Maciocia 355-365) Características: (Shanghai 67-73), (75-82 CAM) Flujos: (Shanghai 67-73) Funciones: (Shanghai 73-74) Funciones taoístas: (Tai Hsuan) Hierbas: (Acupuncture.com) Reuniones, Maestro, acoplado (Shanghai 67-73) Todos los puntos (meridianos, vasijas espirituales): (Frawley)

Pinyin Nombre, Inglés Traducción: (Lade), (Ellis) Ubicación, Clásica, anatómico local: (CAM 127 a 243), (Ellis), (Shanghai 141-392) Explicación de Point Name: (Ellis) Integridad energética (Asociaciones Point): (Lade), (Ellis), (Mann2 3-85), (Tai Hsuan) Funciones / indicaciones: (Lade), (Ellis), (CAM 127-243), (141-392 Shanghai ), (Maciocia 365-477) Profundidad de inserción, estimulación, Moxa: (CAM 127-243), (141-305 Shanghai)

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De los signos utilizados en las mesas (meridianos y puntos) Anatomía sutil:

Energética Point:

Fisiología / Anatomía Patológica:

biometría:

Elementos:

Resalte Azul = Marma

L = linfáticos de drenaje de A / V =

c = cun; a = anguli

[E] = éter / Espacio [A] =

Gris = Resalte principio o el final de puntos Nadi​arterias y venas M = músculos T =

Aire [F] = Fuego [W] =

b = bilateral

tendones, ligamentos B = huesos,

Agua [EA] = Tierra Sed = punto de sedación Ton = punto de tonificación

articulaciones N = nervios [S] =



= Lateral a

pequeña [M] = medio [L] = gran C #



= Medial a

= vértebra cervical T # = Torácica vértebra L = UMB # vértebra lumbar

↑ = Superior a / por encima ↓ = Inferior a / por debajo

Centros de energía ( Chakras):

[E] = Punto de entrada

M = Nadi Meridian P = Marma

[X] = punto de salida (B) = rancho punto

s # = agujero sacro = ombligo ic =

de ramificación de raíz = punto de Raíz

espacio intercostal SNC = sistema

Origen = Punto de origen Fin = Punto

nervioso central ANS-s = nervioso

esp = especialmente L = izquierda R =

final

autónomo simpático System- SMC =

derecha C = centro

Point S = Forma

C = Color (ROYGBIV) P =

Gen = Gen punto

Y = sílaba de la semilla ( bija)

Jie = Jie punto

A = Animal SY =

Ben Ben = punto

Símbolo

Biao = Biao punto

meridianos ( Nadi):

A = mu / punto de alarma

C = Chakra

Shu = punto asociado

Presión arterial baja MI = Mobility

N = Nadi

I = punto influyente

Deterioro PID = trastorno

M = Marma

= Y Yuan/ punto de origen

inflamatoria pélvica MS = esclerosis

= Y 18 Yoga Marma

LC = Luo / punto de conexión

múltiple

infección del tracto urinario PMS = Síndrome premenstrual ATM = temporo-mandibular trastorno HA = Dolor de cabeza TB = tuberculosis HBP = High LBP presión arterial =

XC = Xi / punto de hendidura

perforación / orificio SS = sushumna

C = Confluentes / punto Maestro

⊗ = punto de intersección

YH = Yashasvini-Hastijivha



Oleation R = Aroma Terapia E = Energetic Healing H = Herbal

Sangre haciendo x = moxibustión C = cauterización

= Y Yoga: Mantra, Yantra,

= Punto taoísta Fuente

Piedra preciosa, la terapia del color

K = kuhu JW = Jing / Buen punto

Fuentes:

YS = ying / punto de la primavera

L = pulmón

SS = Shu / punto de corriente

LI = Intestino grueso S =

JR = Jing / punto de río

estómago Sp = Bazo H =

SA = Él/ sea ​point

Corazón

wd = punto de la madera

Indio: (JDU) = Sri Jabala Darshana Upanishad (YCU) = Cudamani Yoga Upanishad (YU) = Yoga-Shikka Upanishad

F = Punto de fuego

SI = intestino delgado UB =

E = punto de la tierra

vejiga urinaria K = riñón P =

M = punta de metal

Pericardio TW = Triple Warmer

W = punto de agua disparo = Punto

Hígado

M = Masaje P = acupresión O =

A = La acupuntura B =

GH = punto fantasma

PS = Payasvini-shankhini

GB = Vesícula Biliar Lv =

TX = tratamiento

S = punto 4 Seas

PG = Pusha-Gandhari

A = Alambusa

Terapia:

Remedy

LHS = El menor / sea ​point

WOS = Ventana del punto del cielo

PI = Pingala-Adi

⊥ = perpendicular sim punción = similares

esternocleidomastoideo ITU =

pétalos ( nadi)

E = Extensión: A = vía

∠ = punción oblicua

(G) = Gorakshashatakam (S) = Siddhasiddhantapaddhati (SU) = Shandilya Upanishad (SN) = Shatchakra-Nirupana (CU) = Chhandogya Upanishad

de disparo de pulso = punto de pulso

Moderno:

(L) = Rev. Leadbeater (SS) = Satyananda Saraswati (M) = Motoyama (F) = Frawley

GV = Consejo de CV Vessel = Concepción Embarcación PV = penetrante Embarcación YGH = Yangtacón/ Qiao

Tailandés:

YNH = Yin- tacón/ Qiao

(CM) = Chaithavuthi y Muangsiri (WP) = mármol

YGL = Yang- enlace/ wei

Tablets en Wat Pho (R2) = Tamla Loke Nitan durante

YNL = Yin- enlace/ wei

el rey Rama II (R5) = Real la medicina tailandesa

UW = Alta temperatura muy MW

tradicional de texto durante el rey Rama V (A) =

= Media = Baja temperatura muy

Apfelbaum; Nadi secuencia

LW cálido (punto #) = combinación

Chino: (GC) = gran Compendio (GM) = Espejo de oro (SC) = cañón sistematizado (GA) = Antología glorioso YE = Emperador Amarillo [] = explicaciones; traducciones

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TEORÍA energético: anatomía sutil del antropocosmos Esta sección se centra en la teoría energética [de acuerdo con el punto de vista oriental: Ayurveda, el Tantra, Medicina Tradicional China (MTC)], entendida como la anatomía sutil (estructuras energético / electro-magnético) de la antropocosmos (cósmica humano), la yuxtaposición entre el cosmos (macro) y ser humano (micro), o la realización de singularidad absoluta por ser ( atman).

A través del cuerpo de energía sutil ( prana Kosa), el terapeuta (ie.acupuncturist, masajista, herbolario, maestro de meditación, etc.) se acerca a un mayor causal, o la manifestación original de uno mismo. En este nivel, los estudios terapeuta y trata los patrones en las relaciones energéticas, o la prana. los prana se despliega en una red compleja de los patrones, que sirve como el lenguaje del terapeuta, o teoría-mapa. La acupuntura es la penetración de una cavidad enérgico, o punto, a fin de ajustar de forma sinérgica la red meridiano de energía más cerca de su equilibrio polar inherente. Debido a que la acupuntura trata a la energía, el acupunturista debe entender primero (observar) los patrones comunes de prana, o el marco energético de referencia, encontrado en el síndrome o una buena salud. Entonces los frunces acupunturista (Discover) un conjunto de síntomas patológicos que caracterizan el síndrome en particular (patrón de la enfermedad o trastorno), que se interpreta entonces como el diagnóstico. Por último, el acupunturista formula la prescripción plan de tratamiento y punto, que se aplica (crear) a través de la utilización de modalidades energéticas adecuadas con el fin de restaurar un ambiente energético equilibrado.

Anatomía sutil ( SUKSHMASHARIRA): Dotación de Energía ( Prana Kosa) ayurvédica la información relativa a Kosa prana es escasa y profundamente influenciado por tántrico descripción. Actualmente, la Medicina Tradicional China (MTC) completa los detalles que faltan de védica

Kosa prana. Entre el cuerpo material ( sthulasharira) y la realidad última del cuerpo causal ( karanasharira), o el cuerpo superior ( parasharira) son las muchas capas del cuerpo sutil ( sukshmasharira). De acuerdo con la tántrico la tradición, el cuerpo sutil se ha descrito como la morada de las deidades, espíritus ancestrales, fantasmas y fuerzas demoníacas, que también han sido llamados elementales ( bhutas). tantrikas hacer ofrendas rituales y oraciones a estas fuerzas espirituales, que habitan dentro del entorno sutil, para la protección. De acuerdo con la Taittiriya-Upanishad ( c.1000 BCE), la anatomía sutil ( sukshma sharira), o vehículo (a partir del material al reino causal) se compone de cinco cuerpos ( deha / sharira), vainas, o sobres estratificados ( Kosa), teniendo designación elemental (ver "cinco sobres de la conciencia de los anteriores), que cubre progresivamente la realidad última. Típicamente, tántrico escuelas combinan los cinco sobres ( pancha Kosa) en una estructura, que ha sido llamado el cuerpo superconductor ( ativahika deha), el instrumento interior ( Antah karana), o la ciudad por ocho ( puryashtaka). El cuerpo sutil ( puryashtaka) se refiere a la psique que está unido al individuo a través de realizaciones físicas; en otras palabras, se conecta el ser trascendente con el yo físico. Según los filósofos Trika, es el ser trascendente o cuerpo causal que conserva la plantilla, o semilla, de la conciencia entre la vida y la creación incluso cósmica después de la disolución cósmica ( pralaya). En consecuencia, las semillas kármicas de todos los seres no liberadas provocan la continuación de la existencia condicionada; lo que sugiere que la extinción de la existencia condicionada requiere la iluminación colectiva de todos los seres.

Con el fin de reparar la separación entre el cuerpo y mente, o curar la enfermedad, la tantrikas emplear la medicina que requiere de gran alcance intención de que trata el más inherente cuerpo sutil, donde el cambio es instantáneo y frágil, hasta que se estabiliza en el cuerpo físico. La medicina sutil de

Tantra consiste en la fusión de visualización, control de la respiración, y la postura en una sola acción intencional con el propósito inicial de autopurificación hacia una perspectiva no contaminado de la realidad última, o la activación y la armonización de la energía ( prana) dentro del conducto humano de la antropocosmos (humano cósmica) [sim.Taoist: alquimia interna ( neidan); el trabajo de energía ( qigong)]. prana es para el cuerpo sutil como la respiración es para el cuerpo físico, el cual está sujeto a las leyes del cambio, y por lo tanto, no estará en equilibrio perfecto. por lo tanto, el tantrikas cree que el equilibrio perfecto, o el estado de la realidad última ( parama Shiva), podría ser alcanzado a través de la

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tratamiento del cuerpo sutil ( prana Kosa). Dotación de Energía ( Prana Kosa): La sabiduría-Power ( Kundalini), Centros de energía ( Chakras),

meridianos ( Nadi), Puntos ( Marma); ( Ros), (Feuerstein), (Motoyama), (Kshirsagar) Esta sección se ocupa específicamente de la envolvente energético ( prana Kosa), que se caracteriza por ser más sutil que el cuerpo físico, o enevelope alimentos ( Anna Kosa). ( ver 'cinco sobres de la conciencia' en la sección anterior) tántrico practicante, Sharngadhara, ha descrito la Kosa prana como un sistema de energía buques (aka.channels, meridianos) ( nadi) que irradian fuerza de la vida ( prana-shakti) desde varios centros de energía ( chakras), o centros de conciencia ( chaitanya), para nutrir los tejidos fisiológicos. Además explica cómo prana asciende desde el centro del ombligo a través del corazón a la garganta donde el 'Néctar de los Pies del Conservador' [sim.Hindu: Vishnu], o la fuerza de la vida, puede ser comido.

Kosa prana es la matriz web electro-magnético de la anatomía sutil ( sukshmasharira) que consta de centros de energía ( chakras), (vasos de energía Nadi), y puntos de energía ( marma), que conecta el cuerpo físico ( Anna Kosa) a la mente psicológica ( Mano Kosa). Kosa prana sólo es visible a través de la meditación, o el ajuste de la percepción externa a una frecuencia más alta para activar el ojo interior, o psíquica (videncia).

WISDOM-POWER ( PRANA-SHAKTI): El Poder de la Conciencia ( Kundalini) En tántrico terminología, kundalini [ Skt: arraigada de “más profundo lugar, hoyo, o cavidad” ( kunda); sim.

prana Shakti; “La que se enrolla” ( kundalini); posiblemente asociado con “pendiente” ( kundala), y “torcida con cuerpo” ( kutilangi)] designa la energía de una persona, lo que hace que el proceso de despertar espiritual. El “pozo”, literalmente, a un pozo de tierra utilizada para el entierro o fuego ceremonial, se refiere metafóricamente a la chakra muladhara ( raíz) en el perineo, donde el prana shakti está latente con el potencial para activar todos los centros de energía sutil ( chakras). La realización, o el despertar, de la sabiduría personal ( prana) y poder ( Shakti) en un centro particular la energía ( chakra), se asemeja a una personalidad divina en particular, refleja la transformación espiritual del individuo. (Saraswati) tres tipos: ( Tantra-Aloka)

1) Total ( purna kundalini): poder divino en su conjunto 2) enérgico ( prana kundalini): fuerza de la vida manifestada 3) Despertado ( urdhva kundalini): serpiente despertado moviéndose hacia arriba

Fuente de Poder Primordial: Camino a la causa de la creación; (Motoyama), (Saraswati), (Feuerstein)

Antes de la creación del universo, el cuerpo causal inconsciente de la semilla primordial ( bindu) proporcionado una morada para la Kundalini (prana-shakti), o el poder de la conciencia ( cit-shakti) [sim.Chinese: energía primordial ( qi yuan); ( Hamilton)], que se extendió a interpenetran el astral, mental y físico.

Poder de la serpiente: Kundalini Simbolismo (ver fig. 13-19) La creencia tradicional sostiene que kundalini [ malinterpretado Skt: “bobina” ( kundal)] está representado simbólicamente como una serpiente enroscada 3 ½ veces. La serpiente, asociado a muchas deidades [hindú:

Shiva, Vishnu, Kali; Transcultural: Buda, Quetzalcoatl, Jesús], representa la inconsciencia humana, o potencial espiritual latente para ser despertado. Los practicantes han visualizado la serpiente como amarillo o negro con los ojos de color rojo sangre, como un símbolo para el canal central ( sushumna nadi) cuando se desenrolla. Los 3 ½ bobinas representan varias trinidades, en particular la que se refiere a la percepción (ie.waking, dormir, soñando conciencia), mientras que la bobina ½ representa conciencia trascendente. Por lo tanto, 3 ½ bobinas representa la totalidad de la experiencia universal, incluyendo la trascendencia.

Disolución elemental ( Laya): (Feuerstein); (Ver fig. 13-19) La energía de la serpiente despertado, o poder diosa ( kundalini shakti) asciende por el canal central ( sushumna nadi) [ aka.”gran camino” ( maha patha); “Crematorio” ( shmashana) porque

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conduce a la liberación; → “Lujuria”, “memoria” ( smara); causas deseo kármica memoria] con el fin de disipar (internamente renunciante) los peligros del deseo y el reino material. Este proceso ha sido comparado con enderezar la serpiente enrollada en una varilla ( danda) por lo que es inofensivo, o el “proceso de elaboración de la fuerza de la vida como una vara” ( prana danda prayoga) [ sim.Hebrew: vara de Moisés; “Soplo celeste” ( nephesh); Griego: personal central (caduceo); personal de Hermes; ( Sitchin)]. Este proceso se acerca y abraza literalmente la muerte como un medio para el avance espiritual a través de la disolución progresiva ( laya) de los elementos ( bhutas) en el aspecto pretemporal y prespatial de la naturaleza ( prakriti pradhana), el proceso de disolución ( laya krama), o disciplina de la disolución ( laya yoga) [ sim.Buddhist: stupa]. disolución ( laya) se ve afectada como poder de la serpiente ( kundalini shakti) asciende a través de cada centro para activarlo a una mayor frecuencia de vibración. Como

kundalini Shakti se aparta, el centro de energía se convierte en vacío de los elementos, y también por consiguiente todas las semillas kármicas. En última instancia, el ego se identifica como kundalini shakti, el fragmento personal del colectivo singular Parama-Shiva (adya)

( Svoboda). La purificación progresiva de los elementos en principios superiores ( tattva), y en última instancia ser absorbido en el divina Shakti, es el propósito de su ritual esotérico de visualización ( bhuta shuddhi)

antes de la visualización de la deidad elegida de una de culto ( Ishta Devata). La visualización consiste en la localización anatómica del elemento a través de su asociación con un centro particular de energía ( chakra) y su disolución en su potencial de percepción sensorial ( tanmatra). A través de la visualización, la tantrika disuelve un auto impuro ( purusha papa) con kármica obstrucciones, o nudos ( granthi), y recrea un cuerpo divino puro ( divya deha) con lotos ( Padma). Proceso de disolución ( Laya Krama): La perforación de los Centros (Seis Cagado Chakra Bhedana)

1) Tierra ( prithvi) [ raíz] • oler ( gandha tanmatra) 2) Agua ( jala) [ ombligo] • gusto ( rasa tanmatra) 3) Fire ( agni) [ plexo solar] • visión ( rupa tanmatra) 4) Aire ( vayu) [ corazón] • tocar ( sparsha tanmatra) 5) éter ( akasha) [ garganta] • sonar ( shabda tanmatra) 6) mente inferior ( manas) [ frente] • mente superior ( buddhi) • matriz sutil de la naturaleza ( sukshma prakriti) 7) matriz sutiles de la naturaleza ( sukshma prakriti) • punto supremo de origen de la mente individualizada

( para bindu)

Canal central ( Sushumna nadi): Eje fundamental de la antropocosmos; (Motoyama), (Saraswati), (Feuerstein), (Ros), (Govinda), (Dukes), (Hamilton), (Svoboda); (Ver fig.17-21) El fundamento de la Kosa prana fue establecida inicialmente por el canal central ( sushumna nadi) [Aka. “Camino de la liberación” ( moksha marga); “Interior sin soporte” ( niralambana antara)]

[Sim.Taoist: Circulación Celestial Mayor; (Hamilton)], como la división de una célula huevo fertilizado, dentro de la matriz. El canal central ( sushumna nadi), el recipiente de energía más importante en tántrico la práctica (ie.awakened kundalini Shakti asciende), sin embargo, para la persona promedio de la menos utilizada, se coloca verticalmente en el centro del cuerpo justo anterior de la columna vertebral que conecta el perineo ( muladhara chakra), donde se origina, con el vértice del cráneo, que inervan esencialmente con la columna vertebral y el cerebro. sushumna Nadi funciones para conectar directamente una serie de centros de energía ( chakras)

que están posicionados a intervalos significativos a la inducción de procesos endocrino (neuro-químico). [Caduceo: personal central]. Dentro sushumna nadi son meridianos que transportan la energía más refinada: vajra Nadi, Nadi Chitra,

y nadi brahma ( convertirse respectivamente más refinado). sushumna transportes Tamas;

Vajra / Vajrini transportes rajas; Chitra / Chitrini transportes sattva; Brahma transportes conciencia; director de kundalini shakti. Envoltura mortal: Entrelazamiento izquierda y derecha meridianos ( Ida y Pingala Nadi);

(Motoyama), (Svoboda), (Saraswati), (Govinda), Shambhala); (Ver fig. 15) también se origina en el perineo ( muladhara chakra), son dos meridianos ( nadi) lateral al canal central ( sushumna), entrelazamiento en espirales [sim.Caduceus: serpientes entretejiendo] con

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entre sí para intersectar en cada chakra, y que termina en ajña ( distintivo muladhara y ajña como opuestos). Comenzando a la izquierda de muladhara, ida nadi [ luna aka.feminine ( Chandra)] se extiende en ondulaciones en espiral a la fosa nasal izquierda para regular la actividad mental y psíquica (emoción y el sentimiento), que está de enfriamiento y calmante (contratación) [blanco ( kapha; ojas)] para el organismo. Comenzando a la derecha de muladhara, pingala nadi [ aka.masculine sol ( Surya)] se extiende en ondulaciones en espiral a la fosa nasal derecha para regular la actividad física enérgica y (promueve la razón, la percepción, el análisis, la discriminación), que se está calentando y emocionante (en expansión) [red- ( pita; tejas)]

para el organismo. Los meridianos dos entretejiendo fluyen en conjunción con las alternancias de respiración inconscientes (aprox. 2 horas) entre las fosas nasales izquierda y derecha (cada uno chakra intersección calibra un período de 2 horas; por lo tanto, a partir de muladhara a ajña calibra un período de 12 horas dentro de 6 chakras) ( sim.mating cobras). Por lo tanto la alternancia rítmica entre frío (contracción) y temperaturas calientes (de expansión) (pulsación de la energía entre los meridianos fosa nasal izquierda y derecha) facilita la circulación de aire interna ( vata) para la promoción del equilibrio energético entre la función psicológica y fisiológica.

WHEELS de energía ( Chakras): Nudos psico-energético en el canal central; (Motoyama), (Feuerstein), (Saraswati), (Svoboda), (Govinda), (Kshirsagar), (Shambhala), (Dukes), (Hamilton)

Los centros sutiles de energía, o vórtices, [sánscrito: “rueda”; ( chakra)] se designan en dos grupos de acuerdo con la orden de formación, lo que determina su localización anatómica. (Ver fig. 18) 1) Las principales: canal central ( sushumna) ( 7) 2) menor de edad: articulaciones (ie.wrists, codos, tobillos, rodillas) (8 bilateral)

3) Otros: estigmas (ie.palms, soles), las orejas (6 bilaterales) Los chakras son puntos en el espacio ( akasa) donde el espíritu (interno; cuerpo astral / mentales / psíquica; Mano Kosa), energía (cuerpo etéreo; prana Kosa), y la vitalidad (externo; cuerpo corpóreo / física; Anna Kosa) conectar con y se interpenetran entre sí; por lo tanto, existen simultáneamente como intermediarios en tres dimensiones o niveles (entre el cuerpo físico y prana, entre el cuerpo astral y manas, entre el cuerpo causal y karana); esencialmente, son centros psíquicos en el cuerpo astral que promueven la evolución acelerada del espíritu humano (Saraswati). Vienen a la existencia a fin de obligar abajo ahaækåra en la auto-identificación con los cinco elementos ( mahabhuta). Cada chakra sirve como una bisagra interactivo entre el mismo y un elemento particular. designación elemental de los principales chakras está de acuerdo con la creación cósmica (ciclo aka.creation ↓) [ sim.TCM: ciclo de insulto ↓; ciclo destructivo ↑; ( Hamilton)]. (Ver fig. 9)

Además, los centros de energía ( chakras) se consideran como puntos de energía primaria ( marma) que sirven como fuente de energía para todos los puntos de energía.

Psíquico evolutivo, la energía Grupos Center: Animal, humana, divina; (Motoyama), (Saraswati) Hay tres grupos de centros de energía (siete en cada uno; 21 en total) realizados de acuerdo con las etapas progresivas (tres) de la evolución psíquica, que cosmológicamente calibrar el grado de refinamiento de energía.

1) Centros de Energía menores (Animal): siete chakras abajo chakra muladhara ( desde la ingle al talón)

relativa a la evolución psíquica de los animales; animal kármica propensión y habilidades latentes (función eg.physiological) se almacenan de forma acumulativa y funcionando a muladhara chakra 2) Las principales centros de energía (humano): siete tradicional chakras sobre el sushumna nadi relativa a la evolución psíquica de la humanidad

3) Centros de energía más alto (divina): siete tradicional [tibetano Tantra] chakras encima sahasrara

chakra que corresponde a la evolución de los seres divinos

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Mayor Energía ruedas ( Chakra) en el canal central ( Sushumna): Centros de Energía Humana La chakras 'Designaciones elementales (el más bajo cuatro) aumentar en frecuencia, o disminución de la densidad, de acuerdo con su posición en el canal central; dispuestas en una secuencia destructiva [sim.TCM: secuencia insulto; (Hamilton)] en orden ascendente (ie.earth → agua → fuego → aire → éter) [sim.Buddhist: stupa]. Mientras la conexión etérea-corpóreo permanece abierta, ahaækåra puede reconocer, así como manipular el chakra proyección elemental en el organismo. Además, el elemento asociado con un particular, chakra Predomina en los órganos de la misma región. los chakras se representan como flores de loto ( padma), que irradian un número específico de energía psíquica ( prana) canales ( nadi) de sus pétalos, abertura a través de varios puntos de energía ( marma), que inervan con sistemas y tejidos fisiológicos. Seis están situados dentro del cuerpo grueso, mientras que el séptimo se encuentra fuera encima de la corona [Caduceo: disco alado]. La activación de una chakra,

permite al practicante ( yogui) experimentar un tipo particular de felicidad ( ananda), adquirir un poder psíquico en particular ( siddhi), y darse cuenta de una forma particular de conocimiento. Las propiedades psicofísicas de la chakras se simbolizan por medio de formas ( yantra), colores, mantrico sílabas, animales, divinidades, etc. (véase fig. 13-19) (Govinda) Los cuatro inferior chakras están ascendiendo aspectos del espacio ( akasa) dentro de la esfera externa de la percepción sensorial ( mahakasa). Se corresponden con los cuatro elementos brutos ( mahabhuta), que ascienden a un nivel más sutil: la tierra-agua-fuego al aire. Los tres superiores chakras son modificaciones de movimiento ( prana) dentro del ámbito interno de la actividad espiritual ( cittakasa), donde el espacio y la luz convertido en uno (quinto chakra corresponde con el espacio / éter mientras que el sexto y séptimo de luz / prana). El séptimo chakra se conoce como el reino de la experiencia espiritual, o conciencia cósmica ( cidakasa). en tibetano Tantra los dos inferiores y dos superiores chakras están combinados. Además, los tres más bajo chakra están asociados con los tres humores disfuncionales ( doshas)

a través de correspondencias elementales comunes: tierra- kapha, agua- vata, fuego- pita. Kundalini (nudos Granthi): Cerraduras espinal; (Motoyama), (Saraswati), (Shambhala) Hay tres nudos energéticos primarios ( granthi), presentes desde el nacimiento ( kármica), que prohíben el progreso de la ascendente kundalini, que están asociados con la chakras, y el nombre de las deidades que residen allí. Por lo tanto, el progreso espiritual depende de la relajación inicial de los nudos. [sim.Taoist: tres gusanos ( Sanchung) asociado con los tres campos elixir ( dantyanes)]

1) Brahma granthi: dentro muladhara chakra 2) Vishnu granthi: dentro chakra anahata 3) Rudra (Shiva) Granthi: dentro ajña Centros de Energía de origen animal ( Chakras): Centros de Energía de menor importancia debajo de la raíz ( Muladhara);

(Motoyama), (Saraswati) Según la tradición hindú, estos centros de energía (es decir. Atala, vitala, sutala, talatala, Rasatala, hahatala, patala), situado entre el perineo y los talones de los pies, predominan en los animales, y pueden activarse si el poder de la serpiente ( kundalini) se pervierte a fluir hacia abajo, después de la activación de chakra muladhara, lo que resulta en el aumento de las pasiones indeseables. Esto se puede evitar si muladhara shakti se transforma en energía espiritual ( ojas) través de la ascensión a través de la sushumna nadi [ sim.Taoist: la sublimación de la esencia ( Jing) en espíritu ( shen); ( Hamilton)].

Flores de loto ( Padma): Las descripciones esotéricos [ Las descripciones de los seis centros (Shat Chakra Nirupana) por Purananda / Jagadananda (1577 CE)]: En general, las flores de loto (centro de energía: chakra) representar un estado de conciencia. Cada flor de loto se define por un número específico de pétalos de colores ( nadi) guión de vocales que expresan la frecuencia de impulsos-spin de la luz (energía). Dentro del pericarpio (región interior de la flor de loto), representado como un círculo [símbolo del vacío ( sunya)], es una forma correspondiente ( yantra) [ Sct. trans .: “concebir” ( yan); "liberar" ( tra); el individuo concibe una dimensión mística de la personalidad que describe geométricamente el principio arquetípico de la chakra; a través de aumento de la concentración, la conciencia del individuo activa el yantra a través de la convergencia gradual,

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hasta unificación en última instancia total y por lo tanto liberación ocurre], que define el estado de la fase elemental y principio mística ( tattva) de la liberación. Cada sílaba de la semilla ( bija) o sonido ( nada mantra)

dentro del pericarpio es una clave para desbloquear la puerta ( chakra) entre los reinos físicos y espirituales, permitiendo por lo tanto la intervención divina través de la meditación (un proceso metódico que utiliza la conjunción de la postura eficiente, la estrategia de respiración, y la visualización se concentró para lograr eventual unificación de la auto negada con la personalidad creativa primordial divina). (Ver fig 13-16;. 18)

Las habilidades psionic adquiridos por el individuo después de la activación de la chakras, se compone de dos tipos, dependiendo del nivel anatómico.

1) receptivo (tres inferiores): mantenimiento y control sobre la fisiología 2) Generación (tres superiores): creación extra-sensorial Existe una relación directa entre karma y la activación de la chakras,

que existe más allá del cuerpo causal. Esta relación se expresa mediante el predominio actividad innata y el grado de dificultad en la activación de la chakras, que varía según el individuo. La evolución espiritual depende chakra activación. Hiperactiva chakras causará disfunción fisiológica, por lo tanto, se prefiere que todo el chakras son igualmente activos. Visión general:

1) raíz ( Muladhara / Adhara): Centro Fundacional; almacén de Karma •

Centro Fundacional: [Skt.trans .: “raíz” ( mula); “Base”, “soporte” ( adhara) de todos los demás centros]; almacén de karma; naturaleza tiendas de animales (función eg.physiological, instintos animales); equilibrio en contra de centro de la corona ( sahasrara

chakra) mediante la representación de la limitación física



Sentido: olor



Asiento: aire que se mueve hacia abajo ( apana vayu)



Fisiología: eliminación (ano)



Endocrino: glándulas suprarrenales



Psicología: la ignorancia, el miedo ( chitta)



nudo original del canal central: en el Sushumna Nadi ( perineo), vajra Nadi, y nadi Citrini ( inteligencia pura que brilla con el brillo de un rayo Om), en la desembocadura del Brahma Nadi, que se extiende desde el orificio de la física linga al bindu a chakra sahasrara, donde el brahmán puerta brilla; conectado con los testículos (masculinos) y el cuello uterino (hembra); También origen de ida nadi y nadi pingala ( que terminan en ajña)



Lotus de Brahma: cuatro pétalos de color carmesí cada cojinete de cuatro letras de oro (por ejemplo. Virginia mediante sa; sam, vam, farsa,



tierra ( prithivi) Pericarpio: la formación de la cuadrado amarillo de tierra ( prithivi) dentro, rodeado por ocho (rayos) lanzas brillantes [sim.Vedic: Indra misiles; sumeria: Ninurta]; asociado con la nariz y el sentido del olfato



Sembrar sílaba ( Bija): Lam [ pronunciado: 'lum'] es ornamentada w / 4 brazos, montado en el rey de los elefantes (modo

sam); representa las cuatro direcciones del espacio

de realización de Ganesha) con siete troncos (que simbolizan los siete minerales indispensables para mantener la salud física), que lleva el Creador niño (es decir. Brahma; Indra) dentro de su bindu, que tiene cuatro brazos y cabezas, y es tan brillante como el sol; o Marma región: los pies a las rodillas

o Llave marma: Talahridaya ( pies)



Secundario mantra: vam sam sam sam



diosa ( Devi): Dakini; 4 brazos y los ojos rojos; portadora de la inteligencia pura



Triángulo luminoso ( Kamarupa / traipura): en la desembocadura del Nadi vajra es un triángulo luminoso



Dios del amor ( Kandarpa): por toda la fuerza vital ( vayu), conocido como el Dios del Amor (aka. Señor de los Seres) ( kandarpa) es de color rojo profundo y esplendoroso como 10 millones de soles

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Auto-originada ( svayambhu): dentro del triángulo luminoso es la auto-originada, en forma de un oro fundido Shiva Linga w / cabeza hacia abajo, puesto de manifiesto por el conocimiento ( jñana) y la meditación ( dhyana)



Falo del Rayo ( Shiva Linga): terminado Shiva Linga brilla dormir kundalini como ilusión ( maya) en el reino material, llenando la cabeza hueca de linga y de bobinado como una concha (o serpiente; símbolo de kundalini) 3 1 / 2X alrededor linga w / lustre rayo; linga ( símbolo fálico del cuerpo astral, que se percibe extra-sensorial en tres formas como la progresiva purificación y la evolución de la mente) en el chakra muladhara ( dim: ahumado columna gris de gas), por lo ajña ( consolidada: negro), y sahasrara chakra (Iluminado) (Satyananda Saraswati)



Despertador del Conocimiento ( Paraca): w / omnipotente ( kala) poder del sonido ( nada shakti)

facilitar sutil habilidad en la creación; que es el receptáculo para la transmisión de la ambrosía de la felicidad eterna; su resplandor ilumina todo el universo





Fundación trascendental ( Mula Prakriti): la fuente primordial de gran poder femenino ( Shakti) utilizada para el proceso natural de desintegración (volviendo) materia física al estado original (void) ( Sânkhya tradicion) Efectos de la meditación:

o carisma ( Speech): liderazgo con las palabras musicales (Señor de la Palabra) o Ventaja: la moderación

o Salud: libre de la enfermedad

o La felicidad: satisfacción o Liberación (G): bruñido oro; ano; liberada del pecado o Capacidad psíquica (S): tras la activación, kundalini practicantes pueden experimentar astral

levitación (fenómeno refleja la iniciación a desintegrar el cuerpo físico), clarividencia o clariaudiencia o Sensation (S): calor en el perineo, ascendiendo sensaciones espinales (ascendente shakti) ( por lo general sólo cantidades ínfimas de ascender más allá de la energía manipura a

sahasrara debido a los obstáculos comunes a muladhara y svadhishthana) o inestabilidad emocional (S)

2) sacra ( Svadhishthana): Centro original; Morada del Ser •

Centro original: [sct. trans .: “la propia morada;” “poseer” ( SVA)]; hogar original de kundalini (En el útero) antes muladhara; corresponde a la migración física de los testículos masculinos durante el período vivíparos (testículos estaban en el interior de la parte inferior del abdomen durante los primeros meses de vida)



Sentido: Gusto



Asiento: aire que se mueve hacia abajo ( apana vayu)



Fisiología: plexo solar; urogenital



Endocrinos: testículos, útero



Psicología: deseo ( Kama)



Inconsciente colectivo: conectado con el centro del cerebro que almacena no sólo el proceso de la evolución psíquica individual, sino también la evolución colectiva de la espiritualidad humana a través del inconsciente colectivo (residual kármica fuerza de la evolución pasado; más poderoso que la conciencia individual); algunos de los almacenada karma es latente (inactiva) y otra parte se activa (individuales rara vez es consciente de este fenómeno hasta svadhishthana es despertado; si la persona no puede hacer frente al desencadenamiento del inconsciente, la

kundalini se hunde de nuevo a muladhara ( otra razón por la ajña se activa inicialmente; después que el animal karma está sometido en muladhara avance más allá svadhishthana chakra se hace posible) • •

Lugar de símbolo supremo ( para linga): expresado en el auto Lotus de Varuna: dentro de Sushumna Nadi ( en la raíz de los genitales; pubis symphasis), un loto bermellón de seis pétalos, cada rayo que llevan letras de color (por ejemplo. licenciado en Letras mediante la; lam, RAM, ñame, mam, bam, bham) con el punto ( bindu) superpuesta sobre cada uno; También los seis pétalos están asociados con las seis emociones aflictivas que surge del ego ( ahaækåra):

Lust ( Kama), enfado ( krodha), avaricia ( lobha), delirio ( moha), orgullo ( mada), envidia

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( matsarya); las seis emociones pueden ser superados a través de la contemplación de la matriz energética psico



Agua ( Jala) Pericarpio: en forma de una Luna creciente ( formado por dos círculos: más grande con pétalos de vuelta hacia fuera, el más pequeño con los pétalos hacia el interior que representa el inconsciente); el círculo de agua ( jala); el círculo más pequeño se realiza en la parte posterior del legendario cocodrilo / cocodrilo ( Makara) ( que representa la fuerza inconsciente, sin forma karma)



Sembrar sílaba ( Bija): vam [ pronunciado: 'vum'] se encuentra dentro de la blanco región (pericarpio) de Varuna

o Marma región: rodillas al ano o Llave marma: Urvi ( medio de muslo) •

Secundario mantra: bam, bham, mam, el ñame, la memoria RAM, lam



Hari (Vishnu): dentro de bindu de vam, un joven y azul Vishnu, vestido con ropas de color amarillo tiene cuatro brazos y lleva un rizo auspicioso ( shrivasta) sobre el pecho y una gran joya ( Kaustubha)



Saraswati Devi: en forma de Rakini ( Diosa de las plantas) la flor de loto de color azul diosa, cuya belleza se ve reforzada por los brazos levantados levantando armas y vestidos celeste, y su mente se exhalted con beber la ambrosía de sahasrara chakra



Brahma: a veces descrito como el útero dorado ( Hiranya-Garba) que se equipara con el inconsciente colectivo (Satyananda Saraswati)



La meditación Efecto:

o Liberación ( Speech): la liberación de la lujuria, la ira, la codicia; lluminates ignorancia palabras de néctar-como valiosos del verso que fluye y el discurso razonable (Señor de yoguis) o Ventaja: la moralidad

o Liberación (G): rubí; la liberación del pecado o La intuición (S): el vegetarianismo puede despertar chakra svadhishthana; aumento de la intuición;

conocimiento del cuerpo astral

3) Ombligo ( Manipura): Centro tesoro; Joya en el Loto; Centro Solar; Ombligo ( Nabhi)



Centro tesoro: [Skt.trans .: “lleno de joyas;” tibetano: “loto enjoyado” ( Manipadma); (También conocido como “segundo cerebro”, ya que representa un sistema nervioso bien desarrollado.); tradición budista aka .: “para salir” ( hara)]; La tradición budista: cuando kundalini despierta manipura,

donde comienza la verdadera evolución espiritual, la tendencia es ascender; aka. Centro Solar ( Surya chakra) ( asociado con plexo solar); purifica karma



Sentido: la vista



Asiento: igualación de aire ( samana vayu)



Fisiología: plexo solar; digestión (hígado, intestino delgado)



Endocrinas del páncreas:



Psicología: el ego ( ahaækåra)



Lotus de Rudra: loto brillante de diez pétalos, de color como nubes de lluvia pesada ( azul oscuro), cada cojinete azul de loto letras de color (por ejemplo. da a pha; presa, Dham, nam, tam, Tham, presa, Dham, nam, pam) con el bindu sobre ellos



fuego ( Teja) Pericarpio: una punta hacia abajo triángulo de fuego ( teja), brillando como el sol naciente, con esvástica marca en cada lado; estrechamente relacionado con el despertar de kundalini;

centro del fuego digestivo ( agni); manipura fuego (sol) consume / recibe néctar divino ( kala ama; simbolizada por la luna) a partir de sahasrara para la sostenibilidad de la vida



Sembrar sílaba ( Bija): RAM [ pronunciado: 'ron'], la bija de Vani ( Sarasvati), está situado dentro del pericarpio o Marma región: ano para el corazón

o Llave marma: Nabhi ( ombligo)



Secundario mantra: presa Dham nam, tam, Tham, presa, Dham, nam, pam, Pham



Rudra: cuatro armada y radiante, con tres ojos (antiguo: asura; titán) bermellón Rudra, untado con cenizas blancas, está sentado en una RAM; sus gestos de la mano conceden favores y disipa el miedo; el destructor



Vishnu

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Lakshmi Devi: Lakini, la benefactora de todo, tiene cuatro brazos, tez oscura, vestido con ropas de color amarillo, varios adornos y exaltada por beber la ambrosía; la carne y la sangre gotea de su boca (S) La meditación Efecto:

o transformación ( Speech): poder de destruir y crear el mundo o Beneficio: autocontrol (disciplina) O ( G): sol de la mañana; pene; agitar el mundo o Awakening (S): manipura chakra se abre después de crear una gran fuerza a través de la combinación

ascendente apana vayu se mueve con kundalini Shakti durante la inhalación desde la raíz hasta el ombligo (que normalmente desciende desde el ombligo hasta la raíz sin kundalini shakti) con

prana vayu descendente desde la garganta hasta el ombligo

o Ascensión (S): una vez manipura se alcanza la tendencia es ascender (en lugar de descender con el despertar de svadhishthana); el despertar del alma confirmado personal ( jiva), que impregna continuo evolutivo (estimulación excesiva puede causar la incineración de néctar de vital importancia generado en el bindu, asociado con ajña y desciende a vishuddha chakra, por lo tanto causando la descomposición acelerada del cuerpo); o La capacidad psíquica (S): localizar tesoros escondidos; dominio del fuego; capacidad de ver el interior

cuerpo; ausencia de enfermedad; capacidad de enviar prana a sahasrara 4) corazón ( Anahata): Centro de la victoria; Corazón del Loto ( HRIT Padma; Hridya-Kamala)



Victory Center: [Skt .: “invicta; intacto"]; el espacio astral del chakra anahata normalmente es enorme y sin forma (oscuro), pero una vez despertado se hace muy luminoso (asociado con el corazón); libre de kármica condición



Sentido: Tacto



Asiento: aire que se mueve hacia afuera ( vyana vayu)



Fisiología: sistema circulatorio (corazón)



Endocrino: timo



Psicología: la aspiración, la inteligencia ( buddhi)



Sonido eterna: un sonido no físico vibra de Anahata sin principio ni fin; rueda de la unstruck [sonido] ( NADA)



Lotus de Vayu: loto brillante (por ejemplo. bandhuka flor) de doce carmesí pétalos, teniendo las letras bermellón (eg.beginning con ka; kam, Khan, gam, gham, ngam, Cham, Chham, mermelada, jham, nyam, tam, que) con bindus, es como un árbol de los deseos celeste otorgar más de lo deseado



aire ( vayu) Pericarpio: la región interior del hexagrama-humo coloreado (aire), definida por dos triángulos yuxtapuestos (estrella); triángulo que apunta hacia arriba representa la conciencia no manifestada inmaterial (energía) de la sabiduría paterna ( prana; Shiva), mientras que el triángulo que apunta hacia abajo representa el (la materia) poder manifiesto tangible procreación materna ( Shakti)



Sembrar sílaba ( Pavana Bija): Yam [ pronunciado: 'yum'], situado en el pericarpio, tiene cuatro brazos y está sentado en una antílope negro ( símbolo de alerta) o Marma región: corazón a la frente o Llave marma: Phana ( ventanas de la nariz)



Secundario mantra: kam kham gam gham nam Cham leva atasco jham nam tam Tham



Paz Interior: asociado con Om Shanti mantra



Árbol de los Deseos ( Kalpavriksha): árbol de hoja perenne en un loto en miniatura de ocho pétalos inferiores



Señor de la Misericordia: tiene gestos de las manos que conceden favores y disipar los temores de los tres reinos (ie.earth, la humanidad,



Durga / Kali Devi: Kakini, la benefactora de todo, tres de ojos, de color amarillo como el joven relámpago, lleva adornos, sus cuatro manos sostienen un lazo, cráneos y gestos de bendición y el miedo disipando, y su corazón se ablanda por beber el néctar

Anahata que simboliza el poder de la satisfacción de deseos el cielo)



morada de Laxmi ( Bana): en el pericarpio triangular (núcleo) es la potencia suave ( Shakti) de diez millones de relámpagos experimentaron a través del oro brillante Shiva Linga ( Bana),

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cuya cabeza tiene un orificio de minutos como una gema perforado (la morada de Laxmi, diosa de la prosperidad); árbol de los deseos celeste



morada de Shiva / Rudra / Isha: embellecido por la misma hamsa, donde el alma individual

( jivatma) se expresa que rodea el pericarpio, como una llama cónica constante en un lugar sin viento; los filamentos son iluminados desde el solar chakra



La meditación Efecto:

o preservación ( Speech): proteger y destruir mundos (Señor de la Palabra) [sim. védica:

ishvara] o Ventaja: la compasión o La compasión: cada vez más querido para las mujeres; preeminentemente sabio y lleno de hechos nobles;

de control completamente sensorial; intensa concentración mental en brahmán que inspira discurso que fluye como agua clara como el devata quien es el amado de

Laxmi o Verdadero puente de la conciencia: ( Rig veda); karma mueve la conciencia, pero la realización del verdadero ser ( atman) lo detiene

o La posesión: la capacidad de entrar en el cuerpo de otra

o Unificación (G): rayo; unificación con brahmán o Poder de los Deseos Cumplimiento: jiva puede percibir y controlar el funcionamiento del viejo mundo

karma; después Anahata se despierta un deseo puede manifestarse ya sea bueno o malo o Habilidades paranormales (S): el control de aire; amor cósmico; poesía elocuente; sentido del tacto

se vuelve cada vez más sutil (materia astral tocar; órgano de sentido es la piel; órgano activo son las manos); curación psíquica; psicoquinesia 5) Garganta ( Vishuddhi): Centro de purificación; Centro de la Garganta ( Kantha Chakra)



Centro de Purificación: [Skt .: derivado de la palabra que significa “purificar” ( shuddhi)]; purifica veneno; asociado con



Sentido: sonido

la glándula tiroides



Asiento: aire que se mueve hacia arriba ( udana vayu)



Fisiología: sistema respiratorio (garganta, laringe, pulmones)



Endocrino: tiroides



Psicología: inspiración, alma individual ( Jiva)



Fuente de Sonido



Pure Lotus de humo de color púrpura matiz de dieciséis pétalos que llevan las dieciséis brillantes carmesí



etéreo ( Akasa) Pericarpio: la forma del núcleo es un círculo luna llena blanco sin la marca de la liebre (sim.man en la luna)

vocales (ie.long y cortas: a, a, i, i, u, u, r, R, L, L, E, ai, o, au, mañana, ah) a la mente iluminada



Sembrar sílaba ( Ambara Bija): blanco Jamón [ pronunciado: 'zumbido'] está sentado en una elefante blanco de seis colmillos; sus cuatro brazos constan de dos que sostiene una soga y una pica (prod animal) y dos celebración de los gestos de embellecimiento de la concesión de favores y disipar el miedo o Marma Región: frente para la parte superior de la cabeza o Llave marma: Adhipati ( la parte superior de la cabeza)



Secundario mantra: am am im im um um rm rm em em Kim EIM om Oum am AHM



Dios ( Deva) ( Sada-Siva): la nieve blanca Deva, De tres ojos, cinco enfrentado, diez hermosos brazos y cubierto de una La piel de tigre; su cuerpo se une con la diosa ( Devi), hija del rey de la montaña ( Girija) [ sim. Budista: Avalokitesvara

Bodhisattva → Kannon / Guanyin quien fue ejecutado por estrangulamiento]; [Sct. significa: “siempre” ( sada)

“Beneficencia” ( Shiva)]





diosa ( Devi): más puro que el océano de néctar, Shakti Sakini habita en la flor de loto; que lleva el vestido amarillo; sus cuatro manos de loto llevan el arco, las flechas, la soga, y el aguijón La meditación Efecto:

o Sabiduría: portal para la gran liberación y Yoga logro, si los sentidos son puros y controlada; después de la consecución de un conocimiento completo de Atma (Brahman)

a través constante calendario chakra concentración, el gran sabio goza de paz ininterrumpida de la mente; el sabio ve a los tres períodos, se convierte en el

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benefactor de todo, libre de la enfermedad y el dolor, de larga vida; la Verdadero ser ( antaratma; Atma) ( que habita en el pericarpio de sahasrara chakra; sim. hamsa) tiene la capacidad de destruir un sinfín de peligros; Si el Yogui se concentra en calendario chakra en conjunción con retención de la respiración ( kumbhaka), los tres mundos se podrían mover en un caso de rabia [que no puede ser controlado por Brahman, Vishnu, Hari-Hara (Vishu- Shiva),

Surya, Ganapa ( Dios de la sabiduría y Protector de Obstáculos)]

o Beneficio: calma O ( G): fuente de néctar; úvula; identificación con brahmán o Regula la pureza de néctar divina de sahasrara ( ver ' visargha bindu 'A continuación) (S) o Habilidades psíquicas (s): telepatía; indestructibilidad; pleno conocimiento de la Vedas; habilidad para

conocer el pasado, presente y futuro; capacidad de soportar sin comida y agua 6) Brow ( Ajna): Centro de comando



Centro de Mando [Skt.trans .: “saber”, “seguir”, “mandar”]; purifica el pensamiento; Bhrumadhya



Asiento: primaria prana



Fisiología: sistema nervioso involuntario (bulbo raquídeo, cerebelo)



Endocrina: glándula pituitaria



Psicología: alma universal ( atma); mente ( antakarana)



Ubicación: en la triple confluencia ( tri-veni) de pingala, ida, y sushumna en la frente, nudo de Shiva ( Rudra Granthi) la fusión en un solo pasaje a chakra sahasrara, donde la energía combinada se dispersa a través de los tres cuerpos (ie.physical, astral, causal); (Satyananda Saraswati)



Hermosamente blanco como la luna con dos pétalos que lleven las letras blancas (es decir. jamón y

Ksham; bija mantras para Shiva y Shakti respectivamente); se ilumina con la gloria de la meditación ( dyana) •

diosa ( Devi): en el interior del pericarpio, Shakti Hakini tiene seis caras de luna similares; seis brazos: uno sostiene un libro (el gesto de la iluminación), otros dos son criados en gestos de disipar el miedo y la concesión de favores, los otros tres sostienen un cráneo, un pequeño tambor, y un rosario (por mantras); una mente pura



astral ( prana) Pericarpio: mente sutil ( Manas); en el interior es un triángulo hacia abajo / invertida simboliza los genitales femeninos ( yoni), o la creatividad, la fuerza de la madre de la manifestación, con una linga Shiva (Itara), o sharira linga ( simboliza el cuerpo astral en yoga tantra; oscuro consolidada; ver también muladhara chakra), brillando en el interior como una cadena de relámpagos detrás de la letra



Sembrar sílaba ( Pranava Bija): letras A y U forman la sílaba semilla sagrado de OM, la primera védica bija, morada de los más relevantes Shakti, que por su brillo hace visible Nadi Citrini; que es el verdadero ser interior ( atma) como mente pura ( buddhi) que se asemeja a una llama radiante; por encima del triángulo, es una luna creciente debajo de una bindu que expresa la letra M brillante ( Makara) y la traza sutil de la conciencia; AU + M = AUM ( Om);

por encima de la M es Nada cuya blancura es igual a la luna difundir sus rayos; OM es la expresión simbólica de la superconciencia ( samadhi)



Secundario mantra: ksham jamón



Dios ( Deva): encima del triángulo, inmortal y omnisciente Parama Shiva se manifiesta a su máximo poder como una lámpara en llamas brillante como el sol de la mañana entre la tierra y el cielo



morada de Vishnu: en el momento de la muerte, el excelente yogui alegría coloca su prana aquí y entra en el Supremo, Eterno-nacimiento, Primitivo Deva (antes de los tres mundos) ( Purusha); conocido en la Vedanta ( textos sagrados que se ocupan de la naturaleza de Brahmán)



Mahanada: Lugar donde våyu se disuelve; como un arado en forma, se media compuesta de Shiva, siendo tranquilo, concede favores, disipa el temor, y se manifiesta la inteligencia pura ( buddhi)



La meditación Efecto:

o Adivinar: la yoga hábil en el camino hacia la realización ( sadhaka) del verdadero ser ( atma), que no es sino la meditación de la flor de loto, alcanza la capacidad para entrar rápidamente en el cuerpo de otra a voluntad, y se convierte en el maestro supremo ( Muni) de yoga dyana, siendo todo-

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y sabiendo que todo lo ve; se convierte en el benefactor de todo, muy versado en todos los textos sagrados y comentarios ( shastras); a través de la unidad con Brahmán, (habilidades psíquicas siddhis) se adquieren; famosa y longeva, se convierte en el creador, destructor, y conservador de los tres mundos; cuando el yogui cierra la casa que cuelga sin apoyo (ie.severs la mente del mundo físico a través de yoni mudra, sellar los orificios 9), todo el conocimiento personal y la experiencia práctica se disuelve en la dicha ininterrumpida de la mente pura ( buddhi), distintamente brillante como chispas de la llama por encima del triángulo de Pranava; cuando el

yogui es un devoto consumado a su gurú,

mediante ajña meditación, entonces él va a ver más allá ajña la forma de Mahanada, y se mantendrá en el loto de su mano todos los poderes del discurso, la tranquilidad, favores subvenciones, disipa el temor, y se manifiesta la inteligencia pura ( buddhi)

o Ventaja: la intuición

o Dicha (G): perla; señor; lleno de felicidad o Capacidad psíquica (S): en kundalini la práctica, se debe despertar primero debido a su capacidad

disolver karma, disminuyendo así los peligros de despertar el menor chakras manteniendo la calma de la mente; siendo opuesta muladhara ( en términos del inicio y el final de la ida y pingala nadi), cualquier cambio en uno induce un cambio similar en el otro (reflectante en el simbolismo triángulo); concentración conduce a la purificación de la mente y la consecución de la capacidad psíquica (ie.telepathy, videncia); en contacto con interior guru ( conocimiento innato de profundidad y sabiduría) y exterior guru ( ángel de la guarda) hace posible que la concentración se hunde más y autoconciencia o conciencia del ego, se desvanece

7) Corona ( Sahasrara): Vacío



Lotus de Mil pétalos en el vértice de la cabeza, en el espacio vacante de shankhini Nadi, y por debajo brahmán portón ( brahma randhra), es el revés de loto de mil pétalos, que es más brillante y blanca que la luna llena; sus filamentos agrupados están teñidas con el color del sol joven (magenta); sus pétalos son luminosos con letras que comienzan con A; dicha absoluta



Asiento: espíritu, ser verdadero ( atman, purusha)



Fisiología: sistema nervioso voluntario (cerebro)



Endocrina: glándula pineal



Psicología: Ser Supremo ( paramatman)



Pericarpio de la Vacío magnífica ( Bindu): dentro de sahasrara es la luna, sin la liebre, y derramando rayos profusamente como néctar divino; dentro de un triángulo brilla como diez millones de relámpagos, que lleva la luz del gran vacío ( bindu), que es servido por toda la devas; linga ( símbolo de cuerpo astral) es iluminado (véase también muladhara

chakra)



Bindu Visargha [ Skt .: “caída de la gota / spot” “asiento de néctar” (Assoc. W / Tarpaka kapha) aka. 8 º chakra; aka. Shivarandhra]: el punto psíquica (menor chakra) en la base del cráneo que recibe sahasrara néctar y las formas en gotas (píldoras de longevidad si vishuddha Esta abierto; si está cerrada, el líquido se convierte en veneno que se desintegra la vida), que gotea abajo a un depósito a una menor chakra ( lalana), en la epiglotis superior, detrás del surco nasolabial [sim.Taoist: punto de conexión (GV27- Renzhong; GV28- Yinjiao) para lengua, donde yang se convierte yin través de la saliva para tragar]; según la tradición, se encuentra en una depresión poco más allá del vértice del cráneo [sim.TCM: GV20- baihui], que contiene una pequeña cantidad de secreción; dentro de la depresión es una ligera elevación (donde los nervios craneales se conectan a los nervios ópticos; controla la percepción visual); centro de sonido psíquica ( NADA) vibraciones de innumerables sutiles; representada por una luna llena superpuesta con una media luna (simboliza una visión parcial al infinito; encontrado en el carácter om)



hiranyagarbha ( Vedas / Tantra): vientre de la conciencia; corresponde a la pituitaria; directamente arriba Brumadhya (Ajna)



morada de Parama Shiva (Ama Kala): iluminación encubierta, alcanzable sólo a través de un gran esfuerzo, es el sutil bindu

[nirvana fases de la luna (16 º día de luna llena = new creciente de la luna) que gotea néctar divina ( ama kala) el color del sol joven; delgada como una fibra en un tallo de loto], morada a Parama Shiva, Brahma y atma de todos los seres; dentro Parama

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Shiva existe la unificación de la dicha suprema experimental ( rasa) y la dicha resultante de la unión de Shiva y Shakti; él es el sol que destruye la oscuridad de la ignorancia y el engaño •

Nirvana Kala: más refinado que, y dentro de AMA kala, es kala nirvana, tan sutil como la milésima parte del extremo de un pelo, en forma de una luna creciente; la siempre existente bhagavati, y devata ( divinidad) que impregna todos los seres mediante la concesión de conocimiento divino a través de su brillo que brilla como la luz de todos los soles brillando al mismo tiempo



Nirvana Shakti: dentro del espacio de medio de Nirvana Kala es el Supremo, primordial Nirvana Shakti, madre de los tres reinos, brillante como diez millones de soles, pero sutil como la diezmillonésima parte del fin de un cabello; en sí misma es una corriente que fluye constante de alegría (alegría), que es la vida de todos los seres; ella gentilmente lleva el conocimiento de la verdad a la mente de los sabios



nityananda: dentro de Nirvana Shakti es la morada eterna de Shiva, que no tiene tiempo o lugar ( kala), libre del mundo limitado por el tiempo y el espacio ( maya); repleta de todas las formas de la felicidad y el conocimiento puro (por ejemplo. Brahman,

Hamsa, Vishnu, Shiva, Atma); lugar de la liberación



Hamsa Parama: a través de la corriente de difusión de la dicha esencia de néctar que impregna todos los seres, el Señor da instrucciones al control de sí mismo ( yati) de la mente pura ( buddhi) en el conocimiento que facilita la realización de la unidad con el alma individual ( jivatma) y el alma universal ( paramatma)





Morada de toda adorado devas: Shiva ( Shivites); Parama Purusha ( Vaisnavas); Hari- Hara [ Hari (Vishnu) - Hara (Shiva)] (Shivites y Vaisnavas); Shakti Devi; Hamsa mantra [ jamón = verdadero / puro ( Purusha); sa = sustancia original ( Prakriti)] La meditación Efecto:

o Vacío: través del control mental se trasciende errante kármica, ya que no hay nada en los tres reinos que le une; control de la mente logra el objetivo de poseer el poder absoluto para hacer lo que deseaba y evitar lo que es contrario a la voluntad; se mueve hacia Brahman ( vagando por el cielo); pura y dulce voz; alcanza la liberación de tiempo y espacio ( maya) o Ventaja: la sabiduría

o Liberación (G): cielo; vacío; absoluta pacífica Shiva; todopenetrante Atma; la liberación de sufrimiento

[ Gorakshashatakam por Goraknath (10 º c.CE)]: La Gorakshashatakam escrito por el experto Goraknath (10 º c.CE) por sus discípulos, se asemeja chakra descripciones que se encuentran en el Upanishads, con información adicional relativa a capacidades paranormales alcanzado a través de la concentración en la que pertenece chakra en conjunción con una mirada fija en la punta de la nariz (intención de enfoque). El método general de concentración consiste en unificar los adjuntos (ie.iconographical chakra detalles) con el principio de auto ie.true [( Atma)] través de la meditación cautelosa para el beneficio final de la liberación del sufrimiento; una vez chakra se activa el adjuntos tienen la propensión a dar conocimiento perverso, que se desvía la yogui Del verdadero propósito. [Estos datos se compila en el 'meditación Beneficio' descrito anteriormente, y se indica por (G)].

[Descripciones por Rev. Leadbeater, Sociedad Teosófica, Nueva York (1882 CE)]: Cada uno de loto ( chakra) tallos en los intervalos de la raíz espinal (es decir. sushumna nadi), perpetuamente rotación como un remolino de luz hacia una fuerza primordial interna o energía cósmica divina, que es innatamente siete veces (correspondiente al número de chakras). La fuerza primaria primordial entra en cada uno de loto, que aparece como la radiación de líneas (como radios de la rueda; Nadi; número varía en función de chakra) procedentes de la central. Las líneas radiantes ( nadi) ayudar a unir el astral (energéticos) reinos (mentales / espirituales / psíquica) y etéreos (donde la chakras existir en ambos). Una fuerza secundaria se establece en ángulo recto a las líneas radiantes de la fuerza primaria (por ejemplo. esvástica), que ondula (entretejer con las primarias) en movimiento circular alrededor del centro para formar oscilaciones de diferente frecuencia de vibración (la determinación del número y el color de Nadi,

por lo tanto, la chakra ubicación) se asemeja a la destello brillante de luz de la luna sobre el agua plácida.

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El tamaño (unawakened estándar: 2 en dia..) Y el nivel de intensidad operacional en cada chakra

subjetivamente varía en función del grado en que se despierta. Según el Rev. Leadbeater, la moralidad de la persona no influye en el nivel de tamaño y la intensidad de funcionamiento de la (chakras contrariamente a la opinión de la Dhayanabindu

Upanishad), pero sí influir en los matices específicos, o luminosidad, y por lo tanto, la frecuencia de vibración asociado con los pétalos de loto ( Nadi). chakras son activos en cierto grado en la persona promedio para mantener la función fisiológica básica. los chakras fueron categorizados en tres grupos, fisiológicos, personales y espirituales (asociados con los tres reinos de la tierra, la humanidad, y el cielo), que directamente relacionados con el nivel anatómico y el número de ondulaciones primordiales ( Nadi).



Fisiológico: 1) Muladhara ( Root): receptor de serpiente de fuego de la tierra; 4 ondulaciones alternantes roja y

tonalidades naranja; despertar permite el logro de conocimiento iluminado 2) svadisthana ( Spleen): receptor de vitalidad que emana del sol; 6 ondulaciones alternando en tonalidades de rojo, naranja, amarillo, verde, azul, violeta; despertar permite el viaje astral



Personal: (personalidad)

3) Manipura ( Navel): recibe las fuerzas desde el reino astral inferior; 10 ondulaciones alternantes

en tonalidades de rojo y verde; despertar permite el despertar general de cuerpo astral 4) Anahata ( Corazón): recibe las fuerzas de la más alta reino astral; 12 ondulaciones de un oro brillar; despertar permite la interacción con otros órganos astrales 5) vishuddha ( Garganta): recibe las fuerzas de los reinos mentales / espirituales inferiores; dieciséis

ondulaciones alternando azul y verde que produce una plata brillante; despertar permite audiencia astral (clariaudiencia)



Espiritual: se activa sólo después de un cierto grado de crecimiento espiritual se ha realizado

6) Ajna ( Brow): 96 ondulaciones (48 de cada medio lado) con rosado-amarillo en un lado y

púrpura-azul en la otra; despertar permite visión astral (clarividencia) 7) sahasrara ( Crown): 960 ondulaciones (relativo a 1000) de tonalidades violetas y 12 interior

ondulaciones de oro blanco y; despertar permite un conocimiento completo de la vida astral y perfección del astral (psíquicos) poderes Según el Rev. Leadbeater, el chakras son receptores de rayos de luz solar de una frecuencia espectral específica [sim. ayurvédica tipos de prana / vayu], que influyen (tratar) la vitalidad de un cierto, elementos ( bhuta), (meridianos Nadi), (puntos de energía marma), sentidos, y regiones / sistemas anatómicos.

RAYOS de vitalidad Ray luz de vitalidad Asociado prana:

Chakra Receptor

Posición de la columna; Plexo nervioso: Simpático; Subsidiario

Región de influencia; Sistemas de órganos

Rojo naranja

Apana: ano;

raíz ( Muladhara)

CX; S4; coccígea; Pélvico

bazo ( svadisthana)

L1; Esplénico; Hypogastricus

Ombligo ( Manipura)

T8;

urogenital Rosa

vyana: todo el cuerpo; sistema nervioso

Verde

Samaná: ombligo; hígado, riñones, intestinos, digestivo

Celíaca / Solar; Hepática, pilórica, gástrico, etc.

Amarillo

prana: corazón; cerebro

corazón ( Anahata)

Violeta-azul

Udana: garganta; cerebro (azul

Garganta ( vishuddha)

C3; Fáringeo; laríngeo

Brow ( Ajna)

C1; Carótida; Cavernus

C7; Cardíaco; Pulmonar, coronaria, etc.

oscuro: inferior y central de cerebro; violeta: vértice)

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Visión general: Siete centros sutiles ( CHAKRA); LOTOS Sin nombre [ Sánscrito]

Glándula:

Área / Elemento: ( dominio de)

Ubicación: plexo

(Aspecto)

Imagen:

Divinidad hindú /

(S) hape ( Yantra)

patriarca bíblico china

(C) olor: / ROYGBIV (P) etales tradicionales ( nadi)

(M) eridians:

Humor ( Dosha): meridianos de TCM

Nadi [ Sánscrito]

afectadas

(Puntos:

Sistema anatómica: órganos regulados y desórdenes

Nimal (SY)

Marma [ Sánscrito];

(físico, emocional, mental)

mbols (A)

Seed S (y) llable ( bija)

TCM acu-puntos [ pinyin] 1

Raíz:

glándulas suprarrenales:

Naturaleza: molde del cuerpo; contiene

S: Square (amarillo)

Brahma / Indra

Muladhara /

plexo Pelvis

energía cósmica encarnado

DO: Amarillo; rojo

Adhara

(perineo)

Dakini Kandarpa

(Instinto) Fundación

METRO: Alambusha

Centro

PAG: guda ( ano) CV1-

Brahma

huiyin

PAG: 4 (carmesí)

Shiva Linga Para

tierra ( prithivi): sin miedo a la muerte, la levitación,

Y: Justicia

control de la respiración, la conciencia, la semilla,

UNA: Elefante w / 7

Ganesha Adán;

conoce el pasado, presente y futuro; nariz (órgano

troncos

Fu Xi

del conocimiento; sentido del olfato)

SY: 8 lanzas brillantes

Kapha: Sp / S

Granthi [Sim.Taoist: 1 S t

Reproductiva (SNC) (K), excretor (LI): las piernas, los

bloquear]

genitales (testículos; cérvix), estreñimiento, hemorroides, problemas de supervivencia, el dolor, los archivos adjuntos excesivas, de lucha o huida

2

Ombligo / sacro:

Góndolas:

svadhishthana

plexo Hypogastricus

(Sentimiento) Centro

formas: vitalidad

Agua: psíquica, la intuición, el dominio de los sentidos,

S: Media luna (blanco)

Varuna Hari / Vishnu

DO: Blanco; naranja

Saraswati Rakini

PAG: 6 (bermellón / naranja)

esencias astrales; lengua (órgano del conocimiento; gusto) METRO: kuhu

original

PAG: Kukundara,

Brahma;

Y: vam

Hiranya-Garba Noah

UNA: cocodrilo ( Makara)

Shennong

S: Triángulo (hacia abajo) (salida

Rudra Vishnu Vani /

del sol)

Sarasvati, Lakshmi /

Vata: K / UB; Kapha: P / TH

Vitapa Reproductivo, digestivo Negativo (ANS-s), GV1- changqiang

urinaria (K / UB), esquelético: eliminación (de la vejiga, los intestinos), sexual, de próstata, baja de la espalda, las rodillas, las finanzas, el miedo, la motivación, el asma, la audición

3

Plexo Solar / Navel:

Páncreas:

La percepción espiritual: emoción

plexo Epigastricus Manipura (Razón)

Fuego: encontrar tesoros ocultos, sin

DO: Rojo; amarillo;

enfermedad; ojos (vista)

azul verde PAG: 10 (azul / verde)

METRO: Vishvodhara

Pita: H / SI, Lv / GB PAG: Nabhi ( ombligo)

Y: RAM UNA: RAM

Positivo digestivo (ANS-S) (S / Sp / Lv / GB / SI / LI / K GV4- mingmen

/ UB), hepática (Lv), Articular / Muscular: la visión, la

CV6- Qihai

diabetes, la preocupación, la falta de dulzura en la vida,

CV8- Shenque

ictericia, dolor hipocondríaco, la artritis, la dilación,

Huangting

irritabilidad, llora con facilidad, la fatiga, la terquedad, la

(Corte amarillo) Bajo dantian depresión

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Lakini Abraham Huangdi

4

Corazón:

timo:

Imaginación: borde de la conciencia

S: Estrella de doble

Vayú Durga / Kali /

Anahata

plexo Cardiacus

super-

triángulo

Kakini Lakshmi

METRO: Varuna

Aire / metal: vuelo, viaje astral, la atracción del amor

rojo o dorado

cósmico y cualidades divinas; piel (órgano del

PAG: 15; 12 (L)

conocimiento; táctil); manos (órgano de la acción)

Y: batata

DO: azul grisáceo; verde;

(Amor)

Vishnu Granthi [Sim.Taoist: 2 Dakota del Norte bloquear] PAG:

hridaya

(Corazón) GV10- Lingtai

Shiva / Rudra / Isha Moisés

UNA: Gazelle (negro)

Vata: L / LI; Pita: H / SI CV14- Juque CV15- Jiuwei

Cardiovascular (ANS-s), Inmune (H):

CV17- shanzhong

falta de alegría, problemas del corazón, hablar en exceso

Medio dantian 5

Garganta:

Tiroides:

vishuddha

Plexo laryngeus /

(Comu- nicación, la

Cervicus

creatividad)

Más allá de las formas: espíritu

S: Circulo

Sada

DO: Blanco; azul; Violeta

Shiva-Shakti-Girija

Éter / Madera: inmortalidad; oídos (órgano del

PAG: dieciséis

conocimiento; audición; sonido); cuerdas vocales

Y: jamón

(órganos de acción)

UNA: Elefante w / 6 colmillos

Sakini David

METRO: sarasvati

Pita: Lv / GB PAG: Nila, Manya,

Amsa

Respiratorio (SNC) (L): la garganta, los brazos, tos, asma, sinusitis, dolor, metabolismo, hablar en voz alta,

GV14- dazhui

el miedo a hablar, el tartamudeo

CV22- tiantu 6

Tercer ojo:

Pituitaria (L) /

Naturaleza divina: inspiración; destruye

DO: Blanco lechoso; índigo; gris

Hamsa Shakti

Ajna

Pineal (S):

karma de vidas anteriores; asiento de ojas

(S); transparente

Hakini Itara

(Insight) Centro

Plexo Cavernus / bulbo

de Mando

raquídeo

PAG: 2; 96 (L) Energia luminosa ( Prana): mente, la percepción

Y: UNA

confluencia de

interna

Ganga y METRO: Ida, Pingala,

Endocrino (Respuesta-no-volitivo s / CNS): HA,

Rudra / Shiva

Pusha, Gandhari,

alergias, sinusitis, sensorial

Granthi

Payasvini, shankhini

Yamuna Jesús

[Sim.Taoist: 3 rd bloquear]

PAG: Sthapani,

Apanga GV16- fengfu M-HN-3- yintang

Mingtang ( Bright Hall) Alta dantian 7

Corona:

Pineal:

sahasrara

Cerebro

Esencia Divina: verdad; conciencia cósmica

DO: Violeta; Oro

Shiva

PAG: 1000; 960/12 (L) Y: OM

(Ser Superior) METRO: sushumna

Energia luminosa ( Prana): conciencia

brahmán

PAG: Adhipati,

Nerviosos (ANS-s volitivas / CNS): HA, nervio óptico,

(Portal de

Simanta

psiquiátricos, epilepsia, el cuero cabelludo

Brahma Jehová

Puerta de

Astral y reinos causal);

GV20- baihui; Niwan

Mahabatin

Superior dantian

(nirvana) Llave:

SNC = Sistema Nervioso Central

H = Corazón

ANS-s = autonómica sistema nervioso parasimpático

SI = Intestino Delgado

Lv = Hígado

L = pulmón

UB = vejiga urinaria

GV = vaso gobernador

LI = Intestino grueso

K = riñón

S = estómago

P = Pericardio

Sp = Bazo

GB = Vesícula Biliar

Embarcación CV = Concepción

TH = Tri-Humor ( dosha)

(L) = Rev. Leadbeater (S) = Satyananda Saraswati

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Siete planos de la evolución: los chakras relacionarse directamente con los siete planos de la evolución espiritual.

1) muladhara → BHU [ Tierra]

2) svadhishthana → bhuvana [ espacio intermedio; humanidad]

3) Manipura → svaha [ Cielo] 4) Anahata → Mahaha 5) vishuddha → Janana 6) Ajna → Tapaha 7) sahasrara → Satyam [ Verdad] Los meridianos de energía ( NADI): Matriz Energética ( Nadi Chakra); ( Chaithavuthi), (Ros), (Motoyama), (Feuerstein), (Saraswati), (Frawley), (Apfelbaum); (Ver fig. 17 a 109) Energía ( prana) [ sim.Chinese: qi] se desplaza en un movimiento en espiral / circular (Apfelbaum), en los caminos llamados meridianos ( nadi) Hendiduras y se acumula en los llamados puntos ( marma). Meridianos pueden ser considerados como los más energéticos ( prana) proyecciones de los doce órganos [sim.Chinese: doce meridianos] que tiene un derecho alquímico al espíritu para convertirse en un órgano. Más específicamente, los meridianos son las proyecciones de los sobres de conciencia ( kosas) [ sim.Chinese: recursos espirituales ( zhi, Hun, shen, yi, po); ( Hamilton)], y suministrar sus moradas orgánicos (órgano sólido interno) con rasa ( fluido esencial) [sim. Chino: Jing] y prana. En general, el sistema de meridianos bio-energético existe en el nivel energético de la conciencia ( prana Kosa), que se generativa interconectados con otros niveles de conciencia. La interconexión del kosas permite su comunicación con el espíritu original a través de vórtices de energía centrales ( chakras), que establecen la frecuencia de vibración energética (a través de pulso y giro). los chakras [ sim.Chinese: (campo del elixir dantian); ( Hamilton)], coincidiendo orgánicamente con glándulas del sistema endocrino, están situados a lo largo de un canal cósmico central que ha existido desde la primera celda dividida dentro de la matriz. De acuerdo con la embriología, la formación del ombligo (fuente teórica de nadis; derivados de mesodermo y endodermo) y el sistema nervioso (derivada del ectodermo) no están relacionados, de ahí el nadis No debe confundirse con los nervios. (Motoyama) La traducción literal de Nadi, [ SKT .: “pétalo”] (del loto) [sct. root: “fluya” ( nad)] implica la interconexión e interdependencia del sistema de meridianos (energía) y la chakra

( sistema mente) (que expresa dos niveles diferentes de conciencia: Kosa prana y Mano Kosa; o etéreo y cuerpos astrales), sistemas de energía y mente / espíritu, o el agua y el fuego, respectivamente. los nadis

proporcionar un paso para la fuerza vital ( prana shakti) y la fuerza mental, ( manas shakti), de los principales centros de energía ( chakra) a los tejidos anatómicos dentro del enevelope alimentos ( Anna Kosa), a través de sus puntos de energía ( marma). Cada Nadi corresponde con especial chakras, marmas, sistemas anatómicos, y tejidos.

Los meridianos pueden ser clasificados por polaridad, elemento, nivel, localización anatómica, o el tipo de flujo. De hecho, los meridianos se nombran por las clasificaciones de la anatomía, nivel, y el órgano. Todos los meridianos, excepto para el gobierno y la concepción ( sushumna) vasos son bilaterales. Los meridianos principales (védicos Nadi):

Según los textos védicos, todos los meridianos de energía ( nadi) proceden de la región central del ombligo ( kandasthana; Kanda) ( nueve dedos de ancho por encima de chakra muladhara; más cercano manipura chakra), el centroide (centro de gravedad; en una hembra; ver Fig. 3) del ser físico, viajar horizontalmente y verticalmente. El meridiano que rodea el ombligo, la rueda ombligo ( Vilamba), energéticamente se asemeja a un huevo. Desde el ombligo de los meridianos corren en paralelo y lateral del sushumna, ramificándose en varios lugares, para terminar en orificios (es decir. ventanas de la nariz, los ojos, los oídos, la boca, los genitales, el ano). Las numerosas fuentes védica-Yóguicos difieren en la descripción meridiano, por lo tanto, dejando meridiano definición de flujo (esp. Bilateral) concluyentes. Sin embargo, la posterior derivada y bien conservado meridiano tailandesa

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sistema ( sen-sib) se ha correlacionado con el original védica-yóguica nadis ( basado en el nombre meridiano, flujo, y la terminación orificio), donde la información vía es insuficiente. PRINCIPALES VEDIC meridianos ( NADI)

Nombre Meridian

Descripción compilado védica

TCM flujo meridiano

(sánscrito)

(E) Xtent: vía general (M); inervaciones energéticos (ver 'de los signos utilizados en Tablas de puntos' en

correspondencia

[Izquierda; [Derecha; [C]

'Teoría fuente' para Nadi fuentes de texto); (F) Rawley (A) peratura / orificio (C) Hakra (Combinado o los flujos

entrar en Tailandia

de TCM meridiano (NORTE) adi: número de línea lateral (R / L) de la línea central ( sushumna)

parcial)

(METRO) Arma

trastornos

CHAKRA Nadi: Centro de Energía ( Chakra) meridianos ( Nadi) Cada centro de energía ( chakra) tiene un correspondiente Nadi, que proporciona energía ( prana) a un particular, región del cuerpo.

sushumna [ DO]

Original Meridian-Conducto: E: Asciende anterior de la columna vertebral desde el perineo hasta

Brahmanadi

el vértice de la cabeza (JDU): asciende antero la columna vertebral desde el coxis al vértice de la

Sarasvati

GV-CV

cabeza (YCU; G): en el medio (YU): en el medio de Brahmanadi

Summana /

(S): a través del paladar hasta Brahmarandhra (Brahman portón; vértice de la cabeza) (SU): comienza a las muladhara,

Sumana

en la parte posterior del ano hasta la cabeza y terminando en brahmarandhra

“Origen en la lengua”

(SN): enraizada en el bulbo en forma de huevo en el perineo y se extiende 9-12 dígitos para ombligo ( kandasthana)

[ sim.Daoist: Huangting; Zen: hara]; consiste en la sustancia de la 3 gunas; contiene Nadi capas ( vajra-Citrini-brahma); corre hasta la cabeza (CU): se origina en el fondo (CM): sale de la boca / lengua

(A): [secuencia parafraseado w / análisis de punto] 1) comienza 2a ↑ ombligo [CV9-10; Manipura], a través del abdomen, el pecho, el cuello, y la mandíbula, ascendiendo a raíz de la lengua; 2) prana rodeando los brazos y piernas al mismo tiempo (F): Se ejecuta desde base de la columna a la parte superior de la cabeza, w / muchos nadis la ramificación hacia fuera en el tercer ojo; diferenciales prana a la columna vertebral, el cerebro, los nervios, y apoya el tejido óseo

sushumna significa Tamas Vajra / Vajrini significa rajas chitrini significa sattva Brahma significa conciencia ( Atman) UNA: ojos; esp. tercer ojo; lengua / boca DO: Frente-Energía / Prana (Ajna); conducto para todos nadis ( predominante esp.8 RL

nadis); prana vayu, pitta sadhaka, Tarpaka kapha, Prana, Tejas, ojas NORTE: 0; línea central

METRO: Sthapani ( tercer ojo), Adhipati ( corona) Trastornos: fase aguda para los trastornos de otra nadis; fatiga, asma, bronquitis, dolor de pecho, garganta, lengua o problemas del habla, lumbago, entumecimiento, rigidez, parálisis

Nadi Sushumna: Los meridianos asociados menores del canal central Vajra / Vajrini

Finer Nadi ganar sushumna; se extiende desde el pene a la cabeza (SN) significa rajas

GV-CV

Citrini / Chitrini

Finer Nadi ganar vajra; brilla w / lustre de OM tan pura inteligencia / conciencia como una cadena de rayo; sutil

GV-CV

como tela de araña que se extiende a través de todos los lotos ( chakra s) desde el orificio en la parte superior de linga a bindu a sahasrara;

(SN) significa sattva

Brahma

Finer Nadi ganar Citrini ( YU) significa conciencia

GV-CV

shura

Asciende de “rueda ombligo” ( manipura) a entre las cejas (YU)

GV-CV

saumya

Desciende hasta las puntas de los dedos del pie (SU)

GV-CV; PV, S-Sp, UB-K,

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GB-Lv

Jihva

Asciende (JDU)

GV-CV

Raka

Provoca estornudos; recoge flema en la garganta (YU); influir en el esófago y la faringe

GV-CV

Citra

Desciende del ombligo para descargar semen (Yu); influir uréter (A): se origina en el ombligo [CV];

K, Sp, Lv

carreras a la vagina [f] y el pene [m] Trastornos: micción frecuente, retención urinaria, problemas de

Khitchanna Khitcha [ F] Pitakun [ metro]

Vilamba

próstata, cálculos renales y otros trastornos, la infertilidad femenina, la impotencia, la menstruación irregular, sangrado uterino

GV-CV; K

Círculos ombligo (YU)

AJNA Nadi: Meridianos del Tercer Ojo El tercer ojo ( ajña) sirve como el origen de los seis meridianos ( nadi) que proporcionan energía ( prana) a los órganos de los sentidos de la nariz, los ojos y el oído s (2 meridianos por órgano; 1 por orificio de órganos: R / L)

píngala [ R] (Sun)

MI: Se origina desde el lado derecho del muladhara, ascendente en el lado derecho de

sushumna, pasa por el fosa nasal derecha a ajna; a veces representado como entretejiendo w / píngala en Yamuna

subida (no en las fuentes tradicionales) (JDU): en el lado derecho de sushumna, su boca sobre la brahmarandhra;

PV; S, UB-K (M): UB (línea interior: associated-

shu puntos) (cm): Pingkla /

termina en la fosa nasal derecha (YCU; G): a la derecha (YU): en el lado derecho de sushumna la

Pingkhala

conexión de la “rueda ombligo” ( manipura), y Vilamba

CV-PV-KS-LI-UB- GV:

“Sol avanza bien” (S): termina en las fosas nasales (SU): a la derecha de sushumna, hasta el final de la fosa

- CV ( muladhara)

nasal derecha (SN): en el lado derecho de sushumna

- PV-K (abdomen) - S / K (abdomen, el pecho)

(CM): sale de la fosa nasal derecha

(A): [secuencia parafraseado w / análisis de punto]

- LI (nariz)

1) comienza lat 2a. ombligo [ S25; Manipura], ascendiendo el torso justo por encima de la

- S (cara)

pezón [ S17; Stanamula], donde gira y se desplaza horizontalmente hacia el flanco y la axila [H1; Lohitaksha,

- UB (cara, cabeza, cuello, espalda, cadera, piernas)

Apalapa]; 2) B1: ramas a cara posterior del cuello ( justo por encima de C7) [SI15], viaja sobre escápula [SI] a axila;

- K (pierna)

3) B2: 2 ramas de axila viajar por el brazo (med / lat) a meñique dedo [SI / H]; volver sobre una copia de seguridad

- GV ( ajna, cabeza,

del brazo hasta la axila;

columna vertebral) (A): 4) B3: hasta pectoral [ L1] para clavícula [ S12], lado del cuello y la cara [S] a lado de fosa nasal [ LI20; Phana]; SP-Sp-GB-H- SI; HLS-LI-UB-

5) a continuación, sobre el lado de la cabeza y el cuello [UB]

6) B1: ramificación sobre escápula a axila (como se mencionó antes); 7) B2: rama principal continúa por la columna vertebral durante nalgas [ UB53; Nitamba],

8) va interna a surgir en el punto de inicio [S25],

S-Sp-UB-Sp-SK- PV-CV Sense meridianos: L-LI (nariz)

9) descendente abdomen [S] para femoral pulso [ S30; Lohitaksha] 10) cont. abajo med.thigh [K], para rodilla [ K10-UB40; Ener], a continuación, ir interno 11) emergente externo en posteriores ternero [ UB57; Indrabasti], pasando por detrás tobillo [ UB60; Gulpha] a del ouside de pie, a meñique dedo del pie; retraza ascenso de pierna para femoral pulso

Kundalini

[S30; Lohitaksha];

Interveaving

12) B1: puede ramificarse a unirse con Ida mediante sushumna o;

representación:

13) B2: re-emergen en origen [S25] (F): se ramifica desde tercer ojo ( ajña), a la fosa nasal

CV-PV-K-UB-GV

derecha A: R-ventana de la nariz; lado derecho del cuerpo ( nadis, tejidos)

C: Frente-Energía ( Ajna); Fuego- Pita: digestión ( agni), lógica; Root-Tierra ( Muladhara); oler NORTE: 1R METRO: R- Phana

Trastornos: Las condiciones crónicas de sushumna signos (agudos); puede reflejar Pusha- Gandhari condiciones

Ida [ L] (Luna)

MI: Se origina en el lado izquierdo de muladhara, ascendente en el lado izquierdo de sushumna,

pasa por el fosa nasal izquierda a ajna; a veces representado como entretejiendo w / píngala en subida (no en

Ganga

las fuentes tradicionales) (JDU): en el lado izquierdo de sushumna, su boca sobre la brahmarandhra;

PV; S, UB-K (M): UB (línea interior: associated-

shu puntos)

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Itha /

termina en la fosa nasal izquierda (YCU; G): a la izquierda (YU): en el lado izquierdo de sushumna la

Ittha

conexión de la “rueda ombligo” ( manipura), Vilamba

(CM): CV-PV-KS-LI-UBGV:

“Luna lado izquierdo”

(S): termina en las fosas nasales (SU): a la izquierda de sushumna, hasta el final de la fosa

- CV ( muladhara)

nasal izquierda (SN): en el lado izquierdo de sushumna

- PV-K (abdomen) - S / K (abdomen, el pecho)

(CM): sale de la fosa nasal izquierda

(A): [secuencia parafraseado w / análisis de punto]

- LI (nariz)

1) comienza lat 2a. ombligo [ S25; Manipura], ascendiendo el torso justo por encima de la

- S (cara)

pezón [ S17; Stanamula], donde gira y se desplaza horizontalmente hacia el flanco y la axila [H1; Lohitaksha,

- UB (cara, cabeza, cuello, espalda, cadera, piernas)

Apalapa]; 2) B1: ramas a cara posterior del cuello ( justo por encima de C7) [SI15], viaja sobre escápula [SI] a axila;

- K (pierna)

3) B2: 2 ramas de axila viajar por el brazo (med / lat) a meñique dedo [SI / H]; volver sobre una copia de seguridad

- GV ( ajna, cabeza,

del brazo hasta la axila;

columna vertebral) (A): 4) B3: hasta pectoral [ L1] para clavícula [ S12], lado del cuello y la cara [S] a lado de fosa nasal [ LI20; Phana]; SP-Sp-GB-H- SI; HLS-LI-UB-

5) a continuación, sobre el lado de la cabeza y el cuello [UB]

6) B1: ramificación sobre escápula a axila (como se mencionó antes); 7) B2: rama principal continúa por la columna vertebral durante nalgas [ UB53; Nitamba],

8) va interna a surgir en el punto de inicio [S25],

S-Sp-UB-Sp-SK- PV-CV Sense meridianos: L-LI (nariz)

9) descendente abdomen [S] para femoral pulso [ S30; Lohitaksha], 10) cont. abajo med.thigh [K], para rodilla [ K10-UB40; Ener], a continuación, ir interno 11) emergente externo en posteriores ternero [ UB57; Indrabasti], pasando por detrás tobillo [ UB60; Gulpha] a del ouside de pie, a meñique dedo del pie; retraza ascenso de pierna para femoral pulso [S30; Lohitaksha; Kundalini cerca de K11; Vitapa];

Interveaving

12) B1: puede ramificarse a unirse con píngala mediante sushumna o;

representación:

13) B2: re-emergen en origen [S25] (F): se ramifica desde tercer ojo ( ajña), a la fosa nasal

CV-PV-K-UB-GV

izquierda A: L-ventana de la nariz; lado izquierdo del cuerpo ( nadis, tejidos)

C: Frente-Energía ( Ajna); Agua- Kapha: crecimiento-desarrollo, el sueño; inspiración, oratoria; Root-Tierra ( Muladhara); oler NORTE: 1L METRO: L- Phana

Trastornos: Las condiciones crónicas de sushumna signos (agudos); puede reflejar Pusha- Gandhari condiciones

Pusha [ R]

MI: Se origina a partir manipura, inerva con Vilamba, lateral ascendente

YGH-YNH, G; S- Sp,

píngala para terminar en el Ojo derecho; o la oreja derecha; sale del ojo derecho (CM) (JDU): desde detrás pingala,UB-K, GB-Lv (M): UB

Tawaree / Thawari “Origen en el ojo derecho”

a un lado, y termina en el borde del ojo derecho (YCU; G): el oído derecho; en el oído derecho (YU): a partir

(línea exterior) (CM):

de la “rueda ombligo” ( manipura), y Vilamba, para el oído (S): termina en los dos ojos (SU): desde detrás pingala,

CV-PV-KS-SP-K-SP-LV-S-GB-UB-

< terminando en el ojo derecho> (CM): sale del ojo derecho

GB-G-LV- S-LI-SIS-UB-SI-GB-GV

(A): [secuencia parafraseado w / análisis de punto] 1) se origina en el línea de la cintura, 4a lat.navel [Sp-Lv; Sp16]; 2) asciende a pecho pezón [ S17; Stanamula] a clavícula [ S12] para carótida pulso [ S9; Nila]; 3) se divide en 2 oficinas- B1: a suprasterna fosa [ CV22] para conectar con

- CV ( manipura) - PV-KS (abdomen, pies)

Gandhari;

- Sp (pierna, pie)

4) B2: bajo la clavícula para brazo, mano, a la punta de pulgar [ L10-11; Kurchashira, Kurcha]; vuelve sobre

- K (pierna, pie)

hasta debajo de la clavícula [L-LI], el cuello,

- UB (pie, pierna)

5) dentro de la cabeza para salir canto interno del ojo [ UB1],

- GB (pie, pierna, cadera, cintura; ojo)

6) encima de la cabeza, por el cuello [GB],

7) sobre ( 4) varios puntos escápula sensibles [ SI10-13; AMSA]

- G (cintura)

8) hacia abajo lat.back, la cintura [G] a 3 puntos sensibles en las nalgas [ UB53;

- Lv (pierna, pie, flanco; ojo) -

Nitamba; GB28-30], 9) lat.back de muslo [ GB], y la pantorrilla [GB-UB], dando vueltas bajo el pie justo por encima

talón [ K1]; 10) a continuación, se desplaza hacia arriba med.calf, muslo [Sp] para femoral pulso [ S30; Lohitakshi,

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- S (pecho, el cuello, la cara; ojo) - UB (ojo, la cabeza,

K11; Vitapa];

cuello, espalda)

11) B1: puede conectar w / Gandhari o;

- SI (cara, cuello, hombro, espalda)

12) B2: re-emerger en ombligo [ Manipura]

- GV ( ajna; atman) (F): se ramifica desde tercer ojo ( ajña), al ojo derecho (A): Sp-LV-S-CV; A: R-ojo; alma ( Atman) reside en el ojo derecho durante conciencia de vigilia C: Frente-Energía ( Ajna); Alochaka pitta ( ojos), la vista;

SL-LI-UB-GB-SiGB-SP-SK-PV- CV Sense meridianos: Lv-GB (ojo)

Plexo Solar-Fire ( Manipura) NORTE: 2R

METRO: R- Apanga

Trastornos: problemas musculares y articulares, parálisis facial, trastornos gastrointestinales; sim. condiciones a Ida-Pingala

Gandhari [ L]

MI: Se origina a partir manipura, inerva con Vilamba, ascendente lateral y detrás ida para terminar en el ojo

YGH-YNH, G; S- Sp,

izquierdo; o la oreja izquierda (JDU): desde detrás ida, a la izquierda, terminando en el borde del ojo izquierdo

UB-K, GB-Lv (M): UB

(YCU; G): el ojo izquierdo; terminando en el ojo izquierdo (YU): desde la “rueda ombligo” ( manipura), y Vilamba,

(línea exterior) (CM):

Sahatsarangsi

a la vista (S): termina en los dos oídos (SU): desde detrás ida, terminando en el ojo izquierdo (CM): ojo salidas

CV-PV-KS-SP-K-SP-LV-S-GB-UB-

“Origen en el ojo izquierdo”

izquierda

GB-G-LV- S-LI-SI-

Hadsarangsri /

S-UB-SI-GB

(A): [secuencia parafraseado w / análisis de punto] 1) se origina en el línea de la cintura, 4a lat.navel [Sp-Lv; Sp16]; 2) asciende a pecho pezón [ S17; Stanamula] a clavícula [ S12] para carótida pulso [ S9; Nila]; 3) se divide en 2 oficinas- B1: a suprasterna fosa [ CV22] para conectar con

- CV ( manipura) - PV-KS (abdomen, pies)

Gandhari;

- Sp (pierna, pie)

4) B2: bajo la clavícula para brazo, mano, a la punta de pulgar [ L10-11; Kurchashira, Kurcha]; vuelve sobre

- K (pierna, pie)

hasta debajo de la clavícula [L-LI], el cuello,

- UB (pie, pierna)

5) dentro de la cabeza para salir canto interno del ojo [ UB1],

- GB (pie, pierna, cadera, cintura; ojo)

6) encima de la cabeza, por el cuello [GB],

7) sobre ( 4) varios puntos escápula sensibles [ SI10-13; AMSA]

- G (cintura)

8) hacia abajo lat.back, la cintura [G] a 3 puntos sensibles en las nalgas [ UB53;

- Lv (pierna, pie, flanco; ojo) -

Nitamba; GB28-30], 9) lat.back de muslo [ GB], y la pantorrilla [GB-UB], dando vueltas bajo el pie justo por encima

talón [ K1]; 10) a continuación, se desplaza hacia arriba med.calf, muslo [Sp] para femoral pulso [ S30; Lohitakshi,

K11; Vitapa]; 11) B1: puede conectar w / Pusha o;

- S (pecho, el cuello, la cara; ojo) - UB (ojo, la cabeza, el cuello, la espalda)

- SI (cara, cuello, hombro, espalda)

12) B2: re-emerger en ombligo [ Manipura]

- GV ( ajna; atman) (F): se ramifica desde tercer ojo ( ajña), al ojo izquierdo (A): Sp-LV-S-CV; A: L-ojo; soñar con la conciencia, la imaginación, la creatividad

C: Frente-Energía ( Ajna); Alochaka pitta ( ojos), la vista;

SL-LI-UB-GB-SiGB-SP-SK-PV- CV Sense meridianos: Lv-GB (ojo)

Plexo Solar-Fire ( Manipura) NORTE: 2L

METRO: L- Apanga

Trastornos: problemas musculares y articulares, parálisis facial, trastornos gastrointestinales; sim. condiciones a Ida-Pingala

Payasvini [ R]

GB-Lv (M): GB (CM): MI: Se origina a partir manipura, inerva con Vilamba, terminando en el borde de oreja derecha Entre Pusha y sarasvati GV-CV-KS-Sp-

Rusum / Rucham

(JDU): terminando en el borde de la oreja derecha (SU):

GB-Lv-Sp-L-LI-S-

“Origen en el oído derecho”

entre Pusha y sarasvati

GB-SI-TW

(CM): sale de la oreja derecha

Ulangka

(A): [secuencia parafraseado w / análisis de punto] 1) se origina 4a ↑ ombligo [CV12], justo proceso xifoides inferior; 2) continúa pezón [ CV17; Stanamula];

- GV ( sushumna)

3) asciende pecho, debajo clavícula [ S12],

- CV ( muladhara,

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la ley de la medianoche' en el sentido opuesto. Esta ley es más eficaz si una Antar meridiano es estimulada a una Antar tiempo (el mediodía hasta la medianoche), y una báhya meridiano es estimulada a una báhya tiempo (de medianoche a mediodía).

• •

La tonificación: en la hora de la siguiente u opuesto meridiano, del meridiano para ser tonifica Sedación: en la hora del meridiano de estar sedado

(Puntos de energía MARMA): Umbrales entre sutiles ( prana) y grueso ( Anna) Los puntos de energía ( marma) [ zonas “sensibles” “vulnerable”, o; SKT .: Marman; Malabar:

marmmam; Tamil: varmam; aka.South la India: adankal], o los asientos de prana, puede ser pensado como cavidades o agujeros en meridianos donde concentran energía ( prana), se comunica con el cuerpo físico; o como en el Sânkhya tradición, donde la conciencia pura ( purusha) ama la naturaleza material, o constitución psicofísica ( Prakriti). Más específicamente, marma son umbrales mutuas entre energía ( prana), los cinco elementos ( mahabhuta) ( ver también 'Cinco Elementos / pancha Sru Transporte de Puntos más adelante), y los tres humores ( dosha). Los puntos se encuentran típicamente cerca de los vasos sanguíneos en los huecos topológicos o, a veces en los cruces de los meridianos. Ayurveda (puntos marma)

suelen abarcar más grandes inervación del tejido regionales que los puntos de acupuntura de la Medicina Tradicional China (MTC). Desde la década de 1970 acupunturistas Ayurveda [aka. marmapuncturist (suchika)]

han incorporado el Ayurveda tradicional marma nombres en el sistema de numeración del punto de acupuntura internacional (TCM). Dado que el sobre de energía ( prana Kosa) es más fundamental para la vida de la envoltura de alimentos ( Anna Kosa), la estructura de marmas sólo existen en la condición de vida; el cuerpo no puede vivir sin la mente. Además, la función de marma es óptima cuando prana mueve dentro de ella. los pránica movimiento dentro de marma está regulada por el día lunar (15 ciclos día de creciente y menguante). El nivel más profundo de entendimiento referente a los puntos vitales es astrológico, o la influencia del tiempo ( kala; kalam); en referencia a la influencia estelar / lunar sobre los ritmos circadianos de fuerza de la vida interna ( jivan; prana-vayu) a través de los meridianos ( nadi) del cuerpo sutil. los Kalarippayattu guerrero (véase más adelante) sabe dónde está el prana-vayu es vulnerable basado en la influencia astrológica y ataca al punto vital que pertenece. Para los profesionales que no tienen en cuenta la influencia astrológica, los puntos vitales son meramente lugares ( sthānam), pero a los ( siddha yoguis) consideran que el lugar y la hora, los puntos vitales son marma, verdaderamente vital.

Los puntos pueden ser clasificados por la localización anatómica, integridad energética, y la función y la indicación. Es a través del diagnóstico y tratamiento de los puntos meridianos en un esfuerzo sinérgico se puede hacer hacia el restablecimiento del equilibrio. Tal marma modalidades puntuales incluyen: masaje con aceites, hierbas y aromaterapia, acupresión, la acupuntura, la terapia de piedra de la gema, ejercicios de meditación ( yoga),

de posturas que fluyen externos ( asana) a la meditación estática interna ( dhyana), y el canto devocional ( mantra; mantra chikitsa), que son sonidos primarios o palabras de poder universal (por ejemplo. om),

reflejando la cósmica marma ( ver breve apéndice sobre ' Marma Tratos'). puntos de energía se resumen según antecedentes históricos de puntos de energía letal y terapéutica, clasificaciones de punto, líneas horizontales de puntos, cuerpo que la medida para la ubicación del punto ( biometría), el doce meridianos regulares, y el ocho vasos espirituales. Antecedentes históricos de la letal y terapéutica de energía Puntos ( Marma): ( Ros, Zarrilli, Frawley); (Véase el mapa 7)

En el centro del guerrero védica fue el cultivo de la energía personal, que dependía de conocimiento y control de la energía ( prana) y sus puntos de acumulación ( marma). marmas estaban asociados con el uso de la armadura de cuerpo (Skt .: Varma), que protegía el '' vulnerables puntos vitales de una lesión. La primera evidencia documentada de puntos vitales se encuentra en el Rig

veda ( 1200 aC) (véase la sección de Historia), con Indra finalmente derrotar Vrita con su rayo ( vajra) a un punto vital ( marma) entre los hombros. De acuerdo con la Rig veda, el mejor marma proteccion ( Varma) fue a través de la oración ( mantra)[ SKT .: armadura psíquica a través mantra (Kavacha)], expresar una función espiritual con marma. En el mahabharata y Bhãgavata Gita, elefantes, caballos y soldados llevaban Varma proteger marma. También estos clásicos ilustran la carga eléctrica (ie.fire,

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relámpago) de las armas con la fuerza mental, ( prana) vía mantra, y que los grandes héroes, Arjuna y Karna, sólo eran vulnerables a ser muerto a través marma exposición. los Sushruta Samhita y Suchi Veda ( “El arte de la perforación con una aguja”) hizo hincapié en la práctica de la acupuntura [tradicionalmente: karma bhedan “Perforación-a través de terapia”], que utiliza la terapia de los puntos de presión anatómicas ( marma), a través de la punción de la aguja; Ayurveda tratamiento genérico de puntos de energía ( marma chikitsa). Sushruta describe aspectos del cuerpo en términos de 7 capas de la piel, 300 huesos (incluyendo cartílagos y dientes), 210 articulaciones, 900 ligamentos, 500 músculos, tendones 16 principales, 700 venas, arterias y nervios, y 107 puntos vitales ( marma). La inclusión de marma

confirma su importancia fisiológica y psicológica, particularmente con la cirugía. (Ros; Frawley) Charaka dice que la punción (acupuntura) y la quema (moxibustión) puede facilitar la conciencia. Charaka identifica seis principales marma regiones anatómicas: cabeza, cuello, corazón, vejiga, glándulas endocrinas (/ sistema ojas), y el sistema de esencia de semen / reproductiva ( shukra); que ha sido simplificado en tres principales grupos anatómicos para marma: vejiga (inferior del abdomen), corazón, y la cabeza. (Ros; Frawley) Según los textos de Ayurveda, hay 107 puntos vitales primarios ( marma), que se traducen en 51 diversas marma regiones; variación se debe a que algunos marmas o bien son anatómicamente bilateral, o contenido dentro de otros. Muchos maestros de Ayurveda, incluyendo Sushruta, reconocer los puntos vitales adicionales, adicionales al clásico 107. Algunos consideran la piel como el 108 º marma punto, que sirve de cohesión para toda la marmas; esta idea sugiere la posibilidad de que un punto vital podría ser prácticamente cualquier lugar. Además, las articulaciones y los órganos internos tienen marma puntos; y dependiendo de la forma única, la postura y la edad del individuo, marma ubicación puede variar. (Frawley) Es respetuosa recordar que la marmas son vórtices en el campo bio-electro-magnética ( Kosa pránica), y sitios, por lo tanto sagrados (moradas ie.deity); por lo tanto, se mantiene en secreto, sólo el legado a los devotos-disciplinado diligente iniciado.

Antiguas artes marciales de la India: Kalarippayattu y Varma Ati En los tiempos védicos, marma fueron blanco en el combate de infligir el daño máximo, y utilizados por los cirujanos para la terapia óptima de tales lesiones. Sushruta clasificado 107 marmas de acuerdo con la estructura fisiológica inervado (ie.muscles, vasos sanguíneos, ligamentos, nervios, huesos, articulaciones), localización anatómica, la dimensión, y la consecuencia de la lesión [dependiendo de elemento de marma

punto de causar: muerte rápida (fuego), la muerte retardada (agua), la muerte en la extracción de un cuerpo extraño de la herida (viento / aire), la discapacidad, o dolor]. Los restos de la práctica marma aplicación persiste en la actualidad sólo a través del arte marcial Kalarippayattu ( aka. del Norte Kalarippayattu), en Malabar, India, según la tradición oral y escrita fue fundada por el sabio Parashurama, y

Varma Ati ( aka. del Sur Kalarippayattu) en Tamil Nadu, fundada por el vidente védico ( Rishi) Agastya. Los principios energéticos Kalarippayattu derivarse de Dhanur Veda ( Ciencia de la Guerra / tiro con arco),

Ayurveda, y Yoga. Kalarippayattu reconoce 160-220 marmas en la solicitud de guerra (protección), y utiliza el original 107 (108) marmas de Sushruta (c.2 Dakota del Norte m.CE) en terapia. Sushruta practica la evitación de puntos vitales en la cirugía ( salya), y reconoció la penetración de los puntos vitales: causar la muerte en un día ( sadyaḥ-pranahara); 14- causar la muerte dentro de 28 días ( kalantara-pranahara); muerte causada después de eliminar un objeto extraño (por ejemplo. cabeza de flecha) de una herida que coincide en un punto vital ( visalyaghna); heridas en puntos vitales resultantes en la mutilación o deformación ( vaikalyakara); penetración de puntos vitales que resulta en lesión dolorosa ( rujakar). Sushruta identificó 107 puntos vitales; lista 51, como líder, ya sea a la muerte inmediata, la muerte dentro de las 24 horas, o de un mes. Las medidas de emergencia incluyen la extirpación quirúrgica de cuerpos extraños punto vital, y la amputación. Sushruta estableció una estrecha relación entre la cirugía y el combate. Además, Sushruta asocia los puntos vitales con el equilibrio humoral de la medicina Ayurveda, y por lo tanto identifica 7 tipos de enfermedad. Sushruta (y Vagbhata en el sur de la India) establecieron la identificación, clasificación y tratamiento de los puntos vitales, basado en la teoría humoral y la intervención terapéutica ( marma cikitsa) aplicadas a las observaciones de las heridas recibidas en

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combate; y pasando así los puntos vitales de conocimiento ( marma vidya) para combatir la aplicación ( prayogam).

en clásica ayurvédica la acupuntura, hay 108 tradicionalmente importante, u original, marma 160- 220 y menor marma. Algunos marma se consideran letales y, en consecuencia contraindicados para punzonado. Hoy, Ayurveda reconoce 365 marma puntos que son intercambiables con los puntos de acupuntura de la Medicina Tradicional China (MTC). Empujar los 64 puntos vitales prácticos ( abhyasamarmmangal) en conjunción con la recitación de una fórmula sagrada ( mantram) es una aplicación marcial típica [es decir. 'Apuntando fórmula mágica' ( cuntumantram), Sri Bhadrakali Mantram para derrotar al enemigo].

Kalarippayattu ve el ser humano tiene tres cuerpos intrincadamente entretejidos (listados abajo de grueso a sutil; sim.to los cinco sobres): 1) Variable: fluidos (eg.tissues y desechos) 2) Menos cambiable: sólidos (eg.muscles, huesos); → marma ( puente entre envolvente físico y energético) → 3) Subtle: nadis y chakras Los puntos vitales son lugares donde la fuerza vital ( prana) en forma de aliento / energía o el viento interno ( prana vayu) converge a promover la vida, y por lo tanto vulnerables a los ataques. La respiración interna ( prana vayu) recoge en los puntos vitales durante la meditación a través de los meridianos ( Nadi; varma nila) del cuerpo sutil. Si la respiración energética ( prana vayu) se retarda o se detiene, obstruido por un trauma externo (ie.strike), entonces la enfermedad / disfunción (eg.bruise, coágulo de sangre) resultará. fluctuación local de la intensidad del dolor (pulsátil) resultante de trauma externo identifica el asiento de la vida ( jivan) en puntos vitales ( marma) en los diversos niveles: carne, tendón, hueso, vena de la arteria, las articulaciones. De acuerdo a Kalarippayattu, lesiones a una marma provoca una obstrucción en el flujo de prana y

vata ( producto de desecho de prana) dentro de los meridiano relativas ( nadi) que está situado en. Lesión consiste en penetrar en el marma tejido al menos un dedo de ancho / pulgada ( angula; angulam; en relación con sujetos) (a través de Pierce arma, puño o el dedo huelga, empujar o pellizco), que puede ser remediado por un derrame cerebral inmediata o bofetada a la misma marma en el lado opuesto del cuerpo para mover y el equilibrio prana, Además de un tratamiento de seguimiento para dosha desequilibrio. artes marciales Tamil Nadu ( Adi) estilos incluyen: HIT / defender ( ati tata), la ley de golpear ( ati Murai), y golpear los puntos vitales ( varma ati), o golpear Chino ( chinna ATI). Sus practicantes ( agastiyar, o

yogi siddha) hincapié en la meditación esotérica ( siddha yoga) en lugar de ritual ( puja). Las artes marciales de Kerala probablemente fusionaron las dos tradiciones marciales de Mabala y Tamil Nadu juntos. La practica de Kalarippayattu se compone de ejercicios preliminares ( meippayattu), la combinación de masaje de cuerpo entero estacional, y la aplicación diaria de aceite al cuerpo (preparación mente-cuerpo para el combate, que se utiliza con menos frecuencia en varma ati), combate con armas de madera ( verumkai), combate cuerpo abierto (ataque, defienda, desarmar; lucha) ( Otta, Marukai) a los 64 puntos vitales prácticos ( kulabhyasamarmmam), meditación con las estrategias de respiración específica, conocimiento de los puntos vitales ( marmmam; marma vidya) ( para el ataque y defensa), el conocimiento de los síntomas de la lesión ( lakṣaṇam) y tratamientos médicos ( kalari / marmmacikitsa) por daños sufridos durante el entrenamiento o combate (contusiones, esguinces / torceduras, fracturas de huesos, la penetración punto vital, enfermedades de viento). Kalarippayattu

la formación y la terapia se practicaba tradicionalmente en boxes techados ( kalari), sirviendo como templos (sim.Anasazi: kiva), gimnasios y clínicas, mientras que los estilos de Tamil suelen practicarse al aire libre, o un recinto sin techo de hojas de palmera. De acuerdo con una Kalarippayattu maestro, CC Velayuda, la tradición de aprendizaje puntos vitales fue un proceso que se inició con la lanza (espada / escudo también se utiliza tradicionalmente); aprendizaje de 36 métodos de ataque (de empuje) y defensas para 36 puntos vitales; sólo después de ser capaz de golpear los 36 puntos a través de arrojar la lanza, fueron los puntos 36 de muerte (vitales) identificados por su nombre, la ubicación y

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la función de indicación. UNA kalari maestro posee el conocimiento para matar a través de un simple toque. En la cultura popular vernácula Malayali, el término para los puntos vitales ( marmmam) También se ha utilizado para referirse a un conocimiento experto, fuerte, don para, o esencialmente la calidad secreto / mística, de un campo particular de estudio / arte. Tradicionalmente, según Moolachal Asan de Varma ati texto,

Agastyar Cutiram, la transmisión de

marma vidya o el conocimiento ( abhyasam) debe ocurrir a través de ritual de protección ( puja, mantra) y un discurso del secreto (información fragmentada), sólo después de que la seguridad de la devoción pura de un estudiante al maestro (ie.observation de la moralidad de un estudiante de 12 años, la devoción / pureza del corazón del estudiante surge como parte del alma del maestro) . los Kalarippayattu técnicas (es decir. verumkai) son eficaces como extensiones de las poses, pasos y formas, que se desarrollan un enfoque de un solo punto ( ekagrata), en conjunción con la canalización de la energía vital interior ( prana vayu). Tres formas de aprender técnicas de mano abierta (ataque-defensa, bloqueo y tirar; lucha libre) ( verumkai):

1) Formas de mano vacía: secuencias de ejercicios

2) Técnicas de mano vacía: secuencias de combinación de ataque y defensa 3) Armas Formas: palo curvado ( Otta) formado a partir de un solo bloque de tamarindo, que representa

posiciones brazo / codo; 18 secuencias separadas áreas de contacto de mano vacía incluyen: puño, codo, punta del dedo índice, a tope de las manos, dedos de las dos manos unidas, con el pulgar, nudillo extendida, dedo gordo del pie, y la frente. Un arma oculta tradicional utilizado para penetrar en los puntos vitales es la vara pequeña mano / discoteca ( cottaccan) [ sim.kubotan], que es la distancia desde el pulgar extendida a la punta del dedo medio, que se extiende igualmente más allá de cada lado de la mano, y se redondea en ambos extremos, occaisionally latón con punta. Ataques constan de derecha y revés huelgas, y películas de la muñeca.

De acuerdo con algunos maestros, incluso si un practicante de artes marciales conoce los puntos vitales, golpeando el punto sólo puede conducir a la muerte, si la intención de matar (la correcta ejecución de la técnica adecuada) fue canalizada a través de un punto, que normalmente se oculta o se “cerrado”, pero ha sido con éxito “abierto”.

Las interpretaciones de apertura punto vital:

1) La posición / postura del cuerpo / extremidad y / o la dirección del ataque determinará si el punto vital está “abierta” al ataque mortal. (Puntos eg.vital en las telas son “cerrado” cuando la mano está abierta / apartamento, y “abierta” cuando la mano es un puño) 2) se utiliza un primer ataque / requerido para “abrir” el punto, mientras que una segunda huelga entrega el ataque mortal. 3) un primer ataque a la parte superior de la cabeza [sim.TCM: GV20] se requiere para despertar / activar, o “abiertas” todas las demás 63 puntos vitales para la entrega ataque mortal. Revival después de la penetración punto vital:

Cuando un punto vital es penetrado por un arma blanca, da como resultado la muerte cuando la energía interna de la víctima ( prana vayu) mueve “hacia arriba” o “fuera”, o sale del cuerpo a través del punto de la herida vital. Cuando un punto vital es penetrado por un objeto contundente, la energía interna de la víctima se obstruye o se detiene allí, lo que puede causar la muerte debido al colapso de la matriz energética. El sistema de energía de los meridianos interna ( prana-Nadi) reverbera desde el choque del trauma, y ​requiere un remedio contra la aplicación de emergencia dentro de un periodo de tiempo prescrito [astrología védica: período durante el cual se encuentra una estrella; unidad de tiempo básica ( nalika) = 24 min .; 60 nalika / día (24 horas.)] para restablecer la circulación del humor del viento ( vata; prana vayu) y el equilibrio energético. (Registros Kulamarmmangal de eg.Sreejayan Gurukkal: para una penetración a punto vital,

karnnapilikakanna marmmam, 4 angula encima de la oreja, el remedio debe darse dentro de 8 nalika y 8 vinalika al mismo punto en el lado opuesto).

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remedio aplicación contador de emergencia se administra a veces (eg.a slap fuerte) en el mismo punto vital, en el lado opuesto del cuerpo ( Marukai), con el fin de “enderezar” un meridiano ( nadi) después de la contracción y colapso (cuando se ven afectados). El método de golpear con la palma pesado requiere la transmisión del grado apropiado de energía / potencia ( Shakti) para desbloquear el viento traumatizada interna y restablecer el equilibrio energético.

Kalarippayattu-Varma Ati Textos: La Kalarippayattu (Adi) secretos marciales y curativas en marma fueron escritos en hojas de palma en el 72

sastra ( aka. Kalari Shastra) después de que el maestro Agastya legó conocimiento para 18 de sus discípulos más devotos, quienes anotaron cada 4 sastra. Por lo tanto sucesivamente, el 72 sastra se transmite a través de generaciones de maestros ( gurukka / asan) y discípulos. Los manuales escritos a mano en hoja de palma contenían la historia mitológica del arte, los rituales ( puja) la práctica de circunscripción (menos formal en varma ati), fórmulas sagrados ( mantram; mantra) para el logro de habilidades especiales ( siddhi), órdenes verbales de mano (corta vayttari) para todos los ejercicios y técnicas, la ubicación de los puntos vitales y la instrucción para el tratamiento.

Kalarippayattu maestros poseen uno o más de los tres tipos de textos (manuales de referencia de catalogación información práctica) en los puntos vitales:

1) Marmmanidanam ( “El diagnóstico de los puntos vitales”): derivado de Sushruta de Samhita; enumera de cada punto vital nombre sánscrito, el número, la ubicación, el tamaño, la clasificación, los síntomas de la penetración directa y completa, la longitud de tiempo que una persona puede vivir después de la penetración, y ocasionalmente síntomas de menor lesión

2) Granthavarimarmma cikitsa: identifica los 107 puntos vitales de los textos en sánscrito, y Documentos recetas y procedimientos terapéuticos a consecuencia de una lesión punto vital

3) Marmmayogam: contiene menos sánscrito; una Kalarippayattu manual del practicante que contiene usos de la lucha práctica de mano vacía ( Marukai) y reposiciones de emergencia para los 64 puntos vitales más prácticos ( kulabhyasamarmmam)

[ estos puntos se utilizaron en la defensa mostrador abierto de la mano / de emergencia; Algunos creen que estos están incluidos dentro sushruta de 107, mientras que otros creen que sólo alrededor de la mitad eran] 64 puntos vitales prácticos ( kulabhyasamarmmam) Clasificaciones: veces se clasifican de acuerdo con resultado penetración

a) los puntos más vitales ( kulamarmmam): causar la muerte w / o aplicación de contador; usado para matar

b) los puntos de “atrapar” ( kolumarmmam): incapacita; causa dolor de congelación; podría llevar a la muerte; utilizado para desarmar / incapacitar

c) puntos de práctica ( abhyasamarmmam): lesión menos grave; utilizado en no amenazante

situación 4) Marmmarahasyangal ( “Los secretos de los puntos vitales”): 43 nombres para identificar 107 puntos vitales (9 puntos en las extremidades identifican 4 puntos vitales cada uno; 26 identifican 2 puntos cada uno; 6 son puntos individuales situados en la línea central del torso; 1 nombre identifica 8 puntos en el cuello; 1 nombre identifica 5 puntos en el cráneo); (Típica .: primer nombre de punto dado como talahrttu);

Definiciones: ( Frawley)



Intersecciones anatómico-: define Charaka marmas como sitios donde los músculos, ligamentos, huesos, articulaciones y vasos sanguíneos unen



Asiento Energetic- de la Vida ( Prana): similar a Charaka, Vagbhatta entiende marmas como sitios donde los nervios intersectan, junto con el tejido inervado estructural (ie.muscles, tendones, etc.); Además, los sitios que indican dolor o sensibilidad, independientemente de la correspondencia anatómica pueden ser considerados como marma; Por lo tanto, cualquier área sensible o lesionado puede ser considerado como

marma •

Cosmological- Trinidad dentro de la unidad: según Sushruta (2 Dakota del Norte m.BCE), la singularidad de

marmas contiene y controla la Trinidad externa de humores ( tri-dosha), la Trinidad interna de esencia ( Prana, Tejas, ojas), y la Trinidad cosmológica de naturales ( prakriti) (atributos gunas: tamas, rajas, sattva); por lo tanto, la marmas también contener los cinco elementos ( mahabhuta) ( ver 'Clasificación Point' más adelante); tratar marmas influenciar ojas estimula el sistema inmunológico

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y promueve el rejuvenecimiento



Vital- causar la muerte: según Dalhana, 'puntos que pueden causar la muerte si



Intersecciones psicológico-: la unión del cuerpo y mente; por lo tanto marmas puede aprovechar el cuerpo inconsciente y

está lesionado es una Marma'

estimular procesos involuntarios físicas y mentales / sensoriales, liberar los bloqueos emocionales y remediar adicciones subconscientes (ver fig. 13)

Composición: ( Frawley) Marma puntos se clasifican de acuerdo con el tejido inervado predominando anatómica, de acuerdo con Sushruta (excepto para la categoría del nervio). puntos del buque incluyen subcategorías de dosha tri- y los vasos sanguíneos.



puntos musculares ( marmas mamsa): en relación con las estructuras de tejido muscular (eg.facia, membranas serosas, vainas)



apunta el barco ( marmas sira): incluye los vasos que llevan sangre, linfa, y otro fluido; la tri- doshic vasos (Sushruta) son más enérgico que fisiológica; de acuerdo con Sushruta, todos los buques llevan al mismo tiempo la tri-doshas



Vata llevar puntos de los vasos ( vatavaha marmas sira): color oscuro; Vagbhatta compara este recipiente a los nervios; también se refiere a energía invisible ( prana) (meridianos Nadi) ( ver '' meridianos principales védicos anteriores) [meridianos sim.TCM; ver '12 meridianos y '8' vasijas espirituales más adelante; e información general anterior)



Pita- llevar a puntos de los vasos ( pittavaha Sira marmas): color amarillo; relacionada con el calor, color, bilis, linfa, y



Kapha-- llevar a puntos de los vasos ( kaphavaha Sira marmas): el color blanco; se relaciona con los vasos

otros humores de enzimas

linfáticos, moco y canales de plasma



puntos de los vasos que transportan sangre ( raktavaha marmas sira): vasos sanguineos; profunda (Vagbhatta)



(puntos de ligamentos marmas snayu): relacionado con los tejidos que unen los músculos a los huesos; 4 tipos: ligamentos apropiadas, los



puntas de hueso ( marmas asthi): en relación con el tejido óseo; 4 tipos: huesos, cartílagos adecuados, los dientes y las uñas



puntos de unión ( marmas sandhi): relacionadas con las articulaciones [sim.TCM 5 puntos de transporte]; interrelacionarse con prana y tri-doshas;

tendones, los músculos del esfínter, y aponeurosis

clasificado como móvil, parcialmente móvil o fijo; complejo o mayor

marmas •

(puntos nerviosas majja marmas): ( no procede en Sushruta; pero a partir de Vagbhatta, Ashtanga Hridaya)

marmas DE ACUERDO CON INFLUENCIA ANATOMICA Estructura anatómica

El numero total de marmas marmas

Músculo ( mamsa)

11

4 Indrabasti, 4 Talahridaya, 2 Stanarohita, 1 guda

Vasos: Arterias y venas ( Sira)

41

2 Brihati, 8 Sira Matrika, 2 Nila, 2 Manya, 2 Phana, 1 hridaya, 1 Nabhi, 2

Parshvasandhi, 2 Stanamula, 2 Apalapa, 1 Sthapani, 2 Urvi, 2 Bahvi, 2 Āpastamba, 4 Lohitaksha, 2 Apanga, 4 Shringataka Ligamentos y tendones ( Snayu)

27

4 Y yo, 4 Kurcha, 4 Kurchashira, 4 Kshipra, 2 AMSA, 2 Utkshepa, 1 Basti, 2

Bone ( asthi)

8

2 Katikataruna, 2 Nitamba, 2 Amsaphalaka, 2 shankha

Articulación ( sandhi)

20

2 Ener, 2 Kurpara, 5 simanta, 1 Adhipati, 2 Gulpha, 2 Manibandha, 2

nervioso ( Dhamani)

9

Vitapa, 2 Kakshadhara, 2 Vidhura

Kukundara, 2 Avarta, 2 Krikatika 1 guda, 2 Āpastamba, 2 Vidhura, 4 Shringataka

[* = De Vagbhatta ( Ashtanga Hridaya)]

Tipo de síntomas si se lesionan: ( Frawley) Cuando marmas son susceptibles a diversos síntomas de lesiones (eg.hemorrhage, pérdida del conocimiento, desorientación, pérdida de la coordinación, la discapacidad a largo plazo, la muerte, que afecta prana, la tri-doshas,

mente, se puede producir la sangre, o la fisiología), que puede clasificar además marmas. Laceración de una marma

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causará hemorragia, y la laceración a un punto recipiente ( Sira marma) será más grave. Lesión a punto de articulación ( sandhi marma) puede causar inmovilidad, hinchazón y enrojecimiento. La lesión de puntos musculares ( marmas mamsa), puede resultar en dolor, parálisis, atrofia, o edema.

Cinco Vulnerablities:

Hay cinco tipos de clasificación relativos a la marma grado punto de vulnerabilidad, que también tiene elemental ( mahabhuta) correlación. 1) La muerte inmediata Causantes ( Sadya Pranahara): [ F- teja]; [ tr .: “inmediatamente tomar la fuerza vital lejos"; como haciendo estallar un globo]; lesiones a éstos marmas Puede resultar fatal en 24 horas, por lo general con dolor intenso y pérdida de conciencia; estos puntos son esenciales para la vitalidad y el calor (eg.thorax: corazón- hridaya, ombligo- nâbhí, vejiga- basti)

[ (campos elixir: sim.Taoist dantian); TCM: triplicar centros más cálidos]; debilitar la potencia de calentamiento debilita la vida; síntomas adicionales pueden incluir: hemorragia interna, coma, soplo cardiaco, hematuria, shock, dolor 2) a largo plazo que causan la muerte ( Kalantara Pranahara): [ F- Teja / W- jala]; [ tr .: “tomando la fuerza de la vida desaparece con el tiempo”; causando una fuga recipiente]; puede resultar fatal después de un período de 2 semanas o más; calentamiento (vulnerable) y enfriamiento (de protección); normalmente son sensibles, pero están protegidos por los huesos y los músculos (eg.skull- simanta y pecho- stanamula)

3) Fatal si perforado ( Vishalyaghna): [ UNA- vayu]; si se perfora este punto puede resultar peligrosa para la vida

cuando se quita el arma; estos puntos protegen la fuerza de la vida, pero si permiten traspasado a salir rápidamente del cuerpo (eg.brow- sthapani)

4) Discapacidad Causantes ( Vaikalyakara): [ W: jala]; lesiones a estos puntos resulta en daño a perteneciente tejidos implicados; enfriamiento o protector; situado en brazos y piernas

5) que causan dolor ( Rujakara): [ UNA- våyu; F- teja]; lesiones a estos puntos causa dolor (recurrente o constante), que se agrava por el tacto o movimiento; sensible e inestable; situado principalmente en las articulaciones sensibles (eg.wrists y los tobillos) marmas SEGÚN EL CASO síntomas clásicos LESIONADO Marma Tipo

El numero total de marmas marmas

[Elemento: (F) IRE, (W) ater, (A) ir]

La muerte que causan inmediata ( Sadya

19

4 Shringataka, 1 Adhipati, 2 shankha, 8 Sira Matrika, 1 guda, 1 Basti, 1

Nabhi, 1 hridaya

Pranahara) [F] A largo plazo que causan la muerte ( Kalantara 33

4 Talahridaya, 4 Kshipra, 4 Indrabasti, 2 Apalapa, 2 Āpastamba, 2

Pranahara)

Stanarohita, 2 Stanamula, 5 simanta, 2 Katikataruna, 2 Parshvasandhi, 2 Brihati, 2 Nitamba

[FW] Si fatal Perforado ( Vishalyaghna)

3

2 Utkshepa, 1 Sthapani

44

4 Lohitaksha, 4 Y yo, 2 Ener, 2 Urvi, 2 Bahvi, 4 Kurcha, 2 Vitapa, 2

[UNA]

Discapacidad Causantes ( Vaikalyakara)

Kurpara, 2 Kukundara, 2 Kakshadhara, 2 Vidhura, 2 Krikatika, 2 AMSA, 2 Amsaphalaka, 2 Apanga, 2 Nila, 2 Manya, 2 Phana, 2 Avarta

[W] Causante de dolor ( Rujakara)

8

2 Manibandha, 4 Kurchashira, 2 Gulpha

[FA]

doshic Factores a una lesión Point:

Marma puntos pueden expresar lesión por predominante interna doshic desequilibrio (estilo de vida eg.poor, las emociones, la dieta) o externo doshic factores (eg.trauma), manifestando síntomas característicos de un aumento (o perturbación) de un particular, dosha.

1) Vata dosha: relativa a marmas de los nervios, huesos, articulaciones, o pérdida de sangre significativa

• •

Factores externos: más probable que sea externa; viento, el frío, la sequedad

Los factores internos: debilidad, nerviosismo

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General védica Punto Información general: ( Motoyama), (Ros), (Frawley), (Apfelbaum), (Hamilton); (Ver fig 93-109;. 17-31)

La mayoría de los puntos se nombran por su posición anatómica, y la mayoría son bilaterales (2 en total). MARMA PUNTOS Nombre (s)

Ubicación:

Integridad energética:

Cualidades de lesiones:

(Sánscrito; Inglés

Cantidad: (b) Unidad BILATERALES

Tipo de impulso: Nadi

Los síntomas

Funciones (C) Hakra

Terapia:

trans.) Tamil TCM pinyin

Tamaño: (a) Nguli [ S, M, L] estructuras anatómicas Locus anatómicos (L) rteries (A) de drenaje ymphatic y (v) eins (M)

(M) asaje: (P) acupresión, (O) leation, (R) Aroma, (E)

uscles (t) endons / (l) igaments (B) los (N) erves correspondencia

Healing nergy, (H) erbal (A) cupuncture: (B) lood alquiler, (NORTE) adi

(Y) 18 yóguica Marma

(X) moxibustión, (C) autery (Yoga: Mantra, Yantra, Piedra preciosa, lesiones de color TX:

PUNTOS brazo / mano Expresión Pranic: movimiento hacia fuera ( vayu vyana); transportado a través del sentido del tacto; la circulación impacto de la energía a través de los órganos internos, la columna vertebral y las extremidades; responsable de toque terapéutico y conducción de energía a un paciente bilateral: 11 marma regiones, 22 puntos totales

(R) puntos secundarios solares: calentamiento, favoreciendo la circulación, mejorar la digestión, ↑ Agni y pita funciones (L) puntos secundarios Lunar: refrigeración, reduce la inflamación, aumenta tejidos, calma espíritu, ↑ kapha y funciones de agua

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MARMA PUNTOS Nombre (s)

Ubicación:

Integridad energética:

Cualidades de lesiones:

(Sánscrito; Inglés

Cantidad: (b) Unidad BILATERALES

Tipo de impulso: Nadi

Los síntomas

Funciones (C) Hakra

Terapia:

trans.) Tamil TCM pinyin

Tamaño: (a) Nguli [ S, M, L] estructuras anatómicas Locus anatómicos (L) rteries (A) de drenaje ymphatic y (v) eins (M)

(M) asaje: (P) acupresión, (O) leation, (R) Aroma, (E)

uscles (t) endons / (l) igaments (B) los

Healing nergy, (H) erbal (A) cupuncture: (B) lood alquiler,

(N) erves

(NORTE) adi

(Y) 18 yóguica Marma

correspondencia

Kshipra

Cantidad: 2b / 4b

Tipo: ligamento ( Snayu)

“Rápido para dar resultados”

Tamaño: ½ anguli [ S]

TCM: LI4 ( hegu) “Valles adyacentes” Secundario: M-UE-22 ( Baxie)

“ocho males”

Estigmas

(X) moxibustión, (C) autery (Yoga: Mantra, Yantra, Piedra preciosa, lesiones de color TX:

Cualidades de lesiones:

A largo plazo que causan la muerte ( Kalantara

Pranahara)

funciones:

Vulnerabilidad: Los síntomas FW: pérdida de flexión y

Lugar: Mano: entre el pulgar y el dedo índice; sobre las superficies dorsal y palmar de la mano en la banda formada por el músculo interóseo dorsal, entre el 1 S t y 2 Dakota

Promueve la circulación de la energía ( prana extensión del pulgar; sangrado de arco palmar

del Norte

y pranavaha srotamsi)

circulación) O: Amrita Taila, sésamo o mostaza R: eucalipto,

Lubrica H, L ( Avalambaka kapha)

canela, salvia, o artemisia (energía abierto o aliviar el dolor) H:

vayu y vyana vayu) Regula plasma y el sistema respiratorio ( rasavaha Terapia: M: fuerte movimiento circular 5 min. P: (promueve la

huesos metacarpianos Secundaria Kshipra

calamus o polvo de jengibre

pts .: entre otros metacarpianos

UNA: ( hormigueo, entumecimiento, erisipela, gota,

Estructuras: A: metacarpiano

espolones óseos, psoriasis, sequedad) Lesión TX: paquete

dorsal

de hielo; O: ghee (sensación de ardor); sándalo (más

METRO: flexor pollicis brevis, cabeza oblicua

sensaciones de ardor internos)

y transversal del aductor del pulgar NORTE: ramas mediana

TALAHRIDAYA

Cantidad: 2b

Tipo: Músculo ( mamsa)

“Centro de la superficie”

Tamaño: ½ anguli [ S]

TCM: P8 ( laogong) “Palacio de la mano de obra”

Estigmas

Cualidades de lesiones:

A largo plazo que causan la muerte ( Kalantara

Pranahara)

funciones:

Vulnerabilidad: Los síntomas FW: pérdida de flexión y extensión

Lugar: Mano: centro de la palma / de la mano;

Promueve la circulación de la energía ( vayu

de 2 Dakota del Norte- 4 º metacarpianos; sangrado puede dar lugar a dolor,

en línea con el dedo medio

prana, vyana vayu)

infección, o descargas

Regula sistema respiratorio, H, L ( srotas pranavaha) Estructuras: m: tunica medios de arco

Lubrica H, L ( Avalambaka kapha)

palmar superficial y profundo, interóseos

estimular y manos calientes para la preparación de masaje; Favorece la circulación, recepción de

colocar las manos sobre los ojos para aliviar -P, o sobre las

calor de la piel ( Bhrajaka pitta)

orejas para -VP: (favorece la cicatrización de conducción de energía) O: Narayan Taila, sésamo o almendra R: eucalipto,

T: flexor profundo, lumbricalis, extensor

alcanfor, canela (estimular vyana våyu y pranavaha srotas); canela,

común de los dedos NORTE: ramas mediana

Terapia: M: fuerte movimiento circular 5 min .; frotar para

DO: menor

cardamomo, azafrán, jengibre (H estimulación)

NORTE: Yashasvati ( R-mano),

Hastijihva ( mano L-) Y: dháraná Lesiones TX: hielo (a detener las hemorragias); O: ghee (sensación de ardor) H: regaliz paste- y la cúrcuma

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MARMA PUNTOS Nombre (s)

Ubicación:

Integridad energética:

Cualidades de lesiones:

(Sánscrito; Inglés

Cantidad: (b) Unidad BILATERALES

Tipo de impulso: Nadi

Los síntomas

Funciones (C) Hakra

Terapia:

trans.) Tamil TCM pinyin

Tamaño: (a) Nguli [ S, M, L] estructuras anatómicas Locus anatómicos (L) rteries (A) de drenaje ymphatic y (v) eins (M)

(M) asaje: (P) acupresión, (O) leation, (R) Aroma, (E)

uscles (t) endons / (l) igaments (B) los (N) erves

(Y) 18 yóguica Marma

correspondencia

KURCHA

Healing nergy, (H) erbal (A) cupuncture: (B) lood alquiler, (NORTE) adi

Cantidad: 2b / 5b

Tipo: ligamento ( Snayu)

“Nudo o bulto” Tamaño: 4 anguli [ L]

TCM: L10 ( Yuji) “Frontera de pescado”

Lugar: Mano: 1a distal de la articulación de la

(X) moxibustión, (C) autery (Yoga: Mantra, Yantra, Piedra preciosa, lesiones de color TX:

Cualidades de lesiones:

Discapacidad Causantes ( Vaikalyakara) Vulnerabilidad: Los síntomas W: alteraciones de la coordinación del

funciones:

carpo y metacarpo, articulaciones extensión y abducción de la

Promueve la visión ( Alochaka pitta)

muñeca, la distorsión de la mano

muñeca, en la base de la articulación del pulgar (1 S t metacarpal- articulación falángica) Secondary kurcha pts .: articulaciones

Aumenta sentidos y los nervios ( prana

vayu, reduce vata)

Terapia: M: fuerte movimiento circular 5 min .; frotar para estimular y manos calientes para la preparación de masaje;

metacarpofalángicas de los otros dedos

colocar las manos sobre los ojos a

(montículos planetarios)

↓ pita, o sobre las orejas ↓ vata

P: (estimula mente y los ojos; ↓ Alochaka pitta) Estructuras: T: flexor común de los

O: Brahmi Taila, sándalo, Shatadhauta, Ghrita, ghi R: fresco y

dedos, extensor del índice, extensor radial

dulce: sándalo, rosa, manzanilla, flor de loto; alcanfor, menta,

corto del carpo y el largo del dedo, se

clavo de olor (estimulan prana y vata)

sublima flexor profundo y

NORTE: ramas mediana

Lesiones TX: Vendaje de apoyo (dolor parada) H: pasta de cúrcuma o gel de aloe

KURCHASHIRA

Cantidad: 2b

Tipo: ligamento ( Snayu)

“Cabeza del nudo o bulto”

TCM: L10 ( Yuji)

Lugar: Mano: raíz del pulgar justo por encima

funciones:

Vulnerabilidad: Los síntomas AF: alteración de flexión y

Promueve la visión ( Alochaka pitta)

abducción de la muñeca; sangrado de la arteria radial; neuritis radial

de la muñeca; prox 2a. “Frontera de pescado”

Cualidades de lesiones:

Causante de dolor ( Rujakara)

Tamaño: 1 anguli [ S]

Kurcha, btwn. Kurcha-

Fortalece la digestión, S ( Agni, pachaka

Manibandha

pitta, kapha kledaka, samana vayu)

Estructuras: A: radial

Aumenta la cabeza, la mente y los

Terapia: M: fuerte P: ( ↑ agni,

prana)

nervios ( prana vayu, reduce T: flexor radial del carpo, abductor

vata)

O: Amalaki Taila, Brahmi Taila, de coco, girasol ( ↓ Alochaka

largo del pulgar, digitorum, extensor

Pulgar es manifestación de

pitta)

largo radial del carpo, extensor largo

Agni ( poder de la digestión,

R: fresco y dulce: sándalo, rosa, khus, jengibre, canela, clavo,

del pulgar y brevis

prana, y Atman)

cardamomo (digestión); cálamo, la mirra, el alcanfor (mente tranquila); sándalo, valeriana, jatamamsi

NORTE: radial

( ↓ vata) Lesiones TX: H: pasta de cúrcuma o gel de aloe [... ruptura de la muestra ...]

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fIGURAS

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fIGURAS De los signos utilizados en las cifras (TCM) Referencia a la secuencia en Meridian de flujo: E = se refiere a Externo flujo meridiano principal I = refiero a Interno flujo meridiano primario abreviatura Meridian (SIM señalar abreviaturas tabla) # = consulte Colateral meridiano secuencia de flujo D = consulte Divergente secuencia de flujo meridiano M = se refiere a Músculo secuencia de flujo meridiano

Nombres de punto de texto en negrita: para los nombres de puntos = puntos pertenecen al meridiano correspondiente texto normal para nombres de puntos = puntos pertenecen a otros meridianos, pero son puntos de encuentro

Anatómico: C = Cervical T = Torácica L = lumbar S = Sacrum SH = sacro hiato Cx = coxis Umb = Umbilicus

Espacios ic = intercostales lsbp = Lateral borde superior de la rótula mm = Medial Malleolus Border MSP = medial de la rótula superior em = maléolo externo TPC = Transversal poplítea Crease sis = espina ilíaca superior SSF = Supraesternal Fossa Lx = Laringe

Ver también: 'de los signos utilizados en las tablas' dentro 'Teoría Energético Fuente' Véase también la leyenda de la Figura 20

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TANTRIC MODELO de existencia ( FIGURA 1)

Paramashiva (Ultima realidad)

SHUDDHA TATTVAS (Principios puro)

SHAKTI (Poder)

SHIVA (Benevolente)

SADAKHYA / SADA-SHIVA

Despliegue del aspecto objetivo de la Existencia despliegue

(Siempre-Ser / Siempre-Beneficencia)

Ishvara (Creador)

del aspecto subjetivo de la Existencia

SAD VIDYA (Conocimiento del Ser)

MAYA 5 KANCUKAS ( revestimientos)

PURUSHA

PRAKRITI

ashuddha TATTVAS (Principios impuro) 24 Principios de Sámkhya

(Importar)

(Espíritu)

BUDDHI (Comprensión)

ahaækåra (I-fabricante; Ego)

Manas (Mente)

5 Tanmatras (elementos sutiles)

ashuddha TATTVAS (Pure-impuros Principios)

INDRIYAS (5 sentidos)

5 bhutas (Elementos materiales)

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Kabballah Y BUDISTA MÍSTICA ( FIGURA 13) LLAVE:

LLAVE:

Elemento / Semilla sílaba / Dirección / Color (S) Kanda

(F) kármica Factor • (S) kármica El sufrimiento (C) Craving inhábil (M) Affliction

(PAG) Rajna

(A) nimal (E) MBLEM (C) ESTUPA

omponent (M) udra

Éter (Madera) / OM / C / Blue-White (S) La conciencia / Identidad (mente-cuerpo) (P) Void

Mahamandala Buda

Mental ••• (R) Solución (V) Bodhisattva Voto

Mahavairocana

(F) de la mancha Mental (Trauma) •

(S) depresión auto-centrado (C) Extinción

/ Realización ( dharma)

(M) La ignorancia •••

(A) León (E) de la

(R) Saber leyes de causa y efecto (V) para

rueda (C)

alcanzar la Iluminación

Energía

Realización (F) Mental •

Amoghasiddhi

(S) Actitudes / Angustia (C) Conocimiento (M) Confusión ••• (R) Medite en la respiración (ritmos) (V) para estudiar las enseñanzas de Buda

(C) Pensamiento

Fuego/ PADMÉ / W / Red (S) Percepción (P) (A) del pavo real

Ley (F) (esfuerzo) •

amitabha

(S) La preocupación (C)

(E) Lotus (C) de acción de la

Potencia (M) El odio •••

Discriminación toda meditación (M)

(R) Generar compasión hacia los demás (V) para poner fin a todo sufrimiento

hombre pájaro) (E) Vishvavajra

Agua/ TARAREAR/ E / Blanco-Azul (S) Formulario

Akshobyha

(F) Intención (compulsión) • (S) Pleasure (C)

(Choice) (P) Todo lo logra (A) Garuda ( El

(P) All-reflectante (A)

Sensaciones (M) fe en sí

elefante (E) vajra

misma •••

Green (S) Discriminación / Volition

(R) discriminan entre las actividades que

(C) Emotion (M) Tocar la

crean conciencia (V) para guardar todos los

Tierra presentación del aire (Metal) / AH / N / todos Jewel del cuerpo (M) la Tierra/(E) MANI / S(C) / Amarillo

(S) Sensation (P) / Igualdad (A) Caballo-que abarca

seres

Ratnasambhava

(F) de objetos •

(S) Appetite Física / Obsession (C) posesiones (M) Codicia ••• (R) Medite en transitoriedad (V) para seguir el camino de Buda

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Rueda de la vida (seis reinos de SAMSARA) ( FIGURA 14) FORMULA del origen dependiente ( Pratityasamutpada):

BUDDHAS avalokitesvara DE Realms

1) Mujer ciega = ignorancia ( avidya) / ego; espejismo

1) Potente Una de 100 Bendiciones (laúd) [blanco] 2) El juez de la muerte ( dharma-raja) ( llama) [negro] 3) Lion de sakyas ( limosnas tazón) [amarilla]

4) Flaming boca (receptáculo) [rojo] 5) Una buena heroica (espada) [verde] 6) Firme León (libro) [azul]

2) Potter = kármica encontrado una-

ciones ( samskara)

3) Monkey = conciencia ( vijñana) 4)

2 hombres en un barco = (mindbody nama-rupa)

Budas Dhyani EN BARDO REALIDAD:

5) Casa w / 6 ventanas = 6 sentidos ( sadayatana)

Skanda Samsara aflicción

6) Pares de amantes = contacto ( sparsa)

Semilla de dirección del

7) Arrow perforación ojo del hombre =

color sílaba símbolo

Vairoçana

sentimiento ( vedana)

8) Bebedor servido por la mujer = sed / antojo ( trsna)

Camino sabiduría

formulario ( rupa)

Centro de

9) El hombre recolección de frutos =

confusión Azul

aferrándose ( upādāna)

10) La relación sexual = devenir ( bhava)

OM

11) Mujer que da a luz = renacimiento ( Jati)

1

12) = cadáver muerte / edad del hombre que

OM Realización rueda universalidad

lleva edad ( Marana)

2

12

Ratnasambhava

1 DEVAS (disfrute)

NI

Percepción ( Samjna)

3 hombres

orgullo

(acción)

amarillo

MANI Unidad joya / Igualdad abarca todo

3

MAMÁ

Amoghasiddhi Conciencia ( vijñana)

5 ASURYAS (lucha)

Envidiarle Norte Verde

do

6 animales

segundo una

(temor)

AH

4

Cruzar vajra Todo Lograr

4 pretas (deseo)

10 11 5

Pensilvania COMBINADO luz de todos BUDDHAS

DME

2 INFIERNOS

Sin ignorancia humor

(Dolor / purgatorio)

89

6

AMITABHA concepto ( samskara) Pasión / avaricia West Red

PADMÉ Despliegue de Lotus Vision

7

Todos Discriminating

TARAREAR Aksobhya

Feeling ( vedala) El odio / Agresión East White

HUM Vajra Integración todo reflectante

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un perro negro = = engaño ( moha)

b = red cock = codicia ( lobha, raya) c = serpiente verde = odio ( dvesa)

El canal central GRANDE Y CHAKRA ubicaciones ( FIGURA 18) Y ASOCIADOS NADIS Y marmas

SAHASRARA Sushumna nadi Adhipati, marmas Simanta

CORONA: GV20- baihui

M-HN-3- yintang Mingtang ( Bright Hall)

AJNA PINGALÁ-Ida, PushaGandhari, PayasviniShankhini nadis Sthapani, marmas Apanga

Punto de unión:

GV16- fengfu

SUPERIOR dantian:

TERCER LOCK:

(Jade pivote)

GV28- Yinjiao (Conexión GV-CV)

CV22- tiantu

Vishuddha Sarasvati Nadi Nila, Manya, marmas Amsa

GV14- dazhui

CV17- shanzhong

SEGUNDO LOCK: hridaya marma

MEDIO dantian: CV12- zhongwan

GV10- Lingtai punto de unión para la Nadi órbita ANAHATA Varuna macrocósmica medida que entra y vuelve brazos Nabhide marma

OMBLIGO:

CV8- Shenque

Vishvodhara Nadi

INFERIOR dantian: CV6- Qihai

MANIPURA

Svadhisthana Kuhu Nadi Kukundara, Vitapa marmas MULADHARA Alambusa Nadi Guda marma

PRIMERA LOCK: GV1- changqiang

DE MAR QI PUNTO: CV1huiyin (Conexión CV-GV); punto de unión para la órbita macrocósmica medida que entra y vuelve de piernas

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SUSHUMNA, PINGALA, Y IDA ( FIGURA 19) MODELO DE TANTRIC KUNDALINI

SUSHUMNA ( DO)

PINGALA ( R): Sun

IDA ( L): Luna

[Sim. Sumerio-judaica Kabballah y caduceo y taoístas divisibilidad infinita de YIN-YANG] ( Ver apéndice sobre 'Geometría Sagrada')

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SUSHUMNA NADIS ( FIGURA 20) SUMMANA / Sumana “Origen de la lengua” (Y ASSOCIATED MINOR MERIDIANS CON CHAKRA NADIS)

(Chaithavuthi-Muangsiri; Frawley)

JIVHA

SAHASRARA; ADHIPATI

VAJRA-Citrini-BRAHMA

AJNA; STHAPANI

ALAMBUSA

VIDHURA Raíz de la lengua

Raka SHURA

SARASVATI

VARUNA

KURPARA

hridaya ANAHATA;

Vilamba Nābhi NILA MANIPURA; MANIBANDHA

Sikinee CITRA

Kuhu

BASTI

VISVODHARA

Svadishthana;

TALAHRIDAYA

GUDA vishuddha;

CHAKRA NADIS

JANU

ALAMBUSA

Saumya

Sukumang

Saumya

MULADHARA;

Gulpha

TALAHRIDAYA

LEYENDA: (Se aplica a todos los védica Nadi figuras y figuras meridianos anatomía y punto)

CHAKRA

NADI flujo externo

CHAKRA Menor

NADI El flujo interno

MARMA

Nadi Sushumna ( ORIGINAL)

NADI ( APFELBAUM)

NADI ORIGEN / FIN / RAMA

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SUSHUMNA NADIS ( FIGURA 21) SUMMANA / Sumana “Origen de la lengua” (Y ASSOCIATED MINOR meridianos) (Apfelbaum)

JIVHA

SAHASRARA; ADHIPATI

VAJRA-Citrini-BRAHMA

AJNA; STHAPANI

VIDHURA Raíz de la lengua

SHURA

Raka NILA

ANAHATA; hridaya KURPARA

Vilamba

A1

MANIBANDHA

nābhi GUDA vishuddha; A2

CITRA

MANIPURA;

2a ↑ Ѳ

Svadishthana;

TALAHRIDAYA

BASTI

ALAMBUSA

JANU

MULADHARA;

Saumya

Saumya

A2

Gulpha

TALAHRIDAYA

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PINGALA ( R) - IDA ( L) NADIS ( FIGURA 22) PINGKLA / PINGKHALA ( R) “Sun avanza bien” ITHA / ITTHA ( L) “Luna lado izquierdo”

(Chaithavuthi-Muangsiri)

AJNA; STHAPANI

AIF

PINGALA

AIF

PINGALA

Phana

Āpastamba

Vilamba MANIPURA; GUDA STANAROHITA nābhi

PARSHVASANDHI

KUKUNDARA

KATIKATARUNA

ALAMBUSA MULADHARA;

Svadishthana; BASTI, LOHITAKSHA, VITAPA

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PINGALA ( R) - IDA ( L) NADIS ( FIGURA 23) PINGKLA / PINGKHALA ( R) “Sun avanza bien” ITHA / ITTHA ( L) “Luna lado izquierdo”

(Apfelbaum)

A5

AJNA; STHAPANI

AIF

PINGALA

AIF

PINGALA

Phana

AMSA

A2 / 6

A4

Raka AMSAPHALAKA

vishuddha; NILA 2a ← c

A2

ANAHATA; Hridaya, STANAMULA, LOHITAKSHA, APALAPA

A7

KURPARAA3

Vilamba A1 / 8/13

PARSHVASANDHI

MANIBANDHA

KUKUNDARA

A9 / 12

A8

MANIPURA; nābhi

NITAMBA

ALAMBUSA

A10

A11

MULADHARA; GUDA

JANU

Svadishthana; BASTI, JANU

LOHITAKSHA, VITAPA

INDRABASTI

Gulpha

TALAHRIDAYA

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PUSHA ( R) - Gāndhārī ( L) NADIS ( FIGURA 24) TAWAREE / THAWARI ( R) “Origen en el ojo derecho” HADSARANGSRI / SAHATSARANGSI ( L) “Origen en el ojo izquierdo”

(Chaithavuthi-Muangsiri)

AJNA; STHAPANI, Apanga

Gāndhārī

Gāndhārī

PUSHA Phana

Raka vishuddha; SIRA Matrika, NILA, MANYA 4a ← c

STANAMULA

Vilamba MANIPURA; nābhi

JANU

Svadishthana; BASTI, LOHITAKSHA, VITAPA

Gulpha

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PUSHA

FACIAL MERIDIANS CABEZA Y PUNTOS ( FIGURA 93)

ADHIPATI

Simanta

GV20 UB7

GB17 GB16

GV21

GB15

JIHVA

GV22

UB6

Asciende [GV-CV]

GV23

UB5

SUSHUMNA

UB3

GB13

( Tamas)

GV24

HASTIJIVHA ( L) - YASHASVATI ( R)

FINO NADI DENTRO:

UB4

Inerva CON EXTERIOR canto del ojo y del RETRO-aurícula [S- ES- TW-UB]

VAJRA ( rajas)

S8

G / B4

Citrini ( sattva)

Avarta

GB5

BRAHMA ( Atman)

Brahmarandra

GB14

Asciende a VERTEX [GV-CV]

UTKSHEPA

GB7 GB6

M-HN-6

TW23

GB8

STHAPANI

UB2

TW20

M-HN-10

SHURA

M-HN-3

GB1

TW22

asciende desde Manipura a Ajna [GV-CV]

Shankha Apanga

UB1

S1

GB3

TW21

Gāndhārī ( L) - PUSHA ( R) TERMINACIÓN EN EL OJO [ S- GB]

M-HN-8 SI19 S2

IDA ( L) - PINGALA ( R)

LI20

shankhini ( L) - PAYASVINI ( R)

Terminación en NOSE; Inerva GV25

GB2

Terminación en EAR [LI-S- SI-TW-GB]

AJNA SAHASRARA SI18

S3

[S- LI-UB]

kuhu

GV26

S6 S7

CON INTERIOR canto DE OJO

Terminación en NOSE (JDU) [GV-CV]

LI19

GV27

SHRINGATAKA

SARASVATI / ALAMBUSA Terminación en la boca / Tongue [GV-CV-S-LI]

S4

Phana

S5

CV24

MANYA

M-HN-18

LI18

CV23

SI16

Raka

S9

SIRA Matrika NILA

S10 LI17

CV

LI S

Perfil de la cabeza meridianos y puntos ( FIGURA 94)

SAHASRARA GV22

M-HN-1

( Tamas) FINO NADI DENTRO: UB7

UB4

SUSHUMNA

ADHIPATI UB6

GV23

GB16

S8

GB15 GB13

UB8

VAJRA ( rajas)

GV19

GB17

Citrini ( sattva) BRAHMA ( Atman)

a

UB3

Asciende [GV-CV]

GV20

UB5

GV24

JIHVA

Brahmarandra

GV21

AJNA

Manipura a Ajna

GB9

GB6

CON INTERIOR canto DE

Shankha

UB2

M-HN-3

GB10

GB7

TW23

UB1

TERMINACIÓN EN EL OJO [ S- GB]

TW22

Phana

Terminación en NOSE (JDU) [GV-CV]

TW21

GB3

Apanga

S3

RETRO-aurícula [S- ES- TW-UB]

ta an

TW18

Sim

GB2

S7

SI18

GV17

GB19

GB11

SI19

S2 S1

GV25

Inerva CON EXTERIOR canto del ojo y del UB9

GB1

M-HN-14

HASTIJIVHA ( L) - YASHASVATI ( R)

TW19

LI20

GB12

LI19

GV26

GV16

M-HN-13

N-HN-20 TW17

SHRINGATAKA

shankhini ( L) - PAYASVINI ( R)

GB20

S4

GV15

VIDHURA

S6

Terminación en EAR [S- SI] RETROAURICLE [ TW-GB]

UB10

SARASVATI / ALAMBUSA TW16

Terminación en la boca / Tongue [GV-CV-S-LI]

OJO [S- LI-UB]

GV18

GB18

GB5

Gāndhārī ( L) - PUSHA ( R)

kuhu

IDA ( L) - PINGALA ( R) Terminación en NOSE; Inerva

GB8

GB14

STHAPANI

[GV-CV]

ta an m

asciende desde

Si

Avarta

SHURA

Asciende a VERTEX [GV-CV]

Sim ant

G / B4

UTKSHEPA

CV24

KRIKATIKA

S5

SI17

MANYA M-HN-21

CV23

SIRA Matrika LI18

SI16

NILA S9

LI17

Raka [CV]

S10

GV14 S11

GV

GB21

UB

CV22 S

UB

CV LI

SI

TW

GB

JIHVA Asciende

ANTERIOR TORSO meridianos y puntos ( FIGURA 97) LI

S

[GV-CV]

CV

SHURA asciende desde Manipura a Ajna S9

[GV-CV]

LI18

vishuddha LI17

S10

GB21

ASCENDENTE CENTRAL CHAKRA Nadi:

BILATERAL ASCENDENTE Nadi:

S12

Todos los meridianos ascienden desde muladhara que proceden de manipura, LI15 continuar a la cabeza. Meridianos se dibujan de dentro a fuera y se

L2

marcaron en orden ascendente, respectivamente. Los meridianos se

S11

Los meridianos que figuran en este lado están orientadas a la línea central.

CV22 S13 K27

enumeran a continuación son bilaterales.

L1

CV21

KAKSHADHARA

CV20

K26

S14

SP20

muladhara a los diversos niveles de chakra.

Raka

SARASVATI

Todos los meridianos ascienden la línea central de

LI16

MANYA

M-UE48 K25

S15

L

CV19

shankhini ( L) - PAYASVINI ( R) [S-Sp-L]

K24

PAG

SP19

CV18

S16

CV17

K23

GB22 GB23

P1

SP18

ANAHATA

S17

CV16

sp17

HASTIJIVHA ( L) - YASHASVATI ( R)

STANAROHITA

S18

[S-Lv-Sp-LP-TW]

VARUNA

CV15 SP21

Āpastamba NILA

LV14

CV14

S19 S20

CV13

SUSHUMNA

GB24

( Tamas)

CV12

S21

STANAMULA

IDA ( L) - PINGALA ( R) [ UB-K; SP-Sp-GB-H-SI] K21 K22

S22

SP16

LV13

S23

FINO NADI DENTRO:

VAJRA (Rajas) Citrini

CV11

(Sattva) BRAHMA

CV10

(Atman) [GV-CV]

K19 K20

CV9

Vilamba

S24

MANIPURA

hridaya

S26

CV7

Gāndhārī ( L) - PUSHA ( R) [S-Sp; L-LI]

CV5

K13

CV4

S28

GB29 SP13

BASTI nābhi

K11

S29

CV2

S30

SP12

MULADHARA

K12

CV3

GUDA

LV12

M-CA-18

kuhu

GB28

CITRA

S27

GB27

Svadishthana

CV 6

K14

SP14

VISHVODHARA

CV8 K15 K16

GB26 SP15

para descargar semen

S25

desciende de Manipura

K17 K18

ALAMBUSA

S31 LEYENDA:

CV1

LOHITAKSHA

Lv Sp S

K

CV

IDA ( L) - PINGALA ( R) [UB-K] HASTIJIVHA ( L) - YASHASVATI ( R) [Lv-GB]

Gāndhārī ( L) - PUSHA ( R) [Sp-S]

Saumya

Desciende PIERNAS:

Desciende hasta las puntas de los dedos del pie

CHAKRA

VITAPA

CHAKRA Menor

externo

NADI El flujo interno / VARIACIÓN

NADI ORIGEN / FIN / RAMA

MARMA NADI flujo

NADI INTERSECCIÓN

(Ver Fig. 110 PARA NADI Leyenda de colores)

BIBLIOGRAFÍA

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MARMA

AYURVEDA BIOENERGÉTICA