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NOTICIAS DE LA LOGIA Órgano de Vinculación de la Federación de Logias

FUNDACIÓN BLAVATSKY Fraternidad Teosófica, A.C.

Decidimos formar por nuestra cuenta una nueva organización Teosófica, y para enfatizar nuestra posición y como medio para clavar nuestra bandera en el mástil, decidimos tomar el nombre de Fundación Blavatsky. Que el objeto de la Fundación sea el trabajo activo. VOLUMEN III No. 4

Octubre-Diciembre, 2003

Actividades en Logia • Historia del Movimiento Teosófico • Traducción de Artículos en Revistas Teosóficas Internacionales • Enseñanzas prácticas de la Teosofía H.P.B./Maestros.

ALGUNAS OBSERVACIONES SOBRE EL ANILLO DE GIGES Por Franziska M. Roos Traducido del Inglés por R. O. Roos1

En La Clave de la Teosofía H. P. Blavatsky afirma que el principio Buddhi "encierra un misterio, que jamás se revela a nadie excepto a los chelas ligados irrevocablemente por juramento, o de todos modos en aquellos a quienes se puede confiar sin temor alguno", y continua diciendo: "ya que esto está directamente relacionado con el poder de proyección del doble personal,

conscientemente y a voluntad; y como este don, del mismo modo que el "anillo de Giges", resultaría muy fatal para el hombre en general y para el poseedor de esa facultad en particular, y por ello se protege cuidadosamente." 2 Ahora, la historia "El Anillo de Giges" aparece en La República de Platón y dice como sigue:

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“Alberich”. Ellos nunca osaron aparecer después del amanecer sin su manto mágico sobre la superficie de la tierra por temor a ser petrificados, o sea, tornarse visibles a la vista de los mortales.

"De acuerdo con la tradición, Giges fue un pastor al servicio del rey de Lidia. Hubo una gran tormenta, y un terremoto provocó una apertura en la tierra donde estaba pastando su rebaño. Asombrado por la escena, descendió por la apertura donde, entre otras maravillas, vio un caballo broncíneo hueco que tenía puertas, y agachándose vio en su interior, un cuerpo muerto que le pareció de una talla mayor que la humana, y no teniendo nada encima más que un anillo de oro, lo tomó del dedo del muerto y subió. De acuerdo con la costumbre, los pastores se reunieron para que pudiesen enviar su reporte mensual de los rebaños al rey. A esta asamblea llega Giges llevando el anillo en su dedo, y estando sentado entre ellos por casualidad giró el anillo con el engaste hacia el interior de la mano e instantáneamente se volvió invisible al resto de la concurrencia, y empezaron hablar de él como si no estuviera presente. Quedó perplejo de esto, y de nuevo giró el engaste del anillo hacia afuera de su mano y así volvió a aparecer. Hizo varias pruebas con el anillo y siempre con el mismo resultado, o sea, cuando giraba el engaste hacia adentro se tornaba invisible, y cuando lo giraba hacia afuera reaparecía. Con lo cual pudo tramar para que fuera escogido como uno de los mensajeros que eran enviados a la corte; donde tan pronto llegó sedujo a la reina, y con su ayuda conspiro contra el rey y lo mató, y tomó posesión del reino." 3

En tiempos más modernos encontramos un ejemplo de este poder en Zanoni [Personaje principal en el libro “Zanoni” por Bulwer Lytton], en donde Mejnour desaparece en la casa del Príncipe Italiano ante sus ojos, en el momento que este último lo quería tomar cautivo. Una explicación de este poder de la invisibilidad lo da H. P. Blavatsky en su libro Isis Sin Velo donde menciona la súbita desaparición de Apolonio de Tiana ante los ojos de Domiciano, y nos dice: “una investigación de esto hubiera mostrado que el cuerpo físico haciéndose invisible por la concentración del âkâśa alrededor de éste, pudo retirarse desapercibido a un refugio seguro...” 4 De paso se podría mencionar que este muro de âkâśa lo emplea también el Adepto cuando se quiere resguardar de influencias perturbadoras que emanan del mundo exterior. Regresamos a nuestra historia. Giges es un pastor y por lo tanto pertenece a la clase de personas que de acuerdo con la tradición popular poseen frecuentemente ciertos poderes psíquicos. Parecería que la vida tan inactiva del pastor, en la soledad de la campiña, desarrolla características que permanecen latentes en sus hermanos más activos de las ciudades. En el folklore hay veces que se les describe como licántropos que se aparecen a otros en forma de un lobo u otras figuras de animales. “Esto no significa que los pastores acusados de brujería y vistos como lobos tuviesen verdaderamente la facultad de convertirse físicamente en tales, sino que simplemente tenían el poder hipnotizador de hacer creer a la gente, o aquellos que consideraban como sus enemigos, que lo que veían era un lobo cuando en realidad no había ninguno. El ejercicio de este poder es verdaderamente brujería” [licantropía], como dice H. P. Blavatsky.

Así queda descrita esta historia en La República de Platón. Su lección moral parece obvia, o sea: es el abuso del poder oculto por uno que era indigno de poseerlo, con las consecuencias fatales para el país y su propio Karma futuro. Pero podrían ser de utilidad algunas observaciones adicionales y un escrutinio más de cerca de Giges y su aventura subterránea. Este poder de la invisibilidad, obtenida por Giges a través del anillo, se encuentra en algunos de los mitos Nórdicos y destacan aquí el manto mágico de Sigfrido, en los Cantos de los Nibelungos, que cuando se lo ponía también garantizaba la invisibilidad al portador. El mismo caso ocurre con los pigmeos que vivían en el magnífico reino subterráneo del rey 2

En nuestra historia el pastor entra en posesión de un poder similar y son las fuerzas elementales de la naturaleza, una tormenta y un terremoto, que abren el camino que le permite penetrar en otro dominio y ahí contemplar sus maravillas. Debemos suponer que ahora entra en otro reino, ya que los objetos que se encuentran allí no son exactamente de la naturaleza que se hallan a nuestro alrededor en la vida cotidiana. Obviamente, uno no se encuentra bajo (la) tierra con caballos de bronce que tienen dentro hombres muertos de apariencia superior, aparte de las otras maravillas a las que hace alusión el autor y que tiene a bien no revelar a sus lectores, mas nos recuerdan a las imágenes simbólicas que uno puede contemplar en un sueño, así que en otro estado de consciencia, un estado subjetivo.

Había adquirido un poder que impedía prenderlo [detenerlo] en cualquier corte de justicia humana, y como aquel ambicioso de poder mundano que puede ejercerlo a su mejor satisfacción en la posición social más alta, Giges dirige ahora sus pasos hacia la casa real y comienza su línea de conducta destructiva.

El caballo de bronce tiene puertas y estas últimas le permiten a Giges penetrar dentro de un “interior” aún más profundo, según entra en el caballo. Aquí parece que entra en contacto con cuestiones totalmente fuera del estado humano ordinario, ya que la historia nos dice que la figura muerta que encuentra allí parece ser más que humana para él, y el poder que obtiene al robarle el anillo al muerto convierte al pastor en un mago; el uso ruin que el mago hace de su poder recientemente adquirido, lo marca como uno que ejerce las artes de la magia negra. Esta entrada en un animal, como lo hizo Jonás en una ballena o el candidato al Brahmanismo en una vaca, es simbólica de la entrada a una condición de vida nueva y al salir del caballo Giges es un ser nuevo, un mago en potencia, que se vuelve uno activo a la primera oportunidad, pero del lado obscuro de la naturaleza. A partir de allí, cada vez que vuelve el engaste del anillo hacia el interior de su mano, esto es, que cambia su estado de consciencia a un plano interior del ser y adquiere las fuerzas ahí inherentes, desaparecía, al invertir esta condición aparecía de nuevo.

Algunas referencias en La Doctrina Secreta (volumen III, diagrama II) podrían ser relevantes aquí y dar más luz a lo dicho anteriormente.

En este punto de la historia desaparece, pero aprendimos lo suficiente para comprender que él es uno que está sujeto a la condenación de aquellos que utilizan los poderes ocultos para fines egoístas, y están en el camino de convertirse en Dugpas. Por consiguiente, esto ilustra acertadamente lo que nos dice H. P. Blavatsky en La Clave de la Teosofía sobre aquel otro poder, la proyección del doble y sus peligros para la humanidad.5

El latón, así como el bronce, es una aleación de dos metales, por lo tanto el caballo de bronce indicaría el principio dual de la mente, el Manas, o el vehículo del Buddhi. El hombre muerto de aspecto superior dentro del caballo con el anillo de oro en su dedo vendría entonces a equivaler al principio Buddhi. Se le representa como estando “muerto” porque se dice que Buddhi por sí mismo es incapaz de actuar en este plano, y por lo tanto aparece muerto ante Giges. Se dice que su color es amarillo como el anillo de oro. También sabemos que la glándula pineal es el símbolo concreto de Buddhi y que esta glándula está ahora petrificada, que en este caso equivaldría al engaste y la piedra preciosa. “En el antiguo simbolismo, el hombre, principalmente el hombre espiritual interno se le denomina una piedra.” 6

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REFERENCIAS 1 2 3

Versión 6/2000 (cor. ER & GM) H. P. Blavatsky, The Key to Theosophy, p g. 119, 120. B. Jowett, The Dialogues of Plato, II, 47, 48.

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H. P. Blavatsky, Isis Unveiled, II, 597. H. P. Blavatsky, The Key to Theosophy, p g. 119, 120. H. P. Blavatsky, The Secret Doctrine, II, 627.

COMENTARIOS SOBRE “EL ESOTERISMO DEL POPOL VUH” Por Franziska M. Roos Traducido del Ingl‚s por R. O. Roos1

El Esoterismo del Popol Vuh por Raphael Girard 2 es el fruto de la interacción íntima con la gente de donde se originó el Popol Vuh. El autor nos dice que vivió 32 años entre los Maya-Quiché‚ y otras culturas relacionadas entre sí, dedicado a la investigación etnográfica. Fue capaz de ganarse la confianza de los indígenas, algo no fácil de obtener para una persona que no era de su raza, y se familiarizó a fondo con su estilo de vida, sus pensamientos y sus sentimientos. Él se considera el primero en haberse compenetrado en el alma de estos nativos, y siente que fue el sine qua non para llegar a conocer el significado esotérico de sus escrituras sagradas.

él que estos significados continúan viviendo en sus costumbres y ceremonias actuales, y gracias a esto y la naturaleza conservadora de los nativos, está asegurado el significado de los mitos. Nos dice que “...todo el valor de una investigación de este tipo se debe a los jefes nativos, analfabetas, pero entrenados en la tradición oral.” Considerando que la cultura Maya ha ido declinando desde hace ya muchos siglos, uno se pregunta si el autor no se excedió en la confianza que tenía con respecto a la penetración de sus informantes sobre este material mitológico del pasado remoto. Una vez que una cultura haya declinado, los conocimientos superiores de una época que ha quedado atrás, seguido se pierden por la falta de herederos adecuados a esos conocimientos, y lo que fue en una ocasión un sistema de pensamiento de la más alta concepción ahora se le interpreta por medio de una clave inferior. Esto se corroboró en parte en la obra presente.

El método de investigación que utilizó fue muy completo abarcando una correlación sistemática entre varias ciencias: etnografía, mitología, lingüística y el arte. A esto ‚él añadió pruebas documentales de escritos de gente de culturas relacionadas, así como los mexicanos y los chortí de Honduras. Mientras que el método usual para un Americanista es de empezar sus investigaciones con los estratos arqueológicos más recientes, y de allí proceder paso a paso hacia el pasado, él invirtió este sistema y empezó en el pasado lejano tomando los mitos del Popol Vuh como un instrumento de investigación.

Como ejemplo, podría ser bastante satisfactorio, para la mente de un etnólogo, de ver en los pasos consecutivos que fueron tomados por los dioses en la creación del hombre, de lodo a madera y de madera a maíz, como representando en forma alegórica las diferentes eras en las cuales se puede dividir el estilo de vida de los Mayas, desde su forma primitiva hasta la cultural. Pero dudamos que este sea el significado esotérico de estos procesos demiúrgicos. El autor ve en ese episodio en donde los hombres están hechos de

El autor considera que los jefes Mayas de hoy en día todavía están en posesión de los significados internos del material mitológico del cual está constituido el Popol Vuh. Siente 4

lodo una alegoría, mostrando “la oposición entre la vida del cazador-recolector y la del ciclo agrario”, cuando el agua se convirtió en un elemento importante para la gente, mientras que los seres hechos de madera representan una época cuando el hombre fue “principalmente artesano de la madera”. Y de nuevo, en la etapa final cuando los dioses forman seres humanos del maíz y Ixmucané, una deidad femenina, prepara nueve pócimas de esto para formar el cuerpo del hombre, el autor lo interpreta como significando que “el primer tipo de alimento hecho del maíz toma la forma de una bebida, o sea, las nueve pócimas de Ixmucané. Esto significaría que en ese tiempo no existían ni las ollas de barro para cocinar las tortillas de maíz ni el conocimiento para prepararlas.”

gemelos Hunahpú y Ixbalamqué engendrados en forma divina y que juegan un papel muy importante en una gran parte del Popol Vuh. El autor los llama los héroes culturales de ese trabajo y los considera como personificando al tipo de ser humano ideal. Más aún, él ve en Hunahpú uno que lleva a cabo un papel doble, el de dios Solar y el de la deidad del Maíz. En ambas funciones “desempeña el papel de salvador. Como dios Solar defiende a la humanidad en contra de las fuerzas del mal y que aniquila con sus rayos mágicos....Como dios del Maíz él da su vida para alimentar a los que lo adoran.” Ixquic, su madre, en un principio no fue aceptada en la casa de la abuela; únicamente cuando mostró que poseía poderes mágicos se le consideró apta para pertenecer a la familia. Desde su nacimiento los gemelos son perseguidos por los poderes opuestos que tratan siempre de matarlos pero sin éxito, como fue el caso de Krishna y otras encarnaciones del tipo dioses. Más tarde acudieron a pasar por una serie de pruebas muy severas con los fieros Señores de Xibalba, cuyos dominios son el averno. Pero antes de bajar a estos parajes tenebrosos plantan un tallo en el centro de la casa de la abuela, que indicaría su destino, ya que se mantendrían vivos mientras que este tallo se mantuviera verde, y morirían si empezaba a marchitarse. Los gemelos eran diestros en el uso de la cerbatana y utilizaban este instrumento en una gran variedad de proezas mágicas, en la tierra así como en el averno. En una de las pruebas por las que tienen que pasar en el averno, tienen que cruzar dos ríos, el río de la corrupción y el río de la sangre, nunca tocan estos con sus pies pero lo cruzan por un puente hecho de sus cerbatanas. En otra de las pruebas tienen que dormir en una caverna infestada de murciélagos-vampiro, y escapan de ser destruidos durmiendo dentro de las cerbatanas. El autor considera a las cerbatanas como “un símbolo del rayo solar, que opera en forma mágica.” Pero con tanta razón podemos ver en esto, uno de los poderes sobre las fuerzas ocultas de la naturaleza que el adepto tiene a su disposición.

Todo esto podría posiblemente ser una interpretación adecuada para un libro de texto sobre etnología, pero dudamos mucho que pueda ser considerado material esotérico; aquello que se supone haber sido una alegoría el autor lo tomó en el sentido literal. Estamos de acuerdo con el traductor de este trabajo cuando dice en su Prólogo que esas épocas “no sólo se refieren a los antepasados de los MayaQuiché, sino que en forma más correcta se refieren a toda la humanidad existente sobre la faz de la tierra en cada uno de esos períodos de tiempo.” Esto último representa las etapas en la evolución de nuestra tierra y sus grupos humanos, adaptadas a las condiciones prevalecientes en cada época específica.3 En otras partes del libro el autor nos lleva a estratos superiores del pensamiento. Tal es el caso cuando trata con los siete Ahpú (¿los Ah-hi de La Doctrina Secreta ?), “o sea, diosSiete, que es en sí el Corazón del Cielo”. 4 Estos siete Ahpú son producidos del gran Padre y de la gran Madre. En contraste con la Deidad Suprema, que se dice que es pasiva, estos Ahpú juegan un papel activo en el escenario de la vida primordial porque son los poderes creativos. Más tarde descienden a la tierra en donde uno de ellos se torna en la causa de la concepción inmaculada de la virgen Ixquic, por medio de una gota de saliva que cae en la palma de su mano y que proviene del cráneo de uno de los Ahpú. Esta fue la semilla que produjo a los 5

del suelo, y concluye que “la germinación del maíz era sin duda el misterio más difícil de entender para la mente primitiva....” Sin duda que los pensamientos ocultos de los mitos se pueden ver de diferentes puntos de vista y puede ser natural para un pueblo agrario de ver a sus sagradas escrituras así. Pero se nos permite dudar que esa mente excelsa que escribió un trabajo de tal magnitud como el Popol Vuh, haya sido un agrario de alma. Sentimos que esta parte del Popol Vuh hubiera tomado un sentido más profundo si el autor hubiese recalcado ese aspecto de Hunahpú donde tiene la función de dios Solar y salvador espiritual de su gente, en vez del dios del Maíz. Por muy sagrada que parezca la planta del maíz a la mente del indígena y por muy misteriosa su germinación, a pesar de todo sólo sustenta el cuerpo del hombre y no a su alma. Por esta razón preferimos ver en el tallo de maíz que plantaron los gemelos en el centro de la casa de su abuela, al Árbol del Conocimiento que permanece verde mientras que los gemelos están vivos, pero empieza a marchitarse cuando desaparecen temporalmente, y el Árbol vuelve a retoñar cuando reaparecen. Considerando el tema bajo este punto de vista, los gemelos entonces personificarían aquellos seres divinos que mantienen vivo en el hombre su conocimiento y aspiraciones espirituales, que se sacrifican para este propósito descendiendo periódicamente al averno, o sea, nuestro mundo de forma y materia, donde gobiernan esas fuerzas del mal que se oponen al espíritu, personificados por los Señores de Xibalba . Tal punto de vista es más conforme con la naturaleza de esos gemelos procreados en forma divina que, de acuerdo con el autor, trajeron a los Mayas la ética y la manera correcta de vivir, y que además demostraron grandes poderes mágicos, como fue el caso de su madre Ixquic. Ahora mencionaremos algo sobre la antigüedad del Popol Vuh. El Profesor Girard es del parecer que la historia del Maya-Quiché data 10,500 años antes de la era Cristiana, y considera al Popol Vuh ser anterior al Rig Veda y el Zend Avesta. Aunque como estudiantes de Teosofía podamos estar de acuerdo con él en

Aun en otra de las pruebas tienen que descubrir los nombres de los Señores de Xibalba y esto lo logran haciendo uso de un subterfugio que hace que los mismos Señores pronuncien sus nombres; y de este modo salen victoriosos de esa prueba. El descubrimiento de los verdaderos nombres de seres sobrenaturales, siempre fue considerado una forma de obtener poder para aquel que lo lograra, ya que con el nombre se revelaban las cualidades internas de estos seres y así se les podía vencer. En esta ocasión fueron descubiertos por los gemelos los nombres de 14 Señores. Sobre el tema de la vida después de la muerte H. P. Blavatsky da otra interpretación de “nombres” en una de las citas de El Libro de los Muertos y dice: “Sólo aquellos de los muertos que saben los nombres de los porteros de los “siete zaguanes” van a ser admitidos para siempre a Amenti; o sea, todos los que han pasado a través de las siete razas de cada ronda, de otra manera van a descansar en los campos inferiores...” 5 Nuestros héroes tienen que pasar por muchas más pruebas y aunque pasan por todas ellas con éxito, no han podido vencer a los Señores de los avernos. Antes de lograr esto todavía mueren varias veces pero reviven otras tantas, aunque no con la misma forma. Finalmente vencen a sus fieros adversarios en un espectáculo de magia en el que lanzan hechizos sobre las mentes de los Señores de Xibalba; al final substituyen esta magia simulada por una verdadera, y así acaban con sus oponentes. El autor interpreta estas pruebas en el mundo de los avernos, que se leen como si fueran una escena de uno de los misterios de la antigüedad, totalmente de un punto de vista de la religión agraria de los indígenas. El nos hace ver que la planta del maíz es sagrada para el indio, y considera los hechos heroicos de Hunahpú e Ixbalamqué ser una alegoría que dramatiza “el misterio de la germinación (de la planta del maíz). Lo largo del texto que describe las pruebas que sufrieron Hunahpú e Ixbalamqué revela la importancia del proceso germinativo.” En la lucha de los gemelos él ve el esfuerzo que hace el grano de maíz dentro 6

cuanto a la edad de la raza Maya, no podemos decir lo mismo de lo que él supone ser la antigüedad del Popol Vuh y el Rig Veda. Aquí tomaremos la autoridad de H. P. Blavatsky que nos dice que los Mayas eran “contemporáneos con la Atlántida de Platón”,6 o sea, Poseidonia, que los llevaría hasta aproximadamente 10,000 años A. C., mientras que de acuerdo con ella los hindús tienen una edad de, “cerca de un millón de años”.7 Por lo tanto, se espera que sus escrituras más sagradas, los Vedas, sean anteriores al Popol Vuh,8 ya que H. P. Blavatsky cita de un escritor hindú donde prueba con bases astronómicas y matemáticas que la composición de los Vedas no puede ser menos de 30,000 años A. C. Nos dice el autor que hay aquellos investigadores que opinan que la clave para interpretar el Popol Vuh está perdida para el mundo. Tal vez no en su totalidad, especialmente no para los estudiantes de la Religión-Sabiduría, pero aun éstos pueden percatarse que el cofre del tesoro que hemos heredado de un Iniciado Maya no se puede abrir fácilmente; tal vez porque la llave para ello, nuestra intuición, se ha oxidado algo por falta de uso. Por su visión limitada, y a pesar de su título halagüeño, El Esoterismo del Popol Vuh,

difícilmente puede ser satisfactorio para el estudiante de Teosofía, pero le proporciona vislumbres por los cuales puede ver que el Popol Vuh es sólo otra expresión de la Religión-Sabiduría. Hay que darle crédito al Profesor Girard por un método original de haber tomado las escrituras sagradas de un pueblo como un instrumento de investigación. Fue muy alentador leer en su trabajo que “el estudio de la mitología fue transferido hace ya algún tiempo del campo de la literatura al de la ciencia.” Ya el siglo pasado la Sra. Blavatsky nos hizo ver la importancia del estudio de las antiguas leyendas y mitos, y nos mencionó que no solamente había historia en ellos sino también Ciencia. Sobre este mismo tema citaremos de una autoridad aun superior lo siguiente: “...cuando uno sabe que las ciencias más exactas, las más grandes verdades matemáticas y astronómicas llegaron al mundo y fueron dadas al populacho por el círculo de sacerdotes iniciados, los Hierofantes del Sanctasanctórum de los viejos templos, bajo el disfraz de fábulas religiosas, no estaría por demás investigar aquellas verdades universales que se encuentran bajo los parches de la arlequinada de la ficción.” 9

REFERENCIAS 1 2

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Versión 4/2000. “Esoterism of the Popol Vuh” por Rafael Girard, traducido del español con prólogo por Blair A. Moffett y publicado por “Theosophical University Press”, Pasadena. Cal. 1979. Véase “The Popol Vuh on the Formation of Man”, “The Canadian Theosophist”, vol. 56, No. 2, pp. 29-33. O también SOBRE LA

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FORMACION DEL HOMBRE EN EL POPOL VUH. Un estudio comparativo por

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Franziska M. Roos, traducido del Ingl‚s por R. O. Roos. “The Secret Doctrine”, I, 27, 28, 37, 38, 53, 202. por H. P. Blavatsky. “The Secret Doctrine”, I, 674 fn, por H. P. Blavatsky. Ibidem II, 35. Ibidem II, 470-471. Ibidem III, 353. “Five Years of Theosophy”, 167, por H. P. Blavatsky.

e-mail: [email protected]

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