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• Mauro Zuxael

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Zuo Wang Los chinos de la antigüedad definieron la meditación taoísta con dos ideogramas: Zuo y Wang que significan simplemente: sentarse y olvidar. Se trata de sentarse cómodamente y vaciar la mente de pensamientos y emociones para permitir que aflore una conciencia inmediata y no racional de la realidad. Es solo entonces cuando la realidad se experimenta de forma directa, sin el filtro del pensamiento racional ni la distorsión del torrente emocional. Esta experiencia de unidad indiferenciada entre el observador y lo observado es la base fundamental del estado meditativo. El sujeto y el objeto se funden en un todo indiferenciado y unificado. Dice Zhuang Zi “la mente en calma del sabio es un espejo donde se reflejan el cielo y la tierra, es el reflejo de todas la cosas”. La pura realidad de todo trasciende toda forma y se escapa a cualquier definición. No tiene forma y está vacía, pero ésta simple vacuidad no es un vacío ordinario, es todo lo contrario, es un vacío vivo que contiene un potencial creativo infinito e ilimitado y es origen y fuente de toda la vida. Cuando la persona olvida sus sentimientos, opiniones, creencias, juicios, incluso olvida su propia identidad y olvida que está olvidando, entonces experimenta su naturaleza original. “Abandono mis extremidades y mi cuerpo, alejo la percepción y el intelecto, elimino la forma, quito la comprensión, me hago idéntico al Tao. Esto es lo que quiero decir cuando me siento y me olvido de todo”, explica Zhuang Zi. Porque creer que los conceptos abstractos de las cosas son realidades es un error, por este motivo en la meditación taoísta cuando los pensamientos surgen, el meditador los observa como si fueran nubes lejanas que se desplazan en el cielo. Zuo Wang no aporta al meditador ninguna experiencia trascendental porque solamente es un proceso natural que sucede. Es una meditación intuitiva, espontanea, sin forma, sin método ni técnica. El practicante simplemente se sienta, sin ninguna intención ni expectativa permitiendo que los pensamientos pasen y regresen al vacío que es de donde han surgido. La meditación taoísta es un continuo retornar. Porque los pensamientos se desvanecen en el momento que tomas conciencia de su naturaleza vacua. Es una meditación que no se puede forzar. Sigue los principios del wu wei, muchas veces traducido como no hacer, que es el principio que implica espontaneidad y armonía con el Tao para que todo pueda llevarse a cabo. Afirma Lao Zi: “cuando no se hace nada, nada queda por hacer”. Practicar meditación taoísta diariamente es un bálsamo para el cuerpo y la mente. Reduce la tensión y el estrés, libera la mente de preocupaciones, proporciona serenidad y claridad de ideas, facilita la resolución de conflictos y el acierto en la toma de decisiones. Mejora la empatía y la percepción nítida de la realidad. Incrementa la capacidad de vivir el momento presente que en definitiva es el único que de verdad tenemos. Nos permite centrarnos en el

aquí y ahora, no antes ni tampoco después sino en el más genuino instante en la más absoluta inmediatez, para disolver sentimientos de culpabilidad derivados del pasado o estados de preocupación sobre el futuro. Mejora la atención, concentración, memoria y capacidad de aprendizaje. Nos conduce a la ecuanimidad. Desarrolla la intuición y la creatividad. Y lo más importante nos aporta paz y sosiego. Algunos consejos para meditar • Elige un lugar tranquilo y silencioso en el que no hayan interrupciones durante el tiempo que dure la meditación. • Siéntate sobre un cojín con las piernas cruzadas, mantén el cuerpo erguido y las manos sobre las rodillas, retrae un poco el mentón y cierra los ojos suavemente. Si no estás cómoda sentada en el cojín siéntate en una silla. Relájate. • Primero mantén la mente atenta y focalizada en el proceso de respiración. La mente toma plena conciencia en el movimiento del abdomen que se hincha y se deshincha como si fuera un globo, en el sonido que genera el aire cuando entra por las aletas de la nariz, la sensación táctil que produce la entrada del aire y la percepción del contraste de la temperatura del aire: más fresco al entrar y más cálido al salir. La respiración se ralentiza y los ciclos de inspiración y espiración se igualan, la mente se mantiene atenta y focalizada en la misma. “Pensar solo en una cosa para olvidar diez mil”, reza el adagio Taoísta. A partir de este momento ya no pienses en nada y olvídalo todo. Si surge un pensamiento, no lo alimentes, déjalo que pase como si fuera una nube en la lejanía. • Empieza la práctica con sesiones de 20 minutos diarios y poco a poco auméntalas hasta llegar a 60 minutos. • Practica todos los días para favorecer la extensión de la actitud meditativa al resto de las actividades del día.

Xiao Zhou Tian La órbita microcósmica es una práctica de alquimia interna taoista mediante la cual se aumenta el caudal y se optimiza el curso de Qi en su recorrido por los canales extraordinarios Du Mai y Ren Mai que se conectan entre sí formando un circuito cerrado. La energía orbita alrededor de los 3 Dan Tians del cuerpo humano, por lo que se denomina Xiao Zhou Tian o órbita microcósmica, dado que el ser humano se comprende como un pequeño cosmos.

Generalmente el Qi circula al “ralentí” por estos canales, sufriendo atascos y bloqueos debidos a malas posturas y cristalizaciones originadas por emociones no manifestadas o pensamientos reprimidos. Cuando los canales Du Mai y Ren Mai están drenados (Definición Drenar: Dar salida y corriente a las aguas muertas o a la excesiva humedad de los terrenos, por medio de zanjas o cañerías) y no tienen estancamientos ni dispersiones garantizan el libre paso a un buen caudal de energía. Entonces el practicante dispone de una dotación energética que es clave para la salud física, emocional y mental. Du Mai y Ren Mai pertenecen a los ocho meridianos extraordinarios que son los encargados de administrar el Yuan Qi o Energía Vital Original, es decir heredada y por tanto de reserva limitada. Éstos meridianos vierten su Energía Vital Original a los 12 meridianos principales cuando la Energía Vital Nutritiva que circula por éstos últimos está en defecto, o la recogen si está en exceso a través de los puntos de conexión que actúan a modo de compuertas. La práctica está especialmente indicada para prevenir y atenuar patologías de carácter congénito o enfermedades de tipo hereditario. Cuando existe una insuficiencia o actividad irregular de Yuan Qi que es Prenatal y por tanto congénita, es conveniente drenar los 8 canales extraordinarios para encauzar y consolidar la energía vital

original. El origen y desarrollo de las enfermedades se produce como resultado de factores tanto hereditarios como adquiridos que son interdependientes y se influencian mutuamente, por tanto es conveniente practicar sistemas de Qigong que comprendan la prevención de ambos tipos de patología. La postura ideal es la de sentado. Se puede sentar en una silla que no tenga reposabrazos, que permita doblar las rodillas 90º al apoyar los pies en el suelo a una distancia igual que el ancho de los hombros. Se mantiene la columna recta sin apoyarla en el respaldo de la silla de manera que forme con los muslos otro ángulo de 90º. Se sitúan las palmas relajadamente encima de los muslos. Se relajan los hombros, se hunde el pecho y se entornan los ojos. La boca está cerrada y la lengua se apoya en el paladar. También se puede sentar en el suelo con las piernas cruzadas, situando los pies debajo de los muslos con las plantas hacia fuera. Se colocan las manos delante del abdomen, la izquierda encima de la derecha; el pulgar de la mano derecha presiona el –ziwen-, la arruga que une la palma y el dedo anular de la mano izquierda, las puntas de los dedos pulgar y corazón de la mano izquierda se tocan. Esta postura se llama Zi Wu Jue Shi, y es la que adoptaban los Maestros taoistas. También se pueden poner las dos manos con las palmas hacia abajo sobre las rodillas. Para los occidentales la posición sentada en el suelo produce al cabo de un cierto tiempo entumecimiento en las piernas, por tanto es ideal sentarse sobre un cojín o sobre una guía de teléfono lo que permite mantener las caderas relajadas por lo tanto la postura se hace más cómoda y confortable. La práctica de la órbita microcosmica siempre se realiza sentado, en una silla o en el suelo:

Primero se genera y obtiene Yuan Qi, mediante proceso y transformación del Yuan Jing o Esencia Primordial de los riñones que han sido activados gracias a la respiración abdominal, que pasa y se almacena en el Dan Tian Inferior. Posteriormente, mediante la conciencia mental y la respiración se induce (Definición Inducir: Producir a distancia en otros cuerpos fenómenos eléctricos o magnéticos. Instigar, persuadir, mover a alguien) el Qi que baja desde el Dan Tian inferior hasta el punto Huiyin para subir por

el canal Du Mai y bajar por el canal Ren Mai para volver nuevamente al Dan Tian inferior. La mente dirige el Qi, Yi Yi Yin Qi, rezan los taoistas, el movimiento energético se realiza por un ejercicio mental de inducción que guía y vehiculiza la energía. Durante la inspiración el Qi sube y en la espiración el Qi baja. Es necesario tener la lengua descansando en el paladar (Da Qiao) y el esfínter contraído (Ti Gang) en la inspiración, para crear un circuito cerrado y estanco. Con el tiempo y la práctica, el Qi que se acumula en el Dan Tian no se dispersa y se pone en circulación de manera espontánea en estos dos canales.

. En su órbita, el Qi activa unos puntos de especial relevancia que son los siguientes: Puntos del canal Du Mai 1DM Changqiang o Crecimiento de la Fuerza de la Longevidad Situado en el cóccix. En este punto se puede fusionar la energía de la tierra, con la energía sexual y la energía refinada del cielo. Con el punto drenado, el pasado es vivido como una fuente de objetivos conseguidos. Con el punto disperso, el pasado se vive como una prisión y hay miedos inconscientes que afloran. 4DM Migmen o Puerta de la Vida Situado entre la segunda y tercera vértebra lumbar y en medio de los riñones. Cuando está drenado se siente apertura, generosidad, abundancia. Cuando está disperso hay inseguridad y miedo. Se conecta con los riñones, reservas de esencia primordial, raíces de la vida y origen de lo innato. El punto drenado fortalece el riñón y por tanto vence la astenia. Previene problemas sexuales como impotencia y eyaculación precoz. 6DM Jizhong o Centro de la Columna Situado entre la once y doceava vértebra dorsal, cerca de las adrenales. Con el punto drenado hay vitalidad y confianza. Activa el corazón. El punto disperso promueve abatimiento y pueden retornar viejos temores.

10 DM Lingtai o Terraza del Espíritu Situado entre la sexta y la séptima vértebra dorsal es un punto opuesto al corazón. Con el punto drenado hay sensación de libertad, gratitud, aflora la virtud del perdón. El punto disperso genera agitación y desesperación. 14 DM Dazhui o Gran Prominencia Situado entre la séptima vértebra cervical y la primera dorsal. Opuesto a la garganta. Cuando está drenado, permite abrazar el sentido humano, sintiéndose conectado con el prójimo. Si está disperso, la persona encuentra todo negativo y percibe una sensación de no encajar. Es el máximo punto Yang del canal Du Mai, en él convergen los 3 meridianos Yang de la mano. 17 DM Naohu Puerta Interior del Cerebro Situado en el hueco más hundido de la base occipital, cerca del cerebelo. Controla la respiración. Induce la inspiración creativa cuando está drenado, la mente se espesa cuando está disperso. 20 DM Baihui o Cien reuniones En el vértice de la bóveda craneana, situado en el punto medio que une los vértices de las orejas. Se conecta con la glándula pineal. Cuando está drenado, la persona se siente guiado por fuerzas superiores, irradiando felicidad y paz. Cuando está disperso hay desilusiones la persona se siente víctima o esclava. La cabeza es el lugar donde todos los canales Yang se unen, Baihui une los 3 meridianos Yang de la mano y los 3 meridianos Yang de la Pierna en el Du Mai y tiene la función de aunar el qi en la parte superior por lo que activa la función vital del metabolismo y otorga claridad a la mente. E.M. Yintang o Ojo del Cielo Situado en el entrecejo. Es un punto extra-meridiano es decir no pertenece a ningún meridiano, sin embargo hay una fuerte acumulación energética dado que se comunica con el Dan Tian Superior. Es el centro de la sabiduría y del sentido de la orientación. Si está drenado no es fácil sobresaltarse, se despierta la intuición y se tiene acceso a un conocimiento espontáneo de las cosas. Si permanece disperso, la mente divaga indecisa y sin dirección. Tiene conexión con Tianting (Punto Extra), 20 DM Baihui y el canal de la Vesicula Biliar. La dispersión de energía en este punto produce pesadez y dolor de cabeza, migrañas y congestión en los ojos.

28 DM Yinjiao o Cruce del Yin Esta situado en la encía del maxilar superior, entre los incisivos medios superiores y se conecta a través de la lengua, que forma un puente denominado Da Qiao, con el punto 24RM Chengjiang, para unir los canales Du Mai y Ren Mai. Puntos del canal Ren Mai 24 RM Chengjiang o Recepción de líquidos Está situado en el hueco inmediatamente por encima del mentón. Se conecta con el Yinjiao del Canal Du Mai. 22RM Tiandu o Señal Celeste Situado en el hueco de la parte alta del esternón entre las dos clavículas. Es el centro de la comunicación y los sueños. Cuando está drenado, fluye la expresión y la inspiración, si está disperso, la persona se vuelve introvertida, no le gustan los cambios. Drenado previene la tos, el dolor de garganta, nauseas y vómitos. En este punto converge la energía Yang y la energía Yin. Situado en la parte alta del tórax, área que controla el Qi, ventila los pulmones y resuelve problemas de flema. Indicado para bajar el Qi en el tratamiento de asma y recuperarse de afonías. 17RM Shanzhong o Centro del Pecho Situado entre los dos pezones, cerca del corazón. Tiene una fuerte acumulación energética, dado que se conecta con el Dan Tian medio. Shanzhong une los 3 meridianos Yin de la mano y los 3 meridianos Yin de la Pierna en el Ren Mai. Es el asiento del júbilo, la compasión y la entrega. Si el punto está drenado, la persona es servicial y muestra a la vez un gran respeto por el prójimo. Cuando está disperso se es incapaz de amar y se siente pena por sí mismo. Utilizado para tratar la tos, el dolor en el pecho, disnea y dolor en las dorsales. Enfría el fuego de los pulmones y calma la mente y el corazón. Facilita la circulación de la energía hacia arriba o hacia abajo al estar situado entre los Dan Tian inferior y superior. 12RM Zhongwan o Granero Central Situado en la punta del esternón, en el plexo solar. Cuando está drenado uno se siente libre y con ganas de correr riesgos en interés propio y de los demás. Cuando está disperso se es invadido por las preocupaciones. Drenado previene el dolor de estomago, acidez, hinchazón y diarrea y fortalece el Qi del bazo. Conecta con los meridianos Taiyang y Shaoyang de la mano y Yang Ming del pie y con los órganos Fu.

Regula el Jiao Medio y descongestiona el estancamiento de Qi. Facilita el desplazamiento de la energía entre el Dan Tian inferior y el medio. 8RM Shenque o Puerta del Palacio Emocional Situado en el ombligo. Equilibra y centra cuando está abierto. Produce descuido y despiste cuando está cerrado. Es práctica habitual en Qigong hacer rotaciones alrededor el Shenque para aposentar el Yuan Qi en el centro. No puede activarse ni por acupuntura ni Tui Na. 6 RM Qihai o Mar de Energía Situado 3 dedos por debajo del ombligo. Tiene una fuerte acumulación energética, dado que se conecta con el Dan Tian inferior. Como su nombre indica, proporciona un mar de paz y equilibrio físico y emocional. Cuando está disperso, nos sentimos débiles y alicaídos. Es lugar de retorno de la energía vital congénita y el punto fundamental de la respiración abdominal. Drenado activa y moviliza el Yuan Qi, refuerza el Qi del riñón y calienta el Jiao Inferior. 3RM Zhongji o Centro Más Elevado Situado encima del hueso del pubis. Cuando está disperso el individuo es incapaz de disfrutar de la vida y se vuelve negativo y derrotista. Si está drenado se tienen ganas de realizar proyectos con entusiasmo y creatividad. 1RM Huiyin o Reencuentro con el Yin Situado en el perineo, entre los genitales y el ano. Conecta con la energía de la tierra. Cuando está drenado la persona se siente sólida, enraizada, con confianza y en paz consigo mismo. Si está cerrado la persona se vuelve solitaria e insegura y demuestra miedo a los cambios. Hui Yin es el punto de origen de los canales Du Mai, Ren Mai y Chong Mai. Durante la práctica de la orbita microcosmica este punto empieza a calentarse y latir, indicador de activación y vehiculización de la energía. Los estrechos de la órbita En este circuito existen 3 tramos estrechos o “cuellos de botella” que los Taoistas llamaban muros de acero o San Guan y que hay que tener en cuenta. Los 3 están situados durante el ascenso, en el canal Du Mai y son los siguientes: El estrecho del Cóccix o Weiluguan Coincide con el punto 1DM Changqiang. Como el cóccix está recubierto solo por una

fina capa muscular, el canal energético se afina y dispersa en ese punto y es fácil que aparezcan obstrucciones. La inducción de energía vital debe ser suave pero a la vez firme, se hace coincidir con la inspiración y con la contracción del esfínter (Ti Gang) que se dirige hacia este puento, acción que ayuda a mover el Qi hacia arriba. El estrecho de la Columna o Jiajiguan Coincide con el punto 10DM Lingtai (Situado entre la sexta y la séptima vértebra dorsal es un punto opuesto al corazón). Si la energía no logra pasar se desvía hacia el corazón y lo acelera. Es conveniente prestar mucha atención y ser cuidadosos durante este tramo. La clave está en adoptar una intención mental rigurosa y constante. Máxima concentración en la inducción. El estrecho del Cojín de Jade o Yuszhenguan Coincide con el punto 17DM Naohu en la base craneana. Es un punto difícil de traspasar. Se dirige la mirada hacia el interior del punto y con la intención firme se concentra la energía vital para evitar que se disperse, a la vez que se la hace subir hacia el vértice del cráneo. Se induce la energía desde Baihui, se estira.

Da Zhou Tian Una vez optimizado el caudal de Qi por la orbita microcósmica, el practicante se reincorpora de pie, con el fin de que la energía vital pueda realizar una órbita mayor que comprende las cuatro extremidades. Esta vez, además de utilizar la conciencia mental y la respiración, se utiliza el movimiento corporal que colabora en la misión de inducir la energía vital a través de un recorrido mayor llamado Da Zhou Tian o órbita macrocósmica.

El Qi se induce desde el Dan Tian inferior hasta el punto 1RM Huiyin del perineo donde inspirando se bifurca y empieza a descender por la parte posterior de las piernas hasta llegar a la punta de los pies. Espirando el Qi vuelve a subir por los pies y la parte interior de las piernas, hasta llegar al punto 1 DM Changqiang del Cóccix donde se junta nuevamente, entonces inspirando sube por la columna vertebral atravesando el punto 4 DM Migmen y hasta el punto 10 DM Lingtai en medio de los omoplatos. Desde aquí espirando la energía se bifurca para seguir un trayecto a través de los hombros, la parte interna de los brazos, hasta llegar a los dedos. Una vez allí inspirando retorna por la parte externa de los brazos, atraviesa las axilas y confluye en el punto 17 DM Naohou en la base craneal, sigue subiendo hasta alcanzar el punto 20 DM Baihui. A partir de allí espirando desciende atravesando todos los puntos del canal Ren Mai hasta retornar al Dan Tian inferior. Ahora el Yuan Qi circula rebosante por los 12 meridianos principales. Posteriormente la circulación se extiende a los meridianos tendinomusculares.

Ba Gua El qigong de los ocho trigramas es una representación de las ocho energías primordiales del Yijing. La secuencia de las ocho posturas cultiva el Shen o conciencia. En cada postura estática se trabaja la atención mental, la intención y la conciencia.

Descripción de las posturas Posición de inicio Wuji: Cuerpo erguido, pies juntos, brazos relajados. Vaciar la mente, no pensar en nada. Inicio: Paso lateral con la punta del pie izquierdo. Separar las piernas el mismo ancho de los hombros Enraizar la posición de las piernas y alinear la rodilla con la punta del pie. Ligera anteversión de la pelvis. Elevar los brazos en forma de arco con las palmas de las manos hacia fuera. Acercar las manos a la cintura para limpiar el meridiano Dai Mai.

Girar las manos para enfocarlas hacia el suelo, palmas en posición de hoja de sauce. Los brazos se separan formando una V. Conectar con el elemento Tierra y mentalmente dibujar su trigrama. Tomar conciencia de la tierra debajo de las manos, sentir como el calor y la energía penetra. La tierra enraíza, alimenta, da vida, abre el corazón.

En la misma posición, girar las manos con las palmas hacia arriba. Conectar con el elemento cielo y mentalmente dibujar su trigrama. Tomar conciencia de un cielo muy azul, por encima de la cabeza. Sentir como su energía desciende a través de los rayos del sol, para penetrar en las manos y poco a poco envolver el cuerpo. El cielo es el protector celeste aporta confianza.

Cerrar los brazos y llevar las manos hacia el pecho, a la altura del esternón y tocarse las yemas de los dedos de ambas manos. Conectar con el elemento fuego y mentalmente dibujar su trigrama. Tomar conciencia de una gran hoguera en el centro del pecho, en el corazón. El fuego calienta las manos, sentimos una agradable sensación de calor por todo el cuerpo. El fuego simboliza el amor, la pasión.

Relajación cubital, manos a la altura del Dan Tian, en el centro de cada pierna, los dedos apuntan la tierra. Conectar con el elemento agua y mentalmente dibujar su trigrama. Tomar conciencia de las manos que se sumergen en una corriente de agua fresca. Sentir como fluye el agua a través de nuestros dedos abiertos, el vaivén de las manos en contacto con el agua. El agua simboliza el movimiento, la armonía de la vida.

Abrir los brazos de forma circular hacia afuera, llevar las manos delante de los ojos, para formar con ellas un triángulo. Conectar con el elemento montaña y mentalmente dibujar su trigrama. Tomar conciencia de una gran montaña delante del cuerpo. La montaña aporta firmeza y estabilidad. Fortalece el cuerpo, serena la mente y el espíritu.

Lentamente descendemos de la montaña, para dirigimos hacia un pequeño lago.

Girar las piernas: rodillas y pies hacia adentro. Abrir los brazos hacia el exterior para dibujar un círculo a la altura del Dan Tian. Los codos y los antebrazos se tocan por la parte exterior, los dedos se alejan: los meñiques hacia el interior, los pulgares hacia el exterior. Tensar los tendones. Conectar con el elemento lago y mentalmente dibujar su trigrama. Alejar todos los pensamientos y descansar la mente frente las aguas tranquilas del lago. El lago nos aporta placidez y tranquilidad.

Volver a la postura anterior de piernas, abrir los codos, llevar las palmas de las manos hacia la cara, dedos enfrentados a la altura de los ojos. Los codos bajos. Conectar con el elemento trueno y mentalmente dibujar su trigrama. Del lago sube una bruma que provoca una gran tormenta, la vemos a través de nuestros dedos abiertos con confianza. El trueno que produce la tormenta representa todo lo que es abrupto en la vida. La inestabilidad o contratiempos necesarios para conseguir el equilibrio.

Descender en círculo los brazos formando una V. Las manos hacia delante. Conectar con el elemento viento y mentalmente dibujar su trigrama. Sentir el fluir del viento a través de nuestras manos. El viento simboliza la libertad, la bonanza y el amor que vienen a nuestras vidas y que recibimos con los brazos abiertos. Final: Volver a la posición de wuji, juntar las piernas y relajar los brazos. Durante toda la serie de posturas se aplica la respiración invertida.

San Ti Shi

En esta postura se alinea verticalmente el índice de la mano avanzada, con la punta de la nariz y con la punta del pie adelantado. En el período clásico, esta postura se estudiaba durante tres años antes de aprender la primera técnica. Entrena los músculos de las piernas (una cada vez). Trabaja la contracción estática de los músculos de ambos brazos precisamente en el ángulo articular idóneo para realizar la técnica Pi Quan o cortar con el puño, que es un tipo de golpe descendente parecido a un hachazo que tanto puede darse con la palma de la mano abierta o con el puño. Todos los ejercicios de Xingyi empiezan y terminan en esta posición. Santishi enseña a mantener una postura compacta, con un tipo de ángulos adecuados para crear un triángulo por el que resbalen los ataques del adversario y que se convierta en una punta de flecha en las acciones ofensivas. Es una guardia. Los ojos están abiertos porque es una postura del arte marcial Xingyi Quan y se entrena la intención marcial.

Zhan Zhuang

. Es una postura que refuerza la unidad psicofísica. El cuerpo está quieto e inmóvil, todo el movimiento sucede en el interior. Dicen los clásicos: “en la quietud está el

movimiento, en el movimiento está la quietud”. La volición controla la conciencia que a la vez ejerce un control, primero sobre el cuerpo, luego sobre la respiración y luego sobre la mente, finalmente los tres se sincronizan y equilibran, alcanzando una inmensa sensación de paz interior, de calma, de serenidad, de clarividencia. La conciencia es el factor clave para la relajación pues es a través de ella que el practicante identifica cualquier tensión y equivocación corporal y la corrige. La respiración es el vínculo funcional entre la quietud externa y el movimiento interno, entre el cuerpo y la mente, por esta razón la conciencia también se centra en la respiración y en su movimiento abdominal. El grupo de músculos diafragmáticos que se contrae y se distiende ejerce un suave masaje en la zona renal, estimulando a los riñones. Gracias a la respiración abdominal y a la conciencia el Jing almacenado en los riñones se convierte en Qi que pasa al Dantian Inferior. El practicante actúa como si fuera una batería, recarga Qi que queda almacenado y preparado para circular hacia cualquier parte del organismo. Los sentidos físicos que en China se llaman Los 5 Ladrones son los responsables de recoger toda la información externa para enviarla a la mente; Los 5 Ladrones mantienen constantemente ocupada la mente que no cesa ni un momento de procesar datos sensoriales y mundanos, de está manera mantienen al cerebro siempre ocupado y lo privan de acceder al nivel superior de conciencia: la Mente Original. Mediante la meditación Zhan Zhuang, se cierra el paso a los estímulos sensoriales externos, de esta manera se consigue vaciar todo ese ruido mental que genera el pensamiento racional en la corteza cerebral. Mediante la Meditación Zhan Zhuang se retorna a la Vacuidad.

Los pies paralelos y separados la misma distancia que las caderas, las rodillas se flexionan (Ping Xing Bu), la pelvis se bascula hacia adelante, el mentón se retrae

ligeramente y la cabeza se mantiene como suspendida de un hilo: la columna está recta. Las caderas se relajan permitiendo que el peso del tronco, cabeza y extremidades superiores descanse en los muslos. El peso del cuerpo se distribuye en ambos pies, que notan su adherencia al suelo. Los brazos se levantan a la altura del pecho como si se abrazara un árbol, los dedos de las manos se apuntan entre ellos, los pulgares apuntan al cielo, las manos están relajadas y guardan una distancia de 10 cm. Los hombros y los codos también están relajados. La lengua descansa en el paladar, conectando los Meridianos Du Mai y Ren Mai. Se cierran los ojos y se respira por

la

nariz

y

abdominalmente

de

forma

rítmica

y

natural.

Esta estructura corporal determina la función. Mediante la postura se puede influir sobre la mente y por tanto en el plano psicoemotivo. La posición Zhan Zhuang es una postura de equilibrio emocional. Es conveniente practicar esta meditación al principio un mínimo de 5 minutos, alargándola cada vez más tiempo hasta alcanzar unos 30 minutos diarios.