Wesley y los dones

WESLEY Y EL CARISMA: UN ANÁLISIS DE LA VISIÓN DE JOHN WESLEY SOBRE LOS DONES ESPIRITUALES DOJCIN ZIVADINOVIC Candidato

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WESLEY Y EL CARISMA: UN ANÁLISIS DE LA VISIÓN DE JOHN WESLEY SOBRE LOS DONES ESPIRITUALES

DOJCIN ZIVADINOVIC Candidato a Doctorado en Historia de la Iglesia (Andrews University) [email protected]

RESUMEN El reformador inglés del siglo XVIII, John Wesley, es una de las figuras más influyentes en la historia del cristianismo. Como líder teológico clave detrás del primer despertar religioso (1730-1760) en Inglaterra y América, a Wesley se le atribuye a menudo el haber creado el escenario para las ideas carismáticas y pentecostales contemporáneas. El propósito de este artículo es aclarar la actitud de Juan Wesley hacia la doctrina de los Dones Espirituales y especialmente hacia los carismas más dinámicos tales como los dones de sanidad, el don de profecía, el exorcismo de los espíritus malignos y el hablar en lenguas. Especialmente importante para entender el pensamiento de Wesley es su oposición al cesacionismo de Calvino, y las tendencias crecientes del Deísmo racionalista, que fueron prominentes en su tiempo. Al mismo tiempo, Wesley desafió enfáticamente lo que él consideraba un uso "fanático" de los dones y carismas espirituales, tanto fuera como dentro del movimiento metodista. Palabras clave: Martín Lutero; Juan Calvino; Philipp Jacob Spener; Juan Wesley; Metodistas; Metodistas; Pietismo; dones espirituales; Espíritu Santo; hablar en lenguas; don profético; profecía; exorcismo; sanaciones.

INTRODUCCIÓ N John Wesley pertenecía a un pequeño grupo de hombres y mujeres extraordinarios que se atrevieron a modificar dramáticamente el mundo en el que vivían. Nacido y criado en 1700 en Epworth, un pequeño pueblo inglés, Wesley estudió en Londres y Oxford. Más tarde se convirtió en un ardiente estudioso de la Biblia y posteriormente en un apasionado predicador cuyos sermones y escritos cambiaron el enfoque de la religión en Inglaterra y en todo el mundo protestante. El movimiento metodista, del cual Wesley fue el fundador principal, introdujo una nueva característica en el cristianismo protestante del siglo XVIII. Esa característica era un énfasis en la experiencia personal de perdón, amor, conversión y obra santificadora de Dios dentro del individuo. La combinación metodista de pietismo, santidad personal y cristianismo experiencial también abrió el camino para la renovación de una doctrina largamente olvidada de los dones espirituales. Cuando hablamos de dones espirituales o carismas, evocamos las palabras del apóstol Pablo: "Ahora bien, hay diversidad de dones, pero un mismo Espíritu... y a cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para el bien común" (1 Co 12,7). Según la enseñanza del Nuevo Testamento, los dones del espíritu representan capacidades y acciones especiales dadas a todos los creyentes a través de la obra del Espíritu Santo para la edificación del cuerpo de Cristo Iglesia.1 Este estudio pretende investigar la importancia que el reformador inglés John Wesley le dio a la doctrina de los dones espirituales. ¿Qué papel juegan los dones y manifestaciones del Espíritu en el proceso de justificación y santificación de Wesley? Además, este estudio es para explorar si Juan Wesley creía en la perpetuidad de los dones más dinámicos como la profecía, las lenguas, la sanación, etc., y si lo hacía, ¿cuál era su significado para la vida de un cristiano?

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Ver 1 Cor 12; Rom 12; y Ef 4:8-11

PUNTOS DE VISTA SOBRE LOS DONES ESPIRITUALES DURANTE LA REFORMA Juan Wesley vivía en un ambiente en el que cada grupo protestante veía el don del Espíritu bajo una luz diferente. La siguiente sección examinará los enfoques y los puntos de vista protestantes prevalecientes sobre los dones ordinarios y sobrenaturales del Espíritu antes y durante el tiempo de Wesley.

Iglesias reformadas, puritanas y anglicanas John Wesley nació en el siglo XVIII en Inglaterra, dominado por cristianos puritanos y anglicanos. Los puritanos ingleses veneraban mucho los escritos del reformador francés Juan Calvino, fundador del protestantismo reformado. Juan Calvino mantuvo firmemente la posición de Agustín de cesar los dones extraordinarios, sosteniendo que la inspiración divina directa declinó después de completar el Canon Bíblico. 2 Sin embargo, la negación de Calvino de las manifestaciones espirituales fue en realidad menos rígida que la de muchos de sus seguidores en el sentido de que sostenía que en las áreas no evangelizadas, los dones sobrenaturales podían recurrir para confirmar el Evangelio. 3 Las Iglesias reformadas siguieron las prerrogativas de Calvino sobre este tema y desarrollaron el concepto de cesación radical, que excluía cualquier contacto contemporáneo entre el hombre y Dios aparte de las Sagradas Escrituras. Esta posición fue parcialmente motivada por el creciente uso de historias de milagros católicos en sus polémicas antiprotestantes. 4 Las tendencias antisobrenaturalistas presentes en la literatura inglesa. El puritanismo eventualmente ayudó a crear el crecimiento del racionalismo deísta y otras ideas de no participación de Dios en los asuntos contemporáneos del hombre. 5 La Iglesia Anglicana oficial, sin embargo, nunca adoptó oficialmente la posición calvinista sobre la cesación de los dones espirituales y muchos obispos anglicanos creían en una escasa continuidad de lo milagroso en los días modernos. La respuesta del obispo Butler a los deístas en la Analogía de la Religión argumenta que uno no puede entender completamente las leyes de la naturaleza y por lo tanto siempre hay espacio para revelaciones milagrosas y extraordinarias. 6 Revela la creencia general entre el clero anglicano de que las acciones sobrenaturales de Dios todavía pueden ser desplegadas en las comunidades cristianas, aunque éstas no son completamente entendidas y por lo tanto no pueden ser anticipadas. Por lo tanto, aunque los anglicanos nunca desarrollaron oficialmente la posición de cesación, los dones extraordinarios en la Iglesia Anglicana no se esperaban ni se fomentaban particularmente. En el momento en que John Wesley entró en la escena de la vida pública en Inglaterra, la "religión racional" en Inglaterra comenzó a ganar fuerza. El escepticismo y el racionalismo extremos dieron forma a la ortodoxia protestante, que afirmó audazmente que nada sucede más allá de la propia experiencia y de las ideas preconcebidas sobre la naturaleza.

Vistas luteranas, pietistas y moravas de los dones espirituales El luteranismo, en sus inicios, estaba mucho más abierto a las manifestaciones sobrenaturales del Espíritu que la tradición reformada. Uno de los puntos principales de los primeros debates teológicos de Lutero fue su énfasis en la capacidad de los laicos para participar en la vida religiosa, para comprender las Escrituras y para ser iguales en asuntos espirituales con los clérigos y los magistrados. Para Lutero, el concepto del Nuevo Testamento de "sacerdocio de todos los creyentes"7 significa que todos los cristianos son verdaderamente "sacerdotes" y que deben ministrar a los demás con los dones de la gracia que Dios ha concedido a cada miembro convertido. 8 Lutero, por lo tanto, concluyó que "cada creyente justificado podría esperar recibir uno de varios otros dones del Espíritu Santo ". 9 Mientras reprendía a los espíritus fanáticos de los profetas de Zwickau y a la búsqueda extrema del Espíritu de Karlstadt, Lutero nunca negó la extraordinaria obra del Espíritu en sus días. Él mismo reclamó inspiración espiritual. " Querido amigo, di lo que quieras sobre el Espíritu, yo también he estado en el Espíritu y he visto al Espíritu, tal vez más de lo que

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Juan Calvino, Institutes, libro I, 14:17; 18:2, libro II, 4:5, libro IV, 8:6; 9:4. Calvino, Institutes, libro IV, 3:4. 4 Véase John Ruthven, On the Cessation of the Charismata; the Protestant Polemic on Postbiblical Miracles, en Journal of Pentecostal Theology, suplemento serie 3 (Sheffield: Academic Press, 1993), 36 5 Ibid., 36-39. 6 Joseph Butler, The Analogy of Religion, Natural and Revealed (Londres: John and Paul Knapton, 1736), 186 7 Véase 1 Pedro 2:5-9, Apocalipsis 1:5, 6; 5:10 8 Véase, por ejemplo, Lutero, "Salmo 110" (1535), en Luther's Works, 56 vols., ed. H. Lehmann y J. Pelikan (Philadelphia: Fortress Press, 1966), 13:294, 295 (posteriormente abreviado como LW). 9 Lutero, "Salmos Selectos", en LW, 12:294; Lutero, "Un Sermón para mantener a los niños en la escuela", en LW 46:220, 221 3

esos compañeros con toda su jactancia verán en un año.” 10 Lutero creía firmemente que los dones extraordinarios todavía están disponibles en sus días. Sostuvo que dones tales como la curación 11, el hablar e interpretar lenguas 12, la expulsión de demonios13 y varios milagros y señales vendrían a personas muy devotas y piadosas. 14 A pesar del énfasis de Lutero en los dones del Espíritu, el luteranismo desarrolló gradualmente una teología racionalista, la cual estaba estrechamente relacionada con el cese de Calvino. Esto ocurrió cuando los líderes luteranos intentaron contrarrestar el énfasis anabautista radical en los dones extraordinarios y las afirmaciones católicas de milagros. Muchos profetas fanáticos en Alemania hicieron que las iglesias luteranas se cansaran rápidamente de dones y carismas extraordinarios. Los Pietistas del siglo XVII respondieron a esta marginación de los dones en el luteranismo poniendo más énfasis en la obra del Espíritu Santo, reintroduciendo el concepto de varios ministerios Espirituales en la Iglesia. Johan Arndt y Philipp Jacob Spener, en sus intentos de revivir iglesias en Alemania, a menudo se refirió a varios dones que pueden servir para el propósito misionero y para la edificación de la comunidad. 15 Bajo el liderazgo del estudiante de Spener, Nicolaus von Zinzendorf, el pietismo alemán experimentó un crecimiento y un renacimiento considerados, alcanzando influencia internacional. Después de muchos años de fervientes oraciones, se registró una extraordinaria efusión del Espíritu Santo en 1727. El avivamiento fue seguido por dones proféticos, dones de sanidad y dones de hablar idiomas extranjeros. Esta efusión lanzó los esfuerzos misioneros de Moravia a las Indias Occidentales, América, India, África Oriental y otros lugares. 16 La teología y las prácticas moravianas influyeron directamente en los hermanos metodistas John y Charles Wesley, especialmente en el aspecto de la religión experimental. Los hermanos Wesley y los otros metodistas de Oxford dieron la bienvenida a un gran número de inmigrantes y refugiados religiosos europeos, incluyendo a los moravos, los camisares franceses y los hugonotes.

LA DOCTRINA DE WESLEY DE LOS DONES ESPIRITUALES Al principio de su vida como ministro anglicano, John Wesley no ha prestado mucha atención a la idea del renacimiento de los dones apostólicos en la Iglesia. Fueron las conversaciones con Peter Bohler y otros Pietistas alemanes, combinadas con sus lecturas de los Padres Orientales, las que lentamente comenzaron a moldear los pensamientos de Wesley sobre el papel activo del Espíritu Santo en la experiencia cristiana. 17 10

Lutero, "A los concejales de todas las ciudades de Alemania que establecen y mantienen escuelas cristianas", (1524) en LW 45:365 Véase Lutero, "A Prelude on the Babylonian Captivity of the Church", (1520) en Obras de Martín Lutero, 6 vols., eds. A. J. Holman (Filadelfia: 1915), 2:288, 289. Lutero rezaba a menudo por los enfermos y fue registrado para curar a Melanchthon en una ocasión. Véase LW 50:209, n. 17. Para más información sobre la actitud de los reformadores protestantes hacia la sanación, véase Ronald K. Rittgers, The Reformation of Suffering (Oxford: University Press, 2012), 329, n. 80 12 Lutero interpretó el "don de lenguas" como la capacidad de hablar lenguas bíblicas e interpretar pasajes oscuros de la Escritura. Él vincula este don estrechamente con el don de profecía, que para él representa la habilidad de defender la verdad bíblica e interpretar las escrituras contra los herejes y los falsos maestros. Ver Lutero, "Sobre el orden del culto público" (1523) en LW 53:12; y Lutero, "El juicio de Martín Lutero sobre los votos monásticos" (1521) en LW 44:323, 324. 13 Lutero relacionó estrechamente el don de la curación con la expulsión de los demonios. Declaró: "A menudo ha sucedido, y sigue sucediendo, que los demonios han sido expulsados en el nombre de Cristo; también invocando su nombre y orando, los enfermos han sido sanados". En su tratado contra el papado: afirma que la repulsión de los demonios es uno de los dones presentes en la Iglesia de su tiempo. Incluso afirma que algunos son mejores o más dotados en este ministerio que otros. Martín Lutero, "Contra el papado romano, una institución del diablo", (1545) en LW 41:358. 14 Lutero no negó la posibilidad de los milagros. Afirma: "En Hechos 15, el apóstol Pablo demostró la libertad evangélica [de los paganos] por los milagros y maravillas que Dios había obrado... cuando los testimonios de las Escrituras no dan precedente, debemos confiar en las obras[milagros] de Dios y ser guiados por ellas en ausencia de testimonio bíblico". Ver Lutero, "El juicio de Martín Lutero sobre los votos monásticos", (1521) en LW 44:377. Ver también Lutero, "Sermón del Auffahrttage", 29 de mayo de 1522, en WA (Weimar Edition), 10, III, 144, 145. Sin embargo, Lutero estaba muy consciente de los falsos milagros. Afirma que los dones extraordinarios no son una indicación de que uno tiene la verdadera fe. Ver WA, 22:182. 15 Johann Arndt, True Christianity (Nueva York: Paulist Press, 1979), 151, 195-199; Philipp Jacob Spener, Pia Desideria (Filadelfia: Fortress Press, 1964), 13, 89-95. 16 Joseph E. Hutton, A History of Moravian Missions (Londres: Moravian Publication Office, 1922), 78-120. Ver también Stanley M. Burgess, "Medieval and Modern Western Churches", en Initial Evidence, ed., (en inglés) Gary B. McGee (Peabody: Hendrickson, 1991), 32. 17 Para las raíces de la teología de Wesley véase Randy Maddox, Responsible Grace: John Wesley's Practical Theology (Londres: 11

Después de aceptar la doctrina de la seguridad de los Pietistas Moravianos, Wesley comenzó a predicar por una convicción interior de la conversión y la obra del Espíritu Santo en los individuos. En su anotación en el Diario del 15 de agosto de 1750, Wesley expresa su creencia de por qué los dones han disminuido con el paso de los años. La causa de esta [decadencia de los dones espirituales después de Constantino] no fue, (como se ha supuesto vulgarmente), `porque ya no había ocasión para ellos', porque todo el mundo se había convertido en cristiano. Este es un error miserable; no una vigésima parte de él era entonces nominalmente cristiana. La verdadera causa fue, ‘el amor de muchos', casi de todos los cristianos, así llamados, fue ‘enfriado'. Los cristianos no tenían más del Espíritu de Cristo que los otros paganos. El Hijo del Hombre, cuando vino a examinar su Iglesia, difícilmente podía ‘encontrar fe en la tierra'. Esta fue la verdadera causa por la cual los extraordinarios dones del Espíritu Santo ya no se encontraban en el Iglesia Cristiana; porque los cristianos se convirtieron de nuevo en paganos, y sólo les quedaba una forma muerta. 18 La implicación es que, si un avivamiento del amor verdadero y la piedad genuina se manifiesta hoy, los dones y las obras del Espíritu brotarán naturalmente como en los primeros días. Aunque el "camino más excelente" es el camino del amor, Wesley insistió en que podemos "codiciar sinceramente" dones tales como la evangelización para "sondear el corazón incrédulo" o el don del conocimiento para comprender tanto la providencia como la gracia de Dios, o el don de la fe "que en ocasiones particulares va mucho más allá del poder de las causas naturales" 19. La afirmación de Wesley sobre los dones y manifestaciones del Espíritu no era meramente teórica. Su insistencia en los dones del Espíritu también surgió de los primeros días del avivamiento metodista (1739-1759), donde muchos individuos en Londres, Oxford y Bristol informaron sobre sanaciones sobrenaturales, visiones, sueños, impresiones espirituales, poder en la evangelización, extraordinarios dones de sabiduría, etc. 20 Wesley sostuvo que después de la justificación, el Espíritu da un don o talento, pero un hombre santificado recibe cinco. 21El movimiento metodista creció rápidamente en las alas del mensaje de santificación, que incluía el otorgamiento del Amor Santo, los frutos y los dones del Espíritu.

Wesley y el fanatismo espiritual Wesley admitió que el avivamiento espiritual genuino rara vez ocurre sin un arrebato de fanatismo. El fanatismo en el movimiento metodista tenía muchas facetas, pasando de una simple actitud de búsqueda de excitación, que a menudo resultaba en un comportamiento incontrolado y extático, a las salidas teológicas más elaboradas. Ya en 1739, en la etapa más temprana del avivamiento metodista, Wesley fue dirigido a conocer a algunos descendientes de hugonotes franceses que hablaban extáticamente en lenguas desconocidas sin interpretación y llamándolo "don de lenguas". Al principio, Wesley no quería entorpecer su entusiasmo, pero después de que varios de sus miembros perdieron el gusto por la religión debido a la extravagancia de estos profetas, Wesley llegó a la conclusión de que estos individuos no fueron enviados por Dios y exhortó fervientemente a "todos que siguió después de la santidad para evitar como fuego a todos los que no hablan según "la ley y el testimonio". 22 Wesley advirtió especialmente a los metodistas que no reemplazaran las revelaciones personales sobre la Sagrada Escritura. Él dijo: "No, ni por sueños, visiones o revelaciones que se supone que se hacen a sus almas, más que por sus lágrimas o cualquier efecto involuntario sobre sus cuerpos." La única prueba segura para Wesley fue la prueba de "la ley y el testimonio", una referencia a Isaías 8:20, que él interpretó como una descripción de la Palabra de Dios. 23 Aunque Wesley estaba claramente a favor de la manifestación del Espíritu, no renunció a corregir a los fanáticos dentro Abingdon Press, 1994). 18 Wesley, "The More Excellent Way," (1787) en Works of the Rev. John Wesley, 12 vols. (Londres: Wesleyan Conference Office, 1872), 7:27[en adelante denominado WRJW]. Vea los primeros anhelos de Wesley por los Frutos del Espíritu Santo en su diario del 12 de agosto de 1738 en WRJW 1:120ff; el 4 de enero de 1739 en WRJW 1:170-72. Véase también todo el sermón 4, "El cristianismo bíblico", 24 de agosto de 1747, en WRJW 5:37-52. 19 Wesley, "The More Excellent Way", en WRJW 7:27. 20 Wesley's Diary, 16 de junio de 1739 en WRJW 1:204; 29 de agosto de 1746 en WRJW 2:22-26; The Life of the Rev. John Wesley, en WRJW 5:53. Ver también Richard P. Heitzenrater, Wesley and the People Called Methodists (Nashville: Abingdon Press, 1995), 91, 92, 100. 21 Wesley, Carta 740, "A mi querida Betsy", 3 de junio de 1774 en WRJW 13:77 22 El diario de Wesley del 22 de junio de 1739 en WRJW 1:205, 206 23 Ibid. El 9 de mayo de 1740, Wesley anotó en su diario: "Me sorprendieron un poco algunos que fueron golpeados por Satanás de una manera inusual, por un espíritu de risa que no podían resistir, aunque era dolor y pena para ellos" ( WRJW 1:271, 272). En su diario del 21 de mayo de 1740, Wesley volvió a registrar un estallido de risas incontroladas, que claramente relacionó con el trabajo del diablo. Ver WRJW 1:272. Ver también 25 de octubre de 1739 en WRJW 1:236.

de sus filas. Wesley ha visto esas prácticas como una falsificación de la verdadera obra de Dios. Una de las pruebas más grandes para Wesley fue el fanatismo introducido por dos prominentes ministros metodistas, Thomas Maxwell y George Bell. Maxfield y Bell llevaron la doctrina de la santificación al extremo. Afirmaban que el cristiano perfeccionado vivía una vida de impecabilidad angelical en la tierra. Heitzenrater escribe: "Su punto de vista llevó a una peligrosa combinación de infalibilidad asertiva y antinomianismo flagrante; la gente comenzó a imaginar que no morirían o que eran inmunes a la tentación. Algunos, como Bell, también comenzaron a practicar la curación por la fe y a hablar en lenguas".24 Muchas otras congregaciones los siguieron en sus extremos. Aquí está el informe que Wesley recibió de los entusiastas de William Williams: Es común en las congregaciones a las que asisten el Sr. William Williams y uno o dos clérigos más, una vez terminada la predicación, que cualquiera que tenga la intención de pronunciar un verso de un himno. Esto lo cantan una y otra vez con todas sus fuerzas, tal vez más de treinta, sí, cuarenta veces. Mientras tanto, los cuerpos de dos o tres, a veces diez o doce, se agitan violentamente, y saltan arriba y abajo, en todo tipo de posturas, frecuentemente durante horas juntos. 25 Así es como Wesley comentó esta experiencia: Creo que no se necesita una gran penetración para entender esto. Son hombres honestos, rectos, que realmente sienten el amor de Dios en sus corazones. Pero tienen poca experiencia, ya sea de los caminos de Dios o de los ardides de Satanás. Así que se sirve a sí mismo de su sencillez, para desgastarlos y desacreditar la obra de Dios. 26 Incluso en sus días más viejos, Wesley recordaba su aversión al fanatismo que había presenciado a lo largo de su ministerio. En su Diario del 3 de abril de 1786, reporta varios tipos de comportamiento fanático que presenció a lo largo de su vida. Aunque no está de acuerdo con estas prácticas, Wesley cree que los fanáticos no deben ser corregidos con dureza, sino con dulzura y amor. Él escribe: Satanás se esfuerza por empujar a muchos a la extravagancia. Esto aparece en varios casos. (1) Frecuentemente tres de cuatro, sí, diez o doce, oran en voz alta todos juntos. (2) Algunos de ellos, quizás muchos, gritan todos juntos tan fuerte como pueden. (3) Algunos de ellos usan expresiones impropias, sí, indecentes en la oración. (4) Varios caen muertos y están rígidos como un cadáver, pero al cabo de un rato se ponen en marcha y gritan: ¡Gloria! ¡Gloria! quizás veinte veces juntos. Lo mismo hicieron los Profetas franceses, y muy recientemente los Saltadores de Gales, que despreciaron el trabajo real. Sin embargo, siempre que los reprendamos, debe ser de la manera más suave y gentil posible. 27

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Heitzenrater, Wesley and the People Called Methodists, 209, 210. Diario de Wesley, 27 de agosto de 1763 en WRJW 3:137 26 Ibid 27 Diario de Wesley, 3 de abril de 1786 en WRJW 3:329. Cómo Wesley trató el fanatismo se ve en una carta a su hermano Carlos, escrita en 1762: "Esta semana he empezado a hablar de cinco o seis entusiastas honestos. Pero sólo muevo un pelo a la vez. No se beneficiará de la nitidez. Se necesita la mano de una dama, así como el corazón de un león". Ver Carta 62, 5 de enero de 1762 en WRJW 12:122, 123 25

WESLEY Y LOS REGALOS ORDINARIOS A pesar de muchos arrebatos obvios de fanatismo, John Wesley nunca ha renunciado a su fe en la genuina obra del Espíritu Santo. Él sostenía firmemente que los dones espirituales son una consecuencia natural de la santidad genuina y de la morada del Espíritu de Dios en el hombre. Wesley nunca puso un énfasis especial en ningún regalo en particular. Por el contrario, estimaba los dones ordinarios en el mismo nivel de importancia que los carismas más dinámicos y sobrenaturales. Consecuentemente, Wesley menciona a menudo la importancia de los dones ordinarios tales como la música, la predicación, la enseñanza, el servicio, la sabiduría, la consejería y otros "dones comunes" otorgados a los cristianos. 28 En sus notas sobre 1 Cor. 12 Wesley define el don de la sabiduría como "un poder de entender y explicar la sabiduría múltiple de Dios en el gran esquema de la salvación evangélica", mientras que el don del conocimiento es descrito por él como "una extraordinaria habilidad para entender y explicar los tipos y profecías del Antiguo Testamento". Wesley sostuvo que el don de la fe difiere de una fe general dada a todos los creyentes. El don especial de la fe es, como dice Wesley, "una confianza extraordinaria en Dios en las circunstancias más difíciles o peligrosas". 29 Aunque alentaba particularmente el uso de los llamados "dones ordinarios" 30 y a menudo reprendía a los fanáticos por sus afirmaciones y comportamientos carismáticos, Wesley no minimizaba la utilidad de los dones y manifestaciones más extraordinarios del Espíritu.

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Donación de palabra - "The More Excellent Way" en WRJW 7:27. Don de enseñanza y don de conocimiento - Carta 704, "Carta a la Señorita Bishop", 1 de septiembre de 1771, WRJW 13:22, 23 29 Véanse las notas de Wesley sobre 1 Cor 12:9 en Juan Wesley, Notas explicativas sobre el Nuevo Testamento (Londres: 1757), 457. 30 Véase el Sermón 4, "Sobre el cristianismo" en WRJW 5:37-52; el Sermón 89, "El camino más excelente", WRJW 7:27.

WESLEY Y REGALOS EXTRAORDINARIOS En su vida, Wesley experimentó muchas actividades extraordinarias del Espíritu que él consideraba genuinas. En los primeros días del avivamiento de la Sociedad Fatter-Lane, Wesley registra que el avivamiento comenzó con una extraordinaria efusión del Espíritu sobre toda la congregación. Él recuerda que es en ese día que se arrepintió de la incredulidad en las manifestaciones del Espíritu de Dios. Aquí están sus palabras: Nos reunimos en Fetter-Lane para humillarnos ante Dios.... reconocimos que lo habíamos afligido... al blasfemar su trabajo entre nosotros, imputándolo a la naturaleza, a la fuerza de la imaginación y de los espíritus animales, o incluso a los engaños del diablo. En esa hora encontramos a Dios con nosotros como al principio. Algunos cayeron postrados en el suelo. Otros estallan, como con un solo consentimiento, en alabanzas y acciones de gracias a gran voz. 31 Desde ese momento en adelante, Wesley nunca dudó de la extraordinaria obra del Espíritu. Una carta escrita al erudito deísta Conyers Middleton es la declaración más definitiva de Wesley sobre los dones del Espíritu Santo. Wesley aquí enumera los varios dones extraordinarios que él espera ver revividos en cualquier época que manifieste la verdadera fe y el amor. Estos son algunos de los dones extraordinarios que Wesley consideraba útiles para la evangelización: "1. Echar fuera los demonios; 2. Hablar en lenguas nuevas; 3. Escapar de los peligros, en los que de otra manera habrían perecido; 4. Sanar a los enfermos; 5. Profecía, predecir lo que vendrá; 6. Visiones; 7. Sueños divinos; 8. Discernimiento de los espíritus". En las siguientes páginas, analizaremos el punto de vista de Wesley sobre cuatro dones extraordinarios: Profecía, Lenguas, Sanación y Exorcismo. 32

1. El don de la profecía, las visiones y los sueñ os En su ministerio Wesley encontró un número inusual de personas que reclamaban revelaciones y visiones especiales. Muchos, según Wesley, estaban simplemente sobre entusiastas, pero en algunos casos Wesley encontró que las revelaciones proféticas y las visiones especiales eran genuinas y estaban llenas de amor santo. Una de las personas que se ganó la confianza de Wesley como teniendo visiones genuinas de Dios fue Ann Thorn. Esto es lo que Wesley grabó sobre Ann Thorn. Hablé en gran parte con Ann Thorn, y otras dos que habían estado varias veces en trances. En lo que todos estuvieron de acuerdo fue en 1. Que cuando se fueron, como ellos lo llamaban, fue siempre en el momento en que estaban más llenos del amor de Dios; 2. Que vino sobre ellos en un momento, sin previo aviso, y les quitó todos sus sentidos y fuerzas; 3. Que hubo algunas excepciones; pero en general, desde ese momento, estaban en otro mundo, sin saber nada de lo que se había hecho o dicho, por todos los que estaban alrededor de ellos. 33 En el caso de Ann Thorn, Wesley parece aceptar sus revelaciones como genuinas. Algunas veces, Wesley probó a los profetas con algunos movimientos físicos como en el caso de Alice Miller. Una vez convencido de su autenticidad, les preguntaba cuál era el contenido de sus visiones. Aquí está uno de esos relatos: Como a las cinco de la tarde los oí cantando himnos. Poco después de que el Sr. B. se acercó y me dijo, Alice Miller (quince años) estaba en trance. Inmediatamente bajé y la encontré sentada en un taburete y apoyada en la pared, con los ojos abiertos y fijos hacia arriba. Hice una moción como si fuera a golpear; pero ellos continuaron inmóviles. Su rostro mostraba una mezcla indescriptible de reverencia y amor... en media hora observé cómo su semblante se transformaba en miedo, lástima y angustia... y lágrimas silenciosas caían por sus mejillas... alrededor de las siete le volvieron los sentidos. Le pregunté: "¿Dónde has estado?" "He estado con el Salvador"... "¿Por qué entonces lloraste?" "No por mí, sino por el mundo, porque vi que estaban al borde del infierno." ¿A quién querías que diera gloria a Dios?" "Ministros que le aclaman al mundo; de otra manera ellos serán orgullosos; y entonces Dios los dejará, y ellos perderán sus propias almas." 34 Uno de los usos más grandes de las visiones y sueños de Dios para Wesley fue el poder de convertir tanto a los individuos que lo experimentan como a los individuos que escuchan el testimonio de esta poderosa experiencia. Aquí están sus comentarios: He visto a muchas personas cambiar en un momento del espíritu de desesperación al espíritu de amor, alegría y paz, y del deseo pecaminoso, hasta entonces reinando sobre ellos, al deseo puro de hacer la voluntad de Dios. ... 31

Diario de Wesley, 16 de junio de 1739 en WRJW 1:204 Wesley, "A Letter to the Rev. Dr. Conyers Middleton," 4 de enero de 1749 en WRJW 10:21. 33 Diario de Wesley, 6 de agosto de 1759 en WRJW 2:509. 34 Ibid. Ver también el relato de Wesley sobre la niña de siete años que tuvo muchas visiones "asombrando a los vecinos con su inocente y horrible manera de declararlas". Ver Diario, 14 de junio de 1759 en WRJW 2:499. 32

Lo que tengo que decir sobre visiones y sueños conmovedores es lo siguiente: Conozco a varias personas en las que este gran cambio se produjo en un sueño, o durante una fuerte representación a los ojos de su mente, de Cristo ya sea en la cruz, o en la gloria. Esto es un hecho. 35 Otro uso para el don profético es predecir el futuro, lo cual es beneficioso para toda la comunidad. 36Cerca del espíritu profético, Wesley puso la habilidad de discernir los espíritus. En sus notas sobre 1 Corintios 12, Wesley menciona el "don del discernimiento" que, según él, representa la capacidad de saber "si los hombres son de espíritu recto o no; si tienen dones naturales o sobrenaturales para ocupar cargos en la iglesia; y si los que profesan hablar por inspiración hablan de un espíritu divino, natural o diabólico". 37 Aunque Wesley nunca prohibió las revelaciones extraordinarias, no confiaba en cada espíritu. En una ocasión, Wesley escribió: "No confíes en visiones y sueños; en impresiones repentinas, o en impulsos fuertes de cualquier tipo. Recuerden, no es por medio de estos que ustedes deben saber cuál es la voluntad de Dios en cualquier ocasión particular; sino aplicando la regla de la escritura sencilla, con la ayuda de la experiencia y la razón, y la asistencia ordinaria del Espíritu de Dios". 38 En su sermón sobre el entusiasmo de los metodistas, Wesley admite visiones genuinas y los sueños no son tan frecuentes. 39Wesley estaba firme en que todas las revelaciones personales deben estar en estricta conformidad con la Palabra de Dios.

2. Don de la Sanidad En respuesta a la insistencia de Middleton de que nunca se había probado una "curación milagrosa", Wesley respondió: Señor, le entiendo bien.... después de toda esta charla sobre las curaciones milagrosas, no estamos seguros de que haya habido alguna en el mundo. Pero no hará ningún daño. Porque, aunque concedemos que algunos se recuperan, incluso en casos aparentemente desesperados; y que no conocemos, en cualquier caso, los límites precisos entre la naturaleza y el milagro; sin embargo, no se sigue, por lo tanto, no puedo estar seguro de que haya habido nunca un milagro de curación en el mundo. Para explicar esto, por ejemplo: No sé exactamente hasta dónde puede llegar la naturaleza en la curación, es decir, en la restauración de la vista de los ciegos; sin embargo, sé con seguridad que, si un hombre nacido ciego es restaurado a la vista por una palabra, esto no es la naturaleza, sino un milagro. 40 Wesley no reclamaba la perpetuidad del don de la sanación sólo en teoría, sino que lo experimentó personalmente. En sus notas explicativas de la Biblia, para el pasaje de Marcos 16:17, Wesley registra una de sus experiencias en la ciudad de Leonberg, donde un lisiado fue sanado a través de la predicación de este texto. 41 En otro caso, Wesley comparte una experiencia de sanación extraordinaria que tuvo lugar ante cientos de testigos en Cornualles. John Trebble, un hombre lisiado que durante dieciséis años se vio obligado a caminar sobre sus manos porque sus piernas estaban paralizadas, fue restaurado a la salud a través de un encuentro con un ángel en su sueño. Wesley escribe en un breve informe: "Me sometí a un estricto examen en mi última visita. ... de repente se le restauraron de tal manera sus miembros que lo vi capaz de caminar y obtener su propio sustento". 42 Wesley creía plenamente en la sanación por medio de la oración. Él oró muchas veces por su propia recuperación y registró que Dios lo sanó de muchas enfermedades en su vida. Wesley describe una de sus curaciones de esta manera: "Por la noche, en la capilla, me dolían mucho los dientes. Al volver a casa, el Sr. Spear me dio cuenta de la ruptura que había tenido durante algunos años y que, después de que los más eminentes médicos la habían declarado incurable, se curó perfectamente en un momento. Oré con sumisión a la voluntad de Dios. Mi dolor cesó y no volvió más". 43 En los primeros días del Avivamiento Metodista, Wesley registra haber experimentado un gran poder en la oración por 35

Diario de Wesley, 20 de mayo de 1739 en WRJW 1:195. Véase Wesley en 1 Corintios 13:2 y 14:6 en Notas Explicativas, 459, 461. 37 Ver Wesley en 1 Cor 12:9 en Notas explicativas, 457. 38 Ibid., sec. 38. 39 "No niego que Dios ha manifestado su voluntad de esta manera en los viejos tiempos; o que puede hacerlo ahora; no, creo que lo hace, en algunos casos muy raros. "Ver Wesley, Sermón 37, "Sobre la naturaleza del entusiasmo" en WRJW 5:473. 40 Wesley, "Carta a Middleton "en WRJW 10:22. 41 Wesley en Marcos 16:17 en Notas Explicativas, 138. 42 Wesley, "An Extraordinary Cure" en WRJW 11:511. 43 Diario de Wesley, 12 de noviembre de 1746 en WRJW 2: 34. Ver también la autocuración de Wesley el 21 de marzo de 1741 en WRJW 1:304. 36

los enfermos. Casi todos los que fueron visitados por Wesley recobraron la salud. Algunos incluso afirmaron que experimentaron una curación sobrenatural sin nada más que tocar la ropa de Wesley. 44 Wesley informó: "Visité a varios de los enfermos. La mayoría de ellos estaban enfermos de la fiebre manchada; la cual, me informaron, había sido extremadamente mortal; pocas personas se recuperaban de ella. Pero Dios había dicho: ‘Hasta ahora vendrás'. Creo que no había ninguno con el que estuviéramos, sino que nos recuperamos". 45 A lo largo de su ministerio, Wesley experimentó innumerables sanaciones a través de la oración. El 25 de diciembre de 1742, Wesley oró por un hombre en su lecho de muerte que se recuperó antes de que se hiciera la oración. 46 El 16 de octubre de 1778, una mujer que estuvo enferma durante siete meses se recuperó inmediatamente después de visitarla y orar por ella. 47Wesley encontró un incidente (la curación milagrosa del cáncer de mama) especialmente intrigante: El 26 de diciembre de 1761, hice una investigación particular sobre el caso de Mary Special, una joven que se encontraba en Tottenham-Court-Road. Dijo: ‘Han pasado cuatro años desde que experimenté mucho dolor en mis senos, y después bultos duros. Hace cuatro meses se me quebró el pecho izquierdo, y continué con mi vida. Cada vez peor, después de un tiempo me recomendaron al hospital St. George. Me dejaban desangrar muchas veces, y tomaba cicuta tres veces al día; pero no fue mejor; el dolor y las protuberancias eran las mismas, y mis dos pechos estaban bastante duros y negros como el hollín; cuando ayer por la noche fui a casa del Sr. Owen, donde había una reunión para orar. El Sr. Bell me vio y me preguntó: "¿Tienes fe para ser sanada? Dije "Sí". Rezó por mí y en un momento todo mi dolor desapareció. Pero al día siguiente volví a sentir un poco de dolor. Puse mis manos sobre mis pechos y grité: "Señor, si quieres, puedes curarme". Se había ido y a partir de esa hora no he tenido ningún dolor, ninguna molestia, ningún bulto o hinchazón, sino que mis dos pechos estaban perfectamente bien, y lo han estado desde entonces.’ 48 Wesley entonces da su conclusión: "Aquí están los hechos. 1. Estaba enferma: 2. Está bien: 3. Se volvió así en un momento. ¿Cuáles de ellos se pueden negar con modestia?" 49 Es importante notar que Wesley no articuló la creencia de que una persona tiene la habilidad perpetua de sanar en ninguna circunstancia. Es la compasión y la fe expresada a través de la oración y la súplica lo que permitirá que Dios sane. La sanación ocurre sólo si Dios considera que es beneficioso restaurar a alguien. Wesley no explora si uno puede tener un carisma especial de "curación milagrosa". Para Wesley, la curación parece ser una bendición ocasional. Todo lo que podemos emplear es nuestro amor por una persona y fe en el poder de Dios y dejar que Dios haga el resto. 50

3. Echando fuera a los demonios En su sermón, "Precaución contra la intolerancia", Wesley intentó establecer el escenario bíblico y teológico para "expulsar a los demonios". Escribe: "Para tener una visión más clara de esto, debemos recordar que (según el relato bíblico) así como Dios mora y obra en los hijos de la luz, así también el diablo mora y obra en los hijos de las tinieblas. Así como el Espíritu Santo posee las almas de los hombres buenos, así el espíritu malo posee las almas de los malvados.” 51 Al igual que con el don de sanar, con respecto a la expulsión y el lanzamiento de fuerzas demoníacas, Wesley hace referencia tanto a las Escrituras como a la experiencia. Como lo hace con respecto a todos los dones del Espíritu Santo, Wesley responde a Middleton sobre el tema de la "liberación" abierta y claramente: "Los testimonios al respecto son innumerables, y tan claros como las palabras pueden hacerlo. Para mostrar, por lo tanto, que todo esto no significa nada, y que nunca hubo ningún diablo echado fuera, ni tampoco por los Apóstoles, ni puesto que los Apóstoles, (pues el argumento prueba ambos o ninguno) es una tarea digna de ustedes" 52 44

Diario de Wesley, 31 de mayo de 1785 en WRJW 4:20. Wesley's Diary, 16 de noviembre de 1740 en WRJW 1:291. 46 Diario de Wesley, 20 de diciembre de 1742 en WRJW 1:405, 406. 47 Diario de Wesley, 16 de octubre de 1778 en WRJW 4:139. 48 Diario de Wesley, 26 de diciembre de 1761 en WRJW 3:352, 353 49 Ibid., 553. 50 Wesley no descuidó la necesidad de la curación natural a través del conocimiento médico disponible para el hombre. En sus notas sobre 1 Cor 12 comenta: "El don de la curación no tiene por qué limitarse totalmente a las enfermedades curativas con una palabra o un toque. También puede ejercerse, aunque en menor grado, cuando se aplican remedios naturales; y a menudo puede ser esto, no una habilidad superior, lo que hace que algunos médicos tengan más éxito que otros. Y así puede ser también con respecto a otros dones". Ver Wesley en 1 Cor 12: 9 en Notas Explicativas, 457. 51 Sermón 38, "Precaución contra la intolerancia", (1746) en WRJW 5. 52 Wesley, "Carta a Middleton", (1759) en WRJW 10:41. 45

El argumento de Middleton era que "los que se decía que estaban poseídos por el diablo, podrían haber estado enfermos de la enfermedad que caía... los síntomas ordinarios de una epilepsia". En cuanto a la "evidencia de que los demonios hablan y responden a todas las preguntas", Middleton simplemente se encoge de hombros. Los explica "por las artes de la impostura y el artificio entre las personas involucradas en el acto". La respuesta de Wesley es directa: "¿No es esto algo extraordinario, que los hombres en crisis epilépticas sean capaces de tanto arte y artilugio?" 53 El erudito wesleyano Daniel Jennings cuenta dieciséis casos de posesión demoníaca registrados en la obra literaria de Wesley. 54 Durante uno de sus primeros contactos con la posesión demoníaca, que ocurrió en la caída de 1739 en Bristol, Wesley admitió tener miedo y no estar dispuesto a confrontar a la niña poseída, pero oró desde lejos. Después de un tiempo, se le informó que un demonio se había ido. 55 Dos días después, cuando Wesley fue llamado a orar por un enfermo inusual en Kingswood, mostró poco más fe y coraje. La cuenta sigue: Me enviaron de nuevo a Kingswood, a uno de los que había estado tan enfermo antes... Cuando llegué, tenía mucho frío y estaba muerto, y era más apto para dormir que para rezar. Se echó a reír a carcajadas y dijo: "Si no hay poder, no hay poder; si no hay fe, no hay fe". Ella es mía; su alma es mía. La tengo, y no la dejaré ir". Le rogamos a Dios que aumentara nuestra fe. Mientras tanto, sus dolores crecían cada vez más; de modo que uno se hubiera imaginado que, por la violencia de las angustias, su cuerpo debía estar hecho pedazos. Uno que estaba claramente convencido de que esto no era un desorden natural, dijo: "Creo que Satanás ha sido liberado. Me temo que no se detendrá aquí." Y añadió: "Te ordeno, en el nombre del Señor Jesús, que digas si tienes el encargo de atormentar a alguna otra alma". Inmediatamente se le respondió: "Sí, lo he hecho. L-y C-r, y S-h J-s." (Dos que vivían a cierta distancia, y estaban entonces en perfecta salud.) Nos pusimos a orar de nuevo; y no cesamos, hasta que ella comenzó, cerca de las seis de la tarde, con una voz clara, y una mirada alegre y compuesta, - Alabado sea Dios, de quien fluyen todas las bendiciones. 56 En una respuesta a un informe, fechado el 12 de septiembre de 1782, Wesley declara que estaba plenamente convencido de que todas las circunstancias de posesión demoníaca que relató eran literal y puntualmente ciertas. 57 A lo largo de todo su ministerio, Wesley experimentó que, a través de la fe y la plena medida del Espíritu Santo, los demonios usualmente huyen de sus víctimas, quienes a su vez experimentan un milagroso cambio de carácter, alabando y adorando a Dios, quien proveyó la liberación.

4. Hablando en lenguas Aunque no hay registro de que el mismo Wesley haya hablado en lenguas, hay evidencia de que él creía que este don del Espíritu Santo era un don legítimo para la Iglesia de cualquier edad. Sólo ofrezco dos citas de su carta a Middleton. En respuesta a Middleton, Wesley escribe: Desde la Reforma, usted dice: “Este don nunca se ha oído hablar de él.... Señor, su memoria le falla de nuevo: Indudablemente se ha pretendido que sí, y eso a poca distancia de nuestro tiempo y de nuestro país. Se ha oído hablar de él más de una vez, no más lejos que los valles de Dauphiny. Tampoco hace cincuenta años que los habitantes protestantes de esos valles fingían con tanta fuerza este y otros poderes milagrosos, como para perturbar el propio París. ¿Y cómo pudo el rey de Francia refutar esa pretensión e impedir que se le escuchara más? No por la pluma de sus eruditos, sino por (un camino verdaderamente pagano) las espadas y bayonetas de sus dragones. 58 En la zona de los Cevennes, los protestantes franceses, llamados "camisardos", reclamaban la inspiración directa del Espíritu Santo. Su "entusiasmo" religioso y su resistencia política los convirtieron en blancos especiales de la ira del rey. 59 Los "pequeños profetas de las montañas de Cevenne", como fueron llamados, hablaban y predicaban milagrosamente en lenguas extranjeras y desconocidas. Wesley usó el ejemplo de Camisardos para probar el punto de que los dones sobrenaturales todavía pueden ser otorgados en estos tiempos. 53

Ibid., 31, 32. Ver Daniel R. Jennings, The Supernatural Occurrences of John Wesley (Oklahoma City: Sean Multimedia, 2005), 8-37. 55 Ver la cuenta completa en Wesley's Diary, 25 de octubre de 1739 en WRJW 1:236. El primer encuentro de Wesley de posesión demoníaca ocurrió dos semanas antes, el 12 de octubre de 1739, cuando después de orar, una mujer loca derramó sonidos de alabanza a Dios. 56 Diario de Wesley, 27 de octubre de 1739 en WRJW 1:236, 237. 57 Wesley, An Answer to A Report, 12 de septiembre de 1782 en WRJW 11:503. 58 Wesley, "Letter to Conveys Middleton" en WRJW 10:55, 56. 59 Constituidos en su mayoría por campesinos, Camisards resistió los intentos de Luis XIV de convertirlos al catolicismo romano. Muchos fueron encarcelados, torturados y martirizados. Véase Gehrard von Polenz, "Camisards", en Enciclopedia religiosa, ed. de Philipp Schaff, 4 vols. (Nueva York: Funk & Wagnall's Co., 1891), 1:375, 376 54

Camisardos creía en la perpetuidad de los dones espirituales, citando la profecía de la "lluvia tardía" en Joel (3:1), que anticiparon que se cumpliría en sus días. 60 Bajo la severa persecución, los Camisardos huyeron a Inglaterra, donde sus prácticas carismáticas pronto quedaron bajo la sospecha de sus conservadores Vecinos anglicanos. A su llegada a Inglaterra, entraron en relación con el movimiento metodista wesleyano. 61 Wesley rechazó la inspiración profética de algunos descendientes de los Camisardos franceses que emigraron a Inglaterra. Sin embargo, él creía que los Camisardos originales, perseguidos por su fe en el sur de Francia en 1670, experimentaron el auténtico Espíritu de profecía y hablaron en lenguas que nunca aprendieron. Wesley también menciona el relato de los primeros tiempos de la Iglesia del Padre Ireneo de Lyon, quien menciona a muchos cristianos en su tiempo "hablando en todo tipo de lenguas y exponiendo los misterios de Dios" 62 Se reporta que los poderosos sermones de Wesley y Whitefield fueron seguidos ocasionalmente por hablar en lenguas. 63 Esta práctica fue más comúnmente experimentada entre los metodistas americanos. Aunque Jonathan Edwards (1703-1758), uno de los principales instigadores del Primer Gran Despertar en América, se mostró muy reacio a aceptar muchas de estas prácticas extáticas,64 las reuniones del despertar abundaron con exuberantes exhibiciones, tales como postración espiritual, visiones, rodamientos, gritos y manifestaciones ocasionales de hablar en lenguas desconocidas. 65 Los opositores del Despertar compararon las manifestaciones espirituales entre los avivadores estadounidenses con las de los profetas franceses. 66 Sin embargo, ni la infidelidad desde adentro ni la gran oposición desde afuera fue para alejar al metodismo de este énfasis. Ni Fletcher ni Wesley estimaron que Hablar en lenguas es equivalente al bautismo del Espíritu Santo. 67Wesley está de acuerdo con Pablo en que este don puede ser dado, pero a algunos creyentes raros citando 1 Corintios 12:30 "¿Fueron todos obreros de milagros? ¿Tenía todos los dones de la curación? ¿Hablaban todos en lenguas?" 68 Wesley no elaboró mucho sobre el tema de la xenolalia y la glosolalia. Sus notas en 1 Corintios 14, sin embargo, parecen indicar que no esperaba que los creyentes hablaran en lenguas ininteligibles o angélicas. Comentando las palabras de Pablo "aunque hablo con las lenguas del hombre y de los ángeles", Wesley comentó que Pablo está hablando de hablar lenguas "que están en la tierra, y con la elocuencia de un ángel".69 Wesley añade: " 70Brevemente, para Wesley, si el Espíritu impresionara a una persona a hablar en una lengua desconocida, ésta debería ser siempre una lengua terrenal, que necesitaría una interpretación para que la congregación la entendiera. Aunque nunca reclamó este carisma, Juan Wesley argumentó que el don de lenguas puede ser exhibido en su día y él, por su parte, creyó que tenía existencia auténtica en otros siglos post-Apostólicos. Sin embargo, advirtió contra el "falso entusiasta", imponiendo la prueba de la Escritura y los buenos frutos a todos los que reclaman la inspiración divina. 71

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Los Camisardos tuvieron raíces históricas al desarrollar una visión interesante de la historia de la iglesia, rastreando su movimiento hasta los waldensianos. Ver John Lacy, A Cry from the Desert (Londres: n.p., 1708), v, vi. Otro fenómeno que ocurría con frecuencia entre los Camisardos era la capacidad de los niños que aún no podían hablar para pronunciar discursos en un francés perfecto y fluido. Véase ibíd., 15, 137; Catherine Randall, Camisards and Huguenots (Atenas: Universidad de Georgia, 2011), 58. 61 Polenz, "Camisards", 376. 62 “Carta a Middleton", WRJW 10:60; Ireneo, Contra Herejías 5.6.1 en ANF 1:771. 63 Lynn Bridgers, American Religious Experience: A Concise History (Lanham: Rowman & Littlefield, 2006), 8. 64 Jonathan Edwards, A Treatise Concerning Religious Affection (1746), reeditado por James Crissy (Filadelfia: 1821), 175, 431, 432. 65 Ann Taves, Encaja, Trances y Visiones: Experimentando la religión y explicando la experiencia de Wesley a James (Princeton: University Press, 1999), 13-44. 66 Véase, por ejemplo, el folleto de Charles Chauncy A Faithful Account of the French Prophets, Their Agitations, Extasies and Inspiration (Glasgow: 1742). 67 El líder metodista en Estados Unidos, John Fletcher (1729-1785), reportó casos de individuos movidos por el Espíritu Santo "hablando en lenguas de hombres y ángeles". Para los creyentes de Fletcher, a menudo no estaban arraigados en la fe. Ver John Fletcher, Works, 2 vols. (Londres: Thomas Alman, 1836), 1:127. Para Fletcher, las lenguas no son una prueba de conversión. Ver ibíd., 1:593. 68 Wesley, Sermón 4, "Sobre el cristianismo bíblico" en WRJW 5:38. 69 Wesley en 1 Cor 13:1 en Notas Explicativas, 459. 70 Wesley en 1 Cor 14:15 en Notas Explicativas, 461. 71 Taves, Fits, Trances and Visions, 19.

RESUMEN Y CONCLUSIÓ N Los dones del Espíritu combinados con la doctrina del sacerdocio de todos los creyentes fueron uno de los principales axiomas de la primera Reforma. Sin embargo, los escritos posteriores de las tradiciones luterana y reformada descuidaron tanto la idea del sacerdocio de todos los creyentes como la de la perpetuidad de los dones espirituales, minimizando así los aspectos experienciales de la religión cristiana. La ruptura de Wesley con el cesarismo se interpreta hoy en día de varias maneras. Algunos afirman que Wesley preparó el escenario para las prácticas del movimiento carismático moderno. Otros argumentan que el énfasis de Wesley en los dones espirituales y la implicación de los laicos en los asuntos espirituales fue sólo una nota marginal en su teología de la vida santa. Como siempre, la verdad está en el medio. Wesley vio los dones del Espíritu como una parte natural de la experiencia cristiana que lo conectaba con la doctrina de la santificación. Para él, la falta o la rareza de las manifestaciones del Espíritu durante largos siglos de dispensación cristiana se debía a la disminución de la vida espiritual de la Iglesia. En esencia, el amor de muchos "se ha enfriado". El deseo central de Wesley era restaurar la piedad y el amor de los primeros cristianos a través del poder del Espíritu Santo. La experiencia de la seguridad espiritual, los frutos del Espíritu, los dones e incluso las manifestaciones sobrenaturales del Espíritu fueron para Wesley, una consecuencia natural del poder de Dios entre los verdaderos cristianos, trabajando para la edificación de los santos y la difusión del Evangelio. Es importante notar que aunque Wesley veía los dones extraordinarios como una experiencia cristiana legítima, su tratamiento de los dones era diferente en cuanto a la bendición de la seguridad y los frutos del Espíritu. Mientras buscaba activamente la seguridad espiritual y los frutos del Espíritu (amor, paz, mansedumbre, etc.), Wesley era más pasivo al esperar las manifestaciones de los dones del Espíritu. Su argumento principal con respecto a los dones era que "están disponibles para los cristianos de hoy", pero nunca hizo una cuestión de doctrina recibirlos, como era el caso de los frutos del Espíritu o de la seguridad de la justificación. Debido a los esfuerzos de Wesley y otros líderes metodistas, un gran número de cristianos contemporáneos de hoy están convencidos de que los dones del Espíritu Santo son tan relevantes hoy como lo eran en los días de los apóstoles. Sin embargo, muchos perpetuistas modernos se han apartado de Wesley en su creencia de que uno debe perseguir los dones particulares del Espíritu. En muchas iglesias post Wesleyanas de "tradición de santidad", los dones a menudo no se esperan con humildad, sino que se persiguen con agresividad. Algunas congregaciones incluso relegan a los cristianos sin un aparente don extraordinario a la categoría de "creyentes secundarios". En el otro lado del espectro, algunas iglesias son cada vez más reacias a aceptar cualquier manifestación sobrenatural como las curaciones o las profecías - como genuinas. Aunque Wesley se oponía a los dones falsos y a las manifestaciones fanáticas, nunca se apartó de su creencia de que Dios otorga dones en su época. Para Wesley, rechazar todos los dones (asumiendo que algunos no son genuinos) llevaría a perder las bendiciones especiales de Dios. Desafortunadamente, como señaló Wesley, la gente a menudo tiende a caer en uno de los dos campos cuando se trata de lo milagroso. O bien "considerarán las circunstancias extraordinarias demasiado... como si fueran esenciales para el trabajo interior" o bien "las considerarán demasiado poco, para condenarlas por completo" 72 En conclusión, es claro que Wesley creía en la continuidad de los dones, carismas y revelaciones especiales. Son útiles para edificar la iglesia, impresionar y convertir almas a Cristo y para predecir eventos futuros. Sin embargo, estos no sirven para establecer la fe y la doctrina. Para Wesley, la base de la fe y la doctrina es la Palabra segura de Dios; la experiencia personal está en el segundo nivel solamente. El exceso de celo con respecto a los carismas espirituales y a las manifestaciones extraordinarias del Espíritu no es sólo un fenómeno moderno. Wesley y otros metodistas también experimentaron un número de grupos demasiado entusiastas y fanáticos que llevaron los dones espirituales y la doctrina de la santificación demasiado lejos. Hoy, así como en los tiempos de Wesley, las revelaciones proféticas, las curaciones milagrosas, las lenguas desconocidas y otros milagros son o bien buscados con exceso de celo o, por otro lado, sospechosamente rechazados y evitados. El adventismo no es inmune a estos dos extremos. Elena G. de White, cofundadora del movimiento adventista del séptimo día, ella misma una ex metodista, argumentó que uno de los principales objetivos del diablo es crear fanatismo para que pueda hacer que los creyentes teman al Espíritu Santo y rechazar los dones espirituales por completo. 73 Ella escribió: 72

Diario de Wesley, 25 de noviembre de 1759 en WRJW 2:519. Escribió: "Si Satanás ve que el Señor está bendiciendo a su pueblo y preparándolo para discernir sus delirios, trabajará con su poder maestro para introducir el fanatismo, por un lado, y el formalismo frío, por otro, para reunir una cosecha de almas". Ver Ellen G. Blanco, Mensajes seleccionados, 3 vols. (Washington, D.C.: Review and Herald, 1958, 1980), 2:19; cf. Ellen G. White, Testimonies 73

"En todas las épocas, las estaciones de avivamiento espiritual y el derramamiento del Espíritu Santo han sido seguidas por tinieblas espirituales y corrupciones prevalecientes". 74 Por lo tanto, como Pablo y Wesley, permanezcamos en la base firme de las Sagradas Escrituras. Mientras buscamos vidas piadosas, "perfeccionando nuestra santidad" (1 Cor 7,1) no "apaguemos al Espíritu" (1 Ts 5,20), sino que probemos todos los dones y experiencias a través de los lentes de la Palabra de Dios con ferviente oración. Se nos promete que un énfasis en el estudio de las Escrituras, la oración y la piedad personal sincera (no legalista) pronto despejará el camino para una genuina "lluvia tardía" cuando "toda carne profetice" (Joel 2:28) y el evangelio sea predicado a "todas las lenguas, pueblos y naciones" y entonces vendrá el fin (Mt 24:14).

for the Church, 9 vols. (Mountain View, California: Pacific Press, 1948), 1:230. 74 Ellen G. White, Manuscrito 45, 1893, impreso en Selected Messages, 1:129, 130.