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Es una reflexión filosófica perenne que si uno mira lo suficientemente profundamente en uno mismo, descubrirá no solo la propia esencia, sino también la esencia del universo. Como uno es parte del universo como lo es todo lo demás, las energías básicas del universo fluyen a través de uno mismo, como fluyen a través de todo lo demás. Por esa razón, se piensa que uno puede entrar en contacto con la naturaleza del universo si entra en contacto sustancial con el ser interior supremo. Entre los principios identificados con más frecuencia que se presentan introspectivamente, y uno que era el estándar para los filósofos idealistas alemanes como Fichte, Schelling y Hegel que filosofaban dentro de la tradición cartesiana, está el principio de la autoconciencia. Con la creencia de que los actos de autoconciencia ejemplifican un proceso de auto creación similar a la creación divina, y el desarrollo de una lógica que refleja la estructura de la autoconciencia, a saber, la lógica dialéctica de posición, oposición y reconciliación (a veces descrita como la lógica de tesis, antítesis y síntesis), los idealistas alemanes sostuvieron que la lógica dialéctica refleja la estructura no solo de las producciones humanas, tanto individuales como sociales, sino la estructura de la realidad en su conjunto, concebida como una sustancia pensante o conceptualmente estructurada y -constituida entidad. Por mucho que se oponga a los idealistas alemanes tradicionales en su elevación metafísica de la autoconciencia (que él considera demasiado intelectualista), Schopenhauer filosofa dentro del espíritu de esta tradición, porque cree que el principio supremo del universo también es aprensible a través de la introspección , y que podemos entender el mundo como diversas manifestaciones de este principio general. Para Schopenhauer, este no es el principio de la autoconciencia y la voluntad racionalmente infundida, sino más bien lo que él simplemente llama "Voluntad", un impulso sin sentido, sin objetivo y no racional en la base de nuestros impulsos instintivos y en el fundamento ser de todo. La originalidad de Schopenhauer no reside en su caracterización del mundo como Voluntad, o como acto, ya que encontramos esta posición en la filosofía de Fichte, sino en la concepción de la Voluntad como carente de racionalidad o intelecto. Al rechazar la posición kantiana de que nuestras sensaciones son causadas por un objeto incognoscible que existe independientemente de nosotros, Schopenhauer señala de manera importante que nuestro cuerpo, que es solo uno de los muchos objetos en el mundo, nos es dado de dos maneras diferentes: percibimos nuestro cuerpo como un objeto físico entre otros objetos físicos, sujeto a las leyes naturales que rigen los movimientos de todos los objetos físicos, y somos conscientes de nuestro cuerpo a través de nuestra conciencia inmediata,

ya que cada uno habita conscientemente nuestro cuerpo, lo mueve intencionalmente y sentir directamente nuestros placeres, dolores y estados emocionales. Podemos percibir objetivamente nuestra mano como un objeto externo, como un cirujano podría percibirla durante una operación médica, y también podemos ser subjetivamente conscientes de nuestra mano como algo que habitamos, como algo que deliberadamente movemos y de lo que podemos sentir su mano. Trabajos musculares internos.

A partir de esta observación, Schopenhauer afirma que entre todos los objetos en el universo, solo hay un objeto, relativo a cada uno de nosotros, a saber, nuestro cuerpo físico, que se da de dos maneras completamente diferentes. Se da como representación (es decir, objetivamente; externamente) y como Voluntad (es decir, subjetivamente; internamente). Una de sus conclusiones notables es que cuando movemos nuestra mano, esto no debe entenderse como un acto motivacional que ocurre primero, y luego causa el movimiento de nuestra mano como un efecto. Sostiene que el movimiento de nuestra mano no es más que un acto único, de nuevo, como las dos caras de una moneda, que tiene un sentimiento subjetivo de querer como uno de sus aspectos, y el movimiento de la mano como el otro. En términos más generales, agrega que la acción del cuerpo no es más que el acto de Voluntad objetivado, es decir, traducido en percepción. En este punto de su argumentación, Schopenhauer ha establecido solo que entre sus muchas ideas o representaciones, solo una de ellas (a saber, la representación [compleja] de su cuerpo) tiene esta cualidad especial de doble aspecto. Cuando percibe la luna o una montaña, en circunstancias normales no tiene ningún acceso directo a la metafísica dentro de tales objetos; permanecen como representaciones que le revelan solo su lado objetivo. Sin embargo, Schopenhauer pregunta cómo podría entender el mundo como un todo integrado, o cómo podría hacer que todo su campo de percepción sea más comprensible, ya que, tal como están las cosas, puede experimentar directamente el interior de una de sus representaciones, pero no de otras. . Para responder a esta pregunta, utiliza el doble conocimiento de su propio cuerpo como la clave del ser interno de cualquier otro fenómeno natural: considera, como si estuviera tratando de hacer teóricamente posible la noción de empatía universal, a cada objeto en el mundo como metafísicamente doblemente aspectado, y como teniendo un aspecto interno o interno propio, así como su conciencia es el aspecto interno de su propio cuerpo. Esta es su razón para rechazar el interaccionismo causal de Descartes, donde se dice que la sustancia pensante causa cambios en una sustancia material independiente y viceversa.

Esto precipita una posición que caracteriza el aspecto interno de las cosas, hasta donde podemos describirlo, como Will. Por lo tanto, Schopenhauer considera que el mundo en su conjunto tiene dos lados: el mundo es Voluntad y el mundo es representación. El mundo como Voluntad ("para nosotros", como él lo califica a veces) es el mundo tal como es en sí mismo, que es una unidad, y el mundo como representación es el mundo de las apariencias, de nuestras ideas u objetos, que Es una diversidad. Un título alternativo para el libro principal de Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación, bien podría haber sido, El mundo como realidad y apariencia. Del mismo modo, su libro podría haberse titulado, La naturaleza interna y externa de la realidad. Una inspiración para la visión de Schopenhauer de que las ideas son como objetos inertes es George Berkeley (1685–1753), quien describe las ideas de esta manera desespiritualizada en su Tratado sobre los principios del conocimiento humano (1710) [Sección 25]. Una inspiración principal para la visión del universo de doble aspecto de Schopenhauer es Baruch (Benedict) de Spinoza (1632-1677), quien desarrolló una metafísica de estructura similar y que Schopenhauer había estudiado en sus primeros años antes de escribir su disertación. Una inspiración posterior, pero a menudo destacada, es de los Upanishads (c. 900-600 aC) que también expresan la opinión de que el universo tiene doble aspección, con dimensiones objetivas y subjetivas a las que se hace referencia respectivamente como Brahman y Atman. Solo unos meses después de completar su disertación, Schopenhauer fue expuesto al pensamiento clásico indio a fines de 1813 por el orientalista Friedrich Majer (1771-1818), quien visitó el salón de Johanna Schopenhauer en Weimar. Schopenhauer probablemente también se reunió en ese momento, Julius Klaproth (1783-1835), quien era el editor de Das Asiatische Magazin. Como indican los registros de los retiros de libros de su biblioteca, Schopenhauer comenzó a leer el Bhagavadgita en diciembre de 1813 o muy poco después, y los Upanishads en marzo de 1814. Esto también marca el momento en que el pensamiento de Schopenhauer asumió una cualidad explícitamente atea. Solo un año antes de esto, se refería a sí mismo explícitamente en sus cuadernos como un "teísta iluminado", es decir, un místico, en una discusión de 1812 sobre la filosofía de Schelling (Manuscript Remains, Vol. 2, p. 373). El aprecio de Schopenhauer por el pensamiento indio aumentó en Dresde durante la escritura de El mundo como voluntad y representación de Karl Friedrich Christian Krause, vecino de Schopenhauer en 1815-1817. Krause no solo era un panelista metafísico (véase el segmento biográfico más arriba); También era un

entusiasta del pensamiento del sur de Asia. Familiarizado con el idioma sánscrito, presentó a Schopenhauer publicaciones sobre la India en el Asiatisches Magazin, y estos estudios de Schopenhauer mejoraron la primera traducción al idioma europeo de los Upanishads: en 1801, una versión persa de los Upanishads (el Oupnekhat) fue presentada en Latín del orientalista francés Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron (1731-1805), un erudito que también introdujo traducciones de textos zoroastrianos en Europa en 1771. A pesar de sus precedentes generales dentro de la familia filosófica de las teorías de doble aspecto, la caracterización particular de Schopenhauer del mundo como Voluntad es, sin embargo, novedosa y audaz. También es aterrador y pandémico: él sostiene que el mundo tal como es en sí mismo (nuevamente, a veces agregando "para nosotros") es un esfuerzo sin fin y un impulso ciego sin fin a la vista, carente de conocimiento, sin ley, absolutamente libre, completamente autodeterminado y todopoderoso. Dentro de la visión de Schopenhauer del mundo como Voluntad, no hay Dios para ser comprendido, y el mundo es concebido como inherentemente sin sentido. Cuando se considera antropomórficamente, el mundo se representa como una condición de eterna frustración, ya que no se esfuerza por nada en particular, y esencialmente no va a ninguna parte. Es un mundo más allá de cualquier atribución del bien y del mal. La negación de significado de Schopenhauer para el mundo difiere radicalmente de los puntos de vista de Fichte, Schelling y Hegel, quienes sostenían una clara esperanza de que todo avanza hacia un final armonioso y justo. Sin embargo, al igual que estos idealistas alemanes, Schopenhauer también trata de explicar cómo el mundo que experimentamos a diario es el resultado de la actividad del principio central de las cosas. A medida que los idealistas alemanes intentaron explicar la gran cadena del ser, las rocas, los árboles, los animales y los seres humanos, como las objetivaciones cada vez más complicadas y detalladas de la autoconciencia, Schopenhauer intenta hacer lo mismo al explicar el mundo como objetivaciones de Será. Para Schopenhauer, el mundo que experimentamos está constituido por objetivaciones de Voluntad que corresponden primero, a la raíz general del principio de razón suficiente, y segundo, a la raíz cuádruple más específica del principio de razón suficiente. Inicialmente, esto genera una perspectiva de dos niveles (a saber, Will [= realidad] vs. objetos en general [= apariencia]), que se articula en una perspectiva de tres niveles (a saber, Will [= realidad] vs. objetos universales, no espacio-temporales versus objetos individuales, espaciotemporales), al distinguir aún más entre los niveles universalistas e individualistas dentro de la esfera de los objetos.

El patrón filosófico general de una esencia mundial única que inicialmente se manifiesta como una multiplicidad de esencias abstractas, que, a su vez, se manifiesta como una multiplicidad de individuos físicos se encuentra en todo el mundo. Es característico del neoplatonismo (c. Siglo III d. C., representado por Plotino [204–270]), así como de la Doctrina budista de tres cuerpos [trikaya] de la manifestación del Buda, que se desarrolla en la escuela Yogacara del budismo Mahayana. según lo representado por Maitreya (270-350), Asanga (375-430) y Vasubandu (400-480). Según Schopenhauer, correspondiente al nivel de la distinción universal sujetoobjeto, Will se objetiva inmediatamente en un conjunto de objetos universales o Ideas platónicas. Estos constituyen los patrones atemporales para cada una de las cosas individuales que experimentamos en el espacio y el tiempo. Hay diferentes ideas platónicas, y aunque esta multiplicidad de ideas implica que hay alguna medida de individuación dentro de este ámbito, cada idea no contiene ninguna pluralidad en sí misma y se dice que es "una". Como las ideas platónicas no están en el espacio ni en el tiempo, carecen de las cualidades de individualización que se derivarían de la introducción de las calificaciones espaciales y temporales. En estos aspectos, las Ideas platónicas son independientes de la raíz cuádruple específica del principio de razón suficiente, aunque sería engañoso decir que no hay ninguna individualización en este nivel universal, ya que hay muchas Ideas platónicas diferentes que están individualizadas. el uno del otro. Schopenhauer se refiere a las Ideas platónicas como las objetivaciones directas de la Voluntad, y como la objetividad inmediata de la Voluntad. Las objetivaciones indirectas de Will aparecen cuando nuestras mentes continúan aplicando el principio de razón suficiente más allá de su raíz general, como introducir las formas de tiempo, espacio y causalidad, sin mencionar la lógica, las matemáticas, la geometría y el razonamiento moral. Cuando la voluntad se objetiva en este nivel de determinación, emerge el mundo de la vida cotidiana, cuyos objetos son, en efecto, manifestaciones multiplicadas caleidoscópicamente de las formas platónicas, dispersas infinitamente por el espacio y el tiempo. Dado que el principio de razón suficiente es, dada la inspiración de Schopenhauer de Kant, la forma epistemológica de la mente humana, el mundo espacio-temporal es el mundo de nuestra propia reflexión. En ese sentido, Schopenhauer dice que la vida es como un sueño. Como condición de nuestro conocimiento, Schopenhauer cree que las leyes de la naturaleza, junto con los conjuntos de objetos que experimentamos, nosotros mismos creamos de una manera que no es diferente a la forma en que la constitución de nuestras lenguas invoca el sabor del azúcar. Como dice Galileo Galilei (1564–1642) en “The Assayer” (1623), si las

lenguas y narices de los oídos se eliminaran del mundo, entonces también se eliminarían los olores, sabores y sonidos. En este punto, lo que Schopenhauer ha desarrollado filosóficamente es seguramente interesante, pero aún no hemos mencionado su aspecto más notable y memorable. Si combinamos su afirmación de que el mundo es Will con su visión kantiana de que somos responsables del mundo individualizado de las apariencias, llegamos a una perspectiva novedosa, una perspectiva que depende en gran medida de la caracterización de Schopenhauer de la cosa en sí como Will, entendido como un esfuerzo ciego y sin rumbo. Antes de que el ser humano entre en escena con su principio de razón suficiente (o principio de individuación) no hay individuos. Es el ser humano quien, en su propio esfuerzo por saber algo, objetiva una apariencia por sí misma que involucra la fragmentación de la Voluntad y su ruptura en un conjunto comprensible de individuos. El resultado de esta fragmentación, dada la naturaleza de la Voluntad, es terrible: es un mundo de lucha constante, donde cada cosa individual lucha contra cualquier otra cosa individual. El resultado es una "guerra de todos contra todos" permanente similar a lo que Thomas Hobbes (1588-1679) caracterizó como el estado de la naturaleza. Kant sostiene en la Crítica de la razón pura que creamos las leyes de la naturaleza (RCP, A125). Además de esto, Schopenhauer sostiene en The World as Will and Representation que creamos el estado violento de la naturaleza, ya que su opinión es que la individualización que imponemos a las cosas, se impone a una energía ciega que, una vez que se individualiza y objetiva, se vuelve contra sí mismo, se consume y se violenta a sí mismo. Su imagen paradigmática es la hormiga bulldog de Australia, que cuando se corta por la mitad, lucha en una batalla a muerte entre la cabeza y la cola. Nuestra propia búsqueda de conocimiento científico y práctico crea, para Schopenhauer de manera pecaminosa y repulsiva, un mundo que se alimenta de pesadillas sobre sí mismo. Esto marca el origen del renombrado pesimismo de Schopenhauer: él afirma que, como individuos, somos los productos angustiados de nuestra propia creación epistemológica, y que dentro del mundo de las apariencias que estructuramos, estamos destinados a luchar con otros individuos y querer más de lo que podemos tener. Según Schopenhauer, el mundo de la vida cotidiana es esencialmente violento y frustrante; Es un mundo que, mientras nuestra conciencia permanezca en ese nivel donde se aplica el principio de razón suficiente en su raíz cuádruple, nunca se resolverá en una condición de mayor tranquilidad. Como declara explícitamente, la vida diaria "está sufriendo" (WWR, Sección 56) y para expresar

esto, emplea imágenes de frustración tomadas de la mitología griega clásica, como las de Tántalo y los Danaides, junto con el sufrimiento de Ixion en el rueda de fuego que gira siempre. La imagen de Sísifo expresa el mismo espíritu frustrado.