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VITALISMO SE LLAMA VITALISTA A TODA TEORÍA FILOSÓFICA PARA LA QUE LA VIDA ES IRREDUCTIBLE A CUALQUIER CATEGORÍA EXTRAÑA A ELLA MISMA. Este término es poco preciso pues con él nos referimos a teorías filosóficas muy distintas, con el único elemento común de reivindicar la vida como una realidad singular que no puede ser entendida en términos ajenos a ella. Aunque algunos autores señalan la presencia de teorías vitalistas anteriores al siglo XIX, es más común situar estas doctrinas en la segunda mitad de ese siglo y primeras décadas del XX. Centrándonos en este período, podemos establecer dos grandes líneas del vitalismo: 1. El vitalismo en la ciencia: con el triunfo de las ciencias naturales, a partir de la Edad Moderna, muchos autores consideraron que los fenómenos vitales podían ser explicados en términos materiales; el punto de vista mecanicista dominante sugería que podemos entender a los seres vivos a partir de la comprensión de los fenómenos fisico-químicos y que la vida no representa un nivel de realidad cualitativamente distinto de la realidad inorgánica. Este principio irreductible a términos mecánicos y fisicoquímicos recibió distintos nombres: “fuerza vital” (Claude Bernard, 18131878), “fuerza dominante” (Johannes Reinke, 1849-1931), “entelequia” (Hans Driesch, 1867- 1941). 2. El vitalismo en la filosofía: en la segunda mitad del siglo XIX y primera del XX encontramos importantes filósofos que desarrollan toda su filosofía a partir de la reflexión relativa a la vida. Dentro de esta línea del vitalismo se suelen distinguir también diversas corrientes en función de su concepto de vida. Es habitual señalar al menos dos formas de entender la vida: la vida en el sentido biológico y la vida en el sentido biográfico e histórico: 3. La vida en el sentido biológico: este concepto subraya el papel del cuerpo, los instintos, lo irracional, la naturaleza, la fuerza y la lucha por la subsistencia. El vitalismo de Nietzsche se incluye en este grupo. 4. La vida en el sentido biográfico e histórico: pero también podemos referirnos a la vida como conjunto de experiencias humanas dadas en el tiempo, tanto en su dimensión personal o biográfico como en su dimensión social o histórica. La filosofía de Ortega y Gasset se incluye en este grupo. Ortega utilizará las categorías de la vida entendida de este modo (vivencia, teoría de las generaciones, perspectiva) para el desarrollo de su filosofía.

EL SUPERHOMBRE Es el pensamiento central de Nietzsche. El ser humano debe ser superado, ya que todos los seres evolucionan y se transforman, y el ser humano no puede ser una excepción. El ser humano no es un ser estático, sino que está dotado de una enorme fuerza creadora. Darwin y el Evolucionismo: La especie humana está dotada de la fuerza expansiva de la vida, la que está en un proceso evolutivo constante (no olvidemos el pensamiento de Charles Darwin y el evolucionismo). Pero para poder llegar a ser el Superhombre hay que superar la moral tradicional y decadente, y llegar a la nueva moral. La transformación del hombre en Superhombre pasa por tres estadios diferentes: Camello: El espíritu del hombre es en primer lugar un camello con una carga enorme. León: El hombre, cansado por la carga anteriormente descrita, se rebela contra su dueño e impone su voluntad. Niño: El hombre se convierte en un niño lleno de futuro: el Superhombre. La vida terrenal: Las características más importantes del Superhombre son su necesidad de la vida; El Superhombre valora principalmente la vida terrena: el placer, las pasiones, la victoria. Intenta superarse, y por eso rechaza la moral tradicional cristiana, aceptando la moral de los señores, propia de los fuertes. La Fidelidad a la tierra: Una de las características más importantes del Superhombre es la fidelidad a la tierra: Sólo existe esta vida, y, por tanto, cualquier pretensión de renuncia en nombre de una vida mejor después de la muerte, es totalmente absurda. Es esta fidelidad a la tierra la que le llevará, en primer lugar, a renunciar a cualquier reducto de que nos lleve a considerar la posibilidad de un mundo inmaterial mejor que éste, y de una vida mejor que la vida terrenal. La voluntad de poder: La voluntad de poder significa la voluntad de dominio, la fuerza, la ley del más fuerte. Es la exaltación de la fuerza y la agresividad (los instintos propios del ser humano). Esta voluntad de poder nos lleva a un deseo de no ser dominado por nadie. Esto nos lleva a una dificultad imposible de superar para llegar a un nivel de convivencia social como el que tenemos. La sociedad entendida como renuncia de los instintos: La vida en sociedad nos lleva a la renuncia de nuestros instintos. En nombre de esta convivencia. Nietzsche nos propone no renunciar a ninguno de nuestros instintos, teniendo esto como consecuencia, el fin de la sociedad basada en la colaboración. El Eterno Retorno: El Eterno Retorno muestra un deseo tan fuerte de vivir que desea que ésta se repita eternamente. Esta vida debe ser repetida constantemente con sus alegrías y sus dolores (pensamiento terrible para todos aquellos que no aman la vida). Esta es la fuerza del amor a la vida, del amor enorme por esta vida: el deseo de que no sólo no haya ninguna otra, sino que ésta se repita constantemente, infinitas veces.

LA CRÍTICA A LA CULTURA OCCIDENTAL Afirma que el intento de instaurar la racionalidad por encima de todo ha sido el mayor error de la civilización occidental. • Su crítica a la cultura occidental tiene tres directrices: - la moral. - la metafísica tradicional. - las ciencias. La crítica a la moral. Su error es ir contra la naturaleza y los instintos primordiales de la vida, convirtiendo al hombre "en el esclavo ideal". Distingue dos tipos de moral:  La moral de señores: es una moral aristócrata, activa, creadora, en la que el hombre determina sus propios valores. Es la moral caballeresca, de espíritus elevados y fuertes que aman la vida, el poder y el placer.  La moral de esclavos: pretende igualar a todos mediante la inversión de los valores: compasión, dolor, pequeñez, humildad, compasión, resignación… es una moral de rebaño, de hombres débiles.  Su método de análisis es la genealogía: parte el origen de la moral entre los griegos y la transformación de los conceptos morales a partir de Sócrates, Platón y el cristianismo:  Para los primeros griegos la virtud era equivalente a la fuerza, la nobleza y el poder. La crítica a la metafísica tradicional.  considera al ser como algo fijo, estático e inmutable y al mundo como algo irreal, ya que del ser sólo conocemos apariencias. Esta distinción entre ser real y ser aparente conduce a negar el valor del mundo concreto y viviente.  La filosofía dogmática afirma la existencia de un mundo sobrenaturalcuya realidad es indemostrable, producto de la razón y de la necesidad del hombre para sobrevivir en el mundo del devenir, en el cual se siente inseguro.  La crítica a las ciencias.  Afirma que las ciencias, producto de la razón, nos impiden conocer la realidad fielmente  La ciencia se basa en la matematización de lo real, considerando que solo existe lo cuantificable, por no nada sabe sobre la pasión, el amor, etc.  La ciencia convierte la realidad en números, anulando las diferencias entre los individuos y, para Nietzsche, "Reducir las cualidades a cantidades es un error y una locura".

INTERPRETACIÓN DE LA REALIDAD “No existen hechos, solo interpretaciones”- Friedrich Nietzsche. La ausencia de la existencia de una verdad absoluta, siendo la verdad constantemente una simple interpretación inexacta de la realidad en sí o verdad parcial, conlleva a que se deteriore la inteligibilidad del hombre hacia ciertas áreas del conocimiento. Ciertamente, el entendimiento racional de la realidad como tal se encuentra influenciada directamente por las variadas interpretaciones determinadas por los individuos en la sociedad, muchas veces también siendo afectadas por su propio juicio de ética, distorsionando el hecho, alejándonos de la realidad para llevarnos a una falacia que los individuos tomamos como verdadera. Siendo la verdad simplemente un término denominado a algo que la sociedad en si considera como correcto al ser aplicable para distintas áreas, seria factible afirmar que la verdad absoluta es una falacia, a la esta depender del punto de vista que le demos los individuos y nuestra percepción. No obstante, esto no es aplicable cuando hablamos de los juicios de ética, al ser estos partes esenciales de la moral que tiene cada persona, y no puede coincidir con lo que piense la sociedad como una. Sabiendo que la verdad en sí no existe, siendo esta constantemente relativa dependiendo del actor del conocimiento que interprete el hecho; seria factible afirmar que los “hechos” o la “verdad absoluta” no existen, en cambio solo existen interpretaciones variables dependiendo de la perspectiva en que se enfoque un hecho, por lo que podría decirse que la frase dicha por Friedrich Nietzsche es correcta. La Persepeción y sus engaños La percepción como sabemos es una forma de conocimiento , y cada forma de conocimiento nos trae vasta cantidad de conocimiento , pero este difiere si es verdad o es una falacia , o talvez posea un grado de perplejidad que confunda al individio , y este no pueda llegar a una verdad absoluta osea la realidad , es decir esta siendo engañado. Esta forma de conocimiento , la persepción , se basa en la practica empírica y en los sentidos , pero ¿cómo sabemos que el conocimiento adquirido atravez de estos metodos , es verdad o no lo es? , los racionalistas descartan la posibilidad de que se pueda llegar a la realidad y/o verdad absoluta mediante la persepción , ya que como se basa en los sentidos solo nos trae un conocimiento instantaneo de lo que apreciamos mediante nuestros sentidos mas no un conocimiento profundo de lo que es , solo nos lleva a un conocimiento simple , y que es completo con la razón para llegar a la verdad (realidad).

LA FENOMENOLÓGICA La fenomenología es una parte o ciencia de la filosofía que estudia y analiza los fenómenos lanzados a la conciencia. Dicho de otro modo, la fenomenología es la ciencia que estudia la relación que hay entre los hechos (fenómenos) y el ámbito en que se hace presente esta realidad (psiquismo, la conciencia).

Lo que vemos no es el objeto en sí mismo, sino cómo y cuándo es dado en los actos intencionales. El conocimiento de las esencias sólo es posible obviando todas las presunciones sobre la existencia de un mundo exterior y los aspectos sin esencia (subjetivos) de cómo el objeto es dado a nosotros. Este proceso fue denominado epoché por Edmund Husserl, el padre de la fenomenología y se le caracteriza por poner entre paréntesis la existencia de las cosas; es decir, va a las cosas mismas. Husserl introduce más tarde el método de reducción fenomenológica para eliminar la existencia de objetos extramentales. Quería concentrarse en lo ideal, en la estructura esencial de la conciencia. Lo que queda después de esto es el ego trascendental que se opone al concreto ego empírico. Ahora con esta filosofía se estudian las estructuras esenciales que hay en la pura conciencia y las relaciones entre ellos.

EL METODO FENOMENOLOGICO

La fenomenología también es un método. A diferencia del método cartesiano que tomaba por "real" todo aquello que fuera primero dudado y luego pensado de manera "clara y distinta", el método fenomenológico toma por real todo aquello que es pensado de manera clara y distinta y puesto en perspectiva temporal.

Así, hoy se habla de una psicología, una politología, una historiología fundamentadas explícitamente por el método fenomenológico y se trabaja en un desarrollo de las ciencias matemáticas y físicas, por poner algunos ejemplos.

La fenomenología aspira al conocimiento estricto de los fenómenos. Esta última palabra puede inducir a error pues con frecuencia la utilizamos para referirnos a las apariencias sensibles de las cosas, apariencias que no coinciden con la supuesta realidad que debajo de ellas se encuentra.

La fenomenología no entiende así los fenómenos, pues para esta corriente filosófica los fenómenos son, simplemente, las cosas tal y como se muestran, tal y como se ofrecen a la conciencia.

LA CONCIENCIA TRASCEDENTAL La fenomenología es la ciencia que estudia la relación que hay entre los hechos (fenómenos) y el ámbito en que se hace presente esta realidad (psiquismo, la conciencia).

La conciencia es intencional, la conciencia se mueve en tres tiempos (imaginación, sensación y memoria como futuro, presente y pasado). Los tiempos de conciencia se dan indisolublemente en estructura primando siempre el "ir hacia", la intención. En la conciencia, a diferencia del tiempo público que va desde el pasado hacia el futuro, puede estar en el pasado "recordando" algo mientras experimenta la sensación que le produce ese recuerdo. Recuerdo que no se presenta pasivamente sino que es evocado por una necesidad de futuro (intencionado).

El primado del futuro coloca a la conciencia frente al problema de la muerte (finitud), de tal manera que no hay acto en ella que en última instancia no esté relacionado. La conciencia trabaja en estructura con el mundo, por lo cual hablar de un fenómeno es indisoluble de hablar de la conciencia y a la inversa; para hablar de la conciencia siempre tendremos que hacerlo con un fenómeno.

Entendemos por descripción fenomenológica a toda descripción que se haga de la conciencia referida a un fenómeno desde el punto de vista de la temporalidad.

Entendemos por reducción fenomenológica a la intención que pone conciencia en todo acto, en todo fenómeno. De ahí que en toda descripción fenomenológica lleve implícita en su desarrollo su correspondiente reducción fenomenológica. Y a su vez, no es posible hacer una reducción fenomenológica sin su correspondiente descripción fenomenológica.

La intención que pone conciencia en un acto, también se llama esencia y es el objeto de la reducción fenomenológica.

CENTRO DE BACHILLERATO TECNOLOGICO CALPULLI JACINTO CANEK Nombre del alumno Luis Alberto Vargas Álvarez Nombre del Profr. (a) Dulce Nancy Calderon Alvarado Materia “Filosofía y lógica” Grupo 101 Tema “Ensayo” Autor

Friedrich Nietzsche Tema Vitalismo Subtema Súper Hombre