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Teoría Zangfu y memoria celular

脏腑理论与细胞记忆

El libro chino más importante en medicina es el Huang Dei Nei Jing. De autor y origen desconocido, se cree que ha sido escrito por diversos autores entre los años 457-221 a.C.

Este libro es el origen de los fundamentos básicos de la Medicina Tradicional China (MTC)y fue en él donde se introdujo la teoría de los cinco elementos, el Yin y el Yang, las causas de la enfermedad, la patología y la fisiología de los de los órganos Zang-Fu. Los órganos Zang-Fu son órganos que la MTC considera la pieza central del cuerpo humano; los órganos Zang son los correspondientes al Yin, es decir, el corazón, el hígado, el bazo, el pulmón y el riñón; mientras que los órganos Fu son los Yang, el intestino delgado, el intestino grueso, la vesícula biliar, la vejiga, el estómago y San Jiao (o también denominado "triple calentador”). Cada órgano Zang tiene su correspondiente Fu y están conectados por los doce meridianos estándar. Todos los textos posteriores de la MTC se han construido sobre los conocimientos del Huang Dei Nei Jing y la práctica actual se basa todavía en las teorías que expone. Destacaremos la importancia la teoría Zang-Fu y su aplicación en la medicina convencional y en la sociedad actual, y de sobre todo la memoria celular.

Se denomina memoria celular a las células de tejido vivo que tienen la capacidad de memorizar características del humano con el que se relacionan.

A mediados del siglo XX, los avances en la medicina convencional han permitido realizar transplantes de órganos y, recientemente, los receptores de órganos donados han comenzado a relatar recuerdos recién descubiertos, pensamientos, emociones y preferencias características percibidas de sus donantes.

En la medicina convencional, se transplantan sobre todo órganos como el corazón, los pulmones, el hígado y los riñones, todos ellos pertenecientes, según la MTC a los órganos Zang (Yin); por ello, nos preguntamos ¿puede la teoría Zang-Fu arrojar nueva luz sobre lo que la medicina moderna denomina memoria celular? El Zang-Fu consta de cinco órganos Yin (Zang) y cinco órganos Yang (Fu). Cada uno de ellos tiene una función de Yin (el gusto, la emoción, el espíritu, el tono, el planeta, etc.); en este caso nos centraremos en la emoción de cada órgano y el espíritu relacionado con la memoria celular. Las emociones y los espíritus Zang: Órganos Zang – emoción - espíritu: La ira del hígado Hun (alma etérea) Alegría del corazón Shen (mente) Bazo melancolía Yo (Intelecto) Pena de pulmón Po (alma corpórea) El miedo del Riñón Zhi (Voluntad )

La MTC parte de un pensamiento holístico y considera el cuerpo y la mente un solo ente; se basa en la teoría del Ying y el Yang. Ésta consta de dos fuerzas opuestas que contienen en su interior la semilla de su opuesto y contienen en sí mismos la esencia del conjunto. "Yin y Yang son los principios reactores de todas las cosas. En la victoria o en la derrota mutua del Yin y el Yang, la situación será de numerosas variedades, por lo que, el Yin y el Yang son los padres de las variaciones” La teoría del Yin y el Yang es idéntica a la equivalente moderna del principio holográfico, base de la comunicación celular con el cuerpo-mente en la interacción dinámica. El principio holográfico consiste en que "cada pieza contiene el todo” y se puede ver en la estructura celular de todos los organismos vivos. Cada célula contiene una copia del ADN. Tomando como punto de partida estas dos teorías idénticas, cada órgano Zang contiene su propia función, emoción y espíritu y así, cada órgano contiene también la esencia funcional de todas las características de los órganos Zang-Fu y el cuerpo como un todo. Observando selectivamente el espíritu y la emoción de los Zang, vemos en las "casas” de cada órgano su propio espíritu de respeto y emoción. Basándose en la teoría del Yin y el Yang, cada órgano Zang posee también las "casas” de la esencia de las emociones de los otros órganos y espíritus existentes en el cuerpo. Así, el corazón en la MTC, "casas” del Shen (mente), es el órgano que controla todo el Zang-Fu. Esto se debe a que también "casas”, se considera la semilla o esencia del resto del Zang-Fu y el cuerpo como un todo. "El corazón es el soberano de todos los órganos y representa la conciencia del propio ser. Es responsable de la inteligencia, la sabiduría y la transformación espiritual” Ya que la célula contiene los componentes del conjunto, debemos observar más atentamente lo que realmente hacen las células de la Zang-Fu.

La palabra célula procede del latín, significa "cámara pequeña”. Cada célula es 99,999% de espacio vacío con paquetes subatómicos de energía viajando a la velocidad de la luz. Esto posee además una explicación dentro de la Física tradicional. Toda la materia forma campos de energía de partículas, literalmente congelados, es decir, la luz está congelada. Las moléculas son campos de energía especializados y, al igual que la luz, tienen una determinada frecuencia. Cuanto mayor sea la frecuencia, menos densa será la materia. El Ying y el Yang son, en esencia, luz. Hacen todo lo que es materia, es decir, las células físicas y cuando la luz vibra en una frecuencia más baja.

Cuando un órgano se transplanta, la memoria de la energía celular de las células de los tejidos se lleva también las frecuencias de la luz (energía de las fuerzas del Yin y el Yang). Este punto de vista considera al ser humano como un organismo multidimensional compuesto por sistemas físicos/celulares en interacción dinámica con los complejos campos energéticos. Si cada célula contiene 99,999% de energía, entonces la célula es a la luz, la esencia. Esto permite que la célula contenga la semilla de todo el organismo. Cada uno de los espíritus Zang también pueden contener la semilla de la otra y son capaces de comunicarse entre sí a una frecuencia mayor que la de la luz. Por lo tanto, si el corazón se trasplanta, la memoria a nivel celular y también a nivel espiritual, el Shen, se trasladan con el órgano donado. Además, la esencia celular o las semillas de los órganos Zang restantes y su espíritu relativo también son transplantados con el corazón. Literalmente, la semilla de los Yi Zhi Po y del donante serán transportados al receptor del órgano donado. El Shen del corazón es el soberano de la conciencia y, en esencia, se hace de las frecuencias más altas de la luz y se reitera en el Chuang Tzu "El ayuno del corazón”

Existe una investigación que ha mostrado cómo la emoción y el espíritu ZangFu pueden estar relacionados con la memoria celular. Se afirma que los péptidos y otras sustancias de información son los bioquímicos de la emoción. Esta teoría, apoyada por numerosos estudiosos como Pearsall, Schwartz y Russell, sugiere que el circuito de retroalimentación recurrente de la energía existe en todos los sistemas atómicos, moleculares y celulares y almacena la información de la energía en distintos grados. Existen evidencias que respaldan esta teoría en los resultados obtenidos por Miles Herkenham, donde menos del 2 por ciento de la comunicación neuronal ocurre en la sinapsis. Si esto es así, la comunicación de unas partes del organismo con otras se lleva a cabo mediante la liberación de las emociones almacenadas en el cuerpo mediante la liberación de los ligandos de neuropéptidos y que los recuerdos se mantienen en sus receptores. Los neuropéptidos se hallan en todas las partes del cuerpo: corazón, pulmón, cerebro, riñones, etc. Cuando el receptor se inunda con un ligando, cambia la membrana celular de tal manera que la probabilidad de un impulso eléctrico que viaja a través de la membrana donde reside el receptor se facilita o inhibe; a partir de entonces afecta a la elección de los circuitos neuronales que utilizará. Otra prueba que corrobora esta idea aparece en Schwartz y Russell donde se estudia el rechazo de órganos en los trasplantes. No se trata sólo del rechazo material, sino también de la información celular y la energía almacenada dentro de las células. La expresión emocional está siempre unida a un flujo específico de péptidos en el cuerpo, traumas reprimidos causados por emociones crónicas abrumadoras, causadas por experiencias traumáticas, sobre todo la muerte, dan como resultado una masiva perturbación de la red psicosomática y pueden almacenarse en una parte del cuerpo.

Según datos extraídos de informes de los familiares de donante y receptor de trasplante de corazón podemos mostrar algunos ejemplos. El primer donante es un hombre de 19 años fallecido en un accidente de tráfico y el destinatario es una mujer de 29 años con miocardiopatía secundaria. La madre del donante informó de que cuando su hijo estaba muriendo le dijo que podía sentir el impacto del automóvil golpeándole. El receptor contó que podía sentir el accidente de su donante. Este caso, corrobora la teoría de que las emociones fueron transplantadas junto con el órgano, corroborando así la teoría del Zang-Fu y la perspectiva holográfica del Yin y el Yang. Las emociones afectan también a los órganos, pero sólo la mente las reconoce realmente y las siente. Sólo el corazón puede sentir, ya que almacena la mente, que es responsable de la visión. Así pues, el trasplante de corazón traerá consigo los Zang, aunque correspondan estos correspondientes cualquier órgano. Un segundo ejemplo lo observamos en el caso de un hombre de 34 años de edad, oficial de policía que fue asesinado. El receptor, un profesor universitario de 56 años, con aterosclerosis y cardiopatía isquémica. La esposa del donante contó que su marido había sido asesinado de un disparo en la cara efectuado por un hombre de pelo largo y barba y lo último que vio fue un destello. El receptor comenzó a tener sueños a las pocas semanas; soñaba con una luz fuerte delante de su cara y comenzaba a sentir que se quemaba y justo en el instante en que iba a aparecer un destello veía un hombre que se parecía a Jesucristo. Podemos, ver una vez más que el trasplante de corazón ha portado consigo algunos recuerdos del donante. ¿Podrá el Huno (alma etérea) alojado en el hígado, que posee una proporción de sí mismo en el corazón y el alma etérea traumatizada, incapaz de expresar su acción reprimida, debido a la muerte de su huésped, expresarse en el cuerpo, el Shen del destinatario?

En conclusión, con la presentación de la memoria celular, el mundo de la medicina, ha sacado la conclusión de que el uso de fármacos inmunosupresores y el estrés de la cirugía han llevado a estos resultados. El mundo de la naturopatía no está de acuerdo, ya que la idea de que los órganos poseen emociones y recuerdos no es nueva y lleva entre nosotros millones de años, como se ha podido demostrar, aunque en los últimos tiempos parece ser que se está tomando consciencia de ello nuevamente.

PSIQUISMO Y LA MEDICINA CHINA

心理和中医

Para la MTC cuerpo y mente son de una misma naturaleza: la curación del cuerpo presupone la de la mente y viceversa. La diferencia cuerpo-alma establecida por la filosofía occidental resulta incomprensible para el pensamiento chino. La importancia que la MTC concede al psiquismo es tal que el Neijing señala: “Si no se logra la mejoría espiritual y no se cura el mal mental, es imposible curar la enfermedad”.

Todo desequilibrio patológico es el resultado de la conexión de causas internas (siete emociones), causas externas (energías perversas) y causas mixtas (dieta, excesos o deficiencias sexuales, etc.). Si las causas son múltiples, ¿porqué atender un solo especto de la cuestión?: una terapéutica que considere sólo lo orgánico está, llamada, tarde o temprano, al más rotundo de los fracasos: “Un médico, por muy bueno que sea, no puede curar la enfermedad de un paciente en condiciones desfavorables, con deseos insatisfechos y agobiado por profundas preocupaciones sentimentales” (Li Zhongzi “Lectura indispensable para médicos”, Dinastía Ming). Para la MTC existe una sutil diferencia entre el psiquismo equilibrado (los sentimientos o “reacciones voluntarias”) y el psiquismo desequilibrado (las emociones que desencadenan “reacciones involuntarias”). Emociones y sentimientos participan de una misma naturaleza y son, técnicamente, equivalentes, siendo su diferencia resultado del hecho que la emoción establece una relación sobre un modo pasional, en tanto que el sentimiento se ordena según una disposición en la justicia (naturaleza). Los sentimientos son cinco (se ordenan según el Wu Xing en relación con un órgano y un viajero), pertenecen a la estructura normal del ser y no funcionan sino en relación con los intereses personales, pero según una posición central y neutra. Las emociones son siete y conservan su relación con el Wu Xing, previenen y actúan sobre órganos y entrañas, constituyendo el factor desencadenante de las enfermedades por causas internas. Los cinco sentimientos son: ira (madera-hígado); alegría (fuego-corazón); pensamiento meditativo (tierra-bazo); melancolía (metal-pulmón) y miedo (agua-riñón). Las siete emociones son: ira colérica (madera-hígado); alegría irracional (fuego-corazón); pensamiento obsesivo (tierra-bazo); depresión, melancolía y tristeza (metal-pulmón) y miedo y pavor (agua-riñón). El origen de las cinco emociones debe buscarse en las llamadas “entidades viscerales” que son hálitos que se desprenden del Shen (espíritu) y habitan en los cinco órganos (hígado, corazón, pulmón, bazo, riñón).

Hum alma etérea

富有想象力的灵魂

El Hum (la percepción-imaginación), en relación con el hígado-vesícula biliar, representa la percepción de los hechos, la generación de proyectos, la intuición y la imaginación. Es la fuerza dinámica que desencadena los impulsos necesarios para emprender una acción, dirige los sueños y el buen dormir. EL Hum perturbado produce sueño agitado, pesadillas, proyectos excesivos e incoherentes y problemas de personalidad (algunas neurosis, comportamiento histérico, ciertas formas de esquizofrenia). El sentimiento correspondiente es la ira que, para la MTC proviene de la frustración causada por los deseos insatisfechos que generan la llamada “irritación interna”.

SHEN ( INTELIGENCIA )

情报 El Shen (la inteligencia, el conciente) es el director psíquico de la conciencia, responsable de la coherencia y la inteligencia; tiene su ubicación en el corazón y es indispensable para el equilibrio de la razón y las emociones. El exceso de alegría (como superficialidad, amor patológico a los placeres) produce excitación en el corazón y lo vuelve frágil, originando un ciclo que va de la excitación a la depresión y termina por dañar la conciencia: angustia, depresión, neurosis y un gran desequilibrio en el Shen. La alegría mesurada, en cambio, refuerza el fuego corazón, clarificando la mente.

YI ( PENSAMIENTO )

思想 El Yi (pensamiento- memoria) es la entidad visceral correspondiente a la reflexión y el pensamiento; está relacionada con el bazo y es uno de los grandes reguladores del Shen. Yi es la memoria del pasado, la cogitación de las ideas. Su emoción es el pensamiento meditativo que puede, muy pronto, convertirse en obsesión, produciendo ansiedad, depresión, retorno sobre el pasado y rumiación de las ideas (efecto de “disco rayado).

PO ( INCONSCIENTE )

无意识 El Po (vida vegetativa) corresponde a lo que el psicoanálisis ha llamado “inconsciente”; rige la vida instintiva, vegetativa, el reflejo impulsivo. Anida en los pulmones que gobiernan el Qi. Su emoción es la melancolía y es dañado por el exceso de tristeza (separación, muerte de un ser querido, etc.) que engendra estados obsesivos con miedo al futuro.

ZHI ( LA VOLUNTAD )

将 El Zhi (la voluntad) se manifiesta como la entidad del deseo de realizar un acto, de emprenderlo, es la energía mental ligada a la fuerza del carácter. Reside en los riñones que, a su vez, controlan el Jing (energía ancestral). Aporta autoridad y afirmación del yo. Su deficiencia produce miedo, indecisión y sometimiento; su exceso produce temeridad, autoritarismo y obstinación. Uno de sus principales síntomas es la ausencia de deseo (material o sexual). La actividad funcional de cada órgano depende de las inducciones transmitidas por estos “espíritus viscerales”, cada uno de los cuales se encarga de un aspecto particular de la personalidad, de las emociones y de los modos de comportamiento específicos.

Las actividades mentales, como las otras actividades vitales, son producto de las actividades funcionales de las vísceras y órganos. El corazón controla la sangre y los vasos. La sangre conduce el Qi (sangre y Qi son casi sinónimos en la MTC) y es la principal base material de las actividades mentales; por eso, el corazón controla las actividades mentales y emocionales: “el corazón, el gran dueño de los cinco órganos y las seis vísceras, es donde reside el Shen” (Lingshu, segunda parte de Neijing). Las actividades mentales se desarrollan bajo la participación conjunta de los distintos órganos y vísceras; la disfunción de cualquiera de ellos ejerce una influencia negativa en las emociones y sentimientos provocando la enfermedad mental. No basta con curar el órgano afectado, es necesario equilibrar la disfunción mental para que el desequilibrio no vuelva a producirse. Es común entre los practicantes de la MTC recordar la frase legada por los grandes maestros del pasado: “los médicos consumados curan primero la enfermedad mental del paciente y luego la dolencia corporal”. No hay en la MTC cuerpo separado de espíritu; el cuerpo no es más que un conjunto integro de Xing (forma) y Shen (espíritu)