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SOMOS YORUBAS Dr. Victor M. Oviedo MD

RESPUESTAS, PROBLEMAS Y NECESIDADES DE LA RELIGION YORUBA. PARA INICIADOS O NO

Nota del Autor: Este ensayo no está destinado solo a Sacerdotes o personas con conocimiento de la religión, está diseñado también para Aleyos y recién iniciados, sobre todo para aquellos que no tuvieron la oportunidad de crecer y criarse en una cultura predominantemente Santera y quieren iniciarse en este hermoso estilo de vida al que llamamos Regla de Osha-Ifa. Fue escrito con la mayor simplicidad posible, con un formato de preguntas y respuestas. Arraigado a los principios de no revelar secretos y de respetar en lo posible todas las tradiciones de las diferentes casas religiosas, por lo que se tocaron aspectos invariables sin importar la rama o casa religiosa, y cuando fue necesario se hicieron aclaraciones. No es el objetivo de este texto definir términos, ni corregir tradiciones, es solo ensayo intentado dar respuestas a las interrogantes más frecuentes de aquellos que desconocen nuestra religión, y haciendo aclaraciones más desde un punto de vista más teológico y filosófico que de conocimientos técnicos sobre la religión, por lo que es apto para todo público.

Dr. Victor Oviedo MD

Prohibida su VENTA

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¿En qué consiste esta Religión y cuál es su principio teológico?

Lo primero que se debe aclarar es que es una religión Monoteísta, partimos de la creencia que existe un solo dios al que llamamos Oloddumare, el cual tiene varias manifestaciones, en contacto o no con los seres Humanos. Los Orishas no son dioses, la mejor forma de definirlos es decir que son espíritus mayores, enviados por Olofi (manifestación de dios en contacto con los seres humanos) a la tierra. Cada Orisha cumplió una función en este plano, y a su muerte paso a formar parte de una alta estirpe en lo que se podría llamar el mas allá. Existen unos cuantos cientos de Orishas en realidad, una gran parte se perdió en el tiempo, sus cultos fueron olvidados o se unieron a otro Orisha. Existen los llamados Orishas Mayores que son aquellos cuyo poder o nacimiento se relaciona a los primeros pasos de la humanidad, Los Orishas de Cabeceras que son aquellos que tienen la capacidad de influir su energía directamente en los seres humanos y por último los Orishas menores que aunque poderosos tienen menor rango en lo que podríamos llamar una corte celestial. Partimos del principio de que el ser Humano está compuesto por 3 elementos, El Ara: Que es el cuerpo orgánico, compuesto de materia física tangible, huesos, cabello, órganos y piel. El Emi: Que es el espíritu, pero su definición es la misma que en las ciencias médicas se le da a la mente, algo intangible que es compuesta por muchas partes, que se desarrolla en esta vida, es nuestra forma de pensar, nuestros recuerdos, nuestras experiencias y por ultimo pero no menos importante el Ori: que es nuestra alma, aquello que es inmortal, que contiene la sabiduría de muchas encarnaciones previas.

¿Porque venimos al mundo? Nuestro Ori, el yo eterno, es energía, y como energía tiene una especie de carga ya sea negativa, un ori oscuro dañino o hasta cierto punto malévolo y una positiva de luz, paz y amor. Necesitamos encarnar en forma física para evolucionar nuestra alma, ya que al morir, nuestro espíritu, dígase el Emi, se unirá al Ori y este absorberá su energía y experiencia de 2

vida. Antes de que nuestra alma decida encarnar, ya que según nuestra filosofía no todos los Ori necesitan de la encarnación para crecer y más adelante tocaremos ese punto, escogemos ciertos aspectos de nuestra vida, no todos, ya que la interacción entre humanos es en gran porcentaje al azar. Esos aspectos serán invariables e intransferibles ya que son enseñanzas que escogimos aprender para que el espíritu de esta encarnación fuese más o menos fuertes, este destino prescrito es al que tienen acceso los Babalawos a través de Orula, ya que él es el Orisha encargado de mostrar el camino que debe seguir el ser humano en esta encarnación. En resumen venimos a la tierra para poder evolucionar nuestra alma. ¿Todos deberíamos ser Santeros o Babalawos? Por incomoda que pueda resultar la respuesta, la realidad es que NO, según nuestras propias enseñanzas el Ori escoge que religión profesar antes de venir a la tierra, por esa razón es que es permitida la pluralidad de religiones dentro de todas las ramas Yoruba, por eso hay Santeros Cristianos, Santeros Paleros y otras combinaciones, y la regla de Osha-Ifa respeta todas las religiones. Aunque es cierto que existe un Oddun de Ifa donde fueron maldecidas por Olofi y de ahí nacieron las guerras religiosas y demás eventos que vemos ocurren en el mundo religioso. Esto no significa que si usted es Católico o Judío no se va a salvar o no encontrara un lugar en el más allá, si su camino en esta encarnación era ser Cristiano desviarlo de su rumbo puede no ser beneficioso para su alma, de ahí que los Santeros y Babalawos no usamos técnicas de reclutamiento religioso, como tocar puertas y dar tertulias de casa en casa o predicar una palabra divina; y el que incurra en esto esta errado. Nuestras puertas siempre están abiertas al necesitado y quien busca de nuestro amparo debe ser atendido con la mayor humildad y la mayor intención de ayudarlo. Partiendo de esto, podemos afirmar que en Osha-Ifa están los que tienen que estar, ni uno más ni uno menos, si su Ori escogió ser Santero o Babalawo usted será Santero o Babalawo. Ahora también tenemos otros grupos de integrantes, aquellos que vienen a la tierra a cumplir un objetivo no ligado a asuntos religiosos pero su Ara dígase su cuerpo orgánico no es lo suficientemente fuerte para soportarlo y terminan a pie de Osha para poder encontrar esa fortaleza, aquellos que en su camino encontraron obstáculos de cualquier índole, espirituales, económicos, de pareja etc que le son imposibles de superar y

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no estaban predestinado a enfrentarlos ni tienen la preparación para hacerlo y sus Eggunes guías lo llevan inconscientemente al pie de Osha u Orula para resolverlo.

¿Qué son los Eggunes? Los eggunes mal llamados espíritus, son en realidad Oris que no necesitan de una nueva encarnación, sus faltas fueron o muy leves o muy severas y de ahí que se clasifiquen en buenos o malos, de luz o muertos oscuros y otras clasificaciones para distinguir el bien del mal. Todos en la tierra tenemos eggunes que nos acompañan desde nuestro nacimiento, ya sea por afinidad a nuestra labor, o por previo convenio en el mas allá. La luz, la fortaleza y la intensidad de estos Eggunes va estar determinada por nuestra misión, de forma llana seria como decir - si tu tarea en la tierra es fuerte tendrás eggunes fuertes, si tu tarea en la tierra es ser religioso, tendrás eggunes con conocimiento religioso. No todo el mundo tiene conocimiento en vida de ellos, y aquellos que tienen comunicación directa, dígase los médiums, convinieron esto antes de venir a la tierra. Son los guías de tu Emi, entiéndase que el Emi es un lienzo en blanco y vamos pintándolo en nuestro diario vivir, por lo que es normal que adquiramos cosas de la energía más apegada a nosotros, carácter, dones, sentimientos, gestos e incluso enfermedades y estigmas. Los muertos oscuros, no suelen nacer con nosotros, se pegan por casualidad y lo más común se reciben en lo que los espiritistas llamamos Cuadro espiritual por envió directo consciente o no de otros seres humanos. Estos eggunes oscuros pueden desviar el camino de una persona a tal punto que a su fallecimiento el Ori se trastorne al juntarse con el Emi, o deje asuntos incompletos y misiones inconclusas en la tierra. Y por eso nos encontramos mucho en el mundo del espiritismo con almas que piden luz, misericordia y ayuda.

Nuestro Camino en la tierra y el Orisha tutelar Sin importar la religión que usted profese, sin importar si es ateo o agnóstico, al nacer un Orisha nos apadrina, nos acoge bajo su guía y protección, es el encargado de velar nuestro 4

comportamiento en la Tierra, que nuestro camino sea lo más parecido a lo escogimos y por supuesto quitar del mismo aquello que no debía estar. Es la protección mayor contra aquello que a nuestros eggunes se les escape de la mano. ¿Si esto es así porque algunos tienen que coronarse y darle ofrendas? Son dos razones básicas, la primera su Ori antes de venir lo escogió así, se trazó un camino religioso, se asignó poderes y facultades espirituales para cumplir su misión y puso en su camino coronar a su Orisha tutelar para que su contacto con el fuese más directo y su energía lo influenciase más. Para que se entienda, nuestra personalidad esta enormemente marcada por nuestro Orisha tutelar sin tener conocimiento de su existencia y sin tenerlo coronado, por lo que cuando nos lo ponen en la cabeza como se suele decir, la comunicación es directa, en doble sentido y sus capacidades de ayuda o castigo se elevan potencialmente. Y la otra razón es que la desviación que nos encontramos en el camino, o la ayuda a nuestro cuerpo orgánico requiere es demasiado fuerte y para lograrlo necesitan esta potenciación. Las ofrendas funcionan como baterías, todo en el Universo es energía que no se destruye, solo se transforma y los Orishas, Eggunes e incluso Dios en sus manifestaciones en contacto con los seres humanos, utilizan nuestras ofrendas y absorben la energía para remover, quitar o poner cosas en el camino del ser humano.

¿Todo el que sigue esta religión debe Coronar su Orisha y ser sacerdote? Muy al pesar de aquellos que seguimos la filosofía Yoruba y no solo su religión, en los últimos años se están poniendo muchas coronas en cabezas que no deberían llevarlas, y se entregan poderes y Orishas a personas que no lo necesita, la llamada comercialización de la religión y es importante aclarar algunos puntos: (Estos son los grandes debates dentro de la religión, a continuación se exponen la visión filosófica, no es intención crear reglas ni normas) A) Lo único que nunca le hará daño a nadie recibir es la mano de Orula y los Orishas Guerreros (Ozun, Elegua, Oggun y Ochosi), siempre y cuando la ceremonia se 5

realice bajo el mayor respeto a la tradición y normas de Ifa. Eso no lo convierte en Santero y mucho menos le permite realizar trabajos, leer oráculos o entregarlos. B) Solo Orula está autorizado a revelar el Orisha Tutelar de la persona a través de sus Babalawos en el ita de la mano de Orula, aunque algunos Santeros lo discuten la razón filosófica y teológica es que el oráculo mayor, más completo y complejo de esta religión es el de ifa. Debe saber que de ser hijo, como se suele decir, de un Orisha Mayor, no se debe poner en su cabeza por ser una energía demasiado fuerte (en el oriente de Cuba se corona Yewa, poseen el secreto para hacerlo y hasta ahora no se han reportado eventualidades, solo que las personas se vuelven excelentes videntes). Para los hijos de Orishas Mayores ya están definidos que Orisha de Cabezera se corona, como los hijos de Obba que se les corona Oshun y se le hace Oro para Obba. Algunas ramas no coronan ciertos Orishas de Cabecera, como Aggayú y Azojuano, otras si lo coronan pero deben poseer el secreto y la experiencia. Pero la gran mayoría de las personas que reciben mano de Orula no deben ni tienen que coronar santo ni pasar a Ifa, en contraste de lo que se está viendo en los últimos años. C) Si la persona está llamada a Coronar Orisha y ser Santero por asuntos religiosos y de destino solo su signo de Ifa tiene la potestad de ordenarlo y se deben dar las justificaciones correspondientes. D) Si la persona tiene o se le avecina un problema de salud y necesita coronar su Orisha para salvarse, se debe analizar muy bien su signo ya que algunos Orishas se atrasaron en algunos aspectos de su vida en este y pudiese provocar problemas en la vida de la persona. E) Es Orula quien decide quien debe pasar a Ifa y es el quien dice la razón, pero ningún hombre debe pasar sin previa autorización de su Orisha tutelar, de igual forma no deben pasar Homosexuales, es la única prohibición que tienen dentro de esta religión, y a diferencia de lo que creen muchos no es por desprecio, es un acto de respeto de Orula hacia ellos. De igual forma no puede pasar a ifá quien sea médium o en lenguaje popular se Monte. Debo reconocer que algunas casas tienen excepciones a esta regla y conocen los secretos para hacerlo o se espera que así sea, y solo se deberían aplicar bajo circunstancias de vida o muerte. Las mujeres no 6

hacen Ifá porque juegan otro papel en la religión y esta regla no admite excepciones. F) Algunas cabezas no aguanta un Orisha; es algo que se ha oído por mucho tiempo pero la explicación es la siguiente, como se dijo previamente El Ori aunque vive dentro del cuerpo es inalcanzable por el ser humano, excepto por casos extremos, como se ha visto en Budistas (desde nuestro punto filosófico, la iluminación que hablan los budistas es lograr encontrarse en vida con el Ori) o algunas personas que son capaces de recordar sus previas encarnaciones. Sin embargo el Emi se va formando con esta vida terrenal, y es este Emi quien no aguanta recibir una energía tan poderosa como es la de un Orisha. Por eso se ha visto algunos incidentes con algunos Iyawos en las últimas décadas, pero es importante aclarar y recalcar que EL SIGNO DE IFA habla de esto y lo advierte, en todas sus variantes, hay hombres que pasan a Ifa sin coronar santo, y hay personas que se salvan la salud por otras vías y por supuesto los Sacerdotes no somos la primera opción de consulta por un problema de salud, eso son los médicos. Por lo que dentro de esta religión lo que más usted debe conocer es el signo que le entrego Orula, esa es la carta bajo la manga que esta religión le da para vivir, no se divulga y se debe conocer a su cabalidad y agregarle las interpretaciones de su Padrino. G) Preso en el Santo: Muchas veces alguien se corona en la familia y caen preso en Osha, entre comillas, todos sus familiares o algunos de ellos, lo importante que se aclare de esto es que no es culpa de la persona que se corono, al contrario, es un atajo que encontró su Ángel de la Guarda o Orisha Tutelar para avisarle que debía coronarlo por su bien y prosperidad, o por un asunto de salud venidero que él no podrá remediar si no está conectado a su Emi. Pero siempre se deberá recibir mano de Orula y estudiar el signo recibido, aunque honestamente coincidirá en que debe coronar si fue cierto y no un invento del Oriate que interpretaba la palabra de los Orishas. H) Recibir Orishas de Adimú: Orishas de Adimú como se le suele llamar son todos aquellos Orishas que la persona debe recibir o recibe por diferentes situaciones, fuera de su ceremonia de Yoko-Osha (nombre real de la ceremonia de hacerse santo). Lo importante es que la gran mayoría son marcados en Itá de Orula o en Itá 7

de Yoko-Osha y siempre he indiscutiblemente debe acompañarse de la debida explicación de la razón. Algunas personas se les marcaran Orishas por el signo que reciba en su Itá de Osha y aparentemente no hay una razón sustentable, pero es importante que sepan que esto ocurre comúnmente en las personas que serán cabezas de religión, que tendrán ahijados y trabajaran la Osha, ya que no todo el que se hace Santo trabajara la Osha, un gran porcentaje tendrá sus orishas para adoración de ellos exclusivamente, e incluso existen signos que prohíben coronar cierto Orisha o prestarlo para obras ajenas. Además algunos signos de mano de Orula prohíben recibir un Orisha o marcan una etapa o forma de recibirlo. I) Se puede ser religioso sin ser Santero o Babalawo y sin recibir ningún Orisha, la religión es cuestión de Fe, es cuestión de sentimientos y creencias del ser humano, usted puede creer en un dios único, profesarle adoración y agradecimiento a los Orishas sin necesidad de tener en su casa un cuarto lleno de soperas y otros secretos, el religioso es aquel que cree, el Babalawo, los Babaloshas e Iyaloshas (Santeros) juegan el papel de Sacerdotes en esta religión y para creer en Oshún no hay que tenerla coronada. Los Orishas agradecen más una flor ofrecida con el corazón que un elefante dado por compromiso.

Me tengo que hacer santo ¿Que debo Saber? Como debe haber entendido el lector, hacerse santo es una decisión personal y a la vez una necesidad para la persona, no es algo de moda ni porque adoro a mi ángel de la guarda y lo quiero tener en mi casa. No es una decisión que se toma a la ligera, no es algo que se haga por el puro placer de decir que lo tienes hecho, no te da superpoderes, no te vuelve invencible y mucho menos te convierte en superior al resto de la humanidad. Si la decisión está fundamentada y es algo que harás con el corazón en la mano, lo primero que debes saber es que escoger bien a tu padrino o madrina es el 90% de todo. En primer lugar, tu madrina se convierte en tu segunda madre, crearas un lazo espiritual que se mantendrán aun en el otro plano, es la persona que te enseñara el 90% de todo, 8

aunque existan libros, esta religión tiene secretos que aun los que por diferentes razones renuncian a ella son incapaces de revelar, además un buen Sacerdote no es uno de librito, la experiencia no se improvisa y la única forma de obtenerla es trabajando. Por lo que esa será la mayor decisión que tendrás que tomar. Hago una aclaración, el padrino Babalawo es igual de importante, pero casi siempre las personas escogen al Oluo que acostumbran visitar para consultas, aunque siempre hay excepciones y hay quien sale a buscarlo y lo escoge con igual cuidado sobre todo los hombres que tienen camino de Ifa. Escoge alguien que te inspire confianza ante todo, no te guíes por fama o cantidad de Orishas en su casa, si no tienes una química con tu madrina o padrino no importa si tenga el panteón yoruba completo, no la escojas. Antes se veía mucho que se coronaban Orishas y las personas no tenían mano de Orula. Eso es un error grabe, y muchas veces pasaba que otro Orisha reclamaba esa cabeza o la persona en plena ceremonia se montaba en otro Orisha y había que salir corriendo para corregir lo que se había hecho, en el mundo actual donde se ha logrado un entendimiento entre Santeros y Babalawos esto no puede suceder. Debes conocer solo lo básico, no averigües más de lo que debes, pero si el nivel de confianza no es óptimo infórmate con otros santeros y pídele a tu madrina que los levante a trabajar en tu Yoko-Osha. Debes saber además que algunos Santeros tenemos prohibiciones para hacer ciertos Santos sin importar la rama religiosa, son asuntos entre Orishas y tratados que los hombres debemos respetar Estas son las básicas y más aceptadas, algunas casas religiosas tiene otras Santeros hijos de :

No deben Coronar

Oshun

Shango y Yewa

Shango

Oshun, Oya y Oggun

Oya

Shango y Yemaya, ni entregar Olokun

Oggun

Shango 9

Yemaya

Oya

Yewa

Oshun y Shango

¿Porque los iyawos tienen tantas prohibiciones? Al Iyawo se le considera un niño, la ceremonia de Yoko-Osha es un renacer espiritual, y durante el año de Iyaworaje ocurre el acoplamiento entre la energía del Orisha y el Emi del individuo, por eso se toman medidas y se plantean tantas prohibiciones, el iyaworaje es la etapa más importante del Santero, es una etapa de purificación y entendimiento del mundo. Pero estas prohibiciones no son para siempre, en nuestra religión existe un código ético, pero cada individuo tiene sus propias prohibiciones que son marcadas por los Orishas en los diferentes itases que tendrá en la vida y todas son para evitarle tropiezos, enfermedades y problemas.

¿Porque es tan caro todo? Es cierto que el cobro del derecho es una orden dentro de esta religión, pero dicho derecho económico no tiene la finalidad de mantener al Santero, ni poner comida en su mesa. Cuando uno entrega un Orisha, corona a alguien o hace algún trabajo, el Santero o Babalawo tiene que hacer cosas religiosas para él, para reforzarse, ya que uno pone su salud, su prosperidad y su tiempo en la tierra en función de otra persona. Por lo que el cobro del mismo debe estar en función de esto. El dinero obtenido por manos de un pueblo religioso no se debe gastar en prendas, lujos, heredar a los hijos ni en cosas que no sean religiosas. Dígase que cuando usted tiene que recibir un Orisha de adimú y su padrino le pide una X cantidad como derecho, debe estar sustentado en las necesidades religiosas del mismo y no en las necesidades banales del ser humano. Ahora es cierto que existen mayores cuyo pueblo religioso es tan numeroso que no tienen tiempo de buscar su sustento en un trabajo formal o una profesión, en estos casos son los mismos Orishas quien proveen 10

el sustento del Santero a través de su pueblo y se forma un circulo de sustento donde el mayor procura la estabilidad de su pueblo y recibe los beneficios que los Orishas consideren necesarios, pero estos son los menos dentro de nuestra religión, en los últimos años se ha comercializado la religión a un punto que si alguien necesita algo por salud y no tiene dinero, no se le hace, esto es una falta total a todos nuestros principios, el concepto de familia religiosa es el mismo que una familia biológica, un padre no deja morir a un hijo porque su hijo no tenga cuatro pesos para darle, de igual forma un Padrino siempre da la cara por sus ahijados, y si no tienen y necesitan, debe resolver, utilizando las ganancias obtenidas de otros ahijados o convocando a los otros miembros para que ayuden. De igual forma un padrino no puede estar pasando necesidad si sus ahijados están bien económicamente, porque un hijo no deja a su padre pasar hambre teniendo comida en su casa. La familia religiosa debe manejarse igual que una familia biológica sus lazos son iguales de fuertes por eso es tan importante saber escogerla. El dinero esta maldito dentro de esta hermosa religión y se debe respetar, cobrar cifras injustificadas, solo aceptar ahijados que puedan traer un beneficio y peor aún hacer cosas innecesarias o inventadas por dinero, solo traerá problemas a la vida del Santero o del Babalawo. CON LOS ORISHAS NO SE JUEGA.

¿Es lo mismo los Santos que los Orishas?

No, para nada es lo mismo, sucede que los padres de la religión necesitaron estrategias para ocultar sus creencias y utilizaron algunas semejanzas leves con los santos católicos para poder enmascarar su ideologia. No es lo mismo Oshun que la Caridad del Cobre, ni la Caridad del Cobre es un camino de Oshun, la primera es una Orisha, una entidad espiritual antigua, aún más que la propia virgen de la Caridad del Cobre, quien es una manifestación de la virgen María. La razón de que se permita y no se ataque el sincretismo es que en la Teología Yoruba está permitido creer en otras religiones, siempre y cuando no se traicione a los Orishas. Muchas personas adoran a un Orisha a través de una imagen católica, los santos fueron personas en la tierra que dentro de la religión católica hicieron proezas o 11

sacrificios y se ganaron ese lugar, pero no son lo mismo ni tienen el mismo poder. Al parecer los Orishas han admitido este tipo de adoración pero la tendencia actual es volverlos a separarlos. Por lo que algunos, y me incluyo en el grupo, nos molesta que nos llamen santeros, porque realmente somos Babalochas, Iyaloshas, Iyawos, Oriates o Babalawos y el mundo ya está listo para aceptar la diferencia. Existen además otras comparaciones, entre los dioses griegos y nuestros Orishas, y por impactante que suene, esa comparación es más aceptada, ya que históricamente los Orishas y sus diferentes cultos son más antiguos que la religión Yoruba en sí. La Humanidad surgió en África de eso no cabe duda y de ahí se esparció al resto del mundo. Los antiguos Griegos estuvieron en contacto con el más viejo de los continentes y el proceso de sincretismo también se dio en esa época, con pocos kilómetros de distancia los nombres de los mismo dioses cambiaban, Zeuz era Jupiter y así por el estilo, por lo que en opinión de algunos teólogos y en la mía propia, el culto a la naturaleza, el estilo de adoración, que las deidades tengan virtudes y defectos, e incluso los dioses griegos en su totalidad pudieses ser versiones de los Orishas Africanos o en su defecto manifestaciones de la misma energía. Desde el punto de vista Teológico e Histórico el culto a Oshun y Venus es tan similar que parece el mismo, y la lista de similitudes es inmensa, pero no se puede afirmar que sean los mismos ya que los registros del nacimiento de las deidades Greco-Romanas y sus ritos específicos se perdieron en el tiempo o fueron destruidos por la iglesia católica. En cuanto a otras comparaciones que se intentan como por ejemplo con la religión egipcia si son injustificados ya que dentro de nuestras propias historias tenemos Orishas menores que visitaron Egipto y quedaron impresionados por el esplendor de su cultura y la complejidad de su religión. ¿Cuál es la explicación que da su religión para las otras religiones que existen, y porque las admiten? Desde nuestro punto de vista existen varias religiones para asegurar una variedad en el desarrollo espiritual del Emi, un espíritu no se desarrolla igual siendo Evangélico que siendo Judío, y al unirse a su Ori este adquiere diferentes niveles de enseñanza, si el mundo fuera completo de una sola religión fuera monótono, con muy pocas enseñanzas de vida. Mientras la religión esté basada en el amor y el respeto a la integridad del ser humano 12

mantenemos un respeto y hasta cierto punto un grado de creencia en la misma, aunque no sostengamos la mayoría de sus principios, dígase que como Yorubas no aceptamos que dios creo al hombre a su imagen y semejanza, tenemos otra explicación para eso, pero lo tomamos como que su dios es nuestro propio Oloddumare, lo que con el pasar de miles de años surgieron otras formas de culto hacia esta energía suprema y la mano del hombre ha estado influenciando la misma para obtener cierto grado de control social. En cuanto a las religiones más similares a la nuestra como el Palo Mayombe y El Espiritismo hemos logrado un alto grado de entendimiento, lo vemos como manifestaciones de la misma energía aunque no son lo mismo en cuanto a tradición y manejo, nunca oirás a un Santero decir que el Palo es mentira y que los reales son los Orishas y viceversa. La religión Yoruba busca más el entendimiento con otros cultos y el respeto entre todos que criticar o desmentir otras religiones. ¿Qué papel juega Jesus Cristo dentro de su religión? Este es un tema un poco tabú dentro de la misma religión, ya que el concepto que aplica el Cristianismo implica que Jesus es hijo directo de Olodumare y las enseñanzas escritas en la biblia son la única verdad posible. Y en esos no podemos estar de acuerdo porque implica desacreditar todas las otras formas de culto a la energía suprema en el mundo. Algunos religiosos dicen que Jesús fue un camino de Obbatala, otros lo sincretizan con Olofi, pero la realidad es que ambas son probablemente incorrectas, el papel que juega Cristo dentro de esta religión es la de un figura de mucho poder, respetada e incluso venerada por algunos. Pero no forma parte del panteón Yoruba ni dentro de Osha-Ifa existe un culto a su persona, aunque es una figura central en el espiritismo y este último se ha visto muy ligado a todas las ramas de la religión Yoruba.

¿Por qué discuten y se contradicen tanto los Sacerdotes dentro de su religión? Existen varias razones para ese fenómeno, pero no es difícil de entender, en primer lugar es importante recordar que la regla de Osha-Ifa nace y da sus primeros pasos en Cuba, y de ahí se esparció al mundo entero. Lo primero que sucedió fue una diferencia dentro de la misma Isla aunque no eran tan irreconciliables y se mantenía un respeto entre todas las partes, al 13

ser una religión cuyo principal medio de difusión era oral, era muy fácil que se perdieran datos, o incluso se improvisasen otros, luego la religión se empezó a esparcir por el mundo, y muchas personas fueron a Cuba se coronaron Osha o se hicieron Ifa y volvieron a sus patrias dejando a sus padrinos atrás, por lo que aprendieron de retazos, de lo que sus mayores le enseñaban en poco tiempo o de lo que conseguían en los pocos libros que habían. Esto provoco que se buscara información en la raíz, muchos fueron a Nigeria y aprendieron hacer Ifa Nigeriano, e incluso Yoko-Osha Nigeriano, y las diferencias son importantes sobre todo en cuanto a secretismo, ya que en Nigeria al ser todos Yorubas (me refiero a las comunidades yorubas, ya que la religión predominante en Nigeria es el Islam) no es necesario mantener un alto nivel de secreto. La religión nacida en Cuba, hija de la antigua religión Yoruba, se basaba mucho en el tradicionalismo y en reglas muy claras y las diferencias entre casas religiosas eran mínimas y con la creación de la asociación Yoruba se fueron limando poco a poco. Lo otro que ocurre es el ego, te aseguro que la cantidad de información dentro de esta religión tiene el mismo volumen que la carrera de medicina y hay que dedicarle el doble de tiempo para estudiarla en su totalidad (doy fe de eso). Cuando las personas adquieren conocimiento tienden a volverse ególatras y muchos incurren en errores, que son errores porque si algo parecido a un libro sagrado tenemos son los 256 signos de Ifa y si un signo especifica muy claro que eso no se debe hacer, o que esa función le corresponde a un Santero o aun Babalawo, alegar que fue un arreglo de cama entre las Santeras de Cuba y los Babalawos no es ético y mucho menos alegar que se lo enseñaron así y por eso lo hacen así. La principal fuente para adquirir conocimiento es vía los mayores pero si los mayores no lo tienen e inventan e improvisan sus ahijados lo tomaran como que es ‘Tradicionalismo’ cuando realmente no lo es. Muchos alegan además que si en Nigeria lo hacen así, pues así es que hay que hacerlo y agregándole a todo esto los medios de comunicación, el internet y demás ya quedan muy pocos secretos que no hayan sido revelados, si buscas bien en internet puedes encontrar desde lo que se hace en un cuarto de santo hasta un video en youtube de un Orisha bailando. El problema es que no toda esa información es correcta la mayoría esta errada,

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como un buen médico debe saber escoger sus maestros y de donde va estudiar al igual deben hacerlo los sacerdotes de esta religión. Se discute mucho es cierto, pero mientras sea en un tono de respeto, de lograr entender las diferencias y con justificaciones validas se debe incentivar en vez de suprimirlo, porque eso solo trae evolución. Cuando era niño un gran santero me dijo los Orishas evolucionan con el hombre, antes vivían en Jícaras y los collares se hacían con semillas, ahora si no es en porcelana están incomodos y si no son de cristal las cuentas de los collares no les gustan, el mundo cambio y los Orishas lo saben, ellos se adaptan pero no se puede perder las cosas bonitas que tiene esta religión, algunas cosas no se graban, algunas cosas no se dicen, a algunas cosas no se le hace foto, porque deben permanecer secretas. El otro asunto son los famosos Sancocheros, se ha visto de todo en los últimos años, mujeres babalawos dando mano de Orula, gente haciendo santo sin tenerlo hecho, Aleyos tirando caracoles, estafas por montones, cada día aparece una nueva estafa desde gente que pagaron porque les coronaran Osha y lo que le dieron fue un santo de barro y se lo pusieron en la cabeza y todo, hasta estaciones de radio que predican la palabra de los Orishas como si fuéramos Testigo de Jehova, dentro de poco aparecerán santeros de puerta en puerta leyendo los 256 signos de Ifa. Con este tipo de cosas si no se puede tener paz ni frontera, esto hay que pararlo, la gente tiene que saber que existen Asociaciones Yorubas en casi todos los países que registran y comprueban que las personas son en efecto Babalawos y Santeros y los acreditan, que pueden ir a pedir información y que de igual manera preguntar no es pecado, hay cosas que no se le puede decir a los Aleyos (los no iniciados) pero en estas asociaciones los orientan sobre todo en el aspecto de lo que si le están haciendo es correcto o no, sin importar la rama. El día que los Mayores dejen de hacer de la religión un negocio prospero, de andar coronando y dando cosas a todo el que lo pide por razones innecesarias, que se creen espacios cerrados para la discusión mundial de temas secretos y las páginas web manejadas por Santeros controlen el flujo de información secreta, cuando allá un registro disponible y confiable de todos los Sacerdotes y vuelva imperar el respeto y la humildad sobre todas las cosas en esta religión , los imitadores y estafadores desaparecerán. 15

Si tiene alguna pregunta o comentario, sobre el aspecto teológico y filosófico de la religión puede escribir a [email protected], no se aclararan ni responderán dudas técnicas o de procedimientos de los diferentes ritos y ceremonias de la religión por considerar que eso le corresponde a los Mayores de su casa religiosa o en su defecto a los dirigentes de las diferentes sociedades Yorubas.

Muchas Gracias y que la bendición de Olofi y los Orishas los alcance siempre.

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