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ESCU ELA SU P ER IOR D E F OR MACIÓN D E MAEST R OS T ECN OLÓG ICO Y H U MAN ÍST ICO EL ALT O

revista científica

Amuyt’awinakasa

Nº

AG O S T O 2 0 1 3

Pensamientos y Pensar-es filosofia y psicología desde los ojos de los Andes

Escuela Superior de Formación de Maestros Tecnológico y Humanístico El Alto Revista Científica de la Carrera de Cosmovisiones, Filosofía y Psicología

Amuyt’awinakasa Pensamientos y Pensar – es Filosofía y psicología desde los ojos de los Andes

Agosto /2013 Nº 1 COMITÉ EDITOR Y COORDINACIÓN GENERAL

Lic. Rene Arquipa Siñani Daniel Tola Calle

DIRECTORIO DE LA ESFMTHEA Director General: Lic. David Cordero Arancibia

Director Académico: Lic. Samuel O. Mamani Maquera

Director Administrativo: Lic. Jose Siñani El Alto - 2013

“El pensamiento de la cabeza y del corazón del hombre no se saca a bala. ¡No! Un pensamiento se saca con otro pensamiento. El pensamiento cristiano – marxista se saca de la cabeza del hombre con el pensamiento cósmico. El pensamiento socrático se saca con el pensamiento amáutico”. Fausto Reinaga La Revolución Amáutica

ESCUELA SUPERIOR DE FORMACIÓN DE MAESTROS TECNOLÓGICO Y HUMANÍSTICO EL ALTO

CARRERA COSMOVISIONES, FILOSOFÍA Y PSICOLOGÍA

Diseño de tapa: Daniel tola Calle

Impreso en EL Alto - La Paz – Bolivia 2013

ÍNDICE PRESENTACIÓN ....................................................................................... 1

PRIMERA CRÓNICA DE LA CARRERA DE COSMOVISIONES, FILOSOFÍA Y PSICOLOGÍA Daniel Tola Calle .......................................................................................... 2 UN PUEBLO QUE CULTIVA SUS COSTUMBRES NUNCA PIERDE SU IDENTIDAD Hortencia Mamani Chira ............................................................................. 7 HORIZONTES Y SISTEMAS CONCEPTUALES DE LA HISTORIA ANDINA Análisis e interpretación de las Meta-estructuras de temporalidad y comportamiento Daniel Tola Calle ........................................................................................ 11 LA SOBREVIVENCIA DEL AJAYU – ALMA EN LA CONCEPCIÓN ANDINA Jhoselin Maritza Tarqui Aspi Wilma Patricia Tarqui Aspi ....................................................................... 28

EL RESPETO DEL HOMBRE ANDINO HACIA LA NATURALEZA Maribel Aguilar Ugarte .............................................................................. 30 LOS TEJIDOS SON PROCESOS DE NUESTRA EXISTENCIA Y EL DIARIO VIVIR Herminia Quispe Zacari ............................................................................. 31 ¿EN QUÉ CONSISTEN LAS PRÁCTICAS DE LOS VALORES ESPIRITUALES…? Hilarión Mamani Yujra .............................................................................. 34 LAS RELACIONES DE GÉNERO EN LA CULTURA ANDINA Lidia Caunalla Pachacuti........................................................................... 37 ¿QUIENES SON LOS YATIRIS? Bruno Larico Yujra .................................................................................... 38 EL COMPORTAMIENTO DEL HOMBRE ANDINO Gladis Carolina Castillo Ch....................................................................... 41 CONCEPCIONES SOBRE PRÁCTICAS ANCESTRALES PARA UNA BUENA SALUD Virginia Yujra Alama .................................................................................. 43 RESCATAR LOS CONOCIMIENTOS ANCESTRALES ACERCA DE LA MEDICINA NATURAL Rubén Bautista Pacheco ............................................................................. 47 ¿QUÉ BENEFICIOS NOS TRAE LA HOJA DE COCA? Sonia Gabriela Millán Condori ................................................................. 49 ¡PENSAR BIEN, ANTES QUE VIVIR BIEN! ¡AY! , ¿AYMARA? Y ¿PARA QUÉ NOS SERVIRÁ? Lucio Condori Apaza .................................................................................. 52

HERIDAS QUE SANAN LENTAMENTE Martin Mamani Lucas ................................................................................ 55 LOS CONSEJOS EDUCATIVOS DESDE UNA LÓGICA ANDINA Rosalyn Julia Mamani Quispe ................................................................... 57 FESTIVIDAD DE ALASITAS: EL EKEKO DIOS DE LA PRODUCCIÓN UN SÍMBOLO CÓSMICO EN LOS ANDES Alvaro Quispe Chuquimia .......................................................................... 60 EL APTHAPI ANDINO COMO INTEGRACIÓN SOCIAL, EN LOS TIEMPOS ACTUALES Sonia Castro Alanoca ................................................................................. 64

SIMBOLOGÍA MATEMÁTICA: LOS NÚMEROS COMO ELEMENTO INTEGRADOR DE LA HISTORIA MUNDIAL Vladimir Mamani Mamani ......................................................................... 68 CIENCIA TECNOLOGÍA Y SOCIEDAD María Luz Quispe Callisaya....................................................................... 73 HISTORIA DE UNA LUCHA DESIGUAL Maribel Lecoña Quispe .............................................................................. 78 ¿QUÉ ENTENDEMOS POR CULTURA….? Fredy Miranda ............................................................................................ 82 PRESIDENCIAS Y POLÍTICAS QUE PREOCUPAN Javier Bustos Mita ...................................................................................... 85 ANÁLISIS CRÍTICO REFLEXIVO SOBRE LA LEY CONTRA EL RACISMO Y TODA FORMA DE DISCRIMINACIÓN DESDE LA CONCEPCIÓN ANDINA. Lic. Rubén René Aruquipa Siñani .............................................................. 87

EL SOL UNA ESTRELLA DE FUEGO Lucio Ticona Apaza .................................................................................... 92

EL SUICIDIO Gabriela Mujica Patón ............................................................................... 95 ACEPTAR AL OTRO COMO ES, DIFÍCIL PERO NO IMPOSIBLE Eugenia Choque .......................................................................................... 98 ¿LA RELIGIÓN COMO UNA OPCIÓN DE…? Abraham Condori Mamani .................................................................... 100

IMPORTANCIA DE LAS DINÁMICAS DE GRUPO EN EL PROCESO DE ENSEÑANZA APRENDIZAJE Mariela Cuevas Paucara .......................................................................... 103 PSICOLOGÍA DEL DESARROLLO DEL NIÑO AYMARA Percy Beltran Huanca Mamani ............................................................... 106 TRIBUS URBANAS EN LA ADOLESCENCIA Greter G. Mamani Condori ..................................................................... 108 SER JOVEN Y PROBLEMAS QUE ESTÁN AHÍ Gimena Lazo.............................................................................................. 110 KHARISIRI O LIK’ICHIRI Anahi Angelica Valero Duran .................................................................. 112

Revista de la Carrera Cosmovisiones Filosofía y Psicología 1

PRESENTACIÓN

Es importante perseverar para alcanzar un objetivo, el anhelo en el proceso temporal fue el publicar la primera revista en la carrera de Cosmovisiones, Filosofía y Psicología. Por diferentes factores se ha venido postergando desde años atrás y ahora tenemos el honor de presentar a la población lectora un documento que será sin duda un aporte en la formación intelectual. Para efectivizar la publicación de la primera revista científica se trabajó con estudiantes aficionados y en el proceso tuvimos dificultades y una experiencia bastante tortuosa con los autores, en algún tiempo se dio un plazo fatal para que presenten sus artículos. Al margen de un trabajo engorroso, esta publicación implica la primera experiencia para la carrera de la que aprendimos muchas cosas. En esencia es una lección colosal para perfeccionar en las siguientes publicaciones. En esta revista científica se abordan temas de interés sociocomunitario que rescata y revaloriza las prácticas y valores ancestrales a partir de una visión intracultural e intercultural que nos permitan hacer un análisis-critico-reflexivo y proponer una alternativa epistémica inspirada en la dimensión de la subjetividad filosófica-política del quehacer humano. Los autores poseen una inspiración desde la identidad cultural, desde una “episteme andina” que resulta ser una opción ante la crisis del pensamiento o filosofía occidental, el hombre andino está al frente del cosmos no para explotarlo ni para enriquecerse, sino que el mundo (naturaleza) es parte de él, “un cosmos donde todo es vivir en equilibrio, complementariedad, armonía y reciprocidad”. Es esencial saber y orientar el horizonte de la carrera de Cosmovisiones, Filosofía y Psicología de la Escuela Superior de Formación de Maestros Tecnológico Humanístico de El Alto. (ESFMTHEA) en que la riqueza de los valores ancestrales subyacen en la memoria de la carrera. “amuykipasipxañanakasakipunirakispawa” Rubén René Aruquipa Siñani COORDINADOR 2012 CARRERA COSMOVISIONES, FILOSOFÍA Y PSICOLOGÍA E.S.F.M.T.H.E.A Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

2 FILOSOFÍA Y PSICOLOGÍA DESDE LOS OJOS DE LOS ANDES

PRIMERA CRÓNICA DE LA CARRERA DE COSMOVISIONES, FILOSOFÍA Y PSICOLOGÍA Daniel Tola Calle Cosmovisiones, Filosofía y Psicología El año 2010 se inició otro capítulo de la historia de la educación boliviana; después de haber atravesado por periodos liberales y conservadores en la República donde la educación sólo era el anhelo de unas pocas castas; después que la genialidad andina le dio un zarpazo al feudalismo y al pongeaje con la monumental obra pedagógica de Warisata; después que el pueblo llano en los años cincuenta le daba a Bolivia el Código de Educación que fue pisoteado por dictadores, y fue vendido, destruido, relocalizado y olvidado por el neoliberalismo el FMI y el BM. El pueblo harto de ver vendida a su patria se levanta a la vanguardia siempre de la Ciudad de El Alto; porque cuando El Alto se levanta tiemblan los vivos y se levantan los muertos, las sanguijuelas y ratas escapan. Después que el pueblo boliviano una vez más en el siglo XXI tuvo que derramar sangre y lágrimas en defensa siempre de la patria otro enfoque educativo nacido de la historia y la cultura, de la ciencia y la demanda, de la razón y la revolución nace el sistema plurinacional de educación expresada en la Ley Avelino Siñani –Elizardo Pérez y de ella nace también la carrera de Cosmovisiones Filosofía y Psicología, como demanda de los pueblos y nacionalidades bolivianas, en una de las Escuelas de Formación de Maestros también nueva y joven en la ESFMTHEA y en todo el sistema de formación de maestros. Por eso, en el primer año de actividades pedagógicas de la carrera Cosmovisiones Filosofía y Psicología, la reflexión de las y los estudiantes manifiesta que: La educación en Bolivia se encuentra en un momento de transición y/o transformación no sólo curricular de contenidos, sino también de fundamentos Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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y principios que de un tiempo a esta parte son una exigencia de carácter cultural, político, productivo, epistemológico, que gira y ha girado en torno a la idea de consolidar el pensamiento pedagógico boliviano. Pensamiento que debe dialogar, reflexionar, construirse, desde la mismisidad, desde lo que la actual legislación denomina intra-culturalidad, concepto que obliga a responderse quién y de dónde es uno. En ese entendido, se comprende que la Carrera de Cosmovisiones, Filosofía y Psicología es uno de los pilares por los cuales la educación responderá a esas interrogantes; desde la profesión que se ha decidido defender y desde lo fundamental del país: sus culturas, nacionalidades y el gran abanico de pensamientos que le han dado a este país una historia y que por su puesto concluirá en filosofía desde Bolivia, desde los Andes. De esta manera, las y los estudiantes de la Carrera de Cosmovisiones, Filosofía y Psicología en reuniones y acuerdos han decidido fundar su carrera, no por ser una nueva disciplina en el sistema educativo, sino porque su alcance socialcultural-político-intelectual es evidente en el presente y en el futuro del pensamiento pedagógico boliviano. Es probable que con esa decisión se haya roto algunos protocolos; pero esa decisión responde también al cariño que se ha llegado a tener por la carrera. Cualquier falta protocolar que se ha cometido con esa decisión ha sido involuntaria. Además, se ha elegido al mes, agosto, por el valor cosmogónico que el pueblo andino le atribuye. Pero esa fundación no ha sido un acto cerrado y simple, ha atravesado por actividades culturales, académicas, deportivas y sociales que han servido de integración, rescate y reflexión conjunta. Es difícil sintetizar en algunas líneas las actividades y experiencias que esa semana de fundación tuvo. Inicialmente las actividades empezaron desde la Invitación y socialización del cronograma el lunes 30 de agosto del 2010 a todas las y los compañeros estudiantes y a las y los docentes de la ESFMTHEA. El día martes 31 de agosto, fecha importante y de gran valor cultural y vital para el mundo andino, se realizó la Fundación Ritual de la Carrera, ofreciendo una Waxt’a a la Pachamama, pidiendo permiso, producción y protección para la carrera; como se comprenderá ese fue el principal día de la semana ya que es la fecha en que se funda oficialmente la carrera de Cosmovisiones, Filosofía y Psicología; y debe resaltase que esa actividad ha sido realizada en su integridad por los estudiantes de la carrera, en esa ocasión se vieron solos y excluidos de su casa y como un mandato de la tierra (no por el mal discurso despótico y excluyente de quienes dicen defender los valores socio-comunitarios y después echan a la calle a los estudiantes) las y los estudiantes se vieron forzados a realizar su acto ritual en las afueras de la Escuela y desde ese día hasta ahora ese lugar es el centro ceremonial de todo acto ritual; entre enojos, risas, reflexiones, la madre tierra recibió el alimento que le ofrecieron augurando Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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buenos tiempos, y esa noche se reunieron los cuatro elementos ya que una tenue lluvia ch’allava el nacimiento de la carrera de Cosmovisiones, Filosofía y Psicología, y desde la oscuridad, desde la profundidad se escuchó el lema de la carrera y nació entre estudiantes y la madre tierra como debía ser. Eso demostró que no hay nada imposible ni inalcanzable para el estudiante de la carrera. (Ninguna baraúnda impedirá ser lo que se es). El día miércoles uno de septiembre, como es característico de la carrera, se realizó una Tertulia en torno al concepto de cosmovisión, esa conversación, que ha durado desde las 17:00 hasta las 21:30 horas, tuvo la participación de estudiantes de Cosmovisiones y de otras carreras de la institución y también acompañaron a esa tertulia los docentes Lic. R. Gonzales y el Lic. C. Chamani; las contribuciones, las reflexiones, las problemáticas, las soluciones, el ambiente que es difícil de explicar, en fin la tertulia misma, ha sido de gran valor y de descubrimiento; algunas de las conclusiones a las que se ha llegado sostienen que: la cosmovisión como tal es un elemento fundamental para definir y descubrir al pensamiento, y ese pensamiento debe ser el que oriente y diseñe la conformación de la filosofía andina y boliviana; se debe ir más allá de la simple interpretación de las distintas formas de ver al mundo; se debe emprender esa misión de rescatar la filosofía andina del escenario folklorisado en el cual se encuentra; no bastan los ornamentos para definir una filosofía; la educación en Bolivia ¿qué filosofía ha enseñado y aprendido?; es necesario fomentar escenarios de reflexión y problematización en todas las áreas del aprendizaje actual. Y como algo implícito este primer encuentro fue el inicio del Congreso de Cosmovisiones, Filosofía y Psicología, que se realiza cada año. Para el día jueves dos de septiembre se ha programado un encuentro deportivo de futsal entre estudiantes y docentes, como la carrera ya tuvo una experiencia organizando una actividad parecida, entonces se preveía una buena participación; así fue, la participación ha sido buena ya que todo lo recaudado por concepto de inscripción se fue para el primer y segundo lugar y por cierto el primer lugar lo obtuvo la carrera de Sociales en varones y el primer lugar de las damas se lo llevo la carrera de Artes, ambas carreras demostraron gran nivel deportivo. Para finalizar esa semana de fundación el día viernes tres de septiembre se llevó a cabo el Seminario “Fundamentos y principios de la Carrera de Cosmovisiones, Filosofía y Psicología en el marco de las transformaciones culturales”; para esta actividad se logró la participación del Lic. S. Poma con el tema “Etapas de la Vida”, quien explico las distintas etapas históricas de la educación y del país, pero también demostró que desde la simbología andina se explica la vida en sus distintas facetas de forma lógica y coherente; luego prosiguió el Lic. C. Chamani, con el tema: “Formación de Docentes en Filosofía y Psicología”, quien Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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explico que en la actualidad se está revalorizando las cosmovisiones y el pensamiento indígena, que además se presenta un trabajo arduo para la construcción y sistematización de una filosofía andina, y que este trabajo es la labor y misión de todo estudiante de filosofía en la actualidad; por último intervino el Lic. H. Zambrana con el tema “Cosmovisión Cultural”, en su exposición puntualizó que es importante reflexionar y plantear propuestas prácticas culturales desde la cosmovisión, desde esa relación cara a cara, y comprender la cosmovisión es ver las prácticas humanas, en esas prácticas se encuentra la lógica del pensamiento andino. Este seminario que tuvo una gran participación de estudiantes y docentes, fue un encuentro de conocimiento y vida, de enfoques y desafíos, pero sobre todo de desafíos que deben ser resueltos desde la teoría y la investigación. En eso radica la importancia de ese seminario. Así se culminó la semana de fundación de la carrera de Cosmovisiones, Filosofía y Psicología; por la tarde todas y todos quedaron invitados a la recepción social de la carrera. Esa ha sido la semana en la que la carrera de Cosmovisiones, Filosofía y Psicología ha nacido desde la inquietud de las y los estudiantes de la misma carrera y con el apoyo de las y los docentes; el desafío de mejorar está dado, la carrera debe ser un referente del pensamiento y filosofía boliviana, no será nada fácil, pero el fin anhelado se logrará. El 2011, la organización del aniversario se extendió a un mes de actividades académicas, deportivas, culturales y sociales. El primer día se recibió el mes de agosto con una W’axta de bienvenida con una gran afluencia de estudiantes y docentes y esta vez con la participación activa de la nueva generación de estudiantes de la carrera; ese año los estudiantes fundadores no se encontraban solos, todas y todos se comprometieron en sus distintas tareas poniendo todo el esfuerzo que sea posible, mejorando las actividades del año pasado, haciéndolas de mayor interés, poniendo incluso dinero de su bolsillo para que las actividades no se queden a medias. Se recibieron investigadores y Directores de Carrera de otras casas superiores de estudio para que expongan sus reflexiones y estudios. Se inauguró el primer Congreso de Cosmovisiones, Filosofía y Psicología, “Pensamiento Andino y racionalidad Moderna”, con la célebre y magistral inauguración del Hermano Inka Waskar Chuqiwuanka, después de él se invitaron a Docentes de otras Escuelas Superiores de Formación de Maestros, a representantes del Ministerio de Educación, a Representantes de la Alcaldía de El Alto, autoridades estudiantiles y Dirección Académica y no podía faltar la presencia de los docentes de la escuela y de los estudiantes quienes en calidad de expositores presentaron sus trabajos de investigación y sus reflexiones filosóficas. Este Congreso debe ser el espacio principal por el cual el estudiante exprese sus ideas, su investigación y sus Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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propuestas, al igual que los docentes y todo aquel que tenga algo que proponer al pensamiento pedagógico boliviano, con ese propósito nació ese evento. Además este encuentro académico debe extenderse, ser, cada vez más, de mayor impacto social y académico, poco a poco debe unificar a las distintas ESFM que formas a maestros de Cosmovisiones Filosofía y Psicología, de todo el país y porque no extenderse a nivel internacional. La tertulia no podía faltar, se empezó a las 17:00 y se terminó a las 22:00 horas, grande fue la participación que incluso el Ejecutivo de la FEFOM, participó y el conversatorio no terminaba y los temas fluían de ahí se puede decir que nació la actual Sociedad Científica de la carrera de Cosmovisiones, Filosofía y Psicología; aparentemente después de las tertulias nacen ideas y proyectos que se concretizan objetivamente para el bien de la carrera. Ese año fue de total entrega por parte de los estudiantes, todo con la intención de realzar el nombre de la carrera y de la Escuela. De la misma manera actuaron los docentes, quienes han sabido contribuir a los estudiantes para la realización de las actividades moral-material y monetariamente, y eso es un gesto que debe reconocerse y agradecerse. Este año las actividades están en manos de las y los estudiantes de la nueva generación, quienes han recibido esta tradición que se inició desde el año 2010 y que continuará perpetuamente. Cada año mejor que el anterior. Para terminar, la carrera de Cosmovisiones, Filosofía y Psicología, se ha caracterizado por ser la primera en proponer distintas iniciativas en distintas áreas; después el resto de las carreras la han seguido; hoy como otro logro de la carrera se propone a la comunidad educativa de la institución una Sociedad Científica alejada de otros intereses que no sean la búsqueda del conocimiento. Lo cierto es que todo nace a partir de la iniciativa de esta carrera que tiene identidad y respeto por las fuerzas telúricas, que tiene principios regentes que nacen desde el pueblo, que se tornan en el pensamiento que gesta las vanguardistas revoluciones que transforman holísticamente el mundo. Reciban un abrazo revolucionario, filosófico y amáutico de la Carrera de Cosmovisiones, Filosofía y Psicología. ¡Pueblo, Pensamiento, Revoluciones! ¡Adelante Cosmovisiones!

Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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UN PUEBLO QUE CULTIVA SUS COSTUMBRES NUNCA PIERDE SU IDENTIDAD Hortencia Mamani Chira Costumbre, es la identidad de los pueblos, está en su propia lengua y en lo que se hace la comunidad. Que el presente artículo titulado “un pueblo que cultiva sus costumbres nunca pierde su identidad” Tiene el objetivo de seguir recuperando los principios, valores, sentimientos, espiritualidades, religiones, cosmovisiones de la vida, para la vida comunitaria. Explicar sobre el desarrollo de conocimientos empíricos y racionalistas, sobre nuestras costumbres y la identidad de un pueblo aymara. Esperando que este artículo pueda ser de utilidad en el proceso de cambio en la enseñanza de aprendizaje en nuestra educación plurilingüe, descolonizadora, investigadora, liberadora. En el bien de nuestra niñez y juventud. Emprender las costumbres de nuestros cultura significa la revolución del pueblo aymara, recordemos nuestras costumbres de trabajo, vestimenta, alimentación, religión, creencias, llega a ser increíble y asombrosa a nivel cultural de las antiguas asentaciones en los Andes y sobre todo en la parte circunlacustre del lago Titicaca. “La costumbre es un conjunto de maneras de vivir, practicas religiosas y morales que resultan en un proceso histórico y que son compartidos por la comunidad. La cultura son diversas tradiciones y costumbres.” (GUTIERREZ, Feliciano: 2010:103) Los pueblos indígenas durante muchos años han sabido mantener su estructura cultural en cuanto a su organización social, religiosa, económica y otros. Es así que cada pueblo tiene sus propios valores espirituales y que tiene que ser respetadas por otros pueblos y que no tendría que haber una imposición en cuanto a la religión. Existen diferentes conocimientos y saberes de los pueblos indígenas originarios. En este sentido a lo que nos referimos es tanto a los pueblos originarios que habitan en el occidente y en el oriente, los conocimientos no son las mismas y tales conocimientos que en la actualidad son objeto de estudio en nuestra socialización educativa. En Bolivia en la actualidad existen 36 naciones o pueblos indígenas y por lo tanto cada pueblo indígena está estructurado de diferente manera, y a la vez todos los seres humanos buscamos siempre estar en permanente convivencia con la madre tierra y debemos saberlo cuidar sobre todo de las contaminaciones que atenta contra nuestra planeta tierra.

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La coca Es la biblia fundamental de los aymaras, planta medicinal, mítica, espiritual. Donde todos trabajan en dualidad (chacha -warmi), colaborándose unos a otros en diferentes actividades practicando nuestros valores socio comunitarios como ser: ayni, minka, jayma. y también utilizada en diferentes actividades. Nuestros trabajos Se practican diversas tradiciones y costumbres ancestrales, la sataqa, aynoqa y waki que nos muestran un claro ejemplo de colaboración reciproca entre los componentes de una familia “Toda las culturas tienen una forma de ver, sentir percibir y proyectar el mundo, por asi como las personas sienten en su interior, lo exterior, por eso las culturas milenarias ancestrales, comprenden la importancia de forjar esta forma sentir en los pilares del corazón.” (SARIRI: Caminante de los Andes al Mundo: 2005:1) El Ayni Es un trabajo comunitario en donde se observa valores como la cooperación, reciprocidad, respeto y complementariedad, dejando de lado el individualismo y rescatando lo socio comunitario para continuar una mejor convivencia con los integrantes de la comunidad. El waki Es otra forma de complementación entre los aymaras tiene muchas variedades, como por ejemplo el de poner semilla y trabajo en un terreno ajeno, cuyos productos luego serán repartidos Otra forma es a partir de un acuerdo entre el trabajador y el dueño luego se reparte equitativamente la cosecha. La educación hogareña para la responsabilidad y la ayuda mutua, comienza desde muy jóvenes y la sataqa es uno de los medios utilizados. El padre de familia entrega a su hijo de 18 años de edad un surco al borde del campo, él tiene la tarea de cuidarlo y cosecharlo, por tanto es la iniciación de los hijos en el trabajo y la vida comunitaria, después de escoger la semilla para siguiente año, él podrá disponer como quiera del saldo de producto pero la sataqa no se limita solo a sus hijos, sino que se ejerce también con personas pobres que se prestan para ayudarse en la siembra. El dueño del terreno reconoce su trabajo dándoles comida durante esos días y permitiéndoles sembrar, utilizando la propia semilla o incluso la del dueño. Pero para conservar su derecho al producto esos pobres deberán participar en todos los procesos de la cosecha. Esta forma de colaboración se llama también chiki o chikiña.

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Arte textil andino ¿En los pueblos andinos seguimos usando la vestimenta de nuestros abuelos? desde la colonización y por la imposición ideológica, cultural, política y por esas causa dejaron de usar la vestimenta que nos dejaron nuestros abuelos. Pese a que la vestimenta es de buena calidad y que en estos se expresa su cultura, historia, ideología y sentimientos se ha relegado con el transcurso del tiempo ese entendimiento de lo que refleja el vestir a un hombre andino. También se puede observar su riqueza cultural en vasijas, awayus, tari, chuspas, decorados y símbolos. La whipala El pueblo andino expresó un símbolo, en relación a la matriz andina. Está relacionado en su desarrollo histórico Deidades y religiosidad ¿Por qué el pachamama y el uywiri como nuestros dioses? La religión es una de las formas culturales más profundas pues proporcionaba explicaciones integrales a la existencia humana, de la naturaleza y el cosmos, muchos dicen que nuestra pachamama y uywiri quita el alma porque ella necesita la waxta o la wilancha para calmar la sed y hambre que ella espera. “Si no fuera por este elemento en el planeta tierra no podía existir, la vida de seres biológicos. La pachamama es espíritu supremo para los para los amautas tiene vida, ajayu, qarnasa estos espíritus cumpleada uno deferentes actividades de acuerdoa a la pacha”.(QuispeEsteban,2008:4 8) Medicina Tradicional Nuestros ancestros dejaron un legado importante en el campo de la medicina, sus aportes son beneficiosos para la población andina por su efectividad y naturalidad. Se curaron diferentes enfermedades en base a la medicina tradicional o natural aplicando hierbas medicinales y también las proteínas de alimentos muy ricos y nutritivos para el ser humano. A partir de sus soluciones efectivas se han logrado el mejore de personas que en ocasiones no encontraron acceso a la medicina occidental. De hecho el uso de medicina tradicional no trae consigo aspectos nocivos para la salud del individuo ya que está basado en plantas naturales con ningún componente químico. Convivencia con la naturaleza De igual manera ellos conocen el cuidado de toda la vegetación que le rodea y conocen la importancia de las plantas y la aplicación de los diferentes productos que cultivan en la fabricación de algunos utensilios para la casa. Economía ¿Cuál era el principal sustento económico de las familias?

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El principal sustento económico, hablando de lo que era antes era la ganadería, la chacra y el negocio y en esta parte lo que puedo decir es de que en el negocio existía el trueque o intercambio de productos pero se ve que con el pasar de los años ya ha ido desapareciendo el trueque y hoy en día venden sus productos en dinero. En conclusión es importante recuperar y cultivar constantemente las verdaderas costumbres que nos trasmiten nuestros antepasados, es importante el entendimiento de las enseñanzas de estos para comprender los valores socio comunitario y reconocer su identidad como una forma de vida armónica en relación con la madre tierra respetando su importancia de todos los seres. “Un pueblo que no habla y que no escribe su propia lengua es un pueblo oprimido". “Un pueblo que olvida sus costumbres es un pueblo esclavizado”

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HORIZONTES Y SISTEMAS CONCEPTUALES DE LA HISTORIA ANDINA Análisis e interpretación de las Meta-estructuras de temporalidad y comportamiento Daniel Tola Calle Sociedad Científica Amauta

I.

HORIZONTES HISTÓRICOS DE LAS CULTURA ANDINA

Sobre el origen de los pueblos andinos y/o americanos se sabe muy poco a lo mucho se ha especulado sobre sus orígenes; las más convencionales sugieren que han sido producto de migraciones desde la era de hielo por el norte del continente americano; por otro lado, se sugiere que fueron encuentros con navegantes del continente asiático y de las islas de la Polinesia que ocasiono la población del sur continente, o que incluso llegarían a ser alguna de las tribus perdidas de Israel. Otras teorías más osadas pero no menos lógicas sugieren que el desarrollo tecnológico de Sudamérica se debió a la migración de vikingos, quienes llegaron con la tecnología de la fundición y con ellos toda su teología (de ahí que la mitología paraguaya se asemeje bastante a la vikinga), es por eso que en algunos mapas y cartas de navegación que datan de siglos antes de la llegada de Colon a las Américas, se ve con claridad espacios geográficos que no son ni europeos ni asiáticos ni africanos ni australianos, claramente son las costas de Brasil y de México que se habían dibujado en esos mapas; es por eso que en los últimos tiempos se cuestione el “descubrimiento” de América atribuyéndole este logro a Colon, quien, aparentemente, no sería el primer extranjero en tierras Americanas. Sea como sea las poblaciones en Sudamérica prosperaron y desarrollar una gran gama de logros tecnológicos, científicos, políticos, económicos culturales y sociales como cualquier otra población en el mundo, la supervivencia, el desarrollo social y moral han sido los caminos que han tenido que atravesar para conformar el desarrollo y movimiento de su historia. Al respecto el pensador indígena Roberto Choque Canqui (conocido hoy como Inka W. Choquehuanca), relata que durante la historia pre-inca “Las culturas Wankarani y Chiripa han desarrollado una serie de valores culturales pre-tiwanacotas. La cultura Wankarani (1210 a.c.- 270 d.c.) estuvo asentada al noreste y norte del lago Poopó, desarrollo el tallado de piedras (cabezas de camélidos), la alfarería (jarras), la metalurgia, etc. La cultura Chiripa (1380 a.c. – 22 d.c.), ubicada a orillas del Titikaka, al norte de la punta de Taraco del departamento de La Paz, se caracteriza por la construcción de casas de planta Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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rectangular, los trabajos de cerámica (sopladores adheridos de cabezas moldeadas) y la fundición de cobre” (Den Berg, 1992, p. 60). Como bien relata R. Choque, la región lacustre ha sido el centro generador del conocimiento técnico y también político, no es de estañar que toda su organización conceptual gire alrededor de este centro lacustre, y como se verá más adelante, será el mismo lago el generador de una gran gama de pensamiento espacial y temporal que los habitantes de los andes asimilaran en sus formas de pensamiento y abstracción de la realidad. Otro momento constituyo que relata Choque es sobre los aymaras y su aparición en el escenario andino, el autor señala que: “Los aymaras aparecen después de la decadencia de Tiwanaku imperial y no se sabe exactamente sobre su origen anterior a ella. Según algunos cronistas españoles y documentos del siglo XVI, los aymaras vinieron del sur (Coquimbo y Copiapó) a poblar el actual espacio aymara… Lo que quiere decir que los aymaras se desplazaron desde el sur hacia el norte destruyendo pueblos existentes, avanzando después hasta Cusco y Wari. Este desplazamiento habría ocasionado la destrucción de Tiwanaku y Wari”. (Den Berg, 1992, p. 60). Este párrafo llena de muchas interrogantes ¿dónde o como se desarrolló el pueblo aymara?, ¿son extranjeros?, ¿fueron migrantes o guerreros conquistadores?, ¿cómo sabían dónde debían ir y cómo atacar a esos imperios?, ¿se apostaron en el lago porque era una fuente política, económica o sagrada?, ¿quién o qué mente los comando? Se puede entender, muy razonablemente que en esas épocas casi míticas del mundo andino, no existía esa imagen romántica del andino pacífico y equitativo que las actuales tendencias quieren hacer creer, se vislumbra un mundo caótico en constante apogeo, desarrollo, descubrimiento, pero a la vez antagónico, ambicioso, guerrero, incoherente; un mundo en constante disputa. Probablemente el mundo aymara tuvo que madurar durante muchos años sus intenciones de expansión, debieron conocer de cerca a los imperios con los cuales se debían enfrentar; es muy probable que este pueblo hubiese estado sucumbido a los designios imperiales e incluso que fueron desterrados de su verdadera geografía; o posiblemente han sido migraciones, que al verse rebasados en su población tuvieron que enfrentarse a distintos pueblos y reinos y en la medida que iba creciendo su empresa se fueron apoderando del territorios que económicamente beneficiaban a su estirpe. ¿Quiénes son los aymaras qué rasgos comportametales están en sus genes? ¿Cuál es el plan histórico de la primera conciencia aymara para la eternidad? En uno de los capítulos que Den Berg (1992) reúne, destaca las características principales de los cronistas dedicados a la descripción de distintas facetas y etapas de la vida en el nuevo continente; esencialmente el enfoque con el cual definían sus postulados, ya que la riqueza de sus descripciones radica en el contexto en el cual fueron pensados. Es en ese sentido, que rescata a uno de los Cronista que ha Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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trascendido en la historia: Felipe Huamán Poma de Ayala, a quien además le atribuye el haber conservado sus nombres simbólicos autóctonos: Huamán (halcón) y Poma (puma) (Den Berg, 1992, p. 54), sobre este cronista analiza que “… Ayala critica el hecho que los cacique de la época de los españoles están demasiado por encima del pueblo, que no festejan con él y que por este motivo no se les respeta ni obedece… Los funcionarios son burócratas que no entienden nada de agricultura y de ganadería, ni de árboles, lagos y vertientes; son gente de la escritura, no de la conversación…” (Den Berg, 1992, p. 55) esto era considerado como un abuso que mandaba a revitalizar la ley antigua. Ley que entraba en contacto principalmente con la geografía, como una especie de simbiosis bio-físico-conciencial. Ayala desde su visión “naturista” reitera la lógica con la cual se materia el antiguo imperio, lógica que ha nacido por la fusión de varias ideologías, puesto que los imperios andinos, en especial el Inca, asimilaban los conocimiento de las periferias conquistadas. Y además esa lógica servirá de guía ética en la composición social y económica de sus pobladores. En la obra de Ayala se encuentran datos importantes como la misma aparición de hombre sobre las tierras de Sudamérica, para este cronista “… La aparición del hombre en el Perú es fijada en el año 6613 antes de Cristo: Huari huiracoche (Viracocha) runa o Pacarimoc. La segunda época se llama Huari runa, la tercera Purun Runa, la cuarta Auca runa. Viracocha dió vestidos a los hombres, les enseño a cultivar la tierra y a convivir con orden social”. (Den Berg, 1992, p. 55) cada una de estas épocas refleja algunas características: ÉPOCAS Huari runa

runa

CARACTERÍSTICAS HISTÓRICAS Los Hombres desarrollaron su cultura durante 1300 años Veneraban a Ticze-cayllahuiracocha como creados Eran los antepasados de los incas Purun Duro 1100 años Los hombres aprendieron el arte del tejido, la domesticación de animales y la industria de los metales Dividieron la tierra, eligieron capitanes, formularon un derecho oral y construyeron casas de piedra. Auca runa De 2100 años, es la época guerrera. Las mujeres y los caudillos adoptaron nombres de animales totémicos, por ejemplo la dinastía de los Pomas y los Huamanes. Cuadro elaboración propia. Fuente Den Berg, 1992, p. 55

Claro está que las etapas que se desfibren demuestran que antes de los incas ya existía una organización social amplia y compleja, sobre la cual fundamentaría sus bases el imperio Inca con sus cuatro capitales. Pero antes no se puede dejar de lado esa gran edad de oro precedente a los incas. Y con respecto al papel de su Dios Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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Viracocha, éste será imitado, aunque propiamente dicho, su enfoque y estrategia será la que usualmente se empleara para cautivar a los reinos dispersados por los andes. Si las épocas que Ayala describe los seres humanos vivían en relativa armonía y evolucionaban tanto en técnica como en conocimiento ¿qué hace que en el auca runa explote una guerra?, ¿quién o quienes la incitan y dirigen? Aparentemente esos momentos constitutivos de enfrentamiento serán la base de los imaginarios de las edades cronológicas andinas, desde la edad del mito hasta la constitución de sociedades imperiales. Tal vez es por eso que el origen de algunas culturas no está determinado, pueden haber desaparecido muchas o ser asimiladas por otras, aún no se sabe sobre la existencia de lenguas que en esos periodo murieron. Lo mismo vale para las poblaciones y deidades; lo cierto es que el levantamiento bélico ya sea por la expansión territorial o por la simple sobrevivencia estuvo presente en la vida andina y eso logro la compleja estructura simbólica del mundo andino. A la par del desarrollo técnico y científico los intereses político y económico debieron coexistir. ¿Cómo se refleja esta condición social en la filosofía y pensamiento de esos pueblos pre-hispanos? Sin duda que la atención principal debió estar centrada en la convivencia y coexistencia de las paradojas y antagonismos que se reflejaran en los imaginarios míticos del mundo andino. II. ENTRE LOS ORÍGENES ESTRUCTURAL DE LA LENGUA

Y

LA

FUERZA

META-

En este punto cabe mencionar el Poder del lenguaje de la lengua en cuanto organizador de la economía, política, e incluso organización geográfica. Y eso no es una novedad tan sólo un ejemplo es el caso del primer emperrado de China quien unifico a todas las naciones unificando también el alfabeto, la lengua de todas las naciones de su imperio; lo mismo ocurre en la actualidad, existen idiomas predominante para el acceso de la tecnología (japonés o ingles). Esta misma situación ocurría también en el antiguo escenario andino. Lo que claramente indica que la lengua jugaba un importante rol en la constitución de horizontes y dimisiones meta-cognitivas, por un lado y meta-ficcionales por el otro. Origen de la lengua aymara Como se ha mencionado líneas arriba es difícil determinar el origen concreto del aymara en ese sentido lo mismo ocurriría con respecto a su lengua; pero investigaciones como la realizada por la Dra. Hardman de Bautista, en un trabajo titulado: ¿De dónde vino el jaqaru? (1987) sustenta los siguientes conceptos: Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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“Actualmente en Tupe (Lima-Perú) se habla una lengua llamada Jaqaru; tienen unos dos mil hablantes. Otra lengua muy similar se habla en Cachuy, al sur de Lima y tiene hasta la fecha muy pocos hablantes y esta lengua se llama kawki. Las lenguas jaqaru y kawki son lenguas hermanas, es decir son semejantes, porque vienen de una sola lengua madre… La lengua madre del jaqaru y kawki la denominaremos: Proto-jaqi. Hay una tercera ‘hermana’ de esta familia de lenguas que es el aymara”. (Den Berg, 1992, p. 117) y la investigadora sistematiza su teoría de la siguiente manera: proto jaqi 400 AD

jaqaru (Tupe )

kawki (Cachuy)

700 AD Aymara

Y esta teoría llega a ser muy interesante porque sugiere que hubiera una primera población proto-jaqi que de ella posteriormente se derivaran en una gran multiplicidad de grupos; de los cuales la investigadora logro identificar a tres como lo demuestra en su esquema. Y ella también justifica esta diversificación del protojaqi cuando acertadamente expone que: “Una lengua es lo que habla un grupo de personas con una comprensión completa. Si este grupo es grande geográficamente y existen diferencias, eso es muestra clara que dicha lengua tienen dialectos. Cuando ya no se entienden entre ese mismo grupo humano a causa de diferencias muy marcadas, estamos frente al nacimiento de una nueva lengua, pero sigue siendo de la misma familia”. (Den Berg, 1992, p. 118). Este proceso evolutivo de la lengua es también muestra de un proceso social, marcado por diferencias políticas, debido a que la adopción y/o creación de una lengua sugiere intereses particulares como grupo, ya que la identificación de con una lengua sugiere cierta autonomía de pensamiento y de horizontes al crear nuevos códigos de comunicación. Por eso la diversificación de señoríos aymaras alrededor de la región lacustre de los lagos. Esta experiencia no sólo sucedió en el continente Americano, esta experiencia se la puede ver cuando se hace referencia a las lenguas latinas, cuya raíz ha sido precisamente el Latín y de la cual han derivado el portugués, italiano, español, francés o de las lenguas denominadas germánicas de las cuales han derivado el inglés y el alemán. Esta diversificación del lenguaje hace creer también en la diversificación de pensamientos y objetivos en la historia.

Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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Poco a poco el avance de la gente Jaqi era evidente se empezaban a apoderar de grandes extensiones de territorio, con esto su lengua se iba desarrollando y se hacía importante no sólo por el poder político y social (o incluso hasta militar) que poseía sino por la utilidad mercantil, a esto Hardman añade que: “Al iniciar nuestra historia notamos que las lenguas Jaqi tuvieron su origen en la región serrana del sur central, entra Nazca y Arequipa. Tuvo como una de sus sedes tempranas y de importancia para el comercio costeño, el sitio de Paracas. Podemos suponer que este sitio mantenía intercambio con poderes costeños como los de Moche muy al norte y, más importante, con los Chinchay, de la región de Pachakamak. Son los Chinchay quienes hablaban la lengua que después tomo el nombre de Quechua… La gente Jaqi parece siempre haber tenido talento para asuntos de la sierra, y es de la sierra que expandieron su imperio y en la sierra, donde hubo la sede de su grandeza”. (Den Berg, 1992, p. 118) la economía giraba alrededor de los Jaqi, quienes expandían su dominio por todo el territorio andino llegando incluso a negociar con los futuros incas, no es de extrañar que tal poder hubiese engrandecido el horizonte de los Jaqi, y en la medida que su riqueza aumentara también su influencia en las demás naciones. Sus inicios de guerreros y habían formado alrededor del Jaqi respeto y a la vez cuidado. Los territorios que empezaban a ocupar eran cada vez más amplios y la materia que se comercializaba era variada ya que provenían de la sierra como de la costa y todo estaba administrado por la gente Jaqi. “… Poco a poco los grupos se establecieron por toda la región desde lo que hoy es Lima hasta lo que es hoy Ayacucho. Durante un tiempo había un gran centro en Nazca, que era el preludio del horizonte ha de venir… ” (Den Berg, 1992, p. 118) por que Tiwuanaco estaba básicamente extinta otro imperio estaba ocupando su lugar: esta vez el poder político y religioso debía pasar por los Wari esa responsabilidad será bien aprovechada por los Jaqi. A pesar del peso comercial de los Wari la verdadera influencia económica y lingüística estaba alrededor de los Jaqi “Porque los acaparadores, los comerciantes de todo este imperio eran la gente Jaqi, con sede en Wari. Por eso podemos decir que en esta época la lengua imperial del Perú fue la proto-jaqi, la lengua madre de las leguas Jaqi de hoy día”. (Den Berg, 1992, p. 119) básicamente los Jaqi “cercaron” el imperio y al hacer eso la economía del imperio no prosperaba y por eso se tuvo que adoptar no solo el lenguaje sino también la administración económica de los Jaqi, ellos decidían sobre la dinámica interna; tal vez por eso los Wari para evitar su extinción y el estatus imperial decidieron entrar en el juego de roles que Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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simbólicamente imponían los Jaqi; aunque esto del simbolismo puede ser debatido, no es de extrañar que existiera una diputa y un encuentro bélico antes de que la economía y el manejo de la legua Jaqi como oficial se hubiesen implantado. Porque esa situación en la actualidad seria considerada como una hegemonía económica y cultural que se puede dar de dos maneras una voluntariamente ya sea por la seducción de la cultura que pretende imponerse o por medio de la fuerza, de todas formas al final se llega a un arreglo o un pacto que sobreponga la existencia del vencido sobre su extinción. Era en esta época que los verdaderos dueños de la historia eran los Jaqi, básicamente acomodaron al imperio a sus exigencias y necesidades, el imperio se vio obligado a ser parte de una estructura que mantenía su existencia, pero ¿por cuánto tiempo? Probablemente sólo los Jaqi podían responder esa pregunta. “Los caminos Jaqi corrían de norte-sur a lo largo de Los Andes. Pero tanto auge tenía el estilo Tiwanacoide y tanto poder el imperio Wari, que las otras culturas se encontraban con la necesidad adaptarse. Ese peso cayó sobre todo en los Chinchay (Quechua) quienes estaban expandiéndose recientemente, pero por la costa mayormente. Tejidos y otros objetos en el estilo Tiwanacoide venían de la sierra. Y el gran imperio Wari dominaba todo. Así paso que la gente Chinchay empezó a adoptar (prestarse) muchas palabras Jaqi, algo como lo que pasa hoy día con el castellano adoptándose (prestándose) muchas palabras de la lengua inglesa”. (Den Berg, 1992, p. 119) este despertar de los Chinchay será fundamental, porque marcara un nuevo momento constitutivo de la historia andina. Los Chinchay al adoptar muchas palabras, más propiamente dicho conceptos de los Jaqi, reconstituyen otro horizonte, un horizonte quechua, un horizonte Inca. Es ese momento primordial y constitutivo ya que debido al gran auge de los Jaqi habían alcanzado lograron diversificar incluso en el desarrollo de su lengua; posiblemente ya asentados en los señoríos lacustres y en otras regiones, hizo que ese horizonte del Jaqi se reformulara. Cada uno de los señoríos debió haber tenido un horizonte es posible que distinto al de su hermano vecino; es paradójico pensar que la hegemonía de una cultura como los Jaqi hubiese causado su dispersión. Este momento debió haber sido imprescindible para todos, eran los primeros paso de otro imperio los Incas; tal vez por una estrategia geopolítica es que el denominado Manco Capac hace su aparición en una de las islas de lago Titicaca, siendo que sus raíces se remontaba a la costa peruana; esa aparición que en el fondo no es otra cosa que la muerte de un gran linaje ya que lo que hace Manco Capac es proclamarse Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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como hijo del sol y atrás deja una larga lista de antepasados ya que antes de él hubieron más de noventa incas. Al desprenderse de sus raíces biológicas Manco Capac sacrifica su propio linaje y sangre, todo con la intención de reinar sobre una tierra que era especialmente Jaqi. Esa movida no es bélica sino totalmente escenificada, simbólica e ideológicamente; no opta por la estrategia de intimidación bélica de los Jaqi sino por la cautivadora. Al ser proclamado como el único hijo del sol hace notar que los Jaqi están separados ya sea por la distribución de sus señoríos o por que no existía un líder que los comandara a la toma del poder imperial, de haber sido así hoy no se hablaría de un imperio Inca sino de un imperio Jaqi – Aymara, de distinta naturaleza. Ya que la estrategia Inka fue si bien no la destrucción pero si el secuestro de naciones y reinos, aprendían de los capturados, no los sometían en su totalidad ya que poseían cierta “independencia” con mucha mayor tendencia hacia la asimilación paulatina al imperio, el secuestro de ídolos y de princesas fue una de la estrategias de ese imperio denominado Tahuantinsuyo. Véase como a través del lenguaje se ha podido desarrollar la caída de imperios, la toma administrativa de imperios y la creación de imperios nuevos. Tanto económica, geográfica, política y culturalmente el idioma del Jaqi a constituido y condicionado la historia del mundo andino; la sobrevivencia, la sociabilidad y la moral han estado direccionadas a la construcción transconceptual del Proto-Jaqi III. SISTEMAS IMAGINARIOS Y ARQUETIPOS CONCEPTUAL El mundo en el cual el ser humano se desarrolla está constituido por varios elementos y es que el mundo del ser humano no es concreto ni mucho menos determinado como el de los otros seres. Este mundo humano se encuentra entre la fantasía y lo material, entre el pasado y futuro, entre lo abstracto y lo concreto, básicamente es un mundo de contrastes y de metáforas. En el tiempo de la conquista Sudamérica sufrió varios cambios básicamente de influencia ideológica sobretodo “… Así en un periodo relativamente breve, menos de un siglo, la figura del dios cristiano encubrió a la del Sol, la cual en tiempos anteriores ya había reemplazado a la del Viracocha (Wiraqucha) sucesos a su vez de Tunupa” (Bouysse-Cassagne, Harris, Platt, & Cereceda, 1987 p. 11). Pero como se nota ese cambio ideológicoteológico no fue el primer cambio que se dio en el mundo andino, posiblemente la sucesión de Dioses fue tan frecuente que se interiorizo en la mente de los habitantes como un imaginario condicional de la práctica de vida. Con ello el desarrollo ético

Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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debió reconfigurarse en la medida que los escenarios simbólicos así lo demandaban. Ya que cada divinidad representaba una moralidad diferente a la que fue acaecida.

Por supuesto que esa combinación de dos lógicas la emergente y la caída conformaron categorías mentales sobre el conjunto de la sociedad y en el inconsciente de las personas; cada sociedad e individuo afronto esas sucesiones y las interiorizo de tal manera que los escenarios discursivos y prácticos fueron asimilados y empoderados por la subjetividad de los individuos. En ese caso la batalla de los dioses fue vivida y revivida por los mortales de ahí que los imperios contaban con un ejército santo y divino con el cual se sentían seguros, a cambio de las victorias estos dioses debían recibir la administración ética y moral de los vencidos. Como esta amalgama de situaciones se depositó en la memoria colectiva que se convirtió en la herramienta preferida de conservación histórica. “En realidad los soportes materiales que en la cultura aymara facilitaron el proceso de memorización son muy diversos. Algunos de ellos tienen una gran difusión y desempeñan un papel muy importante en la formación de un código conceptual. En las sociedades sin escritura uno de los primeros lugares donde se plasma la memoria colectiva es el cuerpo: Efectivamente, los tejidos andinos contienen mucha información que si fueran efectivamente una segunda piel… como el ritual, el tejido proporciona información social. Es todo un universo conceptual y simbólico que sorprende por su riqueza: en el tejido se puede leer a la vez la región de donde procede el poseedor de la prenda, su riqueza, su grado de creatividad, y hasta los lazos que mantiene con gente de otras comarcas”. (Bouysse-Cassagne, Harris, Platt, & Cereceda, 1987 p. 12). La formación de códigos conceptuales y la información social son los elementos primordiales por los cuales la historia de los Andes se mantuvo; es cierto que esa codificación pudo haberse perdió; pero por lo que corresponde a la dinámica cultural esa información se transformo básicamente adoptando otra información y otros elementos interpretativos y simbólicos en la mentalidad y meta-lenguaje del hombre andino. De ahí que la identificación con la policromía diversificada tenga sentido porque fundamenta la pertinencia de la Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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colectividad y del individuo. Y con ellos se responda a la conformación de estructuras históricas y antológicas del tiempo.

Otra de la formas metafóricas de interpretar y de entender al mundo se la hace por la contemplación de otro tipo de espacios amplios, a diferencia del tejido, constituido por el universo que rodea a la mentalidad andina, en tal caso las cumbres, cerros, caminos, lagos, ríos conforman ese vasto escenario ficcional de las lecturas e interrelaciones con los dioses y los antepasados de la historia del hombre andino. Esa forma de interpretar el espacio fue también base de la interpretación temporal, lo cual plasmo la organización social de los pueblos andinos y las relaciones sociales de los grupos. “… Así, a veces durante horas y horas, los Aymaras enumeran las realidades del mundo que los rodea, por ejemplo durante las libaciones de la ch’alla. Esta enumeración obedece sin duda a una voluntad de poner orden en el mundo, y que éste participe de una lógica…” (Bouysse-Cassagne, Harris, Platt, & Cereceda, 1987 p. 13) el papel del ritual como organizador del mundo no sólo es fundamental como practica y política cultural, sino que expresa la esquematización del mundo que antes del ritual se encuentra en un caos que pretende ser restaurado a su origen natural; la invocación de este orden se guía por el beneplácito de los dioses que guiaban al mundo al bienestar común, aunque momentáneo. Esta fue una de las causas para que los evangelizadores destruyeran los lugares de organización lógica del mundo andino y los sustituyeran con templos o en última instancia los desmantelaran y los prohibieran del imaginario colectivo. Así, el desorden reino hasta que la acomodación simbólica del hombre andino hizo que se reorganizara el espacio conceptual y mental de las prácticas sociales, culturales y políticas del rito. De tal forma es que ha constituido el sistema de imaginarios en el mundo andino de la sucesión de los dioses al lenguaje textil y geográfico. Ahora bien todo ese sistema tiene su correlato en los arquetipos conceptuales que se han formado alrededor de los texidos y escenarios geográficos. Si se hace un viaje imaginario a la época del mito en la que las culturas andinas prosperaban y convivan, uno se encontraría frente a un escenario multicultural y pluriétnico, con una gran variedad de ciudades y pueblos de distintas costumbres cada uno autónomo incluso en su forma de vestir y los dialectos proliferarían; es probable que no existiera una cultura hegemónica, esto por su puesto antes del imperio Inca. Aquella diversificación bien pudo contemplarse en los grandes centros mercantiles. Debió Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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ser todo un espectáculo ver distintas culturas interactuar. Aunque el verdadero espectáculo se lo debió ver en los momentos de lucha, de guerra. Donde no sólo se disputaba la sobrevivencia sino el dominio territorial e ideológico de una de esas castas. Todo esto sucedió en un escenario escogido para tal desarrollo: el lago Titicaca “… la cuenca del Titicaca como zona clave de la mitología…pero la paradoja es que quien pretende hablar de pensamiento aymara en la antigua época, muy difícilmente puede partir del pensamiento implícito de una cultura aymara fijada en sus contornos… hay que tener en cuenta que la antigua sociedad qulla, más aún que la actual, era pluriétnica, y que, si hubo un apogeo del grupo aymara, este no puede desvincularse de la evolución de las demás etnias”. (Bouysse-Cassagne, Harris, Platt, & Cereceda, 1987 p. 14). Era ese escenario se componía distintos arquetipos conceptuales de vida y de orden natural prediseñados y practicados de acuerdo a las necesidades coyunturales, lo que no implicaba que cada grupo se encierre en su propia forma de pensamiento de tiempo y espacio, sino que esa red de pensamientos fue de una plasticidad tal que llego a tomar en cuenta a las demás etnias de la región. IV.

DE LAS PROFUNDIDADES AL CIELO

Los dos espacios en los que mejor se ha desarrollado la mitología del mundo andino son las profundidades y el cielo. En cada uno de estos espacios es que el hombre andino reconfiguro sus horizontes y prácticas, es así que los rituales que se efectúan para estos espacios van colmados de un bagaje histórico e interpretativo incluso de entrega espiritual y corporal. Es así, que el Manqha Pacha y el Alax Pacha, en los últimos tiempos, han sido los espacios de encuentro, de Taypi específicamente, para la el imaginario andino. Es así que estas dos dimensiones, indistintamente a las épocas expuesta anteriormente, componen nuevos horizontes políticos y sociales. Ha sido desde el desarrollo del mundo andino moderno que estas dos dimensiones han concentrado gran parte del análisis intelectual, organización geopolítica, creencias espirituales y demás construcción conceptual y simbólica. De esta manera estas dos dimensiones replantean nuevamente los imaginarios y memoria construida a lo largo de la historia del mundo andino. a) Los del manqha pacha Desde el pensamiento andino no puede decirse abiertamente que en su esquema metal existe un lugar o una dimensión en la que los condenados y pecadores deben ir para ser atormentados; por lo que no puede ni debe compararse Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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ni figurativa ni metafóricamente al mundo del Manqha Pacha con lo que el mundo judeo-cristiano ha venido a denominar como infierno. Es una falacia tan sólo imaginar que el mundo de las profundidades andino pudiese siquiera compararse con el infierno occidental. Por eso mismo es que la ética de los andinos no coloca al manqha pacha como la médula del mal. Más al contrario esta dimensión está plagada de vida, caótica pero vida al final de cuentas; prohibida a los seres humanos, los seres fantásticos que habitan en la profundidades del manqha pacha son indiferentes ante la extraña presencia humana. Este mundo de las profundidades es reflejado también en los lugares sagrados identificados como wak’as, lugares energéticos donde se retribuye al manqha pacha. Como todo lugar de vida este escenario alberga a una gran cantidad de personajes entre los que se tiene a supay “… un estudio reciente del lingüista Gerald Taylor propone que el supay en las antiguas culturas andinas era el alma de los muertos, objeto de culto que los primeros evangelizadores identificaron como nefasto y diabólico… Identificarlos con Satanás no tuvo el efecto de erradicarlos totalmente, sino el de reubicarlos en un contexto clandestino e inferior, donde el diablo cristiano cambio radicalmente de carácter” (BouysseCassagne, Harris, Platt, & Cereceda, 1987 p. 36) ese carácter clandestino es el que ocuparan varias deidades andinas, adoptaran otros cuerpos aunque su esencia, su personalidad permanecerá a pesar de los cambios. Es por eso que el concepto de manqha evoca cierta clandestinidad o secreto por eso ese cambio enmascarado no fue tan dificultoso para esas deidades puesto que era un común denominador el esconderse al ser parte de lo profundo, lo que no quiere decir que se separe absolutamente del mundo sino mas al contrario esta clandestinidad o encubrimiento pertenece al mundo que no se ve, tal como la concepción de tiempo para el mundo andino. Muchas de estas deidades no tienen un arquetipo que defina su comportamiento, esto quiere decir que actúan autónomamente y de acuerdo a sus intereses y necesidades: “… Su actitud frente a los devotos no está inspirada por un cálculo moral, sino por su propia hambre o si las ofrendas brindadas por la gente son insuficientes, son capaces de ‘comer’ (hacer enfermar, o hasta morir) a alguien. Por otra parte dan de comer o de qué vivir a quienes los veneran y si, hacen enfermar, también son grandes curanderos”. (Bouysse-Cassagne, Harris, Platt, & Cereceda, 1987 p. 36). No se puede definir la personalidad de las deidades, son independientes y por lo mismo actúan indistintamente con sus seguidores. Tal vez por esa forma independiente se ha formado su respeto y veneración. El dialogo que se entabla con las profundidades es de respeto y en acto de solemnidad se integran la persona con las fuerzas extrañas. Si bien la integración se hace por la mezcla, en esta acción se debe contar con la independencia de las fuerzas que esencialmente son incontrolables, entonces lo que se hace es afrontar ambos espacios el de los seres Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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EL RAYO

LOS TIYUS

LOS MUERTOS

humanos con el del manqha pacha. En el siguiente cuadro se presentan algunas de las deidades y fuerzas que habitan en le manqha pacha: • Los aymaras de tiempos precristianos han venido a ser para los pueblos contemporáneos los chullpa jaqi, gente de una edad tenebrosa que ejerce una influencia especial sobre la fertilidad del suelo • El papel que juegan los muertos es la definición del espacio, y en hacer más eficaz el poder que tienen los lugares sagrados • La gran fiesta de los muertos lleva primero la fusión y mezcla de miembros de distinta comunidades, y luego a un restablecimiento de linderos e identidades opuestas a través del tinku • Se sabe muy poco de cómo piensan los distintos pueblos aymara acerca del destino de las almas. Pero se detecta en los relatos una cierta ambigüedad con respecto a los muertos, la cual no se debe simplemente al miedo que inspiran las almas en pena de los que en vida fueron grandes pecadores • No es raro escuchar que todos los muertos, y no sólo los condenados, vayan ‘abajo’. Muchas veces se asocia a los muertos con el agua; por ejemplo se dice que ellos tienen que pasar por una gran extensión de agua sentados en la oreja de un perro negro, recordando así la asociación antigua entre muerte y lagos (inclusive el gran lago o jach’a quta que es el mar) y la relación mítica del dios Tunupa que desapareció bajo las aguas del lago Poopó. • En otros pueblos se cree que los muertos vuelven a los cerros; estas creencias recuerdan de nuevo el puruma antiguo, los bordes de poderes ambivalentes asociados tanto con las cumbres como con el ‘lago profundo’ y el ‘mar sin fondo’”. • Su hambre es notoria: cada semana -en algunas minas todos los días- los mineros le convidan una ch’alla de trago con coca y cigarrillos. A pesar de estas ofrendas, su hambre puede alcanzar tales proporciones que acaba matando a quienes trabajan en su dominio”. • En palabra de un trabajador de San José, Oruro, a la antropóloga June Nash: ‘Nosotros comemos la mina, y la mina nos come a nosotros’. O sea, este tiyu subterráneo también actúa dentro del marco de una reciprocidad típica de la relación que tienen los mortales con los del manqha pacha”. • Desde luego que cada pueblo tiene sus conocimientos particulares y distintivos acerca de los diablos, pero, cuando la gente cuenta en voz baja cómo han encontrado al tío, al anchanchu o a un condenado, parece que aluden a un universo más vasto, en el que estremecerse de miedo va junto con arriesgarse, y en el que la abundancia es la otra cara de la muerte • Los tocados por el rayo aprenden a hablar con los tiyus, con los cerros, el rayo mismo, las almas y la pachamama, o sea entran en comunicación justamente con los seres del manqha pacha, fuente de poderes ambivalentes y desmesurados • Sin embargo, la categoría misma del rayo es más compleja: hace posible la comunicación con los del manqha pacha; pero su propia naturaleza como poder fronterizo entre el cielo y la tierra le da cierta ambigüedad que impide su plena identificación con el universo de los tiyus. • Como constata el testimonio de Don Silverio sosa, hasta nuestros días el rayo es considerado como ‘Dios’, lo cual corresponde a su antiguo status de Choquela, Tunupa, el dios más venerado del mundo Qulla

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LOS PODERES DEL PAISAJE

• La pachamama entonces más que una figura literal de maternidad humana, sería, al igual que las illas ‘arquetipos germinales’ de cada especie • ¿Y pacha en este caso? Entre las muchas acepciones de este vocablo la Pachamama no se refiere a una noción global de tiempo y espacio. • Pacha en aymara denomina tiempos delimitados, y no el tiempo abstracto y eterno, pero también tiene el sentido de abundancia y este es el más apropiado para el caso de la pachamama. • De manera provisoria entonces se define a la Pachamama como ‘la abundancia o totalidad de arquetipos germinales del suelo’

PACHAMAMA

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• La pachamama entonces más que una figura literal de maternidad humana, sería, al igual que las illas ‘arquetipos germinales’ de cada especie • ¿Y pacha en este caso? Entre las muchas acepciones de este vocablo la Pachamama no se refiere a una noción global de tiempo y espacio. • Pacha en aymara denomina tiempos delimitados, y no el tiempo abstracto y eterno, pero también tiene el sentido de abundancia y este es el más apropiado para el caso de la pachamama. • De manera provisoria entonces se define a la Pachamama como ‘la abundancia o totalidad de arquetipos germinales del suelo’ Cuadro Elaboración propia Fuente: Bouysse-Cassagne, Harris, Platt, & Cereceda, 1987 p. 37-48

b) Los de la gloria o alax pacha La segunda dimensión de la configuración mítica es la que se encuentra en los cielos; en esta dimensión se reunirán otra cantidad de deidades y fuerzas que de la misma manera interactúan con el mundo de los humanos y también entran en contacto con las otras fuerzas de las profundidades. Como la lógica occidental manda a todas tesis debe existir una antítesis, sin embargo en la racionalidad andina esta antítesis no tienen mayores alcances; como se observo en la edad del awqa, la edad de los contrarios y de la guerra, todo fenómeno natural debía tener por necesidad un contrario que era totalmente distinto al primero en cuanto al segundo fenómeno, es así que el día se contraponía a la noche o la agricultura a la caza y esto se manifestaba también en las distintas sociedades. Esta misma lógica de contradicciones que aparentarían no tener un punto en común se la encuentra con la interpretación meta-conceptual del cielo, “… creemos ver en la yuxtaposición de cultos a diablos y a santos en un solo lugar no tanto una superposición, por más que lo quieran los evangelizadores, sino una convivencia de cultos doblados, que no borra ni el uno ni el otro. Cuando van de peregrinaje, ¿acaso los aymaras no buscan aprovechar el poder fecundador de la wak’a del lugar a la vez que la influencia quizás más benigna del santo? Otra manifestación de este proceso de duplicación Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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pueden ser las ideas supuestamente confusas de los aymaras acerca de la vida de ultratumba, es decir, incertidumbre comentada por muchos autores sobre si los muertos van al cielo o si mas bien van a otro lugar abajo…”(Bouysse-Cassagne, Harris, Platt, & Cereceda, 1987 p. 46) la visión que presenta Bouysse-Cassagne, es vista desde la modernidad, desde la simbiosis; sin embargo, debe entenderse que la racionalidad andina desde las profundidades de su memoria no acepta a la religión occidental, lo que hace es encubrir el verdadero sentimiento ancestral escondido y enmascarado muchas veces en las divinidades occidentales, por eso mismo no existe una simbiosis, probablemente nunca ha existido. Sino cómo se explicaría que en los principales centros religiosos de la cultura occidental, deba estar presente, dentro o fuera del recinto, símbolos y lugares sagrados de la cultura andina. En el fondo el andino no rinde culto a los dioses occidentales, sino que u memoria histórica busca entablar dialogo con las wak’as; y eso se lo observa desde la misma configuración y personificación de los dioses occidentales, quienes a fuerza de estrategia simbólica, han tenido que disfrazar su personalidad con la esencia de las divinidades andinas. Ni simbiosis, ni superposición ninguna de esas estrategias ha servido para que la religión, la teología andina desaparezca. Por eso mismo tanto el cielo como las profundidades confluyen en un taypi que era en el fondo el objetivo del awqa, el cielo y las profundidades se complementa, sus antagonismos de desorden en éste u orden en aquel, constituyen la verdadera naturaleza de la racionalidad andina. Del desorden nacen las ideas y el pensamiento y del orden la estructura histórica y demanda de horizontes. Entonces, desde las mistas practicas e invocaciones el cielo y las profundidades no se separan, es este momento del ritual o de las invocaciones que tanto el cielo como lo profundo y secreto se entremezclan para cumplir con alguna petición de los seres humanos, por eso la ética de los andinos no permite que estas dimensiones se contradigan, sino que se encuentren. Ese encuentro dimensional es el que logra los anhelos de las personas y también interactúan con los mortales a través de las ofrendas que se les presenta, toda esta dinámica está instituida en el presente; casi de manera sistémica en la mayoría de los rituales se invocan a distintas deidades tanto del cielo como de las profundidades: “En ciertos contextos la oposición entre diablos y santos se mantiene tajante; pero en otras las divinidades de manqha se entremezclan con las de alaxa. Por ejemplo en las ch’alla de los Laymi las primeras libaciones son siempre para ‘nuestro padre y nuestra madre’ el sol y la luna, y las segundas para los cerros y pachamama. También los muertos relacionados con los diablos y el mundo secreto de abajo, mantienen a la vez una presencia ambigua en la iglesia. No sólo reciben mesas sino que también comen la ‘misa’ católica” (Bouysse-Cassagne, Harris, Platt, & Cereceda, 1987 p. 51). Esta Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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red de intercambios y de escenarios compone otra dimensión más amplia y por lo tanto de mayor alcance; esta red se convierte en trans-compleja que integra a distintos elementos en un solo escenario, que se va extendiendo y esa red que pertenecía a dos escenarios se integra a otros escenarios y espacios que traspasan el tiempo; el ritual se va reinventando al igual que las peticiones y los elementos con los cuales se solicita favores, se va interconectando con otras redes cognitivas y simbólicas del pensamiento humano que deja de ser exclusivo de la racionalidad andina y traspasa la geografía misma y encuentra en otros espacios otras interpretaciones del ritual pero que en el fondo se maneja el mismo código simbólico e histórico. Por lo se refiere a la acción específica de una de las deidades que ha sufrido muchas transformaciones, es decir el Sol como creador se lo entiende en el presente como una entidad contemplativa “… el sol para los aymaras es un deus otiosus, una divinidad remota que no interviene en los quehaceres cotidianos de los mortales. Con más precisión diríamos que no interviene de la misma manera que los de manqha pacha…” (Bouysse-Cassagne, Harris, Platt, & Cereceda, 1987 p. 50), esta antigua divinidad se ve suplantada en sus funciones de antaño, por las decisiones de las divinidades del manqha pacha, eso es natural ya que en la lógica andina debió haber existido un momento de cambio un pacha kuti que invirtió los roles, incluso de las divinidades, antes del saqueo colonial y republicano en la región andina el Sol ocupaba otro sitio de mayor importancia “…la personalidad aymara era predominantemente masculina y guerrera en tiempos precolombinos, pero a causa del trauma de la Conquista se feminizó, haciéndose sumisa y doble ” (Montes Ruiz, 1999) esto dio paso a que deidades como la Pacha mama, las montañas y Wak’as sostuvieran un rol protector, casi maternal, en contra de esa personalidad guerrera que Wiracocha instituía en la personalidad andina; entonces la misma personalidad es volteada (a fuerza y obligada) probablemente atrás quedaron las armas pero eso no significa un status quo en la recomposición vital del ser andino. Probablemente el tiempo de otro pacha kuti se aproxima y esta era del manqha pacha nuevamente retorne a la profundidad y sobrevenga el tiempo del Sol de Wiracocha o de Inti. Lo cierto es que esa lógica multidimensional dinámica y esa ontología situacional son propiamente características del mundo andino que se construyo y se sigue construyendo en cuento mayor se sabe de su verdadera historia, de esa historia que está más allá de los escaparates y vitrinas de comercio y la complacencia. c) Del horizonte de los pachas Si todo ese abordaje histórico dio lugar a la conformación del tiempo desde la percepción andina, lo que queda es entender el papel del futuro; de antemano se Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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entiende que para la lógica andina el tiempo se lo expresa como el tiempo que se ve y el tiempo que no se ve, en una extraña yuxtaposición el pasado convive con el futuro, ambas esferas se encuentran en lo desconocido en lo profundo y están escondidas, por lo tanto pertenecen al mundo de las profundidades. Debido a la arbitraria intervención simbólica y material gran parte de la lógica del sistema antiguo se perdió por eso sólo se pueden encontrar ciertos fragmentos y con ellos se elaboran hipótesis muchas veces osadas, de todas formas el ser humano andino del presente reconstruye su racionalidad desde el presente y desde sus necesidades inmediatas. Muchas “autoridades científicas” desvirtúan los verdaderos hechos de la historia y de la racionalidad andina, esto ocasiona que el pensamiento andino, que su filosofía sean meros ornamentos sin fundamento y sean artículos de moda. Si por un lado esta era es la del manqha pacha, el futuro aún se está construyendo; probablemente, también, es un momento de integración de tiempos y edades; solo el empoderamiento racional determinará el nuevo lenguaje con el que las dimensiones se encuentren y alternen sus espacios y tiempos. El futuro, debido a su localización en las profundidades, es como una semilla de la nueva sociedad. V.

BIBLIOGRAFÍA

Bouysse-Cassagne, T., Harris, O., Platt, T., & Cereceda, V. (1987). Tres Reflexiones sobre el Pensamiento Andino. La Paz, Bolivia: HISBOL. Den Berg, H. V. (1992). La Cosmovisión Aymara. La Paz, Bolivia: UCB/HISBOL. Kant, I. (2004). Filosofía de la historia. Argentina: Libertador. Montes Ruiz, F. (1999). La Mascara de Pedra. Simbolismo y personalidad aymaras enla historia. . La Paz, Bolivia: armonia.

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LA SOBREVIVENCIA DEL AJAYU – ALMA EN LA CONCEPCIÓN ANDINA Jhoselin Maritza Tarqui Aspi Wilma Patricia Tarqui Aspi En esencia el ajayu también denominado alma o ánima según la concepción andina es inmortal, para el hombre andino la muerte o tukusiña en aymara, o el tukukuy en quechua solo es el fin de la vida, sin embargo el alma posee una permanencia eterna, no se debe confundir el morir o dejar de existir que es jiwaña denominativo dado a la matanza que es usado en el sacrificio de los animales o en la realización de un crimen. Esta acepción no es el denominativo que se le da a la muerte, puesto que una persona al morir su cuerpo es el que perece y el alma se desprende de él para realizar un viaje largo después del fallecimiento. El cuerpo es entendido como aquello que tiene extensión limitada y que es perceptible por los sentidos. En tanto el alma es concebida como el principio de vida, el mismo que no cesa es decir que no muere ni es inteligible. El alma que según Aristóteles es la que le da vida al cuerpo, y la conexión se presenta entre el alma y el cuerpo es decir no tiene esencia uno sin el otro (cuerpo y alma). “El Alma es necesariamente entidad en cuanto forma especifica de un cuerpo natural que en potencia tiene vida…. El alma ni se da sin cuerpo ni es en si misma un cuerpo…. Pero si es algo del cuerpo y de ahí que se de en un cuerpo”. (DE ANIMA, Pags. 132,174.). El ajayu es uno de los tres espíritus, el cual el hombre no puede perder nunca, ya que la única forma de perderlo es que significa que ya no existe en esta tierra y por lo cual pasa a otra forma de vida, como lo interpretan en cerros , montañas, entre otras. “Espíritu existen tres no más como ajayu, curaji y animu, tres no más,entonces esos tres es cuando se muere la gente, es cuando se pierde el ajayu ¿no? Ya no existe (DE GERARDO – Fernández Juarez , 2004: 260). El hombre andino respeta a la pacha mama (madre tierra), y practica la reciprocidad con ella respetándola, tomándola no así como un objeto sino mas al contrario como parte de ella, se dice que para el la madre tierra tiene vida y por ende goza de los mismos privilegios que cualquier otra persona, según el hombre aymara la vida es cíclica y que el alma de cada una de las persona se puede convertir (según los actos que se hallan cometido a lo largo de su vida terrenal) en parte de la naturaleza. Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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Es decir se dice que los cerros mas antiguos son los abuelos que dejaron de existir en cuerpo pero que su alma-ajayu sigue entre nosotros representados por los cerros, las estrellas, el rayo, entre otros. Por lo mismo se debe respetar a lo que es la Madre Tierra quien nos brinda en la vida terrenal a través de su tierra fértil la posibilidad de poder existir. Es por ello que el hombre andino asume la inmortalidad del ajayu- alma y practica la reciprocidad con la pacha mama a través de rituales que se dan en diferentes épocas del año, sin embargo en los últimos años esta concepción andina se fue desvirtuando dando origen al maltrato de la naturaleza y el desconocimiento de la existencia del alma. “Perder una de las entidades anímicas o “almas” que poseen los seres humanosen el altiplano aymara constituye un serio problema de salud. Las “almas” de los seres humanos interés a toda una pléyade de personajes de características excepcionales que ejercen cierto tipo de tutela ceremonial sobre la vida humana”. (DE GERARDO – Fernández Juarez , 2004: 260). Es por eso que el hombre andino respeta y valora a la Pacha Mama (Madre Tierra), porque sabe que cuando su ciclo termine en este lugar, reencarnara y pasara a otra vida y puede ser en cerros, montañas, lagos, entre otras dependiendo de cómo a obrado en su anterior vida. En la actualidad las personas andinas van rechazando e ignorando sus orígenes sin tomar en cuenta la importancia que tiene el conocimiento de las costumbre, ritos que antiguamente se practicaba. El concepto de ajayu- alma se va desvirtuando a consecuencia que ya no se respeta a la madre tierra (Pacha Mama) y se la deja a un lado sin interesar su importancia en la vida misma. El alma es la esencia misma de cada persona e individuo es eterna y duradera que a través del tiempo siempre esta ahí, pero se debe tomar en cuenta la existencia de algo superior y supremo, también se debe tomar en cuenta el respeto a la vida, la Pacha Mama, se debe dejar a un lado las individualidades y actuar de manera consiente ante la situación actual.

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EL RESPETO DEL HOMBRE ANDINO HACIA LA NATURALEZA Maribel Aguilar Ugarte Para el hombre andino, la naturaleza es símbolo de existir; La naturaleza y el hombre andino se complementan entre si y viven en comunión. La virtud que tiene el hombre andino es relacionarse mutuamente con la madre tierra, los animales, y toda la naturaleza. El hombre andino toma como familia a toda la naturaleza; la tierra es su madre, los cerros sus abuelos, los animales sus hijos y las plantas sus hermanos, todo lo relaciona nada lo aísla ni lo separa. Pero lastimosamente no todos percibimos a la naturaleza como el hombre andino lo hace, mas a lo contrario la inconsciencia de algunas personas de aprovechar a la naturaleza como una fuente para adquirir ganancias deshonestas sin respeto alguno, un claro ejemplo que se vive en nuestro país es la tala excesiva de arboles, la desforestación para adquirir tierras, la contaminación del medio ambiente por las grandes empresas, todos estos con un solo fin el "dinero". Los andinos para realizar cualquier tipo de siembra, primero piden permiso a la madre tierra mediante un rito y después empieza a trabajar. El hombre andino se refiere a la naturaleza con mucho respeto sin aprovechar de ella. Como nos dice Albo y Quispe, (1987 p 14) "la tierra es siempre motivo de respeto. Por eso no se puede roturar o ni siquiera pisar así no más". Estos autores se refieren al respeto que debemos tener a la tierra, ya que esta nos brinda el espacio que requerimos para vivir, la tierra sin nosotros existe pero nosotros sin la tierra no existimos. El pueblo andino vive en armonía con la naturaleza porque de ella reciben refugio y alimentos para sobrevivir y como gratitud el hombre andino le ofrece sacrificio mediante ritos y w`axta, esta es la forma de complementariedad que existe entre ambas. El hombre andino constantemente observa la naturaleza para escuchar estos mensajes: observa el movimiento de las constelaciones, la vida de los animales y las plantas, las nubes y los vientos, y mucho más para descubrir y saber cuál es el momento oportuno para las actividades agrícolas, si las lluvias llegaran a tiempo, si se puede esperar una buena cosecha. La naturaleza le comunica toda estas cosas" el hombre andino conoce las etapas de la madre tierra y esta les sirve para realizar las actividades agrícolas y descifran el mensaje que la naturaleza. Muchas personas olvidaron los valores ancestrales los cuales son imprescindibles para vivir en armonía con nuestros próximos y la misma naturaleza, la cual nos brinda una existencia en este mundo. No debemos olvidar que sin la naturaleza no hay vida y por ende debemos cuidar de ella y tener más conciencia; y como gratitud realizar rituales para que sea un buen año y todos vivir en armonía jallalla pachamama!!!!!!!!!!!!!!! Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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LOS TEJIDOS SON PROCESOS DE NUESTRA EXISTENCIA Y EL DIARIO VIVIR Herminia Quispe Zacari A lo largo de nuestra historia nuestros abuelos han vivido diseñandoelaborando tejidos (sawutanaka) a mano y telares, los cuales tienen sus características propias, cuentan historias de la realidad, de su contexto, (ayllu, marka) y muestran símbolos de la cultura, así mismo tienen estructuras que muestran la vida de la humanidad. Nuestros abuelos tienen una presencia y una experiencia de miles de años, la práctica y los conocimientos adquiridos durante este largo proceso constituye la vida de los ayllus. (Mamami M. pág. 35- 2005). Muchos de nosotros sabemos que nuestros antepasados elaboraban a mano sus prendas de vestir de acuerdo a las necesidades, ellos realizaban los tejidos viendo la realidad vivida, los cuales eran de calidad les duraban varios años. Aun todavía se ven que en muchos de los tejidos se mantuvieron las variadas tecnologías culturales, estableciendo la sabiduría como construcción de conocimientos. Según la historia oral-en los pueblos nuestros antepasados en los diferentes tipos de los tejidos plasmaban la realidad-la vida-el diario vivir de la humanidad, nos dicen que los tejidos no se elaboran como quiera, sino a través de ellos se dan a conocer, se relatan las historias, la realidad, los saberes y conocimientos, así mismo el proceso de la vida de la humanidad (jaqin jakawipa). Para realizar los tejidos se tienen que seguir varios procedimientos: como el reunido de las fibras-lana de oveja, llama y otros, el hilado, una vez que el hilo (ch´ankha) esté listo se comienza con el urdido (tiljaña), es aquí donde se organizan y se disponen los colores en función del diseño que se quiera lograr. En los diferentes tejidos se procede nuestra existencia, es decir desde el momento de la concepción (unión del espermatozoide y el ovulo). Veamos, en el tejido se observan las distintas partes, estructuras e instrumentos; más adelante veremos en el desenlace. -CH´UKURKATA (cimiento) Es de gran importancia en la elaboración del tejido. En las comunidades se lo conoce como el principio de la vida comunal y el principio de la vida familiar en una comunidad se van formando, tejiendo una vida sana compartida con el principio de nuestros saberes y conocimientos ancestrales, siempre considerando que somos iguales en la producción y reproducción de nuestros saberes y conocimientos. Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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Los conocimientos de nuestros pueblos nacen, se originan de la propia experiencia de vida, los mismos encaminan al (suma qamaña) por eso dicen (yatiña-jakaña), saber y vivir. Según las historias relatadas sabemos que desde nuestros antepasados aprendían viendo, haciendo, escuchando; a esto se lo conoce como (aprendizajes significativos) que es un descubrimiento reciente de la pedagogía occidental, en cambio en los pueblos indígenas originarios ya conocíamos en aquellos tiempos pasados, en nuestras comunidades la enseñanzaaprendizaje está ligada a la vida cotidiana. -TUQURU (CAÑAHUECA) — Jatha: En la concepción del mundo andino el tuquru es considerado como el eje, principio del tejido para construir nuevos saberes y conocimientos; del mismo modo los seres vivos cuentan con un principio de vida que es la semilla (jatha), para la reproducción humana. Un ejemplo los padres de familia siempre interactúan en pareja desde el principio de la vida para procrear un nuevo ser, si no fuera así no abría reproducción, vida y sin aquello no existirían culturas. De esta manera se va tejiendo el existir de la humanidad desde el momento de la concepción-desde la unión del (espermatozoide y el ovulo) que es considerado como el principio de la existencia de los seres humanos. - WICH´KATA- Más conocido como illawa, el cual también es la parte fundamental del tejido, que arma el anterior mencionado, forma sus diseños llamado (saltan) incluso algunos tejidos tienen dos illawas que construyen todo el tejido hasta terminar para su utilización. Si no fuera esto no podemos llegar a construir el tejido de ninguna manera, de esta manera se construyen en los tejidos el diario vivir. (LEY 070, Art. 29, pag.21:1985 formar profesionales con compromiso social y conciencia crítica al servicio del pueblo, que sean capaces de resolver problemas y transformar la realidad articulando teoría, practica y producción). Podemos comparar con la vida de los profesores (yatichiris), al formar conocimientos de los estudiantes (yatiqiris) para que sean sujetos de bien y útiles para la sociedad en si para la misma comunidad y no así para abandonar, avergonzarse de su comunidad, los maestros amautas los forman para el servicio de la misma comunidad, Patria. -WICH´UÑA (hueso labrado)- Es el hueso de llama labrado que sirve para elaborar el tejido, nuestros antepasados utilizaban este instrumento durante la construcción del tejido de consistencia, es decir; es decir, utilizaban para que el tejido tenga mucha duración, ellos los elaboraban con mucha seguridad de calidad que los duraban muchos años incluso los cuales les servían para otras nuevas generaciones que venían. Aun todavía existen estos tejidos, nos prestan servicio cuantas generaciones abran pasado, nuestros abuelos los realizaban pensando en las futuras generaciones, para que les sirva como ejemplos de confección para la Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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enseñanza desde la niñez, pues ellos llevan la vida por delante. No está por demás mencionar que la creatividad es permanente. Actualmente en los diferentes pueblos nuestros abuelos siguen tejiendo pero ya son como los tejidos de lo antes e incluso se desconoce el proceso. -JAXCHI (LANZADERA)- El cual también es una de las herramientas principales en la elaboración del tejido. Desde nuestros ancestros conocíamos la transversalidad; para nosotros no es nuevo hablar de la transversalidad en la educación porque en el mundo andino todos vivían con la justicia natural, democracia natural, los cuales han sido demostrados en nuestros tejidos como se entrelazan los elementos (qipas) que forman el ajayu de la obra. Los principios del ajayu tienen inclusión, equilibrio, se compone de qamasa, saqapu, y el phuju de la existencia de la vida. La educación que reciba los estudiantes deben ser para fortalecer y desarrollar la identidad personal, cultural y social, es decir que no debe negar a su familia, comunidad y cultura, más bien debe ser digno de pertenecer a la cultura y aportar al desarrollo de su cultura. (Albo X.1994;pag.35). En la actualidad muchos de nosotros desconocemos los significados de las herramientas y los procedimientos del tejido, porque recurrimos a lo fácil, todo queremos ya hechos, ya no queremos saber nada de los tejidos solo nos fijamos en las cosas, (vestimentas) de afuera. Cómo puede ser posible pasar por alto los saberes ancestrales, avergonzarse de nuestra propia cultura milenaria, debemos de reivindicar los saberes y conocimientos de nuestros antepasados.

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¿EN QUÉ CONSISTEN LAS PRÁCTICAS DE LOS VALORES ESPIRITUALES…? Hilarión Mamani Yujra Sociedad Científica Amauta Antes de la conquista española 1942, en continente de Abya Yala ya se practicaban los valores espirituales de forma profunda, con un sentido de trascendental por los pueblos vivientes de esta región. Actualmente en región altiplanito es muy practicado como la palabra “tío”, que es designado, dirigido a las personas que tienen cierta experiencia de vida y ejemplo en su espacio convivencial. Esta relación social educativa es formada desde la niñez por sus tutores, como puede ser por el sabio anciano andino. Históricamente se sabe, que los Incas educaban los valores espirituales de muy temprana edad hasta llegar maestros espirituales, de formación profunda, tanta profundidad se practicaba los valores, como el “respeto al otro”. De la misma manera hoy en día existen expresiones de aymará, a los jóvenes varones se les dice “Yaya” y a las mujeres “Lulu”, que son expresiones de respeto y de cariño, que estás dicciones están arraigados al corazón de las personas. Es así, las culturas andinas tenían un profundo valor como es el respeto al otro, pero el respeto se vivía, no solo se hablaba, sin embargo el respeto era uno de los elementos fundamentes de la convivencia social-comunitaria. Como se puede mencionar por el medio de la entrevista, otro valor espiritual por el Sacerdote Católico: El “…ejemplo en el… mundo aymara se tenía… o… se tiene el culto… a la tierra a la… pachamama el culto a la… piedra a las huacas,… a los ríos,… montañas,… al rayo y… los incas… al sol y… a la luna. Ahora teorizamos mucho…, que la pachamama que es así…, que hay que respetar…, ellos… no hablaban mucho, sino… que… Vivian, ahora mismo las… comunidades… tienen una profunda relación del yo con la tierra, cuando solicitan… con respeto, el permiso para remover la tierra… igualmente para sembrar… la papa…(…) por eso estas culturas… han poseído la fuerza, el valor, el coraje,... Pero también puedo mencionar… desde el cristianismo..., dice Jesús… hay un valor fundamental en la vida…, el amor a quién sea... el amor al otro, si… amas a otra persona tu vas a respetar…, querer…, cuidar…, eso existe en todo el mundo en todas las culturas, todos los idiomas… si hay eso…, a partir de esa base… se puede construir la parte religiosa… eso es lo que yo… rescataría”. (Rvdo. Huanca,2012)

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El “ejemplo” ser espiritual, es considerado como valor espiritual, las prácticas rituales a “madre tierra” a sus deidades como la piedra, a las huacas, a los ríos, a las montañas, al rayo, al sol y la luna son de merecer el respeto con vivencia intima de sujeto a sujeto. Que es una relación de complementariedad, que el otro depende del otro. Por ello es comprendido, que la naturaleza de la pachamama depende del “ser ejemplo espiritual”, su subsistencia, los procesos cíclicos, la reproducción de equilibrio que esta en manos del hombre andino. “… las deidades dependen de los humanos para sobre vivir, por ello existe la Waxt´a o la luqta como una forma de interrelación mutuos de convivencia.” (Samiri, 2009:23) En ese sentido en las prácticas espirituales o rituales, el respeto es trascendental en las relaciones cósmicas. Porque en estas prácticas espirituales, el respeto es generador de relación a las personas, animales y la misma naturaleza “Pachamama”. Que toda acción humano se lo realiza bajo un permiso ritual, que es un acto de ejemplo del ser espiritual para su conservación de vida comunitaria productivo equilibrado. Por otro lado, de modo particular se puede mencionar, aruntaña o saludo es un acto de respeto-afecto a los demás que está orientado de menor a mayor, en consecuencia esta encaminado a mejorar las relaciones humanas y comunitarias, sin embargo el saludo en área urbano será simplemente una norma de la urbanidad, de protocolo de cumplimiento de algún acto social. Las prácticas de valores espirituales, se efectuó e incluso en tiempos de guerra comunitaria indígena, el cerco a la ciudad de la paz del año 1781, las prácticas espirituales fueron un medio de fortalecimiento integral: evocando a las pachas; aka pacha, alax pacha, manqha pacha y qhuri pacha para asumir una actitud de valentía, coraje y fuerza por la reivindicación de la sociedad comunitario de ayllus. A pesar de que estaba prohibido las prácticas espirituales o rituales andinas, los indígenas se dieron modos para su ejercicio cósmico -ritos ancestrales- “…dando plegarias –a los maranis, Kuntur-Mamanis, Ch´uqillas, Pachaqamaq, Luna, Estrellas, las Wakás, los Apachitas, Inti Tata (Padre Sol) y la Pachamama- desde los cerros de la puna, desde el puesto de combate, convertidos en centro ceremonial; no faltaban los dulces mesas, inciensos y el sacrificio de las llamas.”(Felipe, 2007:43) Estos elementos de prácticas de valores espirituales están hoy reconocidas en la Constitución Política del Estado Plurinacional y en la Ley No. 0, 70 del Avelino Siñani y Lizardo Pérez. Planteando la libre expresión de la espiritualidad ante la diversidad de los pueblos de área rural y urbano. Ante esta situación surge como problema fundamental de la realidad, la educación laica, la libre elección de espiritualidad o religioso desde los centros educación regular y alternativa. Puesto que, son espacios de repartición de conocimientos, facilitación de información u orientación religioso o espiritual en los estudiantes. Pero se plantea, que la Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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diversidad social o religiosa u espiritual como un problema de división social ideológico, en esto juega un papel importante las actitudes que se van asimilando desde las prácticas de valores espirituales en cada espacio educativo sea en fiscal, convenio u particular. Posiblemente los educandos u participantes que acuden a los centros de formación no tengan responsabilidades de este problema estructural, pero como directos o indirectos responsables de la educación de un Estado Plurinacional, es necesario asumir una educación de inclusión desde las prácticas de valores espirituales rescatando, cultivando los valores de convivencia colectiva para construir una nueva sociedad.

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LAS RELACIONES DE GÉNERO EN LA CULTURA ANDINA Lidia Caunalla Pachacuti Es importante indagar sobre las relaciones y las concepciones de género desde diversas miradas; a partir del desmembramiento cultural occidental surgen conceptos de género aislados puesto que la realidad vivencial entre hombres y mujeres era una dimensión en América antes de la colonia sin embargo hoy se construyen identidades de mujeres y hombres con roles diferenciados que la misma sociedad les ha asignado en un determinado espacio y tiempo. De esta situación surgen las relaciones de poder y discriminaciones que se establecen entre sexos, entre la naturaleza y los seres humanos. Según el autor (Alicia Canaviri Mallcu, Pag. 9) “En su texto menciona que la filosofía andina es dual nada puede ser separada”. En el mundo andino las relaciones de género se construyen y se desarrollan desde la globalidad de la naturaleza, en el cosmos en donde nada puede existir de manera separada y “todo es par” complementario chacha_ Warmi, donde las cosas se construyen desde unión de dos parcialidades. Mientras el género occidental en la práctica polariza los sexos y diferencia los valores entre mujeres y hombres desde una exigencia de “igualdad” en todo sentido, sin embargo en la realidad el celo y sus roles derivadas de ella no pueden ser iguales. Para Marcela Largarde una antropóloga Mexicana que ha trabajado mucho de la cuestión de género y muy especialmente la problemática de las mujeres afirma que el sexo es el conjunto de características físicas, fenotípicas, genotípicas, diferenciadas definidas básicamente por sus funciones corporales en la reproducción biológica, se las asocian algunas características biológicas no reproductivas. Es bueno rescatar de la concepción andina sobre las relaciones de género en el presente y poner en práctica es deber de hombres y mujeres para encontrar nuevamente el Suma Qamaña, a partir de los valores.

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¿QUIENES SON LOS YATIRIS? Bruno Larico Yujra Sociedad Científica Amauta En la sociedad aymara existen muchos términos para referirse a los hombres y las mujeres que son especialistas en rituales y curaciones. A parte de la variedad de términos en castellano para nombrar a esos especialistas (por ejemplo “curandero”, “espiritista”, “maestro” y el término despectivo “brujo”) los términos más comunes son yatiri, ch’amakani, qulliri, y amawt’a. Yatiri, literalmente, significa “la persona que sabe” y es un término general y común con referencia a un especialista que lee la hojas de coca y pasa misas rituales a los achachilas (ancestros masculinos) y las awichas (ancestros femeninos)para conseguir salud, buena suerte, buenas cosechas y prosperidad. También ejecuta rituales de curación y limpieza. Ch’amakani significa literalmente “dueño de la oscuridad” y se dice que está en “otro camino ritual”, diferente al del yatiri. Durante sus sesiones nocturnas, el ch’amakani convoca a espíritus conocidos como aphallas que se apoderan de su cuerpo y su voz. Esos espíritus hablan a través del ch’amakani emitiendo mensajes del “otro lado”. Por su relación con la oscuridad, el ch’amakani infunde respeto y hasta miedo y suele ser confundido con el layqa, el “brujo” maligno. Pero el ch’amakani busca ayudar a la gente y no hacerles daño. Qulliri significa literalmente “curandero”; proviene de la palabra qulla. Mientras el yatiri y el ch’amakani trabajan con las dimensiones espirituales de la existencia y la salud humanas, el qulliri suele curar enfermedades corporales con medicinas naturales. Las prácticas del yatiri y el qulliri se confunden y muchos yatiris mantienen que un verdadero yatiri también debe tener un conocimiento cabal de las prácticas curativas del qulliri. En la década de los años sesenta, Carter y Mamani indicaron que el qulliri tiene “mayores conocimientos que el yatiri”, y “los qulliri son de mayor edad y de bastante más experiencia”(Carter, William y Mamani, M. P.; 1982:295); no obstante, en la actualidad la situación es a la inversa, por lo menos en El Alto y en La Paz. Generalmente se coloca a los amawt’as en el puesto más alto de la jerarquía de especialistas y su denominación se suele traducir como “sabio” y a veces como “filósofo”. Montes relata una leyenda que manifiesta el significado de las dimensiones cosmológicas y simbólicas de los amawt’as: “[…] unos amawt’as se dirigían a rescatar al Inca Atahualpa, cautivo de los españoles. En el trayecto un chaski les comunicó que Atahualpa había muerto. Ante el horror de la noticia, los sabios quedaron petrificados en el acto, y no recobrarán su forma hasta que el Inca regrese”. (Montes, F; 1999: 277) El término amawt’a, aunque es raro en muchas regiones rurales, ha sido reivindicado por los yatiris de compromiso indianistaPueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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katarista de El Alto y La Paz debido a la posición especial dentro de la jerarquía de especialistas que ocupa y por su relación íntima con el pachakuti o, como Montes relata en la leyenda, el “regreso del inca”. Es interesante que la mayor parte de los especialistas más “tradicionales” en los ayllus y comunidades rurales, se refieren a sí mismos generalmente como maestro/maestra, kurantiru/kurantira, o yatiri, mientras muchos especialistas urbanos se ven a si mismos como amawt’as. Actualmente, en La Paz y El Alto hay una multiplicación de amawt’as y existe controversia entre los especialistas sobre quien puede llegar a ser amawt’a o quien puede designarlos. En este artículo he decidido llamar yatiris a todos los que son reconocidos especialistas en la práctica de rituales y curaciones. Aunque el término puede ser usado para referirse a una clase específica de especialistas aymaras, a menudo se lo usa también como un término general para referirse al género de curanderos y sabios aymaras en su conjunto, y en ese último sentido lo uso aquí. Junto a los yatiris se encuentran los “soldados”. Son los aprendices y ayudantes de los yatiris. El término “soldado” aparece en 1621 en la descripción que hace Arriaga en su Extirpación de la idolatría del Perú: “En diferentes Ayllus y parcialidades, ay diferentes maestros (…); y cada uno tiene diferente discípulos, y soldados” (Arriaga, P; 1910:.21) “Los yatiris y los soldados se diferencian del resto de la gente por el chimpu (la marca o señal que evidencia su vocación espiritual) que presentan”.(Fernández Juárez, G.; 1999, 42). Hay un gran número de chimpus que indican quien los presenta está destinado a ser yatiri y marcan su especialidad en cierto tipo de rituales. Algunos chimpus son considerados “directos”, es decir no dejan lugar a dudas, sino imponen el oficio de yatiri a la persona que los manifiesta. Los chimpus pueden tomar la forma de marcas corporales o “anormalidades”; por ejemplo: las personas que nacen con seis dedos en las manos o los pies (suxtalla); con lunares que tienen formas especiales o que aparecen en ciertos lugares del cuerpo (cerca de los ojos, indicando la habilidad de ver cosas que otros no ven). Existe un chimpu,conocido como santi (labio leporino), que está asociado con el rayo. Se dice que el rayo divide y así confiere poder13 y en consecuencia, cuando alguien nace con labio leporino es porque ha sido expuesto a un golpe suave de rayo durante la gestación. Un golpe de rayo más severo puede dividir el feto en dos partes y marca uno de los más claros chimpus: nacer como ispa (mellizos o gemelos). Esto está relacionado con otro chimpu,conocido como pä kakasa o kimsa kakasa,que se refiere a nacer con dos o tres coronas en la cabeza. Los yatiris indican que los bebés que nacen con dos o tres coronas debían haber nacido como mellizos o trillizos y se perciben como tales. “Los chimpus no siempre aparecen como marcas corporales; pueden también manifestarse en circunstancias especiales que rodean el nacimiento, Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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como nacimientos en podálica (kayulla) o ciertos fenómenos naturales”. (Fernández Juárez; 1999:42). También existen chimpus relacionados con incidentes extraordinarios en la vida de las personas que llegan a ser yatiris. Pueden referirse a una enfermedad severa de la cual la persona se recupera generalmente a través de su propio tratamiento o el de un yatiri y representa “muerte y resurrección”, como algunos yatiris indican (Flores, P.; 1999). Esta categoría incluye el chimpu más imponente e incontestable: rayu purita; es decir recibir la descarga de un rayo y sobrevivir. El riesgo de ser alcanzado por un rayo es muy real en el altiplano y ocasionalmente la gente, los animales y las casas son alcanzados por los rayos. Pocas personas vuelven a la vida después de recibir esa descarga. Y si el impacto es observado por alguien, se dice que la persona que recibe la descarga morirá a no ser que el observador haya también recibido una descarga en su vida. Como si se tratara de una relación íntima, una transacción secreta de sabiduría y poder, el impacto del rayo que convierte a un sobreviviente en yatiri, sólo puede ser presenciado por alguien que ya practica el oficio y que ya tiene el chimpu del rayo. En el campo y en los barrios marginales de la ciudad donde la vida espiritual y ritual a menudo sigue centrada en el yatiri, la gente busca atentamente los chimpus que el recién nacido pueda tener, especialmente si el parto es atendido por una partera tradicional o un yatiri. Se dice que si se ignora la presencia de un chimpu los achachilas y las awichas que lo enviaron pueden recordarle su significado a quien lo ha recibido y si éste no responde puede ser castigado, por ejemplo, con una descarga de rayo letal. En la ciudad, el riesgo de ser alcanzado por un rayo es menor y entre los aymaras migrantes de segunda o tercera generación, los chimpus tampoco son observados con tanto cuidado como en el campo. Existen soldados urbanos que no conocen sus chimpus ni su significado antes de acercarse a los yatiris. Sólo entonces comprenden el significado de sus chimpus y por qué sus padres los trataban de manera especial y por qué sus hermanos tenían prohibido por sus padres hacerles llorar; era para evitar las consecuencias catastróficas que podrían seguir si el niño perdía el control sobre sus poderes innatos. Un yatiri indica: “Si alguien hace llorar a esos niños, pronto toda la familia va a llorar porque son los hijos de los achachilas y la Pachamama”. Aunque el oficio del yatiri está asociado con la tradición y los tiempos antiguos, y es rechazado por los evangelistas que predican entre los aymaras en la ciudad y el campo, sería incorrecto pensar que los yatiris y sus rituales son algo anticuado y obsoleto. Como veremos, el papel del yatiri está adquiriendo un nuevo significado en el momento actual de cambio social y cultural que atraviesa la sociedad boliviana. Pero el yatiri confiere también coherencia cosmológica, significado y continuidad cultural en ese mundo aymara cambiante, tanto en el campo como en la ciudad. Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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EL COMPORTAMIENTO DEL HOMBRE ANDINO Gladis Carolina Castillo Ch Es de conocimiento que la psicología es una ciencia que estudia el comportamiento, los procesos mentales y la conducta del ser humano, considerando que se observa todo un sistema extenso que circunscribe en el comportamiento de las personas, en particular relaciones sociales, procesos mentales, respuestas emocionales, reacciones fisiológicas y otras variables que forma parte del interés de la psicología. Al hacer referencia al comportamiento del hombre andino necesariamente se debe enfocar en la realidad contextual, centrándose en descripción del comportamiento del originario de los Andes de todas las actividades que este realiza en su cotidianidad tomando en cuenta su pensamiento, concepción sobre la naturaleza, cultura, costumbres, religión y fundamentalmente el aspecto vivencial porque es el principal que interviene en la formación del comportamiento de las personas que al convivir en un determinado territorio y compartir ciertas costumbres adquieren cierto grado de similitud en el comportamiento mas no en la personalidad. Los efectos culturales de los habitantes de los Andes intervienen en el comportamiento, debido a que el medio dentro el cual nacen y crecen estas personas influyen principalmente en el lenguaje, la dieta, los gustos e intereses particulares y comunales. El pensamiento andino sin lugar a dudas puede conocerse a través de las actitudes que hacen al hombre andino: vida, muerte semejantes trabajo religión costumbres. En función a la naturaleza Se ofrecen oraciones y ofrendas, para recibir, protección, bendición y ayuda. Familia y Comunidad. Es un diálogo de relación entre el hombre y la naturaleza como fuente de vida. Celebración de las fiestas rituales y la hoja de coca, que acompañan continuamente a las labores comunitarias. La economía y vida social La Reciprocidad Religión y cultura “Pago a la Tierra” son parte del convivir de todos los entes existentes en este mundo, que también es considerado como un ser vivo que exige respeto y cariño de los que lo habitamos. El comportamiento del hombre andino siempre ha estado enfrascada en lazos sociales,organización común, colectivismo organización familiar basado en la ética, solidaridad, la fe , el respeto y sentido grupal de trabajo: Hombres, mujeres y niños Establecidos, prestos en época de producción agrícola. Según Kusch (1970). ´´ el aymara ha desarrollado una lógica y un discurso propio basado en la contemplación de los procesos vitales de la naturaleza. El desarrollo biológico de la semilla es el modelo explicativo de fenómenos y acontecimientos: surgen por una fuerza vital e inexplicable, se desarrollan, se Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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expanden y multiplican cuando son cultivados con cuidado y afecto.´´A medida que el habitante de los Andes va desarrollándose física, anímicamente, social y mentalmente debe considerar principalmente uno de los primeros preceptos que se practica es la superación del ser humano con el enunciado en aymara: Debes aprender a ser persona (jaqichax yatichaw). A que se debe este precepto la explicación es muy sencilla para la concepción andina un hombre se hace persona cuando forma un núcleo familiar, cuando es lo suficientemente maduro para hacerse cargo de ciertas responsabilidades que debe asumir el jefe del hogar si ese es el caso recién es reconocido como persona dentro de la comunidad y puede acceder a cualquier cargo de dirigencia. Para Maria Heise (1992: 27) ´´sería absurdo pensar que existe una sola racionalidad o un único orden lógico válido para toda la humanidad en todos los tiempos y espacios culturales existentes. Tampoco hay argumentos válidos para que podamos afirmar que exista una racionalidad o un orden lógico que sea superior al resto. Nos encontramos, en todo caso, una diversidad de racionalidades que coexisten entre sí.´´ La concepción andina acerca del comportamiento, también hace incapie en el´´ajayu¨ en la concepción andina comprendido como la energía del ciclo vital y fuerza que contiene a los sentimientos y la razón. Considerado el principal eje y el centro generador de un ser que siente, piensa y actua. Los amautas o sabios aymaras de la región de los Andes consideran que la consolidación del ajayu del ser humano, jaqi-warmi (hombre-mujer), depende fundamentalmente de la armonía y el equilibrio que se logra con el cosmos, y el respeto a los demás seres y a la vida del entorno Hans, (2011 p 98) "la naturaleza tiene su propio lenguaje: mensajes al hombre, le hace conocer su ritmo y su movimientos. El hombre andino constantemente observa la naturaleza para escuchar estos mensajes Aquí, en vez de Cosmovisión, que es un concepto mecánico, preferimos usar la palabra Pachavivencia, que es un concepto orgánico. pensamiento andino destaca la complementariedad, que supone que a cada ser y a cada acción corresponde un elemento complementario, y que de la correspondencia entre éstos dos elementos surge un todo integral. La energía cósmica o vital del ajayu es recargada con el ‘pacha’ en el tiempo y espacio, que a la vez es la gran energía. También llamada ‘energía divina’ o ‘energía ilimitada de la vida’. Existen cuatro niveles que pueden equilibrar al ser humano: el amuyu, que es la inteligencia, sabiduría, la razón y el pensamiento; el ch’ama que es la energía vital del aspecto físico y biológico; el chuyma, que es la conciencia y los valores. De esta manera el cosmos o en su caso el Ayllu constituye una unidad orgánica, viva y completa en la concepción andina a eso se debe el comportamiento del originario de los Andes. Es claro que el comportamiento del habitante de los Andes se caracteriza por la introversión, el temor, y la torpeza en sus reacciones emocionales pero eso no impide que estas personas no logren desarrollar un comportamiento. Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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CONCEPCIONES SOBRE PRÁCTICAS ANCESTRALES PARA UNA BUENA SALUD Virginia Yujra Alama Si nos remetimos a la historia podremos señalar que la medicina natural procede desde antes de la conquista española en este territorio tanto de la cultura aimara como el imperio incaico habían desarrollado una serie de conocimientos y prácticas médicas que hicieron que recibieran el nombre de kollasuyo o país de la medicina. Sin embargo el desarrollo de esa historia nos ha mostrado de qué manera que dentro de la lógica de la dominación aquellas practicas no solo fueron marginados, sino inclusive perseguidas por el nuevo esquema de poder. Lo que pudo haber significado un aporte y enriquecimiento de la salud de los pobladores de lo que hoy es Bolivia y el conjunto de la región andina quedo casi irremediablemente arraigada a causa del prejuicio y soberbia de quienes pretendieron ser los únicos depositarios de la respuesta humana, frente a la enfermedad y no podía ser de otro modo porque todos ellos desarrollaron la capacidad para dar una explicación del mundo y los problemas ligados a la salud y enfermedad. En la actualidad se va rescatando las prácticas médicas permitiendo ponerla nuevamente al servicio de la comunidad, como un medio importante para asegurar la cobertura total de la salud a base de la medicina natural y tradicional. El uso de medicina en los aimaras y quechuas Los médicos aimaras combinan los ritos con el uso de hierbas medicinales para la curación de enfermos. Para ellos la enfermedad es el daño e inutilización de parte o todo el cuerpo por tres causas la primera causa es por el animismo y la magia provenientes espíritus malos como la saxra o ñanqha, la segunda causa es producida por el ajayu saraqata o separación del alma se da cuando esta se asusta fuertemente y la tercera causa es física producida por cortaduras por los llamados kharisiris que sacan el cebo. Los únicos que pueden curar son yatiris o colliris observando el mal de la persona tocando sus venas o con la utilización de la coca tradicional. Puede ver como curar a esta persona ya sea fracturas, contagios, fiebres y son curadas con hiervas, y lagartos y culebras “…no realizar ritos también puede ser motivo de enfermedades por ello los primeros indicios de enfermedad son los sueños .P ara curar enfermedades de ánimo y hechicerías es necesario realizar ritos de diversos tipos según la enfermedad” (OCHOA -Víctor, 2002: 90)

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En los tiempos de hoy podemos evidenciar que niños, jóvenes y personas mayores acuden con mucha frecuencia a estos yatiris para curar su mal. Los cuales realizan para estos diversos rituales con la utilización de alcohol, santos oleos, vino, sullu y la retama para diferentes enfermedades. Así también los incas conocieron propiedades curativas de plantas como la coca que se utilizaba como analgésico contra el dolor, el llantén era utilizado para curar dolencias. Para los incas la salud preventiva implicaba una alimentación en función del medio y el esfuerzo físico y por ello la dieta consistía en tubérculos, quinua y camagua. “Las enfermedades en la sociedad inca eran difundidas la mayoría por los españoles, con elementos difusores como la pulga, el piojo transmisor del virus epidémicos y la fiebre el sancudo portador del paludismo y el mosquito transmisor de fiebre amarilla y la rata en sus diferentes variedades” (PATIÑOManuel,1987:15) Podemos ver enfermedades transmitidas desde la llegada de los españoles en las distintas enfermedades el sarampión, gripa, cátaro, dengue, diarrea, tuberculosis y neumonía por tanto la presencia española constituyo una regresión para la sociedad. Los kallawayas son llamados también médicos ambulantes .En la actualidad se sitúan en la provincia Saavedra al norte de la paz. Etimológicamente la palabra kallawayas o qollawayuri significa llevar la planta medicinal colgando del hombro. “…otros llevan resinas aromáticas, inciensos. quina – quina hiervas medicinales recorren toda la vice realeza , devolviendo la salud por la aplicación juiciosa de las mixturas y de hierbas con virtudes especificas contra diversas enfermedades” (GIRAULT-Lovis, 2001:24) Los kallawayas se caracterizan por llevar la medicina natural a distintos pueblos. También dedicaban su actividad a la crianza de llamas, con los cuales viajaban para proveerse de alimentos, plantas y elementos curativos desde la orilla del mar hasta el altiplano y las zonas tropicales de Bolivia. En el siglo X V l los médicos entraron en decadencia por los españoles que trajeron nuevas enfermedades que desconocían los kallawayas, por ello fueron encarcelados y ejecutados por acusaciones de hechicería. Es imprescindible saber la importancia de las practicas ancestrales para tener una buena salud , existen enfermedades que médicos especialistas en salud no se explican sobre algunos hechos sobre naturales uno de ellos es el ajayu . Un medico tradicional puede curar con tratamientos naturales, psicológicos y hasta psiquiátricos con la ayuda de las Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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plantas tradicionales. También en esta medicina tradicional existen prácticas que ayudan en el nacimiento de un niño con frecuencia en el área rural. Ellos también realizan ungüentos preparados con plantas como el romero , molle, andres walla ,salvia, ruda y pomadas para la friccionarse y calma el dolor de espalda hoy en día la medicina tradicional es una alternativa “preventiva como curativa “es por ello que las plantas sirven para prevenir la enfermedades y las cuales también funcionan como materia prima para la elaboración de los fármacos . “La tierra siempre es motivo de respeto. Por eso no se puede roturar o ni siquiera pisar así nomas” (QUISPE-Albo, 1987:14) Por lo tanto la dolencia de la pachamama puede ocasionar la de los seres vivos. De esta forma el ser humano y los seres vivos formamos una sola unidad ecológica mientras que tomemos en cuenta la pachamama nos irá bien, pero lo contrario puede adoptar diversas formas como el fracaso, ruina enfermedad. Según el vice ministerio de medicina alternativa es complementariedad de la medicina tradicional con la occidental que se desarrolla en los hospitales. En ese marco la medicina natural (plantas) y tradicional (creencias y ritualidades) estará inscrita en la curación espiritual, el tratamiento del alma o llamadas también patología, enfermedades socioculturales que tiene nuestra población. El medio naturista cumple una función distinta al del especialista académico que seguirá practicando su diagnostico y tratamiento al paciente. La complementariedad se da de acuerdo al requerimiento del paciente de un determinado establecimiento de salud .como en Patacamaya en la paz. Es así que la interculturalidad en el sector salud se está manifestando en la capacidad de moverse equilibradamente entre conocimientos, creencias y prácticas culturales diferentes. En el marco de la constitución política del estado que en su artículo 42, parágrafo III, indica que “la ley regulara el ejercicio tradicional y garantizara la calidad de su servicio” desde el 2011 los médicos naturistas recibieron credenciales que abalan su labor después de haber ido sometidos a un proceso de evaluación. Se hiso entrega de 205 credenciales que les permitirá trabajar en establecimientos de salud de primer y segundo nivel, donde exista la demanda de sus servicios y un fuerte arraigo cultural. Las cuales dieron paso a la diversidad de médicos tradicionales como: • Yatiri: es aquella persona seleccionada por un rayo o por el nacimiento con 6 dedos en la mano (suxtallu) por ende es un médico comunitario hace las curaciones con rituales además cuenta con conocimientos del calendario agrícola. • Qulliris: médicos encargados de la curación de sus integrantes de la comunidad tiene el manejo de la fitoterapia, diagnostican con mirar la coca o leer las cartas. Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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• Ichuri: Diagnostica en base a la orina y al azufre como utiliza el ichu (paja brava) con los cuales pueden oler para saber el mal. • Chamakani: ritualista que trabaja con chamaca o manqhapata en trance puede hablar con los espíritus, pachamama, mallku y así emite la enfermedad sobre el paciente. • Thalantiri: la técnica utilizada en ellos es sacudir al paciente manipulando una manta u aguayo s que sirve para acomodar el intestino. • Huesero: es que atiende las fracturas u luxaciones de las articulaciones de los huesos. • Usuyiris: son los parteros (as) encargados de efectuar la buena ejecución de los partos. • Aysiris: son los que llaman el ajayu por sustos que sufren los pacientes. También es necesario remarcar que muchos de los habitantes jóvenes niegan su cultura por el cual existe rechaso ala medicina tradicional y prefieran que un médico moderno lo atienda. Es por ello que recuren a muchos hospitales que no gozan de mejor calidad para la atención de pacientes. Caso contrario se auto medican poniendo en riesgo sus vidas.es por estas razones que hoy en día de fortalecen la medicina tradicional como la natural así dándole un soporte a la medicina científica.

BIBLIOGRAFÍA OCHOA, Víctor (2002)”Cultura y cosmovisión aimara” La Paz- Bolivia PATIÑO, Manuel (1987)” Factores inhibitorios de la producción agropecuaria” GIRAULT, Lovis (2001)”kallawayas, curanderos itinerantes de los andes” QUISPE; Albo. (1987)” La naturaleza de la cosmovisión aimara” http://pueblos indigenas.bvsp.org.bo

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RESCATAR LOS CONOCIMIENTOS ANCESTRALES ACERCA DE LA MEDICINA NATURAL Rubén Bautista Pacheco América (Abya Yala) posee una gran diversidad cultural, y una inmensa vegetación en nuestra querida pachamama, desarrollaron un fin de conocimientos nuestros ancestros acerca de la medicina natural a base de plantas medicinales que ha beneficiado a la salud de cada una de las personas, desde nuestros ancestros hasta hoy se encuentra un gran avance en el campo de la medicina, las plantas medicinales están inmersas en diferentes formas de la convivencia de los Ayllus, Markas y Suyus. A sí mismo, el uso de plantas medicinales, abarca a nivel nacional, en nuestro qullasuyu marka existen muchas plantas que tienen diversas propiedades curativas para la salud de las personas. La forma de ofertar las (plantas medicinales, qullasiña quqanaka) está en diferentes lugares de (feria, qhatu) que ofrecen la mayor cantidad de plantas medicinales, sin embargo la medicina natural día a día es consumida por las personas que sufren de enfermedad, los naturistas o kallawayas esfuerzan la medicina natural afanosamente para combatir diversas enfermedades que aquejan a la sociedad en que vivimos. Quino, M. R. (09 de marzo de 2013) “La medicina natural tiene un poder curativo, las plantas medicinales en los campos se utilizan para toda clase de enfermedades como ser: para resfrió, dolor de cabeza, dolor de estomago y fractura” (Agricultor).Comunidad Tumuyo. En la actualidad es muy importante conocer los saberes y conocimientos de nuestros ancestros, acerca de la medicina natural que fue transmitido en generación en generación en forma oral, que nuestros abuelos quienes difunden sus conocimientos hacia nosotros que tenemos que poner práctica para que no se quede en teoría. Según Dionicio Aruquipa (10 de marzo de 2013) nos relata de las plantas medicinales de “ ch´akathaya, chillka, layo – layo y suelda suelda es una planta tradicional y milenaria de los pueblos andinos que se utilizaba desde la época incaica, hoy en día sigue siendo utilizado por nuestros hermanos curanderos, estas hierbas son muy curativas que se usa en la parte externa del cuerpo principalmente en la fractura y de gran consumo para nuestra sociedad. Preparación de las plantas medicinales (quqata qulla wakichawinaka) • • •

Un puño ch´akathaya Un puño chillka Un puño layo- layo

• • alcohol

Un puño de suelda suelda Uno u dos gotas de

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Esas plantas medicinales primero se debe machucar con la ( piedra qala) como especie de parche, después poner en lugar afectado u fracturada cada veinte cuatro horas hasta que se sane la herida”(Agricultor). Comunidad Tumuyo. Lugar en donde vivimos hay plantas medicinales, que no conocemos sus propiedades curativas, de esa manera nosotros olvidamos de practicarla, mucho menos las personas que emigraron del campo a La Paz, olvidan de su cultura que antes ha vivido, hay personas que compran de farmacia los medicamentos que tiene un límite de vencimiento como ser: Las pastillas o jarabes y otros están fabricados químicamente por otros países desarrollados, ya que ellos exportan a diferentes lugares es así que la Bolivia está considerado como un país consumista. Desde hace muchos tiempos, los grandes pensadores ya habían experimentado los remedios que nos ofrecía la naturaleza(pachamama) .Medico griego nacido en Cosca( 460 a.C,) Hipócrates decía, “El aire puro es el primer alimento y el primer medicamento”. Un gran personaje considerado como padre de la medicina. la naturaleza nos ofrece, la luz solar, el descanso, el ejercicio físico, alimentación adecuada, agua ,aire y plantas medicinales; como ser racional no sabemos utilizar adecuadamente en nuestra vivencia. Manuel Lezaeta Acharan, (1970) “Un vaso de agua en ayunas y otro en la noche es un medio fácil y seguro para mantener limpio el estomago y los intestinos. Beber agua con frecuencia y moderación es un excelente medio para eliminar las intoxicaciones”. (p.13) En cotidiano vivir ¿quién no consume agua?, todos los seres vivientes consumimos la mayor porcentaje de agua, la persona que consume más agua es más sano en nuestros comunidades(Ayllus), agua es vida. Huanacuni, (2010) “El agua es un ser vivo, proveedor de vida. Con el agua se dialoga, se le trata con cariño, se le cría. El agua no es un recurso, un objeto del que se pueda sacar provecho o al que se trata sin respeto” (p.88) Los pueblos andinos reconocen al agua como un ser vivo, que nos da vida a toda comunidad, que tenemos que vivir en armonía con la pachamama y con nosotros mismos. En la panorama de la juventud boliviana, siempre esta ajetreado por el trabajo, la persona no sabe cuál es su destino y su horizonte en el futuro, muchas veces nos pronunciamos ¡ que no boya morir! Nadie es libre de la desgracia, mientras que vivamos tenemos que dejar huellas en el proceso de aprendizaje. Las plantas medicinales está en nuestra alcance….. ¡Jallalla qullasuyu marka!

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¿QUÉ BENEFICIOS NOS TRAE LA HOJA DE COCA? Sonia Gabriela Millán Condori Sociedad Científica Amauta El consumo tradicional de la hoja de coca dentro del mundo andino continúa aún hoy, principalmente en la jornada de trabajo, así como también representa para los pueblos andinos; la fuerza, la vida, es un alimento espiritual que les permite entrar en contacto con sus divinidades, en ceremonias de pago a la tierra, adivinación, costumbres siendo incorporadas en las festividades religiosas coser de los católicos, y además de sus virtudes medicinales que cumple la hoja de coca. Estas manifestaciones son rezagos del verdadero papel que cumple la hoja de coca en las culturas y en la sociedad de hoy, viendo esto se está generando en nuestra sociedad el verdadero valor alimenticio, terapéutico y espiritual, símbolo de identidad étnica y de integración cultural que permite al poblador andino, quechuas y aymaras, una forma propia de ver el mundo y de relacionarse con la naturaleza y por tanto, con lo sagrado. El consumo de la hoja de coca dentro del pueblo andino corresponde a su cultura tradicional, la cual es una práctica colectiva, social, ritual y mística. Para los pueblos Quechua y Aymara las hojas de coca generalmente son sagradas y una parte integral de su diario vivir y en lo más principal de su forma de ver el mundo, estrechamente vinculado a su "sentir a la tierra" como un ser vivo igual a ellos. La hoja de coca refleja su divinidad al hombre andino, mostrando su fuente riquezas, poder y sabiduría, la cual hoy en día el campesino difunde esta fuente de riqueza. En los pueblos andinos y en nuestra sociedad actual se sigue practicando esta tradición es donde la hoja de coca juega un rol fundamental. La hoja de coca significa ser indígena, tener buenas costumbres, buenas intenciones. Cuando un nuevo jefe de comunidad ha sido elegido, tiene que tener su regalo de coca. Si no le regalan coca quiere decir que no lo quieren, si le regalan un poquito que más o menos lo soportan y si le regalan mucha coca que lo quieren mucho. La petición de una mujer en matrimonio la cual la llamamos “Irpaqa” la hoja de coca cumple un papel muy fundamental es donde los padres del hombre dan a sus consuegros como forma de agradecimiento, es muestra intenciones de amistad, de cariño y hacen el “acullico”. La coca también es distribuida y acullicada en las reuniones sociales. Cuando una pareja se une en matrimonio, deben construir una casa y plantar coca especialmente para que les vaya bien.

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La masticación de la coca o “acullico” es un alimento que ayuda en la jornada de trabajo del campesino transportan con ellos una pequeña bolsa con hojas de coca, así como también un pedazo de pasta hecha de cenizas de vegetales, la cual da vitalidad, quita el hambre, es estimulante y a la vez es anestesiante es decir no siente dolores musculares, frio, sed, cansancio. Es por eso que generalmente en la mayoría de los campesinos que tienden a tener trabajos sumamente grandes suelen a masticar o “acullicar” la coca. En lo religioso la hoja de coca siempre ha estado presente como parte importante en ritos religiosos y fiestas sagradas, rituales o ceremonias para darle el pago a la tierra por los favores recibidos y para asegurar el favor de la pachamama en las cosechas. Todas las culturas y en nuestra sociedad actual siguen usando la coca para la conexión con sus antepasados y especialmente con la dimensión de la realidad del alma humana y del universo. “Las plantas sagradas según dicen los curanderos son la memoria del mundo; memoria que luego transmiten a los seres humanos para que no olviden todo lo que ocurrió en él. Simbolizan en la naturaleza el amor eterno, por que devuelven la vida. ”(Tribuna Boliviana, 2006) “La hoja de coca “mama coca” es la que los antepasados enseñaron a usarla. La que cruza los tres niveles: el nivel de arriba, del medio y de abajo. La coca es la que sabe del pasado, la que sabe del futuro, la que sabe de la muerte.” (Fjerne Naboer / Bolivia, p. 2) La hoja de coca es utilizada para proteger a un individuo de hechizos, malas energías, para cambiar la mala suerte, como también predecir lee el futuro personal, respondiendo a las preguntas de la persona interesado. De esta manera dicen poder descubrir a los ladrones de animales u otras pertenencias, salud, negocios, cosechas, trabajo, las infidelidades o traiciones, así como las envidias y males. Las respuestas dependen de la manera como vayan cayendo en el telar las hojas de coca por que Chaman o curandero que realiza la lectura de la hoja de coca como medio adivinatorio, es una labor que heredó de sus ancestros o de su padre. Los Pacos, Altomisayoco maestros curanderos como se les llama, desde el amanecer, se mueven de un lugar a otro o de casa en casa oficiando los despachos a la madre tierra" (Pérez, Ana María, 2003: 5). Uno de las más grandes creencias que llegan a tener hacia un ídolo y quienes portan siempre la hoja de coca con ellos son los mineros. El minero tiene a llevar siempre consigo una pequeña bolsa de hojas de coca la cual la llaman “chuspa”; la cual le agrada al “Tío”, dicen que no es un demonio, Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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que representa a los espíritus de abajo la cual, la forma en que se comporta según lo que dicen ellos son traviesos, molestosos y pesados y si se les ofrece algo son protectores, les cuida para que no se queden enterrados dentro de la mina, si no le das nada llegarías a morir dentro de la mina enterrado por no haber le ofrecido nada. Se llega a ver una infinidad de creencias especialmente del minero hacia el Tío, es por eso que el minero lo primero que hace al entrar a la mina es dar su ofrenda de coca al Tío, porque así el Tío se torna como su protector y solo sabe el destino de los mineros. Existe un sinfín de roles que llega a cumplir la hoja de coca donde el hombre ha llegado a conocer las maravillas que llegan a desempeñar la coca, ya sea como medicina, ceremonia y rituales que generalmente muestran un poder sumamente inexplicable. Hoy en día en nuestra sociedad actual se sigue practicando y solo los creyentes en la llegan a tener ese espacio recibir poderes sobrenaturales, La cultura andina se nutre de las montañas, de la tierra madre, y su espiritualidad se expresa a través de ella. Planta andina por excelencia, planta sagrada, planta que expresa el corazón y la espiritualidad, planta para curar a los enfermos, planta alimenticia, planta que predice acontecimientos, planta para comunicarse con los espíritus, planta mágica, planta de ofrendas y rituales, planta de conocimiento, madre sabia (Pérez, A., 2003). La cosmovisión andina considera que todo está vivo, tiene espíritu y es sagrado, por tanto toda actividad cotidiana, como ya sea el trabajo, se convierte en una ofrenda a sus dioses, a sus antepasados, y a todos aquellos espíritus protectores presentes en todo lo viviente como plantas y animales, así como en los elementos como la tierra, el agua (una laguna, un río, un manantial), una roca, un cerro, un nevado y en fin de cosas que se llega a reencarnar.

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¡PENSAR BIEN, ANTES QUE VIVIR BIEN! ¡AY! , ¿AYMARA? Y ¿PARA QUÉ NOS SERVIRÁ? Lucio Condori Apaza Sociedad Científica Amauta Es la interrogante que se plantea el ciudadano, los estudiantes y profesores a propósito de la implementación del idioma originario aymara en las unidades educativas, escuelas superiores de formación de maestros y en las universidades en la región del occidente. Desde la cotidianidad reflexionamos con la ayuda de las frases populares, sobre la nueva asignatura de aymara a partir de la nueva Ley de Educación 070 Avelino Siñani y Elizardo Pérez, en el Capítulo II Bases, Fines y objetivos de la Educación. Artículo 3 numeral V que expresa lo que sigue “Es intracultural, intercultural y plurilingüe en todo el sistema educativo” (Ley de Educación Avelino Siñani – Elizardo Peréz, 2010: 5) y respaldada de la Nueva Constitución Política Estado Plurinacional de Bolivia, que en el artículo Nº 5.I manifiesta “Son idiomas oficiales del Estado el castellano y todos los idiomas de las naciones y pueblos indígena originario campesinos, que son el aymara,…” (Constitución Política del Estado plurinacional de Bolivia, 2009: 6). La realidad educativa en la coyuntura actual pretende revalorizar las prácticas ancestrales, milenarias que se han transmitido mediante la oralidad, ahora pretenden consolidarse a través de investigaciones para difundir y universalizar el valor científico que fue subestimada durante muchos siglos. “…la educación refleja la realidad nacional y responde a los fines, objetivos e intereses de las clases dominantes. Nuestro sistema Educativo influido por modelos foráneos, expresa nuestra situación de dependencia externa y de opresión interna a nuestras mayorías. Se trata de una educación elitista, alienante, consumista y extranjerizante. ” (Proyecto Educativo Popular, 1989:41). Considero que la educación, si bien es cierto, es el reflejo de una sociedad, ésta no es neutra, tiene una intencionalidad, en nuestro caso, durante los diferentes periodos de gobiernos que pasaron, se orientaron de acuerdo a los intereses de la oligarquía, un grupo minoritario que hizo un botín para lucrar a costa de nuestros recursos naturales y con el trabajo de las clases mas relegadas desde la colonia. El valor que representa las frases para describir una situación determinada de la realidad, es que éstas tienen la capacidad de sintetizar innumerables eventos. Las frases que se cita a continuación tienen diversas interpretaciones. 1.-“! No quiero que mi hijo aprenda a hablar aymara!” (Frase Popular). Como la sociedad en su mayoría ha considerado al idioma aymara como una lengua de segunda categoría, cómo estaría de acuerdo el padre de familia que su hijo Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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aprenda a hablar aymara, siente que es un retroceso, más aún en las unidades educativas particulares, que tienen un perfil educativa direccionado hacia el extranjero. El reto es cambiar de actitud y esto no se logrará con discursos que en muchos casos solo quedan como slogan en épocas electorales. Sino colocando al idioma aymara en el mismo nivel que las demás lenguas, y cómo hacer, investigando y publicando, realizando módulos, desde el nivel inicial hasta el nivel superior en el idioma aymara. Pero lo paradójico es que, con la implementación de la asignatura de aymara , que respalda la Ley 070 Avelino Siñani y Elizardo Perez en los niveles de inicial y secundaria en el primer curso, no existe un solo texto guía oficial desde el Ministerio de Educación, pero, sí varios módulos del Programa de Formación Complementaría para Maestras y Maestros en Ejercicio y además a colores. Está muy bien que las Maestras y los Maestros tengan, apoyo del Estado, desde la donación de Computadoras portátiles como una herramienta de trabajo y para que obtengan la licenciatura, pero considero que también, se debe dar condiciones a los educandos para que asimilen de manera efectiva el idioma aymara. Lo concreto es que a nosotros, nos hicieron odiar nuestras formas de vida, como nuestros idiomas, vestimentas, alimentos y sobre todo nuestros pensamientos. Y como resultado tenemos una generación que infravalora lo nuestro, lo auténtico. “Y esto no es de extrañar. Pareciera cuadrarle al aymara, al igual que al quechua, lo que el investigador Whorf dice de los hopi, o sea que el idioma de éstos tiende a registrar acontecimientos antes que cosas, mientras que las lenguas europeas registren más bien cosas que acontecimientos ” (KUSCH- Rodolfo, 1970:29). No es casual que investigadores extranjeros, afirmen de la inmensa riqueza que se guarda en la cultura aymara y su lengua que ha significado miles de años de convivencia armónica entre el hombre y la naturaleza, la reciprocidad que existía, aún se mantiene en las prácticas ceremoniales de los mitos , ritos en días y fechas específicas, para refrendar a la pachamama. 2.- “En qué le servirá aprender el idioma aymara a mi hijo?” (Frase Popular). No será suficiente, que por lo menos conocer el contexto en el que vivimos, por ende su idioma?. El aymara mas que un idioma es una forma de vida, pero la mirada a lo foráneo, nos venda los ojos para ver nuestra realidad, cómo es posible soslayar la sabiduría de nuestras abuelas y nuestros abuelos sabios amautas que a pesar de todas las dificultes supieron mantener implícitamente, en las danzas, en los tejidos, cerámicas y sobre todo en la conservación de plantas alimenticias y medicinales como un legado no solo para quienes vivimos en el Abya Yala, sino para los habitantes de todo el mundo. Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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No es casual que los astronautas norteamericanos, hayan elegido a la quinua dentro de la dieta alimentaria, para viajar al espacio. “Europa es hambre y guerra, asco y horror. Y el latinoamericano idolatra a Europa… sus ciudades mestizas se hallan atestadas de estatuas griegas, romanas, inglesas, francesas, italianas, hispanas… y en sus calles, plazas, teatros, gimnasios, campos deportivos, universidades…se lucen nombres europeos”(REYNAGA, Fausto,1978: 18). No es casual, que en las ciudades capitales como: Sucre, Lima, Buenos Aires, Caracas, Santiago, y otros, estén en las grandes avenidas, así como en las calles, los nombres y apellidos europeos, es que la mayoría de los pueblos del Abya Yala hemos corrido casi la misma suerte, de aniquilación y saqueo de recursos naturales, e implantación de una ideología de menosprecio a nosotros mismos. Ahora bien, todo sucedió, bastará quedarnos lamentando lo pasado, cuál debería ser el camino para despojarnos de ideas de dependencia que no coadyuvan a consolidar el pensamiento que traspase las barreras que nosotros mismos colocamos. Podemos andar toda nuestra vida viendo hacia fuera, pero debemos ser capaces de investigar y aportar al lugar donde nos toca vivir, porque nadie nos obligó a nacer en el territorio del Abya Yala.

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HERIDAS QUE SANAN LENTAMENTE Martin Mamani Lucas Cientos de años el hombre andino fue esclavizado física y psicológicamente, durante estos años hubo intentos de liberación las mismas que quedaron en fracasos, una tras otra. Los caudillos Túpac Katari y Bartolina Sisa organizaron un gran moviente indígena armados de hondas, piedras y palos, y cercaron la ciudad de La Paz, aislándoles de todo tipo de alimentos que ingresaba a esta ciudad, pero esto quedo en otro fracaso. Hubieron héroes que ofrendaron su vida por un sueño de libertad, pero esto quedo en nada, volvieron con más fuerza el sometimiento de los invasores, pasado los años se dijo que se consiguió liberarse de los extranjeros, de los colonizadores estés hombres que vinieron con afanes de conseguir riquezas esclavizando a los originarios. En 1825 un grupo de mestizos, encabezados por Simon Bolivar y José Antonio de Sucre enfrentaron contra las fuerzas del reinado español. Pero estés buscaban la libertad de los mestizos quienes se nominan mejores que los españoles y justifican que estas tierras de los indios les pertenece a ellos por haber nacido aquí, pero estés que se han denominado “mestizos puros” son peores que los mismos españoles, ahora el sometimiento no solo es físicamente sino ideológicamente. Ahora en la actualidad se afronta otro reto que se intentó conseguir con los caudillo indios, pero esta lucha ya no es físicamente sino ideológicamente, se trata de conseguir una libertad del pensamiento occidental y para ellos se propone muchas ideas pero estos son cuestionados por mestizos y propios originarios. Como dijo Reinaga fausto: “El liberalismo como el socialismo han rendido sus frutos en sus propios ambientes. El indianismo es una gran idea, un óptimo ideal. Tomemos lo nuestro y vamos con lo nuestro. Vamos a la revolución india, al socialismo indio, al comunismo inka”. (Pg:120, Tesis India), lo que nos quiere decir que debemos empezar a recuperar lo nuestro, empezar a revalorizar aquellos que nos dijeron que no sirve, que nunca traerá buenos frutos, debemos empezar a borrar esa idea absurda que dicen que lo extranjero es mejor, que las grandes potencias siempre tienen las razón. Reinaga Fausto dijo:” ¡unidad, unidad, unidad! Es el mandato cósmico para el indio. Indios: Aymaras con Quechua, Cambas, Chapacos, Chiriguanos, etc. Unámonos. Unidos dejaremos de ser pongos: seres hombres libres. Unidos Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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llegaremos al poder. Indio con indio debemos UNIRNOS”(pg. 112, Tesis India). En la actualidad se cuenta con un presidente de procedencias india, que busca recuperar y revalorizar las costumbres y tradiciones de nuestros antepasados, busca la reivindicación del pensamiento indio, pero hay muchas piedras, estos de la misma procedencia de los indio. Que aun sostienen que lo extranjero es mejor. Pérez Martín dijo: “el indio: la persistencia de la civilización mesoamericana que encarna hoy en pueblos definidos (los llamados comúnmente grupos indígenas), pero que se expresa también, de diversas maneras, en otros ámbitos mayoritarios de la sociedad nacional que forman, junto con aquellos. El hombre andino fue y siempre será mejor, porque en su sangre lleva la unidad, la humildad y sobre todo el coraje de afrontar lo injusto impuesto por los extranjero e invasores.

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LOS CONSEJOS EDUCATIVOS DESDE UNA LÓGICA ANDINA Rosalyn Julia Mamani Quispe Gracias a la participación popular se crean las Juntas Escolares y Juntas de Núcleo que empiezan a trabajar con los Consejos Municipales , fue definida como "los ojos del control social", reconociéndose que por estos instrumentos se incorporaban a los padres de familia y la comunidad, además de los maestros y el Estado, haciendo la educación un asunto de todos. Se ha vivido en el trascurso de estos años muchos atropellos por parte de las juntas escolares en las diferentes unidades educativas, con el nombre de control social comunitario se han ido apropiando de las unidades educativas y tomando decisiones arbitrarias en contra de los docentes sin que nadie ponga un alto ante tal amenaza . Ahora podemos hacer un pequeño resumen sobre las funciones de las Juntas Escolares en la unidades educativas : Supervisar el funcionamiento de la Unidad Escolar (UE); participar en la definición del proyecto educativo; controlar la asistencia del personal de los establecimientos; evaluar su comportamiento; velar por el mantenimiento y buen uso de los recursos; controlar la administración de recursos de la UE; gestionar recursos ante autoridades municipales; requerir el procesamiento del personal por faltas en que pudieran haber incurrido; y definir el destino de los fondos provenientes de los descuentos al personal por la realización de huelgas ilegales (Art.13, Decreto Supremo 25273, de 1999). Pero las juntas escolares se han tomado otras atribuciones que no les corresponde como es el hecho de inmiscuirse en aspecto pedagógico de los docentes y el hecho de observar docentes sin razón alguna con el fin de sacarlos de sus establecimientos. Las nuevas leyes que existen en nuestro país revalorizan la “lógica Andina “pues que plantea una armoniosa reciprocidad de elementos opuestos, pero no encontradicción antagónicas, sino más bien en situación de “complementariedad ordenada” es conservadora, conservar este orden y cuidar de no alterarlo, implica conservar el mundo existente y beneficiarse de él. Esta lógica de la complementariedad de contrarios” tan difundida por las corrientes “indigenistas” y los filósofos de la cultura liberales ciertamente no traduce lo que realmente sucede en la vida real; el punto de vista reciente expuesto confirma las enormes limitaciones, incluso empíricamente de la llamada “lógica andina”(JORGESosa,2009:89)

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Los seres que habitamos este planeta si queremos realmente tomar en cuenta esta lógica Andina, que a lo largo de los años ha perdurado en nuestros ancestros, debemos enfocarnos también en la realidad en que vivimos, para así rescatar lo más relevante y lo mejor que puede adecuarse a nuestra realidad. Lo que se ve actualmente es muy desalentador, por querer retomar nuestras tradiciones nos estamos encaminando a otro extremo, donde la misma comunidad están poniendo trabas en vez de ayudar y colaborar, se han convertido en verdaderos verdugos , como es claro el problema que nos aqueja donde se ve que no existe armonía ni reciprocidad, cada uno quiere jalar por su lado en especial los padres de familia que buscan desmedidamente el poder en todas las Unidades Educativas, no se dan cuenta que al pisotear la dignidad de los maestros están logrando no ser seres racionales, sino déspotas, que en la lógica andina no existe tal pensamiento, sino la complementariedad entre contrarios. Donde los seres opuestos se complementan y logran un equilibrio, para vivir en armonía y reciprocidad entre ellos. El principio de complementariedad significa que ha cada ser y cada acción un elemento complementario y que estos dos recién formen un todo integral. El contrarío de una cosa no es su negocio, sino su contra parte, o sea su complemento y su correspondiente necesario. Así en el pensamiento andino, cielo y tierra, sol y luna, varón y mujer, claro y oscuro, día y noche – aunque oposiciones – vienen inseparablemente juntos”(JORGE-Sosa,2009:89). Entonces ahora si podemos darnos cuenta que nuestra sociedad actual aun no está preparado para este enfoque andino, lo que nos hace falta es descolonizarnos de todo lo malo que trajeron los Españoles y hacer todo lo imposible por sentirnos parte de este de esta tierra que habitamos. La escuela Ayllu de Warisata (1931-1940) en Bolivia, fue experiencia educativa comunitaria productiva, porque la enseñanza no solamente fue dentro de las aulas, sino principalmente, fuera de ellas .Bajo la dirección del Parlamento de Ulakas y Amaut`as(Abuelos y buenos sabios), Warisata jugó un rol central en la producción de alimentos, porque el autoabastecimiento es vital. Entonces, la pedagogía comunitaria está al alcance de todos y va hacia el Vivir Bien, ese es el horizonte, esa es la producción al mundo (FERNANDO Huanacuni, 2008:63). La escuela de Warisata fue un verdadero ejemplo de progreso en la época en que tuvo su mejor auge, donde los mismos ansíanos colaboraban con sus conocimientos a los estudiantes y todos se encaminaban a un solo fin que es producción de nuevos experiencias, pero en la realidad en que vivimos los representantes de padres de familia no aportan con ningún conocimiento a la comunidad educativa, mas al contrario quieren que el docente sea el mejor porta voz de conocimiento y si no lo es debe ser cambiado inmediatamente. Si realmente

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queremos rescatar el ejemplo de Warisata debemos apoyarnos unos a otro y encaminarnos aun mismo objetivo que a la larga se verá reflejado en nuestro hijos. Viendo esta realidad podemos decir que los maestro de Bolivia están viviendo tiempos difíciles gracias al abuso de muchas juntas escolares que con la complicidades de los directores de establecimientos educativos se dan a la labor de poner en práctica el control comunitario de los padres de familia, que de manera abusiva vulneran todos los derecho de los docentes y administrativos. Creo que es menester crear leyes que favorezcan a los docentes y administrativos en contra de estos atropellos departe de estos malos dirigentes que se dan a la labor de dañar en lo más profundo a la dignidad del maestro boliviana. No solo se queda ahí su atropello, sino que también se dan a la labor de realizar cobros por inasistencia a reuniones, trabajos en el colegio, marchas obligadas; asimismo, no se sabe cuando ellos rinden cuentas respecto a estos fondos recaudados. Por último podemos decir que hoy no vivimos en un mundo lleno de armonía y reciprocidad y complementariedad, como se plante en la ley Avelino Siñani, sino en medio de una lucha de clases opuestas entre si y su desenlace está condenado al fracaso.

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FESTIVIDAD DE ALASITAS:EL EKEKO DIOS DE LA PRODUCCIÓN UN SÍMBOLO CÓSMICO EN LOS ANDES Alvaro Quispe Chuquimia Sociedad Científica Amauta La cultura aymara es una cultura de vida. Esto porque su cosmovisión descansa en la idea de interrelación fundamental entre hombre-naturaleza-divinidad. (V.Romero-cosmovisión aymara)

Nuestro altiplano paceño herencias de los aymaras y pueblos ancestrales, tierras de profundos conocimientos de la relación con la naturaleza y lo mítico acompañado de los rituales nos relata fiestas y ceremonias andinas de tradiciones representativas por su majestuosidad de divinidades y creencias en los andes. Bolivia es uno de los países y ahora estado plurinacional más tradicionalistas de américa latina, que vive, practica y trata de conservar sus costumbres ancestrales que se ha transmitido de generación en generación llámense autóctonas, mitos y creencias, y aunque con el tiempo han sufrido muchos cambios, mantienen su esencia costumbrista, en algunos casos enriquecida por el sincretismo, y en otras, distorsionada por incorporaciones e interpretaciones extrañas de acuerdo a una clase social. La feria de Alasita es una de las manifestaciones que pervive con mucha fuerza, aunque también ha sufrido una serie de transformaciones que le resta valiosos contenidos con los que se enraizó en el pueblo aymara y en este caso la ciudad de El Alto de La Paz. TEJIDOS HISTÓRICOS DEL EKEKO Los pobladores de esta ciudad revolucionaria por esencia se constituyen en una fuerza de revalorización de las costumbres y tradiciones culturales, del misterio que cubre al tesoro espiritual del altiplano paceño y sublimes mitos y simbolismos como es el caso de una de las tradiciones culturales más antiguas, la celebración de la fiesta de las alasitas que se realiza cada 24 de enero. Es en este sentido “existe muchos modos de ver el mundo, como las cosmovisiones cargadas de contenidos espirituales que siguen las formas de configuración del pensamiento dentro de la totalidad de la vida espiritual, entre los lenguajes, los mitos, el arte y la religión, que están imbuidos en el quehacer de la cultura espiritual”(Vargas 2012:51). Es una visibilización de las formas de pensar reflejado en el mundo andino a través de comportamientos en una construcción de las espiritualidades que conlleva a descubrir nutridas concepciones del hombre, del mundo y de dios. Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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La feria de Alasita tiene como esencial componente la creencia de la gente sobre la buena suerte, acompañado con un ritual que tiene mucho de superstición, paganismo, y comercio, desde un punto de vista estirizado y mercantilista que se ha dado en las últimas décadas, siendo así que las alasitas es un símbolo ritualizado en miniaturas al cual responde a una divinidad antiquísima denominada ekeko el cual es el principal protagonista de esta festividad religiosa sincretizada por el choque cultural. El escritor boliviano Antonio Díaz Villamil relata que “la Alasita llegó a la ciudad de La Paz en 1781, cuando los caudillos indígenas liderados por Túpac Katari realizaron el cerco a la ciudad de La Paz en rechazo al dominio extranjero e impidieron el ingreso de los productos del altiplano. Es allí donde la divinidad milenaria ayudó a sobrevivir a la esposa del gobernador de ese entonces Sebastían Segurola, quien se refugió junto a su empleada en un pequeño cuarto, custodiado por la imagen de un Ekeko que lo tenía escondido envuelto en un tari junto a una bolsa de maíz tostado, quispiña y charque que eran a los alimentos de la región altiplánica”. Sin embargo esta leyenda nos muestra una concepción desde un punto de vista colonial en la que al personaje se lo visibiliza a semejanza del patrón más bondadoso. “…Choquehuanca había tratado de reproducir en la estatuilla la figura de su amo, el chapeton Rojas, hombresillo pequeño y regordete de rostro enrojecido… adornado con varias pequeñas prendas… que en calidad de bienes materiales, puede complementar la felicidad de un hogar”(Díaz,1997:115). De esa manera el acontecer adquiere una cualidad representativa en cuanto al poder milagroso lleno de prosperidad enraizada en la concepción de lo simbólico relacionado con el mito y el rito de los pueblos milenarios llevado a cabo por la fe del hombre perteneciente al Abya Yala. Por otra parte para referirnos a este personaje nos remontamos al principio mismo de una de las culturas mas relevantes de nuestro pueblo collana en su esencia misma con las representaciones como se señala “en la extensión territorial desde la costa del pacifico hasta las costas orientales, hay como cuatro deidades principales: illa, apus, kapas y titis son como deidades principales entonces illas es una dimensión apus es otra y asi sucesivamente… y las illas tiene que ver con la costa del pacifico, es el encuentro entre la tierra y las aguas del mar y de ahí viene ikike el lugar de descanso donde dormían y eso tiene relación con el ekeko… y rastrear el KE KO tiene que ver con la cantidad la materialidad de las cosas pero como esta es una illa es una representación de esa cuantificación material entonces ekeko aparece como alguien que tiene todos los bienes cargados de todos los bienes esa es la imagen que se le ha dado” (Yampara, 2013) El estudio del mundo simbólico de las y los pueblos originarios se basa en imágenes simbólicas y mitos que nos ayuda a comprender el conjunto de cosmovisiones arraigados en los relatos de un pueblo en la relación del Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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bien y del mal o de la bienaventuranza y castigo que dan sentido significante de la organización del hombre y del mundo en el quehacer mismo de la vida. Estas interpretaciones acerca el origen del ekeko desde la óptica andina llámese illas aymaras o amuletos que atraen la suerte atrapan una estructura de mitos y ritualidades que posibilitan determinados ideales en función a la creencia y cosmovisión del mundo. En tal sentido “se descubre en el mito, los valores y antivalores de la cultura que lo produce, las contradicciones sociales, las representaciones de la vida y las manifestaciones de su cosmovisión articulada en imágenes independientes y complementarias” (Lozada 2008:196). Las interpretaciones y la relación de lo simbólico con los relatos gestan una conexión del hombre con las energías de la madre tierra por medio de los rituales. RITUALIDAD Los ritos aymaras son el componente para que un mito divino se pragmátice y adquiera valor y respeto en cuanto a su accionar por medio siempre de la creencia sujeta a ciertas peculiaridades de la divinidad. La concepción del pueblo andino hace referencia a que toda divinidad esta ligada a ritos o actos rituales para poder obtener cierta bienaventuranza o protección por medio de ceremonias familiares “según la tradición, los que deseen tener un ekeko, deben comprarlo desnudo, para luego pasar ha vestirlo como al persona mestizo. Luego hay que cargarlo con arrobitas de papa, maíz, herramientas, autito, dinero, etc. Una vez vestido y con todos los bienes, se pasa a bautizarlo con un nombre de persona, puede ser, Carlos, juan, severo, etc. Una vez bautizado por su propietario y el compadre que es padrino del bautizo, hay que ch’allarlo con alcohol, vino, cerveza, adornarlo con serpentina y mixtura”(D. Mendoza,1995:11). Todo este accionar responde a la fiesta de las alasitas donde el principal actor es el ekeko y las illas que son pequeños objetos en miniaturas que representan los bienes materiales que se desea poseer en el transcurso del año como ser casas, autos, dinero, herramientas de trabajo, alimentos, y muchas otras cosas mas que se quiera obtener. COMPONENTES DE LA FERIA DE LAS ALASITAS EN LA CIUDAD DE EL ALTO EN LA ACTUALIDAD La creación de la feria o ferias de las alasitas en la ciudad de El Alto se remonta a la época de 1970 y 1980 en dos sectores mas importantes de esta urbe la federación del sector norte y la del sur que en ese entonces cada una de ellas aglutinaba entre 100 a 300 expositores artesanos. Sin embargo a medida que Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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transcurrieron los años hasta el momento se ha ido proliferando creación de las alasitas en otros sectores como es el caso de la zona villa pacajes caluyo y de rio seco por el crecimiento demográfico y de la misma creencia al ekeko y las illas, y todos estos autorizados y reconocidos por el municipio de la ciudad de El Alto. Las dos principales ferias de alasitas, es decir del sector norte que se encuentra ubicada en la avenida La Paz entre la zona 16 de julio y los Andes, y sur que está en inmediaciones de la zona villa dolores en las calles 4 a 6 de la avenida Antofagasta tiene sus características organizativas en donde la esencia misma son los sectores destinados a los billetitos de la fortuna, modelado en yeso y miniaturas en general, al cual existe otros sectores que son el complemento a las alasitas como ser: juegos populares, comidas, Apis y café, plantas y otros . La duración de las ferias de alasitas esta en un promedio de vente a vente y dos días calendario a partir del 24 de enero de cada año. A MANERA DE RESUMEN Y CONCLUSIÓN En este trabajo se reúne dos tipos de mitos con respecto al ekeko la primera desde una visión occidental criolla y la representación e interpretación indígena originario de los pueblos ancestrales, el cual tiene un elemento en común que podría identificarse como el símbolo mítico de la fertilidad de un amuleto que se visibiliza a través de gestos rituales ceremoniales dando lugar al sincretismo religioso. Dentro de este sistema de símbolos míticos llámese deidad está presente el equilibrio de energías en torno al bien y el mal en busaca de la superación de conflictos. Por otra parte la práctica de los rituales será un camino para percibir la forma de cómo se concibe la vida y la relación con la naturaleza a través de las creencias y mitos que son una enseñanza y/o transmisión oral de los pueblos ancestrales a las generaciones venideras. La presencia de la población en las alasitas hace que siga creciendo y manteniendo las tradiciones culturales con algunos cambios por ejemplo la desaparición paulatina del personaje central que es el ekeko.

BIBLIOGRAFÍA DIAZ VILLAMIL, Antonio “leyendas de mi tierra” editorial Juventud La Paz-Bolivia, 1997 LOZADA, Blithz “Cosmovisión, historia y política en los andes” colección Maestría en Historias Andinas y Amazónicas UMSA. La Paz, 2008. MENDOZA SALAZAR, David “El Ekeko una herencia aymara” En Dialogo Cultural N° 4, Secretaria Nacional de Cultural. La Paz, 1995. VARGAS CONDORI, Jaime “Ajayu & la teoría cuántica: Saberes y Conocimientos Filosóficos Educativos Andino-Aymaras” La Paz, 2012. YAMPARA, Simon. (2 de marzo de 2013). el origen del ekeko. (a. quispe, Entrevistador)

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EL APTHAPI ANDINO COMO INTEGRACIÓN SOCIAL, EN LOS TIEMPOS ACTUALES Sonia Castro Alanoca Desde nuestra historia se conoce que nuestros abuelos practicaban el apthapi como una costumbre, y práctica cultural lo cual se fue trasmitiendo y realizando de generación tras generación. Aunque en la actualidad se señala que ha sufrido muchos cambios y reacomodos acordes con el tiempo; sin embargo, desde sus orígenes, se menciona a esta actividad como un acto de participación y complementariedad dentro de la sociedad. Para hablar sobre el apthapi y su importancia en la integración social en los tiempos actuales primeramente debemos tener una idea clara, por lo que primeramente conoceremos las definiciones que algunos autores han aportado para poder comprender y conceptualizarla. ¨El apthapi es una comida comunitaria, no es un plato ni una receta, un festejo o una reunión amerita, sino esta es la práctica de características particulares como el hecho de compartir los alimentos entre los asistentes….como también tampoco tiene mayor protocolo, más que el hecho de aportar con alimentos¨ (Cleverth Cárdenas, www.diario.bo, 04/01/2009). ¨La necesidad de participar todos de una comida colectiva, es también la de fusionarse con elementos de la naturaleza; es una comunión colectiva…donde no es prioritario el dinero, sólo interesa la voluntad de compartir con los apus, la pachamama y las gente¨ (Valderrama y Escalante, 1988: 119) Ante la definición de los autores mencionados se puede decir que la costumbre de compartir alimentos entre los miembros de una comunidad, amigos o familiares se conoce entre los aymaras como apthapi y que es una herencia de los pueblos nativos. La palabra proviene del vocablo apthapiña, que significa “recoger de la cosecha”. Sin embargo su esencia no solo se queda en un compartir de los alimentos, sino que su sentido en lo social va mas allá porque el apthapi además de procurar compartir, unir a la familia, a la vez que permite a las comunidades reconciliarse con aquellas que se encuentran distanciadas por discusiones o problemas, como también es momento central que reúne para el dialogo entre uno y otro miembros de la comunidad. Por lo que su importancia y sentido está en que es una práctica comunitaria, sin exclusión alguna, que posee un sentido de inclusión, incorporación, respeto, es abierta para todos, democrática, y donde no existe expresiones de racismo o discriminación de género e inclusive por enfermedad, sino que más al contrario, todos tienden a ser e incluidos, tolerantes y tolerados, en su accesibilidad es abierto y sin limitaciones, con un profundo sentido de respeto a todos y todas, donde se da la lógica del buen comer en medio de conversaciones que Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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por lo general tienden a una comparación cultural entre el pasado, presente y futuro, problemas que se están presentando en su entorno, producción agrícola y otros temas de interés, además que no solo se dialoga también se hace chistes y reflexiones. ¨Es un acto de comunicación y educación, pues asisten todas las generaciones, y las personas mayores aprovechan la ocasión para dar consejos, sobre todo a los más jóvenes. También se pide protección y salud a la Pachamama…¨ (Mamani, La Paz, 25 de julio de 2009) Es ante esta situación que se debe destacar el sentido e importancia que tiene el apthapi en la relación y comunicación interpersonal, además de su rol integrador en la sociedad donde todos somos iguales, todos aportamos, donde no hay jerarquías, se trata de un grupo con lealtad étnica y hasta política, sobre la base del respeto para todos los participantes. Razón por lo que las nuevas generaciones debemos rescatar esta práctica alimenticia no solo para el buen comer y nutrición, sino por sentido de integración, como también se debe analizar la práctica alimenticia del Occidente que la mayoría de la gente en el área urbana hemos adoptado, que sin duda es totalmente contraria y con otras características, porque en el mundo occidental en sus prácticas de convivencia alimentaria ya sea en los famosos bufets y otros que se realiza se advierte la servidumbre que va acompañada de la mano con la discriminación, donde existen personas que no se sientan alrededor de la misma mesa o no están juntos los comensales con los que tienen mayor jerarquía, no existe el dialogo porque no se habla ni se hace chistes durante la comida, se usa los cubiertos, los alimentos no son preparados por ellos por lo que muchas veces tienden a rechazarlas. Las formas alimenticias que poseen son totalmente verticalistas, cerradas, exclusivas y jerárquicas. La conversación de los "sirvientes" o mozos, están restringidos al espacio de compartimiento, por lo que de esta manera se da el marco de poder económico y de ostentación de bienes materiales, consecuentemente, y la división social. Por lo que aquí se evidencia a los que mandan, así como a los que obedecen de manera subordinada. Es ante esta situación que nuestra sociedad actual no puede adoptar estas prácticas alimenticias del mundo occidental, sino revalorizar y practicar el Apthapi, como una comida comunitaria, base de la comprensión recíproca entre sus miembros, como acto de sociabilidad intermediado por un alimento, que tiene un sentido comprensivo no sólo en el Qamaña (vivir), sino en el Chuymampi (con el corazón), porque la comida que es preparada y compartida por ellos/as mismos/as, por lo que en él se refleja el cariño de quienes la prepararon. Sin embargo como se ha mencionada anteriormente en nuestra actualidad en el área urbana hemos adoptado la forma alimenticia occidental, esto frente al Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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individualismo tan arraigado en la vida de las sociedades modernas, por lo que lo comunitario no va a comprenderse ni a aplicarse solamente por reflexión, sino se requiere de la práctica comunitaria. Y por eso es que es tan importante acudir a las muchas de las prácticas, costumbres y valores que los pueblos ancestrales nos han heredado. Aunque hasta algunas décadas atrás la gente del área urbana asumía la práctica del apthapi como una costumbre del área rural, exclusiva de comunidades aymaras y quechuas, sin embargo en las últimas décadas y más aun desde que asumió la presidencia Evo Morales el año 2006 esta práctica alimenticia en nuestra sociedad ha recobrado fuerza en los distintos ámbitos y actividades del área urbana, aunque con algunos cambios y modificaciones que han sufrido en el trascurso de los años. Por lo que en la actualidad forma parte de los estilos de consumo alimentario de las ciudades lo cual es importante resaltar de acuerdo a experiencias que se han observado y de las cuales participe. ¨…la adecuación del Apthapi en la ciudad, ésta supondría el uso de vajilla, cubiertos y mesa, no habría ningún problema con este reacomodo de la "etiqueta", aunque es bueno recordar que la manipulación de los alimentos con las manos tiene un significado sagrado y de respeto, no así el uso de cubiertos que es considerada una "acción despersonalizada", donde no hay contacto directo del hombre con los productos de la naturaleza.¨ ( Ministerio de Relaciones Exteriores Academia Diplomática Plurinacional, 2009:69) En los estudios realizados por el Ministerio de Relaciones Exteriores se evidencia la readecuación y cambios que se han dado durante estos últimos años en la práctica del atapa esto por lo general en la ciudad, como también en mi experiencia pude observar que tanto en el área rural y urbana del departamento de la paz esta práctica varía según la ocasión, región y espacio, es decir en el área rural el atapa es practicada voluntariamente, no es forzado porque el hombre y la mujer del área rural es una costumbre que porte su atapa en su inkuña en toda ocasión, lo cual le permite compartir sus alimentos originarios con las personas que se pueda encontrar en su recorrido, y cuando no lo hace muchas veces resultaría hasta no ético, sin embargo en el área urbana es mas planificado para ocasiones especificas y es forzado, como también los alimentos que se llevan no son originarios, sino productos adquiridos en los mercados y tiendas, asimismo pocas veces se usa la inkuña y es sustituida por agallos, ollas, recipientes u otros, además se desconoce el ritual y su esencia, no se la realiza en una campo abierto sino que se pone encima de las mesas y muchas veces en ambiente cerrado, por último muchas veces el sentido de integración y convivencia se encuentra debilitada porque muchos tienden a alzar los alimentos en platos o algún recipiente para posteriormente retirarse a otro espacio un poco alejado, por lo que se deja de comer en conjunto alrededor de la comida como Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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debería ser . Es así que en nuestros barrios populares de la ciudad de La Paz y el Alto se practica el apthapi cuando se realizan trabajos comunales, acontecimientos de inauguración de obras, como también en los centros educativos empiezan a adoptar la práctica del atapa que por lo general se la realiza antes del medio día, como también a la hora del almuerzo. Para concluir quiero volver a resaltar esta práctica alimenticia por su rol integrador con la familia, comunidad, sociedad, la convivencia con los demás, comunicación de unos con los otros, asimismo resaltar lo más importante y digno que es el hecho de compartir, la manera cómo cada persona contribuye con el apthapi, que es de manera equilibrada, permitiendo también reunir a varias generaciones, abuelos, hijos y nietos de varias familias y así a toda la comunidad. De esta forma, la comunidad se va fortaleciendo, y a través del ejemplo, también se enseña a los más jóvenes y a los niños nuestros valores como nuestras prácticas culturales, como por ejemplo el respeto, gratitud, responsabilidades, por los demás y los productos alimenticios que nos da la madre naturaleza, donde prima lo colectivo, y no la individualidad que en las últimas décadas nos ha desintegrado de unos a otros, como también nos ha llevado a la adquisición de anti valores. BIBLIOGRAFÍA
Valderrama, Ricardo y Escalante, Carmen (1988) "Del tata rally a la mama Pacha, Riego, sociedad y ritos en los andes peruanos". Lima-Perú: Centro de Estudios y Promoción del Desarrollo
Ministerio de Relaciones Exteriores Academia Diplomática Plurinacional (2009) “Aprendiendo Nuevos Protocolos: El Atapa ¨
(www.diario.bo, 04/01/2009) Entrevista
Mamani Cancio, La Paz-Bolivia, 25 de julio de 2012

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SIMBOLOGÍA MATEMÁTICA: LOS NÚMEROS COMO ELEMENTO INTEGRADOR DE LA HISTORIA MUNDIAL Vladimir Mamani Mamani Sociedad Científica Amauta Realización de la Investigación La investigación se la realizó más que todo para el Segundo Congreso de la carrera de Cosmovisiones, Filosofía y Psicología de la Escuela Superior de Formación de Maestros Tecnológico y Humanístico El Alto, esto con la ayuda de la Sociedad Científica Amauta, es una investigación propia que poco a poco se ha ido construyendo con la ayuda de mis compañeros y amigos docentes. La cual tiene la finalidad de la divulgación ante la comunidad educativa con la que algunos compañeros pudieran investigar más acerca de estas características, esto para investigar más en nuestra cultura ver si estos tres números de en verdad se encuentran en nuestro mundo andino, demostrarles que al igual que otras culturas la nuestra fue una de las mejores, que si no hubiéramos sido interrumpidos por la logia española nosotros habríamos sido un modelo de estado, quizá no un estado como la que conocemos ahora sino un estado donde no exista una clase social, donde exista un equilibrio, la armonía, el respeto, ante todo lo que nos rodea. CONSIDERACIONES La mayoría de las personas de hoy en día están desligadas de lo que es en si la Matemática, y esto es algo que preocupa a muchos, puesto que en la antigüedad los filósofos griegos en su mayoría eran científicos ya sean matemáticos, físicos, astrónomos, médicos, y muchas otras profesiones científicas; pero ¿qué fue lo que sucedió, porque los pensadores más sobresalientes del siglo XXI se alejaron de la ciencia? Esta pregunta sería muy fácil responderla, todo hombre que estuviese ligado al conocimiento de nuevas cosas era considerado Filósofo, todos realizamos Filosofía desde cuando nos levantamos e inclusive cuando realizamos alguna actividad, pues pensamos para realizar esto. Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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Los filósofos más reconocidos que se tiene en la actualidad plantearon nuevas posiciones, nuevas filosofías, nuevos pensamientos. Ahora hago hincapié a estos tres grandes números que marcaron la vida del hombre, esto me parece muy importante porque no son conocidos por la gente común y corriente, ya que el solo hecho de hablar de números o de matemática las personas se asustan esto porque no les gusta o les trae muy malos recuerdos. Como les digo estos números fueron utilizados por diversas culturas como la egipcia, Griega, India, Maya, China, inclusive por famosos como en las pinturas de Leonardo Da Vinci (la Monalisa), y lo que a nosotros nos interesa inclusive en las ruinas de Tiahunacu, en los tejidos aymaras, en los k’erus, en la música, y muchas otros objetos e instrumentos que sería bueno investigar, ya que la verdad nuestra cultura está muy poca estudiada y más damos preferencia a lo extranjero, lo que yo quiero hacer ahora es solo mostrarle un pedacito de lo que son estos tres números que se usaron en el mundo y se siguen usando hoy en día, no es un tema fuera de nuestro contexto pues en nuestro mundo andino esta matemática se utilizó y es utilizada sin darnos cuenta, sin importarnos, o simplemente porque nadie nos la dio a conocer. Las diversas culturas utilizaron estos tres números como el número Pi ( =3.14151…..), el número de Euler ( =2,7172….) y el más representativo y utilizado en la vida diaria es el número Fi ( =1, ), cada una tiene su propia historia, su propio significado y su propia representación en el mundo. 1. El Número de Oro (Fi, =1, ) Desde la antigüedad, los artistas se ocuparon de encontrar una razón que produjera una forma ideal para figuras y estructuras. La sección áurea fue empleada por filósofos, científicos y artistas que terminaron llamándola en el Renacimiento la proporción divina. El tema del número de Oro tiene una característica que de inmediato se pone en evidencia cuando se usa una hoja bond, el propio carnet, etc. No es una cuestión totalmente extraña en nuestra cultura, aunque el acercamiento es diverso según el camino de formación que se haya seguido, exposición resulta por tanto muy adecuada, porque no quiere ser más que una breve presentación de un tema cuyo conocimiento resulta conveniente para otros campos de investigación estética. Haremos una subdivisión que no aparece en el texto, y lo puntearemos con comentarios propios, para clarificar los diferentes temas que se presentan, los principales que plantea esta noción. Es el número de oro, Fi, también conocido como la proporción áurea. Es uno de los conceptos matemáticos que aparecen una y otra vez ligados a la naturaleza y el arte, compitiendo con PI en popularidad y aplicaciones. Fi está ligado al Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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denominado rectángulo de oro y a la sucesión de Fibonacci. Aparece repetidamente en el estudio del crecimiento de las plantas, las piñas, la distribución de las hojas en un tallo, la formación de caracolas....y por supuesto en cualquier estudio armónico del arte. 1.1 ¿QUÉ MIDE EL NÚMERO DE ORO? Supón que tienes un segmento y que lo quieres dividir en dos trozos de tamaños distintos. Esto puedes hacerlo de muchas formas, por ejemplo dividiéndolo de modo que la parte mayor sea doble que la menor, o cuatro veces el menor etc. Ahora bien, sólo existe una forma de dividir tal segmento, de modo que la relación (razón) que guardan el segmento completo y la mayor de las partes sea igual. Es decir, son iguales el segmento y el trozo mayor que las dos partes entre sí. Bastará dividir un segmento cualquiera en dos partes, a y b, de forma que la razón entre la totalidad del segmento y la parte a sea igual a la razón entre la parte a y la parte b. . Expresado matemáticamente:

SI MIDES UNA tarjeta de crédito o una cédula de identidad cualquiera, comprobarás que la relación entre su largo y su ancho es aproximadamente de FI. Esto es así porque de todos los rectángulos posibles es el más agradable a la percepción. Las dimensiones estándares de las fotos también son de esa medida. EN EL CUERPO HUMANO este número aparece en muchas medidas: la relación entre las falanges de los dedos es el número áureo, la relación entre la longitud de la cabeza y su anchura también tiene esta relación. Aparece repetidamente en el estudio del crecimiento de las plantas, las piñas, la distribución de las hojas en un tallo, la formación de caracolas... y por supuesto en cualquier estudio armónico del arte. Pero lo que más nos interesa es: Está en la puerta del sol de Tiwanaku Bolivia1500 a.C. En los Aguayos de la región Andina, en los taris, en las figuras que encontramos en los aguayos, vasijas, en los ponchos, y otros. Sólo es dividirlo como la tarjeta de crédito de arriba, ahora bien podemos realizar esta operación con las Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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diferentes figuras, objetos y representaciones que se posee en la región andina, como ya lo he dicho antes estas figuras la realizan así porque nos atrae, es parte de nosotros porque la poseemos en el cuerpo como ya lo hemos visto. 2. El Número de Pi ( =3.14151…..) A lo largo de la historia este número causo muchos días sin dormir al hombre que lo estudiaba, ya que cada día se la intentaba predecir, es una constante universal que en las culturas a lo largo de la historia, el valor del número pi ha tenido muchas variaciones: en el antiguo Egipto, se tomaba π = 3,1605, en babilonia, era π = 3, en china, las aproximaciones para π fueron varias: 3,1447; 3,10; 3,14, en la biblia, π es 3, los árabes, trabajando con polígonos inscritos en una circunferencia, obtuvieron hasta 17 decimales exactos de π, Arquímedes se acercó al valor con un polígono de 96 lados. Una primera referencia de su valor viene dada por la siguiente cita bíblica: "Hizo el Mar de metal fundido que tenía diez codos de borde a borde; era enteramente redondo y de cinco codos de altura; y ceñido todo alrededor de un cordón de treinta codos", eso es lo que nos dicen en Reyes 7,23. 2.1 ¿Qué es en realidad Pi? Pi es un número que nos ayuda a medir más que toda el área de una circunferencia, es decir, cuando vemos un objeto circular ese objeto se construyó con la ayuda de Pi, la llanta de los autos, las pirámides de Egipto, la base de una botella, los mismos discos de cd, y otros objetos de forma circular. Hablar de este número es hablar de una investigación muy profunda, que la verdad como profesores de filosofía no debería interesarnos, eso dirían algunas personas que no desean investigar en nuestras culturas, ya que lo que se quiere hacer ahora es buscar este número en la tecnología andina, en los objetos que nos dejaron nuestros antepasados y así se podrá demostrar que de verdad usaron matemática, que nuestra cultura tuvo un desarrollo científico, que tuvo textos como son los aguayos que fue de una escritura compleja, muy simbólica, muy geométrica, y muy interpretativa del mundo. 3. El Número de Euler ( =2,7172….) Este es otro número que ha trasformado la vida del hombre, con un aporte que actualmente se sigue utilizando, es un número que la encontramos en lo que nos rodea, inclusive los animales la utilizan por que posee una armonía única. Una de las numerosas aplicaciones del número e es que en biología, la podemos representar como en el crecimiento exponencial de poblaciones, ya sean bacterianas, humanas, y otros. Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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También la encontramos en los cables eléctricos, es decir su forma está relacionado con el tejido de la araña, es esa forma de curva que forma un objeto ese es el valor de e. Al momento de depositar dinero en el banco o cuando nos préstamos y queremos saber el crecimiento del dinero, ellos utilizaran la ayuda del número de Euler, que está ahí sin hacerse conocer como lo que es debido. Bibliografía: CASSIRER, Ernst: Filosofía de las formas simbólicas. Fondo de cultura económica. México 1998. GARDNER, Martin: “Phi, The golden Ratio”. Simon and Schuster, New York 1961. El Número de Oro. Vol. I: Los ritmos. Vol. II: Los ritos, Poseidón, Buenos Aires 1968. (Trad. Del francés: J. Bosch Bousquet). LEYRA, Ana María: La mirada creadora. De la experiencia artística a la filosofía, Ed. Península, Barcelona, 1993. READ, Herbert: El significado del Arte. Copyright Magisterio Español. Madrid, 1973. Lang, Serge. The Beauty of Doing Mathematics. Springer Verlag, 1985. http://www.usc.es/imat/quique

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CIENCIA TECNOLOGÍA Y SOCIEDAD María Luz Quispe Callisaya La ciencia, tecnología y sociedad son temas que en la actualidad dan mucho de qué hablar de aquí la relevancia por describir estos puntos y mostrar su implicancia entre sí. “En los años 70 se consolidaron los estudios sobre las relaciones entre ciencia, tecnología y sociedad (CTS). Estos estudios transcendieron hasta convertirse en departamentos de algunas universidades e, incluso, una asignatura del currículum de bachillerato. Los estudios CTS surgen de la necesidad de analizar críticamente el imparto social de la ciencia y la tecnología en la sociedad.” (SANTILLANA, 2006:270) Como punto de partida tenemos que ciencia y tecnología poseen un gran impacto social que tienen que ser analizados crítica y profundamente tanto por científicos como por los afectados por estos desarrollos. Es de aquí donde surgen dos perspectivas, la primera los que apoyan y defienden los logros y beneficios tecnológicos y la segunda los que observan efectos negativos en la tecnología. A esto es importante añadir las cualidades políticas que posee la tecnología, como medio para solventar asuntos políticos, un ejemplo serían la radio y televisión que pueden destituir presidentes o lograr un mundo completamente democrático. Ciencia y Tecnología Varias especies de animales utilizan herramientas incluso algunas como los simios pueden prefabricarlas. Sin embargo, ninguna como el ser humano la ha llevado a tal extremo que somos una combinación con ellas que va en constante evolución. La habilidad de elaborar herramientas complejas nos volvió más inteligentes lo cual nos permitió fabricar herramientas aún más complejas. Fue que de un momento a otro comenzaron a aparecer miles de objetos que fueron cambiando la forma de ver la realidad. Algunos como el reloj que nos permitió dividir en partes el tiempo; la imprenta, hizo que el saber no fuera un privilegio de unos cuantos; el cine, dio la posibilidad de soñar despiertos; internet, desapareció las fronteras y distancias; la robótica junto a la inteligencia artificial nos cuestionan la definición de ser humano. Sorprendente como se relacionan logrando una invención e intelecto aplicado a hacernos crecer como especie satisfaciendo necesidades y modelando a la sociedad. Las definiciones de ciencia y tecnología han cambiado con el transcurso del tiempo pero se hallan mayores similitudes que diferencias entre ambos campos. Ciencia, Conjunto de conocimientos obtenidos mediante la observación y el razonamiento, sistemáticamente estructurados y de los que se deducen principios y leyes generales. Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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Tecnología, Conjunto de teorías y de técnicas que permiten el aprovechamiento práctico del conocimiento científico. “Tanto la ciencia como la tecnología implican un proceso intelectual, ambas se refieren a relaciones causales dentro del mundo material y emplean una metodología experimental que tiene como resultado demostraciones empíricas que pueden verificarse mediante repetición. La ciencia, al menos en teoría, está menos relacionada con el sentido práctico de sus resultados y se refiere más al desarrollo de leyes generales; pero la ciencia práctica y la tecnología están inextricablemente relacionadas entre sí.” (Tecnología. Microsoft® Student 2008 [DVD]. Microsoft Corporation, 2007) Ciencia y tecnología décadas atrás han ingresado al diario vivir, modificando de forma positiva y contundente al hombre. A donde miremos la tecnología ha marcado su huella ofreciendo entretenimiento, confort y herramientas para hacer más simples la vida del ser humano.

“La capacidad inventiva del ser humano da un salto hace unos siglos, cuando la técnica, de carácter artesanal y empírica, se comienza a complementar con la ciencia, sistematizándose los métodos de producción. Así surge la tecnología, que no sólo permite una mejor conservación del “saber hacer” sino que tiene en cuenta los aspectos económicos, sociales y culturales involucrados en este hacer.” (SOL, 2006:5) La tecnología va marcando el camino del futuro dando inicio a la modificación de hábitos de conducta del hombre. Hoy se habla de la domótica o casa inteligente, que permita adaptarse a las necesidades de los habitantes; nanotecnología, pequeñas estructuras con precisión atómica que se aplicarían en la computación, robótica, cosmética, medicina, indumentaria y almacenamiento de datos; biotecnología, la información escrita en el ADN podría modificarse artificialmente para elaborar nuevas especies con cualidades específicas o para curar enfermedades hereditarias; inteligencia artificial, en la actualidad existen robots con propiedades sorprendentes, pero que apenas dan la ilusión de máquinas vivas, pero aún continua el desafío de lograr una máquina que sienta y se comporte como un ser humano; realidad virtual, que engaña a los sentidos humanos para generar diferentes sensaciones su aplicación se daría en el desarrollo de simuladores para entrenar pilotos, militares y cirujanos en situaciones riesgosas sin que en realidad lo sean; exploraciones espaciales, finalizando el siglo XX todos los planetas del sistema solar habían sido visitados por sondas de exploración que aportaron datos imposibles de obtener desde la Tierra.

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Sociedad Sociedad postindustrial, estructura social en la que predomina el sector terciario de producción, y que se caracteriza por un alto grado de automatización y por el desarrollo de la cibernética. Daniel Bell, sociólogo estadounidense autor del concepto de sociedad postindustrial, explica los cambios sociales y económicos que produjeron las últimas décadas del siglo XX, según esto la idea, progreso y planteamientos políticos nacen del cambio social que se basa en el conocimiento teórico, lo que repercute en la economía, donde el sector primario y secundario son sustituidos por el terciario, los servicios; y en la organización social, la tecnología e ideas ocupan el lugar más destacado a la hora de la toma de definir alguna situación. Herbert Marcuse, filósofo y sociólogo alemán, en su obra El hombre unidimensional presenta una lectura de la realidad contemporánea. Esta obra define a la sociedad industrial avanzada como una que crea falsas necesidades, estas atrapan al individuo en el sistema de producción y consumo, en colaboración con los medios de comunicación, la publicidad y el sistema industrial. Dando lugar a un universo unidimensional donde se hace inexistente la posibilidad de oposición a lo establecido o de realizar una crítica social. Continuando a Marcuse: "El individuo unidimensional se caracteriza por su delirio persecutivo, su paranoia interiorizada por medio de los sistemas de comunicación masivos. Es indiscutible hasta la misma noción de alienación porque este hombre unidimensional carece de una dimensión capaz de exigir y de gozar cualquier progreso de su espíritu. Para él, la autonomía y la espontaneidad no tienen sentido en su mundo prefabricado de prejuicios y de opiniones preconcebidas". (MARCUSE, Herbert, 1964:285) El hombre ha perdido el sentido vital, reemplazado por el conocimiento científico y tecnológico ha fortificado un estilo político y económico que genera la desigualdad y la pérdida de valores humanos. De manera que no podemos desvirtuar los logros que han conseguido la ciencia y tecnología en beneficio de la sociedad. Pero hay que ser sumamente claros y es que desde el desarrollo de estas se ha creado un mito la búsqueda a través del consumo, compra y serás feliz. Un estilo económico de comodidad dado por los electrodomésticos, los vehículos e indumentaria reflejaría la felicidad, que siendo totalmente falso, sigue integrando más individuos. Durante las últimas décadas, algunos observadores han comenzado a advertir sobre algunos resultados de la tecnología que también poseen aspectos destructivos y perjudiciales. De la década de 1970 a la de 1980, el número de estos resultados negativos ha aumentado y sus problemas han alcanzado difusión pública.

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Los observadores señalaron, entre otros peligros, que los tubos de escape de los automóviles estaban contaminando la atmósfera, que los recursos naturales mundiales se estaban usando por encima de sus posibilidades, que pesticidas amenazaban la cadena alimenticia, y que los residuos minerales de una gran variedad de empresas industriales estaban contaminando las reservas de agua subterránea. En las últimas décadas, se argumenta que el medio ambiente ha sido tan dañado por los procesos tecnológicos que uno de los mayores desafíos de la sociedad moderna es la búsqueda de lugares para almacenar la gran cantidad de residuos que se producen. Los problemas originados por la tecnología son la consecuencia de la incapacidad de predecir o valorar sus posibles consecuencias negativas. Se seguirán sopesando las ventajas y las desventajas de la tecnología, mientras se aprovechan sus resultados. Unidad “La unidad es un estar siendo de la realidad total en que el ser humano se siente y sabe unido a la realidad total, a pesar de la aparente separación, desenvuelve o desenrolla su identidad en consenso, en complementariedad, en complementación y en equilibrio consigo mismo, con la naturaleza, con el cosmos y con la realidad total; es decir, como un individuo es un individuo total.” (MAZORCO, Graciela: 2010:160) ¿Es el saber andino la respuesta a los problemas de contaminación ambiental que han surgido en busca del progreso del hombre? En la actualidad, en el gobierno del Presidente Evo Morales Ayma, se habla de la revalorización de los pueblos indígenas, rescatando como punto global, la complementariedad que existe entre el hombre andino con la naturaleza, en busca del cese de destrozos y perjuicios que se ha ocasionado al planeta Tierra. Conclusión Ciertamente es que sociedad y tecnología van asociadas desde tiempos tan remotos que datan del descubrimiento de la agricultura y ganadería, fue entonces como lo es hoy que el hombre ha buscado satisfacer sus necesidades de formas cada vez más complejas logrando dominar a la naturaleza. Fue en aquel momento que buscando confort el ser humano se dio cuenta que había destruido y contaminado el planeta Tierra, que tanto beneficio le había dado, a tal extremo que hoy amenaza su propio existir. Actualmente, por el posible hecho de estar en riesgo de extinción tanto la Tierra como los hombres, es que varias compañías buscan tecnología alternativa

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como automóviles que funcionen sin dañar el medio ambiente, paneles solares que darían energía eléctrica de forma natural, el reciclaje de desechos. Aún así, la sociedad actual como en el pasado ha seguido estereotipos que dividen, categorizan y clasifican de manera que el poseedor de más riquezas se encuentra en la cima de la escala vertical, que el capitalismo da, y el desposeído quedaría por los suelos. Aquellos que viven muy debajo de esta escala serán como siempre los afectados ante todos estos cambios que van de la mano tecnología y sociedad. En contra o a favor de la ciencia y tecnología será un tema de amplio debate, que es deber de la filosofía continuar profundizando sobre lo esencial y lo superficial de esta temática. La ciencia y tecnología van de la mano con la sociedad, lo que ha futuro suceda bien o mal seguirá desarrollándose, lo que es cierto es que junto a esta constante transformación siempre se ha hecho presente y lo seguirá por mucho el ser humano diferente, crítico, sabio, curioso, pensante, quien verá la luz en la obscuridad de la caverna.

Bibliografía Gran Atlas de la Ciencia, Tecnología; Editorial Sol90; 2006 Archila Ruiz, Leonardo; Filosofía 10; Ed.Santillana; 2004 Rodriguez Cruz, Miguel; Historia de la Filosofía; Ed. Santillana; 2006 Mazorco Irureta, Graciela; Filosofía, Ciencia y Saber Andino; Ed. ETREUS;2010

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HISTORIA DE UNA LUCHA DESIGUAL Maribel Lecoña Quispe Durante años se ha observado y se continua observando la negacion de valores, conocimientos y actitudes de algunos pobladores de este país, o la tergiversación de sus significados .Ejemplo de ello son ritos, mitos costumbres, pensamientos y actitudes de los pueblos originarios. A pesar de que estos conocimientos regulan su forma de vida y permiten una mejor convivencia no son considerados elementos vitales de convivencia dentro de su entorno social negándose su importancia y funcionalidad .Si bien estos conocimientos siempre se han caracterizado por tener vigencia debido a su servicio y utilidad entre los pobladores de una comunidad, nunca ocuparon un lugar importante en la escala de conocimientos válidos y reconocidos por la sociedad ,siempre estuvieron relegados o atribuidos a quienes la hicieron popular ,no siendo así reconocidos los verdaderos autores .El aporte que brindan los pueblos indígenas originarios a diferentes campos es oculta .Es decir colaborar de manera sutil ,como al querer que sea innotable Esta actitud humilde vivió durante años feliz con esa forma de vida, porque; ayudaba y apoyaba gente poniendo en práctica su sentido de vida, su filosofía de vida, de construcción, de utilidad al servicio de sus pobladores llamados por ellos hermanos. Con el pasar de los años surgió una mentalidad de algunos hombres de poner autoría a esta forma de vida que no era de nadie, pero que al mismo tiempo era de todos .Este estilo de vida no necesitaba tener un autor, un dueño, era transmitido, aprendido y aplicado para solucionar problemas y beneficiar a su pueblo. En este afán empezaron a patentar algunos de estos conocimientos o ha desvalorarlos, además devaluaron los efectos de su práctica, en este afán de depreciación se buscaron medios para que su explicación sea válida e incuestionable y como era de suponer empezaron por influir en la mentalidad de sus pobladores generando en ellos una actitud reacia hacia ellos .Desestructurando aquello que en algunos momentos fue valioso, único, reconocido y querido. Su plan era hacer creer que otros conocimientos eran la moda de ese entonces, influyendo en el ser y hacer del hombre ,de tal manera que decían subliminalmente: si no están a favor ,están en contra ,y por ello no tienes opción ¡Todos piensan así que esperas para unírtenos y ponerte a la moda ¡.Con laureles en el convencimiento, bonitas palabras y llamativos mensajes, veces no se necesitaban grandes cosas ,solo frases expresadas con propiedad .El empuje que tenían estas palabras lograban hacer creer que eso era lo correcto y obligaba a caer más en la confusión. Fue entonces que todo esto tuvo gran influencia en el comienzo de un nuevo tiempo .

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Tiempo en el que se confiaba más en lo exterior , se empezó a devaluar elementos de importancia ,como era lo propio y se empezó a promocionar lo ajeno ,el aporte que realizaron desde su experiencia contribuyo de manera relevante en la curación de algunos malestares ,prueba de ello es que en algunos productos esté presente en su composición química , plantas con propiedades curativas como elemento fundamental en su composición , si bien esa era la propiedad de esa hierba lo que el campo occidental hizo fue refinarlo y agregare valor agregado , prestigio , y reconocimiento .pero al mismo tiempo despojo la autoría de los verdaderos inventores. Existe una variedad de productos que tienen como base fundamental en su composición elementos de la naturaleza. Otro aspecto valioso que caracterizan a los pobladores originarios son sus conocimientos que durante años les permitió modular su convivencia en comunidad frases como: Hay que mirar atrás para vivir bien, hay que escuchar a los padres, hay que conversar para solucionar diferencias, hay que escuchar a los padres, hay que ser agradecido con la madre tierra porque ella nos cuida y nos alimenta. Actitudes maravillosas Como no sobre roturar la tierra porque reducimos su productividad, el reconocimiento de sus autoridades denominadas líderes en la solución de problemas de la comunidad .Además creían que el poder está para mejorar la convivencia de la comunidad no el beneficio particular O frases tan conocidas como no robar, no a la envidia porque te afectas uno mismo, mejor trabajar .no mentir, no a la pereza, respeta a tus hermanos a partir del saludo, escucha, para comprender y analizar una situación problemática A veces estas normas eran reproducidos por los abuelos a quienes la experiencia les enseña tesoros de vida y esa es su herencia .Autores como Stermann “Relaciona el concepto de modernidad occidental en los principios de una cierta racionalidad culturalmente determinada.”.(STERMANN –Josef ,2009:47) Esto quiere decir que el concepto de modernidad occidental esta cimentada en conocimientos de nuestros abuelos, que fueron transmitidos de manera oral, esto ha contribuido a la generación de conocimientos valiosos en la convivencia y también tuvo influencia en los principios de una cierta racionalidad culturalmente determinada. El hombre es resultado de todo lo que conoce ,todo lo que ha visto ,ha oído ,ha hecho en algunos casos, aciertos en otros equivocaciones .lo que la historia enseña es que puede ser el mejor catálogo, enciclopedia de significados y estante de consulta para mejorar como país y como persona. Si bien los conocimientos occidentales son científicos por su cientificidad en su investigación y producción. En su aseveración es un conocimiento complejo, estructurado que tiene sus cimientos en el conocimiento empírico, experiencias de vida de las personas .Tal es el caso de la elaboración del chuño o el mate de coca con el que se cura el dolor de Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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estómago según el conocimiento empírico .Ambos tienen método ,sistematización, coherencia, valides sustento teórico y funcionalidad .Lo que los hace imprescindibles a ambos . ¿Cuál es más importante? .Ambos, uno no existe sin el otro, porque el empírico es la base del conocimiento científico, todo conocimiento científico empezó siendo empírico. Bolivia es un país que se caracteriza por poseer muchos conocimientos empírico, tal vez en algunos casos reducidos solo a saber ,pero se sabe que cumplen un papel importante en la cotidianidad .por tanto nosotros tenemos que sentirnos orgullosos de las competencias que nuestro país tiene ,si no lo reconoce el mundo occidental, empecemos nosotros respetando ese capital de conocimiento . Incursionemos en un nuevo modo de vida en donde se consuma lo nuestro, se escuche a nuestra gente, apoyemos en lo que este necesita, es decir respondamos a la sociedad y brindemos servicio a los pobladores de este país. El monstruo de la globalización ingresa con un modo y estilo de vida distinta ya que este pretende introducir la mentalidad consumista de toda forma en todos sus niveles, mejor si es lo antes posible porque será beneficioso para su mercado. Es una lucha desigual por un lado esta lo nuestro y por el otro está el extravagante mundo globalizado. Buscar un ganador no es fácil, la lucha es desproporcional uno tiene más apogeo en el uso de herramientas de envergadura y reconocimiento y el otro posee grandes procesos de vida. “El choque de paradigmas que vivimos en la coyuntura política actual del país deriva en parte de la incorporación de Bolivia dentro de la esfera de la globalización económica moderna. Este proceso de incorporación exige a ruptura de las categorías identitarias del pasado y la conformación de nuevas identidades cambiantes, generalmente en el marco de lo hibrido”. (ARNOLD Denisse, 2009:47) El boliviano es inteligente es cierto recibe elementos de afuera pero él los transforma, construye un nuevo material, eso es lo maravilloso, trata de buscar un rumbo en donde combine elementos de ambos mundos, el occidental como es llamado y el propio. Entonces es necesario empezar por considerar la existencia de una identidad hibrida que significa “Entendiendo por hibridación proceso socioculturales en los que estructuras o practicas discretas que existían en forma separada, se combinan para generar nuevas estructuras objetos y prácticas”.(GARCIA Nestor ,2009:13) En donde se generan nuevas estructuras, nuevos significados nuevas interpretaciones respecto a los objetos, realidades y practicas Tal es un ejemplo que la juventud que se dedica al hip hop, pues emplea este género musical y lo combina con su realidad, es decir para protestar y considerarlo arma mental para afrontar la injusticia que ellos repudian. Actualmente se han realizado interpretaciones en aymara, ejemplos como este existen varios, Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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podemos vestir de una manera pero llevamos mentalidad de progreso respetando a la madre tierra y a sus integrantes Usamos lo nuestro para explicar la ciencia a esto se lo denomina matemática, física, química aplicada, a situaciones reales de vida. Tal vez la lucha no esté perdida solo haya tomado otro rumbo pero en donde se desea crecer como país, respetando al ser ,su actitud, claro sin que el hombre este ensimismado en una sola realidad .sino construya una mentalidad selectiva que filtre lo más importante de ambas realidades . En conclusión el hombre está encaminado en la construcción de una nueva identidad, la cual le permita comprender su pasado respetando sus competencias valorando sus raíces, construyendo una nueva mentalidad no individualista sino inclusiva ,integradora al servicio de su patria y de su familia.

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QUE ENTENDEMOS POR CULTURA….? Fredy Miranda Los pueblos del mundo, desde su fundación, van desarrollando su cultura, la cual, se plasma en sus formas de vida, su organización social, su filosofía y espiritualidad, su arte, ciencia y tecnología, etc. El conjunto de estas disciplinas y vivencias forman la identidad cultural de las identidades y les provee los instrumentos necesarios para su desarrollo en el marco de este contexto sociocultural. Una de las formas en la que los pueblos dinamizan su cultura y mantienen su identidad es a través del conocimiento y la práctica de sus mismos valores. Pues bien la cultura engloba todo lo que ha sido producido por la mente y la mano del hombre, ejemplo claro se encuentra en nuestro contexto; las fiestas, los alimentos, los sistemas políticos, la manera de pensar, la ropa , los medios de convivencia, daño del medio ambiente, la manera de jugar futbol, etc., Todos estos son productos culturales porque han surgido de la creación humana y de su manera de entender, sentir y vivir el mundo, lo mismo que el internet, que en los últimos años ha revolucionado la conducta humana cambiando la manera de pensar y coadyuvando al desarrollo global intercultural a velocidad impensable. Por eso también se dice que la cultura es la forma, para bien o para mal. En síntesis, cultura es todo aquello, material o inmaterial (creencias, valores, comportamientos y objetos concretos), que identifica a un determinado grupo de personas, y surgen de sus vivencias en una determinada realidad. Dicho de otro modo, cultura es la manera como los seres humanos desarrollamos nuestra vida y construimos el mundo o la parte donde habitamos; por tanto, cultura es el desarrollo, intelectual o artístico.(… http://www.alertanet.org/. 2000. Al darse la yuxtaposición entre cultura e idioma, los individuos progresan hasta adquirir una interculturalidad globalizada, así también los pueblos mejoran sus niveles organizacionales de aldeas a ciudades, de metrópolis a megapolis. Sin embargo que nos dice la ciencia de la Antropología, acerca de la cultura, es el conjunto de elementos de índole material o espiritual, organizados lógica y coherentemente, que incluye los conocimientos, las creencias, el arte, la moral, el derecho, los usos, las costumbres y todos los hábitos y aptitudes adquiridas por los hombres en su condición de miembro de la sociedad. (Océano Uno Color Diccionario Enciclopédico. Edición 20011 p.g. 651) Para la Sociología, cultura es el conjunto de estímulos ambientales que generan la socialización del individuo. Para la filosofía, cultura es el conjunto de producciones creativas del hombre que trasforman el entorno y este repercute. Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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La población de toda la tierra está conformada por diferentes grupos étnicos. Por eso es necesario que conozcamos esa diversidad cultural. La palabra “etnicida” de la voz griega “tennos” que significa gente o nación , es decir un grupo de personas que comparten características comunes, que les permiten identificarse como pertenecientes al mismo grupo y diferenciarse de otros. Los grupos étnicos pueden diferenciarse entre si por aspectos tales como el idioma, vestido y la organización social y la cosmovisión. La etnia es una agrupación natural de individuos de igual cultura que admite grupos raciales y organizaciones sociales variadas.( ibídem p.g. 573.) Sabemos bien que la Etnología es la ciencia que estudia las razas y los pueblos , la misma pretende explicar acerca de la cultura de un determinado pueblo y las costumbres universales.( ibídem p.g. 457). En filosofía, es el concepto según el cual toda cosa es igual a ella misma. (ibídem p.g. 841.) Para la lingüística el idioma es la lengua de un país. El concepto de idioma surge cuando una comunidad es consciente de poseer una lengua propia distinta a las demás., es por tanto el lenguaje propio de un grupo humano, es aquel modo particular de hablar de los grupos o solo en algunas ocasiones. (ibídem p.g. 840 El idioma es uno de los pilares sobre los cuales se asienta la cultura, siendo en particular el vehículo de la adquisición y transmisión de la cosmovisión de los pueblos, de sus conocimientos y valores culturales. Un idioma es una forma de comunicarse que además de expresarse oralmente, tiene una connotación en cada comunidad y en el mundo entero, con los diversos idiomas, se enriquece la cultura de todos los demás grupos humanos que conviven en el territorio y los prepara para salir al mundo. Esto hace necesario conocerlos y comprender la cultura, su forma de entender la vida en toda su magnitud, para ello se hace conveniente la comunicación entre los pueblos.(2 Miranda Luizaga Jorge. “Aportes sobre Cultura y Filosofía Andina”. La interculturalidad es la convivencia en paz y armonía entre culturas; es la cooperación, colaboración, solidaridad y respeto; es la relación social justa y equitativa. En los últimos años se han venido promoviendo acercamientos positivos por el conocimiento mutuo y por la apertura de espacios de convergencia, de empatía y solidadridad. Es por este motivo, que la educación debe responder a la diversidad cultural y lingüística de los pueblos, reconociendo y fortaleciendo la identidad cultural y lingüística, los valores y sistemas educativos tanto indígenas como hibridos y otros, de todos los pueblos sin exclusión alguna ni limitante, directrices que han sido determinadas en los textos de los diversos acuerdos de paz, firmados en los últimos años.(http://www.alertanet.org) La interculturalidad es la comparación de las culturas por intermedio de los diversos idiomas y la traducción de los mismos lo que nos da una equiparación entre Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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las costumbres y por entre entre las culturas permitiéndonos interactuar según lo que vamos aprendiendo vale decir interculturalizandonos ya sea aportando ideas o suprimiendo las que no estén de acuerdo a nuestra forma de ver y vivir la vida nuestra percepción individual y colectiva, creando así una nueva cultura o una relación intercultural.( http://www.alertanet.org ) En conclusión el significa de cultura va enraizado en determinados grupos sociales según al contexto donde habitan, costumbres, idioma, forma de vestir, que los caracteriza y los diferencia de una cultura a otra, cabe mencionar que la actual constitución política del estado nos señala en nuestro contexto nuestro país es un estado plurilingüe multiétnico y pluricultural, donde todos somos reconocidos y estamos identificados con este cambio. BIBLIOGRAFÍA: 1. Océano Uno Color Diccionario Enciclopédico. Edición 2001: a) p.g. 651; b) p.g. 840 y c) 841. 2. Miranda Luizaga Jorge. “Aportes sobre Cultura y Filosofía Andina”. Bolivia. Publicaciones Siwa. 2001. 3. Albó Xavier. “El Reto de la Diversidad, leído por Bolivia”. Documento de Internet de Alertanet – Portal de Sociedad y Derecho: http://www.alertanet.org/. 2000.

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PRESIDENCIAS Y POLÍTICAS QUE PREOCUPAN Javier Bustos Mita Desde el nacimiento de nuestro país en 1825 hasta la actualidad cada gobierno ha olvidado lo más importante: El hacer crecer nuestra Patria. 1.

LA CONFEDERACIÓN ¿ERROR O ACIERTO?

Nuestro país tuvo Presidentes notables de eso no cabe de eso ninguna duda por ejemplo. El Mariscal Andrés de Santa Cruz, nacido en la localidad de Huarina, quien llevó a cabo. La Confederación Perú-Boliviana. El Mariscal Andrés de Santa Cruz fu é califica do como “atrevido, inteligente, extraordinariamente ambicioso otros lo comparan con el ave más grande del mundo que surca los cielos el “Cóndor indio” fue denominado. Los actos administrativos del presidente mencionado impulso iniciativas de Trabajo para la población de nuestra Patria como ser: Premio de 1000 $ para quién instale un ingenio azucarero. Premio de 2000 $ para quien instale una fábrica de cristal. Premio de 1000 $ y medalla de oro para quien explote cinc. De esta manera Bolivia trabajaba motivadamente Nuestro país estaba económica bien no existía la deuda externa. Desde 1829 – 1839 fue uno de los años más fructífero del país. Pero El mariscal Andrés de Santa Cruz años antes de ser presidente de Bolivia había sido presidente de Perú la estrecha relación con Perú hizo que participara con esa políticas de unión que a la larga se debilito y se desunió por la intervención de chile. Se calificó al mariscal como traidor a la Patria indigno del nombre de boliviano y fue Borrado de la lista civil y militar de la república. Tal parece que fue todo resulto mal para Andrés de Santa Cruz por que fue desterrado fuera de Bolivia. 2. ALGUNAS COMPLICACIONES MÁS, PRESIDENCIA DE HILARIÓN DAZA. Un poco más tarde para nuestro país le tocaría una nueva historia netamente de carácter político. En la fecha de 15 de septiembre de 1877 el presidente Hilarión Daza se haría responsable de nuestro país. Por interés Políticos Chileno - Ingleses etaria n Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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despertando la idea de robo y asalto al país nuestro. Chile en ese entonces era demasiado grande y poderoso en ese entonces además que contaba con la ayuda de Inglaterra, mientras que nosotros no pisábamos fuerte en nuestro propio suelo. “ para ser una gran nación con toda su integridad debemos tener fuerte resguardo militar en las fronteras. Argentina y chile tienen un buen resguardo militar Sarmiento el educador del pueblo argentina sostiene ideales de defensa de su país y todos los países poderosos tienen en mente que ante el chileno hay que ser astuto.” (Ing. Figueroa B. Mario, 1981: Pág. 182. 3.

EL ESTADO PLURIANCIONAL

Actualmente las políticas de gobierno han hecho de Bolivia un país similar o peor a lo que era antes. Los diferentes decretos Están resultados Tanto ¿a favor o en contra de nosotros? Los edictos cada uno de ellos son copia de las leyes foráneas que no se adapta a nuestro medio. Las leyes que están en planificación son una mediocre aplicación del cerebro Bolivia se encuentra dentro de un socialismo comunitario pero prácticamente La política es una arte d mentir quién más miente es mejor político. “…no, compañeros; nos hora de que Los obreros instalen un gobierno socialista con el MNR, y Tendremos ministros obreros en un cincuenta por ciento en el gabinete y desde dentro del gobierno organizaremos el poder obrero” (Lechín, 1971:99) Se pretende vivir y convivir en una buena vecindad con los países cercanos pero existe modalidades como estas: “Yo te aconsejo que sacudas el alma del pueblo argentino y Los hagas mirar hacia su extremo sur , hay exactamente está la llave maestra que nos abrirá Las puertas ante el concierto internacional como una nación destinada a regir y a no ser regida. Al sacudir a tus compatriotas que son los míos Lograras Solucionar cualquier dificultad interna. No olvides Bartolomé, que Chile tiene problemas con otros pueblos vecinos. Nosotros pusimos lo nuestro para que dichos problemas se agravaran, porque Te repito ante el Chileno hay que ser astuto” (Revista Geopolítica, Buenos Aires, marzo de 1981: Nº21) De esta manera siempre el gobierno ha estado sometido a políticas burocráticas. “Por lo tanto las fuerzas armadas deben tener en claro las políticas para conservar la soberanía de territorialidad, el gobierno debe percatarse de que nadie ingrese a nuestro territorio ilegalmente” (Constitución política del estado, 2008: 85).

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ANÁLISIS CRÍTICO REFLEXIVO SOBRE LA LEY CONTRA EL RACISMO Y TODA FORMA DE DISCRIMINACIÓN DESDE LA CONCEPCIÓN ANDINA. Lic. Rubén René Aruquipa Siñani Docente de carrera Cosmovisiones Filosofía y Psicología E.S.F.M.T.H.E.A Históricamente los aymaras, quechuas, guaranies,etc hemos sufrido atentado psicológico y principalmente somático, es el caso cuando algunos desubicados nos dicen que somos engendro de llama y piedra, cruce de oveja y abarca, etc esto no nos atemoriza, mas al contrario nos fortalece para demostrar que nuestra cultura es el mejor, pero algunos desubicados se hacen utilizar lamentablemente, la ignorancia es así, como fue la Union Juvenil Cruceñista En momentos de acción violenta, es notorio el racismo anti aymaras, quechuas,etc de los unionistas, en un departamento con apreciable población que llegó del occidente. La táctica de la UJC, sorprender y atacar en grupo, con armas contundentes a personas desarmadas, aisladas, débiles, se alimenta con la impunidad que los protege, pues la Unión es parte del poder regional que, hasta el referendo del 4 de mayo, no tuvo oposición material apreciable en la ciudad En septiembre de 2008, misiones de investigación en Bolivia de la Federación Internacional de Derechos Humanos (FIDH), llegaron a la conclusión de que la Unión Juvenil Cruceñista (UJC) es una "especie de grupo paramilitar promovido por el Comité Cívico pro Santa Cruz". Ambas organizaciones fueron acusadas de promover y ejecutar actos violentos y racistas LA LEY 045 COMO UN PROCESO INCONCLUSO La ley 045, contra el Racismo y toda forma de Discriminación, es inconclusa, es que tiene muchas ideas subliminales que directamente en la mencionada ley no lo dicen con claridad, por ejemplo del cholaje boliviano debatido por Carlos Palenque y otros, donde el cholaje era la discriminación racial a la mujer de pollera, esa mujer que emergía a través de los procesos culturales e históricos del área rural, para luego sincronizarse en el área urbano o la ciudad, ¿qué quería decir eso? Ahí había una discriminación, se decía que los del área rural son indios, campesinos, incultos etc. y los del área urbana son citadinos y son cultos, y que los del área urbano son civilizados y que deben civilizarlos a los del área rural, pero la pregunta es ¿qué es lo que van a civilizar los sifilizados? Cuando nos referimos a lo subliminal, decimos que este cholaje boliviano no ha ido básicamente a escudriñar, la base fundamental de una estructura de discriminación, chola le decían a la mujer de pollera y obviamente era una discriminación al “indígena”, con el análisis en el tiempo conjuncionamos o Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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anexamos a este cholaje boliviano: “chola, cholo, chota, choto, birlocha, birlocho, señorita..etc...” en brevísimas palabras para los que tienen uso de coeficiente intelectual o juicio de valor, hemos manifestado claramente, ¡basta! de discriminación, ¡basta! de racismo y que obviamente hoy en día, a titulo de que hay un gobierno supuestamente indígena, Evo no reconoce auténticamente a un pueblo originario, o que su arjé es básicamente de los ayllus de uru uru, que lamentablemente desconoce su categoría originaria y llega a denominarse gobierno indígena, solo para ostentar el poder con graves errores en la administración del Estado. La ley 045 es imposición, basado en los tratados internacionales de los Derechos Humanos, bien si existe los derechos humanos, pero qué con las obligaciones humanas? y ahí pareciera que fuera una exageración, porque a titulo de los Derechos Humanos, tenemos que alterar y violar el proceso natural, que es la relación armónica del ser humano con la naturaleza, no es una provocación, sino una posición científica en base a la biología, en base al genoma humano, actualmente a titulo de DDHH se aceptan a los gays, lesbianas, transexuales, etc (art.5 inc a) orientación sexual). Al alterar y violar la armonía de la naturaleza, también alteramos nuestra forma de vida. Esta alteración reduce el promedio de vida, actualmente el promedio de vida es de 50 años, pero con los alimentos transgénicos o chatarras que consumimos (chupetes, pipocas, saladitas, chocolatitos, por un lado y por otro, los cosméticos, como ser los perfumes, pomadas, lápices labiales, mantecas, etc.), que por cierto consumimos felices porque nunca nos van a hablar de ésta realidad en las escuelas e instituciones. Por eso es contradictorio, porque aplaudimos los DDHH y qué de los deberes humanos?, que esencialmente consiste en respetar los valores de la madre naturaleza; hoy ha cambiado el pacha o tiempo; llueve, graniza, cae la helada cuando no es su época, y para el colmo, nos dejamos alienar con la falacia de la navidad y Hallowen. Ejemplo la navidad se celebra con alguien que entra por la ventana o a veces por la chimenea, un niño o niña de 4 o 5 años tendrá un concepto y pensará que es un “ladrón” y luego salimos a la calle a comprar regalos después de haber sido alienados con el marketing comercial que solo fortalecemos al capitalismo. El artículo 2 de la ley 045 refiere de interculturalidad, que no es más que la relación entre culturas, pero que sucede cuando una persona no conoce bien su cultura; Ej. Algunos bolivianos presentan el baile de regeton, el hip hop, el rock, etc. como si fuera de su propia cultura y otros se preguntan, ¿qué paso con el tinku o el chenko, que pasó con las julas julas, que pasó con las qina qinas, tarqiada,

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pinkilladas, etc que es propia de nuestra cultura, creo deberíamos conjuncionar las danzas para comprender la interculturalidad. El artículo 30 de la C.P.E, el numeral 12, refiere que la educación debe ser intracultural, intercultural y plurilingüe. Si esto es cierto como proclama la constitución siendo la madre de las demás leyes, ¿por qué los profesores titulados de idiomas nativas no tienen ítems? ¿Por qué en el momento de la compulsa se dice tu eres urbano o rural? la ley solo se teoriza y se utiliza como una estrategia política, porque en la realidad la discriminación y racismo continua. La igualdad según Aníbal Ponce Aguilar y decía, que hay una estratificación social basada en la pirámide de kelsen ¿que quiere decir eso? Clase alta, clase media (de mediocres) y clase baja, ¿esto no es discriminación?, obviamente estas categorías son discriminatorias, algunos “intelectuales” han inventado la clase alta, clase media alta y clase baja. De una manera muy discriminatoria que fundamentan, que los de la clase alta, son aquellos titulados con cartón y que tienen una gran reserva de recursos económicos y naturales, para defender al país. y los indígenas y/o campesinos no pueden llegar a tener títulos académicos como ellos, sino perderían su clase o status, ahora nos preguntamos ¿Quiénes son ellos, de la élite? según Germán Choquehuanca, son un cuatro por ciento, quienes se han dado la libertad de manejar y saquear estratégicamente al Estado boliviano durante 188 años. El ultimo, que se burló sínicamente de nuestra cultura, fue Gonzalo Sánchez de Lozada, diciendo “Yo no voy a renunciar”, ¿nosotros qué estábamos pidiendo? Solamente el pueblo exhortaba diciendo ¡basta! de humillación y discriminación, un estudioso alemán señala que, no es posible, que en un pueblo eminentemente de indígenas, el presidente sea un gringo, que sólo representa a un 4% de la clase oligarquía. Subjetivamente la CPE refiere a dos Blivias, una Bolivia de la mayoría de los indígenas y campesinos, y la otra Bolivia de los que viven en la ciudad (citadinos o jailones) y que estos si o si tiene que tener la categoría de cultos y civilizados. Entonces, por todo señalado, sigue habiendo humillación y discriminación, que la mayoría de los indígenas “que muchos de nosotros somos parte de ella” nos catalogan que no somos aptos para gobernar, por eso, es que hoy en día el entorno de Evo Morales, sigue teniendo en su estructura a los sojuzgadores, a través del poder coercitivo, ¿habrá algún Qhispi, Chuki, Mamani…en el gobierno como ejecutivo con decisión propia? Decimos categóricamente, no. Sino: los Llorenti, Quintana, etc. Que son descendientes de la oligarquía, se organizan para perpetuarse en el poder para gozar y disfrutar a costa del pueblo. y el pueblo continua creyendo en las falacias de un gobierno supuestamente indígena, porque en el fondo no Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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defienden los intereses de la mayoría, sino de unos pocos privilegiados que son el 4%. En todo caso, estos 518 años de invasión, nos han humillado tremendamente y hay otros países como Francia y Alemania han pedido perdón al mundo por saquear y robar la riqueza, pero en España cada 12 de octubre celebran y festejan, por lo que nos han robado nuestra riqueza, por lo que violaron a nuestras mujeres y nos sojuzgaron, en esa época las mujeres solo tenían dos caminos: abortar al hijo del cura o patrón violador (derecho de pernada, a título de enseñar el cura se encamaba con la mujer antes de que se case por la iglesia), o bien matarse, la mayoría de las mujeres optaban por matarse, para que sus hijos no sufrieran; hoy en día en la maternidad adolescentes o niñas embarazadas de 12,13,14,15 y 16 años dando luz, ¿de dónde viene esto? de dos estamentos coercitivos; la iglesia católica (padre nuestro perdona por nuestra ofensas) y la Educación (las telenovelas), sin vergüenzas, todavía nos dicen que perdonemos por los estragos y atrocidades que causaron en nuestra madre tierra, han saqueado no solo las riquezas del cerro rico de Potosí, sino también en K’ajamarca y Tiwanaku, todavía los denominan “ruinas de”, sino son espacios arqueológicos espirituales, son nuestro legado milenario ancestral, por eso la historia de racismo no ha terminado. Eduardo Galeano dice 518 años nos taparon el sol, solo nos han contado historietas, cuentitos de que Cristoforo Colombo el gran conquistador hoy en día es catalogado como el gran invasor, saqueador, asesino, masacrador del Abyayala, hoy Latinoamérica. Han venido a civilizar, sino a “sifilizar” como un claro ejemplo, en los carnavales se distribuyen a diestra y siniestra condones, que nos han creído, qué somos; ¿animales sexuales?,¿morbosos sexuales?, seguramente le vamos a culpar a otras cosas, pero realmente es una verdadera ofensa, hay datos científicos médicos que, los que utilizan los preservativos, hoy en día la mayoría tienen enfermedad de hernia, realmente es doloroso pero sabemos de dónde emerge, de los programas de televisión que son gratuitos, Simón Yampara decía 185 años nos intentaron castrar mentalmente. ¡Jilatas y Kullacas! Ellos siempre nos han intentado asesinarnos matarnos, esclavizarnos, domesticarnos etc. a titulo del derecho de pernada y obligaciones del trabajo. El Ama llulla, Ama Qilla y Ama Suwa ¿será propio de nosotros? Creo que no es propio de nosotros, han inventado los curas en su momento para esclavizarnos y obligarnos a trabajar las 24 horas. Entonces la historia no está bien realizada, sino es invento de unos cuantos que prevén amañadamente su futuro, ahora nos dicen que nosotros no tenemos capacidad psicológica y tecnológica, les digo que muchos países mas bien han copiado y usurpado nuestra tecnología, sistemas educativos. En Alemania están Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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aplicando la educación Ayllu, en México también. Los Europeos dicen: los que viven en América, antes Abyayala, estamos bien alimentados y bien constituidos somáticamente, entonces el objetivo de ellos era acabar, matar y sojuzgar a los originarios, que sea claro para fundar “la paz” hace 468 años en la localidad de Laja, tuvieron que cometer atrocidades, una vez que han matado a los indígenas hubo “paz” y fundaron la paz ¿eso es humano? Ahora la historia nos miente, que Pizarro tenía estatura 2.20 mts y Atawallpa de estatura de 1.60 mts, sin embargo todo era lo contrario, se puede evidenciar esta realidad en las chullpas, toponimias, en la historia oral de nuestros abuelos, están en los templos. Es importante tener la identidad cultural y de identificación cultural, eso falta en la educación por eso tiene que ser intracultural e intercultural, si alguien acude al registro civil, por que la constitución política del Estado en el articulo 30 numeral 2 nos faculta asumir nuestra identidad, modificar nuestro carnet de identidad como “khispi o Mamani de nación Qullajaqi”, ¿será posible actualmente ese derecho de las naciones y pueblos indígenas originario campesino o es solo una distracción discriminatoria?.

BIBLIOGRAFIA: -Aruquipa, S. Jacinto H. (2011). El pensamiento Politico Indianista. Editorial Master La Paz, Bolivia. -Ley contra el Racismo y toda forma de Discriminacion (2011). U.P.S Editorial s.r.l La Paz, Bolivia. -Reinaga, Fausto (2001). La Revolucion India. Editorial Fundacion Amautica. -Yampara, H. Simon, y Temple Dominique (2008). Matrices de civilizacion: sobre la Teoria economica de los pueblos Andinos, GMEA/Fun Suqa,La PazBolivia.

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EL SOL UNA ESTRELLA DE FUEGO Lucio Ticona Apaza En 1985 un estudiante planteo a su profesor, el porqué del calor del sol es menos en la altitud ya que debería ser lo contrario , porque sabemos que cuanto mas cerca estemos del sol hace mucho mas calor, cuando ascendemos a las alturas o a un cerro hace mas frio, y el calor disminuye, los científicos no nos dan toda la información sobre el sol y sus manifestaciones en la tierra, unos cuantos investigadores nos esclarecen que a medida que ascendemos las distintas capas de la atmosfera el sol y las estrellas van desapareciendo y todo es obscuro, los astronautas lo confirmaron pero no nos informan nada sobre el respecto, la luz proveniente de los distintos astros son visibles gracias a la atmosfera de nuestra tierra, sin ella no veríamos las estrellas que nos rodean, el sol dimana una radiación que es convertida en luz y calor por nuestra atmosfera, el sol no es un planeta que está ardiendo en llamas, cuanto oxigeno se requeriría para esta acción, pues nuestro sol hace millones de años que radia su energía luminosa, son las distintas capas de la atmosfera los que transforman esta radiación en luz y calor, las diferentes culturas de nuestro planeta sabían esta realidad y no lo consideraban un dios sino un astro del cual proviene la vida que da vida, es por ello su veneración hacia este astro, pues sin sol no hay ningún planeta con vida. A continuación daremos también como ven los científicos al sol como una masa incandescente nada mas, El Sol es, con mucho, el mayor objeto del sistema solar. Contiene más del 99.8% de la masa total del sistema solar (Júpiter contiene la mayor parte del resto). El Sol se ha personificado en muchas mitologías: Los griegos le llamaron Helios y los Romanos le llamaron Sol. El Sol está formado en la actualidad por alrededor de un 75% de hydrógeno y un 25% de helio en masa (92.1% de hydrógeno y 7.8% de helio en número de átomos); el resto ("metales") sólo alcanza un 0.1%. Estas proporciones cambian lentamente a medida que el sol convierte el hidrógeno en helio en su núcleo. Las capas mas superficiales del sol muestran rotación diferencial: en el ecuador la superficie gira una vez cada 25.4 días; cerca de los polos tarda 36 días. Este extraño comportamiento se debe al hecho de que el sol no es un cuerpo sólido como la tierra. Efectos similares se pueden observar en los planetas gaseosos. La rotación diferencial se extiende considerablemente hacia el interior del sol pero el núcleo solar gira como un cuerpo sólido. Las condiciones en el núcleo del sol son extremas. La temperatura alcanza los 15.6 millones de grados Kelvin y la presión es de 250.000 millones de atmósferas. Los gases del núcleo están comprimidos hasta una densidad 150 veces Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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la del agua. La energía radiante del sol (3.86e33 ergios/seg o 386 trillones de megavatios) está producida por reacciones de fusión nuclear. Cada segundo unas 700,000,000 toneladas de Hidrógeno se convierten en 695,000,000 toneladas de Helio y 5,000,000 toneladas (=3.86e33 ergios) de energía en forma de rayos gamma. A medida que viaja hacia la superficie, la energía es absorvida y reemitida continuamente a temperaturas cada vez menores de manera que cuando alcanza la superficie se ha convertido, principalmente, en luz visible. Durante el último 20% del camino hacia la superficie la energía es transportada mediante convección más que por radiación. La superficie del sol, llamada Fotósfera, está a una temperatura de unos 5800 K. Las manchas solares son regiones "frías" a unos 3800 K (parecen oscuras sólo por comparación con las regiones adyacentes). Las manchas pueden ser muy grandes, tanto como 50.000 km de diámetro. Las manchas están causadas por complejos fenómenos, aún por aclarar, en el campo magnético solar. Una pequeña región conocida como Cromósfera se extiende sobre la fotósfera. La región altamente enrarecida situada por encima de la cromósfera se denomina Corona y se extiende millones de km. en el espacio pero sólo es visible durante los eclipses totales (izquierda). La temperatura en la corona supera 1,000,000 K. El campo magnético solar es muy fuerte (en comparación con el terrestre) y muy complejo. Su magnetósfera (también conocida como heliosfera se extiende hasta más allá de Plutón. Además de luz y calor, el sol emite un chorro de baja densidad de particulas cargadas (principalmente electrones y protones) denominado viento solar que se propaga a través del sistema solar a unos 450 km/seg. El viento solar y las particulas mucho más energéticas eyectadas por las erupciones solares pueden tener efectos dramáticos en la Tierra que van desde sobrecargas en las redes eléctricas hasta interferencias de radio pasando por las bellisimas auroras boreales. Datos recientes recogidos por la sonda Ulyses muestran que el viento solar que emana de las regiones polares fluye al doble de velocidad, 750 Km/seg, que el de latitudes menores. Tambien parece que la composición del viento solar es diferente en las regiones polares. El campo magnético solar parece ser sorprendentemente uniforme. Posteriores estudios del viento solar serán realizados por las sondas Wind, ACE and SOHO desde puntos de observacion estables situados directamente entre la tierra y el sol a unos 1.6 millones de Km de la tierra.

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El viento solar tiene un gran efecto en las colas de los cometas e incluso afecta de manera medible a las trayectorias de las sondas espaciales. Espectaculares bucles y prominencias son visibles a menudo en el borde solar (izquierda). La emisión del sol no es totalmente constante. Ni lo es la cantidad de manchas solares.Hubo un periodo de muy baja aparición de manchas durante la segunda mitad del siglo 17 llamado El mínimo de Maunder. Coincidió con un periodo inusualmente frío en el norte de Europa que a veces se denomina la pequeña edad del hielo. Desde la formación del sistema solar la emisión solar se ha incrementado en un 40%. El sol tiene alrededor de 4.500 millones de años de edad. Desde su nacimiento ha consumido la mitad del hidrógeno de su núcleo. Continuará irradiando "tranquilamente" durante otros 5.000 millones de años, más o menos. (aunque su luminosidad se doblará en ese periodo). Pero en algún momento se acabará su provisión de hidrógeno. Entonces tendrán lugar cambios radicales que, según lo habitual para una estrella, producirán la destrucción total de la Tierra (y, probablemente, la creación de una nebulosa planetaria). Muchos datos como su sólida estructura no concuerda sobre su nivel de irradiación.

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EL SUICIDIO Gabriela Mujica Patón En las Instituciones educativas actualmente existe jóvenes que decaen en su afectividad ya sea por problemas familiares, sociales, económicos, etc. Y manifiestan a tendencias al suicidio como forma de solución a sus problemas. Actualmente en toda Bolivia los índices de suicidio han aumentado y más en el departamento de La Paz, es entonces que surgen diversas interrogantes; como las siguientes: ¿será acaso que existen fallas en escuelas o universidades para que los jóvenes no puedan enfrentar a solucionar sus problemas?. Donde la única solución quitarse la vida. ¿Será acaso que la sociedad misma influya para que los jóvenes en la actualidad busquen una forma para quitarse su vida?. El suicidio es un fenómeno que ha ocupado la atención de filósofos, médicos, sociólogos, y educadores, entre otros. Este tipo de conducta se ha observado con gran frecuencia en todas las épocas y sociedades. Según Celia Riera, en "La conducta suicida y su prevención", el suicidio constituye, actualmente, una causa de defunción frecuente y como tal plantea un problema en la salud pública, pues según la Organización Mundial de la Salud (OMS) cada día se suicidan, al menos, 1 000 personas. .(OMS. Prevención del suicidio. Ginebra, 1969;75-9) Cada año a nivel nacional muere una gran cantidad de gente, donde el departamento de La Paz ocupa el primer lugar con 150 personas; los datos que les siguen muestran que Santa Cruz y Cochabamba ocupan el segundo y tercer lugar por muerte a causa de suicidio. Esto nos da a conocer que el problema es latente y actual, porque las personas recurren a este acto como solución a sus problemas. Por todo esto es necesario la prevención en las diferentes instituciones educativas, donde las personas puedan poner en equilibrio su vida como el Filósofo Aristóteles menciona en busca el punto intermedio en la vida. Se evidencia también que la edad propensa al suicidio se encuentra entre la edad de los 15 a 19 años con un 21 % le sigue un 20% donde la edad propensa es entre los 25 a 29 años. Por lo tanto se debe tomar en cuenta que en el departamento de La Paz se presenta el mayor índice de Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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suicidios a nivel nacional; donde también se muestra la existencia de una mayoría en la población de jóvenes, propensos a problemas afectivos, sociales, familiares y económicos, donde buscan como solución quitarse la vida y poner un fin a sus problemas. El suicidio es la acción de quitarse la vida de forma voluntaria, para evitar el sufrimiento que se debe a problemas que se suscita en la vida cotidiana, por ello es necesaria la prevención de la tendencia al suicidio, porque es un mal que debilita a la sociedad.(OMS. Prevención del suicidio. Ginebra, 1969;75-9). Los estados mentales para el suicidio están clasificados en: ansiedad, depresión, esquizofrenia, consumo de drogas; que llevan a cambios de comportamiento que agrava su situación impulsando el suicidio. ( Florenzano R, I. OPS. 6(1):1990.) Propósito del artículo es la prevención de la tendencia al suicidio de jóvenes de ambos géneros causado por diferentes factores. El SUICIDIO, es tal vez una las decisiones más difíciles de la persona; pero no podemos negar que para esta decisión han influido factores sociales. Ya que ninguna persona decide acabar con su vida si no ha influido algo para esta decisión. Los actos suicidas son un problema biológico y/o psicosocial, los factores son diversos, los cuales inciden para que el acto se concrete, estos factores son la edad, estado civil, estados económicos e incluso se afecta el haber tenido un familiar que haya recurrido al suicidio. Una de las características de este acto es dejar notas denominadas “notas de suicidio” estas contienen expresiones afectivas donde se dirige a los demás y a las personas más cercanas y/o importantes donde también puede culpar a personas por su decisión o pidiendo disculpas hacia los demás. Según diversos autores las cartas de suicidio muestran atención a la realidad presente y a futuro. Esto nos quiere decir que los suicidas reflejen en sus notas lo que les pasan en esos instantes y los acontecimientos que vendrán después de su proceder. Los mismos pueden tener sentimientos buenos, malos y mixtos. Estos y otros pueden ser individuales o colectivos por razones de pánico, desesperación y otros. Las personas que suelen cometer estos actos, son personas aisladas y les es difícil expresar sus sentimientos y compartir sus emociones, e incluso se podría tener en cuenta que las personas pueden actuar de esta manera de acuerdo a las estaciones del año, tal cual es que en primavera se siente con más presión por el hecho de visualizar parejas y festejos de amigos, bajando en frecuencia en otoño, siendo más frecuente en invierno donde todo parece llegar a la cúspide de la tristeza. El funcionamiento familiar es un factor de riesgo importante, con un predominio de regular y malo en la mayoría de los núcleos familiares de los pacientes que realizaron intento suicida, así como también la presencia de crisis Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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familiares no transitorias en la totalidad de la muestra, con predominio de las crisis por desorganización y desmoralización, además de un marcado deterioro de las relaciones familiares. REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS 1. Pérez S, Sánchez M. Epidemiología de la conducta suicida. Rev Cubana Med Gen Integr 1994;10 (2):109-14. 2. OMS. Prevención del suicidio. Cuaderno de Salud Pública # 35. Ginebra, 1969;75-9. 3. Camel V. Estadísticas Médicas y de Salud Pública. Edit. Pueblo y Educación, La Habana 1985:310-12. 4. Peraz B, Reyter S. El suicida y su atención por el médico de familia. Rev Cubana Med Gen Integr 1975;11(4):319-26.

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ACEPTAR AL OTRO COMO ES, DIFÍCIL PERO NO IMPOSIBLE Eugenia Choque Es ser humano cuando ya ha llegado a una etapa donde se hace la pregunta de ¿para qué estoy en esta tierra? O ¿Por qué motivos seguir viviendo? , es en ese momento cuando surge la necesidad de buscar la compañía, si bien no la más perfecta, adecuada a nuestra visión y expectativa. Ahí es cuando las personas comienzan a buscar una pareja no simplemente con el entusiasmo de involucrarse en una relación más de enamorados u pasajero, sino algo más serio y con perspectivas de un futuro ya “juntos”. La formación de una familia, el matrimonio y los hijos son los planes sobre los cuales se fundamenta esta relación, una familia sobre la cual se fundamenta la sociedad. “la familia se basa fundamentalmente en el matrimonio donde se contraen una serie de deberes y derechos, como son: el auxilio mutuo, la vida en común, la asistencia y el socorro en casos de enfermedad, fidelidad y débito carnal”. (Manzano, 2009 :139) Es así que al adentrarse en esta relación más íntima y responsable conlleva a la adquisición de muchos deberes ya mencionados anteriormente ,la responsabilidad mutua para mantener unida a la familia; cuando se da la llegada de los hijos una responsabilidad más grande la manutención la cual implica : alimentación, vestido, estudios, necesidades, etc. Actualmente en nuestra sociedad se ha visto que las mujeres asumen ya el papel de proveedora en el hogar a la par del esposo que en épocas pasadas era el único encargado de dar subsistencia económica a la familia; esta necesidad de que la mujer trabaje se ha dado debido a la crecida de la población lo que conduce a falta de empleos y trabajos mal pagado lo que a la vez desemboca en que los productos alimenticios y de necesidades primordiales alcen sus costos no pudiendo adquirirlos con mucha facilidad como lo era en otros tiempos. De tal manera los padres muchas veces dejan en abandono a sus hijos, si bien lo hacen por el bien de ellos porque así podrán darle lo que necesite; pero les faltaría lo que es la comunicación, el apoyo, el cariño y muchas de las cosas que un hijo necesita mientras va formando su personalidad. Es ahí donde los amigos influyen en gran medida a veces de buena manera y en otras lastimosamente no: “el mero hecho de estar con otros puede influir en la conducta ,la gente a menudo se comporta de manera diferente cuando está en grupos y cuando esta sola”. (Papalia,1988: 293) Aquí se puede ver claramente cómo se va formando el carácter y comportamiento de las personas en general y como se desenvuelven dentro la sociedad. Pero tomemos el caso de la familia en si, como se había mencionado antes cuando una pareja decide formar una familia y vienen los hijos, el trabajo, se Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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presentan muchas dificultades que en la actualidad se ven muy a menudo: la separación o divorcio que está muy de “moda” y casi es el pan de cada día. Cuando una relación de pareja no marcha bien, se da porque el otro puede ser poco adecuado, no tanto porque lo sea en la realidad sino más bien por la idealización que un sujeto hace del otro, y por tanto sin cumplir las expectativas de ese .Con esto se quiere decir que muchas veces uno se casa con la ilusión de haber encontrado a su otra mitad a quien por el resto de la vida le llenara de felicidad y serán muy felices; pero muchas veces no es así uno tiende a no actuar naturalmente todo con el fin de generar una idea positiva en el otro. Cuando se da el matrimonio y la convivencia ya no se puede actuar y uno ya se muestra tal y como es en realidad y esto lleva generalmente a muchas decepciones. Cuando algo incomoda en una relación de pareja, se trata de averiguar si lo que pasa se encuentra en el registro de la realidad o de la fantasía, ya que se puede tratar de molestia o malestar personal por distintos motivos, o puede tratarse de que uno de los implicados no sienta ya nada. En este caso no se trata de convencer al otro de que sea como uno, dándose una lucha por quien se lleva al terreno propio al otro es ahí que conviene más transmitir y aceptar que la realidad del otro no es la propia de la realidad del uno. La pareja, podemos decir, es el encuentro con un otro no solo diferente sino también distinto de lo que quiero del otro. Estas visiones tan distintas que cada uno tiene conllevan a una ruptura en la comunicación y el enojo de ambos por no tener u haber obtenido lo que cada uno buscaba por su bien o conveniencia. Lo que debería hacerse y esto va para la reflexión es enseñar a los hijos que el matrimonio no siempre es una tacita de miel, en una pareja siempre habrán dificultades las cuales deben superar se mediante la comunicación, la paciencia, la empatía y sobre todo mucho amor. Criar y educar a los hijos con mucho amor hará que ellos en un futuro actúen de la misma manera cuando les toque formar una familia, el amar a otra persona y aceptarla como compañera o compañero de toda la vida es muy difícil pero se puede.

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¿LA RELIGIÓN COMO UNA OPCIÓN DE…? Abraham Condori Mamani La libre elección de una religión para los jóvenes debe estar basada en una profunda convicción de opción de vida y además poseer el conocimiento previo de la religión o espiritualidad que va a elegir un joven. Es un proceso de desconocimiento sin influencia de nadie sino que vaya descubriendo su espiritualidad con el otro. El Estado Plurinacional de Bolivia en articulo numeral cuatro establece que “El estado respeta y garantiza la libertad de religión y de creencias espirituales, de acuerdo con sus cosmovisiones.” (Estado Plurinacional de Bolivia, 2008:13). La religión es una de esas cosas que heredamos, queriendo o no, de nuestros padres. Los creyentes no deben nunca olvidar que, en su mayoría, son miembros de la "verdadera" religión por pura casualidad, por haber nacido en un hogar y un país determinado, no por su fe o su buen juicio. La mayoría de las personas creyentes en un dios lo son por la simple razón de que sus padres se lo impusieron de pequeños, aunque si hay algunas personas que son de cierta religión por convicción propia, pero casi siempre en las familias religiosas se les impone la religión a los niños, mientras son pequeños es más fácil convencerlos. La libertad de culto, libertad religiosa o libertad de conciencia es un derecho fundamental que se refiere a la opción de cada ser humano de elegir libremente su religión, de no elegir ninguna (religión), o de no creer o validar la existencia de un Dios (ateísmo y agnosticismo) y poder ejercer dicha creencia públicamente, sin ser víctima de opresión, discriminación o intento de cambiarla. Este concepto va más allá de la simple tolerancia religiosa que permite, como una concesión graciable, el ejercicio de religiones distintas. En ese sentido se puede percibir la religión como sincretismo: las “… distinta formas, que el imaginario andino no se configura a partir de las categorías polares diádicas excluyentes ni según la lógica occidental bivalente. El bien y el mal, par ejemplo, lo divino y lo demoniaco, lo paradisiaco e infernal no son imágenes excluyentes ni univocas. Aunque en el discurso político, el hombre andino recurra a entidades maniqueas de acuerdo a la conveniencia del momento, en al imaginario compartido prevalece la ambigüedad…” (LOZADA, 2008:151) Pero muchos jóvenes tienen que asistir actos religiosos. La asistencia a estos actos religiosos es de manera obligatoria por que los colegios que tienen alguna alineación religiosa y también se considera como Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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parte de su formación en estos centros de estudio en la materia de religión. Pero la realidad espiritual o religiosa es confusa en las actitudes de los jóvenes sin ningún sentido. Pero el hecho de no darles una educación religiosa de manera que no se le imponga la religión es difícil porque los colegios fiscales dan una educación católica y los colegios particulares o privados la religión a la que están alineados. Evitar que nuestros niños no tengan una formación en creencias religiosas está muy bien visto hoy en día, parece responder a una forma independiente y crítica de pensar, pero nada más lejos de la realidad. La sociedad influye con las prácticas espirituales, así como las religiones cristianas. “La religión y las religiones siguen teniendo un peso importante en las sociedades actuales formando componentes destacados de la cultura, de las señas de identidad tanto a nivel individual como colectivo.” (SANTILLANA, 2006:7) Si bien hay que respetar las propias decisiones de los hijos, cuando estos son lo suficientemente mayores para discernir, la influencia de los padres es importantísima a la hora de poner las bases y moldear la personalidad de los niños. Los valores humanos, el derecho natural y el buen comportamiento que trasmiten la mayoría de creencias religiosas, son altamente mecánicos y pasivos. Pero con un sentido práctica religioso de forma vertical autoritario discriminativo excluyente como profesa la religión católica, sin embargo la espiritualidad andina es mucho más rico de relacionalidad de complementariedad el ser humano con las deidades de la Madre Tierra. En nuestro contorno de la ciudad de El Alto, está lleno de religiosos de cristianismos llamados sextas y los cristianos católicos que tienen una influencia espiritual, psicológico, ideológico de conservador, paternalista la vida religiosa que practican a veces de hipocresía, engañando o confundiendo con las formas de vida verdadera de esa forma critican y posesionarse ante las prácticas de otras religiones. La juventud requiere una orientación de la realidad religiosa o cultural que se vive día a día. Los jóvenes es de fácil moldeamiento de estilo religioso pero con el tiempo su identidad puede ver cuestionada de sí mismo o bien por la sociedad; en estas circunstancias se da crisis de identidad o de la persona esto es reflejado en su comportamiento individual y social. En otras palabras la religión cual sea es una amenaza de enfermedad psicológica para los jóvenes desde diferentes espacios educativos formales y no formales. Pero para quien elige creer hay razones débiles, prácticas (como para el humanista ateo que ha llegado a su ateísmo en gran medida por el horror de la continua victoria y presencia del mal en la historia y la realidad). De un modo similar a como lo plantea Kant, Dios puede tener sentido en el plano de la razón práctica, pero ya no como postulado que acaba siendo integrado de nuevo en la razón de la Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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que se lo había arrojado, sino como una suerte de modelo ético, de referente, que indica una praxis concreta que el cristiano adopta en lo que se ha llamado “seguimiento de Jesús”. Lo único que resta al cristiano es combatir el mal sin pretender explicarlo, sin reclamar la resolución de un problema que no tiene solución definitiva. Así, la fe es una cuestión eminentemente práctica, o sea, ética. Dios, el Dios al que se reza, sería una especie de acompañante, de imprudente presencia, que puede motivar para luchar contra el mal en la medida de lo posible y con nuestros únicos poderes humanos. Esto puede ser un momento levemente afirmativo, de presencia, pero ya no de una presencia plena, totalmente iluminado por la razón. Dios, como señalaba Tillich, no anula la razón (frente a Tertuliano) pero sí la desborda, situándose en un plano diferente, más allá de ella. Y es ahí donde “hay que ubicarlo”, sin intervenir milagrosamente (la oración de petición y las alabanzas, por ejemplo, tienen valor como formas de hacerse el creyente consciente de la presencia de Dios, pero no influirían en Él, que no necesitaría ni la adulación ni el ruego para actuar). De hecho, la clave de lo religioso y lo cristiano podría estar más, creemos, en su carácter de modelo para el comportamiento ético ofrecido por unos textos canónicos a los que se acoge el cristiano, dejando cada vez más a Dios ser Dios, es decir, a la trascendencia ser trascendencia sin definirla desde nuestras categorías y proyecciones pretendiendo que son categorías capaces de captarla plenamente (lo que significa una revitalización de la teología negativa).

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IMPORTANCIA DE LAS DINÁMICAS DE GRUPO EN EL PROCESO DE ENSEÑANZA APRENDIZAJE Mariela Cuevas Paucara La idea de escribir este artículo provino como producto de la experiencia vivida como estudiante, y además de ver que en nuestro país se vive con muchas limitaciones en cuanto a los métodos y procedimientos de la enseñanza y más ahora que nos estamos adentrando en un nuevo modelo educativo. Sin embargo, la enseñanza en algunos lugares aun, está sustentada en la actividad del docente y la pasividad del estudiante en clase. Donde los aportes que han dado los psicólogos y sociólogos ante la ciencia humana han servido de mucho y aun en la actualidad nos sirven de mucho puesto que le permiten al estudiante descubrir el conocimiento integral. Dando paso así a la necesidad de mejorar la enseñanza aprendizaje en los estudiantes a través de dinámicas de grupo. Martínez (1990) menciona que: “Las dinámicas de grupo son técnicas de enseñanza basadas en actividades estructuradas, con objetivos y formas variables en las que los estudiantes aprehenden” (p.17). Es por eso que es necesaria la utilización de las dinámicas de grupo como aquella actividad agradable y satisfactoria para el estudiante; es decir aquella actividad integrada por juego-aprendizaje igual a un mejor aprendizaje. Las dinámicas de grupo son juegos didácticos, porque se genera un ambiente, que permite establecer una dinámica rica en sentimientos, actitudes y comportamientos de los estudiantes y tanto así en el Docente, buscando así no solo la diversión sino que también se logra una mejor estimulación al cerebro que ayuda a retener muy bien lo aprendido. García (2001) menciona que: “La dinámica es un nuevo camino con alternativas pedagógicas que estimulan el aprendizaje, las intersubjetividades, la creatividad, en busca de la apropiación del objeto de conocimiento” (p.22). La definición a la que el autor hace referencia, indica que la dinámica, va generando un proceso educativo, un aprendizaje donde es posible que se dé un ámbito de comunicación y confianza que facilita al estudiante a pensar y co-pensar con el otro. En la que las dinámicas de grupo se llegan a constituir en una experiencia social en la medida que los participantes interactúen entre sí en torno a una tarea específica. Dicha experiencia modifica el rol del docente, de un rol pasivo a un rol protagónico en el aprendizaje conjuntamente con sus estudiantes. Es de esta manera que los estudiantes de hoy necesitan aprender a través del juego y ya no tanto así de la manera tradicional como lo hacían en el modelo tradicionalista, donde el profesor enseñaba a sus estudiantes con el método teorice memorístico y donde casi nadie recuerda mucho de lo que se enseño y lo que se Amuyt’awinakasa, Pensamientos y Pensar – es

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aprendió. El modelo tradicional que estaba basado en la creencia de que los estudiantes aprendían memorizando y escuchando y que ahora los estudiantes precisan ya no solo el aprendizaje teórico, sino que también necesitan del aprendizaje por medio de la experiencia vivencial, una complementación necesaria para lograr un aprendizaje completo e integral sobre cualquier tipo de conocimiento humano. El reto inicia con un cambio en nuestras creencias en relación al aprendizaje de los niños y la juventud de hoy, sin olvidar que la práctica educativa en los actuales momentos es posible que carezca de las herramientas necesarias pero también debemos reconocer que los docentes ponen todo de su parte para que la educación avance, utilizando metodologías apropiadas para con sus estudiantes y que ellos aprendan de la mejor manera posible. “la característica más importante del juego es que integra los seis componentes esenciales del ser humano: corporal, afectivo, cognitivo, social, estético y espiritual”(BION,1963:8). Existe una infinita variedad y cantidad de dinámicas de grupo que van desde juegos infantiles hasta los juegos para adolecentes, donde su único objetivo es enseñar. Las dinámicas de grupo son técnicas de enseñanza basadas en una interrelación de dos factores: el contenido teórico y las técnicas didácticas. Las dinámicas de grupo no son juegos en sentido estricto, pero, gracias al sentido didáctico del juego, se genera un contexto, rica en actitudes, impresiones y comportamientos. La diferencia entre un juego y una dinámica de grupo es que en el juego se busca como fin ultimo la diversión y en las dinámicas de grupo se logra el aprendizaje a través del juego, porque no solo estimula la creatividad y la socialización, sino también se introducen estados emocionales que facilitan el aprendizaje significativo. Es de esta manera que la didáctica activa la que privilegia la experiencia de los participantes (estudiantes y docentes), respetando sus necesidades e intereses, dentro de un contexto educativo que asume la espontaneidad, la alegría, el sentido de libertad y sus posibilidades de autoafirmación y que en lo grupal, recupera la cooperación y el equilibrio afectivo personal en grupo. Entonces las dinámicas de grupo suponen un objetivo y por consiguiente es necesario que se establezcan, se acepten y respeten algunas normas. Así la tarea central de la dinámica de grupo es sacar a la superficie los modelos mentales de las personas para explorarlos y hablar de ellos sin defensas, para que sean consientes de cómo influyen es su vida y encuentren maneras de modificarlos mediante la creación de nuevos modelos mentales que sirvan mejor en el mundo real. Entonces se podría afirmar que las dinámicas de grupo tienen como finalidad implícita: desarrollar el sentimiento de enseñar a pensar activamente, enseñar a escuchar de modo comprensivo, desarrollar capacidades de cooperación, Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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intercambio, responsabilidad, autonomía, creatividad y otras capacidades que los estudiantes van desarrollando mediante el proceso de enseñanza aprendizaje en el aula. Vencer temores e inhibiciones, superar tensiones y crear sentimientos de seguridad. Por otro lado es importante tener en cuenta que los seres humanos vivimos bajo tensiones, las cuales pueden llegar a ser una dificultad para el aprendizaje; puesto que el aprendizaje se facilita cuando los estudiantes están libres de tensiones su cuerpo se prepara para un proceso de aprendizaje, para una participación activa y significativa y no así un aprendizaje aburrido con logros en muy pocos estudiantes haciendo que estos mismos no quieran ni tengan ganas de aprender y ten su mente ocupada en otras cosas. Es por eso la gran importancia de utilizar e impulsar a todos los docentes a la utilización de las dinámicas de grupo con sus estudiantes para así poder lograr una enseñanza moderna que tiende a comprometer el mayor numero de sentidos en las experiencias de aprendizaje y un mejor nivel de interacción en la clase que sea satisfactoria tanto para el docente como para el estudiante. Para así poder crear una actitud positiva ante los problemas de las relaciones humanas, favorables a la adaptación social del individúo Y al finalizar una dinámica de grupo poder realizar después la actividad muy esencial para cumplir con el ciclo de aprendizaje que los participantes puedan intercambiar observaciones y opiniones de lo realizado para un mejor aprendizaje es por eso su gran importancia.

BIBLIOGRAFIA - ALFORJA Cedepo, “Técnicas participativas para la educación popular”. Edit. Hv. Manitas. 4ed. 1992 - BION Wilfred, “Experiencias con grupos”. Ed. Paidos. 1963 - MARITNEZ Deodolia, “Psicología social” Bs. Argentina. 1990

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PSICOLOGÍA DEL DESARROLLO DEL NIÑO AYMARA Percy Beltran Huanca Mamani. El patrón del contexto andino aymara, como de otras culturas, simplemente es el establecimiento de un sistema muy bien organizado, de qué manera psicológicamente pensar, sentir, actuar y desarrollar dentro la sociedad donde viven. Las prácticas cotidianas están plasmadas con un orden cósmico, y esta se ve y es referente de su vida diaria. La psicología del desarrollo de la cultura Aymara es tan especial que tiene sus propias características de ese proceso, desde el momento de la concepción hasta desarrollar completamente las diferentes habilidades cognitivas, psicomotoras, del lenguaje y otros. En el presente artículo se dará a conocer como son las diferentes etapas del desarrollo del niño aymara: la concepción, el proceso del embarazo, el parto, el fajado, la alimentación, el desarrollo cognitivo, psicomotor, el lenguaje, y otros. Se ha comprobado que la cultura aymara tiene una metodología práctica para el desarrollo psicológico y físico de sus individuos. Ya que más se adquiere los conocimientos haciendo praxis que teorizando sobre las cosas. La cultura aymara se caracteriza en poner en práctica las enseñanzas y legados que dejaron los antepasados, estas prácticas se dan desde la concepción de la vida, hasta los últimos días de existencia. Mencionar que la mujer andina aymara en la etapa de la gestación continúa con sus actividades cotidianas, el nuevo ser que espera, no es pues, un impedimento para cesar con los trabajos, y también la alimentación no varía al igual que de las otras personas. En caso de que se presentara alguna dificultad con el embarazo, como la mala posición u otro tipo de situaciones, pues es atendido por las personas más cercanas a ella, o por una partera, ellas por ejemplo tienen algunos métodos para solucionar la situación, como ser: el thalthapi, qaqthaphi, metodos que siempre fueron efectivo en la cultura aymara. Para la llegada del nuevo ser es necesario un lugar adecuado, y acogedor, generalmente esta la presencia de la partera u otra persona entendida en la situación. Cuando el niño llega al mundo recibe el respectivo baño ritual y el corte del cordón umbilical con el qhispillu, un material muy bien elegido por la persona allegada. El cuidado del niño comienza con el fajado durante aproximadamente ocho meses, esto va de pies a cabeza, tal fuera como una t’ant’a wawa, esto para que no sufra alguna lesión y que las extremidades del cuerpo este bien formados. Posteriormente el fajado será solamente de la axila hacia abajo. Lo referente a la Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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alimentación será más que todo con la leche materna y más adelante con papillas de los alimentos tradicionales andinos. El desarrollo de la cognición: se puede señalar que el niño aprende de los padres, abuelos, también jugando con cosas naturales que le rodea, ya que en el contexto andino aymara todo es natural, como lo menciona Bliths: “expande su vida con los utensilios que lo protegen y le sirven, interactúa con los demás personas que le acompañan articulándose relaciones de complementariedad y reciprocidad”. (Lozada, 2006 p. 39). El desarrollo psicomotor: a los seis meses el bebe comienza a reconocer los objetos y empieza a sonreír y a balbucear algunos sonidos. “La wawa ya ve algunas cosas sonríe, mueve la cabeza cada vez y sigue con la vista a la madre o a otras personas”. (T.O. Mamani, Juana. 2013). A los ocho mese es el niño comienza a gatear cuidadosamente, como también comienza pedir alimento. A los un año aproximadamente el niño comienza apararse y des pues de un mes o dos el niño comienza a caminar, manipular los objetos, es decir el niño es muy inquieto y muy curioso. El desarrollo del lenguaje: las primeras palabras comienza a los un año, pero a medida que va transcurriendo el tiempo el niño va aprendiendo algunas otras palabras. A los dos años aproximadamente el niño va articulando las palabras. A los dos años y medio el lenguaje del niño ya está con el idioma materno. Doña Hirma madre de familia nos menciona lo siguiente: “A los nueve mese y un año empieza a decir las primeras palabras como ser: mama, papa, ven, apura y otras, aunque no muy bien pronunciadas como nosotros, pero a medida que va transcurriendo creciendo el niño va aprendiendo mas palabras”. (T. O. Chalco, Hirma. 2013). En síntesis se puede mencionar que el desarrollo del niño aymara desde su concepción hasta el total desarrollo, tiene características muy sobresalientes de cómo es cultivado y cuidado paso a paso, esto para que no tenga dificultades de ninguna índole dentro de la sociedad. Es educado para vivir en comunidad, respeto a las cosas de la naturaleza, generoso, protector de su comunidad y es practicante de sus costumbres y tradiciones de su cultura.

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TRIBUS URBANAS EN LA ADOLESCENCIA Greter G. Mamani Condori Ha escuchado que alguno de sus estudiantes es Emo, punk, hip hoperos o raperos; seguramente ha quedado desconcertado y ha tenido que acudir a otros para entender lo que esto significa. Mucho de los adultos no entienden a los adolescentes, debido a que solo piensan que los adolescentes pasan por una etapa en la que deben buscar su identidad. Pero es más que eso, ellos buscan pertenecer a una tribu para protegerse sentir que hay otros como ellos compartir sus ideologías de eso es donde parte la manera de vestirse para identificarse como tribu o identidad colectiva. ¿QUE SON LAS TRIBUS URBANAS? Son grupos juveniles que mantienen códigos similares en vestuario, música hábitos, lugares de reunión y maneras de hablar y comportarse... Muchos de ellos no logran incorporarse a los parámetros que marca la sociedad moderna y deciden agruparse en conjuntos o tribus con sus propios reglamentos. Para que este conjunto pueda ser catalogado como Tribu Urbana debe contar con una ideología y sobre esta se edifica una estética (tipo de vestirse o de maquillarse), un lenguaje (forma de hablar), un territorio (lugar de encuentro) y una música con la que se identifican. “aunque el fenómeno en sí no tiene edad, los jóvenes son más proclives a pertenecer a estas tribus porque están buscando signos de identidad, se están preguntando:”¿ quién soy? Y la sociedad, ni los padres, pueden decírselo. Entonces, se identifican con elementos primarios de tipo emocional, sobre todo a través de la música, del grupo humano, de la moda, etc. (Raúl de la Horra, 1992: pag 6) Actualmente las principales tribus urbanas en Bolivia son: góticos, emos, raperos, hippies: también hay otro tipo de tribu pero que los jóvenes no le dan un nombre, que solo adquieren la estética pero no tienen la ideología a eso se lo llama “posers”. Muchos adolescentes adoptan la estética de ciertas tribus urbanas, no adoptando su filosofía, otros toman como propio todos los rasgos que las caracterizan, sin embargo, cuando adultos ven solo su apariencia estética, se generan temores que devienen en prejuicios....con el rótulo de "inadaptados sociales. “mucho de ellos caen en una contradicción, porque se supone que rechazan a la sociedad y al comunismo, que quieren ser diferentes, pero actúan como una tribu que tiene un código, una forma de vestir y una música característica. Al final se convierte en un nicho que demanda esos productos de consumo, comercialmente hablando” (Castillo Ernesto; 2000, pag 11)

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En Bolivia se observa que los adolescentes llevan una copia extranjera en la que se inclinan a formar tribus para llamar la atención de la sociedad y que muchos jóvenes se inclinen a ello, pero eso no quiere decir que por el hecho de vestir ya sea como un emo o rapero que son las más conocidas no siempre son realmente emos o raperos sino que simplemente les gusta vestirse de esa manera tal es el caso de cambiarse el color del pelo, el color que le gusta a la persona a la que los adultos mencionan “ se ha caído en el plato de fricase” típica frase de ellos. De esta forma el desempleo, la corrupción política, los bajos salarios, la desintegración familiar y la falta de oportunidades educativas son los alimentadores del fenómeno de tribus urbanas. "Parecer no es ser. Justamente, entre el "parecer" y el "ser", las tribus urbanas como manifestaciones expresivas nos invitan a develar qué siente y qué piensa el joven detrás de la máscara"(Constanza Caffarelli) Muchos jóvenes están perdiendo su forma de pensar, sus costumbres originarios. Porque son ellos que ya no lo reconocen como parte de ellos; lo rechazan no aceptan nuestra concepción andina . Eso no quiere decir que todos piensan o actúan así, pocos de ellos saben lo que hacen; se inclinan hacer cosas positivas como ser parte de una obra social; se puede distinguir dos tipos sociales en las tribus: los marginados y alienados. Los marginados consisten en que se ocupan hacer cosas negativas como la drogadicción, el alcoholismo, molestar a personas que no son de su tipo. En la actualidad el joven popular-urbano está marginado no solo en oportunidad de empleo sino en oportunidades de vivienda, en atención a la salud y en educación. Los alienados en su manera de pensar se asientan a formar una tribu diferente donde permanece los lazos de amistad, los mismos gustos, que haya una gran química en la tribu. Si perteneces a una tribu urbana, evita conductas de riesgo como: alcoholismo, drogadicción, violencia y sexo sin protección y disfruta de la música y la forma de vestir de tu elección mientras encuentras su verdadera identidad. Debemos recordar que el fenómeno de las tribus urbanas se da predominantemente entre los jóvenes, así que cada vez que se termina la juventud de una generación y cambian las condiciones económicas, sociales y políticas de la región, también cambian las tribus urbanas. ¡Y disfruta tu juventud!

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SER JOVEN Y PROBLEMAS QUE ESTÁN AHÍ Gimena Lazo La psicología es considerada muy importante cuando tratamos del tema de un adolecente joven porque ellos sufren cambios y demuestran diferentes conductas. Manzano (2009) menciona que “La psicología de la adolescencia es la rama de la psicología evolutiva que estudia el desarrollo psíquico de los adolecentes. Este desarrollo psíquico se expresa en la conducta de los adolecentes a partir de su realidad” (p. 10) Somos personas con realidades diferentes, como jóvenes que vivimos cada instante de nuestra vida sufrimos cambios de emociones con frecuencia resultado de diferentes causas y experiencias de nuestra vida diaria. Diferentes emociones que están siempre ahí presentes en cada situación, en ocasiones algunas jóvenes demostramos una actitud y conducta muy deprimente ante esta situación de problemas que afectan nuestra vida social. Papalia (1988) menciona que “las actitudes son un tema de investigación para los psicólogos sociales porque desempeñan un papel clave en las interacciones entre la gente: la gente influye en nuestras actitudes y esas actitudes a su vez se reflejan en las formas en que interactuamos con los demás” (p.413). Somos jóvenes probablemente alguna vez esto nos paso, un día de repente sentimos que hay muchos problemas y solo queremos huir porque, nos sentimos deprimidos, tristes y con problemas, aquellos problemas que en un día u otro están ahí sin que tú te lo busques, los de la familia, el amor y de las amigos(as) aquellos sentimientos que aparecen en nuestra vida, sentimos que todo está por estallar, que no hay solución, nos amargas pensando “¡porque a mí! Y no a otra persona” porque merezco estar así cuando estos problemas están en nuestra vida demuestras una actitud deprimente. Papalia (1988) menciona que “Las actitudes están sujetas a cambio después de que se forman. Casi todos los días alguien trata de persuadirnos para que cambiemos nuestras actitudes o comportamiento” (p.413) Ahí por causas de la vida las tres cosas que son más importantes para ti se presentan; tu familia tiene una discusión por algo insignificante que hace que te sientas triste, decides no escuchar mas, ahí el chico de quien gustas o con la persona con quien estas discuten y se enojan porque quizás estabas molesta y enojada por los problemas de tus padres, y ni tiempo te da de explicar la situación por la que estas pesando. algo peor la amiga o por lo menos a quien llamabas así Te da un puñal por la espalda lastimándote ,un gran golpe cuando te enteras que estaba hablando mal a tus espaldas pues fíjate en ocasiones todo esto pasa aunque al parecer es una novela muy triste donde solo las lágrimas están presentes y te sientes Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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realmente sola. Manzano (2009) menciona que “la adolescencia es una etapa de la vida donde el adolecente es sensible a cualquier tipo de crítica o ironía….” (p.18) Manzano (2009) menciona que “La vida es un mar de alegrías y tristezas, por lo cual tenemos a menudo frustraciones.las frustraciones es una indiferencia entre nuestra conducta emotiva y nuestros objetivos. una persona frustrada es aquella que no consigue sus objetivos, generalmente sufre, padece sentimientos de culpa, remordimientos, depresión angustia, tristeza y pena” (p. 81) Pienso porque, estas cosas pasan? , todo es porque tú te sientes de esa manera dejando que estos problemas poco a poco sean tu mundo, no mirando tú alrededor piensas tanto que tu autoestima se baja hasta los pisos, así llenándote de lágrimas y de mucho dolor. Sintiendo que lo que pasó dejara un gran dolor en tu corazón y solamente dices que “quizás si hubiera hecho eso” las cosas serían otras. Lamentarse no soluciona las cosas con lamentarte, pero algo bueno hay de cada experiencia mala que te sucede como se dice: al agua caliente echarle azúcar y colorante cambiar todo a nuestro favor los problemas siempre pasan no por ellos puedes derrotarte. Papalie (1988) menciona que “Un elemento primordial en la motivación es la manera de sentir nuestras emociones reacciones subjetivas al ambiente que van acompañadas de respuestas neuronales generalmente experimentadas como agradables o desagradables y consideradas reacciones adaptivas que afectan nuestra manera de pensar….”(p. 274) Es verdad los problemas están ahí, quizás estos problemas son los más frecuentes en un adolecente, cuando sentimos que ya no hay fuerzas para continuar lo primero que debemos hacer es explorar nuestro mundo y espacio interior sentirnos bien con uno mismo, nunca echar la culpa a los demás de lo malo que nos sucede, porque así nada logras cuando se presente un obstáculo un problema que esto sea un motivo más para salir adelante y no temer no tener la inseguridad pero con, la autoestima los valores, la perseverancia y sobre todo la voluntad podemos lograr superar todo problema. Sifuentes días (2008) menciona que “la voluntad es sinónimo de todo aquello relacionado con intención, animo, cariño amor, disposición, orden respeto,…así como ansia deseo afán antojo firmeza resolución brío, empeño, y muchas definiciones más. Es decir una virtud propia del hombre que puede conducirle a grandes logros” (p.34)

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KHARISIRI O LIK’ICHIRI Anahi Angelica Valero Duran

El KariKari también llamado kharisiri o lik"ichiri en aymara, ñakaj, ñak"aju o pishtaku en quechua (en español significa "el que corta"). Comúnmente el KariKari se lo conoce como el acto de extraer un pedazo de grasa de las personas, y enferma a sus víctimas mortalmente, por ello tiene que ver con arrebatar el alma o ajayu. "En el campo, se cree que la gente tiene hasta 10 almas, otros dicen que las mujeres tienen siete y los varones tres. Hasta que se llega a la última y entonces hay muerte" afirma Don Ascencio, curandero de 30 años. El KariKari “apareció en el altiplano en tiempos de la colonia. Se lo relacionaba con la figura del sacerdote-jesuita, mercedario, franciscano-, llegado con los conquistadores españoles. La tradición rural ha caracterizado a los religiosos católicos como sombrías personas que traían en una mano la Biblia y en la otra el látigo. Eran temidos. Y su proximidad causaba pavor”. En tanto, su propósito es extraer de sus víctimas el cebo, según la creencia popular, obtendrá poderes sobrenaturales. La inexistencia o la veracidad es algo que los antropólogos aún no han terminado de testimoniar, por tanto, de aceptar o rechazar.¡SarjamKarisiri! (¡vete KariKari!), son las expresiones más utilizadas en aymara, estas que reflejan la popularización y el temor, sobre todo, aymaras. Según la encuesta realizada a 30 personas, en la Zona Sur, la mayoría de las personas respondieron que no conocen el KariKari. Sin embargo hay personas que han muerto en el hospital con esta enfermedad, pero aún es desconocido debido a la poca importancia de conocer sus efectos y causas. En la ciudad de El Alto un setenta por ciento de las personas mayores conocen y saben este mito. EXPERIENCIAS Manuel Zenteno, cuenta que en una ocasión le tocó acompañar al levantamiento de un cadáver que presentaba signos de haber sido atacado por el karikari, al menos eso creían todos los comunitarios de Chaguaya de la provincia Muñecas, del departamento de La Paz. El médico forense en esa oportunidad diagnosticó que las causas de la muerte había sido PERITONITIS FULMINANTE. “El cuchillo utilizado deja una fina cicatriz a la altura del abdomen, y si es preciso confina a la muerte a la persona si ésta es débil” explicó. El KariKari o Kharisiri, según María Quispe, quien fue víctima de este mal, aseveró que “se manifiesta de diferentes formas, las cuales pueden ser: la temperatura, con un fuerte dolor de cabeza en algunos momentos acompañado con Pueblo, Pensamientos, Revoluciones.

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vómitos y diarreas la cual lleva a la muerte, por eso yo pregunto a mis hijas si han estado durmiendo en el minibús o en algún Micro, si ellas me responden no hay duda que es eso”. MEDICACIÓN Desde la visión del Doctor Saúl Medina, Medico general, del Centro Medico “ORIENTAME”, de la ciudad de El Alto, quién afirma que El KariKari, “es una creencia de la sociedad Boliviana. Nosotros simplemente realizamos un diagnostico general a nuestros pacientes, de acuerdo a su alimentación y dolores que se manifiestan dentro del organismo del paciente, y de acuerdo con este diagnóstico y a su estado lo recomendamos a acudir a un especialista”. En nuestra sociedad sea confundido que el KariKari con un sin fin de enfermedades comunes así como el resfrió o infecciones intestinales. En el caso de Don Manuel Zenteno, quien presenció la muerte de una persona, según los comunarios de Chaguaya el descenso se debió al KariKari, pero el médico diagnosticó PERITONITIS FULMINANTE. “En este caso para detectar la peritonitis esclerosanteo fulminante, evoluciona en forma hiperaguda después de un episodio de peritonitis bacteriana. Es un cuadro que requiere un alto índice de sospecha y el inicio precoz de tratamiento esteroideo, al cual suele presentar una respuesta favorable rápida y notoria”, indica el Doctor Medina. CURACIÓN Por su parte, Don Agustín explica que para curar este mal es necesario diluir dos cucharillas de “ARNIK’A” en cuarta parte de agua en un vaso. Posteriormente “hacerle tomar una cuchara cada cuatro horas, evitar el consumo de bebidas alcohólicas y gaseosas, además está terminantemente prohibido las inyecciones o llevar a la persona al hospital, ya que los médicos no pueden detectarla”. “Cuando una persona no conoce los síntomas y su existencia es imposible curar a la persona que fue atacada por el KariKari , ya que la mayor parte de las personas lo confunden con un resfrío común debido a la calentura que provoca … , indica Don Porfirio, uno de los curanderos de la Ceja de El Alto.Para protegerse del karikari se puede llevar un amuleto hecho con piedras de wayruru o comiendo mucho ajo” esto hace protege o deja sin ningún efecto alguno al malhechor. En la actualidad, se sigue temiendo al KariKari, ya que se afirma que trabaja en los micros, aprovechando a las personas que se quedan dormidos.

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BILIOGRAFIA Aguiló, F.( 1980) El lik‘ichiri: Un signo de autodefensa cultural. Simposio Simbología Andina, Cochabamba Castellón, I. (1997) Abril es Tiempo de Kharisiris. Campesinos y Médicos en Comunidades Andino-Quechuas. Editorial Serrano, Cochabamba. Huanacu, B.N. y G. Pawels (1998) El kharisiri: Lik‘ichiri y /o sirksuri. Eco Andino 6:121-146. Charlier, L. (1998) Histoire d‘un singulier vampire masqué: le kharisir. Lazos “Etudes” 1:55-70.

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En Bolivia hay dos Bolivias. Una Bolivia mestiza europeizada y otra Kolla-autoctona. Una Bolivia chola y otra Bolivia India. Bolívar fundó una República con esclavos, una República con indios. Los españoles-criollos Ollaneta, Serrano, Urcullu, Ballivian y demás, cambiando banderas constituyeron “su” República; y los indios Mamani, Quispe, Katari, Perka, desde aquel agosto de 1825 fueron los esclavos de la República “libre y soberana”. La República chola tiene su bandera, su escudo y su himno nacional; y la “república” de esclavos indios, tienen también su bandera, su escudo y su himno nacional (La wiphala, la cruz de la espada inka y el pututu, y el mandamiento trino). Pero como el indio es un pueblo oprimido, sus símbolos han caído en el baldón… Bolivia sin indios no sólo que es inadmisible, sino inconcebible. Bolivia sin indios sería un país sin brazos. El cholaje es la encarnación del Caín bíblico. Un conglomerado de bandidos con su sola razón de ser: el crimen. Ha hecho de Bolivia una cueva de ladrones y de asesinos. La patria para el cholaje es un negocio de enriquecimiento ilícito; un astro de vicio y crimen. En este país sólo el indio trabaja para la Patria; y sólo el indio defiende en la guerra a Bolivia. Bolivia, gracias al indio existe. Bolivia, sólo existe por el indio; pero no para el indio. Esta injusticia no puede seguir. Si Bolivia existe por el indio, Bolivia debe ser para el indio. La patria debe ser para quien en la paz, la sostiene con su sudo; y en la guerra la defiende con su sangre y vida… Fausto Reinaga Revolución India