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• Danilo Priego

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Que relación existe entre la ética y la filosofía

La Ética pertenece a la Filosofía, participa de las características de esta disciplina y la coloca en un puesto más relevante debido a que le interesa el estudio de la esencia de los actos humanos, o sea, trata de esclarecer cuáles son las características propias de todo acto humano, una de ella es la libertad, sin ella no hay acto humano sino acto del hombre, la condición indispensable de un valor moral es el acto humano, es decir, un acto ejecutado libremente. A la Ética también le interesa el estudio de la esencia de los valores y, en especial del valor moral, tratar de ver en qué consiste un valor, sus propiedades y los propio de un valor moral. Lo interesante del carácter filosófico de la Ética es el intento de penetración hasta la esencia de la bondad de la conducta humana. En resumidas cuentas estudiar Ética es filosofar sobre los actos humanos, es investigar las causas supremas de los actos humanos, escudriñar en lo más íntimo de la conducta del hombre, en la esencia de las operaciones humanas para así, vislumbrar allí los aspectos de bondad, perfección o valor, que pueden encerrar en su misma naturaleza y en su calidad de creaciones humanas.

La ética es una rama de la filosofía que estudia la vida moral del hombre. Se centra en el comportamiento de la persona y, por ende, en su conducta responsable. Estudia la verdad última acerca del sentido de la vida humana, reflexiona sobre el significado último y profundo de la vida moral y se pregunta por el fin que persigue el hombre en su vivir, para determinar, a partir de esa meta, aquellos comportamientos por los cuales podrá alcanzar su felicidad. El ámbito de la realidad estudiado por la ética esta constituído por la persona humana, considerada en el ser y en la configuración buena (virtuosa) o mala (viciosa) que se da a sí misma mediante sus acciones. Es una ciencia normativa: no solo se limita a contemplar y valorar los actos humanos sino que diferencia lo que "es" de lo que "debe ser". Para ello impone una serie de parámetros que catalogan las conductas del ser humano según sean buenas o malas y respecto de si estan ordenadas al fin último del hombre (sea éste Dios o cualquier otro fin último que el hombre se plantee como bueno, esto es: la felicidad, la sabiduría, etc.). La ética pretende esclarecer filosóficamente la esencia de la vida moral, con el propósito de formular normas y criterios de juicio que puedan constituir una válida orientación en el ejercicio responsable de la libertad personal.

Es un saber práctico no solo porque se refiere a las acciones, sino porque es un conocimiento que acompaña y dirige la acción, orientando el recto uso de la libertad: es un saber directivo de la conducta humana. Su principal finalidad está en la realización de esos conocimientos. Por eso, las demás ciencias están, en cierto modo, subordinadas a la ética, porque ésta se ocupa del fin y del valor que trascienden y juzgan todos los otros valores y los otros fines. Por ello puede fijar normas de contenido absoluto e incondicionado y establecer, de este modo, pautas que constituyen puntos de referencia para las otras disciplinas

UNIDAD 1 ETICA  CONCEPCION GENERAL DEL SER HUMANO Hablar acerca del hombre, pensar sobre el hombre, concebir al hombre desde una determinada perspectiva se torna un verdadero problema que difícilmente tiene solución en una sola dirección. Es un problema filosófico, que por ser tal, presenta una diversidad de soluciones, que los tratadistas que hasta ahora no se han puesto deacuerdo. Habrá tantas definiciones o corrientes entorno al hombre como autores se han ocupado de el. A continuación trataremos de exponer algunas corrientes que dan cuenta y razón sobre la concepción del hombre.  CRISTIANISMO El cristianismo tiene una base bíblica “ y dios creo al hombre a su imagen, a imagen de dios; los creo varón y hembra” El fundamento del cristianismo se encuentra en su relación con el, pero no solo con el, sino también el hombre esta relacionado con la naturaleza; hay una relación tripartida “el hombre, dios, la naturaleza”. Entre dios y el hombre encontramos una simbiosis matrimonial. Este es el origen de una relación mística. Dios y el hombre se implican mutuamente: solo uno para el otro y viceversa. La máxima aspiración del hombre es identificarse con dios, por que dios es el prototipo, es el ejemplo, paradigma de todo el comportamiento del hombre sobre la faz de la tierra. De todas las criaturas creadas por dios, el hombre es la única identidad que tiene posición privilegiada frente a los demás seres creados, esta posición permite al hombre enarbolar universalmente la escénica de la humanidad. Considera san Agustín que el hombre es una criatura de dios. No tiene por que envanecerse y debe por lo tanto actuar con humildad “ los humillados serán ensalzado y los ensalzados serán humillados”. La influencia de san Agustín ha estado presente no solo en la edad media si no también en la actualidad, lo podemos ver en una obra de Anthony de Mello, quien considera que la vía para identificarse con dios, se da atraves del silencio, renunciando a las formulas y apegos propios del hombre moderno, para dar paso a la vida, al amor y a la libertad.

La mayor parte de su obra fue consagrada en la literatura cristiana, también incursionado en la filosofía griega antigua, en cambio apologistas como Justino Mártir, san Ignacio de Antioquía cultivaban el dialogo como vía para demostrar la existencia de dios. Identificaban el discurrir sostenido, es decir, la reflexión filosófica, cuyo interés se centraba en dios, de aquí Galeno hable de judíos y cristianos como filósofos. Otro apologista de la época es Tertuliano para quien su discurso se centraba en la relación de la fe y la razón, teniendo preeminencia la primera, los apologistas se encargaron de abrir las puertas del cristianismo a la filosofía griega. El teologismo no era el pensamiento novedoso filosófico de los alejandrinos, si no era la especulación filosófica para sostener una religión positiva. El ideal de vida cristiano es acercarse a la perfección a través de la virtud, san Gregorio contemplo la vida contemplativa. La educación cristiana es “ el retorno del alma a dios y la naturaleza original del hombre”.  MARXISMO La concepción de Marx acerca del hombre nace como una critica feroz hacia el punto de quienes critica, Marx considera que el hombre es un producto de las circunstancias en que se desenvuelve. Es un producto de la vida material en la que se desarrolla. Por lo tanto el hombre es un ser social por naturaleza. La fortaleza de un hombre no radica en su propia individualidad, en su propia personalidad, ni en su aislamiento, si no justamente en su sociedad. Esta es la categoría central de la antropología Marxista por lo tanto el hombre se produce y se reproduce en la sociedad, existe una simbiosis matrimonial entre el hombre y la sociedad. Pero el hombre tiene la necesidad de relacionarse para poder subsistir. La primera acta de nacimiento se da en la sociedad y la segunda en la naturaleza. Esta naturaleza esta ahí para ser transformada por el hombre. El vinculo entre la naturaleza y el hombre esta en el trabajo. Mediante el trabajo se hace así mismo, y se hace mas hombre. En este proceso de naturaleza y hombre encontramos que el hombre ejerce mas acción dominante sobre la naturaleza y también una acción dominante sobre el propio hombre. Marx considera que el hombre es un ser genérico por que posee todas las características de todos los hombres. Es un ser para si o lo que es lo mismo tiene una conciencia de si. Pero conciencia de si, no quiere decir conciencia de si abstracta o aislada de su contexto, si no todo lo contrario una conciencia de si que se relaciona con otras conciencias. De aquí la sociedad. El hombre en tanto que ser genérico se caracteriza por poseer una escénica humana que es común a todos los hombres, también el ser genérico se extiende a la racionalidad que es común a todos los hombres. Nos daremos cuenta que hemos querido conceptualizar al hombre desde la perspectiva de Marx como un ser social, que esta en relación con la naturaleza, que es un ser genérico; todas estas cualidades se conjugan para establecer que el hombre es un ser creativo, productivo y transformador. El hombre se objetiva ante los demás con el producto de su esfuerzo, que es con su trabajo, aun mas con la actividad material productiva. Al hombre se lo conoce por su obra, por su trabajo. El hombre transforma la naturaleza, en beneficio propio y de los demás. Por ello la esencia del hombre esta en su trabajo en tanto que actividad vital y transformadora.

 EXISTENCIALISMO La divisa fundamental de Descartes, es: pienso, luego existo. El acento esta puesto en el pensamiento, esto es en la razón. Si tuviéramos la aseveración antedicha en: existo luego pienso, el pensamiento ya no es prioritario, ahora lo fundamental es la existencia. El existencialismo establece que hay un matrimonio entre el existir y la filosofía. La existencia es filosofía. Así nos dice Nicola Abbagnano. Hay un sentido en que filosofar se identifica con la resistencia misma del hombre y en que no se puede ser hombre sin ser filosofo La segunda parte si la tomaramos en sentido riguroso seria evidentemente falsa. Es falso que el hombre con el simple hecho de existir ya es un filosofo. Tal aseveración no tiene un sentido fuerte, si no mas bien sentido común. Deberíamos decir mejor que la existencia implica pensamiento, y con ello volvemos a la inversión de la cita de Descartes. La existencia, otra de las tesis cardinales del existencialismo, la existencia del hombre implica, una decisión, una elección que afronta una responsabilidad, un destino y un riesgo. Al hombre le es privativo de si el ser, esto es la existencia. Con ella se compromete mediante una decisión , si suspendiéramos aquí la tesis del existencialismo, se podría pensar que esta corriente es igual al subjetivismo, por que el que decide y elige soy yo mismo. La decisión no se da al margen de los demás, se da con los demás. Por eso dice Heidegger: “ el hombre es ser en el mundo” esto quiere decir que esta en el mundo, dentro del mundo. El hombre se mueve en dos niveles, el nivel del si mismo propio y el nivel del uno. El primer nivel soy yo, esto es justamente la subjetividad, pero el hombre también se mueve al nivel del uno, esto es la generalidad, la abstracción, todos. Este escritor en una de sus obras, considera que la filosofía no tiene sentido si se alsa de la existencia y carácter de significación si no tiene corleado con el hombre. Por lo tanto los problemas de la filosofía se refieren al ser del hombre. El individuo, realiza una actividad liga a su vida personal, uno mi destino a otra persona. En todos estos casos esta presente una decisión personal, es una decisión que liga al pasado y al presente. Pero también la decisión apunta al porvenir. Con la decisión se identifica el hombre consigo mismo, he aquí la estructura de la existencia. El hombre no puede ser definido a partir de, como si fuera cualquier otra cosa, si no que es producto de una decisión de su existencia. él destino de la existencia es moverse hacia el ser. El hombre puede alcanzar la paz de una posesión del ser, pero solo a condición de conquistarla y comprender que puede tener el riesgo de perderla.

El destino del hombre esta en el empeño de su si mismo, la existencia me coloca frente al otro. Debo decidir para ser lo que soy, y al mismo tiempo lo que tienen los otros para mi. El problema de la existencia se presenta como una búsqueda del ser del hombre, lo cual no puede considerarse de manera subjetiva ni objetiva. El hombre no puede ser tomado en tanto la subjetividad puesto que no se cuestiona, pero tampoco puede tomar con objetividad, puesto que no es una cosa mas, el problema radica el la constitución misma del hombre. Es decir “ el hombre debe encontrar en si, en la naturaleza misma de su existencia, el motivo y la fuerza de su realización”. Hay una coexistencia entre la relación del hombre consigo mismo y con los demás. Es decir la coexistencia entre si mismo propio y el ser en el mundo. El hombre debe ser libre para realizar sumisión, su destino. Pero el hombre pierde su libertad en el condicionamiento con las cosas que lo rodean. El problema de la libertad puede ser planteado cuando el hombre intenta definir seriamente las posibilidades de su existencia. El hombre es historicidad, por que temporalidad. Así el eje problematizador es la temporalidad. la historia como la unidad entre el pasado y el porvenir. Su problema no es la realidad histórica, o el juicio histórico, si no que es un problema de existencia. El hombre se relaciona con el mundo y necesita de el por su pobreza, limitación e insuficiencia. Este mundo del que forma parte, es un elemento esencial de su constitución Ampliando mas el tema del existencialismo, intentaremos exponer una reseña del libro de Karl Jaspers. Que constituye una reflexión dilatada, en torno de la concepción de la filosofía desde la óptica del existencialismo. El primer capitulo esta dedicado al contenido de la filosofía. La sola pregunta por ella, ya implica una respuesta. Puede ser un pensar que no tiene objeto, puede ser una cosa interesante. He aquí un conjunto de respuestas encontradas. La filosofía es un saber que en todo el mundo tiene acceso. No requiere de método. Es original. Se manifiesta a través de máximas morales. El capitulo lV esta dedicado a dios. . si dios perdona o no, esto no tiene importancia; si es un mortal o no, no interesa. Lo que importa es que dios existe, y que todo fue creado a partir de la nada. Dios es producto de una revelación. Si esta no puede concebir el hombre a dios. La pruebas de la existencia de dios no tiene nada que ver con la ciencia. Son demostraciones para darse cuenta de su existencia. El capitulo Vl se ocupa del hombre. El hombre es cognoscible, es decir es un sujeto, objeto de conocimiento. Existen diferentes alternativas para resolver el problema. Por ejemplo, el hombre puede vivir en relación con dios. O bien la tesis Marxista que considera que el hombre se hace mediante el trabajo. El hombre es trascendencia hacia dios.

El tema del mundo, dice que el mundo es la totalidad que nos rodea. La realidad total se presenta a la vista como un solo mundo, con la característica de ser congruente. El hombre concibe al mundo a través de cortes. Una imagen determinada del mundo es una corte. El filosofo es el hombre que piensa desde su interioridad. Sus rasgos fundamentales son, el filoso es independiente por que no tiene necesidades, es libre frente a los bienes que le rodean, por que no tiene temor, por que no participa en actividades del estado. La vida filosófica se centra en la obscuridad del individuo, en el vacío en el que se encuentra, el olvido de si mismo. Estos aspectos se superan mediante la meditación y la comunicación.  VITALISMO El vitalismo es una corriente filosófica que sostiene que la fuerza vital es independientemente de los fenómenos físicos y psíquicos. El hombre es una fuerza vital. Lo que lo define al hombre en la actualidad es su presencia, es su manifestación vital. Un representante genuino de esta corriente vitalista lo constituyo Federico Nietzsche. Este es un filosofo de la vida, en tanto que Schopenhauer es el filosofo de la muerte. Sin embargo hay un texto que ha dado la vuelta al mundo, Así Hablo Zaratustra, este libro presenta un matrimonio insoluble entre la poesía y el pensamiento. Es un libro poético enigmático. Las tesis centrales de Netzsche son el eterno retorno, el superhombre, la moral, pero no la moral tradicional si no es mas bien es una auto superación de la moral. En Nietzsche encontramos un optimismo vital que destila sentimiento humano. Escuchémosle “¿qué tenemos nosotros en común con el capullo de la rosa que tiembla por que tiene encima de su cuerpo una gota de rocío? Es verdad: nosotros amamos a la vida no Porque estemos habituados a vivir, Si no por que estamos habituados a amar” Pero también encontramos en Nietzsche la frase desgarradora que hace añicos el pensamiento como en la siguiente fábula: Al hombre le ocurre lo mismo que al árbol Cuanto mas quiere elevarse hacia la altura, Hacia la luz, tanto mas fuertemente

Tienden sus raíces hacia la tierra, Hacia abajo, hacia lo obscuro, lo profundo, Hacia el mal. Pero el hombre debe de ser un espíritu superior, es decir debe aspirar, hacia el superhombre. La altura del hombre debe ser la misma que la de las nubes. Este debe mirar hacia arriba no hacia abajo. Otro pensador que se sitúa dentro de esta corriente del vitalismo es José Ortega y Gasset. Cada vez que hablamos de Ortega no acordamos de aquella frase lapidaria: “yo soy mi circunstancia, si no la salvo, no me salvo yo” En esta expresión encontramos que el hombre se individualiza; pero esta vida no es solamente suya si no que se comparte con la realidad en que vive; las cosas, los hombres, la vida. Todo esto conforma ciertamente la circunstancia.  LUGAR DE LA ETICA DENTRO DE LA FILOSOFIA.  ETICA FILOSOFICA Y ETICA CIENTIFICA Cuando una ciencia logra enriquecer su propio universo discursivo, resolver sus propios problemas, contar con un método de conocimiento, entonces cada una de las ciencias encontraba su propia casa. La ética echa mano de todas las características de todo conocimiento científico como son la racionalidad, la sistematicidad, la objetividad, y la universalidad. Así el estudio de la ética sobre el comportamiento moral del hombre en sociedad debe mostrar las cualidades de ser una explicación racional, esto es coherente; una explicación sistemática, esto es que tenga un conocimiento ordenado, una explicación objetiva esto es que sea contrastable con la realidad y una explicación universal, esto es que sea valida para todos los hombres. Al hablar de una ética filosófica nos convertiríamos en unos contemporáneos del pasado; al hablar de una ética científica, nos convertiríamos en contemporáneos del futuro. Con ello estamos dándole a la ética una carta patente que tiene por fundamento a la ciencia en tanto que explicación objetiva y racional de la realidad existente.  RELACION ENTRE ETICA Y FILOSOFIA La ética es el estudio del comportamiento moral del hombre. La ética estudia, analiza, reflexiona, teoriza en torno a las morales imperantes en cada una de las sociedades históricas por las que ha atravesado en el hombre desde la época primitiva hasta nuestros días. La filosofía, por su parte, es un saber totalizador de la realidad, es la certeza indudable del conocimiento de lo real, la filosofía trata de lo general, de lo universal, no de lo particular por que la parcelizacion del conocimiento corresponde a las ciencias.

1º. La ética se relaciona con la filosofía por que detrás de todo comportamiento humano moral esta presente una cierta manera de pensar. 2º. La ética se relaciona con la filosofía por que la ética requiere de un método científico para aplicarlo en sus investigaciones. Este método lo proporciona la filosofía, el método analítico, el deductivo, el inductivo, analógico, etc. 3º. La ética aspira a la cietificidad, debe relacionarse con una filosofía también científica, esto es que aborde el estudio de la realidad de manera objetiva y racional. 4º. La ética se relaciona con la filosofía por que aquella maneja conceptos que requieren de un análisis filosófico. La ética maneja conceptos generales, es decir categorías como la libertad, la conciencia, etc. Que requieren de un estudio filosófico.  PROBLEMAS FUNDAMENTALES DE LA ETICA. Se llaman problemas fundamentales por que hasta ahora los tratadistas no se han puesto de acuerdo entorno a ellos. 1º. EL PROBLEMA DE LA LIBERTAD. Uno de los problemas mas agudos, es el de la libertad. La liberta guarda una relación intima con la libertad de querer y la libertad de obrar. Mi voluntad es mucha para llevar a cabo un tipo de comportamiento y sin embargo las condiciones no son adecuadas para actuar. esta es la libertad de obrar. El planteamiento inverso también seria legitimo. 2º. EL VALOR. El valor se define como un gusto, como una elección entre varias conductas morales a seguir, toda conducta humana recibe una valoración moral; valoración moral implica tomar partido por tal tipo tal conducta moral adquiere un sentido positivo o un sentido negativo, es bueno o malo. La bondad o la maldad, la justicia o la injusticia, esta función es una concepción moral. Pero también podemos pensar en el objetivismo que seria el polo opuesto al primero o bien en una superación de la oposición mediante la concepción del materialismo histórico en el tratamiento de la objetividad de los valores se da en el seno de la sociedad. 3º. LA OBLIGATORIEDAD MORAL. Si ya hemos decidido tal acción moral, y la hemos valorado positivamente por su puesto, ahora estamos obligados moralmente, es decir ya no comprometimos, y ahora tenemos que cumplir. Esta obligación moral reside en el sujeto o fuera del sujeto. Dicho de otra manera esta obligación tiene su fundamento: en la autonomía o la heterónima de la moral. Si la obligación se fundamenta en el sujeto, asume la conducta autónoma. En el individuo recibe el fundamento de la normatividad. Pero también existe el polo opuesto: la heterónima en la moral, sucede cuando el sujeto se obliga moralmente cuando toma como fundamento de su comportamiento todo lo que esta fuera de el, estos casos son problematizadores de la ética.

4º. CONCEPCIONES DE LA ETICA. Otro problema cardinal no menos importante que los anteriores reside en la concepción de la ética. Véase a continuación cuatro puntos de vista. ETICA NORMATIVA Implica tratar a la ética como una disciplina que dice a los hombres lo que tienen que hacer. Es prescribir una norma determinada a una acción determinada. Hablar de ética normativa no podría ser generalizado, si no mas bien se particulariza. ETICA FORMATIVA Es una disciplina formativa, por que a través de los tratamientos de los temas relacionados con la moral se da este proceso de formación humana, es formarle una conciencia moral, tratar de establecer, delinear un proceso de moralización del individuo. ETICA CIENTIFICA Pretende fundamentar sus aseveraciones en la ciencia. Son cuatro características de la ciencia: racionalidad, sistematicidad, objetividad y universalidad. ETICA FILOSOFICA Se aplica mediante el pensamiento y el razonamiento, debe de reflexionar sobre el comportamiento del hombre, entonces transformaría a la ética en una disciplina con su propio ámbito de estudio, ello enriquecería notablemente a la ética. Mas aun podemos hablar de ética filosófica de que detrás de cada comportamiento moral esta presente una cierta manera de pensar. Esto es, cada ser humano cuando actúa moralmente lo hace desde una perspectiva general, esto es filosófica. Veamos una teoría tica de Aristóteles, en la que influyen tres corrientes que son naturalismo, eudemonismo y concepción teológica.  NATURALISMO Aristóteles considera al hombre un ser natural, se fundamenta en el análisis del hombre como ser plenamente natural, como animal que ocupa la mas alta jerarquía en el reino de los seres naturales.  LA FELICIDAD El supremo fin del hombre es la felicidad. Se requiere de dos condiciones: posición económica y libertad personal. Teniendo el hombre estos requerimientos el hombre puede dedicarse al cultivo de la inteligencia y esto es la felicidad.  TEORIA DE LOS FINES

El comportamiento del hombre tiende siempre hacia un fin, hacia un objetivo determinado. Existe un impulso humano que conduce a la perfección, de la virtud. El fin del hombre es alcanzar su escénica completa, es decir realizarse como tal hombre.  DOCTRINA DE LA VIRTUD La virtud es la función para la que sirve un objeto. Por ejemplo el Estagirita considera que existen tres tipos de alma: la vegetativa, la sensitiva y la racional, correspondiendo a las 3 clases de seres vivos, la función del alma vegetativa es la nutrición, al alma sensitiva, la sensación y al alma racional, el intelecto, la razón. La virtud consiste en hacer el bien, es el habito de sentir, elegir y actuar de acuerdo a una norma o conducta, la virtud es justo el medio entre el exceso y el defecto.  RELACION ENTRE ETICA Y LAS DEMAS CIENCIAS. Expondremos la relación de la ética con las demás ciencias, y en segunda parte expondremos las diferentes disciplinas que mas se relacionan con la ética. 1º. La ética se relaciona con las demás ciencias por esclarecer el horizonte de la conducta moral. Si la ética hiciera su propio universo discursivo, el estudio del acto moral seria limitado y parcial, por ello requiere que otras disciplinas que estudian la conducta humana enriquezcan la ética en el estudio del comportamiento moral. 2º. La ética se relaciona con otras disciplinas para lograr un mayor grado de cientificidad de la propia ética. Las otras disciplinas tienen un gran terreno recorrido dentro de la esfera científica. Por ello la ética se enriquecería hacia el interior en la esfera de la cientificidad. 3º. La ética no puede permanecer al margen de un contexto disciplinario, cada disciplina se encarga de un determinado sector de la realidad. La realidad es como una esfera de lo real. Como el hombre no puede abarcar el todo, para su comodidad ha dividido la realidad en factores en los cuales se pueda determinar un conocimiento. Acto seguido se requiere ahora exponer la relación entre la ética y otras ciencias. 1º. LA ETICA Y EL DERECHO: la disciplina que tiene mas identificación con la ética es justamente el derecho, ambas proponen la moral obligatoria que tiene un carácter imperativo y sirven ambas para regular la vida social de los hombres. 2º. ETICA Y ECONOMIA: en cualquier actividad económica que el hombre realiza esta presente el aspecto moral. Nos damos cuenta de que el obrero asume una conducta moral en el desarrollo de la producción, como es el cumplimiento del trabajo. 3º. ETICA Y PSICOLOGIA: la psicología tiene por objeto de estudio el objetivo de la conducta que se manifiesta a través de la personalidad del sujeto. Un acto moral no solo tiene un aspecto objetivo, que es evidente a los demás, es decir, los resorte psicológicos que influyeron en el sujeto para realizar un acto moral.

4º. ETICA Y SOCIOLOGIA: el hombre es un ser social por naturaleza. Todo comportamiento moral realizado por el hombre lo hace en sociedad.  DISTINCION ENTRE ETICA MORAL Y MORALIDAD  ETICA La ética es una disciplina científica que estudia el comportamiento moral de los hombres en un contexto. En la ética se puede distinguir lo siguiente: 1º. Es un saber teórico, por que analiza, estudia, reflexiona, teoriza la conducta moral de los hombres. 2º. La ética en el estudio de los actos humanos tiene un carácter general. 3º. La ética tiene un carácter social por que el comportamiento del ser humano se cataloga dentro de una sociedad. 4º. La ética es normativa, por que explica el debe ser, reflexionar sobre tal forma de conducta. 5º. La ética es por lo tanto una ciencia teórica, normativa y practica, es teórica por que analiza, reflexiona. Normativa por que estudia las reglas de la conducta moral y practica por que el sujeto aplica estas normas, una vez que las ha interiorizado.  MORAL Podemos considerar que la moral esta constituida por el conjunto de principios y normas de carácter interno que sirven para regular la conducta de los individuos en sociedad. La moral se distingue por: 1º. La moral tiene un carácter particular; cada sujeto se enfrenta a problemas practicas que requieren de una solución. 2º. Son normas interioridades por el sujeto moral. Requiere de que el sujeto tenga la convicción intima inquebrantable. 3º. La moral no tiene un carácter científico por que es particular. Pero lo dignamos teóricamente, reflexivamente en torno al comportamiento moral. 4º. La moral es el objeto de estudio de la ética.  MORALIDAD La moralidad es la moral practicada. Es la moral en acción, son los hechos morales que se dan en una colectividad.  APLICACIÓN CONCRETA DE LA MORAL EN LA VIDA COTIDIANA

Concebimos al hombreen su relación con la sociedad, mediante su actividad practica, no podemos tampoco dejar de situarlo dentro de anchuroso campo de las manifestaciones morales. En cada actividad que el hombre realiza, imprime en ella un sello característico de su formación moral. Así pues, todo hombre, trabajo, relaciones sociales y moral son cuatro tópicos inmediatamente ligados entre si. Sin embargo, el acento se colocara en el trabajo y en el ámbito de la moral, aunque en los otros temas hombre y sociedad aparezcan como asomándose subrepticiamente. Marx concibe que el trabajo como la actividad humana que permite crear, transformar, modificar las condiciones historico-sociales de existencia. Pero esta actividad humana, no se da al margen del orden material historico-circundante, si no se da en tanto y en cuanto que forma parte de un contexto comunitario. Mas aun mediante el trabajo, en tanto que la objetivación de una actividad determinada, permite el reconocimiento del producto objetivado. Asi nos dice que solo las relaciones sociales que hacen de los individuos objetos reales, concretos pueden darnos una esencia concreta.  CARÁCTER HISTORICO-SOCIAL DE LA MORAL Para hablar de carácter histórico social es necesario tener presente una concepción de la historia. La filosofía anterior a marx, ha sido el de una ruptura entre el hombre y las condiciones historico-concretas dentro de las cuales se desenvuelve el hombre. Dicho lo anterior con otras palabras, la historia o mejor dicho la prehistoria, ha sido comprendida como una mera contemplación pasiva de los hechos sucedidos. La historia es simplemente un relación cronológica de hechos, cuya explicación ultima, originaria y radical puede ser dios, el espíritu, la idea, o cualquier otro fundamento abstracto. El principio motor de la historia lo constituye las relaciones sociales de unos hombres con otros dentro de un contexto social. esta relación que traen unos hombres con otros hombres y el mundo circundante no se da mediante una imposición o mediante una elección, si no se lleva acabo por circunstancias existentes, o bien por un legado histórico. Nos damos cuenta que la historia humana se fundamenta en la necesidad, trabajo y familia. Estos tres rasgos están relacionados íntimamente entre si, darán como resultado las relaciones sociales que viven los hombres.  EP0CA PRIMITIVA.- la moral es colectivista, la individualidad esta al servicio de la colectividad. Lo bueno para la época primitiva es la valentía, lo malo es la cobardía. Aquí encontramos dos tipos de justicia. La justicia distributiva, que consiste en la distribución de los bienes de la caza. La justicia retribuida establece que un ataque a un miembro de la tribu es un ataque a toda la comunidad tribal.

 EPOCA ESCLAVISTA.- la propiedad privada se inicia en esta época. Se da el nacimiento de las clases sociales, los esclavistas y lo esclavos. La moral es la de la clase dominante, los esclavos no son seres humanos, el comportamiento de los esclavos es la solidaridad.  EPOCA FEUDAL.- el esclavo deja de ser animal para tomar una identidad humana, deja de ser esclavo para convertirse en un siervo, existen dos los siervos y los señores feudales, hay una moral dominante que es la del señor feudal.  EPOCA BURGUESA.- se acentúa el abismo entre las clases sociales, clase burguesa y clase trabajadora. La clase burguesa habla de igualdad entre los hombres, pregona los derechos de los trabajadores, observación de la justicia, habla de los derechos inalienables, el respeto a la ley. La moral en esta etapa se enarbola como un instrumento de legitimación de orden existente. La unida ventaja que tiene el trabajador en relación del hombre con la naturaleza, le da a conocer como transformar la naturaleza. El único gáfete que puede mostrar orgullosamente es la fuerza productiva, el trabajo. UNIDAD II PROBLEMÁTICA AXIOLOGICA 2.1. CONCEPTO DEL VALOR la disciplina que se encarga del estudio del valor se llama axiologia, axios significa valor, logos tratado. El valor se da en la conducta humana y también se da en los objetos creados por el hombre. Si se tratara de valorar un comportamiento humano podremos decir que es bueno, justo o adecuado. Si se tratara de valorar un objeto, podremos decir que es útil, es decir, pensado en el “para que sirve el objeto”. El valor se da en una relación directa, sin intermediarios entre el sujeto, el objeto, y la valoración propiamente dicha. 2.2 TIPOS Y CARACTERISTICAS DEL VALOR. Los valores son como especies de categorías, los atributos del valor, en sus características son esencialmente los siguientes.  POLARIDAD: todo valor tiene su contravalor, un ejemplo claro es belleza - fealdad.  UNIVERSALIDAD: los valores valen para todos, independientemente de tiempo y lugar, son valores ideales.  JERARQUIA: los valores se ordenan de acuerdo a niveles.  GRADACION: la gradación es equiparable a la cantidad. 2.3 NATURALEZA DE LOS VALORES. Existen tres corrientes que resuelven a su manera el problema del valor.

 SUBJETIVISMO. El subjetivismo considera que el valor radica en en sujeto. El fundamento del subjetivismo son tres divisas que son, el gusto, el interés y el estado anímico: esto quiere decir que el valor se da tomando en cuenta el agrado o la fascinación, la medida como me cautiva el objeto, según sea el estado psicológico en el que yo me encuentre.  OBJETIVISMO. Esta corriente presenta dos modalidades, el objetivismo real y el metafísico, el objetivismo metafísico considera que el valor es eterno e inmutable, imperecedero. El objetivismo real, considera que el valor se da tomando en cuenta las cualidades materiales del objeto. Para valorar un objeto debo tomar en consideración de que esta hecho el objeto para ver sus características materiales.  EL MATERIALISMO HISTORICO. Esta posición se sustenta sobre la base de que el valor tiene un carácter social. El valor no tiene un carácter individual. El valor no solo es tomado en cuenta las características del objeto, si no tomando en consideración el objeto como objeto como objeto social. 2.4 EL PROBLEMA DE LA LIBERTAD Y LA RESPONSABILIDAD la responsabilidad tiene dos ingredientes, dos requisitos, que son la libertad y la conciencia. Un acto es consciente cuando e sujeto se da cuenta de lo que hace, esta en sus cinco sentidos, que tiene una claridad mental de lo que esta haciendo. Con la libertad , no pasa lo mismo con la voluntad del sujeto, la libertad no puede quedar claro a partir de un plumazo. Se requiere de una larga reflexión para entenderla. La responsabilidad se enfrenta a tres fenómenos que ocurren muy a menudo en nuestra vida cotidiana que impiden la relación de la libertad. Esto es que no puedo ejercer mi libertad y por lo tanto no puedo asumir mi responsabilidad.  IGNORANCIA Si un sujeto ignora las consecuencias de su acto, y lo demuestra a plenitud, se le exime la responsabilidad. Así pues, si hay ignorancia y se demuestra plenamente, entonces no hay responsabilidad.  COACCION. La coacción consiste en obligar a un sujeto a realizar una acción que va en contra de su voluntad. Existen dos tipos de coacción, una absoluta que consiste que al que se le obliga no tiene otra alternativa mas que obedecer. Y la coacción relativa, esta se da cuando al sujeto se le dan alternativas para actuar y por ello puede escoger alguna de ellas. Pero también esta una coacción que esta dentro del sujeto, es la coacción interna. Este tipo de coacción se da en los enfermos mentales.

 LIBERTAD Y RESPONSABILIDAD. La responsabilidad moral es la acción de elegir un tipo de comportamiento al margen de cualquier coacción ya sea interna o externa. Enfatizamos una vez mas que en problema de la liberta están dos temas íntimamente ligados que son la voluntad y el conocimiento.  ESTRUCTURA DEL ACTO MORAL. Intentaremos ampliar un poco el horizonte de los dos temas, los actos voluntarios e involuntarias; elección y deliberación. Los actos involuntarios son aquellos que se ejercen mediante una coacción o algún tipo de ignorancia. Los actos cometidos bajo una coacción son objetos de una responsabilidad moral, se le exime de responsabilidad a un sujeto moral que actúo en tales circunstancias. Existe otros tipos de actos que también están exentos de la responsabilidad moral, que son los realizados bajo alguna circunstancia de ignorancia. Todo acto moral esta sujeto a una aprobación o condena, los actos cometidos por agentes se aceptan o se rechazan de acuerdo a normas establecidas por una sociedad. No todos los actos cometidos por un hombre pueden ser calificados como acto moral. Una vez hemos intentado esclarecer la naturaleza del acto moral y sus características fundamentales, podemos pasar ahora a la deliberación, el motivo del acto moral, es el impulso, el deseo, intención o propósito que nos mueve a realizar determinado fin. Si el motivo tuviera interpretación psicológica caeríamos en un sentimiento sujeto a los vaivenes subjetivos. En segundo lugar hablaremos de la conciencia del fin que se persigue. Cuando hablamos de fines no podemos dejar de hablar al mismo tiempo de medios, al igual que los fines, los medios son los instrumentos con los que vamos a lograr el fin. Deliberamos no sobre los fines, si no sobre los medios. No delibera el medico si curara, si no que una vez que se ha propuesto tal fin, examinan todos los medios para alcanzarlo. La elección de un medio a la profecía de un medio, ósea la elección de preferencia en el deseo deliberado de cosas que están en nuestro poder, los fines y los medios están en una intima concordancia. La ultima fase de la estructura del acto moral es el resultado o consecuencia. Esta fase se caracteriza por una especie de balance del comportamiento moral. En la plasmación del fin seguido. En suma el resultado o consecuencia del acto mora nos permite si el acto se adecua o el acto se contraviene a las normas morales de una sociedad determinada.

Cada una de las facetas de la estructura del acto moral: motivo, fines, medios, consecuencias, guardan una totalidad indisoluble. No podemos poner el acento solo en uno de sus elementos ni quedarnos tampoco en uno de ellos, ni aislarlos.  LA CONCEPCION DE LA LIBERTAD. La libertad y necesidad constituyen los ejes problematizadores. La necesidad se entiende como la condición de posibilidad que tiene el hombre para actuar determinado por un contexto social existente. Es este justamente el horizonte que tratamos de deambular. 1º. EL DETERMINISMO el determinismo considera que todo esta condicionado, todo esta determinado por causas exteriores al sujeto. El sujeto no es libre de decidir por si mismo, puesto que un conjunto de circunstancias deciden por el. 2º. LIBERTARISMO. Esta corriente es totalmente opuesta al determinismo, rechaza que todo esta condicionado por causa y efecto. El sujeto puede determinar por si mismo su propio comportamiento. Considera que ni siquiera el carácter puede influir en el sujeto. 1.- DOS INTENTO FALLIDOS PARA CONJUGAR LA LIBERTAD Y NECESIDAD. El primero lo constituye Manuel Kant, que considera que la libertad se da en el mundo noumerico y la necesidad, en el mundo en el que vivimos. El intento fallido es el divorcio de la libertad y la necesidad. Por que es como si dijéramos con cierta reserva, la libertad esta en el cielo y la necesidad en la tierra. El segundo intento lo constituye Nicolai Hartman. El considera que la libertad se da en el horizonte de la teología. Es decir una teoría sobre los fines. Volvemos a caer en un condicionamiento del comportamiento moral. Por lo tanto la libertad y la necesidad siguen estando en un divorcio total. 2.- EL PENSAMIENTO DE SPINOZA RESPECTO A LA CONCEPCION DE LA LIBERTAD. Considera que la moral debe tener bases firmes y rigurosas. Estas bases deben provenir de las matemáticas por ser una ciencia exacta. Por lo que respecta a la libertad Spinoza dice que el hombre esta determinado y por lo tanto no es libre, esta determinado por la pasiones y por los afectos, solo dios es libre. Pero el hombre no es libre por que es un esclavo de las pasiones, de los afectos y se deja llevar por ellas. Es necesario que el hombre tome conciencia de estas pasiones para poder ser libre. 3.- EL PENSAMIENTO DE HEGEL CON RESPECTO A LA LIBERTAD. Esta de acuerdo con Spinoza que la libertad es la consecuencia de la libertad. Pero Hegel añade una característica a la tesis de Spinoza considerando que la liberta es la conciencia histórica de la necesidad. La libertad se va ensanchando paulatinamente a

través de la historia. Por ejemplo el grado de la libertad en la época feudal no es el mismo que en nuestro tiempo. 4.- EL PENSAMIENTO DE MARX CON RESPECTO A LA LIBERTAD. Marx rompe todo el pensamiento anterior. La libertad para Marx no consiste en la especulación que trastoca el mundo circundante, no consiste en los largos fárragos de retórica, no se resuelve la libertad con la erística, es decir el choque frontal de ideas, si no la libertad es acción, es la unidad entre lo que se piensa y lo que se hace, entre el pensamiento y la acción, entre la teoría y la practica, la libertad es la transformación de la naturaleza y de la sociedad. El hombre para dominar la naturaleza es necesario ejercer la acción de la asimilación y luego la transformación. La libertad es el desarrollo del hombre a través de la historia tomando en cuenta que el hombre es histórico, actuante, practico, transformador creativo. 2.5 LA VALORACION MORAL Y LA LIBERTAD. La valoración moral constituye uno de los problemas cardinales de la ética; este acto puede juzgarse, tomando en cuenta las normas morales vigentes. Este comportamiento puede ser bueno o malo, justo o injusto, moralmente aceptado, o reprobable. La valoración moral se da históricamente, es decir, cambia deacuerdo a la sociedad. El problema no reside en el enjuiciamiento de un tipo de comportamiento moral, si no en el problema se traslada al contenido de lo valioso moralmente. Si hemos intentado esclarecer la valoración moral. Ahora trataremos de vincular la libertad. Esta libertad matrimoniada a la valoración moral, se manifiesta en la elección, en la decisión, en la preferencia, por tal tipo de comportamiento moral que hemos considerado que es mas digno moralmente, mas elevado moralmente, o de mayor valía. UNIDAD III LA FUNCION DE LA ETICA EN LA REALIDAD. 3.1 EL INDIVIDUO Y LAS INSTITUCIONES. La distinción de un acto moral es que posee una naturaleza social. Este comportamiento moral se enriquece moralmente cuando se nutre normativamente desde el núcleo de la sociedad que es la familia. La voluntad individual no esta aislada, al margen del contexto histórico, independientemente del horizonte comunitario, si no esta voluntad individual, este hombre de carne y hueso es un reflejo del entorno social en el que se desenvuelve. Las instituciones son un conjunto de individuos que llevan a cabo un serie de comportamientos previamente establecidos con un fin determinado para satisfacer necesidades sociales. Las instituciones emiten reglas de conducta a sus miembros que las componen. La vía primaria, originaria y radical que sirve para integrar al individuo a la sociedad se da a través del aspecto consuetudinario.

3.2 LA ETICA ANTE EL PROGRESO CIENTIFICO Y TECNOLOGICO a) EL PROGRESO MORAL. El grado de responsabilidad con el que los hombres cumplen un compromiso contraído se le llama progreso moral. Pero también este progreso moral es colateral al progreso histórico. So se da un progreso histórico, se da un progreso moral. Si se cambian las estructuras de una sociedad determinada entonces también se da un progreso moral. Pero no solamente podemos hablar de un progreso histórico, de un progreso moral, si no podemos hablar también de un progreso espiritual. La forma en que los hombres se enriquecen de ideas, la manera en como los hombres se expresan, el anchuroso horizonte de la producción literaria, las diversas manifestaciones artísticas. Con esto queremos decir que el progreso se da en diferentes facetas antecediendo al orden material histórico circundante. b) EL PROGRESO HISTORICO. Es el cambio de una sociedad a otra, por ejemplo de una sociedad primitiva a una sociedad esclavista. En la época primitiva no había clases sociales, en la época esclavista aparecen las clases sociales, la moral primitiva se caracteriza por que su fundamento procede de la tradición y la moral esclavista se da en los hombres libres, ya que los esclavos no tienen moral. Aunque al interior de la clase esclavista se estaba gestando una clase moral que se funda en el espíritu de la sociedad y el sacrificio. De la sociedad esclavista a la época feudal también hay un progreso histórico y también un progreso moral. Por ejemplo en la época feudal las clases sociales se acentúan aun mas. Por parte del señor feudal y por otra parte el siervo. El paso de la sociedad feudal a la época burguesa, hay un progreso histórico y por consecuente un progreso moral. El progreso histórico se acentúa en la producción fabril que supero y margino a los pequeños talleres artesanales. Lo que interesa a la época burguesa son los aspectos económicos subordinándose estos a aspectos humanos. En algunos pueblos en América latina, por ejemplo Cuba y en Europa encontramos que la estructura económica de la sociedad era socialista. Pretende ser un estado superior al capitalismo, en donde se da la gestación de un nuevo comportamiento del hombre hacia el trabajo y la sociedad.  PROGRESO ESPIRITUAL. Se caracteriza el progreso espiritual por el grado de responsabilidad con que los hombres se comportan ante el avance de la cultura que se da en la sociedad. También forma parte del progreso espiritual, los inventos los descubrimientos, y en general todo el producto de la cultura.

 INFLUENCIA DE LA MORAL EN EL PROGRESO CIENTIFICO Y TECNOLOGICO. Los avances de la ciencia, los descubrimientos científicos, los inventos, todo ello tiene una connotación moral. Lo moral no esta en el descubrimiento, en el invento, si no esta en el uso o la aplicación científica del invento. El hombre de ciencia no puede estar al margen de las normas vigentes, con ello insistimos, toda acción que tiene consecuencias para otros tiene necesariamente una coloratura moral.. 3.3 REVALORIZACION DE LA ACTITUD ECOLOGICA. Uno de los problemas mas acuciantes que taladran el pensamiento de los tratadistas es la preservación del medio ambiente. El hombre es una parte integrante del ecosistema. Pero es justamente el hombre quien ha tratado de desquiciar al medio ambiente alterando al ecosistema a través de su comportamiento. La relación entre la ecología y la moral se sustenta en el fortalecimiento de la conducta ambiental. El hombre al entrar en contacto con la naturaleza es para transformarla, en provecho suyo y de los demás. Desafortunadamente el hombre se sirve de ella para exterminarla. El hombre es el único que ha logrado superar la naturaleza y por ello se ha mantenido en un dominio con ella; pero no solo sobre ella sino también por si mismo. Existe una disciplina que trata de estudiar estas relaciones del hombre y la naturaleza. Esta disciplina que adquirió mucho auge se llama ecología. Por medio de la ecología nos damos cuenta de las características de los agentes físicos que intervienen en la realidad natural, como por ejemplo, los vegetales, el agua, los ríos, océanos, diferentes clases de terrenos, los animales, las condiciones ambientales de los diversos tipos de flora, fauna. 3.4 FUNDAMENTO Y FINALIDAD DE LOS DERECHOS HUMANOS el objetivo primordial de la Organización de las Naciones Unidas tiene como tarea primordial, defender y ser una intermediaria en la observancia irrestricta de los derechos humanos primordiales como la paz, el desarme, la pobreza, la igualdad, la lucha contra el hambre y las enfermedades que acosan al genero humano, pugnar denodadamente contra las armas nucleares y la carrera armamentista. Sin embargo existe un rubro que ha sido descuidado últimamente por la O.N.U. que es justamente la paz. Las Naciones Unidas constituyen un foro cuyo frontispicio es la observancia del equilibrio social.

El gran problema entre las naciones del mundo y el binomio este-oeste es decir las naciones europeas y las naciones que están en el occidente. 3.5 ETICA CIUDADANA Y VIRTUDES CIVICAS. El hombre recibe de la sociedad la formación que posee. Mas aun todo lo que es el hombre, culturalmente, socialmente, espiritualmente, se lo ha brindado la sociedad. Si el hombre ha recibido de ella lo que es, en reciprocidad el hombre en cuanto tal, debe observar los deberes de un ciudadano. LA OBSERVANCIA DE LAS NORMAS JURIDICAS DEL ESTADO. El sujeto esta obligado a cumplir con las leyes de estado que tiene por objeto regular la conducta de los hombres en la sociedad. RESPETO A LA AUTORIDAD. El respeto a la autoridad implica necesariamente un respeto hacia si mismo. Y por ende un respeto hacia el estado. OBSERVANCIA EN EL PAGO DE IMPUESTOS Cumplir con las contribuciones que fija el estado para sostenimiento es un deber de la conciencia y es la conciencia del deber. EL SUFRAGIO Los hombres deben votar en el periodo de elección por el candidato que reúna los requisitos para el cargo que se postula. El voto razonado es un deber y es un derecho. 3.6 MORAL PROFESIONAL. La ética profesional es tipo especifico de moralidad. Este se sitúa en el horizonte del deber al ejercer una profesión, la ética profesional tiene como principal divisa la responsabilidad. El profesionista de una disciplina debe observar la rectitud en todas sus acciones y servir con desinterés en la sociedad. En toda actividad humana encontramos el sello característico de la moral. Imposible que el hombre actúe independientemente de la normatividad social. Esto es por lo que respecta a la generalidad. Con referencia a la particularidad, encontramos que un profesionista en cualquier área que cultive esta obligado a la observación estricta y rigurosa de las normas propias de tales o cuales disciplinas. BOLETA: 2002030105 TURNO:

VESPERTINO MATERIA: FILOSOFIA TEMA: SEGUNDA UNIDAD GRUPO: 2206 INSTUTUTO POLITECNICO NACIONAL CECYT 3 “ESTANISLAO RAMÍREZ RUIZ”

Ética Saltar a: navegación, búsqueda

La ética es una rama de la filosofía que se ocupa del estudio racional de la moral, la virtud, el deber, la felicidad y el buen vivir.1 La palabra ética proviene del latín ethĭcus, y este del griego antiguo ἠθικός, o transcrito a nuestro alfabeto, "êthicos". Es preciso diferenciar al "êthos", que significa "carácter", del "ethos", que significa "costumbre", pues "ética" se sigue de aquel sentido y no es éste.2 Desconocer tal diferencia deriva en la confusión de "ética" y "moral", pues esta última nace de la voz latina "mor, moris", que significa costumbre, es decir, lo mismo que "ethos". Si bien algunos sostienen la equivalencia de ambas doctrinas en lo que a su objeto respecta, es crucial saber que se fundamentan en conceptos muy distintos. La ética estudia qué es lo moral, cómo se justifica racionalmente un sistema moral, y cómo se ha de aplicar posteriormente a los distintos ámbitos de la vida personal y social. En la vida cotidiana constituye una reflexión sobre el hecho moral, busca las razones que justifican la utilización de un sistema moral u otro. Algunos han caracterizado a la ética como el estudio del arte de vivir bien, lo cual no parece exacto, puesto que si se reuniesen todas las reglas de buena conducta, sin acompañarlas de examen, formarían un arte, más no una ciencia.3 La ética es una de las principales ramas de la filosofía, en tanto requiere de la reflexión y de la argumentación, este campo es el conjunto de valoraciones generales de los seres humanos que viven en sociedad. El estudio de la ética se remonta a los orígenes mismos de la filosofía en la Antigua Grecia, y su desarrollo histórico ha sido amplio y variado. Una doctrina ética elabora y verifica afirmaciones o juicios determinados. Una sentencia ética, juicio moral o

declaración normativa es una afirmación que contendrá términos tales como "bueno", "malo", "correcto", "incorrecto", "obligatorio", "permitido", etc., referidos a una acción, una decisión o incluso también las intenciones de quien actúa o decide algo. Cuando se emplean sentencias éticas se está valorando moralmente a personas, situaciones, cosas o acciones. Se establecen juicios morales cuando, por ejemplo, se dice: "ese político es corrupto", "ese hombre es impresentable", "su presencia es loable", etc. En estas declaraciones aparecen los términos "corrupto", "impresentable" y "loable" que implican valoraciones de tipo moral.

Contenido 

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1 Introducción o 1.1 Definición y objeto o 1.2 Límites con disciplinas adyacentes 2 Ramas de la ética o 2.1 Metaética  2.1.1 El problema del ser y el deber ser  2.1.2 La falacia naturalista o 2.2 Ética normativa  2.2.1 Consecuencialismo  2.2.2 Deontología  2.2.3 Ética de virtudes o 2.3 Ética aplicada 3 Historia de la ética o 3.1 Antigua Grecia o 3.2 Edad Media o 3.3 Edad Moderna o 3.4 Edad Contemporánea 4 Véase también 5 Notas y referencias 6 Bibliografía 7 Enlaces externos

Introducción Definición y objeto

Según una corriente “clásica”, la ética tiene como objeto los actos que el ser humano realiza de modo consciente y libre (es decir, aquellos actos sobre los que ejerce de algún modo un control racional). No se limita sólo a ver cómo se realizan esos actos, sino que busca emitir un juicio sobre estos, que permite determinar si un acto ha sido éticamente bueno o éticamente malo. Ello implica establecer una distinción entre lo que sea bueno y lo que sea malo desde el punto de vista ético, y si el bien y el mal éticos coinciden o no con lo que serían el bien y el mal en sí.

Límites con disciplinas adyacentes

La ética se relaciona con la antropología, el derecho, con la ley, y con ciencias empíricas que estudian el comportamiento humano, como la sociología y la psicología. Una enciclopedia define ética del siguiente modo: “Ética (del griego ethika, de ethos, „comportamiento‟, „costumbre‟), principios o pautas de la conducta humana, a menudo y de forma impropia llamada moral (del latín mores, „costumbre‟) y por extensión, el estudio de esos principios a veces son llamados filosofía moral”. Seguidamente añade: La ética, como una rama de la filosofía, está considerada como una ciencia normativa, porque se ocupa de las normas de la conducta humana, y para distinguirse de las ciencias formales, como las matemáticas y la lógica, y de las ciencias empíricas, como la química y la física. Las ciencias empíricas sociales, sin embargo, incluyendo la psicología, chocan en algunos puntos con los intereses de la ética ya que ambas estudian la conducta social. Por ejemplo, las ciencias sociales a menudo procuran determinar la relación entre principios éticos particulares y la conducta social, e investigar las condiciones culturales que contribuyen a la formación de esos principios.

Ramas de la ética Metaética Artículo principal: Metaética. El problema del ser y el deber ser Artículo principal: Problema del ser y el deber ser.

La ética teleológica es generalmente una ética orientada hacia fines, hacia un "télos" (en griego, fin u objetivo que perfecciona a quien lo alcanza). Hume ha planteado la objeción de que la transición de ser no-debe "para ser legítimo (" Ley de Hume "). Bajo la falacia de la partida "naturalista" de George Edward Moore ha planteado las cuestiones estrechamente relacionadas, pero que no son estrictamente los mismos. Como se destaca más adelante, los positivistas, deben estar epistemológicamente entre las tasas y tarifas de destino, y se diferencian por su relación diferente a los sentidos. La distinción epistemológica entre es y debe se basa en la ciencia empírica moderna. Quien no acepta esta distinción, o bien debe postular a un ser que no es directamente o indirectamente detectable, o se debe considerar lo que debe ser perceptible. Las normas éticas se derivan de supuestas declaraciones sobre los seres, con frecuencia pasan inadvertidos por el uso de la ambigüedad normativa y empírica de términos como "esencia", "Naturaleza", "determinación", "función", "final", "sentido" u " Objetivo alcanzado". Así, la palabra "objetivo" es incluso lo que en realidad busca una persona (Su meta es graduarse). La palabra objetivo puede referirse también a lo que debe perseguir un hombre (por ejemplo, cuando se dice de alguien que perdió el objetivo o la meta de su existencia humana).

La ambigüedad inadvertida empírico-normativa de ciertos términos conduce a falacias lógicas tales como: "La esencia de la sexualidad es la procreación. Por lo tanto, la anticoncepción no está permitida, porque no refleja la naturaleza de la sexualidad". Tomando nota de que esto supone que se ha deducido lógicamente que el ser es una justificación de las normas aún no desesperada. Porque, además de las declaraciones normativas y de los registros, hay voluntades. La expresión de la voluntad de una persona: "No quiero ser molestado en la siguiente hora por cualquier persona" incluye el deseo de que la norma "Nadie me debe molestar en la hora siguiente" sea capaz de ser acogida y respetada por otros. El punto central será saber si la expresión de la voluntad de esa persona sea o no sea éticamente correcta, o sea simplemente un acto arbitrario que no exige un respeto absoluto por parte de otros. La falacia naturalista Artículo principal: Falacia naturalista.

George Edward Moore, en su obra Principia Ethica, acusa al naturalismo de cometer un error cuando infiere que algo tiene una propiedad moral a partir de que ese algo tiene tal o cual propiedad natural.4 Por ejemplo, asumiendo que el placer es una propiedad natural, un naturalista podría sostener que las relaciones sexuales son buenas porque son placenteras.4 Sin embargo, Moore señala que para afirmar esto, primero se necesita mostrar que todo lo placentero es bueno,4 y esto requiere de un argumento que parece difícil de proveer. Pese al nombre de la falacia, la misma parece poder extenderse más allá del naturalismo.4 Así, el desafío propuesto por Moore parece ser mostrar cómo es posible concluir legítimamente que una propiedad no moral puede identificarse o tener la misma extensión que una propiedad moral. Ética normativa Artículo principal: Ética normativa.

El dilema del tranvía es un experimento mental que puede servir para ilustrar y poner a prueba distintas teorías éticas.

Las teorías de la filosofía ética o moral se pueden distinguir de acuerdo a los criterios de sus bases para la determinación del bien moral. El bien moral puede ser determinado por:  

Las consecuencias (ética teleológica) consecuencialismo; Disposiciones de comportamiento, rasgos de carácter y virtudes (ética de la virtud);

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La intención del actor (ética disposición); Objetivos hacia hechos morales, como objetivo de las evaluaciones morales sobre la propiedad o la acción (ética deontológica); Optimización de los intereses o de las partes interesadas (de preferencia), la ética utilitarista, de la felicidad (eudaimonía), o del bienestar.

Consecuencialismo Artículo principal: Consecuencialismo.

Jeremy Bentham, uno de los padres del utilitarismo.

El consecuencialismo sostiene que la moralidad de una acción depende sólo de sus consecuencias (el fin justifica los medios).5 6 El consecuencialismo no se aplica sólo a las acciones, pero éstas son el ejemplo más prominente.5 Creer que la moralidad se trata sólo de generar la mayor cantidad de felicidad posible, o de aumentar la libertad lo más posible, o de promover la supervivencia de nuestra especie, es sostener una postura consecuencialista, porque aunque todas estas creencias difieren en cuanto a las consecuencias que importan, están de acuerdo en que lo que importa son las consecuencias.6 Una manera de clasificar a los distintos tipos de consecuencialismos es a partir de los agentes que se deben tener en cuenta cuando se consideran las consecuencias de las acciones.7 Esto da lugar a tres tipos de consecuencialismo:7   

El utilitarismo es la teoría según la cual la mejor acción es aquella que produce las mejores consecuencias para la mayor cantidad de personas.7 8 El altruismo moral sostiene que la mejor acción es aquella que produce las mejores consecuencias para todos menos para el agente.7 El egoísmo moral sostiene que la mejor acción es aquella que produce las mejores consecuencias para el agente.7 9

Immanuel Kant, uno de los principales pensadores de la deontología. Deontología Artículo principal: Deontología.

La deontología es la teoría normativa según la cual existen ciertas acciones que deben ser realizadas, y otras que no deben ser realizadas, más allá de las consecuencias positivas o negativas que puedan traer.10 Es decir, hay ciertos deberes, u obligaciones, que deben ser cumplidos más allá de sus consecuencias.10 Ética de virtudes

La ética de virtudes es una teoría relativamente reciente según la cual una acción es moral si hacerla fuera propio de una persona virtuosa.11 12 Por ejemplo, si para el utilitarismo hay que ayudar a los necesitados porque eso aumenta el bienestar general, y para la deontología hay que hacerlo porque es nuestro deber, para la ética de virtudes, hay que ayudar a los necesitados porque hacerlo sería caritativo y benevolente.11 Ética aplicada Artículo principal: Ética aplicada.

La ética aplicada es la parte de la ética que se ocupa de estudiar cuestiones morales concretas y controversiales.7 Por ejemplo, algunos objetos de estudio de la ética aplicada son el aborto inducido, la eutanasia y los derechos de los animales.7 Algunas de estas cuestiones se agrupan por similitudes y son estudiadas por subdisciplinas:7  

La bioética estudia las controversias morales que son producto de los avances en la biología y la medicina.13 La deontología profesional se ocupa tanto de buscar justificación para valores morales que deberían guiar a los profesionales, como de estudiar los valores que de hecho guían a los profesionales.14

En el primer sentido la deontología profesional es una disciplina normativa y filosófica. En el segundo sentido, se trata más bien de una disciplina descriptiva y por lo tanto científica.14 La deontología profesional también cuenta con subdisciplinas como la ética médica, la ética de negocios y la ética de la ingeniería.15 

La ética ambiental se ocupa de la relación ética entre los seres humanos y el medio ambiente.16

Quizás las dos preguntas fundamentales de esta disciplina sean: ¿qué deberes tienen los seres humanos hacia el medio ambiente, y por qué?16 En general, la respuesta a la primera pregunta es una consecuencia de la respuesta a la segunda.16 Distintas respuestas o aproximaciones a respuestas han dado lugar a distintas éticas ambientales.16  

Ética militar La ética económica se ocupa de las relaciones éticas que deberían guiar las relaciones económicas entre los seres humanos y el efecto que tales normas tendrían sobre la economía de nuestras sociedades. De hecho gran parte de los economistas que desarrollaron la teoría moderna de la economía partieron de bases éticas. El ejemplo más cercano es el utilitarismo desarrollado primero como doctrina moral y luego usado para la teoría del valor neoclásica.17 18

Historia de la ética Antigua Grecia

Desde el inicio de la reflexión filosófica ha estado presente la consideración sobre la ética. Platón afronta la temática ética en diversos lugares y desde contextos diferentes. Así, por ejemplo, en el Gorgias busca superar el hedonismo y la ley del más fuerte. En el Fedón evidencia la importancia de lo que exista tras la muerte para regular el propio comportamiento. En La República aborda juntamente la ética individual (desde la perspectiva de una justicia dentro del alma) y la ética pública, con una compleja teoría del Estado, que encuentra complementos y puntos de vista diferentes en otras dos obras, el Político y las Leyes. La Ética nicomáquea, seguramente el más importante tratado de ética de Aristóteles, se basa en la premisa de que todo ser humano busca la felicidad (ética eudemónica). Para Aristóteles todos los seres naturales tienden a cumplir la función que les es propia y están orientados a realizar completamente sus potencialidades. El bien, que es lo mismo que la perfección de un ser o la realización de las capacidades es cumplir su función propia, aquello a que solo él puede realizar. También los seres humanos están orientados a la realización plena de la función que les es propia. El problema que se suscita, entonces, es cuál es la función propia del hombre. Y si acaso hay más de un bien propio del hombre, ¿cuál es el bien más alto y más perfecto de los que puede alcanzar el ser humano? Como en otras de sus obras, Aristóteles releva las opiniones de sus contemporáneos al respecto y comprueba que todas parecen estar de acuerdo en que el objetivo supremo del hombre es vivir bien y ser feliz, aunque hay muchos desacuerdos respecto de en qué consiste la felicidad y el buen vivir. Para Aristóteles la vida feliz (plena) es la que permite realizar la actividad superior (contemplación), con una suficiente autonomía

(bienes materiales, salud), y en compañía de un número suficiente de amigos (cf. Ética nicomáquea I). Sólo son morales las acciones en las que se puede elegir y decidir qué hacer. En cambio, no son morales ni inmorales las acciones padecidas, compulsivas o forzosas. Lo que es moral es la acción que depende de la voluntad, si se actúa de modo correcto. ¿Cuándo se actúa correctamente? La forma correcta de actuar depende del ámbito de acción (dianoético o intelectual, ético o moral) y en parte está pautada por las costumbres de la comunidad a la que se pertenece (si la comunidad es éticamente sana, algo que supone Aristóteles para el mundo griego quizá de modo acrítico) y se aprende con la educación. Cuando se actúa de acuerdo con estas pautas, se vive bien y se es virtuoso. Por otra parte, los filósofos estoicos y epicúreos propusieron teorías morales basadas en principios opuestos: la virtud y la vida con moderación (estoicismo), y la búsqueda del placer (epicureísmo). Edad Media

Es un momento en el que la ética asume elementos de las doctrinas clásicas de la felicidad (el fin del actuar humano consiste en obtener el bien que nos hace felices) y los une a la doctrina cristiana (vista como Revelación divina), especialmente según la normativa que recogen los mandamientos. El fin último del actuar humano es la caridad, que se consigue al vivir desde el Evangelio, y que permite al hombre acceder a la visión de Dios (en el cielo), donde el ser humano alcanza su máxima plenitud y el bien supremo. Diversos autores hablan de ética y según perspectivas diferentes. Es oportuno recordar dos grandes nombres, san Agustín de Hipona y santo Tomás de Aquino (especialmente en la segunda parte de la Suma de teología, en la que se recogen numerosos elementos de la ética de Aristóteles).19 Posteriormente, y tras las huellas de las ideas de Tomás de Aquino, se desarrolla en el ámbito católico lo que luego será conocido como principio de doble efecto. Edad Moderna

Los filósofos éticos modernos trabajan con la mirada puesta, sobre todo, en el mundo antiguo (estoicos, epicúreos, Platón, Aristóteles), si bien con algunos elementos heredados de la Escolástica medieval. Descartes tiene algunos elementos de ética en su famoso Discurso del método. Dentro del racionalismo, es Baruch Spinoza quien elaboró de modo más amplio y sistemático una propuesta ética. En el ámbito del empirismo, David Hume trabajó en diversos momentos para comprender los motivos profundos de las acciones humanas. La gran revolución ética moderna se realiza a través de Immanuel Kant, que rechaza una fundamentación de la ética en otra cosa que no sea imperativo moral mismo (deontologismo formal), pues si la moral se orienta a buscar la felicidad no podría dar ninguna norma categórica ni universal. Los filósofos idealistas desarrollaron esta moral del imperativo categórico. Hacen frente así al utilitarismo, al afirmar que el principio de utilidad no es el único criterio de corrección de las acciones.

Edad Contemporánea

La ética del siglo XX ha conocido aportes importantísimos por parte de numerosos autores: los vitalistas y existencialistas desarrollan el sentido de la opción y de la responsabilidad, Max Scheler elabora una fenomenología de los valores. Autores como Alain Badiou han intentado demostrar que esta principal tendencia (en las opiniones y en las instituciones), la cuestión de "la ética" en el siglo XX, es en realidad un "verdadero nihilismo" y "una amenazante denegación de todo pensamiento".20 Recientemente, y desarrollando un análisis en profundidad de los orígenes y fundamentos de la ética, han aparecido diversos estudios sobre el papel de las emociones en el desarrollo de un pensamiento ético antifundacionalista, como ha indicado Richard Rorty. En las últimas dos décadas, el filósofo escocés MacIntyre establece nuevas herramientas de análisis histórico-filosófico de distintas versiones rivales de la ética.

Filosofía Saltar a: navegación, búsqueda Este artículo trata sobre la tradición filosófica occidental. Para la tradición filosófica oriental, véase Filosofía oriental.

El pensador, de Auguste Rodin, representación clásica de un hombre inmerso en sus pensamientos.

La filosofía (del latín philosophĭa, y este del griego antiguo φιλοσοφία, 'amor por la sabiduría')1 es el estudio de una variedad de problemas fundamentales acerca de cuestiones como la existencia, el conocimiento, la verdad, la moral, la belleza, la mente y el lenguaje.2 3 4 Al abordar estos problemas, la filosofía se distingue del misticismo, la mitología y la religión por su énfasis en los argumentos racionales, y de la ciencia porque generalmente lleva adelante sus investigaciones de una manera no empírica,5 sea

mediante el análisis conceptual,6 los experimentos mentales,7 la especulación u otros métodos a priori, aunque sin desconocer la importancia de los datos empíricos. La filosofía occidental ha tenido una profunda influencia y se ha visto profundamente influida por la ciencia, la religión y la política occidentales.8 Muchos filósofos importantes fueron a la vez grandes científicos, teólogos o políticos, y algunas nociones fundamentales de estas disciplinas todavía son objeto de estudio filosófico. Esta superoposición entre disciplinas se debe a que la filosofía era una disciplina muy amplia. En la actualidad, su alcance es más restringido, y se caracteriza por estudiar las cuestiones más fundamentales y generales.

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1 Etimología 2 Ramas de la filosofía o 2.1 Metafísica o 2.2 Gnoseología o 2.3 Lógica o 2.4 Ética o 2.5 Estética o 2.6 Filosofía política o 2.7 Filosofía del lenguaje o 2.8 Filosofía de la mente o 2.9 Filosofía de la historia 3 Historia de la filosofía o 3.1 Filosofía antigua o 3.2 Filosofía medieval o 3.3 Filosofía renacentista o 3.4 Filosofía moderna (siglos XVII y XVIII) o 3.5 Filosofía del siglo XIX o 3.6 Filosofía del siglo XX 4 Véase también 5 Notas y referencias 6 Enlaces externos

Etimología

Busto de Pitágoras, a quien se atribuye la invención de la palabra «filosofía».

La invención del término «filosofía» suele atribuirse al pensador y matemático griego Pitágoras de Samos,9 aunque no se conserva ningún escrito suyo que lo confirme.10 Según la tradición, hacia el año 530 a. C., el tirano León trató de sabio (ζοθóς) a

Pitágoras, el cual respondió que él no era un un sabio, sino alguien que aspiraba a ser sabio, que amaba la sabiduría, un θιλο-ζοθóς. Según Pitágoras, la vida era comparable a los juegos olímpicos, porque en ellos encontramos tres clases de personas: las que buscan honor y gloria, las que buscan riquezas, y las que simplemente buscan contemplar el espectáculo, los filósofos. Años más tarde, Platón agregó más significado al término cuando contrapuso a los filósofos con los sofistas. Los filósofos eran quienes buscaban la verdad, mientras que los sofistas eran quienes arrogantemente afirmaban poseerla, ocultando su ignorancia detrás de juegos retóricos o adulación, convenciendo a otros de cosas infundadas o falsas, y cobrando además por enseñar a hacer lo mismo. Aristóteles adoptó esta distinción de su maestro, extendiéndola junto con su obra a toda la tradición posterior.11 El texto más antiguo que se conserva con la palabra «filosofía» se titula Tratado de medicina antigua, y fue escrito hacia el año 440 a. C.. Allí se dice que la medicina «moderna» debe orientase hacia la filosofía, porque sólo la filosofía puede responder a la pregunta «¿qué es el hombre?».10

Ramas de la filosofía Las ramas y los problemas que componen la filosofía han variado mucho a través de los siglos.12 Por ejemplo, en sus orígenes, la filosofía abarcaba el estudio de los cielos que hoy llamamos astronomía, así como los problemas que ahora pertenecen a la física.12 Teniendo esto en cuenta, a continuación se presentan algunas de las ramas centrales de la filosofía en el presente. Metafísica Artículo principal: Metafísica.

La metafísica se ocupa de investigar la naturaleza, estructura y principios fundamentales de la realidad.13 14 Esto incluye la clarificación e investigación de algunas de las nociones fundamentales con las que entendemos el mundo, incluyendo: ser, entidad, existencia, objeto, propiedad, relación, causalidad, tiempo y espacio. Antes del advenimiento de la ciencia moderna, muchos de los problemas que hoy pertenecen a las ciencias naturales eran estudiados por la metafísica bajo el título de filosofía natural.15 16 La ontología es la parte de la metafísica que se ocupa de investigar qué entidades existen y cuáles no, más allá de las apariencias.17 18 Aristóteles designó la metafísica como «primera filosofía».19 En la física se asume la existencia de la materia y en la biología la existencia de la materia orgánica pero ninguna de las dos ciencias define la materia o la vida; sólo la metafísica suministra estas definiciones básicas. En el libro quinto de la Metafísica, Aristóteles presenta varias definiciones de términos filosóficos.20 A lo largo de los siglos, muchos filósofos han sostenido que de alguna manera u otra, la metafísica es imposible.21 Esta tesis tiene una versión fuerte y una versión débil.21 La versión fuerte es que todas las afirmaciones metafísicas carecen de sentido.21 Esto

depende por supuesto de una teoría del significado.21 Ludwig Wittgenstein y los positivistas lógicos fueron defensores explícitos de esta posición. La versión débil, por otra parte, es que si bien las afirmaciones metafísicas poseen significado, es imposible saber cuáles son verdaderas y cuáles falsas, pues esto va más allá de las capacidades cognitivas del hombre.21 Esta posición es la que sostuvieron, por ejemplo, David Hume e Immanuel Kant. Gnoseología Artículo principal: Gnoseología.

La gnoseología es el estudio del origen, la naturaleza y los límites del conocimiento humano.22 En inglés se utiliza la palabra epistemology, que no hay que confundir con la palabra española epistemología que designa específicamente el estudio del conocimiento científico, también denominado filosofía de la ciencia.23 Muchas ciencias particulares tienen además su propia filosofía, como por ejemplo, la filosofía de la historia, la filosofía de la matemática, la filosofía de la física, etcétera.

El experimento mental del cerebro en una cubeta puede poner a prueba distintas teorías acerca del conocimiento.

Dentro de la gnoseología, una parte importante, que algunos consideran incluso una rama independiente de la filosofía,24 es la fenomenología. La fenomenología es el estudio de los fenómenos, es decir de la experiencia de aquello que se nos aparece en la conciencia.24 Más precisamente, la fenomenología estudia la estructura de los distintos tipos de experiencia, tales como la percepción, el pensamiento, el recuerdo, la imaginación, el deseo, etc.24 Algunos de los conceptos centrales de esta disciplina son la intencionalidad, la conciencia y los qualia, conceptos que también son estudiados por la filosofía de la mente.24 En la gnoseología se suele distinguir entre tres tipos de conocimiento: el conocimiento proposicional, el conocimiento práctico o performativo, y el conocimiento directo (acquaintance).25 El primero se asocia a la expresión «saber que», el segundo a la expresión «saber cómo», y el tercero, en el español, se asocia a la expresión «conocer» (en vez de «saber»). Así decimos, por ejemplo, que en la biología se sabe que los perros son mamíferos. Éste es un conocimiento proposicional. Luego existe un saber cómo entrenar un perro, el cual es un conocimiento práctico o performativo. Y por último, el conocimiento por familiaridad es aquel que posee quien dice, por ejemplo, «yo conozco

a su perro».25 La mayoría del trabajo en gnoseología se centra en el primer tipo de conocimiento, aunque ha habido esfuerzos por cambiar esto.26 Un debate importante y recurrente en la gnoseología es aquel entre el racionalismo y el empirismo.27 El racionalismo es la doctrina que sostiene que parte de nuestro conocimiento proviene de una «intuición racional» de algún tipo, o de deducciones a partir de estas intuiciones.27 El empirismo defiende, en cambio, que todo conocimiento proviene de la experiencia sensorial.27 Este contraste está asociado a la distinción entre conocimiento a priori y conocimiento a posteriori,28 cuya exposición más famosa se encuentra en la introducción a la Crítica de la razón pura, de Immanuel Kant. Aún otra distinción influyente fue la que promovió Bertrand Russell entre conocimiento por familiaridad, y conocimiento por descripción. El primer tipo de conocimiento es el conocimiento directo, como puede ser una percepción o un dolor. El segundo es en cambio el conocimiento indirecto, al que llegamos sólo mediante una descripción definida que refiere unívocamente al objeto siendo conocido.29 Algunos de los problemas centrales a la gnoseología son: el problema de Gettier, el trilema de Münchhausen y el problema de la inducción. Lógica Artículo principal: Lógica.

La lógica es el estudio de los principios de la inferencia válida.30 Una inferencia es un proceso o acto en el que a partir de la evidencia provista por un grupo de premisas, se afirma una conclusión.31 Tradicionalmente se distinguen tres clases de inferencias: las deducciones, las inducciones y las abducciones, aunque a veces se cuenta a la abducción como un caso especial de inducción.32 La validez o no de las inducciones es asunto de la lógica inductiva y del problema de la inducción. Las deducciones, en cambio, son estudiadas por la mayor parte de la lógica contemporánea. En un argumento deductivamente válido, la conclusión es una consecuencia lógica de las premisas.33 El concepto de consecuencia lógica es, por lo tanto, un concepto central a la lógica.33 Para estudiarlo, la lógica construye sistemas formales que capturan los factores relevantes de las deducciones como aparecen en el lenguaje natural.34 Para entender esto, considérese la siguiente deducción: 1. Está lloviendo y es de día. 2. Por lo tanto, está lloviendo.

La obvia validez de este argumento no se debe al significado de las expresiones «está lloviendo» y «es de día», porque éstas podrían cambiarse por otras y el argumento permanecer válido. Por ejemplo: 1. Está nevando y hace frío. 2. Por lo tanto, está nevando.

En cambio, la clave de la validez del argumento reside en la expresión «y». Si esta expresión se cambia por otra, entonces el argumento puede dejar de ser válido: 1. Está nevando o hace frío.

2. Por lo tanto, está nevando.

Las expresiones de las que depende la validez de los argumentos se llaman constantes lógicas, y la lógica las estudia mediante sistemas formales.35 Dentro de cada sistema formal, la relación de consecuencia lógica puede definirse de manera precisa, generalmente por medio de teoría de modelos o por medio de teoría de la demostración. Otros temas que caen bajo el dominio de la lógica son las falacias y las paradojas y la noción de verdad.36 Ética Artículo principal: Ética.

La ética abarca el estudio de la moral, la virtud, el deber, la felicidad y el buen vivir.37 Dentro de la ética contemporánea se suelen distinguir tres áreas o niveles:38 La metaética estudia el origen y el significado de los conceptos éticos,38 así como las cuestiones metafísicas acerca de la moralidad, en particular si los valores morales existen independientemente de los humanos, y si son relativos, convencionales o absolutos.38 Algunos problemas de la metaética son el problema del ser y el deber ser, el problema de la suerte moral, y la cuestión acerca de la existencia o no del libre albedrío. La ética normativa estudia los posibles criterios morales para determinar cuándo una acción es correcta y cuándo no.38 Un ejemplo clásico de un criterio semejante es la regla de oro.38 Dentro de la ética normativa, existen tres posturas principales:38

El dilema del tranvía es un experimento mental que sirve para ilustrar y poner a prueba distintas teorías éticas. 

El consecuencialismo sostiene que el valor moral de una acción debe juzgarse sólo basándose en si sus consecuencias son favorables o desfavorables.38 Distintas versiones del consecuencialismo difieren, sin embargo, acerca de cuáles consecuencias deben considerarse relevantes para determinar la moralidad o no de una acción.38 Por ejemplo, el egoismo moral considera que una acción será moralmente correcta sólo cuando las consecuencias de la misma sean favorables para el que la realiza.38 En cambio, el utilitarismo sostiene que una acción será moralmente correcta sólo cuando sus consecuencias sean favorables para una mayoría.38 También existe debate sobre qué debe contarse como una consecuencia favorable.

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La deontología, en cambio, sostiene que existen deberes que deben ser cumplidos, más allá de las consecuencias favorables o desfavorables que puedan traer, y que cumplir con esos deberes es actuar moralmente.38 Por ejemplo, cuidar a nuestro hijos es un deber, y es moralmente incorrecto no hacerlo, aún cuando esto pueda resultar en grandes beneficios económicos. Distintas teorías deontológicas difieren en el método para determinar los deberes, y consecuentemente en la lista de deberes a cumplir.38

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La ética de las virtudes, por otra parte, se enfoca menos en el aprendizaje de reglas para guiar la conducta, y más en la importancia de desarrollar buenos hábitos de conducta, o virtudes, y de evitar los malos hábitos, es decir los vicios.38

Finalmente, la ética aplicada estudia la aplicación de las teorías éticas a asuntos morales concretos y controversiales.38 Algunas de estas cuestiones son estudiadas por subdisciplinas. Por ejemplo, la bioética se ocupa de las cuestiones relacionadas con el avance de la biología y la medicina, como el aborto inducido, la eutanasia y la donación de órganos.38 La ética ambiental, por otra parte, estudia cuestiones como los derechos de los animales, la experimentación con animales y el control de la contaminación.38 Otras cuestiones estudiadas por la ética aplicada son la pena de muerte, la guerra nuclear, la homosexualidad, el racismo y el uso recreativo de drogas.38 Estética

El caminante sobre el mar de nubes, de Caspar David Friedrich, es una representación prototípica de lo sublime. Artículo principal: Estética.

La única definición que parece gozar de algún consenso entre los filósofos, es que la estética es el estudio de la belleza.39 40 Sin embargo, algunos autores también generalizan esta definición y afirman que la estética es el estudio de las experiencias estéticas y de los juicios estéticos.41 Cuando juzgamos que algo es bello, feo, sublime o elegante (por dar algunos ejemplos), estamos haciendo juicios estéticos, que a su vez expresan experiencias estéticas.41 La estética es el estudio de estas experiencias y de estos juicios, de su naturaleza y de los principios que tienen en común.

La estética es una disciplina más amplia que la filosofía del arte, en tanto que los juicios y las experiencias estéticas pueden encontrarse fácilmente por fuera del arte. Por ejemplo, cuando vemos pasar a un perro, podríamos juzgar que el perro es lindo, y realizar así un juicio estético sobre algo que nada tiene que ver con el arte.42 Filosofía política Artículo principal: Filosofía política.

La filosofía política es el estudio acerca de cómo debería ser la relación entre los individuos y la sociedad.43 Esto incluye el estudio de los gobiernos, las leyes, los derechos, el poder y las demás instituciones y prácticas políticas. La filosofía política se diferencia de la ciencia política por su carácter generalmente normativo. Mientras la ciencia política dedica más trabajo a investigar cómo fueron, son y serán los fenómenos políticos, la filosofía política se encarga de teorizar sobre cómo deberían ser dichos fenómenos.43 44 La filosofía política tiene un campo de estudio amplio y se conecta fácilmente con otras ramas y subdisciplinas de la filosofía, como la filosofía del derecho y la filosofía de la economía.43 Se relaciona fuertemente con la ética en que las preguntas acerca de qué tipo de instituciones políticas son adecuadas para un grupo depende de qué forma de vida se considere adecuada para ese grupo o para los miembros de ese grupo.43 Las mejores instituciones serán aquellas que promuevan esa forma de vida.43 En el plano metafísico, la principal controversia divisora de aguas es acerca de si la entidad fundamental sobre la cual deben recaer los derechos y las obligaciones es el individuo, o el grupo.43 El individualismo considera que la entidad fundamental es el individuo, y por lo tanto promueven el individualismo metodológico.43 El comunitarismo enfatiza que el individuo es parte de un grupo, y por lo tanto da prioridad al grupo como entidad fundamental y como unidad de análisis.43 Algunos de los temas centrales en la filosofía política son: la legitimidad de los gobiernos, la limitación de su poder, los fundamentos de la ley, y los derechos y deberes que corresponden a los individuos.45 46 Filosofía del lenguaje Artículo principal: Filosofía del lenguaje.

La filosofía del lenguaje es el estudio del lenguaje en sus aspectos más generales y fundamentales, como la naturaleza del significado, de la referencia, y la relación entre el lenguaje, los usuarios del lenguaje y el mundo. A diferencia de la lingüística, la filosofía del lenguaje se sirve de métodos no-empíricos (como experimentos mentales) para llegar a sus conclusiones.47 En general, en la filosofía del lenguaje no se hace diferencia entre el lenguaje hablado, el escrito o cualquiera otra de sus manifestaciones, sino que se estudia aquello que es común a todas ellas.

¿Cuál de estas figuras es kiki y cuál es bouba? El efecto bouba/kiki sugiere que la relación entre los sonidos y las cosas no siempre es completamente arbitraria.

La semántica es la parte de la filosofía del lenguaje (y de la lingüística) que se ocupa de la relación entre el lenguaje y el mundo.48 Algunos problemas que caen bajo este campo son el problema de la referencia, la naturaleza de los predicados, de la representación y de la verdad.48 En el Crátilo, Platón señaló que si la conexión entre las palabras y el mundo es arbitraria o convencional, entonces es difícil entender cómo el lenguaje puede permitir el conocimiento acerca del mundo.48 Por ejemplo, es evidente que el nombre «Venus» pudo haber designado cualquier cosa, aparte del planeta Venus, y que el planeta Venus pudo haberse llamado de cualquier otra forma. Luego, cuando se dice que «Venus es más grande que Mercurio», la verdad de esta oración es convencional, porque depende de nuestras convenciones acerca de lo que significan «Venus», «Mercurio» y el resto de las palabras involucradas. En otro lenguaje, esas mismas palabras podrían, por alguna coincidencia, significar algo muy distinto y expresar algo falso. Sin embargo, aunque el significado de las palabras es convencional, una vez que se ha fijado su significado, parece que la verdad y la falsedad no dependen de convenciones, sino de cómo es el mundo. A este «fijar el significado» se lo suele llamar interpretación, y es uno de los temas centrales de la semántica. Un problema ulterior en esta dirección es que si una interpretación se da en términos lingüísticos (por ejemplo: «Venus es el nombre del segundo planeta a partir del Sol»), entonces queda la duda de cómo deben interpretarse las palabras de la interpretación. Si se las interpreta por medio de nuevas palabras, entonces el problema resurge, y se hace visible una amenaza de regresión al infinito, de circularidad, o de corte arbitrario en el razonamiento (tal vez en palabras cuyo significado sea supuestamente autoevidente). Pero para algunos este problema invita a pensar en una forma de interpretación no lingüística, como por ejemplo el conductismo o la definición ostensiva. La pragmática, por otra parte, es la parte de la filosofía del lenguaje que se ocupa de la relación entre los usuarios del lenguaje y el lenguaje.48 Algunas de las cuestiones centrales de la pragmática son la elucidación del proceso de aprendizaje del lenguaje, de las reglas y convenciones que hacen posible la comunicación, y la descripción de los muchos y variados usos que se le da al lenguaje,48 entre ellos: describir estados de cosas, preguntar, dar órdenes, contar chistes, traducir de un lenguaje a otro, suplicar, agradecer, maldecir, saludar, rezar, etc.49 Filosofía de la mente Artículo principal: Filosofía de la mente.

La filosofía de la mente es el estudio de la mente incluyendo las percepciones, sensaciones, emociones, fantasías, sueños, pensamientos y creencias.50 Uno de los problemas centrales de la disciplina es determinar qué hace que todos los elementos de esta lista (y todos los que no están en ella) sean mentales.51 Tanto para la fenomenología como para la filosofía analítica, un candidato importante para ser una condición necesaria, aunque no suficiente, de todo fenómeno mental es la intencionalidad.52 La intencionalidad es el poder de la mente de ser acerca de, de representar, o de ponerse en lugar de cosas, propiedades o estados de cosas.52 Por ejemplo, uno no recuerda simplemente, sino que recuerda algo, y tampoco quiere en abstracto, sino que quiere algo determinado. La propuesta de algunos filósofos es que todo lo que sea mental está «dirigido» hacia algún objeto, en el sentido más general de objeto, y que por lo tanto la intencionalidad es una característica necesaria, aunque no suficiente, de lo mental.

El experimento mental del cuarto de Mary provee uno de los argumentos más famosos en favor de los qualia.

Otra característica importante y controversial de lo mental son los qualia, o propiedades subjetivas de la experiencia.53 Cuando uno ve una nube, se pincha un dedo con un alfiler, o huele una rosa, experimenta algo que no se puede observar desde fuera, sino que es completamente subjetivo. A estas experiencias se las llama «qualia». Parte de la importancia de los qualia se debe a las dificultades que suscitan al fisicalismo para acomodarlos dentro de su concepción de lo mental.53 La filosofía de la mente se relaciona con la ciencia cognitiva de varias maneras.54 Por un lado, las filosofías más naturalistas pueden considerarse como parte de las ciencias cognitivas.54 En cambio, otras filosofías critican a la ciencia cognitiva por suponer que lo mental es representacional o computacional.54 Por ejemplo, algunos críticos señalan que la ciencia cognitiva descuida muchos factores relevantes para el estudio de lo mental, entre ellos las emociones, la conciencia, el cuerpo y el entorno.54 Algunos problemas centrales en la filosofía de la mente son el problema de la relación entre la mente y el cuerpo, la identidad personal a través del tiempo, y el problema del conocimiento de otras mentes.50 Filosofía de la historia Artículo principal: Filosofía de la historia.

La filosofía de la historia es la rama de la filosofía que estudia el desarrollo y las formas en las cuales los seres humanos crean la historia. Puede, en algunos casos, especular con la existencia de un fin u objetivo teleológico de la historia, o sea, preguntarse si hay un diseño, propósito, principio director o finalidad en el proceso de creación de la historia. Las preguntas sobre las cuales trabaja la filosofía de la historia son muchas, ya que se trata de una materia compleja. Algunas de estas preguntas son, por ejemplo, ¿Cuál es el sujeto propio del estudio del pasado humano? ¿Es el individuo? ¿Son las organizaciones sociales, la cultura, o acaso la especie humana por entero? Yendo aún más allá de estas preguntas clásicas, algunos filósofos modernos han introducido un nuevo concepto, sosteniendo que la historia ha dejado de ser el estudio de unidades, de hechos, pasando a ser el estudio de una compleja totalidad, que comprende no sólo las acciones humanas pasadas y sus consecuencias visibles, sino que incluye un sinnúmero de factores en su contexto, como las relaciones humanas, las corrientes de pensamiento, las motivaciones particulares, y, tal vez el factor más recientemente incorporado y que más ha revolucionado este campo de la filosofía, es el de los pensamientos, acciones, relaciones y motivaciones de aquel individuo que escribe la historia, esto es, del historiador.

Historia de la filosofía Artículo principal: Historia de la filosofía occidental.

La tradición filosófica occidental tiene una historia de más de 2500 años, desde la Antigua Grecia hasta nuestros días. A lo largo de ese tiempo, hubo una enorme cantidad de filósofos y movimientos filosóficos, demasiado numerosos para ser mencionados aquí. Lo que sigue es una mera caracterización de los distintos períodos de la historia de la filosofía occidental, incluyendo una mención a las principales figuras y corrientes de cada época. Filosofía antigua Artículos principales: Filosofía presocrática, Filosofía griega y Filosofía helenística.

La muerte de Sócrates, por Jacques-Louis David.

La filosofía antigua se inició en la Antigua Grecia en la zona de Jonia (Asia Menor) a principios del siglo VI a.C. y se prolongó hasta la decadencia del Imperio Romano en el siglo V d. C. Se la puede dividir en cuatro períodos: el de la filosofía presocrática, que

va de Tales de Mileto hasta Sócrates y los sofistas, la filosofía ática (período de Platón, y de Aristóteles), y el período post-aristotélico o helenístico. A veces se distingue un quinto período que comprende a los filósofos cristianos y neoplatonistas.55 Los dos autores más importantes de la filosofía antigua, en términos de su influencia posterior, fueron Platón y Aristóteles.55 El período de filosofía presocrática se caracterizó por una variedad de propuestas distintas sobre cómo entender el mundo y el lugar del hombre en él.56 A causa de los avances culturales y el intenso contacto con las culturas vecinas, las ciudades del mundo griego comenzaron a criticar a la tradicional concepción mitológica del mundo, y buscaron una concepción alternativa, natural y unificada. El pensamiento de estos primeros physiólogoi sólo nos llega a través de escritos fragmentarios y reportes de otros pensadores posteriores.56 Algunas de las personalidades más importantes fueron: 

Los pensadores milesios, que intentaron explicar la naturaleza reduciéndola a un único principio originario y una materia primordial.57 Tales propuso que la materia fundamental de la cual todo se origina y todo está compuesto es el agua; Anaximandro asignó ese rol a lo indeterminado (tó ápeiron), lo ápeiron, y Anaxímenes al aire.

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Pitágoras y la escuela pitagórica, para quienes los números eran el principio determinante y estructura de toda la realidad, adelantándose de esta manera a un importante principio de la ciencia moderna, aunque conservando un pensamiento arcaico, al considerar los números como unidades discretas y no como entidades meramente abstractas.56

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Heráclito, quien propone una visión dialéctica de la realidad. Postuló como estructura de la realidad la razón (el logos), un principio unificador de los opuestos, de cuya tensión y oposición se constituye la identidad de cada cosa.57

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Parménides, quien postuló una ontología de la permanencia y no del cambio. Parménides señaló la unidad y la inmutabilidad del ser, dado que el cambio resulta imposible si no existe el no-ser (cuya imposibilidad es lógica).56 57

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Una serie de filósofos que intentaron aunar las premisas eleáticas con las observación sensible de la realidad, interpretando conceptos como generación o corrupción a través de otros como unión o separación de determinados componentes originarios. Así Empédocles de Acragas funda la doctrina de los cuatro elementos o raíces -agua, tierra, aire y fuego- de cuya mezcla y separación se forma toda la realidad conocida, en un ciclo cósmico continuo dominado por dos fuerzas, el Amor y el Odio. Por otro lado Anaxágoras de Clazomenas, postulará que es imposible que surga algo de donde no lo hay, sosteniendo que todo está en todo desde el principio, en una sustancia infinita y de divisibilidad infinita, cuya interacción y mezcla, que comienza con el impulso de un Intelecto, llamado nous, da lugar a todo lo que conocemos. Finalmente el pensamiento presocrático llega a su máxima expresión con el atomismo de Leucipo y Demócrito. El atomismo expresa que todo está compuesto de unas partículas indivisibles e infinitamente pequeñas llamadas átomos de cuya agrupacion, a partir de átomos de diferentes formas y tamaños surge toda la realidad conocida, sin intervención de ninguna fuerza exterior y de manera mecánica.

Con la aparición de los sofistas a mitad del siglo V a. C., el hombre pasó a ser el centro de las reflexiones filosóficas. O como dijo Protágoras: “El hombre es la medida de todas

las cosas, de las que son en tanto que son, y de las que no son en tanto que no son”.58 Los sofistas se ocuparon en particular de problemas éticos y políticos, como la cuestión de si las normas y los valores son dados naturalmente o son establecidos por los hombres. El ateniense Sócrates se convertiría en el modelo de la filosofía europea. Sócrates conversaba con otras personas y los llevaba por medio de una serie de preguntas a revelar las contradicciones inherentes a sus posturas (método mayéutico). Sus manifestaciones de independencia intelectual y su conducta no acomodada a las circunstancias, le valieron una sentencia de muerte por impiedad a los dioses y corrupción de la juventud (véase la Apología de Sócrates). Debido a que Sócrates no dejó nada por escrito, su imagen fue determinada por su discípulo Platón. Sus obras en forma de diálogos constituyeron un punto central de la filosofía occidental. A partir de la pregunta socrática de la forma «¿Qué es X?» (¿Qué es la virtud? ¿Qué es la justicia? ¿Qué es el bien?), Platón creó los rudimentos de una doctrina de la definición. También fue autor de la teoría de las Ideas, que sirvió de base a la representación de una realidad con dos partes: el plano de los objetos perceptibles con nuestros sentidos frente al plano de las Ideas sólo accesibles al intelecto mediante abstracción. Sólo el conocimiento de estas Ideas nos brinda una comprensión más profunda de la totalidad de la realidad. Aristóteles, discípulo de Platón, rechazó la teoría de las Ideas como una innecesaria “duplicación del mundo”. La distinción entre forma y materia es uno de los rasgos principales de la metafísica de Aristóteles.59 Su escuela comenzó a clasificar toda la realidad —tanto la naturaleza como la sociedad— en los diversos campos del conocimiento, a analizarlos y ordenarlos científicamente. Además, Aristóteles creó la lógica clásica del silogismo y la filosofía de la ciencia. Con esto, estableció algunos de los supuestos filosóficos fundamentales que fueron decisivos hasta la modernidad. En la transición del siglo IV al III a. C., tras la muerte de Aristóteles y la decadencia de las ciudades estado griegas, las guerras entre los reyes helénicos por suceder a Alejandro Magno volvieron la vida problemática e insegura.57 Surgieron entonces en Atenas dos escuelas filosóficas que, en una clara oposición a la Academia platónica y al Liceo aristotélico, pusieron la salvación individual en el centro de sus preocupaciones: para Epicuro y sus seguidores, por un lado, así como para los estoicos alrededor de Zenón de Citio, por otro lado, la filosofía servía principalmente para alcanzar con medios éticos el bienestar psicológico o la paz. Mientras que los seguidores del escepticismo pirrónico, en principio, negaron la posibilidad de juicios seguros y de conocimientos indudables, Plotino, en el siglo III d. C., transformó la teoría de las Ideas de Platón para dar lugar a un neoplatonismo. Su concepción de la gradación del Ser (del “Uno” a la materia) ofreció al cristianismo una variedad de enlaces y fue la filosofía dominante de finales de la Antigüedad.

La escuela de Atenas, de Rafael, representa a los filósofos, matemáticos y científicos más importantes de la antigüedad. Filosofía medieval Artículo principal: Filosofía medieval.

Las siete artes liberales, según una ilustración del siglo XII.

La filosofía medieval es la filosofía de Europa y Oriente Medio durante lo que hoy se llama el Medioevo o la Edad Media, que se extiende aproximadamente desde la caída del Imperio Romano hasta el Renacimiento.57 La filosofía medieval se caracteriza principalmente por intentar conciliar las doctrinas cristianas (pero también judías e islámicas) con la filosofía heredada de la antigüedad clásica.60 Algunas de estas doctrinas fueron especialmente difíciles (como la encarnación y la trinidad), pero el esfuerzo por resolverlas fue el motor de gran parte de la filosofía medieval, y llevó a desarrollar conceptos, teorías y distinciones que heredaría toda la filosofía posterior.60 Aunque la influencia de la filosofía pagana fue crucial para la filosofía medieval, la gran mayoría de los textos de autores clave como Platón, Aristóteles y Plotino fueron

inaccesibles a los estudiosos medievales.60 Los medievales tuvieron acceso al pensamiento de estos y otros autores principalmente a través del trabajo de autores patricios como Tertuliano, Ambrosio y Boecio, y de autores paganos como Cicerón y Séneca.60 En los siglos XII y XIII, sin embargo, una gran cantidad de trabajos de Aristóteles reingresaron a Europa desde el mundo islámico, influenciando enormemente a la filosofía.60 Este importante hecho permite dividir a la filosofía medieval en dos períodos: el período antes del reingreso de Aristóteles, y el período durante y después de su reingreso.60 El primer período fue marcadamente platónico, con un estilo generalmente ameno y asistemático, y sin una distinción clara entre teología y filosofía.60 Algunos de los autores más importantes fueron Agustín de Hipona, Boecio, Juan Escoto Erígena, Anselmo de Canterbury y Pedro Abelardo.60 El segundo período fue más aristotélico.60 Asistió a la creación de las universidades, a una mayor profesionalización y sistematización de la filosofía, a nuevas traducciones y a nuevas formas de enseñanza.60 La escolástica fue el movimiento teológico y filosófico dominante, y entre los autores clave estuvieron Ramon Llull, Tomás de Aquino, Juan Duns Scoto, Guillermo de Ockham y Buenaventura de Fidanza. Algunos de los temas centrales a lo largo de la filosofía medieval fueron: la relación entre la fe y la razón, la existencia y unidad de Dios, la cuestión de la compatibilidad entre atributos divinos; el problema del mal; el problema de la compatibilidad de la omnisciencia divina con el libre albedrío; el problema de los universales y la causalidad.60 Filosofía renacentista Artículo principal: Filosofía renacentista.

El Hombre de Vitruvio, de Leonardo Da Vinci, resume varios de los ideales del pensamiento renacentista.

La filosofía renacentista, o filosofía del Renacimiento, se desarrolló principalmente entre los siglos XV y XVI, comenzando en Italia y avanzando hacia el resto de Europa. En el Renacimiento, la filosofía todavía era un campo muy amplio que abarcaba los estudios que hoy se asignan a varias ciencias distintas,57 así como a la teología.

Teniendo eso en cuenta, los tres campos de la filosofía que más atención y desarrollo recibieron fueron la filosofía política, el humanismo y la filosofía natural.57 En la filosofía política, las rivalidades entre los estados nacionales, sus crisis internas y el comienzo de la colonización de América renovaron el interés por problemas acerca de la naturaleza y moralidad del poder político, la unidad nacional, la seguridad interna, el poder del Estado y la justicia internacional.57 En este campo destacaron los trabajos de Nicolás Maquiavelo y Jean Bodin.57 El humanismo enfatizó la centralidad de los seres humanos en el universo, su enorme valor e importancia.57 Este movimiento fue antes que nada un movimiento moral y literario, y fue protagonizado por figuras como Erasmo de Rotterdam, Santo Tomás Moro y Michel de Montaigne.57 Hubo además un retorno parcial a la autoridad de Platón por sobre Aristóteles, tanto en su filosofía moral, en su estilo literario como en la relevancia dada a la matemática para el estudio de la naturaleza.57 La filosofía de la naturaleza del Renacimiento quebró con la concepción medieval de la naturaleza en términos de fines y ordenamiento divino, y comenzó a pensar en términos de fuerzas, causas físicas y mecanismos.57 Nicolás Copérnico, Giordano Bruno, Johannes Kepler, Leonardo da Vinci y Galileo Galilei fueron precursores y protagonistas en esta revolución científica, y Francis Bacon proveyó un fundamento teórico para justificar el método empírico que habría de caracterizar a la revolución. Por otra parte, en la medicina, el trabajo de Andreas Vesalius en anatomía humana revitalizó la disciplina y brindó más apoyo al método empírico.57 Filosofía moderna (siglos XVII y XVIII) Artículos principales: Filosofía del siglo XVII e Ilustración.

René Descartes rompió con la tradición escolástica, dando inicio a la filosofía moderna en general y al racionalismo en particular.

La filosofía moderna se caracterizó por reconocer plenamente la preeminencia de la gnoseología por sobre la metafísica,61 argumentando que antes de intentar conocer lo que hay, es prudente conocer lo que se puede conocer.62 Los principales debates de esta época fueron, por lo tanto, debates gnoseológicos. El racionalismo, la escuela que enfatiza el papel de la razón en la adquisición del conocimiento, tuvo sus principales proponentes en René Descartes, Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz.63 Por el otro lado, la escuela empirista, que sostiene que la única fuente del conocimiento es la experiencia,64 encontró defensores en Francis Bacon, John Locke, David Hume y George Berkeley.65 En 1781, Immanuel Kant publicó su famosa Crítica de la razón pura, donde rechaza ambas posturas y propone una alternativa distinta. Según Kant, si bien todo nuestro conocimiento empieza con la experiencia, no todo se origina de ella,66 pues existen ciertas estructuras del sujeto que anteceden a toda experiencia, en tanto son las condiciones que la hacen posible. Esta postura inspiró lo que luego se llamó el idealismo alemán. Filosofía del siglo XIX Artículo principal: Filosofía del siglo XIX.

Generalmente se considera que después de la filosofía de Immanuel Kant, se inició otra etapa en la filosofía,67 en gran parte definida por ser una reacción a Kant. Este período empezó con el desarrollo del idealismo alemán (principalmente Fichte, Schelling y Hegel), pero siguió con una cantidad de otros movimientos,68 la mayoría de los cuales fueron creados por filósofos trabajando desde fuera del mundo académico:57 

En Alemania, los excesos metafísicos del idealismo dieron lugar a un movimiento neokantista.

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Kierkegaard y Nietzsche sentaron las bases para la filosofía existencialista.69

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Auguste Comte acuñó el término «positivismo» y popularizó la escuela del mismo nombre.70 71

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En la ética, Jeremy Bentham y John Stuart Mill elaboraron el utilitarismo, según el cual la acción correcta es aquella que produce la mayor cantidad de felicidad general.72

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Karl Marx y Friedrich Engels invirtieron la filosofía hegeliana para fundar el materialismo dialéctico.

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En los Estados Unidos, Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey dieron origen a la escuela pragmatista.73

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Por el final del siglo, Edmund Husserl inició la escuela de la fenomenología.

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En el último tercio del siglo, Gottlob Frege empezó con su trabajo en lógica matemática, que habría de proveer las herramientas para la filosofía analítica, pero que permanecería desconocido hasta el siglo XX.

Filosofía del siglo XX Artículos principales: Filosofía contemporánea y Filosofía del siglo XX.

En el siglo XX, la mayoría de los filósofos más importantes trabajaron desde dentro de las universidades, especialmente en la segunda mitad del siglo.57 Algunos de los temas más discutidos fueron la relación entre el lenguaje y la filosofía (este hecho a veces es llamado «el giro lingüístico») y las implicaciones filosóficas de los enormes desarrollos en lógica a lo largo de todo el siglo.74 Las tradiciones filosóficas más significativas y abarcadoras del siglo XX fueron dos:57 La filosofía analítica se desarrolló principalmente en el mundo anglosajón, y debe su nombre al énfasis que al principio puso en el análisis del lenguaje por medio de la lógica formal.75 En la segunda mitad del siglo, sin embargo, la filosofía analítica dejó de centrarse sólo en el lenguaje, y la unidad de la tradición recayó en la exigencia de claridad y rigor en la argumentación, en la atención a los detalles y en la desconfianza hacia los grandes sistemas filosóficos.75 Algunos pensadores tempranos que se asocian a la tradición analítica son Gottlob Frege, G. E. Moore, Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein y los integrantes del Círculo de Viena, y más adelante Willard van Orman Quine, Saul Kripke, John Searle y Donald Davidson, entre otros. En su obra Principia Mathematica de 1910-1913, Russell y Whitehead intentaron establecer una báse lógica de la aritmética pero su intento se vio anulado en 1931 por el descubrimiento de Gödel: Sobre proposiciones formalmente indecidibles de Principia Mathematica y sistemas relacionados.76 La segunda tradición principal del siglo XX resulta aún más difícil de caracterizar que la filosofía analítica. La filosofía continental se desarrolló principalmente en la Europa Continental (de ahí su nombre), y se caracterizó por ser más especulativa y por dar más importancia a la historia que la filosofía analítica.57 La fenomenología, el existencialismo, el estructuralismo, el postestructuralismo y la postmodernidad son algunas escuelas que caen dentro de esta tradición.57 Algunos de sus autores más influyentes fueron Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean Paul Sartre y José Ortega y Gasset en la primera mitad del siglo, seguidos por Michel Foucault, Jacques Derrida, Noam Chomsky, Hannah Arendt y Gilles Deleuze en la segunda.

Véase también

Dios Saltar a: navegación, búsqueda Para el concepto de «dios» en el contexto de las religiones politeístas, véase deidad. Para la tribu tracia, véase Díos.

Imagen de Dios, pintura al fresco de Miguel Ángel.

El concepto teológico, filosófico y antropológico de Dios hace referencia a una suprema deidad. Dios es el nombre que se le da en español a un ser único omnipotente y personal en religiones teístas y deístas (y otros sistemas de creencias) quien es: o bien la única deidad, en el monoteísmo, o la deidad principal, en algunas formas de politeísmo, como en el henoteísmo.1 Dios también puede significar un ser supremo no personal como en el panteísmo, y en algunas concepciones es una mera idea o razonamiento sin ninguna realidad subsistente fuera de la mente, como en los sistemas materialistas. A menudo Dios es concebido como el creador sobrenatural y supervisor del universo. Los teólogos han adscrito una variedad de atributos a las numerosas concepciones diferentes de Dios. Entre estos, los más comunes son omnisciencia, omnipotencia, omnipresencia, omnibenevolencia (perfecta bondad), simplicidad divina, y existencia eterna y necesaria. Dios también ha sido concebido como de naturaleza incorpórea, un ser personal, la fuente de toda obligación moral, y el "mayor ser concebible con existencia".1 Estos atributos fueron descritos en diferentes grados por los primeros filósofos-teólogos judíos, cristianos y musulmanes, incluidos Maimónides,2 San Agustín,2 y Al-Ghazali,3 respectivamente. Muchos destacados filósofos medievales y filósofos modernos desarrollaron argumentos a favor de la existencia de Dios.3 En forma análoga numerosos filósofos e intelectuales de renombre han desarrollado argumentos en contra de la existencia de Dios. Su conceptualización ha sido tema de debate en diversas civilizaciones.[cita requerida]

Contenido 

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1 Concepciones del ser supremo o 1.1 Dios definido como un ser supremo personal o 1.2 Dios, un ser supremo no personal 2 Etimología o 2.1 Exposición o 2.2 Uso de la mayúscula 3 Los nombres de Dios 4 Atributos de Dios [17] o 4.1 Posición monoteísta cristiana  4.1.1 Atributos no relacionados  4.1.1.1 Espiritualidad  4.1.2 Infinitud  4.1.3 Unidad  4.1.4 Omnipotencia  4.1.5 Omnisciencia  4.1.6 Sabiduría 5 Historia del monoteísmo 6 Teología o 6.1 Cristianismo o 6.2 Islam o 6.3 La teología y las leyes 7 Existencia de Dios o 7.1 Agnosticismo o 7.2 Deísmo o 7.3 Ateísmo o 7.4 Otras creencias 8 Dios y la neurobiología 9 Referencias 10 Enlaces externos

Concepciones del ser supremo

A menudo Dios es imaginado como una fuerza de la naturaleza o como un ente consciente que se puede manifestar en un aspecto natural. Tanto la luz como la penumbra son símbolos canónicos para representar a Dios.

El ignosticismo plantea la necesidad de la previa definición precisa de la palabra, con motivo, precisamente, de su gran ambigüedad y oscuridad de significado y de uso. La definición más común de Dios es la de un ser supremo, omnipotente, omnipresente y omnisciente;2 creador, juez, protector y, en algunas religiones, salvador del universo y la humanidad. Sobre esta definición existen variaciones:1 Dios definido como un ser supremo personal

Pueden darse, según las distintas visiones, características variadas y no siempre armonizables entre sí. Además, hay quienes creen en un Dios personal simplemente según argumentos filosóficos, pero sin necesidad de recurrir a un modo religioso de tratar con ese Dios, mientras otros consideran a Dios, con argumentos religiosos sin excluir otros argumentos (también pueden tener argumentos filosóficos), como un ser con el cual tratan y esperan una acción salvadora a favor de los hombres. Características propuestas: 

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Dios sería capaz de insuflar el aliento adecuado que permite a sus adoradores sostener el sistema de autogobierno que Él mismo define en un compendio de leyes, normas y/o principios catalogados en una colección de libros definidos como sagrados por sus seguidores, y cuyos redactores humanos declaran haber sido guiados por la iluminación divina. Al insuflar ese poder, no causa sufrimiento añadido al sistema de vida rutinario.[cita requerida] Dios como ser capaz de someter voluntades.[cita requerida] En algunas religiones y corrientes filosóficas, Dios es el creador del universo (cf. Génesis capítulo 1; Romanos 2; Credo Nicenoconstantinopolitano). Algunas tradiciones sostienen que, además de creador, Dios es conservador (teísmo), mientras que otros opinan que Dios es únicamente creador (deísmo). Algunos filósofos afirman que Dios es el principio incondicionado que explica la existencia de todo. No sería, por lo tanto, un concepto al que llegue el pensamiento, sino un postulado del pensar,4 o, como diría Santo Tomás, un prolegómeno a la fe.

En las grandes religiones monoteístas judaísmo, cristianismo, islamismo, fe bahá'í y sijismo, el término «Dios» se refiere a la idea de un ser supremo, infinito, perfecto, creador del universo, que sería pues, el comienzo y el final de todas las cosas. Dentro de las características principales de este Dios Supremo estarían principalmente:   

Omnipotencia: poder absoluto sobre todas las cosas; Omnipresencia: poder de estar presente en todo lugar; Omnisciencia: poder absoluto de saber las cosas que han sido, que son y que sucederán.

Postulan que Dios es un ser amoroso con su creación y justo[cita requerida] y, en el cristianismo, que por medio del Espíritu Santo puede instrumentalizar a personas escogidas para realizar su obra y que Dios es además inteligencia y puede expresar emociones como alegría, cólera o tristeza.

El hombre puede hablar y comunicarse directamente con Dios, sin intermediarios, mediante la oración, puede recibir revelaciones personales, sabiduría e inteligencia adicional para entender los misterios de Dios.[cita requerida] Dios además hace revelaciones a profetas, cara a cara, como es el caso de Moisés, Elías y otros profetas. La obra de Dios es dar a los hombres el regalo de la salvación y la vida eterna. 

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Algunas concepciones de Dios se centran en una visión de éste como una realidad eterna, trascendente, inmutable y última, en contraste con el universo visible y continuamente cambiante. Principalmente, a Dios se le atribuyen omnipotencia (todo lo puede), omnipresencia (todo lo abarca), omnisciencia (todo lo sabe), y omnibenevolencia (es absolutamente bueno). Sin embargo, no todos afirman que Dios es moralmente bueno. Mientras que algunos consideran que Dios representa lo moralmente bueno, admitiendo que existe una definición objetiva de lo bueno y lo malo, para otros Dios está por encima de la moralidad, o la determina, de manera que es bueno lo que Dios quiere que sea bueno. No todos sus atributos concuerdan, apareciendo contradicciones que hacen a los críticos negar que Dios pueda tener a la vez los cuatro atributos indicados. Por ejemplo, se afirma que si Dios es el creador omnipotente, omnisciente y el único juez, entonces al crear a la humanidad, incluidos ateos y paganos, sabe cómo será su comportamiento y tendrá que enviarlos al infierno. Este Dios no puede, por tanto, ser bueno desde el punto de vista de todos los humanos, del mismo modo que algunos afirmarán que no todos los humanos son buenos desde el punto de vista de Dios. Éste, el problema de la existencia del mal, es uno de los obstáculos planteados por los escépticos para aceptar ese concepto de Dios. Los creyentes suelen alegar el «libre albedrío» de los seres humanos para explicar el mal en el mundo, aunque ese argumento no sirve para explicar el mal en la Naturaleza (aunque no está del todo definido el concepto de mal en la Naturaleza, pues existe el problema de que, si el bien y el mal es cuestión de opción hecha (por libertad o razonamiento), la Naturaleza carece de este tipo de opciones, simplemente es como es); y por otra parte, los críticos no consideran compatibles la omnipotencia y la omnisciencia de Dios con el libre albedrío, alegando que si Dios todo lo puede, intervenir implicaría obstaculizar la libertad del ser humano; o el saberlo todo implicaría también que no hay nada dentro de la libertad del ser humano que no esté previamente fijado y dicho. Al respecto de la omnipotencia, se contrapone la característica omnibenevolente de Dios, que al poderlo todo no necesariamente lo hace, sino que deja al ser humano actuar de acuerdo con la característica libre con que lo creó en un inicio y no interfiere, ya sea por apatía o placer (lo que de nuevo contradiría la benevolencia de Dios), o por respeto (nacido de su benevolencia) a la naturaleza con que fue creado el hombre.[cita requerida] La teología negativa (o vía negativa) aduce que no se pueden determinar afirmaciones concluyentes sobre los atributos de Dios, mientras que los agnósticos consideran que el limitado conocimiento humano no permite obtener pruebas concluyentes de qué o cómo es Dios. Algunas costumbres relacionadas con el misticismo establecen unos límites al poder de Dios, al considerar que la naturaleza suprema de Dios no deja lugar a la casualidad. La concepción de Dios como ente individual es una característica del monoteísmo. Las diferencias entre monoteísmo y politeísmo dependen de la tradición de los pueblos (ver Trinidad, Dualismo y Henoteísmo).[cita requerida]

Dios, un ser supremo no personal 

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Dios como algo supremo, pero no necesariamente como un ser personal. o Algunas ideas sobre Dios pueden incluir atributos antropomórficos: sexo,[cita requerida] nombres concretos e incluso exclusividad étnica, mientras que otras ideas son meramente conceptos filosóficos. o La idea de Dios suele ir entremezclada con la definición de verdad, en la que Dios es la suma de todas las verdades. Desde esta perspectiva, la ciencia es sólo un medio de encontrar a Dios.[cita requerida] o Existen divergencias al definir a Dios, bien como una persona o, más bien, como una fuerza o impulso impersonal. También son diversas las formas en las que se entiende que Dios se relacionaría con el hombre y la apariencia que Dios tendría. Algunos sostienen que tan sólo existe una única definición válida de Dios, mientras que para otros, cabe la posibilidad de que varias definiciones de Dios sean posibles a la vez.[cita requerida] Se puede construir una explicación sobre la existencia de Dios desde la psicología, intentando establecer qué realidad externa se corresponde con su recreación mental.[cita requerida] Así, a partir del estudio introspectivo de la consciencia, se llegaría a la conclusión de que ésta surge asociada a la experiencia de un cierto vacío.[cita requerida]

Etimología Exposición

En español, al igual que en las otras lenguas romances, la palabra «dios» viene directamente del latín deus, „deidad, dios‟. El término latino deriva a su vez del indoeuropeo *deiwos, de la raíz *deiw-, «brillar, ser blanco», de la que deriva asimismo el término griego Ζεύς (Zeus).5 De hecho, la palabra española dios es idéntica en pronunciación a la griega Διός (Diós), forma genitiva de Zeus (el principal Dios de la mitología griega). De esta misma raíz indoeuropea derivan el latín dies („día‟) y el griego δῆλος („visible, patente‟).5 Pese a su parecido con el término griego análogo, θεός (theós, „deidad, dios‟), este deriva de la raíz indoeuropea *dhēs-, de significado desconocido, pero que originó en latín palabras de significado inicialmente religioso como feria o fanatismo.6

Porcentajes de creencia en Dios en Europa.

La forma indoeuropea *deiw-os aparece en muchas familias indoeuropeas sistemáticamente asociado a *pəter („padre‟) en la forma compuesta *dyeu-pəter. En sánscrito tardío la forma aparece como dyaus pitar, mientras que en griego existe la forma Ζεὺς Παηῆρ (Zeùs Patḗr), análoga a la latina Iuppiter (Júpiter).5 El latín deus, en otras lenguas romances, derivó en deus (gallego y portugués), dieu (francés), dio (italiano), déu (catalán) o [dumne]zeu (rumano), entre otras. En las lenguas germánicas la palabra para designar a la deidad proviene de la raíz protogermánica *ǥuđan, de donde vienen god (inglés) o gott (alemán). Esta raíz derivaría de la forma indoeuropea reconstruida *ǵhu-tó-m, proveniente de la raíz *ǵhau(ə)-, „llamar, invocar‟.7 De esta misma raíz podría derivarse el nombre del pueblo godo[cita requerida]. El origen de la palabra got es muy antiguo, y no se extiende hacia ninguna otra familia indoeuropea con excepcion de la irania. Así en persa moderno se dice joda (‫)ادخ‬, y en kurdo, xhwedê.[cita requerida] El término Yahveh procede del hebreo, una lengua semítica. Esta palabra, también llamada tetragrámaton, proviene de la raíz de cuatro letras (de ahí su denominación) yhwh, en origen el nombre propio de una deidad edomita o madianita, Yahwi.8 En las lenguas semíticas, incluido el hebreo, el término más extendido es ʾl (El), del que derivan, entre otros, el hebreo Elohim ( odicudart etnemlareneg ,‫ים‬como «Señor» o «Dios») y el árabe Allāh (‫هللا‬, Alá). Este último término designa al Dios único y supremo, mientras que se reserva el término ʾilāh (‫ )هلإ‬para una deidad en general.9 10 11 Uso de la mayúscula

En castellano se refiere al dios del judaísmo, el cristianismo, el Islam y, a veces, del hinduismo con letra mayúscula («Dios») como se hace con cualquier nombre propio. Pero también los pronombres y adjetivos relativos a Dios se escriben con mayúscula, como fórmula de respeto en los textos religiosos,12 por ejemplo, se escribe «el Señor», «Él», «Su», «Tú», «Vos», etcétera.

Los nombres de Dios Artículo principal: Nombres de Dios.

En castellano, el vocablo «Dios» se utiliza para referirse a la deidad suprema de las religiones monoteístas. Pero son muchos los dioses de este tipo que se presentan entre las diversas culturas, incluyendo a las politeístas, y por ende muchos los vocablos en distintos idiomas con los que se los identifica particularmente según aquella condición exclusiva suya, o los nombres particulares que se les ha otorgado. A continuación se presenta una lista de algunos de los diversos dioses supremos, según sus respectivas denominaciones:

El tetragrammaton (‘cuatro letras’) Yhwh en fenicio (desde el 1100 a. C. hasta el 300 d. C.), en arameo (desde el siglo X a. C. hasta el siglo I d. C.) y en caracteres hebreos modernos   

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Achamán en la mitología guanche, el dios sustentador de los cielos y dios sublime.13 Ahura Mazda para el zoroastrismo. Allah (árabe; ha dado Alá en castellano), en el Islam. Aunque se suele creer lo contrario, no es un nombre propio sino la palabra «Dios» en árabe. Con esta palabra, los arabohablantes (sean musulmanes, cristianos o judíos) se refieren al Dios único de las religiones monoteístas14 15 16 (véase 99 nombres de Dios). Es la versión árabe del nombre semítico El, que ha dado lugar también al hebreo Elohim. Amaterasu O-Mikami o Kamisama (天てらす大神様): ‘Señor Dios que ilumina el cielo’, en el sintoísmo de Japón. Ameno Minakanushi (‘Señor Dios padre celestial’) en el sintoísmo antiguo. Anu es el dios supremo de la religión sumeria. Avalokiteshvara (en sánscrito) según el Lamaísmo. Ayyavazhi en el sur de la India. Cao Ðài (vietnamita), en el caodaísmo. Elohim (del hebreo también), usado en la Biblia. Igzi'abihier (literalmente ‘señor del universo’) en la Iglesia ortodoxa de Etiopía. Jah es el apócope de Yavé (véase Yavé). Es la forma que usan los rastafaris. Ngai es el nombre masái de Dios. Niskam Shang Di (上帝): ‘Señor del Cielo’, en la antigua religión china. Teotl significa ‘dios’ en náhuatl (aunque se debe recordar que eran politeístas). Santísima Trinidad (abarcando al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo), representa a Dios en casi todas las confesiones cristianas. Algunos cristianos identifican a Dios el Padre con Yavé del judaísmo como el mismo Dios,[cita requerida] sin embargo otros cristianos creen que Yavé es Jesucristo.[cita requerida] Waheguru es el término del sijismo para Dios. Yavé o Yahweh (yhwh (‫ )יהוה‬en hebreo) es el nombre del Dios supremo de los antiguos hebreos, el dios del Antiguo Testamento bíblico, tomado más adelante por los cristianos como Dios supremo y padre de Jesucristo, por lo que en la actualidad se lo conoce como Dios Judeocristiano, el Dios cristiano de Occidente. Suele traducirse como ‘el que es’ o ‘el que vive’. Esta grafía hebrea (‫ )יהוה‬es conocida por el vocablo griego tetragrámaton. En el culto judío este nombre nunca se pronuncia aunque aparezca escrito en los textos religiosos, diciéndose en su lugar Adonai, que significa ‘el Señor’. Por el hecho que en el texto hebreo no hay vocales, no se sabe como pronunciar exactamente el nombre (que los Sabios Hebreos trasmitían oralmente a sus alumnos) y por ello los hay que usan la trascripción de Yahveh mientras que otros utilizan el nombre Jehová, yuxtaponiendo las vocales de Adonai a las consonantes de YHWH. La práctica judía de sustituir el nombre divino por títulos como, se adoptó en copias posteriores de la Septuaginta griega, la Vulgata latina y en muchas otras traducciones, antiguas y modernas, por lo que hay traducciones al castellano de la

Biblia que sustituyen el nombre hebreo por ‘Señor’. En 1611, la versión inglesa de la Biblia del Rey Jacobo utilizaba cuatro veces el nombre de Jehová.

Atributos de Dios Posición monoteísta cristiana17

Según el monoteísmo cristiano, el conocimiento de la naturaleza de Dios podría realizarse desde dos vías: una ascendente, a partir de lo que desde la naturaleza se pudiese saber de Dios; y otra descendente, lo que supuestamente Dios revela. En el siguiente apartado se clasifican los pretendidos atributos de Dios en función de su relación con lo creado: Atributos no relacionados (son completamente independientes de la Creación como por ejemplo la espiritualidad) y atributos relacionados (se manifiestan en la Creación, como por ejemplo la omnipotencia); estos últimos se subdividen a su vez en atributos activos y atributos morales dependiendo de si la relación se establece con lo creado en general o con las criaturas racionales. Atributos no relacionados

Son aquellos atributos divinos que son completamente independientes de lo que se atribuye como creado. Espiritualidad

Este punto de vista presenta a un Dios que no es material ni está limitado a las condiciones de la existencia material. Dice que es espíritu, que piensa, siente, habla y se comunica con sus criaturas racionales, no posee miembros corporales o pasiones, no está compuesto de elementos materiales, y no está sujeto a las condiciones de la existencia natural. De acuerdo a la Biblia, Jesús habría dicho que Dios es Espíritu, tal como se recoge en el Evangelio de Juan: Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren. Una supuesta consecuencia de la espiritualidad de Dios sería que Dios vive. Vive como un ser moral a semejanza del hombre, pero en suma perfección. A. Strong afirma:18 Si el espíritu en el hombre implica vida, entonces en Dios el espíritu implica la vida eterna e inagotable Infinitud

Dios no está limitado absolutamente por nada, y, por lo tanto, sería infinito. Infinito en relación al espacio (inmensidad de Dios) o al tiempo (eternidad de Dios). Con relación al espacio Dios sería infinito porque está presente en todo lugar e incluso fuera de él; tal atributo estaría relacionado con la omnipresencia. En cuanto al tiempo sería infinito por ser eterno. Unidad

Dios sería completamente simple, y en él no habría ni composición ni partes.

Omnipotencia

La omnipotencia de Dios significaría:  

Libertad y poder para realizar todo lo que sería consecuente con su naturaleza. Control y soberanía sobre todo lo hecho o lo que puede ser hecho.

Omnisciencia

El conocimiento de Dios sería perfecto, no tiene que razonar o reflexionar, o descubrir cosas, o ir aprendiendo, porque en teoría posee todos los conocimientos. Sabiduría

La sabiduría de Dios sería una combinación de su omnisciencia y su omnipotencia. Tiene poder para aplicar sus conocimientos de manera que los propósitos mejores sean realizados o cumplidos por los mejores medios posibles.

Historia del monoteísmo Artículo principal: Monoteísmo.

En el Oriente antiguo muchas ciudades tenían su propio dios local, aunque esta adoración de un solo dios no implicó la negación de la existencia de otros dioses. El culto iconoclasta del dios solar egipcio Atón fue promovido por el faraón Akenatón (Amenhotep IV), que gobernó entre 1358 y 1340 a. C. El culto de Atón, el dios del Sol, se cita a menudo como el ejemplo de monoteísmo más antiguo del que se tiene conocimiento y a veces se cita como una influencia formativa del judaísmo temprano, debido a la presencia de esclavos hebreos en Egipto. Pero aunque el himno de Akenatón a Atón ofrece evidencia fuerte de que Akenatón consideraba que Atón era el creador único, omnipotente, la adoración de otros dioses al lado de Atón nunca cesaron fuera de su corte, y los más viejos cultos politeístas pronto recuperaron precedencia.

Teología Artículo principal: Teología.

En algunas sociedades los creyentes religiosos con frecuencia asumen que el sistema de moral de comportamiento es inspirado en la revelación de la religión mayoritaria, que puede recogerse en un libro: para el cristianismo es la Biblia, para el judaísmo es el Tanaj y para el Islam el Corán. Cristianismo

Los cristianos consideran a Dios como un ser que interviene y participa en la historia humana, que se revela. Además, la mayoría de confesiones cristianas consideran desde antiguo que en Dios hay tres Personas en una única sustancia, lo cual queda recogido bajo la fórmula de que Dios sería Uno y Trino. En los escritos de la Patrística, se realza la diferencia entre los dioses paganos, considerados llenos de vicios y contradicciones, y el Dios conocido tanto por los mejores pensadores paganos (por ejemplo Platón y los

platónicos, a quienes cita san Agustín en su obra La Ciudad de Dios) como por los cristianos. Desde la Edad Media y hasta la actualidad, la tradición católica hace de Dios un objeto de estudio teológico, al mismo tiempo que lo considera inaccesible a una plena comprensión racional (como explica, por ejemplo, san Anselmo de Aosta). Desde tiempos de Tomás de Aquino (1225-1274), la Iglesia católica asume que la existencia de Dios puede demostrarse en el ámbito de la metafísica. Tomás de Aquino en su obra Summa Theologiae (1266) sostiene que se puede entender la existencia de Dios por cinco vías o caminos (entiéndase vías como «maneras de llegar a», no como pruebas concretas):     

Vía del primer motor Vía de la causa eficiente Vía del ser necesario Vía de los grados de perfección Vía del ser inteligente y del gobierno del mundo

Islam Artículo principal: Dios en el Islam.

En el Islam, el Corán no discute en profundidad el tema de demostrar la existencia de Dios, ya que dice ésta es confirmada por el instinto humano puro y sano (así como por la mente no contaminada con «la impureza del politeísmo»). Más aún, la afirmación de la unidad divina, es algo natural e instintivo.19 20 La teología y las leyes

De diversas formas y a lo largo de la historia, los estados han establecido relaciones no siempre fáciles con las creencias religiosas y con la idea de Dios dominante en la sociedad. Existen, por lo mismo, diferentes modalidades, que van desde el estado teocrático, donde la visión de Dios (o de los dioses, en los lugares donde domina el politeísmo) es algo que debería ser aceptada (según las leyes) por todos (so pena de perder algunos o muchos derechos) hasta el extremo opuesto, que considera la creencia en Dios (o en los dioses) como algo que debe ser erradicado completamente o, al menos, excluido de cualquier presencia en el ámbito público. En los estados confesionales la sociedad civil y la sociedad religiosa son entidades separadas, pero existe una religión oficial y se exige a las leyes civiles que están subordinadas a las eclesiásticas, con la moral y el bien común definidos por la religión. La confesionalidad puede ser compatible con la libertad de culto, pero no con la igualdad entre las religiones, moviéndose las diferencias entre la simple preeminencia ceremonial o los privilegios fiscales para la religión oficial y la prohibición de ejercer oficios públicos para los miembros de otras religiones o los no religiosos. En los estados teocráticos la máxima autoridad del gobierno le corresponde al clero, y toda la vida política está subordinada a la religión. Algunos regímenes modernos, como los regímenes autoritarios de inspiración católica de Francisco Franco o Ante Pavelić, exceden los límites del estado confesional sin llegar a ser teocracias.

Existencia de Dios Artículo principal: Existencia de Dios.

Agnosticismo Artículo principal: Agnosticismo.

El agnosticismo (del griego a: „no‟ y gnosis: „conocimiento‟) es una postura religiosa o filosófica sobre la religión de acuerdo a la cual la existencia o no de un Dios o una mitología de deidades, es desconocida. En algunas versiones (agnosticismo débil) esta falta de certeza o conocimientos es una postura personal relacionada con el escepticismo. En otras versiones (agnosticismo fuerte) se afirma que el conocimiento sobre la existencia o no de seres superiores no sólo no es conocida sino que no es cognoscible. Finalmente hay versiones (apateísmo) en las cuales se afirma que la existencia o no de seres superiores no sólo no es conocida sino que es irrelevante o superflua. Deísmo Artículo principal: Deísmo.

El deísmo es la postura que se basa en la creencia filosófica en un Dios, ser supremo, o principio establecida por la razón y la evidencia, sin aceptar la información adicional supuestamente revelada, tanto la contenida en determinados libros, como la Biblia o el Corán, como la recibida a través de determinadas personas. El deísta suele creer en un ser creador o que ha establecido el universo y sus procesos, pero que no se comunica con el ser humano y al que no se pueden elevar plegarias.[cita requerida] Ateísmo Artículo principal: Ateísmo.

El término ateísmo se puede referir a dos actitudes distintas: la indiferencia por la existencia de las divinidades o sus preceptos, y la no creencia en la posibilidad o en la realidad de su existencia. El ateísmo no se usa para designar a quien no cree en un Dios particular pero sí en alguna fuerza sobrenatural o principio generador. El ateísmo escéptico (en contraposición al ateísmo creyente), o agnosticismo, es una variedad de ateísmo en la que se afirma que la existencia de uno o más dioses es dudosa, improbable o insuficientemente demostrada. Esa vertiente corresponde a la ausencia de creencia en la existencia de divinidades y puede ser mejor comprendida cuando se la compara con el ateísmo fuerte. También se la conoce como ateísmo débil (en contraposición al fuerte) o ateísmo negativo (en contraposición al ateísmo positivo) o ateísmo implícito (en contraposición al explícito). Se llama ateísmo escéptico en el sentido de que sin pruebas no puede dar crédito ni siquiera al ateísmo fuerte. Otras creencias

Hay varios sistemas religiosos en los cuales no se menciona ni se estudia la existencia de Dios (en el budismo, el advaita, el discordianismo).

Para la doctrina del espiritismo, Dios es la inteligencia suprema, causa primera de todas las cosas, eterno, inmutable, inmaterial, único, omnipotente, soberanamente justo y bueno. El panteísmo sostiene que el universo entero es Dios mismo. Se han identificado elementos de panteísmo en algunos cultos primitivos de adoración a la naturaleza.

Dios y la neurobiología Michael Persinger,21 neurólogo, ha recogido de sus pacientes con epilepsia temporal relatos de alucinaciones de tipo religioso. Dos de los relatos frecuentemente aludidos son los de Rudi Affolter y de Gwen Tihe, ambos padecían epilepsia temporal. Él es ateo y cuenta que experimenta alucinaciones como si realmente se estuviera muriendo. Ella es cristiana y la alucinación que padece es que da a luz a Jesucristo. Algunos han querido reproducir experimentalmente estas auras epilépticas mediante estimulación de la corteza temporal. Michael Persinger lo hacía con un campo magnético de débil intensidad y los sujetos de experimentación referían que notaban como si en la habitación en que se encontraban hubiera algún ser no corporal, experimentaban a veces una iluminación repentina, o temor espiritual, pérdida de la noción de tiempo, etc. Por su parte, un investigador suizo, mediante "electric zaps" a la altura del gyrus angularis aplicados a una epiléptica, ésta experimentaba la sensación de "fuera del cuerpo". Si la epilepsia temporal produce experiencias religiosas, algunos autores han pensado que las experiencias místicas de ciertos santos, como San Pablo, Juana de Arco, Santa Teresa de Jesús, etc. posiblemente fueron provocadas por el "pequeño mal" (ataques epilépticos débiles), es decir que lo que se atribuye a una unión mística con Dios se reduce, según ellos, a una actividad patológica de la corteza cerebral. Se cita el caso de Ellen White (nacida en 1827), quien a la edad de 9 años padeció un traumatismo craneoencefálico, que provocó un cambio de su personalidad y comenzó a tener visiones religiosas. Éstas le llevaron a fundar el Movimiento Adventista del Séptimo Día.[cita requerida] El momento en que una persona creyente se siente en comunión con Dios, o con una entidad superior, fue estudiada por Newberg y D‟Aquili. Descubrieron es que la mayoría de los sujetos experimentales -cuando no están meditando- muestran el Área de Asociación de la Orientación mucho más activa que cuando meditan. Es decir, son capaces de concentrarse con tanta profundidad que ya no perciben los estímulos sensoriales externos. Según los investigadores, al no recibir información sensorial, el área de asociación de la orientación se vuelve incapaz de determinar los límites del individuo. Y eso sería lo que provoca que el meditador perciba sensaciones relacionadas con "Dios", el “infinito” o de “unidad con el Universo”.22 Uffe Schjødt23 estudió las reacciones cerebrales, mediante el análisis cerebral por resonancia magnética funcional (fMRI), en un total de 20 pentecostalistas y de otras 20 personas no creyentes, durante la escucha por parte de todos los participantes, de sermones religiosos grabados.

A todos los voluntarios se les dijo que seis de las oraciones grabadas habían sido leídas por personas no cristianas, otras seis por cristianos corrientes y las otras seis por un sanador. En realidad, todas ellas habían sido leídas por cristianos de a pie. Los científicos constataron que sólo en el caso de los voluntarios devotos se produjeron cambios en la actividad cerebral registrada, como respuesta a los sermones oídos. Concretamente, en este grupo la actividad neuronal se redujo en partes de la corteza prefrontal y de la corteza cingulada anterior del hemisferio izquierdo del cerebro, que son áreas que juegan un papel clave en el estado de vigilancia y de escepticismo en situaciones en las que estamos juzgando la verdad y la importancia de lo que la gente nos dice. Así mismo se vio reducida la actividad del área de asociación de la orientación, reafirmando lo planteado por Newberg. También se observó, en los creyentes, actividad neural adicional en lo que se considera el área de la fe, en el lóbulo prefrontal derecho, que no presentaron los que se declararon no creyentes.23

Referencias El origen de Dios.

En el siglo XXI, casi cuatro mil millones de personas adoran a una amalgama de antiguos dioses cananeos.

El complejo religioso más importante de nuestro tiempo es, sin duda, el sistema monoteísta de cultos abrahámicos. Cristianismo e islam, originados en el judaísmo, declaran en la actualidad unos 3.600 millones de seguidores y aumentan constantemente con el incremento de la población mundial. El papel de estas creencias en los sucesos y conflictos del presente, desde finales de la Guerra Fría, no puede ser más evidente y relevante. Pero, ¿de dónde proceden? ¿Qué clase de deidad es esta? ¿Cómo surgió el dios de las religiones abrahámicas? De los judíos antiguos. El Éxodo no ocurrió. Sí, ya, es una pena porque la historieta mola un montón y la superproducción de Hollywood era la caña. Pero todos los indicios históricos y arqueológicos apuntan a que nunca hubo una gran masa de judíos en Egipto, ni saliendo de Egipto, ni viajando por el Sinaí durante no sé cuántos años. Y menos los 603.550 "aptos para la guerra" que díce Números 1:46, o los 600.000 "hombres de a pie, sin contar los niños" (y es de suponer que tampoco las mujeres y niñas...) indicados en Éxodo 12:37, lo que bien podría sumar unos dos millones de personas en total. Se da la circunstancia de que los escribas egipcios eran como una especie de contables germánicos con trastorno obsesivo-compulsivo, que tomaban nota de todo y guardaban copia de todo. Y en toda la historia egipcia no aparece una sola referencia, ni siquiera indirecta, a un hecho de semejante calado: la emigración súbita del 66% de su población aproximadamente (el Egipto Antiguo tenía una población de unos tres millones de personas en torno al periodo del Imperio Nuevo y de aproximadamente siete millones hacia el final de su existencia). De hecho, ni siquiera mencionan la presencia notable de judíos en Egipto; en realidad, sólo hablan de ellos como otro pueblo periférico más. Lo más parecido es una vaga referencia a algo remotamente similar a una "plaga", tema al que los antiguos eran muy aficionados –y los modernos también–.

Tampoco existe registro arqueológico alguno sobre una masa humana semejante moviéndose por los desiertos del Sinaí durante décadas (y menos aún en las poblaciones que dice la Torá), ni manera de cuadrar al Faraón del Éxodo con ninguno de la realidad (salvo en los habituales ejercicios de fantasía), ni por cierto forma alguna de trazar el texto original antes de mediados del primer milenio antes de nuestra era. De hecho, resulta bastante obvio que el Éxodo no es sino un mito de fundación nacional hebreo –como hay tantos otros–. Si ocurrió algo remotamente parecido que pudiera inspirar a sus autores, desde luego no fue en el segundo milenio aC (como debería ser para constituir la fundación de Israel) sino en el primero, cuando Israel ya llevaba existiendo un tiempo. La política del Éxodo es del primer milenio, no del segundo. La geografía del Éxodo es del primer milenio, no del segundo (en el segundo no existían aún muchas de las localidades indicadas por la Torá). Y la necesidad del Éxodo es del primer milenio, no del segundo: a partir del exilio en Babilonia, en torno al siglo VI a.C. Que es, por cierto, cuando se funda la religión judía que conocemos: no se puede trazar ninguno de sus textos hasta fechas anteriores al siglo V a.C. Y muy probablemente su forma completa actual ni siquiera sea anterior al II. Nunca hubo cruce del Mar Rojo, maná lloviendo de los cielos, Tablas de la Ley, Diez Mandamientos, Arca de la Alianza, becerro de oro ni cosa parecida. Es muy posible que ni siquiera hubiese Rey Salomón o Primer Templo de Jerusalén (no con la significación que nos han contado, al menos). Lo que sí hubo fue un conglomerado de pueblos canaanitas en el llamado complejo cultural del Levante, vinculados a Asiria y Mesopotamia por un lado, a Egipto por el otro y a Turquía y las islas griegas por vía marítima. La cultura de los yacimientos israelitas más tempranos es canaanita, sus objetos sagrados son los del panteón canaanita, la cerámica pertenece a la tradición local canaanita y el alfabeto es canaanita temprano. La única

diferencia entre los poblados israelitas y el resto de los cananeos es la ausencia de huesos de cerdo, aún no se sabe bien por qué (pero sin duda recuerda a las prohibiciones del judaísmo y el Islam). Más allá de toda duda razonable, uno o una mezcla de estos pueblos canaanitas se encuentran en el origen de los hebreos modernos.

Estos pueblos canaanitas compartían los mismos dioses, y de manera notable uno llamado Ēl, que también era el término genérico para "deidad": un dios anciano, muchas veces representado con barba, que aparece a menudo sentado en su trono. Se encuentra más comúnmente citado en plural, Elohim, pues los canaanitas eran fundamentalmente politeístas. No, no es un plural mayestático. Es politeísmo: los dioses. Ēl, Elohim, Alá. Mira que nos habrán dado la brasa con los Rollos del Mar Muerto, y qué poquito se ha hablado de las culturas ugarítica y eblaíta, que nos legaron un enorme registro documental sobre los pueblos canaanitas del tercer y segundo milenio: exactamente cuando empezaba a formarse esta religión judía de la que posteriormente se derivaría el cristianismo y el Islam. Resulta que los Elohim bíblicos eran ya deidades ugaríticas, eblaítas y de los demás pueblos de la región. En el panteón levantino, estos Elohim son los setenta hijos de Ēl, un conglomerado de deidades venerados en toda la zona desde tiempos prehistóricos. Y, muy notablemente, con un claro componente acadio-babilónico. Ēl, singular de Elohim, ya aparece presidiendo la lista de dioses en las ruinas de la Biblioteca Real eblita (yacimiento arqueológico de Tel Mardik), allá por el 2.250 a.C. Eso es mucho antes de que nada llevara el nombre de Israel o el adjetivo de judío (y no digamos cristiano o musulmán): hablamos de los contemporáneos del Imperio Antiguo de Egipto, cuando las pirámides aún estaban seminuevas. Ēl, un dios-toro, es a su vez un cognado del acadio Ilu o Ilum y se trata probablemente del mismo dios que Baal-Hammon, al que los fenicios –otros canaanitas– sacrificaban a sus bebés quemándolos vivos ante Moloch.

Todas estas palabras, en realidad, son versiones modernas sobre cómo se pronunciaban esas cosas. Porque la realidad es que estos idiomas semíticos y protosemíticos se han escrito de siempre sólo con consonantes. Y cuando se escriben sólo con consonantes –que es como se hacía– todos resultan idénticos entre sí: variantes sobre las raíces 'L y L-M. Ēl, Elohim, Eli, Ilah, Ilu, Ilum y demás expresiones divinas no son sino expresiones diversas de 'L y L-M: el dios, los dioses. Estas raíces protosemíticas no sólo viajan hasta nuestro tiempo a través de los Elohim de la Torá y el Antiguo Testamento, o el Eli del nuevo, sino también por la vía de las culturas árabes que se desarrollaron en el mismo territorio y sus alrededores. El dios de los musulmanes es el mismo dios abrahámico que el de cristianos y judíos; y el nombre del dios se transporta mediante esta raíz L, transformándose en Alá (que significa, exactamente... Dios). La famosa shahada del Islam "no hay más dios que Dios y Mahoma es su mensajero" empieza literalmente: lā 'ilāha 'illā-llāhu...; o sea, no hay más iLah que aLá. Islam, por supuesto, procede asímismo de la raíz semítica S-[L-M], y significa "sumisión [a Elohim]"). Yavé. Sin embargo, judíos y cristianos aseguran que su Ēl tiene otro nombre más, y que este nombre es Yavé, Yahvéh, Yehová (Jehová) o cualquier otra invención sobre el tetragrámaton hebreo YHWH. Normalmente, lo que hacen es combinar YHWH con distintos juegos de vocales sacados de Elohim o Adonai ("Señor"). Pero por lo que yo sé, se podría decir también Lloví (decorado como Yohvíh), Lleva (Yehvah), Llave (Yahveh) o cualquier otra combinación al uso; porque, supuestamente, el nombre de su dios era tan, tan sagrado y tan, tan secreto que la forma original se ha perdido. Esto, por lo que se ve, es muy importante y los distingue del resto de seguidores del antiguo dios-toro levantino; además, es un término en singular y así se aleja del incómodo y cananeo plural politeísta Elohim.

El origen de este nombre YHWH es más oscuro pero no más exclusivo en territorios levantinos que los muy vulgares Elohim. Para empezar, ya en el mismo Antiguo Testamento aparece cincuenta veces en una variante más corta, normalmente pronunciada Jah o Yah (YH): veintiséis en solitario y veinticuatro como parte de la palabra aleluya (alelu-yah, "alabad a Yah"). Se dan tres circunstancias curiosas. La primera es que los textos bíblicos donde aparece predominantemente tienden a contarse entre los más antiguos (como Salmos o el Cantar de los Cantares), lo que sugiere una forma primitiva del nombre. La segunda es que existía un antiguo dios lunar egipcio que se llamaba también Yah, y los egipcios mandaron mucho en Canaán durante varios periodos importantes de su historia (con una influencia extensiva en sus regiones meridionales...). Y la tercera es que la raíz consonántica YW (Yav) aparece ya en la Épica de Baal ugarítica y en varios textos eblaítas como una variante sobre el dios del mar Yam. Pero dejémonos de especulaciones. Este dios YHWH es un dios meridional de los edomitas, otro pueblo semítico que vivía por la parte del Desierto del Négev y que finalmente fue asimilado a los judíos. Hay arqueólogos notables que afirman haber identificado a YHWH en textos egipcios referidos a los shasu, un pueblo beduino de ganaderos nómadas que rondaba en torno a estos desiertos, pero otras personas opinan que esta palabra YHWH hace referencia a sus campamentos (lo cual no es necesariamente exclusivo). En todo caso estamos ante un dios levantino meridional surgido en los territorios por donde antiguamente vagabundeaban los shasu y luego trabajaban el cobre los edomitas... que, curiosamente, están por la parte del Sinaí, donde según la versión bíblica este nombre inefable "le fue revelado a Moisés". El primer texto donde aparece este dios YHWH de los judíos es una estela moabita conservada en el Museo del Louvre, y no sale muy bien parado: relata cómo los han derrotado y cómo las copas sagradas de YHWH son arrastradas ante un dios de Moab.

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En todo caso, resulta bastante obvio que el dios de los antiguos judíos es una mezcla del diostoro supremo común a todos los pueblos canaanitas, Ēl (en su forma politeísta Elohim), y un oscuro dios secundario de los territorios meridionales absorbido en algún momento de su historia. En la práctica, no hay ninguna diferencia notable entre el Ēl levantino venerado por ugaríticos o eblaítas y el Ēl-Yahvéh adoptado por los judíos. Esta vieja deidad canaanita es la que siguen adorando casi cuatro mil millones de personas en el siglo XXI. La diosa desaparecida.

Sí, eso de la diosa está muy de moda en la literatura comercial, pero todos los dioses antiguos tenían sus correspondientes diosas; y Ēl-Elohim-Yahvéh no fue una excepción. En el conglomerado cultural levantino, la diosa-madre de Ēl era Asherah, también conocida bajo otras variantes como Ashratu o Atirat. En la Épica de Baal ugarítica, Asherah es la creadora de los Elohim. Asherah aparece en la Biblia, y muy específicamente en el Libro 2º de Reyes, donde se explica cómo destruyen su culto y queman "todos los objetos que se habían hecho para Baal, para Asherah y para todo el ejército de los cielos" (2 R 23:4-7) durante lo que parece ser el relato de una violenta represión monoteísta en plan talibán volando Budas (bueno, peor...). En otros puntos aparece traducida como un cipo que no debe ser plantado junto al templo de Yahvéh. Y es que parece que el culto a Asherah como diosa consorte de Ēl-Elohim-Yahvéh era generalizado entre los judíos antiguos; existe un extenso registro arqueológico al respecto, y de hecho cualquiera diría que se trataba de una diosa muy popular antes de que los monoteístas pasaran todo por la espada y el fuego. Tampoco vayamos a idealizar según qué cosas: existe una posibilidad cierta de que a Asherah le fuera lo del sacrificio humano tanto como a su nuera Anat/Tanit, que según dicen se ponía cachonda oliendo a menor cocinado (o cocinada) en el Tophet. La verdad es que entre una panda de politeístas dispuestos a sacrificarte un churumbel para aplacar a la diosa y una panda de monoteístas dispuestos a sacrificar a todo el mundo para imponer lo suyo, me quedo con un AK-47 y salga el sol por Antequera. Sí, el pasado era un asco. Pero lo cierto es que Asherah le encantaba a los judíos antiguos, decía, como demuestran numerosos hallazgos arqueológicos. Incluso se conservan inscripciones donde se la vincula directamente a Yahvéh, como un óstracon del siglo VIII aC descubierto por arqueólogos israelíes en 1975 donde se lee "yo te bendigo por YHWH de Samaria y Su Asherah" (yacimiento de Horvat Teman). Otro, de Khirbet el-Kom (cerca de Hebrón), pone: "Bendito sea Uriyahu por YHWH y Su Asherah; de sus enemigos le salvó!". Todo esto puede que suene a algunos un tanto herético, pero son descubrimientos avalados por arqueólogos de gran prestigio como

Israel Finkelstein –profesor y ex-director del Departamento de Arqueología de la Universidad de Tel Aviv, co-director de las excavaciones de Megiddo y probablemente el mayor experto vivo en las Edades del Bronce y el Hierro hebreas– o Neil A. Silberman, del Departamento de Arqueología de la Universidad de Massachusetts. A quienes, por supuesto, los literalistas bíblicos y otros fanáticos por el estilo no pueden ver ni en pintura.

Copia del óstracon de Kuntillet 'Adschrud (Horvat Teman, Sinaí, Sur de Israel). En la inscripción (hebreo antiguo) se lee "A[shy]o al R[ey?] dijo: dí a (X) (Y) (Z), que seas bendito por YHWH de Shomron (Samaria) y su ASHERAH".

Hubo una diosa de Israel. En realidad, seguramente, hubo varias entre estos Elohim canaanitas. Que todo ello fuera barrido por el monoteísmo, y ahora se pretenda que jamás ocurrió, no le resta ni un ápice de veracidad. Pero, ¿qué pasó? ¿Cómo fue? Y, ¿por qué? Monoteísmo.

Hoy en día tenemos a los israelitas por guerreros notables, pero esto no ha sido así muy a menudo durante el devenir de la historia. A lo largo de mucho tiempo fueron un pueblo pequeño y atrasado, al que le dieron para el pelo una y otra vez, resultando en numerosos exilios. Por ejemplo, los romanos. El Jerusalén que ahora visitan muchos crédulos pensando que están en la ciudad de Jesús es en realidad el desarrollo árabe de Aelia Capitolina: una colonia romana y bien pagana construida desde cero –incluído el trazado de las calles– después de que a las legiones imperiales se les hincharan las narices con los judíos, destruyeran la ciudad por completo y finalmente los mandaran a la diáspora para los siguientes diecinueve siglos. Pocas bromas con los latinos. Sí, hasta la Vía Dolorosa es una calle romana sin conexión alguna con el Jerusalén antiguo, como todo lo demás en ese lugar; para ser exactos, un ramal del decumanus maximus según la urbanización imperial estándar. La supuesta ubicación de los actuales lugares santos cristianos, judíos y musulmanes constituye ya una especie de chiste sacrílego por el que la gente parece dispuesta a seguir matándose. No era la primera vez. Seis siglos y pico antes, en el 587 aC, los babilónicos de Nabucodonosor el Caldeo hicieron lo propio. Jerusalén fue saqueada, el Templo resultó destruido y a los hebreos se los llevaron a Babilonia como esclavos. Es durante este periodo de esclavitud cuando surge la religión abrahámica de la que emanan la judía actual, la cristiana y la musulmana. Fue sometidos en Babilonia o después donde escribieron la mayor parte de la Toráh y del Antiguo Testamento (incluidas las leyendas del Génesis, el Éxodo y el Pentateuco en general), y es también en este tiempo cuando se desarrolla el monoteísmo exclusivo y excluyente que las caracteriza.

Pongámonos en situación. Estamos en los tiempos en que mis dioses son más chulos que los tuyos porque te he vencido. Y los hebreos habían sido vencidos; pero vencidos del todo, tanto como su enemigo nazi dos mil y pico años después, con toma del Reichstag y toda la parafernalia. Más, si me apuras. Siguiendo la lógica de la época, los Elohim-Yahvéh deberían haber sido absorbidos bajo el paraguas del panteón caldeo; ni siquiera debería haber sido muy difícil, pues muchos de los Elohim levantinos eran paralelos a los dioses y diosas babilónicos. Pero eso significaba perder por completo la identidad y desaparecer como pueblo; uno más, en los vientos de la historia. Es en este contexto donde surge una novedad (y, una vez más, no hay ningún dato histórico o arqueológico que permita pensar que sucedió antes). Por un lado, se crean una leyenda nacional fuertemente impregnada de mitología babilónica: el Diluvio Universal es un plagio directo de la épica sumeria análoga, Génesis 1 bebe directamente del Enûma Elish y Génesis 2 del Atrahasis, Adán es parecido a Adapa (y ambos son también cognados), la serpiente presenta extrañas similitudes con Ningizzida, y así con todo. Por otro, Elohim-Yahvéh pasa a ser un dios omnipresente, omnisciente, todopoderoso y único; y todo lo que le sucede a los hebreos –su pueblo elegido– forma parte de su plan, prediseñado desde el origen de los tiempos. Incluso sus enemigos trabajan para él sin saberlo. Con ello desaparecen también las historias mitológicas de dioses y diosas, pues ya no tienen sentido.

Esta es, sin duda, una novedad en la historia humana que no está documentada claramente en otro momento o lugar (aunque existen paralelismos en algunas tradiciones del hinduísmo).

Este dios ya no es exactamente sobrenatural, sino extranatural; todo se justifica en él y a través de él. No es mucho más que una forma de pensamiento circular (no confundir con el razonamiento circular de Aristóteles), pero ciertamente poderosa. Porque, aunque en un principio no sea más que una rareza de un pueblo de la Antigüedad, medio milenio y pico después comenzaría a convertirse en el sustrato religioso esencial de la mayor parte del mundo. Hasta nuestros días. Ángeles y demonios. ¿Y qué pasó con el resto de los Elohim? Pues que se convirtieron en demonios. Belcebú, por ejemplo, es Baal Zebub, el dios de las moscas, en lo que muy bien podría constituir una corrupción más o menos despectiva de Baal Zebul (el dios de las alturas). Leviatán está probablemente relacionado con el monstruo ugarítico Lotan o Lawtan. Sin embargo, no es evidente de dónde se sacaron los nombres de los ángeles. El rabino del siglo III Simón ben Lakish reconoció que los ángeles antiguos no tenían nombre y las denominaciones actuales proceden (también) del exilio en Babilonia. En todo caso todos ellos son nombres teofóricos que incluyen la mención de Ēl: Gabriel, Rafael, Miguel, el musulmán Azrael, etcétera.

Ubicar estos ángeles y demonios en el nuevo monoteísmo resultó siempre bastante complicado. De manera particular, surge un ángel maléfico mayor (Satán, Lucifer, Iblis) que de una forma retorcida debe ser necesariamente un agente del dios todopoderoso, omnipresente y omnisciente (o, de lo contrario, este dios no podría ser todopoderoso, omnipresente y omnisciente). Todas estas entidades son la herencia del politeísmo precedente. Las religiones abrahámicas comparten varios niveles de ángeles (arcángeles, serafines, querubines...), uno o varios niveles de demonios (que los musulmanes llaman shaitan), un "demonio mayor" (Satán, Iblis...) y, en el caso exclusivo del Islam, una cantidad de genios (djinn).

El cristianismo, además, vuelve a multiplicar el número de entidades divinas mediante la Trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo, tres dioses en uno, de manera tan contradictoria e inexplicable que se considera un misterio divino). Y, en algunas denominaciones como la católica, incorporando lo que muy bien puede interpretarse como una semidiosa (la Virgen) y un santoral; muchos miembros de otras religiones o personas sin religión consideran estas incorporaciones una forma de politeísmo blando para facilitar su expansión e integración en territorios tradicionalmente politeístas y menos próximos al entorno cultural levantino. Monoteístas e imperios. Porque el éxito y la extensión de estas nuevas religiones (en su tiempo) está estrechamente vinculada a la expansión de los imperios que las adoptaron como propias; de manera notoria, el Imperio Romano tardío, el Califato Omeya y –después– los lugares a donde llegaron sus sucesores, conquistadores y comerciantes. Al principio, durante más de medio milenio, este monoteísmo abrahámico no fue más que una rareza judía y así se habría quedado si hubiera seguido siendo exclusivamente hebreo. Es su transmisión al cristianismo y al Islam lo que terminaría convirtiéndolo en una religión global.

Se ha insistido muchas veces en que esta idea del dios único y todopoderoso pega especialmente bien con las organizaciones sociales de tipo piramidal e imperialista, pero en mi opinión esto no resulta evidente por sí mismo. Hubo grandes imperios en la Antigüedad, perfectamente piramidales y perfectamente imperialistas, que eran politeístas o cualquier otra cosa que les pareciese bien. No es obvia la razón por la que el monoteísmo abrahámico fue aceptado por tantas gentes en tantos lugares distintos (aunque su carácter fuertemente proselitista y su alto grado de elaboración teológica puede aportar alguna luz); ni tampoco por qué nunca logró penetrar profundamente en algunos territorios importantes (los que ya estaban previamente ocupados por las religiones dármicas y orientales y no fueron desplazadas por la vía de la conquista militar o, en algún caso, comercial). Parece como si este monoteísmo abrahámico hubiera sido especialmente capaz de destruir o absorber con relativa facilidad al animismo y el paganismo politeísta (haciendo mayores o menores concesiones), pero lo hubiera tenido mucho más difícil al enfrentarse con otros

sistemas filosófico-teológicos complejos. A partir de mediados del siglo XIX, su expansión geográfica queda interrumpida en términos generales; el dominio colonial británico de India, por ejemplo, ya no resultó en su cristianización a niveles significativos (ni en el desplazamiento del Islam donde ya estaba presente, como Pakistán), a diferencia de lo que había ocurrido durante la colonización de América o estaba sucediendo aún en el África subsahariana. La fuerte presencia de potencias coloniales en la China del mismo periodo tampoco produjo una cristianización efectiva. Y no fue por falta de misioneros y proselitistas, ni en un sitio ni en el otro.

A partir del siglo XX, el monoteísmo abrahámico comienza a retroceder en sus lugares de origen. Por una parte se produce un fenómeno de sincretismo con una parte de estas religiones orientales, en lo que se suele llamar globalmente Nueva Era, sobre todo en Europa y Norteamérica; y, al mismo tiempo, un proceso de secularización rápida y muy significativa en Europa e Israel (y durante un tiempo también en el mundo islámico, antes de que una nueva forma de fundamentalismo emergiera en torno a las luchas de la Guerra Fría; una tendencia a la que tampoco son ajenos los Estados Unidos). A principios del siglo XXI, el viejo dios Ēl de los cananeos sigue siendo la deidad más venerada del mundo bajo cualquiera de sus aspectos, a solas o mezclado con el Yah edomita; y, sin embargo, se tambalea en los países desarrollados. Seguramente ninguno de sus seguidores originarios, cuatro o cinco mil años atrás, soñó jamás que llegara tan lejos ni con formas tan diversas. Hasta hoy. Bibliografía:  

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EL LIBRO DE LA PIZARRA DE YURI:

DIOS padre, creador del cielo y de la Tierra Preguntas para profundizar: ¿De donde venimos? ¿A donde vamos? ¿Cual es nuestro origen? ¿Cual es nuestro fin? ¿De donde vienen y a donde va todo la que existe? ¿Como fue "el principio"? ¿Quien estaba allí? ¿Fue todo coma dice el Génesis? ¿Por que existimos? ¿Para que! ¿Como es posible que, si Dios es bueno, aparezca el mal en la obra de sus manos? ¿Se puede ser científico y creer en Dios Padre Creador? ¿Que consecuencias tiene creer que Dios es el autor de la vida?

Presentación: Galileo. Darwin. Theilard de Chardin. Newton. Einstein. Stephe W. Hawking. Monismo Poligenismo. Big-Bang. Agujeros negros. "La energía ni se crea ni se destruye, solo se transforma", Relatividad. Gravedad. E=vxt. "En el principio..." ¿Que había, que era, como fue el principio, el origen de la vida? ¿No se oponen los descubrimientos de la cosmología moderna a la fe en un creador? Para el creyente la respuesta es objeto de fe: Dios es el Creador del cielo y de la tierra, de todo la visible y la invisible. El resto, el cómo, son "detalles". Para este encuentro la mejor es salir de nuestra sala de reunión e irnos al campo, o la montaña, o la playa o el parque o... al metro, la estación de autobuses, un hospital, un silo, el circo... La naturaleza, la vida misma, nos habla de Dios. Eso si, solo se ve bien la importante "con el corazón".

"En el principio creó Dios el ciclo y la tierra" (Gén 1,1). "Creó Dios al hombre o su imagen, a imagen de Dios lo creó, varón y hembra los creó" (Gén 1,27) "Que te sirvan todos las criaturas, pues tú hablaste y fueron hechos, enviaste tu espíritu y los hizo; nadie puede resistir tu voz" (Jdt. 6,1 4) "Cuando contemplo el cielo, obra de tus dedos, la luna y las estrellas que has creado, ¿qué es el hombre por que te acuerdes de él, el hijo de hombre para que cuides de él? (Sol 8,4-5) "Dios creó al hombre para que no pereciera y lo hizo inmortal como él es" (Sob 2,23) "Levantad vuestros ojos y contemplad: ¿quién ha creado todos esos astros? El, el mismo que hace salir en orden su ejército y que llama o cada estrella por su nombre. Su Fuerzo es tan grande y su poder tan inmenso que ninguno escapa o su control... ¿No lo sabes? ¿No te has enterado de que Yahvé es un Dios eterno que ha formado los contornos del mundo, que no desfallece ni se cansa y que su inteligencia no tiene límites?" (1s 40, 26.28) "En el principio era el Verbo y frente a Dios era el Verbo y el Verbo era Dios; El estaba frente a Dios al principio. Por El se hizo todo y nada llegó a ser sin El. Lo que llegó a ser, tiene vida en el, y para los hombres esta vida es luz. La luz brillo en los tinieblas y los tinieblas no pudieron vencer lo luz" (Jn. 1, 1-5) Y les dijo: id por todo el mundo y predicad el evangelio o todo criatura" (Mc 1 6, 25) "Pues, aunque a él no le podemos ver, lo contemplamos al menos o través de sus obras, puesto que él hizo el mundo y por su creación entendemos que él es eterno y poderoso, y que es Dios" (Rom 1,20) "Y toda la creación espero ansiosa que los hijos de Dios salgan a la luz. Porque si la creación se ve obligada a trabajar para nada, no es porque ella quiero esta suerte, sino que le viene de quien la sometió, aunque con la esperanza de ser también liberada de la servidumbre de la corrupción y entrar en la libertad glorioso de los hijos de Dios. Sabemos, en efecto, que todo la creación, hasta el momento actual, gime con dolores de parto. Y no sólo la creación, sino también nosotros, a los que se nos ha dado como un anticipo las primicias del Espíritu, gemimos interiormente, anhelando el dio en que Dios libere nuestro cuerpo. (Rom 8,1 9-23) "Quien está en Cristo es una nueva creación. Para él lo antiguo ha pasado y un nuevo mundo ha llegado" (2Cor 5, 1 7) "Porque nosotros somos obra de Dios. El nos ha creado en Cristo Jesús con miras a las buenas obras que Dios había ordenado de antemano para que anduviéramos en ellos" (Ef 2, 10) "(Cristo) El es imagen del Dios invisible, el primogénito de la creación, yo que en él fueron creados todas las cosas, en el cielo y en lo tierra, los visibles y los invisibles, gobiernos y autoridades, poderes y fuerzas sobrenaturales. Todo está hecho por medio de él y poro él" (Col 1,1 5-1 6) "Digno eres, Señor; de recibir la gloria, el honor y el poder, porque tú creaste todos las cosas y por tu voluntad fueron creados y existen" (Ap. 4,11)

REFLEXIÓN:

Ni fueron seis días, ni el séptimo fue para descansar. No fue del barro. Tampoco a Adán le intervinieron una costilla". De manzana nada. Durante mucho tiempo se interpretó la primera página de lo Biblia (Génesis 1) con exagera literalidad cuando este relato es un poema religioso sin intención científica. Es un testimonio de fe sobre el origen último que los ciencias no pueden con firmar; ni refutar. Lo "único" que quiere decir es que "Dios es el autor del mundo que creó desde la nada". Eso es lo importante. El testimonio de fe del Génesis nos enseña un mensaje que Hans Kúng resume así: El Dios bueno es el origen de todo lo que existe. Dios no compite con ningún principio contrario malo o demónico. El mundo, en su conjunto y en detalle, incluido lo noche, la materia, los animales inferiores, el cuerpo humano y lo sexualidad, son fundamentalmente buenos. Lo creación del Dios bueno implica de por si la benigna dedicación de Dios al mundo y al hombre. El hombre es, pues, la meta del proceso creador; y precisamente por eso tiene o su cargo el cuidado del mundo que le rodeo, de la naturaleza. Al creyente no le inquieta cómo fue hecho este mundo. Es decir; la fe en Dios es compatible con distintos modelos del universo. Quedan lejos los condenas de Copérnico, Galileo y Darwin, entre otros (ya la Iglesia pidió perdón por ello - rectificar es de sabios-). Cuando hablamos de Dios estamos tratando la condición previa a todos los modelos del universo y al universo mismo Creer en Dios Padre Todopoderoso Creador del Cielo y de lo Tierra es una decisión existencial, una cuestión de confianza razonable. Es creer que el mundo y el hombre tienen en Dios su sentido último (su origen y su meto) y que ni el azar; ni lo suerte, ni el absurdo son lo explicación de lo existencia. Es creer que Dios Padre creo libremente, único y exclusivamente, por amor porque es bueno. Y en lo creación Dios creo al hombre y mujer como los criaturas principales: a imagen y semejanza suya y libres. Dios al hacerse hombre, al hacerse carne, se hace criatura. Es el cenit. No cabe en Dios más compromiso con la propia creación.

EL ANTIGÉNESIS ... Al final de los tiempos existía la tierra, rica y hermosa. El hombre vivió en los campos y en las praderas con los árboles de la tierra. El hombre dijo: "Hagamos nuestras residencias en estos lugares tan bonitos" Y construyó, pues, ciudades de cemento armado y de acero. Y las praderas desaparecieron. El hombre vio que eso era bueno. El segundo día, el hombre contempló el agua de la tierra y dijo: "arrojemos nuestros desperdicios y basuras al agua para deshacernos de la suciedad" Y el hombre lo hizo así. Y las aguas poco a poco aparecieron sucios y con el olor fétido. Y el hombre vio que eso era bueno.

El tercer día, el hombre se fijó en los bosques de la tierra. Y dijo: "cortemos los árboles para construir cosas y convirtámoslos en pasta para hacer diarios" Y lo hizo así los paisajes dejaron de ser verdes y los árboles dejaron de existir. Y el hombre vio que eso era bueno. El cuarto día, el hombre advirtió que había muchos animales y que las crías jugaban al sol y corrían por las praderas. Y el hombre dijo: "Pongamos estos animales en jaulas para divertirnos y juguemos a matarlos". Y así lo hizo. Y no hubo más animales sobre la capa de la tierra. Y el hombre vio que todo eso era bueno. El quinto día, el hombre respiró (agradablemente) el aire de la tierra. Y dijo: "lancemos al aire los gases de las fábricas y el viento los llevará". El aire se cargó de polvo y todas los criaturas vivas murieron asfixiadas o carbonizados. El hombre vio que eso era bueno. El sexto día, el hombre se fijó en sí mismo y, viendo la diversidad de lenguas y de idiomas de la tierra, tuvo miedo y se puso a quitarlos. Y dijo: "construyamos armas poderosas y destruyamos a los otros antes de que los otros nos destruyan". El hombre construyó extraños artefactos y la tierra terminó calcinada por las grandes guerras. Y el hombre vio que era bueno que ocurriera así. El séptimo día el hombre descansó de tanto trabajo hecho y lo tierra quedó tranquila. Porque el hombre no habitaba ya en la tierra. Y esto resultó bueno. Emilio L. Mazariegos

Desde la perspectiva creyente la vida es un don de Dios. Cuando se eclipsa este sentido, la dignidad de la vida se distorsiona. "La criatura sin el Creador desaparece... Más aún, por el olvido de Dios la propia criatura queda oscurecida" (GS 36). El hombre que sucumbe a la tentación de querer ser Dios, de querer dominar y manipular la viola desde el único criterio de su propia conveniencia es capaz de perder la misma humanidad. Surge, como consecuencia la cultura de la muerte y con ella el aborto, la eutanasia, la guerra, el terrorismo, la pena de muerte, diversos atentados contra la salud, el olvido sistemático de los más desamparados y débiles (niños, ancianos, parados, mujeres...), la explotación indiscriminada y destrucción impune en nombre del "progreso" de la naturaleza... que son ataques no sólo contra los derechos del hombre, sino contra los derechos de Dios. Creer en Dios Padre creador supone vivir con sentido la existencia y profesar el evangelio de la vida luchando por ella. Especialmente los laicos tienen la responsabilidad de transformar el

mundo según el designio de Dios desde la política, los hospitales, las empresas, las escuelas, la tierra, los mercados, la catequesis... porque el fin de la creación es la gloria de Dios, es decir, la vida (feliz) del hombre.

Profundización Leer detenidamente los relatos de la creación que nos presento el Génesis en los primeros capítulos y luego el "Antigénesis" de E. Mazariegos. Compárense los textos.

BIBLIOGRAF¡A Juan L. Ruíz de la Peña, "Teologia de la creación", Sal Terrae, Santander, 1986. Lo vida es sagrada, viene de Dios" (Mensaje de la Subcomisión Episcopal de Familia y Vida para el día de la vida). Ecclesia, nº 2.930.30 Enero de 1999 (pp.8-9)

CINE Hay dos películas que pueden ayuda: Génesis". Dirigida por Ermanno Olmi. Protagonista: Omero Antonutti. La Biblia". Dirigida por John Huston. Protagonista: Richard Harris.

El reconocer en Dios que es Padre significa para mi no estar solo nunca, su cercanía me invita a arriesgarme y reconocerlo a mi lado me permite vivir en positivo incluso en aspectos y circunstancias insospechadas. Ver a Dios como Padre es algo que ha ir ido cambiando a lo largo de mi vida. En un principio fue mi padre quien con su actitud y su forma de quererme hizo posible que floreciera en mi el ánimo o el estímulo que supone sentirse querido y acompañado en esa complicada aventura de vivir. Pese a no tener estudios, ser seguidor de unos métodos educativos severos, que hoy en día serían rechazados, tenía el don de saber hacerte llegar su cercanía y su presencia en momentos en los que no me conformaba con lo que la vida me daba. Con su forma de vivir fue un continuo reto para tratar de descubrir en cada día todas las posibilidades que me ofrecían para ser feliz. Para él todo tenía su razón de ser tener hermanos, estudiar, estar alegre, estar enfermo, esa catástrofe, que luciese el sol o lloviese, todo era la oportunidad que tenía para dar lo mejor de mi. El fue la gran puerta que me dio acceso al Dios Padre en el que creo. Posteriormente, ser esposo y padre me está permitiendo descubrir aspectos que hasta ahora no había valorado suficientemente. La paciencia, la perseverancia y la misericordia son pinceladas del amor de Dios Padre que no había reconocido tan crudamente como ahora cuando me doy cuenta que, a veces, mi forma de querer a los míos, no sólo no es suficiente para que sean felices, sino que en algunos casos ha sido motivo por el que se han sentido mal y han sufrido, o cuando después de una metedura de

pata de alguno de ellos, por muy grande que haya sido, lo único válido es acogerles. Son ocasiones que me han servido para descubrir lo mucho que he recibido, porque ha sido mucho lo que me han perdonado. Cuando cada vez me pesan más las responsabilidades y tengo miedo de perder el control de las cosas que para mí son importantes, me llama la atención la participación del Dios Hijo en la vida del Padre, por cuanto de confianza y delegación de su obra supone. Pero sobre todo me interroga la existencia del Espíritu Santo como la invitación que me hacen para participar de la vida del Padre y del Hijo. A veces creo que estoy en una partida en la que intervienen el Padre, el Hijo, y que el Espíritu Santo es como esas cartas en el tapete que esperan que yo las coja y me involucre en la partida de la vida. (Pepe Mochón, padre dos hijas).

CANTICO DE LAS CRIATURAS: Omnipotente, altísimo, bondadoso Señor, tuyas son la alabanza, la gloria y el honor; tan sólo tú eres digno de toda bendición, y nunca es digno el hombre de hacer de ti mención. Loado seas por toda criatura, mi Señor, y en especial loado por el hermano sol, que alumbra y abre el día, y es bello en su esplendor y lleva por los cielos noticias de su autor. Y por la hermana luna, de blanca luz menor, y las estrellas claras que tu poder creó, tan limpias, tan hermosas, tan bellas como son y brillan en los cielos: ¡loado mi Señor! Por el hermano fuego, que alumbra al irse el sol, y es fuerte, hermoso, alegre: ¡loado mi Señor! Y por la hermana tierra, que es toda bendición, la hermana madre tierra, que da en toda ocasión las hierbas y los frutos y flores de color, y nos sustenta y rige: ¡loado mi Señor! San Francisco de Asís

Religión Saltar a: navegación, búsqueda

La religión es una parte de la actividad humana consistente en creencias y prácticas acerca de lo considerado como divino o sagrado, de tipo existencial, moral y espiritual. Se habla de «religiones» para hacer referencia a formas específicas de manifestación del fenómeno religioso, compartidas por los diferentes grupos humanos. Hay religiones que están organizadas de formas más o menos rígidas, mientras que otras carecen de estructura formal y están integradas en las tradiciones culturales de la sociedad o etnia

en la que se practican. El término hace referencia tanto a las creencias y prácticas personales como a ritos y enseñanzas colectivas.

Algunos símbolos religiosos. Comenzando por arriba a la izquierda y siguiendo hacia la derecha: cristianismo, judaísmo, hinduismo, bahaísmo, islamismo, neopaganismo, taoísmo, sintoísmo, budismo, sijismo, brahmanismo, yainismo, ayyavazhi, wicca, francmasonería e iglesia nativa polaca

Contenido    

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1 Definiciones 2 Etimología 3 Enfoques del estudio de la religión o 3.1 Laicismo religioso 4 Religiones o 4.1 Por concepción teológica o 4.2 Por revelación o 4.3 Por origen o 4.4 Sectas o nuevos movimientos religiosos 5 Las religiones en cifras o 5.1 Irreligión 6 Religiones en el mundo 7 Estudio de la religión 8 Organología, organización de las religiones 9 Las ciencias humanas y la religión o 9.1 Historia o 9.2 Sociología y religión o 9.3 Antropología cultural o 9.4 Definición crítica en clave antropológica o 9.5 Psicología de la religión o 9.6 Experiencias místicas 10 Filosofía de las religiones o 10.1 Principales especulaciones filosófícas o 10.2 Razonamientos o 10.3 Posturas en torno a la religión 11 Véase también 12 Referencias 13 Bibliografía 14 Enlaces externos

Definiciones

Alá (Dios) en árabe. El islamismo no utiliza imágenes para sus representaciones sagradas.

Definir qué es religión (del latín religare o re-legere) ha sido y es motivo de controversia entre los especialistas. Según el sociólogo G. Lenski, es «un sistema compartido de creencias y prácticas asociadas, que se articulan en torno a la naturaleza de las fuerzas que configuran el destino de los seres humanos».1 Por su parte, el antropólogo Clifford Geertz propone una definición alternativa: «La religión es un sistema de símbolos que obra para establecer vigorosos, penetrantes y duraderos estados anímicos y motivaciones en los hombres, formulando concepciones de un orden general de existencia y revistiendo estas concepciones con una aureola de efectividad tal que los estados anímicos y motivaciones parezcan de un realismo único».2 Debido al amplio espectro de usos de la palabra, resulta especialmente complejo ofrecer una definición exhaustiva de la religión o del fenómeno religioso. Sin embargo, se puede afirmar que, como hecho antropológico, engloba entre otros los siguientes elementos: tradiciones, culturas ancestrales, instituciones, escrituras, historia, mitología, fe y credos, experiencias místicas, ritos, liturgias, oraciones... Aunque la antropología ha recogido manifestaciones religiosas desde el primer momento de la existencia del hombre y estas han influido decisivamente en la configuración de las diversas culturas y sociedades, todavía se discute si es un fenómeno esencial del hombre o puede ser reducido a otras experiencias o aspectos humanos más fundamentales. El ser humano ha hecho uso de las religiones para encontrar sentido a su existencia y para dar trascendencia y explicación al mundo, al universo y todo lo imaginable. La palabra «religión» en ocasiones se usa como sinónimo de «religión organizada» u «organización religiosa», es decir, instituciones que respaldan el ejercicio de ciertas religiones, frecuentemente bajo la forma de entidades legales. Diversas ciencias humanas se han interesado por el fenómeno religioso desde sus respectivos puntos de vista como por ejemplo la antropología, la sociología, la psicología y la historia de las religiones. Por otro lado, disciplinas como la fenomenología de la religión estudian específicamente sus manifestaciones intentando dar con una definición exhaustiva del fenómeno y mostrar su relación con la índole propia del ser humano. Filosóficamente, la religión puede ser un estilo de vida, un camino hacia la plenitud, una plenitud que inicia desde el mismo instante que se cobra conciencia de la misma. En un sentido más amplio, también se utiliza para referirse a una obligación de conciencia que impele al cumplimiento de un deber.3

Etimología La etimología del término «religión» ha sido debatida durante siglos debido a las dos interpretaciones que se han sostenido que además de ofrecer una propuesta acerca del origen de la palabra, subrayan alguna actitud religiosa. Antes de ser usada con un sentido relacionado con las divinidades, el término «religión» o «religioso» era utilizado para expresar un temor o un escrúpulo supersticioso. Así

consta en textos de Julio César (De Bello Gallico VI 36) y Tito Livio (Historia de Roma desde su fundación IV 30). La primera interpretación relacionada con el culto es la del orador latino Cicerón que en su obra De natura deorum ofrece la siguiente etimología: «Quienes se interesan en todas las cosas relacionadas con el culto, las retoman atentamente y como que las releen, son llamados «religiosos» a partir de la relectura».4 Esta etimología — filológicamente más correcta— subraya la fidelidad a los deberes que la persona religiosa contrae con la divinidad y por tanto está más relacionada con la justicia.5 La otra etimología propuesta por Lactancio hace derivar la palabra «religión» del verbo latino religare: «Obligados por un vínculo de piedad a Dios estamos “religados”, de donde el mismo término “religión” tiene su origen, no —como fue propuesto por Cicerón— a partir de “releyendo”».6 Este segundo sentido resalta la relación de dependencia que «religa» al hombre con las potencias superiores de las cuales él se puede llegar a sentir dependiente y que le lleva a tributarles actos de culto.7 En su ensayo Del imperio romano, José Ortega y Gasset escribe «Cuando el hombre cree en algo, cuando algo le es incuestionable realidad, se hace religioso de ello. Religio no viene, como suele decirse, de religare, de estar atado el hombre a Dios. Como tantas veces, es el adjetivo quien nos conserva la significación original del sustantivo, y religiosus quería decir „escrupuloso‟; por tanto, el que no se comporta a la ligera, sino cuidadosamente. Lo contrario de religión es negligencia, descuido, desentenderse, abandonarse. Frente a relego está nec-lego; religente (religiosus)8 se opone a negligente».9

Enfoques del estudio de la religión

Imagen de Buda en estilo grecobudista, Museo Nacional de Tokio.

La definición del amplio espectro de significados que refleja el concepto religión en cuanto implica encontrar un elemento propio, distintivo y único, es una exigencia propia de las culturas occidentales,10 ya que son estas las que desde una postura más teísta distinguen entre divinidad y el resto del mundo. Especialmente, desde la Ilustración se han elaborado muchas y variadas definiciones intentando recoger los aspectos propios del fenómeno religioso. Aquí se mencionarán los más significativos. Es obvio que las definiciones que parten de un Ser Supremo o lo dan por supuesto se han de rechazar pues no se aplican a muchas religiones de Asia oriental o a los pueblos primitivos. Una posibilidad es intentar una definición desde el punto de vista de las personas que practican la religión. Así encontramos propuestas como las de Friedrich Schleiermacher: «sentimiento de dependencia absoluta» que luego distingue este sentimiento de los tipos de dependencia relativa. William James subraya más bien «el carácter entusiasta de la adhesión» de los miembros de las religiones. Desde este punto de vista se pueden considerar elementos como los sentimientos, los factores experienciales, emotivos o intuitivos, pero siempre desde una perspectiva más bien individualista. Con el estudio que las diversas ciencias humanas (sociología y antropología cultural especialmente) han realizado de la religión, se ha logrado formular otro conjunto de definiciones que consideran este fenómeno en su ámbito social y cultural. La conocida definición del sociólogo francés Durkheim entra en este grupo: «Una religión es un sistema solidario de creencias y de prácticas relativas a las cosas sagradas. [...] Toda sociedad posee todo lo necesario para suscitar en sus miembros la sensación de lo divino, simplemente a través del poder que ella ejerce sobre ellos».11 Sin embargo, con la llegada de la fenomenología de la religión, se intentó ir más allá de las formas que buscaban el núcleo propio del fenómeno en la sociedad o en los aspectos individuales. Y en ese ámbito se identificó como propio de la religión el hecho de la presencia o consciencia de lo sagrado. Rudolf Otto en su obra, Lo santo, publicada en 1917, indica como esencia de la consciencia religiosa el temor reverencial ante aquello que, siendo desconocido (mysterium), al mismo tiempo sobrecoge (tremendum) y atrae casi irresistiblemente (fascinans).12 Sin embargo, estos elementos que Otto refiere como propios de la experiencia religiosa parecen estar ausentes en las religiones asiáticas. En Mircea Eliade se da una ampliación de la noción de «sagrado» que perfecciona la definición de Otto. Habla de espacios, cosas y tiempos sagrados en la medida en que estos se relacionan con simbolismos y rituales propios de las religiones. Así la religión es la configuración u organización de la existencia a partir de dimensiones profundas de la experiencia humana que relacionan al hombre con algo que se le presenta como último y trascendente. Tales dimensiones varían de acuerdo con las circunstancias y culturas. Laicismo religioso

A partir del siglo XVIII, con la irrupción del humanismo y el movimiento de los ilustrados en Europa, que se extenderá con rapidez a otras partes del mundo, se intenta separar la doctrina del Estado de la doctrina religiosa. Actualmente, estas ideas de

separación de los poderes político y religioso aún no ha concluido. En buena parte del planeta apenas ha empezado, y en los países occidentales, aunque observan la laicidad del estado, todavía la religión puede actuar con una enorme influencia en sus legislaciones. Por ejemplo en el caso de Estados Unidos13 o el de España.14 En los países asiáticos, la separación entre Estado y religión está más o menos implícita de cierto laicismo. China, Japón, Vietnam y otros países del sudeste asiático conllevan cierto laicismo estatal en su propia historia al ser países en donde coexisten distintas religiones. En el caso de Tailandia o Sri-Lanka, con mayorías budistas, en más de un 90%, se mantienen debates sociales para afrontar el laicismo del Estado y diversos cambios legales.15 En los países con mayorías musulmanas hay distintas aproximaciones a la laicidad del Estado. Países como Turquía o Siria son más laicos, mientras que otros como Irán o Arabia Saudí se definen como islámicos. El mundo islámico es variado y complejo, y existen movimientos tanto secularizadores como prorreligiosos.16 Israel es un estado laico, si bien se proyecta como religioso. India es un caso parecido, también es un país laico, aunque su organización social y legislación, continúan siendo muy influidas por la religión. En estos casos están influidos, en buena medida, por el componente étnico de sus religiones mayoritarias

Religiones

Cristo crucificado de Diego Velázquez (siglo XVII).

Hay diferentes clasificaciones de las religiones, por ejemplo:

Por concepción teológica 

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Teísmo: es la creencia en una o más deidades. Dentro del teísmo cabe distinguir entre: o Monoteístas: aquellas religiones que afirman la existencia de un solo Dios, que a menudo es creador del universo. Las religiones monoteístas más numerosas son el cristianismo y el islamismo. Otras más minoritarias son el judaísmo, zoroastrismo17 18 19 20 o la fe bahai. o Politeístas: creen en la existencia de diversos dioses organizados en una jerarquía o panteón, como ocurre en el hinduismo, el shinto japonés, o las antiguas religiones de la humanidad como la griega, la romana o la egipcia. También cabe incluir aquí la mayoría de corrientes del neopaganismo moderno.  Henoteístas: el orientalista alemán Max Muller acuñó este término en el siglo XIX para referirse a la creencia en un sólo Dios en la que se admiten otras deidades, como sucedía en la antigua religión egipcia especialmente con Akenatón. Aunque ya en la época de Muller resultó un término problemático21 y quedó con el tiempo incluido académicante dentro de politeísmo, panteísmo, etc. dependiendo del caso histórico. Actualmente, algunas sectas y cultos neopaganos han resucitado el término22 o Dualistas: aquellas religiones que suponen la existencia de dos principios o divinidades opuestos y enfrentados entre sí, aunque sólo uno de ellos suele ser merecedor de veneración por sus fieles mientras que el otro es considerado demoníaco o destructivo. Cabe incluir en esta categoría el el maniqueísmo y el catarismo. No teístas: Hay religiones como el budismo y el taoísmo, que desdeñan o rechazan la existencia de dioses absolutos o creadores universales, o bien les otorgan funciones menores o muy específicas (como, por ejemplo, la creencia taoísta en el Emperador de Jade). En ocasiones, estas deidades son vistas como recursos metafóricos utilizados para referirse a fenómenos naturales o a estados de la mente. Panteísmo: es la creencia de que el Universo, la naturaleza y Dios son equivalentes.

Por revelación

Otra división que se utiliza consiste en hablar de religiones reveladas o no reveladas. 

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Las religiones reveladas se fundamentan en una verdad revelada de carácter sobrenatural desde una deidad o ámbito trascendente y que indica a menudo cuáles son los dogmas en los que se debe creer y las normas y ritos que se deben seguir. Las religiones no reveladas no definen su origen según un mensaje dado por deidades o mensajeros de ellas, aunque pueden contener sistemas elaborados de organización de deidades reconociendo la existencia de estas deidades y espíritus en las manifestaciones de la naturaleza.

Por origen

Otra clasificación de las religiones es por origen o familia. Las religiones se agrupan en troncos de donde derivan, por ejemplo: Usualmente se acepta que las principales familias de religiones son las siguientes:

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Familia de religiones abrahámicas o semíticas. Familia de religiones dhármicas o índicas. Familia de religiones iranias. Familia de religiones neopaganas. Familia de religiones tradicionales africanas. Familia de religiones tradicionales nativo americanas.

Sectas o nuevos movimientos religiosos Artículo principal: Secta.

Algunas religiones de reciente creación tienen un estatus complejo ya que no son reconocidas como religiones de manera universal. Según la antropología y la sociología, una secta o nuevo movimiento religioso es un grupo de personas con afinidades comunes: culturales, religiosas, políticas, esotéricas, etc. Habitualmente es un término peyorativo, frente al cual ha surgido el eufemismo «nuevos movimientos religiosos». Aunque el vocablo «secta» esté relacionado con grupos que posean una misma afinidad, con el paso de los años ha adquirido una connotación relacionada con grupos de carácter religioso, a los que se califica como «secta destructiva». Estos grupos pueden tener un historial judicial en uno o varios países, por manipulación mental o por ser grupos de carácter destructivo. En algunos países, algunas de estas no están reconocidas o autorizadas. A menudo una secta está centrada en el culto personal al profeta o líder, del grupo. La palabra secta se ha concebido derivada, principalmente, del latín seqüi: „seguir‟.

Las religiones en cifras Artículo principal: Población según opción religiosa.

La mayoría de las diversas religiones gozan de buena salud en número de seguidores y su número ha aumentado en todo el mundo.

Ganesh, la popular deidad hindú destructora de obstáculos y patrón de las artes, las ciencias y la sabiduría.

No existe hasta la fecha una estadística fiable del número de seguidores de las religiones del mundo. Cada religión suele aportar sus propios cálculos estimativos, que a menudo suelen sumar seguidores sin criterios demasiado científicos, tales como geografía, ritos tempranos de iniciación (bautismos, etc) o la pertenencia familiar. En la siguiente estadística se muestra el cálculo estimativo aportado por las diferentes religiones. A falta de datos actualizados, aquellas que no han hecho públicos sus cálculos muestran aquí el recopilado en el sitio adherents.com,23 dependiente de una organización cristiana evangélica estadounidense.                   

Cristianismo: 2300 millones24 Islamismo: 1820 millones25 Budismo: de 200 millones a 1600 millones26 Hinduismo: 900 millones27 Religión tradicional china: 394 millones Religiones indígenas: 300 millones Religiones afroamericanas: 100 millones Sijismo: 23 millones28 Espiritismo: 15 millones Judaísmo: 13,3 millones29 Baha'i: 5 millones30 Jainismo: 4,2 millones Sintoísmo: 4 millones Caodaísmo: 4 millones Zoroastrismo: 2,6 millones Tenrikyō: 2 millones Neopaganismo: 1 millón Unitarismo universalista / Unitarismo + Universalismo: 0,8 millones Rastafarianismo: 0,6 millones

Irreligión 

Secularismo, agnosticismo o ateísmo: 1100 millones Véase también: Religiones en número

Religiones en el mundo Lista de las principales religiones actualmente practicadas en el mundo, por orden alfabético.  

Bahaísmo: fundada por Bajaulá (1817-1892), considerado por sus partidarios como el prometido de todas las religiones. Su enseñanza central es la unidad de la humanidad. Budismo: fundada por Buda en el siglo VI a. C. Actualmente extendida por todo el mundo a excepción de la mayoría de países africanos. o Majaiana: movimiento de reforma surgido en el siglo I. Es el más numeroso actualmente. Asentada originalmente en China, Japón y el Sudeste asiático.

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Theravada: rama más antigua del budismo surgida alrededor de la primera compilación budista escrita. Asentada originalmente en India y el Sudeste asiático o Vashraiana: parte del mahayana pero definido propiamente por su influencia del tantrismo hindú. Asentada originalmente en la región de los Himalayas, Kalmukia, Japón y Mongolia. Confucianismo: sistema ético y moral que rige la sociedad china. No es propiamente una religión, si bien esta denominación es discutida. Cristianismo: centrada en la figura de Jesús de Nazaret (siglo I) y siguen las enseñanzas de La Biblia. Presente en casi todo el mundo, excepto el norte de África y gran parte de Asia (presente en Rusia, antiguos países soviéticos asiáticos y Filipinas). o Iglesia anglicana: surgida por la escisión creada por Enrique VIII (1491-1547) de la iglesia católica romana. Se consideran a sí mismos como católicos y como la «vía media» entre catolicismo y protestantismo. Son la religión predominante en Inglaterra, Nigeria y Australia. o Iglesia católica: iglesia proveniente del cristianismo en Europa Occidental. América: principalmente en América Latina y Canadá. Buena parte de Europa suroccidental, además de Hungría, Irlanda, Croacia, Eslovaquia, Polonia y Lituania. Asia: Filipinas, Timor y Líbano. África: Uganda, Burundi, Cabo Verde, Angola, República del Congo, República Democrática del Congo, Gabón, Camerún, Ruanda, Seychelles, Santo Tomé y Príncipe y Guinea Ecuatorial. Oceanía: Islas Marianas, Kiribati y Palaos. 

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Iglesias orientales católicas: agrupa a 22 iglesias que aceptan la autoridad del papa católico romano pero mantienen ritos independientes.  Iglesia veterocatólica: originada dentro del catolicismo romano, se separó del mismo al rechazar el dogma de la infalibilidad papal (creado en 1870 por el papa Pío IX).  Iglesia Episcopal: derivada de la Iglesia anglicana y con presencia en los Estados Unidos de América. Iglesia copta: iglesia proveniente del cristianismo en África. Su origen radica en el Patriarcado de Alejandría que se separó del resto del cristianismo en el año 457. Se trata de los cristianos nativos de Egipto (coptos), de teología no calcedoniana. Principalmente en Egipto, Etiopía y Eritrea.  Movimiento rastafari: rama surgida de la Iglesia Copta que considera a Haile Selassie (auto nombrado emperador de Etiopía) un enviado de Dios para la liberación de África. Iglesia ortodoxa: iglesia proveniente del cristianismo en Europa Oriental y Asia Menor. Está presente principalmente en Rusia, Grecia, y buena parte de la Europa del Este (excepto Albania, Croacia, Hungría, Eslovaquia y Polonia), además de Georgia, Kazajistán y Chipre en Asia. Actualmente se ha expandido alrededor del mundo principalmente gracias a emigrantes de esos territorios Mormonismo: fundada en 1830 por Joseph Smith. Su nombre oficial es: «La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días»

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Protestantismo: conjunto de iglesias cristianas aparecidas desde el siglo XVI tras la reforma de Martín Lutero y escindidas de la Iglesia Católica. Actualmente es la religión mayoritaria en el norte de Europa; Estados Unidos, Guatemala, Bahamas, Antigua y Barbuda, Jamaica, Barbados y San Vicente y las Granadinas en América. Nigeria, Lesoto, Botsuana, Namibia, Kenia, Suazilandia y Sudáfrica en África. Australia, Nueva Zelanda, Fiyi, Micronesia, Papúa Nueva Guinea, Tonga y Tuvalú en Oceanía.  Luteranismo: fundado por Martín Lutero (1483-1546) rechazando la autoridad del papa católico. Es la religión predominante en Alemania, Suecia, Finlandia, Noruega, Estonia, Dinamarca, Letonia e Islandia.  Calvinistas: profesan la doctrina de Juan Calvino (1509-1564). Actualmente agrupa a numerosas iglesias protestantes de Australia y EE. UU. Predominan en Escocia.  Baptista: surgido en el siglo XVII desde el protestantismo.  Metodismo: movimiento surgido desde el protestantismo en Gran Bretaña, en el siglo XVIII. Extendida por EE. UU..  Pentecostalismo: movimiento impulsado en 1901 por Charles Fox Parham, predicador metodista de EE. UU.  Cuáqueros: movimiento protestante fundado en el siglo XVII en Inglaterra, rechaza la jerarquización del protestantismo y se centra en la «luz interior» o chispa divina en cada ser humano.  Unitarios: nace a partir del pensamiento desarrollado principalmente por Miguel Servet y Fausto Socino en el siglo XVI, niega la Santísima Trinidad y afirma el uso de la razón en la religión.  Universalistas: surge del metodismo inglés aunque arraiga principalmente en EE. UU., afirma la salvación universal y la inexistencia del infierno.  Iglesia Unificada de Cristo: formada en 1957, agrupa a iglesias reformadas, evangélicas y congregacionales de EE. UU. o Iglesias adventistas o derivadas del adventismo: familia de iglesias de carácter conservador o literalista, la mayoría originadas en EE. UU., que esperan un inminente retorno de Cristo.  Davidianos: fundada en el siglo XX.  Cristadelfianos: fundada en 1844, son evangélicos de teología unitarista.  Conferencia General de Dios: fundada en 1921.  Iglesia Adventista del Séptimo Día: fundada en 1863.  Iglesia de Dios y los Santos de Cristo: fundada en 1896.  Adventistas del Séptimo Día: fundada en 1845.  Testigos de Jehová: fundada en 1870 y conocidos como «los estudiantes de la Biblia» hasta 1931. Presentes en 236 países. Espiritismo: Fundado en Francia en 1857. Basado en los libros del escritor francés Allan Kardec. Hinduismo: originada en la India. Agrupa distintas creencias alrededor de las Escrituras hinduistas (aprox. de fines del I milenio a. C.). o Advaita Vedanta: basada en la doctrina vedanta y el prasthana trayi (tres textos canónicos de las doctrinas hinduistas). o Shivaísmo: se centra en el dios Shivá; sus seguidores se llaman shivaístas. El texto más antiguo es del siglo V a. C. aprox. o Krisnaísmo: se centra en el dios Krisná. o Visnuismo: se centra en el dios Visnú.

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Indígenas: religiones practicadas por grupos y sociedades tribales y clánicas de todo el mundo. Tribales de África, América, Asia, Oceanía y Europa: lapones, esquimales, aborígenes, maoríes, shinto japoneses, son de carácter mágico, chamánico y animista. o Africanas: agrupan multitud de creencias transmitidas oralmente.  Yoruba (yorubá): de ella se derivan multitud de sincretismos en toda América.  Vudú: originada en África Occidental y asentada en el Caribe y sur de EE. UU.  Santería: originada desde un sincretismo entre el animismo y las creencias cristianas.  Candomblé: de origen totémico, es un sincretismo de religiones afrobrasileñas.  Kimbanda: originada en Brasil por el sincretismo del cristianismo con religiones africanas y creencias cristianas.  Umbanda: originada desde un sincretismo entre candomblé, el kardecismo espiritualista y las creencias cristianas. o Animismo. o Americanas: realizan un culto a la naturaleza y pueden utilizar plantas y elementos psicoactivos como el peyote.  Andinas: recogen elementos de la mitología inca y de otras antiguas, realizando un sincretismo chamanista.  Mexicanas: recogen elementos de la mitología azteca y maya realizando un sincretismo chamanista. o Asiáticas: que incluyen los cultos animistas y chamánicos de:  Bön: religión tradicional de Tíbet.  Chamanismo extendido por toda Asia en poblaciones tribales.  Chondogyo de Corea.  La religión tradicional china. o Australianas: practicadas por los aborígenes de Australia, suelen usar la interpretación de sueños. o Brujería. o Chamanismo. o Fetichismo. o Totemismo. Islamismo: basado en las enseñanzas del Corán, escrito por el profeta Mahoma a principios del siglo VII. o Chiismo: siguen el Ahl al-Bayt o autoridad de los descendientes de Mahoma. Fue establecida por los descendientes de Mahoma. Es la segunda afiliación más grande al islamismo, después del sunismo. o Sufismo: el sufismo no es propiamente una rama del islamismo sino una tradición mística que aparece tanto con seguidores chiitas como suníes. o Sunismo a diferencia de los chiitas, los suníes aceptan el califato de Abu Bakr (573-634). Es la rama más grande del islamismo.

Judíos orando en la sinagoga en Yom Kipur, por Adolph Gottlieb  

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Jainismo: ver yainismo. Judaísmo: basado en las enseñanzas de la Torá. Principalmente en Israel, pero después de la diáspora están extendidos en el mundo. o Conservador: llamado maserti. Señalan la importancia del movimiento sionista en el judaísmo. o Ortodoxo: llamado haredi. Es la línea teológica más conservadora del judaísmo. o Secular: el judaísmo secular es aquel que se ve independiente de organizaciones. Mandeísmo: una religión muy antigua que parece ser descendiente del antiguo gnosticismo y rinde culto a Juan el Bautista. Probablemente son los sabeos mencionados en el Corán. Cuenta con 38.000 seguidores, casi todos en Irak. Neopaganismo: se refiere a todos los movimientos religiosos que reconstruyen antiguas creencias del paganismo, principalmente del europeo. Sus principales ramas son: o Asatrú: neopaganismo fundamentado en las creencias de los antiguos pueblos nórdicos y germanos. o Celtismo: neopaganismo celta. o Dodecateísmo: neopaganismo griego basado en la creencia en los dioses griegos, centrándose en los doce dioses olímpicos. o Dievturība: neopaganismo báltico en Letonia o Etenismo: neopaganismo germano. o Kemetismo: neopaganismo egipcio. Nuevo culto neopagano de afroamericanos hacen uso del término en Estados Unidos. Algunos de estos cultos tienen carácter destructivo.22 Kemet significa 'negro' predicando así diversos grados de supremacía negra. o Neodruidismo: neopaganismo druida. o Orfismo: neopaganismo griego que centra su culto en la vida de Orfeo y en las deidades ctónicas, tales como Nix, Erebo, y Perséfone. o Pastafarismo: religión paródica creada para ridiculizar el creacionismo cristiano.

o o o o

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Pitagorismo: neopaganismo griego que sigue las enseñanzas de Pitágoras. Romuva: neopaganismo báltico en Lituania Streghería: brujería ritual italiana. Wicca: religión neopagana que retoma las tradiciones de la antigua religión de la brujería. Shinto: religión nativa de Japón, en su origen chamánica y animista. Es seguida por muchos japoneses. Sijismo: fundada por Gurú Nanak en el siglo XV en la región del Panyab (India). Samaritanismo: una rama disidente del judaísmo, muy antigua, con sede en Samaria (Israel), que es pretalmúdica y de hecho, no reconoce al Talmud. Taoísmo: conjunto de enseñanzas filosóficas y religiosas originadas en China partir de Lao-Tse (Laozi) en el siglo VI a. C. Yazidismo: una religión autóctona de Kurdistán de influencias islámicas y zoroástricas seguida por alrededor de 200.000 kurdos. Profesan culto a los ángeles y arcángeles de las religiones abrahámicas, dándoles una explicación propia. Yainismo: fundado en la India en el siglo VI a. C. por Majavirá. Zoroastrismo: de orígenes inciertos, aparece como religión alrededor del siglo V a. C. Sus enseñanzas se basan en el profeta y poeta Zoroastro del antiguo Imperio persa.

Estudio de la religión El estudio de la religión suele implicar numerosos campos de investigación, entre ellos:  

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La religión comparada se ocupa del estudio comparativo de ideas, prácticas y demás elementos de las religiones. La teología: trata de la cuestión de Dios y de sus relaciones con el mundo, y puede estudiarse separada de cualquier religión determinada o bien referida a una de ellas en particular. La organología: en una religión en particular, trata de sus elementos, sus prácticas, su organización y su orden institucional.[cita requerida] La apologética se interesa en la defensa de una religión particular, contra posibles ataques o críticas. La psicología de la religión trata sobre los factores de la conducta humana, su mente y sus operaciones, tal como se manifiestan en la conducta religiosa. La psicología de la religión explica por que un pueblo determinado prohija determinadas ideas religiosas, mediante el estudio de sus necesidades naturales, su ambiente y sus inclinaciones. La neuroteología estudia de las correlación entre los fenómenos neuronales con las experiencias subjetivas de carácter espiritual. La filosofía de la religión la filosofía se ha ocupado de la religión en incontables ocasiones por su interés en el estudio de lo trascendente y su naturaleza así como su papel en la vida humana. En la segunda mitad del siglo pasado ha sido especialmente fructífera en cuanto a la religión por sus aportaciones en lógica y epistemología. Se ha explorado filosóficamente la experiencia religiosa, la fe y el discurso de las religiones31 La historia de la religión: trata de descubrir la base cultural de las ideas y prácticas de una religión concreta. Historiadores son también los estudiosos de los libros sagrados de las religiones, unos ejercen la llamada «alta crítica», estudiando los manuscritos para comprobar la validez de sus reivindicaciones; otros se ocupan de la llamada «crítica fundamental» o «crítica textual» dedicándose a la búsqueda y examen de textos auténticos. Podrían citarse muchos campos de especialización: estudios de las empresas misioneras, evolución de las instituciones religiosas (historia de la iglesia,

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inquisición...), manifestaciones de arte (música sacra, arquitectura religiosa, etc), religiones primitivas, sociología de la religión y orígenes sociales. La religion apocaliptica: trata de estudiar los libros sagrados de las diferentes religiones, y encontrar su "apocalipsis" para estudiarlo, analizarlo, y encontrar los "secretos de Dios" para descubrirlos y encontrar el significado de los libros sagrados y su fin del mundo.

Organología, organización de las religiones Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación acreditada, como revistas especializadas, monografías, prensa diaria o páginas de Internet fidedignas. Puedes añadirlas así o avisar al autor principal del artículo en su página de discusión pegando: {{subst:Aviso referencias|Religión}} ~~~~

A lo largo de la Historia, la práctica de la religión se ha organizado de diferentes maneras en sociedad. El hombre primitivo depositaba en el chamán o curandero el conocimiento y explicaciones sobre asuntos religiosos. Esta figura aún existe en pueblos indígenas de América, África y Oceanía. Las primeras civilizaciones agrícolas, con el desarrollo de las ciudades, verán surgir la figura del sacerdote, que se erige como mediador entre la sociedad y las divinidades. Esta figura cobrará una importancia enorme en Egipto, Grecia, Roma y América precolombina. A menudo con una doble función de médico y guía espiritual, supone una evolución del antiguo guía-chamán de la tribus primitivas. El monacato surge en religiones como el cristianismo, el budismo o el taoísmo. El monacato allí donde está presente, personifica un esfuerzo más intenso en un camino religioso, y supondrá el esfuerzo por reunir o proteger a los eremitas dispersos. En religiones como la hebrea o el islamismo, son las personas con una notable capacidad de interpretación de las escrituras sagradas las que ostentan el papel de guía de una comunidad de seguidores. Así, la figura del imán o del rabino están presentes en estas religiones. En el entorno hinduista, la casta de los brahmanes es la encargada de aclarar los asuntos religiosos.

Las ciencias humanas y la religión

Celebración religiosa del Corpus Christi y Día del Campesino. Arcos de frutas hechos por campesinos en las calles de Anolaima. Los anolaymas son indígenas de la nación panche (en Colombia) Historia Artículo principal: Historia de las religiones.

En la Antigüedad grecorromana, los filósofos ya intentaban explicar el origen de las creencias. Critias pensaba que la religión (y el temor a los dioses) se había inventado para imponer a cada uno el respeto a la sociedad: disciplina, moral, sentido del bien y del mal. Lucrecio en De natura rerum, emite la hipótesis de que los hombres inventaron a los dioses para explicar las maravillas y los misterios de la naturaleza: para explicar lo que no controlaban. Los antropólogos, psicólogos y sociólogos mantienen para la mayoría estas dos explicaciones. Hasta el siglo XX, la perspectiva dominante sobre el origen de la experiencia religiosa la sitúa en el sentimiento de espanto o miedo ante lo desconocido o aquello que escapa a una explicación racional. Este punto de vista se hizo famoso por los trabajos de Rudolf Otto.32 Más tarde, Mircea Eliade propone el término de hierofanía como percepción de lo sagrado, en donde el impulso o sentimiento religioso está caracterizado por un sentimiento de insuficiencia ante la explicación de la realidad que ofrecen los sentidos y la razón humanas.33 La idea de hierofanía que propone Eliade asienta una oposición entre lo sagrado y lo profano que desplaza la anterior entre razón y miedo irracional. Este enfoque será el germen de un nuevo tratamiento en los estudios sobre la religión, y posibilitará su expansión en las principales universidades de Europa y EE. UU.34 En las religiones más antiguas, algunos miembros de sociedades de cazadoresrecolectores o agrícolas se aislaban, en un estado de privación sensorial para favorecer la aparición de visiones y sueños místicos.35 A menudo diversos métodos o productos alucinógenos eran empleados, como activadores de estos procesos. Estas prácticas aún existen en las diversas formas del chamanismo. Del mismo modo, inciensos y plantas especiales como el opio y el cornezuelo del centeno, con propiedades alucinógenas, se desarrollaron en los oráculos de Grecia, Egipto y Roma. Esta utilización de sustancias externas podemos encontrarla en la historia en el origen de muchas de las grandes

religiones; como por ejemplo ocurre con los primeros desarrollos visionarios de los pueblos indoeuropeos hace más de 10.000 años,36 y que posteriormente se asentarían en el valle del Indo hace más de 4000 años. En su evolución histórica, algunas religiones se irán sofisticando para observar nociones de pureza de cuerpo y espíritu que irán desterrando la alteración de la psique mediante sustancias externas. Las sustituirán los rituales, oraciones, y técnicas contemplativas que se convertirán en los facilitadores de la experiencia religiosa. Esta evolución, unida al triunfo o colapso de las diferentes civilizaciones que las acogen, y a la presión del medio social en el que se desenvuelven, explicarán en buena medida el futuro de las distintas religiones. Sociología y religión Artículo principal: Sociología de la religión.

La actitud de los primeros sociólogos ante la religión fue diversa a la de los filósofos de la Ilustración pues no consideraban este fenómeno como un momento pasajero lleno de supersticiones en la historia de la humanidad, sino como un aspecto casi imprescindible de la organización social. Así, Feuerbach en su obra La esencia del cristianismo trata la religión cristiana desde el punto de vista sociológico y afirma que se trata de una alienación de capacidades propiamente humanas. Se ocupa además de algunos aspectos de la religión como el dogma, la liturgia y la simbología. Por su parte, Alexis de Tocqueville, en La democracia en América, realiza un análisis del catolicismo y del protestantismo dentro de las sociedades democráticas y desde un punto de vista sociológico. A partir de estos primeros pasos de la sociología, otros autores de gran renombre como Max Weber, Émile Durkheim, Ferdinand Tönnies o Ernst Troeltsch dedicaron atentos estudios al fenómeno religioso dentro de la sociedad. En el individuo, la religión existe como una tendencia que combina lo racional y lo irracional. A la hora de articularse, las religiones desarrollan doctrinas que intentan dar respuestas globales al individuo. Por este motivo, la mayoría de las grandes doctrinas religiosas han dado respuestas a preguntas relacionadas con la creación del universo, el propósito de la vida, la naturaleza humana, la definición de bien y mal, la moral, la escatología. Y del mismo modo elaboran diferentes códigos éticos, rituales y simbólicos. No obstante, toda religión intenta ofrecer una posición para vivir y entender la existencia del ser humano de una forma integral, incluyendo la dimensión espiritual, por lo que existen elementos comunes en todas ellas. En las sociedades, a lo largo de la historia también han sido frecuentes las llamadas guerras de religión y las teocracias; es decir sociedades provistas de un gobierno cuya legitimidad descansa en un sistema de ideas religiosas. En ellas se atribuía un valor divino al soberano de la civilización, Mesopotamia, Egipto, Roma, Tíbet y el imperio Inca son significativos. En estos casos la ley es a la vez autoridad jurídica y religiosa. Un ejemplo contemporáneo que sobrevive es el Reino Unido, en donde la reina es «gobernadora suprema» de la Iglesia anglicana los territorios de Inglaterra y Gales, en donde aprueba el nombramiento de obispos dentro de dichos territorios. En el siglo XX, Talcott Parsons deja constancia de la relación entre la religión y la sociedad, incluida la «cibernética»: genera valores, modifica las normas, influye en los roles sociales, y da una guía para los sistemas de la sociedad, de la personalidad y del

comportamiento. Su sistema es considerado como una nueva aplicación de teorías evolucionistas a la religión. De ahí que uno de sus alumnos, Robert Bellah haya publicado Evolución religiosa.

Buda sentado de la dinastía Tang (provincia de Héběi), alrededor del 650

La religión ha sido para algunas sociedades un símbolo de su identidad. Del mismo modo, la religión aparece como pieza fundamental en la ordenación moral de las sociedades y actuando de manera influyente en su orden legislativo. Esta relación puede ser vista como beneficiosa o perjudicial según como ha evolucionado esa acomodación.37 Antropología cultural Artículo principal: Antropología de la religión.

Normalmente la antropología cultural ha dirigido su atención al estudio de las manifestaciones religiosas en las sociedades que no conocen la escritura fijándose sobre todo en sus creencias y prácticas. Esta disciplina parte de distintos fundamentos al afrontar la religión. Por un lado, la teoría de los «hechos sociales» de Durkheim; por otro, los «tipos ideales» de Max Weber pero también las investigaciones sea de freudianos sea del marxismo acerca de las expresiones de la religiosidad. Los aspectos más representativos del estudio antropológico son los que tienen por objeto dilucidar las relaciones de la religión con los demás aspectos de la vida cultural: las leyes, la política, la economía, la ética. Sin embargo, no se ha logrado un consenso en relación con el método: el problema resulta complejo ya que un método explicativo implica un cierto grado de objetividad, y se contesta la posibilidad de que un estudioso no tenga preconceptos en relación con la religión, y un método interpretativo permite diversos acercamientos y respuestas. De cualquier forma, el primer paso consiste en agrupar y enumerar los varios usos y prácticas religiosas para luego buscar semejanzas o posibles orígenes comunes. En el año 1980, James Peacock y Thomas Kirsch publican un libro

que intenta una vía intermedia para explicar desde la antropología el desarrollo de roles distintos en las religiones.38 Después de esta publicación, los estudios se han ido centrando en tratar de determinar el origen de la religión. Así, ya desde 1965 Evans-Pritchard publican el libro Teorías acerca de la religión primitiva, que es una suerte de recolección de las interpretaciones y teorías que se han dado acerca del origen de la religión en las culturas humanas desde una perspectiva evolucionista. Las variantes propuestas son muchas: la magia, el totemismo, el politeísmo, el fetichismo, el animismo, etc.: sin embargo, Evans-Pritchard subraya la dificultad de demostrar que algunas de estas manifestaciones —que se presentarían como origen de la religión o la «primera» religión— sea aislable e independiente de otras manifestaciones cronológicamente contemporáneas. Las críticas y disputas se dieron especialmente ante los esquemas darwinistas que sugerían el paso del mito a la magia y de esta a la religión. Este tema del origen de la religión y el problema de las diferencias entre las religiones es el objetivo temático de la antropología cultural en el siglo XXI ya que ha abandonado su interés inicial por elaborar una especie de catálogo de todas las religiones y sus manifestaciones y prácticas. Definición crítica en clave antropológica

Según Anthony F. C. Wallace y Olivier Herrenschmidt,39 la religión es una actividad social que pone de manifiesto la existencia de creencias en seres o realidades sobrenaturales, esta actividad se declara mediante prácticas rituales que tienen como objetivo establecer relaciones entre los participantes y aquellas fuerzas sagradas. Las creencias tienen como objeto de su fe potencias o seres divinos y trascendentes, y las prácticas rituales que sustantivan esta relación son radicalmente diferentes de otros comportamientos sociales: son estrictamente formales (estilizadas, repetitivas y estereotipadas), ya diferencia de una representación, los participantes se lo toman con la plena seriedad de tener la creencia de estar haciendo algo performativo.40 Bronislaw Malinowski41 advierte que no hay que confundir la religión con la magia. Desde la cultura del hombre primitivo, religión y magia ya tenían funciones diferentes: la magia es práctica, técnica, de creencia sencilla, primordial, medio para un fin, en manos de especialistas con oscuras iniciaciones y con resultados inmediatos, mientras que la religión no muestra una utilidad directo ni se aprehende con conjuros, el mundo sobrenatural a que hace referencia es complejo e integra la vida futura en una cosmogonía teleológica, es un fin moral en sí, es un asunto de todos y se concelebra en comunidad y su función última apunta a establecer, fijar e intensificar actitudes que cohesionen a la sociedad.42 Igualmente proponen que huir de ciertos trampas que una visión euro o cristianocéntrica puede parar, renunciando a asignar a la religión ideas como: sólo los hombres, y no los animales, tienen alma; existe una separación absoluta entre lo profano y lo sagrado, el monoteísmo es el modelo o meta, siendo el politeísmo residual, y alejarse, finalmente, de una cierta fenomenología de la religión, que pretende que las religiones no son sino el fenómeno de una esencia incognoscible.43 Dada la universalidad de su expresión, no se puede hablar de religión, sino de religiones, con una concreción histórica definida. Esta existencia históricamente definida permite hablar de diferentes roles de la religión: desde aquel que permitió al hombre primitivo adaptarse a la aterradora realidad reflexiva que le enfrentó a su propia muerte hasta el de ser herramienta de control social o de creación de comunidad social, o el de actuar como

una herramienta de ecología, en tanto que adaptación cultural en un entorno rudo o cambiando, o un instrumento de cambio social, ya sea de progreso como si es de regresión.44 Cada una de estas funciones viene enmarcada en un discurso religioso, un discurso que establece una relación entre el conocimiento incorporado al discurso y el poder de su posesión. Este discurso tiene una dependencia con la organización social donde se desarrolla,45 de tal manera que determinados tipos de sociedad tenderán a generar un tipo de religión, el discurso de la cual, en su sentido axiológico y pedagógico, querrá instaurar intencionadamente un determinado sentido de la existencia y de la realidad.46 Finalmente hay que tener en cuenta la existencia de dos formas de entender la relación religiosa con el objeto de culto: la mediata y la inmediata. La relación inmediata, menos atractiva para el antropólogo, está basada en la unión mística del creyente con la divinidad. La relación mediata, que es la base de la práctica colectiva y ordinaria, está basada en la existencia de un intermediario. Psicología de la religión Artículo principal: Psicología de la religión.

Surge junto con el estudio de las religiones comparadas y con el psicoanálisis. Su método va desde la medida con instrumentos propios de las ciencias exactas -como por ejemplo los estudios de laboratorio propios del siglo XIX- hasta la introspección. Uno de los pioneros de la psicología de la religión fue Wilhelm Wundt que consideraba cuatro etapas de la historia de la conciencia. El elemento unificador de ellas es el combate de la persona por afirmarse en el mundo físico. Se trata de las siguientes: el ritual primitivo, el totemismo, los mitos sobre los héroes y dioses y el humanismo. Por otro lado, Oswald Külpe introdujo otros métodos para estudiar la religión tales como las entrevistas y los cuestionarios de datos autobiográficos. Así las dos tendencias de la psicología del siglo XIX —el estudio introspectivo por un lado y el análisis objetivo por otro— se entrelazan también al aplicarse a la religión. En EE. UU. la psicología nació como disciplina independiente. Stanley Hall creó un equipo de investigación que introdujo métodos empíricos para el estudio de la religión. En 1881 dio cursos sobre la relación entre la pubertad y la conversión religiosa y en el año 1904 fundó una revista llamada The American Journal of Religious Psychology and Education. Algunos de sus alumnos como James Leuba se dedicaron de por vida al estudio de la psicología de la religión. En 1899, otro de sus alumnos, E. D. Starbuck publicó el primer tratado de psicología de la religión -The Psychology of Religion- que trataba las coincidencias en la descripción de la pubertad, de la dementia precox y la conversión religiosa. Fue una obra controvertida. En el año 1902, William James publicó The varieties of religious experience donde centra su estudio en la unicidad de las experiencias morales y religiosas a partir de métodos de análisis introspectivo. En ese mismo período, Pierre Janet y Sigmund Freud iniciaron sus estudios a partir del subconsciente.

Freud consideraba todos los ritos y creencias religiosas como proyecciones inconscientes de los conflictos internos a la familia que afirman la posición del yo en la sociedad: así en el ámbito propio de las creencias religiosas y partiendo de ellas, tales conflictos podrían resolverse. La religión habría nacido del sentimiento de culpa por el asesinato de la figura del padre, culpabilidad que sería liberada a través del sacrificio religioso. Aun cuando reconocía ventajas en la religión, buscó promover un mayor realismo y resignación dado que la religión contendría muchas fijaciones infantiles.47 Uno de los alumnos de Freud, Carl Gustav Jung se ocupó también del tema religioso. Consideraba la religión como una manifestación de un nivel más profundo de la conciencia o al menos más profundo que el ámbito sexual sostenido por su maestro. A partir de sus estudios sobre la Alquimia, llegó a la conclusión que la religión podía ser también una forma de unir consciente con inconsciente en un «yo individuado» y confirmar así su teoría de los arquetipos. Siguiendo esos pasos, otro discípulo de Freud, Eric Erikson, desarrolló más la teoría evolutiva de la conciencia que partiría de la creencia religiosa para unificarse. Aun cuando las aproximaciones que dependen de Freud y de Jung sean las más influyentes también se dieron en Europa algunas otras interpretaciones, como por ejemplo la que intentó fundar una psicología de la religión a partir de los instrumentos de la teoría del conocimiento de Kant (véanse por ejemplo, los trabajos de Richard Müller-Freienfels. Los modernos desarrollos afirman a la psicología de la religión como un ámbito demasiado reciente de estudio, en donde buena parte de lo que se considera experiencia religiosa no puede ser admitido bajo criterios empíricos a la vez que se contrastan efectos beneficiosos y duraderos para el individuo, por lo que es una disciplina de creciente interés y actividad.48 Experiencias místicas

Tambor de chamán

La luz, contrapuesta a la oscuridad, es un símbolo común a muchas religiones Véase también: Autotrascendencia

En las principales religiones encontramos lo que se suelen llamar experiencias místicas o trascendentes como una base fundacional de la experiencia religiosa. La mística se refiere a conseguir de manera experiencial la identidad, comunión o consciencia plena de la última realidad que presentan las religiones; ya sea una verdad, un estado de consciencia, o una o varias deidades. Las experiencias místicas no se atienen al razonamiento lógico y la comprensión intelectual. A un seguidor religioso que esté desarrollando esta faceta de su religión se le llama místico. En la mística por tanto prima la introspección respecto a la extraversión, y en ella se establece una relación de carácter más directo y personal entre el individuo y su religión. Históricamente en algunas religiones determinadas, la mística es la primera fuente de autoridad en las diversas interpretaciones. En las principales religiones se suelen distinguir escuelas, tradiciones o movimientos místicos. Aunque en principio la mayoría de religiones son doctrinalmente facilitadoras de estas experiencias místicas, también a menudo las organizaciones religiosas no las han tolerado, considerándolas un contrapoder a la hora de interpretar los significados religiosos en sociedad. En el cristianismo, la Inquisición católica o algunas reformas protestantes persiguieron diferentes variantes del misticismo clasificándolas como herejías. En el islamismo, el sufismo ha experimentado dificultades tras la gran Reforma. El clero del budismo tibetano o japonés arrinconó doctrinalmente algunos enfoques contemplativos que no eran de su agrado debido a sus consecuencias sociales. Entre los intelectuales occidentales, el misticismo ha tenido defensores y detractores dentro y fuera de las religiones. A partir del siglo XIX, la observación de la religión proveniente del materialismo histórico la considerará de manera crítica. Émile Durkheim la atribuye a una 'efervescencia colectiva' en el contexto social en el que tales experiencias se producen. William James encabezará una interpretación psicológica que enmarcará a la experiencia mística de las religiones como parte de algo mucho más amplio y no exclusivo de ellas. A partir del siglo XX, con autores como Mircea Eliade se abre una

nueva etapa más sosegada y científica para el estudio de las religiones y para la consideración de la mística. Actualmente, interpretaciones como las de Csikszentmihalyi hablan de teorías de un «estado de flujo» que puede aparecer en la mente humana realizando diversas actividades que exijan concentración, provocando determinado estado de felicidad. La exploración científica más moderna de los ámbitos de contemplación, éxtasis y meditación común a la mística de las distintas religiones arrojan conclusiones tan espectaculares como abiertas a la especulación, siendo este un terreno aún tan interesante como inexplorado para la ciencia.49 En muchos casos, en las religiones de Asia oriental, la mística y la especulación filosófica no han sufrido tantas dificultades históricas, estando integradas en la práctica religiosa de sus seguidores. En la actualidad los teólogos del cristianismo están divididos, unos apuestan por dar más énfasis a la mística,50 mientras otros abogan por separar la mística de la ciencia, diferenciando la experiencia de la fe de los hechos históricos.51 En el islamismo, el sufismo gana adeptos con rapidez tanto en Europa como en los países islámicos.52

Filosofía de las religiones El conocimiento religioso, según los seguidores de las religiones, puede ser obtenido de líderes religiosos, textos sagrados y/o la propia revelación personal. Algunos puntos de vista de las religiones observan este conocimiento como ilimitado en alcance y capaz de resolver cualquier pregunta, otras le otorgan un rol más restringido o acompañando al conocimiento obtenido mediante la observación de los fenómenos físicos. Algunas religiones otorgan al conocimiento religioso la característica de ser infalible. Muchos textos religiosos cuentan con muchos siglos de antigüedad: el Poema de Gilgamesh, el Libro de los Muertos, los cuatro Vedás, los Puranás, el Ramaiana, el Majábarata, el Bhagavad Guitá, la Biblia, el Corán. Estos textos no sólo han sido de interés dentro de las propias religiones sino también especialmente para la filosofía en la disciplina de la Filosofía de la religión. Esta estudia31 las diferentes concepciones teístas o no teístas, la cosmología de las religiones así como sus argumentos de diseño, el misticismo, el problema del mal, la epistemología y así un amplio espectro de asuntos que son tratados desde el aparato intelectual filosófico. En el ámbito hispano existen escritores, filósofos y teólogos de renombre que se han ocupado de la filosofía de la religión. Entre ellos Ciro Alegría, Leonardo Boff, Jorge Luis Borges, Lluis Busquets i Grabulosa, Pedro Laín Entralgo, Benjamín Forcano, David Flusser, José Ortega y Gasset, Octavio Paz, Xabier Picaza, Margarita Pinto, Miguel de Unamuno, Miguel Sarmiento.

Principales especulaciones filosófícas

Estela de Copán de la cultura maya (según un grabado de Frederick Catherwood, 1839)

En las religiones existen a menudo grandes desarrollos filosóficos cuya misión es aclarar o conciliar la doctrina religiosa con la razón humana. En las religiones teístas se conoce a este desarrollo como Teología. En Asia oriental, muchas veces, aunque los desarrollos filosóficos son grandes y variados, no existen como disciplina diferenciada dentro de la propia religión, filosofía y religión esta entrelazada. En otras religiones no existe un aparato filosófico, en especial en las religiones tribales y chamánicas. Los desarrollos filosóficos de las religiones.recogen los distintos aspectos de la doctrina religiosa o la verdad o deidad que las sustenta, y que son históricamente la explicación a las distintos puntos de vista dentro de cada religión. 

Panteísmo es un punto de vista filosófico en donde toda la realidad tiene una naturaleza divina, por lo que se rechaza la idea de una entidad sagrada o Dios que sea personal. Filósofos como Spinoza se adhirieron al panteísmo, identificando la Naturaleza como Dios. Religiones orientales como el sintoísmo japonés o el taoísmo chino tienen una enorme carga panteísta.

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Monismo es un punto de vista filosófico que subraya la unidad de todo lo que existe, afirmando unas leyes subyacentes que niegan las divisiones en ella. El monismo por tanto se distancia de observar un dualismo o pluralismo. Los orígenes del monismo remiten a los filósofos griegos como Tales de Mileto, Pitágoras, Parménides o Empédocles. El monismo fue una visión frecuente en filósofos neoplatónicos como Plotino, el filósofo más influyuente en los primeros Padres de la Cristiandad. El

islamismo recoge una fuerte influencia también desde los griegos, y en el hinduismo es otro ingrediente importante en su enorme diversidad filosófica. 

Gnosticismo afirma una dualidad inherente en la manifestación de lo sagrado. Materia y espíritu, bien y mal así como otros conceptos, aparecen como opuestos que deben ser resueltos en el individuo dando primacía a una vía de conocimiento a menudo bastante experiencial. El gnosticismo ha tenido una fuerte influencia en los primeros desarrollos del cristianismo, y desde la perspectiva filosófica occidental es un enfoque presente en los desarrollos de las religiones orientales.

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Fundamentalismo afirma el carácter literal de las escrituras o relatos sagrados, negando por tanto sus significados más simbólicos o psicológicos. También es conocida como literalismo. Está muy circunscrito a las religiones teístas y actualmente es popular en varios movimientos protestantes de EE. UU. La visión fundamentalista del teísmo supone en muchas ocasiones una negación radical de las verdades científicas. Una de las derivaciones del enfoque fundamentalista es el Creacionismo, que niega la evolución de las especies y las teorías científicas sobre el origen del universo, al afirmar que el relato bíblico de la creación del mundo es literalmente auténtico.

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No teísmo afirma la inexistencia de deidades o bien las admite pero les niega un papel directamente activo en la liberación del individuo. El no teísmo, también denominado ateísmo, existe en el budismo y el taoísmo. En algunas variantes del budismo existe el culto a deidades si bien tienen un papel psicológico, ritual o simbólico, pero en todo caso siempre provisional. El taoísmo observa dos variantes unidas pero bien diferenciadas: la filosófica y la más contemplativa o de meditación. En este último, las deidades de la religión tradicional china han sido absorbidas como elementos simbólicos para prácticas de carácter psicofísico.

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Determinismo es una doctrina filosófica que afirma que todo acontecimiento, incluyendo el pensamiento humano y las acciones, están predeterminadas por una cadena de causa y consecuencia. En las religiones esta postura filosófica se enmarca dentro de la doctrina de la Predestinación. Este punto de vista asume que una deidad que sea omnipotente o una ley absoluta no puede dejar nada al azar. La doctrina de la predestinación fue importante en el protestantismo cristiano, especialmente en el movimiento Calvinista. En las religiones orientales como el hinduismo o el budismo, existe la doctrina del karma que asume una ley universal de causa y efecto. Pero el karma depende de la intencionalidad de los seres conscientes; las consecuencias son causadas por decisiones de estos, lo cual no implica una predeterminación o destino. Por medio de la creencia en la reencarnación, la creencia en la predestinación es muy alta en el hinduismo. En el budismo está también difundida a nivel popular, si bien doctrinalmente supone una distorsión del pensamiento de Buda.53

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Sincretismo supone la conciliación de puntos de vista distintos e incluso opuestos. En las religiones el sincretismo implica adoptar elementos de dos o más religiones. El sincretismo ritual y devocional es una constante en la evolución de las religiones a través de su historia cuando han contactado unas con otras, si bien esos elementos se van asimilando en el tiempo dentro de una sola religión. Actualmente se consideran religiones sincréticas varios cultos caribeños y americanos que mezclan catolicismo y prácticas e ideas de las religiones tribales. En oriente se realiza un sincretismo devocional a nivel popular, uniendo al taoísmo o al budismo con las prácticas

ancestrales de culto a los antepasados. En Occidente el sincretismo está más presente por la creación de nuevas sectas que suelen diseñarse mezclando ideas y elementos de las grandes religiones. Razonamientos

El Viracocha incaico o Apu Kun Tiqsi Wiraqutra

La mayoría de religiones suelen tener una parte de conocimiento exotérico y otra esotérico.  

El lado exotérico de la religión se refiere a un conocimiento que es público, inteligible y accesible. El lado esotérico se refiere a aquella parte que es secreta o discreta, críptica, o a la que se accede por mecanismos jerárquicos de confianza entre sus miembros.

En casi todas las grandes religiones ambas facetas existen. Las religiones teístas suelen aludir al acceso al conocimiento esotérico como un don o bendición de la deidad hacia la persona. En el cristianismo por ejemplo, el concepto de Gracia se considera un don de Dios que entre otras cosas permite a la persona penetrar en significados más profundos. Similares ideas existen en la religión musulmana y judía. En otras religiones, el conocimiento esotérico suele afirmarse como un mecanismo de transmisión oral, en ocasiones al margen de las escrituras sagradas o de aquellas que son públicas. El budismo tiene algunas variantes, especialmente aquellas provenientes del budismo tibetano, que son fuertemente esotéricas. El taoísmo tiene en su faceta contemplativa algunos complicados métodos psicofísicos con un fuerte componente esotérico y de iniciación. Normalmente, en las propias religiones coexisten puntos de vista distintos que tienden a rechazar o afianzar el lado esotérico.

Posturas en torno a la religión

En ocasiones es importante distinguir entre «religión» y «postura religiosa». Siendo la religión un sistema de creencias, preceptos, prácticas y rituales, una postura religiosa se refiere a la forma como un individuo se identifica frente a una o varias religiones. Por otro lado, existe la postura de quienes niegan el valor o la utilidad de las religiones, las niegan o las adecúan a sus propios planteamientos personales o de grupo. También se observan diferentes posturas religiosas en los enfoques de aplicación a la sociedad en temas como el laicismo o el diálogo interreligioso. 

Religiosas: afirma la pertenencia a alguna religión o credo. o Practicantes: asumen algún mensaje o contenido religioso e intentan ponerlo en práctica siguiendo prácticas, ritos o celebraciones. o No Practicantes: asumen algún mensaje o contenido religioso pero no participan de prácticas, ritos o celebraciones.

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No religiosas: niegan explícitamente la pertenencia a alguna religión o credo, o están en desacuerdo con los contenidos de las religiones.. o Ateos: (del griego a=sin teo=dios) sin dios. Ateo es quien vive ajeno a la consideración de alguna deidad que influya en la realidad. El término ateísmo se puede referir a dos actitudes distintas: la indiferencia por la existencia de divinidades o la no creencia en la posibilidad de su existencia.  apateístas: un ateísmo en el que se mantienen una postura de considerar que la posible existencia de deidades y la búsqueda de conocimiento al respecto no es importante, y que en consecuencia el debate al respecto debe ser ignorado. Según Etienne Borne, el apateísmo supone un ateísmo llevado a la práctica. o Agnósticos: postura que niega la posibilidad de conocer alguna verdad religiosa. El agnóstico afirma que no hay certeza para asegurar cuál de las diferentes verdades incompatibles que presentan las religiones es la verdadera. Ello no implica que carezcan necesariamente de interés por lo espiritual, sino que no realizan afirmaciones ni sostienen creencias específicas sobre la realidad en términos religiosos. Quienes mantienen la postura agnóstica pueden no ser necesariamente antirreligiosos y pueden ser respetuosos con todas las creencias. o Ignósticos: El ignosticismo o igteísmo es la posición respecto a la creencia de Dios, en que primero se cuestiona la definición de Dios. El ignóstico o igteísta se pregunta: ¿qué se entiende por Dios? Recién una vez que se conozca la respuesta se podrá comprobar si Dios existe o no existe. Fundamentalismo: el fundamentalismo se basa en la aplicación de un dogma o creencia de manera literal, sea religioso o de otro tipo, negando así el valor de otras explicaciones o la potencial ampliación de significados para cualquier certeza. El fundamentalismo elimina la posibilidad de coexistencia de interpretaciones diferentes de la realidad y la existencia, necesitando a menudo de su desaparición o eliminación para satisfacer un criterio único de verdad. o Fundamentalismo religioso: asume las explicaciones literales de los textos religiosos negando sus significados simbólicos, temporales o psicológicos. De manera general esto deriva en la negación y el deseo de eliminar otras explicaciones, ya vengan de otras posturas religiosas, de la ciencia o de la sociedad.

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Fundamentalismo antirreligioso: asume las explicaciones literales de los textos no religiosos, negando sus significados temporales o ignorando la provisionalidad de las verdades científicas y sociales. De manera general deriva en la negación y el deseo de eliminar otras explicaciones, vengan desde posturas religiosas o desde visiones diferente de la propia ciencia que sean contrarias a la propia.

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Laicismo: la palabra viene del griego laikus (pueblo) en oposición a klerikus(clérigo). La palabra laico define por tanto a aquellos que no son clérigos, ya sea dentro de la organización religiosa como en toda la sociedad civil. El laicismo afirma la necesidad de una ordenación de la sociedad sin la participación directa de los clérigos y por lo tanto independiente de la influencia religiosa. La defensa del laicismo implica que deben ser los laicos quienes diseñen, ordenen y apliquen las leyes, usos y costumbres de una sociedad, dejando a los clérigos esa función sólo para el ámbito de sus organizaciones religiosas. El laicismo supone una visión de la sociedad cuya defensa ha existido históricamente tanto dentro como fuera de las religiones. Del mismo modo, los ataques a esta postura han existido también desde dentro y fuera de las religiones. En el laicismo cohabitan diferentes visiones, desde aquellas que se muestran respetuosas con la existencia del hecho religioso hasta aquellas más fundamentalistas que lo reinterpretan como un vehículo para la erradicación de las religiones. Del mismo modo, en las religiones coexisten diferentes posturas que asumen al laicismo como algo beneficioso o no perjudicial, hasta aquellas que lo reinterpretan como un mal inevitable pero que puede ser reformulado para mantener grados de injerencia religiosa en el poder civil.

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Diálogo interreligioso: aunque históricamente las religiones del mundo han tenido contacto entre sí y conocimiento unas de otras, no será hasta el siglo XX cuando la humanidad establezca la necesidad pública de un canal de comunicación constante y activo en lo que se ha llamado diálogo interreligioso. Las principales religiones y sus líderes han efectuado en las últimas décadas llamamientos para aumentar este diálogo como vía para erradicar los fundamentalismos y contribuir a la paz en el mundo. Los encuentros de este tipo más famosos han sido los de Asís (Italia) teniendo como anfitriona a la iglesia católica y agrupando a las principales religiones del mundo, los de Getsemaní (Israel) realizados para un diálogo entre religiones occidentales y orientales, y recientemente el convocado por el islamismo de la mano del rey de Arabia Saudí, Abdullah Bin Abdelaziz, que por primera vez abre de manera explícita al islamismo a este tipo de encuentros.

Origen del hombre Saltar a: navegación, búsqueda Para la obra de Charles Darwin, véase El origen del hombre.

Ilustración comparativa de los esqueletos de varios primates entre los que se encuentra el hombre actual: gibón, orangután, chimpancé, gorila y homo sapiens-. La famosa ilustración fue publicada por primera vez en el libro de Thomas Henry Huxley Evidence as to Man's Place in Nature de 1863. Huxley es conocido como el Bulldog de Darwin por su defensa de la teoría de la evolución de Charles Darwin

El origen del hombre, referido al origen o comienzo de la especie humana, remite a dos perspectivas muy distintas. La visión científica sitúa la especie humana como una más en la evolución biológica de los organismos vivos de la Tierra. La visión mítica y religiosa concibe, en general, el origen del hombre como un acto de voluntad de uno o varios dioses.

Contenido 

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1 El origen del hombre desde el punto de vista científico o 1.1 El lamarckismo o herencia de los caracteres adquiridos o 1.2 Teoría de la evolución por selección natural de Darwin  1.2.1 El origen del hombre o 1.3 Síntesis evolutiva moderna 2 Antropogonía - El origen del hombre desde el mito y la religión o 2.1 La creación del hombre en Sumeria o 2.2 La creación del hombre en Grecia o 2.3 La creación del hombre en el Génesis o 2.4 La creación del hombre en el Corán o 2.5 La creación del hombre en el Hinduismo o 2.6 La creación del hombre en la religión escandinava o 2.7 Otros relatos sobre la creación y el origen del hombre 3 Ciencia, mito y religión 4 Notas y referencias 5 Véase también 6 Enlaces externos

El origen del hombre desde el punto de vista científico Véanse también: Evolución humana y Origen de los humanos modernos

El origen del hombre, desde el punto de vista científico, interesa a múltiples disciplinas: biología, biología evolutiva, genética, antropología física, paleontología, estratigrafía, geocronología, arqueología, antropogenía y lingüística. El lamarckismo o herencia de los caracteres adquiridos Artículo principal: Lamarckismo.

Aunque superada científicamente, la teoría del naturalista francés Jean-Baptiste Lamarck, conocida como lamarckismo, fue la primera teoría de la evolución biológica. Es expuesta en su libro de 1809 Philosophie zoologique y se conoce también como teoría de la herencia de los caracteres adquiridos. Quedará refutada cuando a principios del siglo XX, la formulación de la barrera Weismann muestra la imposibilidad de transferencia de información entre la línea somática y la germinal: los caracteres desarrollados por el individuo durante su vida no se transmiten genéticamente. Teoría de la evolución por selección natural de Darwin Artículo principal: Teoría de la evolución.

La visión científica del origen del hombre tiene su mayor hito en la obra del naturalista inglés Charles Darwin que sitúa a la especie humana actual (homo sapiens) dentro de la evolución biológica de la selección natural y la selección sexual. El origen del hombre Artículo principal: El origen del hombre.

El origen del hombre de 1871 (en inglés The Descent of Man, and Selection in Relation to Sex) es el segundo libro sobre la teoría de la evolución de Darwin1 Después de su libro de 1859, El origen de las especies escribirá El origen del hombre, donde aplica la teoría de la evolución de la selección natural a la evolución humana haciendo especial hincapié en la importancia de la selección sexual. Además el libro aborda muchos otros aspectos sobre psicología evolutiva, ética evolutiva, diferencias entre las distintas razas de seres humanos así como el papel dominante de la mujer en la elección de compañeros de apareamiento.2 Al final del libro nos indica cual es la principal conclusión en relación al origen del hombre: La principal conclusión a la que aquí se ha llegado, y que actualmente apoyan muchos naturalistas que son bien competentes para formar un juicio sensato, es que el hombre desciende de alguna forma altamente menos organizada. Los fundamentos sobre los que reposa esta conclusión nunca se estremecerán, porque la estrecha semejanza entre el hombre y los animales inferiores en el desarrollo embrionario, así como en innumerables puntos de estructura y constitución, tanto de importancia grande como nimia (los rudimentos que conserva y las reversiones anómalas a las que ocasionalmente es propenso) son hechos incontestables.3 Síntesis evolutiva moderna Artículo principal: Síntesis evolutiva moderna.

La síntesis evolutiva moderna, teoría sintética o neodarwinismo pretende la integración de la teoría de la evolución de las especies por selección natural de Charles Darwin, la teoría genética de Gregor Mendel como base de la herencia biológica, la mutación genética aleatoria como fuente de variación y la genética de poblaciones matemática. Las figuras importantes en el desarrollo de la síntesis moderna incluyen a Thomas Hunt Morgan, R. A. Fisher, Theodosius Dobzhansky, J.B.S. Haldane, Sewall Wright, William Donald Hamilton, Cyril Darlington, Julian Huxley, Ernst Mayr, George Gaylord Simpson y G. Ledyard Stebbins.

Antropogonía - El origen del hombre desde el mito y la religión Artículo principal: Antropogonía.

Las distintas culturas y civilizaciones han ofrecido distintos relatos de carácter mítico y religioso sobre la creación y el origen del hombre. Se denomina antropogonía al relato de carácter mítico-religioso sobre el origen del hombre, su creación o surgimiento y por extensión de la humanidad y su cultura. La creación del hombre en Sumeria Artículo principal: Religión sumeria.

Los sumerios, instalados en la Baja Mesopotamia, crearon varios relatos para la creación del hombre; en todos ellos aparece como siervo -aunque no esclavo- de los dioses. Ante la carencia de cuidados y atenciones, los dioses crearon a los hombres para que les hicieran templos, les confeccionaran vestidos y les consiguieran comida. Nammu creó al hombre con la arcilla del Abzu. Otras narraciones cuentan que el hombre brotó de la tierra igual que las plantas.4 La creación del hombre en Grecia Véanse también: Religión de la Antigua Grecia, Mitología griega, Pelasgos, Pelasgo, Prometeo, Deucalión y Pirra

Prometeo lleva el fuego a la humanidad, de Heinrich Friedrich Füger (c. 1817).

Existen varios mitos relacionados con la creación del hombre en la Grecia Antigua, el mito Pelasgo -el primer hombre-, el mito sobre las cinco edades o razas del hombre, el mito de Decaulión y Pirra y el mito del Titán Prometeo, amigo de los hombres, para quienes robó el fuego a los dioses.5 En el mito de los Pelasgos, el primer hombre que brotó de la tierra de Arcadia es Pelasgo, a él siguieron otros a los que enseñó a construir cabañas y a alimentarse de bellotas, y a coserse túnicas de piel de cerdo.6 Según cuenta Hesiodo, el mito de las cinco edades o razas del hombre indica que, como un fruto más, los primeros hombres nacieron espontáneamente de la Tierra como súbditos de Cronos. Estos primeros hombres fueron la denominada raza de oro, vivían sin preocupación, no envejecían y la muerte no era más que un sueño. Desaparecieron. Vino la raza de plata, comedores de pan, creados también por acción divina. Estaban sometidos a sus madres y eran pendencieros. Zeus los destruyó a todos. Vino después la raza de bronce, nacieron como frutos de fresnos, comían carne además de pan y eran guerreros e insolentes. La peste se los llevó a todos. La cuarta raza también era de bronce, aunque más noble y generosa, habían sido engendrados por dioses en mujeres mortales. Lucharon por Tebas, son héroes y habitan los Campos Elíseos. La quinta raza es la raza actual de hierro, descendientes indignos de la cuarta. Son degenerados, crueles, maliciosos, lujuriosos, malos hijos y traicioneros.6 En el mito del Titán Prometeo se cuenta que cuando ya estaba todo creado faltaba la criatura que pudiera albergar dignamente el espíritu. Prometeo bajó a la Tierra y cogiendo arcilla modeló una criatura a imagen de los dioses. Para animar esa arcilla modelada pidió a todos los animales cualidades, buenas y malas, y las encerró en el pecho de la figura. la olímpica Atenea, diosa de la sabiduría y amiga de Prometeo, quedó admirada e infundió en la figura el hálito divino.7 El mito de Deucalión (hijo de Prometeo) y su mujer Pirra cuenta como éstos se salvaron del diluvio provocado por la ira de Zeus, al construir una balsa en el monte Parnaso que les permitió su salvación. Zeus finalmente se apiadó y paró el diluvio. Deucalión y Pirra pudieron finalmente bajar a tierra y vieron que no quedaba ninguno de su especie. Ante un templo a Temis suplicaron la regeneración de la raza exterminada. La diosa Temis respondió: arrojad detrás de vosotros los huesos de vuestra madre. Entendió Deucalión que se refería a la gran madre Tierra por lo que fueron arrojando piedras que fueron convirtiéndose en humanos, las que arrojaba Deucalión tenían forma humana masculina y las que arrojaba Pirra forma femenina. Así recuerda el hombre la tosquedad y dureza de donde procede.8 La creación del hombre en el Génesis Artículo principal: Génesis.

Adán y Eva, obra del pintor Lucas Cranach el Viejo

El Génesis es el primer libro de la Torá ("La Ley" o Pentateuco) y también el primer libro del Tanaj, la biblia hebrea (conocida por los cristianos como el Antiguo Testamento). La biblia es el conjunto de libros canónicos del judaísmo y el cristianismo En los primeros capítulos del Génesis se describen en una forma popular el origen y creación del mundo, el hombre y la vida en general. La gran mayoría de los cristianos consideran los primeros capítulos del Génesis como escritos simbólicos, que no deben ser entendidos literalmente. Mientras que sólo unos pocos, los creacionistas y defensores de la teoría del diseño inteligente, creen que sean históricamente correctos. La historia de la creación del hombre en el Huerto del Edén aparece en el segundo capítulo. En el primer capítulo Dios crea primero a los animales, y entonces crea al hombre y a la mujer a su imagen, sin establecer ninguna prioridad entre ellos; pero en el segundo capítulo, en la creación del Huerto del Edén, muchos ven que Yahweh Elohim crea a Adán primero, luego a los animales y finalmente crea a Eva de una costilla de Adán, o de su costado según la traducción. Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó. (Génesis, 1.27)9 De la costilla que le había sacado al hombre, el Señor Dios formó una mujer y se la presentó al hombre. (Génesis, 2.22)10 La creación del hombre en el Corán Artículo principal: Corán.

El Corán es el libro sagrado del islam (religión monoteísta abrahámica), que para los musulmanes contiene la palabra de Dios. En el capítulo, sura o azora 53, referido a Alá, se dice:

Él ha creado las parejas, macho y hembra, a partir de una gota de esperma cuando se eyacula.(Corán, 53: 45-46) La creación del hombre en el Hinduismo Artículos principales: Hinduismo, Brahma y Manú.

Brahma, el creador -uno de los tres Dioses que Brahman es-, crea al primer hombre llamado Manú, de su cabeza saldrá la primera casta, la de los brahmanes, de sus manos emergen los Kshatriyas, de sus muslos los vaishyas y de sus pies los sudras. De estas castas se derivarán más de mil; en la escala inferior estarán los Dalit: intocables, los parias, descastados o inmundos, los conocidos oprobiosamente como Chandalas.11 La creación del hombre en la religión escandinava Artículo principal: Religión escandinava.

Para la mitología nórdica existen dos versiones o mitos sobre el origen del primer hombre. En uno de los mitos el primer hombre -Askr o fresno- y la primera mujer Embla u olmo- nacen de los troncos de los árboles a los que tres dioses -Odín, Vili y Vé- dotan de vida. En otra versión dos seres humanos salen del árbol cósmico Yggdrasill.12 Otros relatos sobre la creación y el origen del hombre Véanse también: Mitos de la creación y Primer humano

Todas las culturas y religiones tienen relatos o mitos sobre la creación del mundo y también sobre la creación del hombre. Los mitos sobre la creación son historias mitológico-religiosas que suelen describir la creación del mundo, del primer hombre, de la Tierra, la vida y, en general, del universo usualmente como un acto deliberado de creación realizado por una o más deidades.

Ciencia, mito y religión Para algunos autores, el punto de vista científico sobre el origen del hombre no es incompatible con la explicación religiosa ya que afectarían a campos del saber distintos. Así, para los defensores de la preeminencia del punto de vista religioso, afirmar que el ser humano tiene un origen divino no necesariamente equivale a afirmar que no existan aspectos biológicos, argumentando que la biología es una ciencia y, como tal, no pretende ni puede discernir sobre aspectos metafísicos. Para otros autores el origen del hombre tiene una exclusiva explicación científica incompatible con una explicación religiosa que estaría, según ellos, en el campo del mito, la antropología y, específicamente de la antropología de la religión. Los budistas modernos como el Dalái Lama tratan de no entrar en conflicto entre el budismo y la ciencia y consideran que son maneras complementarias de entender el mundo que nos rodea. EL ORIGEN DEL HOMBRE SEGÚN LA BIBLIA

Introducción El trabajo consiste en cual es el origen del hombre según la Biblia y para ello hace referencia a lo que es la Biblia y de que consta ésta. La introducción que hace el libro sobre la Biblia es la siguiente: dice que la Biblia es el libro más leído por la humanidad, y esto no es de hoy sino desde hace ya muchos siglos, diciendo que en el siglo II a.c. el rey de Egipto Tolomeo pidió que tradujeran la Biblia al griego. La estima que tenían en la Biblia era increíble, y esto señala el comienzo de la lectura masiva de la Biblia. Hoy cualquier persona de cualquier país y de cualquier idioma puede leer la Biblia en su propia lengua. Voy a tratar de recopilar toda la información disponible sobre la Biblia y el origen del hombre a través del libro “el origen del hombre según la Biblia”. ¿Qué es la Biblia? La Biblia es un libro único e imprescindible, y sin este no se comprende ni la moral ni el derecho. Si no se tiene en cuenta el latín bíblico-cristiano, es imposible comprender y explicar la literatura religiosa medieval. En resumen nuestra cultura es inexplicable sin la Biblia. Biblia es un sustantivo femenino derivado de un neutro plural griego, Biblía (libros). No se trata de un libro sino de libros. La Biblia es la expresión escrita de una historia. Por su contenido es intensamente humana. Este rasgo de la Biblia es fundamental. Dios al dirigirse al hombre en lenguaje humano, utiliza todos los recursos de expresión aptos para comunicar una verdad, para comunicarnos su verdad. La Biblia se admite cualquier género literario con tal de que no se oponga a la verdad y santidad de dios. Las dificultades más conocidas sobre la Biblia son:  Faltas de sinceridad, no reprobadas expresamente por el narrador.  Actos de crueldad realizados por los hebreos o por los profetas de Yahvéh.  Las imprecaciones, muy frecuentes en los salmos.  La moral sexual deficiente en el Antiguo testamento, con la tolerancia de la poligamia, el divorcio, etc...  A esta variedad de estilos y géneros hay que añadir la que le viene del idioma en que se ha redactado  A pesar de esta extraordinaria variedad humana, la Biblia posee una unidad real, no sólo por el origen común divino de todos sus libros, sino por el contenido y la orientación.  Por una especial providencia de Dios estos escritos han llegado hasta nosotros sustancialmente íntegros a través de casi milenios.

 Esta colección, tan maravillosamente conservada, tan copiada y tan leída, tan difundida por la imprenta desde el siglo XV, forma el Canon de las Sagradas Escrituras.  La definición de la inspiración la dio León XIII en su Encíclica Providentíssimus Deus.  Dada esta naturaleza peculiarísima de la Biblia se descubren en ella huellas propias de Dios, huellas del hombre y huellas comunes. Origen del mundo según la Biblia En torno a 2.700 años antes de cristo los faraones de la V dinastía cubrieron con jeroglíficos las paredes de las cámaras funerarias de la pirámides. Un poco más tarde, alrededor del año 2.000 antes de Cristo, algunos escribas de la 1º Dinastía Babilónica consignaron en siete tablillas de arcilla las antiguas tradiciones de su país sobre el origen del mundo. Como dato de la ciencia actual podemos decir que para trazar un cuadro del origen de la tierra, podemos decir que distinguen cuatro grandes eras geológicas, que dividen y subdividen en periodos menores, utilizando para su determinación potentísimos y perfectísimos cronómetros. En los datos de la Biblia existen dos relatos de la creación. Uno, está en Gn 1,1-2,4ª. Y otro, en Gn 2,4b-25. la estructura literaria de estros dos relatos es bastante distinta. Pero ninguno de los dos quiere describirnos objetiva y científicamente el desarrollo de los acontecimientos primigenios. En Gn 1,2, el autor describe el caos primitivo, esquematizado en tres elementos: la tierra está cubierta de agua y el agua está cubierta de tinieblas. En la enseñanza de los relatos bíblicos podemos decir que la Biblia ya nos ha dicho que antes estaba Dios, que es eterno, y que es el creador del mundo, a partir de la nada. En el siglo VI a.c., en la fecha de la redacción de la “traducción sacerdotal”-o en todo caso , quizá en el siglo XIII a.c. -en tiempos de moisés, cuando se formó esa tradición- era lo que opinaban también los irrealitas cuando hablaban del “caos primitivo” de la stinieblas sobre el “abismo” y de las “aguas”, imágenes todas ellas que se orientaban a expresar la idea de la creación a partir de la nada. El Dios del Génesis está solo. Es eterno, trascendente, distinto del mundo, omnipotente. No encuentra oposición alguna. Obra con su sola palabra tiene un trato familiar y amistoso con el hombre. Origen del hombre según la Biblia los datos de la literatura antigua sobre el origen del hombre, la Biblia ofrece dos narraciones.

En el primer relato se dice que Dios crea al hombre el último, como coronación de todo lo creado y ser a quién se ordenan todas las demás criaturas. En el segundo relato el hombre es creado el primero, como el ser más insigne a quién se ordenan todas las cosas que vienen después de él. Desde el punto de vista del desarrollo de la creación, el hombre es el último. Pero desde el punto de vista del hombre, el hombre es el primero. A continuación voy a exponer los dos relatos bíblicos:  El hombre es imagen de Dios: definición abstracta del hombre (I relato).  El hombre es polvo de la tierra que respira: definición concreta, descriptiva (II relato). En el evolucionismo y datos bíblicos se puede decir que hasta el siglo pasado el texto bíblico se extendió siempre a la letra. Nadie se había planteado de otro modo la cuestión. Pero a partir de entonces, ciertos descubrimientos casuales dieron a luz numerosos huecos que presentaban grandes semejanzas con el esqueleto humano actual. Respecto a la participación que el reino animal haya podido tener en la formación del cuerpo humano, ya sea mediante selección natural, o la adaptación al ambiente. En la formación de la mujer decir tengo que en el relato bíblico hay que distinguir, como en el resto de la Biblia, la enseñanza, el hecho y el modo de realización de hecho y de proponer la enseñanza. El detalle de la costilla es una parábola muy apropiada para expresar esta relación y para inculcar esta doctrina. Con lo de la costilla el autor nos dice también otra verdad que todo hombre normal constata: la atracción mutua entre el hombre y la mujer, atracción tan fuerte que incluso”deja el hombre a su padre y a su madre y se une a su mujer, y se hacen los dos una sola carne”. En definitiva no sabemos como fue formada Eva ni lo sabremos nunca, pero ¿qué importa? Dios no ha pretendido hacer biólogos sino cristianos. Los patriarcas hebreos En la antigüedad del hombre según la ciencia podemos partir de los datos más recientes y de las conclusiones ciertas de la ciencia, salta a la vista que los datos de la ciencia se oponen radicalmente a las cifras que da la Biblia y que propone unas cifras inmensamente mayores y hay que reconocer que la realidad da en este caso la razón a la ciencia. La historia anterior de la humanidad está llena de oscuridades y misterios. A medida que retrocedemos en el tiempo los contornos de la figura humana se hacen cada vez más imprecisos. Como genealogías bíblicas y antigüedad del hombre podemos decir que la prehistoria bíblica conviene con la prehistoria científica en que ambas cubren el mismo tiempo y en que unas y otras no se basan en documentos escritos, sino en datos arqueológicos o en tradiciones preisraelitas.

Una comparación entre la prehistoria científica y la bíblica nos demuestra que, mientras la ciencia tiene por objeto describir las relaciones de la humanidad con el universo material, la Biblia describe las relaciones del hombre con dios, es decir, las etapas morales y religiosas por las que pasó la humanidad antes de la revelación hecha a Israel.