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• Marco Suarez

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氣功 Qi Gong (Chi kung) TALLER de QiGONG

氣功

氣

Qi Gong o Chi kung

El ideograma Qi es de compleja etimología, era ya utilizado hace miles de años con un significado que ha evolucionado y cambiado a lo largo de la historia. Ya estaba presente en los huesos oraculares que se remonta al menos 700 años antes de Cristo. Antiguamente el carácter era solo compuesto de la parte superior externa, representando solo el vapor que sale dela tierra hacia el cielo. En segundo momento se le agregó el carácter del grano de arroz, que viene a ser aquella parte material que cociendo libera vapor, tendiendo a quedarse a bajo. Qi es el movimiento del Yin (la comida y Tierra) y Yang (el aire y el cielo). De hecho el radical originalmente indicaba la niebla que se levanta hacia el cielo y las nubes formadas. El Qi no es directamente visible, pero su existencia se percibe como las nubes que se expanden hacia el cielo. En esencia, también se considera un recipiente, olla, donde gotitas de vapor mueven la tapa, es decir una fuerza que no veo que mueve las cosas: Energía. Llamada Qi ó Chi

功

El carácter gong, se ha traducido en muchos aspectos, pero indica el resultado que se obtiene con una larga práctica, paciente y constante; sintéticamente, se puede traducir como "práctica", ya que incluye un esfuerzo aplicado a través del tiempo y un compromiso paciente. Este carácter se compone de dos radicales, "El carácter de la izquierda, significa que el cielo (sección horizontal superior) y la tierra (toma horizontal inferior) se manifiestan a través del medio que los une (sección vertical), en este caso, el hombre. El personaje de la derecha, que simboliza un arado, representa la idea de la fuerza, y da testimonio de la participación activa del hombre en el intercambio de energía entre el Cielo y la Tierra "

Desde la antigüedad, en China se han desarrollado técnicas de salud, para restablecer el equilibrio del cuerpo como también para aumentar la energía vital de la persona. La combinación de estas técnicas, en los tiempos modernos, tomó el nombre de "Qigong". El Qigong ha sido conocido por muchos nombres diferentes a través de la historia de China. En la antigüedad se llamaba "Tu gu na xin" (lit. Expulsar lo viejo, absorber lo nuevo), "Xing Qi" (lit. Mover el Qi), "Yang sheng" (lit. Alimentar la fuerza vital), "Nei gong "(lit. trabajo interior). Pero la designación más común en el pasado fue "Dao yin" (lit. guiar y conducir), que era una contracción de una expresión más larga y compleja "Dao qi ling he, yin ti ling rou", que literalmente significa "Guiar el Qi lleva a la armonía, conducir el cuerpo lleva a la flexibilidad ". La explicación de esta expresión es que a través del reequilibrio de la respiración se puede hacer que el Qi de los órganos, vísceras y de todos los meridianos esté en 2

armonía; mediante el movimiento de las extremidades, se puede hacer el cuerpo más flexible, ágil y armonioso. Este nombre hace referencia a los principales componentes de la auto terapia: respiración y ejercicios físicos. Es probable que los ejercicios (que se puede denominar como Qigong) más antiguo en China, son las danzas de los chamanes que imitan el movimiento de los animales. Durante la dinastía Zhou (1028 - 221 AC) fue un ritual popular para el año nuevo conocido como "El Gran Exorcismo" (De No). Un chamán llevaba una piel de oso en la cabeza, con cuatro ojos dorados, como para mirar en las cuatro direcciones. Bailando por el pueblo, seguida de una procesión de gente con máscaras que representan a los animales del zodiaco (dragón, tigre, caballo, ...), que ahuyentó las plagas y demonios. Danzas similares de los animales se registran en los paneles de arte rupestre en cualquier lugar en China. Algunos de estos incluyen, secuencias predeterminadas uniformes de danzas ejecutadas por muchas personas. Otras combinaciones de posturas que representan animales y ejercicios militares, dando la posible evidencia de un antiguo vínculo entre los movimientos de animales, Qigong y artes marciales. La referencia más antigua al Qigong (llamado "Daoyin" en ese entonces) como una práctica terapéutica en lugar de danza, es una inscripción de doce piezas de jade, que data del siglo VI antes de Cristo, que contiene consejos sobre como respirar y dejar que descienda en el cuerpo, presumiblemente en la parte inferior del abdomen. El sinólogo J. Needham incluye una traducción completa en su monumental obra "Ciencia y civilización en China":.. "Cuando (el Qi) desciende, se vuelve tranquilo, al estar en calma se solidifica, cuando se convierte en sólido germina. Después que es germinado crece, apenas crece y será empujado, alcanzará la corona de la cabeza, y luego empujará hacia abajo. Quien sigue esto vivirá, cualquier persona que actúe contrariamente muere ". Este antiguo texto podría fácilmente describir las modernas técnicas de Qigong. Cultivar la respiración tranquila y relajada, el Qi se acumula y "solidifica", haciendo que el cuerpo se sienta estable y equilibrado. A continuación, el qi "brota", se mueve a través de todo el cuerpo, desde la coronilla de la cabeza hasta la planta de los pies y crea vitalidad y longevidad. El término Qigong es en realidad muy reciente. Fue mencionado por primera vez en un texto atribuido al maestro taoísta Xu Sun (m. 374 DC), pero más probablemente se remonta en el dinastía Ming (1368-1644). Sin embargo la palabra Qigong no fue utilizada en su sentido común de especializado "arte de cultivar el Qi" sino hasta el siglo XX. De acuerdo con el autor y erudito taoísta C. Despeux, la palabra Qigong apareció en los títulos de dos libros publicados en 1915 y 1929, donde "indica la fuerza que viene de trabajar con el Qi y las aplicaciones marciales (con la misma fuerza)”. El uso terapéutico de este término lleva la fecha de 1936 cuando un cierto Dong Hao publicó en Hanzhou un trabajo titulado "La terapia especial para la tuberculosis: Qigong". A partir de ese momento "qigong" ha sido ampliamente utilizado en este sentido médico, que representa todas las disciplinas de auto tratamiento que consisten en ejercicios y meditación, desde la antigüedad hasta nuestros días.

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Breve Historia del Qigong Por lo general se divide la historia del Qigong en cuatro períodos: - Antes de la dinastía Han (206 AC a la antigüedad) - A partir de la dinastía Han a la dinastía Liang (de 206 AC a 502 DC) - A partir de la dinastía Liang al final de la dinastía Qing (502 - 1911 dC) - A partir de la caída del Imperio hasta hoy. La historia del Qigong se entrelaza con la de la medicina china, la cultura y la religión. De la Antigüedad a la dinastía Han (206 AC a la antigüedad). El “I Ching” (Libro de las Mutaciones) es probablemente el texto más antiguo de China que se ocupa del Qi (ó Chi), introduce el concepto de la existencia de fuerzas de la naturaleza: Cielo (Tian), Tierra (Di) y el hombre (Ren). El Qi y Qigong nacen de la relación Cielo - Hombres - Tierra. También el libro Neijing (Huangdi Neijing: Canon de Medicina Interna del Emperador, que es un tratado de medicina antigua china tradicional) establece que durante el reinado del mítico emperador Amarillo (269 AC) se utilizaban puntas de piedra para regular la circulación de Qi en las personas, y algunas excavaciones arqueológicas han confirmado esto. Lao Zi y Zhuang Zi, dos sabios taoístas antiguos, han dejado experiencias para asegurar una buena salud. Lao Zi en el texto “Dao De Jing” (El Libro de la Vía y de la Virtud), habla sobre el principio que gobierna el cielo, la tierra y el hombre, habla de las técnicas de respiración y nos exhorta a "centrarse en el Qi y adquirir fluidez." Zhuang Zi dijo que "el aliento de un hombre de verdad llega hasta los talones, mientras que el respiro de un hombre normal se detiene en la garganta", que sugiere que ya alrededor del año 300 AC algunos taoístas utilizan un proceso de respiración para la circulación de Qi. El Qigong de la antigüedad tenía por objeto el mantenimiento de la salud y se incorporaba el uso de piedras o agujas para curar enfermedades. De la dinastía Han a la dinastía Liang (de 206 AC a 502 DC) El budismo se introdujo en China desde la India alrededor del 58 DC y se integró a las prácticas de Qigong que se hicieron necesarios para la formación religiosa diseñada para capturar el estado de Buda. Mientras el Qigong antiguo se había centrado en la salud, el nuevo Qigong "religioso" estaba a cargo de las funciones internas del organismo para hacerse del control del cuerpo, mente y espíritu. Taoístas y médicos continuaron mientras tanto la investigación tradicional, por ejemplo, el sabio Jun Qian estudió el movimiento de los animales para llegar a los ejercicios denominados los "cinco animales" con el objetivo de aumentar la circulación de Qi; y Hong Jing Tao en el libro "Documentos sobre el alimento del cuerpo y el alargamieto de la vida" expone muchas de las técnicas aprendidas del Qigong. De la dinastía Liang al final de la dinastía Qing (502 - 1911 DC) En este largo período histórico, que van desde 502 hasta 1911, el Qigong experimentó muchos avances, florecieron diferentes escuelas y un sinnúmero de textos, el término "Qigong" fue acuñado durante la dinastía Qing (1644 -1911). Sun Si Miao (que vivió durante el período Tang) escribió numerosas obras sobre medicina, argumentando que el Qigong se usa para fortalecer el cuerpo y tratar enfermedades. Durante la dinastía Liang (502-557 aC), un monje budista se refugió en un templo Shaoling donde enseñó a los sacerdotes la manera de mejorar su salud y la manera de fortalecer el sistema inmunológico, escribió el “Tratado sobre el movimiento de los músculos y los tendones y el Tratado sobre el lavado de la médula”. La práctica fue 4

integrada en un Qigong marcial y los monjes idearon cinco estilos de combate que imitan el comportamiento de 5 animales: el tigre, el leopardo, el dragón, la serpiente y la grulla. Taoístas y budistas utilizan los sonidos (los Seis Sonidos) para ajustar el Qi de los seis órganos y que fue descrita por el Maestro Sun Si Miao, que también inventó la llamada "49 técnicas de masaje de Lao Zi". Muchos fueron los estilos que se fundaron en este período, entre los cuales los Doce Posturas y Doce Preciosas Piezas del Brocado. El Qigong se extiende en la sociedad china y, en particular, se integró en las artes marciales. De la caída del Imperio hasta hoy. Desde 1911 hasta la actualidad la sociedad china ha sufrido grandes transformaciones y la difusión de Qigong a un público más amplio ha facilitado la comprensión y el estudio en occidente. En 1955, se fundó una "Hospital de Qigong " en la ciudad de Tangshan, provincia de Hebei. Un año más tarde, se establecieron dos centros de práctica siempre en Hebei. Otro "Qigong Hospital" fue fundado en Shanghai en 1957. En octubre de 1959, el Ministerio de Salud de China patrocinó oficialmente una conferencia nacional a Beidaihe (provincia de Hebei), invitando a los representantes de diecisiete provincias a participar. En 1966, la apertura del gobierno fue repentinamente interrumpida. Con la Revolución Cultural (1966-1976) el Qigong fue prohibido oficialmente, y se desalentó fuertemente su interés. Cuando terminó la revolución, el Qigong fue nuevamente aceptado como un campo válido de la investigación, sobre todo con la influencia de una de las más grandes figuras de la ciencia china, el Dr. Qian Xuesen, "el padre de la tecnología espacial China”. El Qigong también se ha ganado el reconocimiento internacional. Desde finales de los años 80, China ha organizado muchas conferencias internacionales para el intercambio de información sobre la ciencia del Qigong. Otras han tenido lugar en América del Norte en la Universidad de California (Berkeley) en 1990, y en Vancouver en la Universidad de la Columbia Británica en 1995, por no hablar de las oportunidades para el intercambio de experiencias y el diálogo que se han vuelto cada vez más común también en Europa. En los últimos años se han escrito miles de artículos sobre algunos aspectos de la ciencia de Qigong, además de un sinnúmero de revistas populares que hablan del estudio del Qigong, como de numerosos libros publicados en todo el mundo.

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Tipología de Qi Gong Los tipos, estilos o clases de Qigong son numerosos, pero podemos clasificarlos de acuerdo a las diferentes escuelas: Qi Gong Taoísta El Qigong taoísta está estrechamente relacionado con la Medicina Tradicional China. Su base es "cultivan el corazón" para alcanzar la iluminación, pero también para prolongar la vida y mantener la salud. La formación taoísta para obtener salud y longevidad está constituido por el llamado "lavado de médula ósea", es decir, mantener la circulación de Qi en la médula ósea que, como productor de la sangre, alimenta todas las células. Cuando la sangre es sana todo el cuerpo está bien alimentado y saludable y por lo tanto es capaz de hacer frente a todas las enfermedades. Esta práctica consiste en acumular Qi en los ocho meridianos extraordinarios y luego enviarlos a la médula ósea. Al centro de la transformación está el “Dantian” (que significa Campo de Cinabrios”; hay 3 Dantian: superior, medio e inferior), éste puede ser cultivado por el hombre “que se encuentra en la naturaleza, entre el Cielo y la Tierra”. Qi Gong Budista El Qigong budista busca el "Vacio", con el fin de alcanzar la iluminación del Buda. La meditación juega un papel importante para entrenar al estudiante en disipar las ilusiones y lograr "la felicidad". La práctica de Qigong debe liberarnos del sufrimiento humano. Qi Ging del Confucionismo Para el confucianismo Qigong debe permitirnos adquirir cultura, carácter y eliminar las ideas perversas para cultivar una energía saludable. Qi Gong Budista de las artes marciales Éste tiene el objetivo de aumentar el poder y la eficacia de los músculos, los tendones, los huesos y la piel: es la intención (Yi) que lleva el Qi a los músculos, los tendones y la piel, con el fin de hacerlos funcionar con gran eficacia. Fortalecer el cuerpo sirve de defensa contra agresiones externas, traumatismos o enfermedades. Por esta razón, el Qigong marcial es también muy eficaz para mejorar la salud. Se han creado numerosos estilos de Qigong marcial, pero se pueden dividir en Externos (Wai Dan Qigong) Internos (In Dan Qigong). El Wai Dan (externa) debe acumular Qi en las extremidades mediante ejercicios especiales para aumentar la fuerza muscular y la resistencia. El Nei Dan (interna) Qi se genera en el cuerpo y luego llevado a las extremidades. Las técnicas son más suaves a nivel muscular, pero siempre deben permitir la pelea. Qi Gong Médico El Qigong médico se centra en el mantenimiento de la salud y prevención de enfermedades, para lo cual está estrechamente relacionado con la medicina tradicional china, que es parte integrante. Ese basa particularmente en la circulación del Qi en los meridianos y los órganos del sistema. Los pilares del Qigong Médico son los tres tesoros (Jing, Qi y Shen), sangre y fluidos corporales que, para evitar la enfermedad, deben estar en equilibrio en el cuerpo. La práctica, por lo tanto, tienden a cultivar el Qi, pero sólo cuando el cuerpo y la mente son tranquilos el Qi fluye con facilidad, fluidez y fuerza. La práctica de Qigong se basa así en el equilibrio entre el cuerpo, la respiración y las emociones. Es una disciplina que conduce el Qi (energía) del cuerpo en contacto con la energía del medio ambiente, el hombre se convierte en la naturaleza, adquiere el poder de la naturaleza. El hombre siempre ha creído de ejercer poder sobre la naturaleza, pero 6

en el Qigong el poder se disuelve, no hay autoridad, el hombre y la naturaleza son uno. En última instancia, este es el verdadero significado de la frase taoísta Wu Wei, traducido en Occidente como "no actuar". El Wu Wei es el actuar de la naturaleza, el hombre que está en consonancia con su propia naturaleza y la de los demás. El Qigong también juega un papel terapéutico: Permite el flujo de Qi en los meridianos con equilibrio y velocidad, por lo que nos protege de los factores patógenos externos (viento, frío, humedad, sequedad, calor, fuego) y internos (emociones excesivas), o sea fortalece el sistema inmunológico; mejora nuestra forma de vida e interviene sobre el estrés; activa los recursos latentes y nos permite una recuperación más rápida después de una enfermedad.

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Conceptos Importantes Los Meridianos En los textos históricos chinos no se separan los recorridos por donde circulan las sustancias fundamentales (Qi y Xue). El nombre de meridianos aplicado a los conductos del Qi se debe a Soulié de Morat (siglo XX). “Jing luo” indica la coordinación e interrelación de dos tipos de sistemas: los meridianos (Jing) y los “conectores” o “colaterales” (Luo). En su conjunto representan todo el sistema de meridianos. Una de las propiedades atribuidas a estos canales de circulación energética es la de conectar el interior y el exterior del cuerpo. Lo que da lugar a la teoría básica de la Acupuntura: la idea que se puede influir el interior desde la superficie. La definición actual de Jing luo es que son el conjunto funcional por donde circulan el Qi y la Sangre. Como una red invisible presente en todo el cuerpo y que anima todo el conjunto. La red de meridianos no coincide por completo con la red de circulación sanguínea, ni con la neurológica, ni con la linfática. Son funciones de los meridianos: - Comunicar y unificar en un todo las diversas partes y funciones del cuerpo. Servir de camino del Qi y la sangre para que el cuerpo pueda nutrirse con ellos.

También trasmitiendo el Qi macrocosmos al microcosmos.

del

- Regular el equilibrio de los órganos y el equilibrio Yin /Yang. - Como vías de comunicación también pueden operar en situaciones patológicas. - Trasmisión d e enfermedades del exterior al interior: constituyen las vías de paso por las que pueden penetrar los factores patógenos. - Son vías de paso por las que una enfermedad puede trasmitirse de un órgano a otro. - Reflejan los desordenes del sistema, tanto de Zangfu en los órganos sensoriales como en la superficie del cuerpo. La MTC menciona que hay Meridianos Principales (Jing): - 12 canales principales - 8 Meridianos Extraordinarios - 12 Ramas Secundarias Meridianos Colaterales (Luo) - 15 Colaterales Largos - Colaterales Superficiales - Colaterales Menudos Otros - 12 Meridianos Tendino-Musculares - 12 Áreas Cutáneas (dermatomas)

- Servir como trasmisores: trasmitiendo estímulos al órgano o lugar afectado.

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San Bao Jing, Qi y Shen son llamados "San Bao", que significa "los tres tesoros", "San Yuan", que significa "los tres orígenes" y "San Ben" es decir, "tres fundaciones". En Qigong se debe prestar mucha atención a estos tres factores, tenerlos siempre presente. El origen del hombre está en esta trinidad llamada los "tres tesoros", que representa la emanación del Cielo y la Tierra: a partir de estos tres elementos se forma el cuerpo humano. Jing El Jing Qi indica las energías esenciales, vitales, el patrimonio genético de cada hombre. Es el qi que se hereda de los padres. El hombre recibe el Jing Qi en la concepción: así hay un jing qi innato se agotará en el recorrido de la vida, pero que se mantiene y se fortalece con jing qi adquirido a través de la dieta, y la respiración. En el Neijing está escrito: "He oído que la forma en que los antiguos trataban la enfermedad era simplemente en mover la Esencia y cambiar el Qi." La calidad y cantidad de jing depende del estilo de vida de los padres, pero si se sabe cómo protegerlo la salud será mejor. La práctica de Qigong puede ayudar a mejorar la calidad de jing qi. Conservar el Jing significa no abusar con un estilo de vida irregular y derrochador; guardarlo, protegerlo y fortalecerlo significa mantener fuerte el sistema del Riñon y fortalecer la producción y la circulación de Xue (sangre) con Qi. Qi Es energía, es la red de comunicación entre todas las partes de nuestro cuerpo, es la energía que une la información y el sustrato material. El Qi estructura el organismo, lo une íntimamente, estrecha entre si los elementos de la persona, lo que permite a los órganos permanecen en su lugar y la sangre que fluye, es el vehículo de nuestras actividades con el medio ambiente y nuestra vitalidad psíquica. La interacción entre las dos fuerzas opuestas y complementarias del Yin y el Yang, en la que se funde y basa la realidad, genera el Qi. Shen Lo 'imposible encontrar un significado de Shen usando una lengua occidental: pero se puede traducir como espíritu, espiritual, espíritu vital, mental, dios, fuerza que anima a los seres, emanaciones celestes que descienden en los seres, el alma. El Shen es el cielo que se encuentra en la naturaleza y por lo tanto también en el ser humano. El Shen es la vitalidad del hombre, es el conjunto de actividades mentales y emocionales. Dantian Il Dan tian (en chino: Dāntián 丹田; giapponese: Tanden 丹田; coreano: 단전 DanJeon 丹 田; tailandese Dantian ตันเถียน) literalmente significa "campo (tian) di cinabrio (dan)" y es, en la fisiología de la Medicina tradicional china, el lugar en el cuerpo donde el Qi viene conservado, acumulado y del cual luego si irradia en los diversos meridianos del cuerpo. Si colega a la Alquimia Interior del taoísmo, a las técnicas de meditación interna di origen chino y a las artes marciales chinas. Se distinguen 3 Dan Tian: inferior, medio y superior. Estos tres son los centros más importantes del sistema energético humano, que pese a ser independientes, están interrelacionados entre sí. No se consideran simples depósitos de energía, sino mas bien sedes de transformaciones o mutaciones de la esencia Jîng (精), la energía vital Qi (气) y el espíritu Shén (神). 11

Las energías que se cultivan en Dantian son como el agua que fluye, conecta todas las partes del cuerpo. Dan Tian mayor ( 上 丹 田 , Shang Dantian), situado entre las cejas en el centro de la cabeza, el asiento de la energía espiritual o Shen (de ahí el nombre de Shen Dantian). está dentro del cráneo, en el lugar de la fontanela. Se le asocia con el cielo, el cerebro y la conciencia. Es el que gobierna el pensamiento racional (Yi 意), la voluntad o el razonamiento. Su apertura permite recoger el Qi celeste (Tiân Qi 天气) , y el cultivo del espíritu Shén. Si esta equilibrado el pensamiento es claro, creativo, consciente y con capacidad de juicio. En antiguos textos taoístas se afirma que hay un punto llamado “Xuán Pin” “ 玄 拼 ” que es la residencia del espíritu, en donde se reúnen los tres tesoros San Bao y en donde se concibe el Embrión Sagrado que lleva a la iluminación espiritual.

define como la residencia donde se concibe el Embrión Espiritual y el manantial de la energía humana. Los hombres guardan en el la esencia Jîng (el esperma) y las mujeres la sangre menstrual. Es donde se almacena el Qi original (Yuán Qi “ 元 气 ” ). El Qi almacenado en el Dan Tian inferior se denomina Qi de agua (Shuǐ Qi “ 水气”). Se le asocia con la Tierra, la cavidad pelviana y a las energías sexuales. Es la base del equilibrio de la persona. Estos puntos no correspondencia a ningún órgano, pero son esenciales en la medicina tradicional china que considera que el cuerpo se compone de una suma de bienestar físico, energético y espiritual.

Dan Tian medio ( 中 丹 田 , Zhong Dantian), se encuentra en el punto central del tórax a la altura del pecho, en el plexo solar. Se le asocia con el pensamiento emocional Xin ( 心 ), la autoestima y el ego personal. Está considerado el centro donde se produce y almacena el Qi adquirido (Hóu Tiân Qi 後 天 氣 ), procedente del aire respirado y los alimentos ingeridos. El Qi almacenado en el Dan Tain medio se denomina Qi de fuego (Huǒ Qi 火 气 ). Como depende de la calidad del aire y la comida, este Qi puede agitar la mente y llevar a ser emocionalmente irracionales, a través de excesos, enojos, ansiedades, miedos o angustias. Dan Tian inferior ( 下 丹田 , Xia Dantian), en antiguos textos se le sitúa a una distancia de unos tres o cuatro centímetros por debajo y hacia dentro del ombligo, en el centro de gravedad (por lo que la posición exacta puede variar en cada persona), en un punto llamado océano del Qi (Qi Hai “ 气 海 ” ). Se le

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Las distintas formas de Tai Chi y los diferentes ejercicios del Qi Gong, se han desarrollado con el objetivo de estimular y movilizar la energía de los Dan Tian. Hay movimientos Yin y movimientos Yang, además de corresponderse cada uno con la energía de uno de los cinco elementos: tierra (Tǔ 土), fuego (Huǒ 火), madera (Mù 木), agua (Shuǐ 水) o metal (Jīn 金)) y su meridiano asociado. Por ultimo se trabajan la respiración y la meditación (estática o en movimiento) que permite conectar con la parte espiritual, elevando así el estado de consciencia. Algunos movimientos o ejercicios enfatizan mas en un Dan Tian determinado. Por ejemplo, los que se focalizan en la cintura o en la zona abdominal, trabajan principalmente el Dan Tian inferior. Determinadas respiraciones y aperturas en la zona del pecho, el Dan Tian medio. Y los movimientos que trabajan cuello o cervicales y con los brazos elevados, el Dan Tian superior. El cultivo de los Dan Tian precisa de mucha constancia y paciencia por parte de el practicante. Se deben trabajar dejando que la energía se abra camino y se manifieste por si sola, manteniendo una actitud emocional adecuada en todo momento, sin esperar ni perseguir. Las tres regulaciones San Tiao La práctica del chi kung se propone tres procesos de armonización o regulación mutua (San Tiao) en el que los unos interaccionan con los otros buscando una armonía entre los tres como si se tratase de la interpretación de una canción en la que interviniesen tres instrumentos. Estos procesos son: regular el cuerpo, regular la mente (corazón) y regular la respiración para regular los Tres Tesoros (San Bao): regular la esencia (Jing), regular el aliento (Qi), y regular el espíritu (Shen). 1. Regular el Cuerpo (Tiao Shen) (Cuando) la forma (postura corporal) no es correcta, el Chi no es constante. (Cuando) el Chi no es constante, el Yi (mente) no tiene paz. (Cuando) el Yi no tiene paz, entonces el Chi sufre un desorden. La Relajación Sólo cuando se esté relajado estarán abiertos todos los canales de Chi. Etapas de la relajación: 1. Relajar la mente 2. Relajar la respiración 3. Relajar el cuerpo En toda práctica Chi Kung es importante estar bien apoyado. Estar apoyado significa estar equilibrado y en firme contacto con el suelo. El apoyo requiere de raíz, centro y equilibrio. Para enraizar el cuerpo se debe imitar a los árboles y echar raíces invisibles bajo los pies. La raíz debe ser tan ancha como profunda. El Yi debe crecer primero, porque es el Yi el que dirige al Chi. El Yi debe ser capaz de dirigir el Chi hasta los pies y comunicarse con la tierra. Sólo si el Yi puede comunicarse con la tierra, podrá crecer el Chi por debajo de los pies y entrar en ella para crear la raíz. La cavidad del Pozo burbujeante es la puerta que permite a Chi comunicarse con la tierra. Después de haber desarrollado la raíz, se debe aprender a conservar la concentración. Una concentración estable hará que el Chi se desarrolle de forma similar y uniforme. 13

Desarrollar la raíz no se refiere únicamente al cuerpo, sino también a la posición o al movimiento. La raíz de cualquier forma o movimiento se encuentra en su propósito o principio. 2. Regular la Respiración (Tiao Xi) Regular la Respiración significa regular la acción de respirar hasta que ésta sea relajada, constante y sosegada. Existen ocho palabras clave en la respiración que todo practicante de Chi Kung debe tener en cuenta durante sus prácticas: 1. Sosegada (Jing) 2. Suave (Xi) 3. Profunda (Shen) 4. Larga (Chang) 5. Continua (You) 6. Uniforme (Yun) 7. Lenta (Huan) 8. Delicada (Mian) 3. Regular la Mente/Corazón (emocional) (Tiao Xin) Confucio dijo: "Primero debes estar tranquilo; luego, tu mente podrá estar serena. Una vez que tu mente esté serena, estarás en paz. Sólo cuando estés en paz, serás capaz de pensar y progresar finalmente".

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En que consiste el Gi Gong (Chi Kung) En general consiste en ejercicios suaves, que armonizados con la respiración y concentrándonos adecuadamente en dirigir la energía a ciertos lugares de nuestro cuerpo, van a producir un efecto beneficioso sobre la salud de la persona. Como sistema de prácticas existen ejercicios de muy diversa índole, desde los más suaves que ante todo buscan la relajación y equilibrar las energías que circulan por los meridianos, a los que están más enfocados en mejorar el funcionamiento de los órganos y con ello la calidad del Chi (energía) que producimos, así como numerosos ejercicios para estirar los músculos y tendones y reforzar los huesos, o técnicas para cultivar la energía sexual, o posturas estáticas (zhan zhuang gong) para reforzar el cuerpo y cultivar la energía esencial y la concentración. Sin olvidar los estilos de Chi Kung más duros o de enfoque marcial, encaminados a fortalecer la estructura del cuerpo, los órganos y sus envolturas como es el caso del Chi Kung de la Camisa de Hierro. Otros aspectos del Chi Kung más internos o meditativos están orientados a alcanzar el equilibrio y la paz interior como fundamento de cualquier camino que nos lleve a un mayor refinamiento de nuestra energía y desarrollo espiritual. Beneficios físicos y psíquicos del Qigong: - Hacernos más conscientes en nuestras vidas - Potenciar la respiración como motor de la energía - Mejorar el funcionamiento de todos los órganos del cuerpo. - Equilibra la estructura corporal. - Activa la circulación de la sangre. - Aumenta el número y la calidad de los glóbulos rojos. - Retrasa el envejecimiento y es eficaz contra los procesos degenerativos. - Refuerza los huesos, músculos y tendones y les da elasticidad. - Mejora el sistema inmunológico. - Se ha mostrado un auxiliar especialmente eficaz integrándolo en el tratamiento de afecciones cardiovasculares, artritis y cáncer. - Equilibra el sistema nervioso y nos libera del stress. - Previene la osteoporosis. - Ayuda a regular los ciclos menstruales. - Muy eficaz en prevención de problemas ginecológicos y genito-urinarios en el hombre. - En la preparación al parto y recuperación posparto. - Alteraciones del carácter, inseguridad e inestabilidad emocional. - Nos aporta equilibrio psíquico y desarrolla la concentración y la comprensión. - Eficaz en los casos de depresión y falta de energía en general. - Desarrolla la creatividad y la capacidad de expresión. - Elimina el estrés - Estimula la energía sexual y aumenta la energía vital, haciendo que mejore nuestra relación con el mundo,lo que se traduce en “más satisfacción y placer en nuestras vidas”. 15

Postura de Inicio Todas las técnicas de Qigong empiezan desde una postura básica que debe promover la relajación, el equilibrio y la respiración del cuerpo. Si el cuerpo se contrae y no se abre, no se puede liberar la circulación de Qi y la Sangre. La posición básica del Qigong es un ejercicio que es muy útil para aumentar la circulación y la cantidad de Qi y sangre. Esta posición se puede practicar en cualquier lugar y hora del día, incluso mientras espera el autobús. La columna vertebral alargada y abierta, los hombros relajados, los codos y las rodillas ligeramente dobladas, pies de nuevo con toda la planta en el suelo a una distancia igual a la anchura de los hombros, el manos libres en los lados y el cuerpo relajado. Los pies a distancia de los hombros con las puntas ligeramente en el interior. Las rodillas ligeramente flexionadas, pero la punta de la rótula no debe superar la línea de los dedos de los pies.

nótese que erguido no significa derecho, la columna tiene 4 curvas, el cuello, el pecho, zona lumbar y sacra, que dan al cuerpo su movilidad. Entonces se hace salir ligeramente la pelvis hacia adelante. Corazón y mente tranquila y alegre. Utilizando la intención (Yi) y no la fuerza; el Qigong es ineficaz sin la atención y la conciencia. La primera respiración espontánea luego a continuación respiración abdominal.

Todas las articulaciones relajadas, hombros, codos, muñecas, caderas, rodillas, tobillos, todas estas puertas, todas estas válvulas deben estar abiertas, dejar ir todas las tensiones. En particular, el cuello va como vaciado en todas las direcciones para que así la energía pueda fluir hacia arriba hacia la cabeza y hacia abajo. La mirada en el horizonte, la cabeza debe apuntar ligeramente hacia atrás. Imagina que tu cabeza está suspendida en alto como si hubiera una cuerda atada a la parte superior de la cabeza colgando desde el punto “baihui”. La lengua apoyada naturalmente en el paladar, boca cerrada suavemente. Hombros y codos relajados, se hace descender y relajar los codos siguiendo la gravedad por ello el pecho será ligeramente cóncavo. Las rodillas como los codos, en Qigong, nunca deben ser rígidas, sino caídas. La espalda recta como una cuerda flexible y alargada por ambos extremos,

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Ejercicios Antes de hacer los ejercicios es importante el calentamiento de 1. Cuello 2. Tronco 3. Rodillas Hay un gran numero de ejercicios de Qigong, y distintas variaciones de algunos movimientos. Nosotros preferimos trabajamos con 6 series de ejercicios y un conjunto de ejercicios extras. 1° Serie: 14 Movimientos Qigong para el equilibrio de la salud 1. Girando la bola de luz (que conecta el meridiano del intestino delgado). El meridiano del intestino delgado hace pareja con el corazón y regula el intestino delgado. 2. Dibujo de un arco iris con el movimiento de su cuerpo (que conecta el meridiano del pulmón). Esta ruta regula los pulmones. 3. Nadando a través de las nubes (que conecta el gran meridiano del intestino grueso). Meridiano del intestino grueso: esto está relacionado con el meridiano de pulmón como los dos son pareja. Esta ruta regula el funcionamiento del intestino grueso. 4. Dejar una pequeña luna a través de una ventana (conectando el meridiano del estómago). Meridiano Estómago: esta ruta regula el estómago, haciéndose cargo de la digestión y absorción. 5. Remar un barco en el lago (que conecta el meridiano del bazo). El meridiano del bazo y el meridiano del estómago son pareja, y esta ruta también se encarga de la digestión y absorción. 6. Dejar un globo (que conecta el meridiano del corazón). El meridiano del Corazón es la ruta que regula el cerebro y el corazón. 7. Torcer el tronco para ver la luna llena a distancia (Conexión del meridiano del corazón). Esta es la ruta que regula el cerebro y el corazón. 8. Creando nubes con ambas manos (Conexión del meridiano de la vejiga). Meridiano de la vejiga: Aparte de la regulación de la vejiga, esta ruta también ayuda en la reproducción y el envejecimiento. 9. Recogiendo agua del mar y la liberándola al cielo. (Conexión del meridiano del riñón). El riñón meridiano: Este es pareja con el meridiano de la vejiga, regula el riñón pero también tiene que ver con la reproducción y el envejecimiento. 10. El ir y venir de las olas (Conexión del meridiano del corazón). Esta es la ruta que regula el cerebro y el corazón. 11. Un cisne despliega sus alas (Conexión del meridiano del Pericardio). Meridiano del Pericardio: esta ruta regula el corazón 12. Vuelo del pájaro (conecta el meridiano de la vejiga). el meridiano de la vejiga: en conjunción con el corazón, esta ruta regula la vesícula biliar. 13. Girando la rueda de la vida (que conecta el meridiano del hígado). Esta ruta regula el hígado. 14. Subir y bajar una bola de vida. Meridiano Du: Este supervisa la vía espinal del organismo, complementando el meridiano Ren y regula el cerebro.

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2° Serie: Los 8 brocados (Baduanjin) Baduanjin es la romanización de los ideogramas chinos, esta secuencia de 8 ejercicios también es conocida como “Los 8 ejercicios elegantes”, “Los 8 brocados”, “Las 8 joyas”, o “Los 8 tesoros” estos últimos calificativos son muy acertados pues no hay nada más valioso en la vida que aquello que nos proporciona salud física, emocional y mental. Existen dos formas de realizar los ejercicios del Baduanjin, una sentada y la otra de pie, la primera suelen practicarla personas con discapacidad física, es por esta razón que se ha extendido en los hospitales de China. Los 8 Tejidos de Seda son una serie de ejercicios de la escuela médico-taoista en la que se realiza el cultivo externo de la Energía Vital, es decir desde las extremidades hacia el cuerpo, aumentando y activando la circulación de energética que alimenta el sistema orgánico y consecuentemente estabiliza el estado emocional y mental. Hay muchas variantes de estos ejercicios, lo importante es comprender su esencia y aplicar la correcta intención mental y coordinación con la respiración, entonces, la realización de cualquiera de sus variantes aportará la misma efectividad. Cuando se realiza la práctica, es conveniente seguir la secuencia original, dado que cada movimiento parte de los resultados del anterior y prepara al sucesivo. 1. Sostener el cielo con las dos manos para equilibrar el calentador triple Equilibra la Energía Vital del órgano Sanjiao. El movimiento vertical, ascendente y descendente regula los 3 calentadores o zonas energéticas. Este ejercicio armoniza la energía, regula la temperatura, y, la circulación de fluidos entre los sistemas intestinal (Jiao inferior), digestivo (Jiao medio), respiratorio y cardiovascular (Jiao superior). Estabiliza la transferencia energética entre los 3 Jiaos. Centra, calma y serena. Este movimiento engloba los beneficios de los siguientes ejercicios. Previene la lordosis, cifosis y escoliosis. Dolores de la musculatura dorsal y lumbar. Transpiración nocturna. Exceso de sensibilidad al frío. Mejora el drenaje linfático. 2. Tensar el arco para disparar una flecha al halcón Equilibra la Energía Vital de los pulmones e intestino grueso, también la del corazón y la del intestino delgado. El movimiento horizontal de extensión y relajación abre y cierra la caja torácica masajeando suavemente los pulmones. La parte anterior del tórax estimula la glándula del timo. Combate la depresión, la tristeza y la melancolía. La persona siente mayor alegría y tiene más ganas de vivir. Mejora la coordinación. Trabaja la lateralidad. Previene el resfriado. Bronquitis, laringitis, sinusitis, pulmonía, neumonía. Asma crónico. Rinitis alérgica. Colitis, diarrea y estreñimiento. Acné, eczemas, dermatitis por excesos alimentarios (azucares y grasa). Psoriasis. 3. Separar el cielo y la tierra para equilibrar el bazo y el estómago Armoniza la energía de los órganos bazo, páncreas y estomago. Cuando se estira una mano hacia arriba y la otra hacia abajo se activa el tejido conjuntivo hacia las diagonales, luego se relaja, lo que proporciona un suave masaje sobre los órganos que están situados en el centro del cuerpo. 18

Cultiva la compasión y la empatía, desarrolla la tolerancia. Facilita la rápida adaptabilidad al entorno. Elimina las manías y atenúa las obsesiones. Mejora la coordinación. Trabaja la lateralidad. Previene la pancreatitis. Diabetes. Gastritis, dispepsia e indigestión. Gastroenteritis. Ulcera gastroduodenal. Linfagitis y adenitis (Inflamación de los vasos y los ganglios linfáticos). Mialgia, miastenia, miopatía y miositis. 4. Mirar atrás para prevenir enfermedades Estabiliza el Sistema Nervioso Central (SNC). La torsión del cuello masajea y estimula la zona cervical y el bulbo raquídeo donde se halla el centro del control del sistema neurovegetativo simpático y parasimpático. Masajea la circulación carótida y vertebro basal. Favorece la regulación del Sistema Nervioso. Este ejercicio es calmante. Serena y apacigua el carácter. Indicado para combatir el nerviosismo y estados de alteración mental. Previene los problemas vertebro-cervicales. Regula la hipertensión arterial. 5. Mover la cabeza y bajar el cuerpo para aliviar el estrés Equilibra la energía de los órganos corazón e intestino delgado. La extensión y relajación que el ejercicio ejerce sobre la zona lateral del tronco estimula los pulmones. Cuando la energía del fuego del corazón es exagerada, la energía metal de los pulmones se pone en funcionamiento y actúa siguiendo el ciclo de Rebelión, absorbe el calor del fuego y lo controla. Este ejercicio calma y tranquiliza. Alivia el estrés, la ansiedad y la angustia. Estabiliza los cambios de humor. Especialmente indicado para el insomnio. Cuando la energía del corazón está en armonía, todos los sentimientos se equilibran. Previene taquicardias, palpitaciones y arritmias. Endocarditis, miocarditis y pericarditis. Hipertensión e hipotensión arterial. Dolor de cabeza y migrañas. Arteriosclerosis. Varices. Gingivitis y glositis. 6. Tocarse la punta de los pies para fortalecer los riñones, riñones y cadera. Equilibra la Energía Vital del riñón y de la vejiga. Al inclinarse hacia delante, el diafragma masajea los riñones y las glándulas suprarrenales. Fortalece la voluntad. Combate la pereza y la desidia. Disuelve miedos y fobias. Atenúa la timidez. Desarrolla seguridad y confianza en las propias capacidades. Previene la Nefritis y Nefrosis. Cálculos renales. Cistitis. Lumbalgia y ciática. Otitis y tinnitus (zumbido en los oídos). Osteoporosis, osteoartritis, osteomalacia, osteomelalgia, osteomelitis, periostitis. Dolor en las articulaciones, artritis y artrosis. Bursitis (Inflamación de las capsulas sinoviales). Gota ( inflamación de las articulaciones por el ácido úrico). Reglas dolorosas, dismenorrea y amenorrea. Disuria y Enuresia. Inapetencia sexual, frigidez, impotencia y esterilidad. Previene la alopecia. 7. Apretar los puños con ojos de enfado para aumentar la fuerza Equilibra la Energía Vital del hígado y de la vesícula biliar. La acción horizontal del puño permite una abertura y cierre alternado de la caja torácica que masajea al hígado mediante las costillas flotantes. La rotación del puño genera un encadenamiento de tendones desde la mano hasta el hombro, también se tonifica la vista gracias a la tensión y la relajación de los músculos oculares. La activación del tejido tendíneo y de la visión estabiliza la energía del hígado por pertenecer al misma esfera energética: la madera.

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Cultiva la amabilidad. Facilita la capacidad de hacer planes a medio y a largo plazo. La persona toma decisiones con rapidez y seguridad, sabe lo que quiere. Calma el nerviosismo. Atenúa la ira. Mitiga el afán de venganza y alivia el sentimiento de culpabilidad por situaciones sucedidas en el pasado. Previene la Hepatitis. Colecistitis (Cálculos biliares). Acetona. Cirrosis. Ascitis. Ictericia. Conjuntivitis. Estabiliza la miopía, atenúa la fatiga ocular. 8. Levantar y bajar los talones para curar las enfermedades Equilibra la energía de todos los órganos. El rebote proporciona una agradable vibración a la fascia que conecta a todos los órganos internos reajustando el nivel general de energía de todos ellos. Desarrolla la capacidad de concentración. Recoge los beneficios de los anteriores ejercicios. Previene de enfermedades. 3° Serie: Ejercicios: XiuZhenDao (La Vía per descubrir lo Autentico). Serie Yu Chuntian Xiang He, o sea la forma de la primavera armoniosa, que encarna los movimientos básicos que se utilizan para mover el Qi. El nombre deriva del hecho de que la primavera armoniosa esta forma da a su practicante mucha armonía durante la práctica; y ya que también es capaz de "despertar" la energía latente del practicante toma el nombre de la primavera, es decir, un nuevo despertar del cuerpo. La forma tiene dentro algunos movimientos que tienen como objetivo unir al practicante al cielo y la tierra, punto clave de cada ejercicio de Qigong. Además, la práctica de esta forma permite al profesional gestionar su energía en los diferentes distritos del organismo y tomar conciencia de los movimientos internos del Qi y de la sangre. El funcionamiento constante de este ejercicio, que le da al practicante la oportunidad de despertar su energía y hacerla circular correctamente. 1. Paso Yin Yang 2. Yu Chuntian Xiang He (la forma de la armoniosa primavera) 3. El Matrimonio dl cielo y la tierra 4. Garza en el pantano 5. El dragón que juega en las nubes 6. Aparta la cara del mono 7. La danza de los planetas 8. El dragón que se afila las garras 9. La procesión de las estaciones 10. Llamas del cielo 11. El mono que recoge el fruto 12. El cielo. 4° Serie: 10 ejercicios para la longevidad. Estos ejercicios balancea el flujo del qi en nuestro cuerpo. Balancea el yin e el yang. 1. El Sol. 2. Separando las 2 montañas 3. El Agua 4. La Roca 5. Empujando las nubes 6. La rama de pino 7. La tortuga 8. El hongo 20

9. La grulla 10. El ciervo Serie 5: Dao Qigong 18 Movimientos de Armonía. Nos carga de energía, equilibra y permite un fluido de la energía que nos da salud. Serie 6: Zhi Neng Qigong. Secuencia completa n° 1. Esta forma de Chi Kung, fue creada por el maestro Peng He Ming y sirve para intercambiar nuestra energía con la energía de la naturaleza. A esta serie también se le llama el Chi Kung de "La Inteligencia del Corazón", entendiendo por Corazón el centro profundo del Ser Humano, su esencia, aquello que le otorga la cualidad humana, como algo que es constante más allá de las razas, colores o el lugar donde se nace.Este Chi Kung nos pone en una dimensión de sensaciones muy profunda. Algo mágico y especial que despierta en nosotros la conciencia de estar actuando desde el espíritu.Trabajaremos sobre los tres grandes centros de la energía, lo que llamamos los "Tres Tesoros o los tres Dan Tien", en relación con la energía de base de la pelvis, nuestra Tierra interior, la sabiduría del corazón en el pecho, nuestro aspecto Humano y el aspecto Cielo con el cerebro y los órganos de los sentidos, mientras que la respiración se convierte en el hilo conductor entre el cuerpo físico y el cuerpo energético y la consciencia se vuelve el testigo silencioso de esta unión entre el ser humano y el universo a través del corazón. Ejercicios extras: - Nei Wu Xing - QiQong Facial - Ri Yue (Sol Luna –ver y ensoñar) - Yu Qiu –desarrollar la bola de jade. - Órbita Microcósmica.

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Informes El taller se desarrolla en sesiones de una duración mínima de una hora a una hora con 30 minutos como máximo. Costo por sesión 70 pesos. (descuento a estudiantes y jubilados) Citas y mayor informes con:

Nombre: Marco Amaya Cellular: 044-55-3502-2861 Las pueden a cabo

E-mail: [email protected]

sesiones llevarse en:

Calle Montreal 4 Fracc. Las Américas, Naucalpan. O también en: Parque la Hoja Las Américas, Naucalpan. O también en: Parque la Naucalli Boulevares, Naucalpan. O en Gimnasio (de mutuo acuerdo con el gestor). En el caso de Sesión a domicilio el costo es de 100 pesos. Talle de fin de semana: Campamento de Qigong Los Campamentos se realizan en un rancho cercado y vigilado en: Localidad de Canalejas, Municipio de Jilotepec, Estado de México. Campamento “Relax” de una sola noche, en él se realizan los ejercicios de todo el taller, va del mediodía del día de llegada al otro mediodía del día de regreso. Tiene un costo de 500 pesos. Necesario llevar su propia tienda, saco de dormir y comida (obvio también los trastes en que cocinar).

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